Анри Бергсон «Два источника морали и религии».

В центре книги - проблема возможности прогресса человеческого общества. Он

рассматривает эту проблему на основе двух моделей общества, или социальной
организации, которую он построил: закрытое общество и открытое общество с
соответствующими типами морали и религии - статичное и динамичное. Бергсон,
описывая закрытое общество, опирается на концепцию французской социологической
школы - Э. Дюркгейма и Л. Леви-Брюля. В книге также, размышляя о причинах
возникновения и существования религии, Бергсон приходит к выводу, что существует
способность создавать мифы (фабричная конечность), которая имеет функцию защиты
человека от страха смерти и интеллектуально генерируемых представлений об
огромном царстве неизвестного и непредсказуемого. Как и моральный долг закрытого
общества, способность создавать мифы является выражением жизненного инстинкта,
который обеспечивает выживание и стабильность закрытого общества.

Бергсон описывает открытое общество как антитезу закрытого общества: здесь

абсолютный детерминизм противопоставляется свободе, принцип национализма -
принципу любви ко всем людям, социальная сплоченность - индивидуальному
примеру "избранного индивида", ставшему нравственной моделью. Общая точка
зрения представителей динамической морали (среди которых Бергсон различает
мудрецов Древней Греции, пророков Израиля, христианских мистиков) определяется
свободой следовать испытанию. Динамическая мораль основана на сверхрациональной
"первичной эмоции", которую "открытая душа", избранная личность, может пробудить
в человеке. Бергсон рассматривал христианский мистицизм как динамичную религию.
В свидетельствах мистиков об их общении с Богом, которое они воспринимали в
состоянии экстаза, Бергсон, который всегда подчеркивал добродетели прямого
переживания, видел главное доказательство истинности христианской веры.

В открытых обществах, по мнению Бергсона, возможен только прогресс, а

продолжение и развитие человечества зависит от влияния идей, провозглашенных
носителями динамичной морали и религии. В последней главе книги ("Механика и
мистика") Бергсон излагает историософскую концепцию, размышляет о причинах войн
в современную эпоху, о природе и тенденциях научно-технического прогресса. Войны
являются неизбежным следствием закрытых обществ, национализма и ксенофобии. Он
видит возможность преодоления войн и различных форм социальной
несправедливости в распространении "духа простоты", аскетизма, проповедуемого
христианскими мистиками. Человек должен отказаться от "искусственных нужд",
которые приводят к чрезмерному росту его "тела" за счет его "души", его духовных и
творческих способностей. В этом отношении научно-технический прогресс, который
может обеспечить только материальную безопасность человека, должен быть
целенаправленным, что само по себе, без соответствующего развития духовной
культуры, может привести к опасным и непредсказуемым последствиям.
Распространение идей христианского мистицизма поможет заложить основы истинной
демократии, ориентированной на евангельские принципы (закрытые общества больше
подходят для таких форм правления, как монархия и олигархия).

Зигмунд Фрейд «Недовольство культурой».

Зигмунд Фрейд начинает свою длинную книгу "Недовольство культурой" с описания

своей неспособности понять то, что он называет "религиозным чувством". Фрейд сам
не религиозен, хотя у него есть хорошие друзья. Фрейд считает, что религия играет
центральную роль в том, как функционируют общества - даже общества, которые
больше не состоят из православных верующих. В своей книге Фрейд пытается понять,
как люди относятся к своим обществам, как формируются общества и как отдельные
психические силы взаимодействуют с более крупными, групповыми силами. Фрейд
выделяет индивидуальное "я", "суперэго" и "Оно" - "я", "регулирующее "я" и
"глубинные" базовые желания - как три силы, присущие личному уровню. Он задается
вопросом, как эти силы проявляются на социальном уровне.

Книга Фрейда движется органично - то есть не в строгом порядке, а путем

объединения связанных между собой идей. Фрейд задается вопросом, как
функционируют религии в обществе, и видит в религии некую щедрую, бескорыстную
любовь - по крайней мере, эту любовь как идеал. Фрейд задается вопросом,
удерживаются ли общества этой бескорыстной любовью и связанными с ней
религиозными чувствами, но заявляет, что эти проявления щедрости сами по себе не
могут составлять общество.

Затем Фрейд обращается к тому, как люди присоединяются к другим. Они делают это,
утверждает Фрейд, посредством сексуальной любви внутри семейных групп.
Мужчины и женщины заключают пары и заводят детей, и эти дети "прерывают"
сексуальные отношения со своими родителями, которые не могут быть завершены. Эти
отношения зависят как от влечения любви (эрос), так и от влечения смерти (танатос) -
сочетания глубокого, мощного сексуального влечения, а также желания уничтожить
то, что для нас ближе всего и важнее всего.

Фрейд считает, что, поскольку общества - это группы, состоящие из меньших групп,
семейная ячейка, то и сами общества должны вести себя в соответствии с движущей
силой любви и смерти. Это означает, что общества объединяет как эгоистичное
стремление к свободе на индивидуальном уровне, так и бескорыстное стремление к
защите и групповой стабильности на более широком социальном уровне. Фрейд
считает, что другие методы объяснения социальной организации, такие как
христианское "Золотое правило", объясняют только часть проблемы - групповую
часть. Модель Фрейда также учитывает индивидуальные свободы членов общества,
которые хотят быть свободными и жить так, как они хотят, а также желают помощи,
защиты и любви к другим людям.

В конце книги Фрейд косвенно связывает свою работу с политическими условиями

того времени, когда она была написана. В Европе в 1930-е годы надвигающаяся угроза
коммунизма и фашизма - различных форм "коллективного" общества - заставляет
Фрейда задуматься, не упадет ли на самом деле цивилизация. Фрейд завершает книгу
открытым вопросом: могут ли общества, как и люди, быть "невротическими" или же
их можно преодолеть излишней тревогой по поводу своих базовых импульсов к любви
и разрушению.

Цитаты Освальд Шпенглер «Закат Европы»:

Понимать мир — это значит для меня стоять с миром вровень.

Понимать историю — значит быть знатоком людей в высшем смысле слова
Интеллигенция - это замена бессознательного жизненного опыта навыком мастерского
владения мышлением, нечто бесплотное, скудное. Интеллигентные лица всех рас
схожи меж собой. Сама раса отходит в них на задний план.
Книги суть ничто, если они не живы и не действенны в людях, доросших
до их понимания.
Даже и хорошая мысль имеет мало цены, если высказана плоским человеком.

Карл Ясперс – понятие осевого времени

Так какой был осевой век?

Эпоха оси (также называемая Осевым периодом) - это период, когда, примерно в одно
и то же время, вокруг большей части населенного мира возникли великие
интеллектуальные, философские и религиозные системы, которые сформировали
последующее человеческое общество и культуру - с древнегреческими философами,
Индийские метафизики и логики (которые сформулировали великие традиции
индуизма, буддизма и джайнизма), персидское зороастризм, еврейские пророки, "сто
школ" (прежде всего конфуцианство и даосизм) древнего Китая..... Это лишь
некоторые из репрезентативных Осевых традиций, возникших и укоренившихся в то
время. Фраза возникла у немецкого психиатра и философа Карла Ясперса, который
отметил, что в этот период произошел сдвиг или поворот, как бы на оси, от более
преимущественно локальных проблем к трансцендентности.

Что означает "трансцендентность"?

Этот термин буквально означает "выходить за рамки". В случае осевой эпохи
"революция" в человеческом мышлении о мире, "выходить за пределы" имеет
несколько значений, по мнению канадского философа и социолога Чарльза Тейлора.
Среди них - сдвиг в мышлении о космосе и о том, как он работает, вместо того, чтобы
принимать как должное то, что он работает, рост мышления второго порядка о том, как
люди вообще думают о Вселенной и узнают ее, а также отход от простого
умилостивления племенных или гражданских божеств (которые Тейлор
охарактеризовал как "кормящих богов") и к размышлениям о судьбе человечества, об
отношениях человека с космосом, о "добре" и о том, как человек может быть
"хорошим".

Если все это происходило в одно и то же время, были ли выводы одинаковыми?

Мыслители эпохи осевого времени продемонстрировали большую оригинальность и в
то же время продемонстрировали удивительное сходство в отношении своих высших
интересов. Индийские мыслители пришли к выводу, что карма, остаточные эффекты
прошлых действий, оказывают непосредственное влияние на жизнь человека, и
предложили решения, как человек может достичь освобождения (мокша) от эффектов
кармы. В Древней Греции Сократ был примером мыслителей, которые подчеркивали
использование разума в неустанном исследовании истины, а его ученик Платон
(возможно, отец западной философии) адаптировал прозорливость своего учителя в
теоретическом осмыслении того, как взаимодействуют мир повседневного бытия и
вечный мир идей. Китайские мыслители, стремящиеся объединить царство и
предотвратить гражданскую войну, оспаривали и обсуждали подходящий "путь" (дао)
для человеческого общества; ученики Конфуция, например, утверждали, что дао
заключается в развитии гуманной цивилизации, в то время как ученики таких
мыслителей, как Чжуанцзы, восприняли Космический дао как путеводитель по жизни.
Древнееврейские пророки рассматривали бога своего народа, Израиля, как Бога,
сотворившего небо и землю и определившего судьбу всех людей. Традиция
зороастризма (задумала историю человечества как микрокосм космической борьбы
между добром и злом и каждой человеческой жизнью как постоянную жизнь в борьбе
за выбор добра, а не зла. Однако во всех случаях представительные мыслители видели
себя постулирующими решениями жизненных вопросов и проблем не только для себя
или даже для своих культур, но и для человечества в целом. Какими бы локальными и
традиционными ни были начатые ими исследования, их проблемы были глобальными
и даже всеобщими.

Философия истории Георга Гегеля

Историческая философия Гегеля - это, пожалуй, наиболее развитая философская

теория истории, которая пытается открыть значение или направление в истории.
Гегель рассматривает историю как понятный процесс, движущийся к конкретному
условию - реализации человеческой свободы. "Таким образом, речь идет о конечном
конце человечества, о конце, который дух устанавливает в мире". Гегель включает в
свои философские теории более глубокий историзм, чем его предшественники или
преемники. Он рассматривает связь между "объективной" историей и субъективным
развитием индивидуального сознания ("духа") как интимную; этот тезис является
центральным в его "Феноменологии духа". И он рассматривает его как центральную
задачу философии - осмыслить свое место в разворачивающейся истории. "История -
это процесс, посредством которого дух открывает себя и свою собственную
концепцию". Гегель строит мировую историю как повествование об этапах
человеческой свободы - от публичной свободы полиса и гражданства Римской
республики, индивидуальной свободы протестантской Реформации до гражданской
свободы современного государства. Он пытается включить цивилизации Индии и
Китая в свое понимание всемирной истории, хотя рассматривает эти цивилизации как
статичные и, следовательно, доисторические. Конкретные моменты он выстраивает как
"всемирно-исторические" события, которые находились в процессе осуществления
заключительного, полного этапа истории и свободы человека. Например, завоевание
Наполеоном большей части Европы изображается как всемирно-историческое событие,
осуществляющее историческую деятельность путем установления условий
рационального бюрократического государства. Гегель находит в истории разум, но это
скрытый разум, который можно понять только тогда, когда закончена полнота
исторического труда: "Когда философия рисует серое на серое, тогда она имеет форму
жизни, состарившуюся".
Следует отметить, что гегелевская философия истории не является неоправданным
упражнением в философских рассуждениях на умозрительные темы, которые иногда
изображают философы-аналитики. Его философский подход основан не только на
фундаментальных априорных рассуждениях, и многие из его интерпретаций
конкретных исторических событий весьма проницательны. Вместо этого он предлагает
"имманентную" встречу между философским разумом и исторической данностью.
Уолш говорил, что для выполнения этой задачи философ должен принимать
результаты эмпирической истории за данные, но для него будет недостаточно просто
их воспроизвести. Он должен попытаться осветить историю, привнося свои знания об
Идее, формальной артикуляции разума, в нее, стремясь, во фразе, используемой
Гегелем в других местах, возвести эмпирическое содержание в ранг необходимой
истины.
Согласно предписанию Гегеля, философ должен искать рациональное в реальном, а не
навязывать рациональное реальному. "Понимание того, что есть, является задачей
философии, потому что то, что есть, есть разум". Его подход не является ни чисто
философским, ни чисто эмпирическим; напротив, он обязуется открыть в самом
лучшем историческом знании своего времени лежащий в основе рациональный
принцип, который может быть философски сформулирован.

Цитаты Карл Ясперс «Смысл и назначение истории»

К истории мы относим все то время, о котором мы располагаем

документальными данными.
В осевое время произошло открытие того, что позже стало
называться разумом и личностью.
Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления
этической стороны религии.
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми
мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и
сегодня определяющих жизнь людей.
Конец истории мог бы вернуть человека к тому состоянию, в
котором он, будучи уже и все еще человеком, существовал
много тысячелетий тому назад: без знания и сознания того, что
от поколения к поколению передавался накопленный опыт.