Вы находитесь на странице: 1из 18

РУССКАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ

Кафедра философии и религиоведения


Центр по изучению эзотеризма и мистицизма

АССОЦИАЦИЯ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ ЭЗОТЕРИЗМА И МИСТИЦИЗМА

КАФЕДРА СОЦИОЛОГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ


Российского государственного педагогического
университета им. А. И. Герцена

КАФЕДРА ЮНЕСКО
по компаративным исследованиям духовных традиций,
специфики их культур и межрелигиозного диалога

при информационной поддержке портала Altstates.net


и журнала «Эрос и космос»

Четвертая всероссийская научная конференция


с международным участием

ПСИХОТЕХНИКИ
и
ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ
8–10 декабря 2016 г., Санкт-Петербург

Издательство Русской христианской гуманитарной академии

Санкт-Петербург, 2018
УДК 159.96 (98)
ББК 86
П 86

П 86 Психотехники и измененные состояния сознания. Сб. материа-


лов Четвертой всероссийской научной конференции с между-
народным участием (8–10 декабря 2016 г., Санкт-Петербург) /
Отв. редактор и составитель С. В. Пахомов. – Санкт-Петербург:
Издательство РХГА, 2018. – 232 с.

ISBN

Данный сборник содержит научные статьи, связанные с проблемати-


кой измененных состояний сознаний (ИСС) и приводящих к ним психо-
технологических процедур. Оба этих взаимосвязанных феномена ана-
лизируются в контексте философии, религиоведения, востоковедения,
психологии, физиологии и других областей знания.

УДК 159.96 (98)
ББК 86

© Коллектив авторов, 2018


© Пахомов С. В., отв. ред., сост., 2018
ISBN © Издательство РХГА, 2018
СОДЕ Р Ж АНИ Е

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ


ИССЛЕДОВАНИЯ ПСИХОТЕХНИК И ИСС

Федоров В. В. О возможности возникновения единства между


субъектом и объектом в психотехнической практике .............. 5
Шиндин А. В. Мозаика структур сознания и состояний
сознания личности: традиция, модернизм, постмодернизм
и метамодернизм ........................................................17
Щепановская Е. М. Методики погружения в архетипы мировой
мифологии ................................................................32
Щепановская С. В. От со-знания к со-бытию: язык как открытие
онтологического смысла ...............................................42

ФИЗИОЛОГИЯ ПСИХОТЕХНИК И ИСС

Минвалеев Р. С. Нейромедиаторные механизмы измененных


состояний сознания (роль психоактивных веществ
в деградации личности и общества) ..................................51
Шаптилей М. А. Медитация сфокусированного внимания:
нейрофизиологические аспекты ......................................59
Шмагун Д. А. Влияние практики дзадзэн («бамбуковое дыхание»)
на скорость реакции человека в ответ на физическое
раздражение ..............................................................64

ПСИХОТЕХНИКИ И ИСС В ЛИТЕРАТУРЕ И ИСКУССТВЕ

Антонова Н. И. Поэтическое вдохновение как измененное


состояние сознания ......................................................71
Зеленцов Д. Б. «Техники экстаза» в средневековом европейском
эпосе .......................................................................81
Giuliodori L. Altered states of consciousness and the art: Dino Valls
and the active imagination ...............................................93
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИССЛЕДОВАНИЙ
ПСИХОТЕХНИК И ИСС

Агеенкова Е. К. Новые подходы к осмыслению символической


жизни бессознательного ..............................................100
Завгородний Ю. Ю. Синхронистичность и потоковое состояние:
(на примере взаимодействия с пространством) ...................112
Шиндин А. В. Конструкты метамодернизма в психологии
развития: интегральный подход, мозаичный подход .............130

ВОСТОЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ПСИХОТЕХНИК И ИСС

Вечерина О. П. Место и значение «Тирумандирама» Тирумулара


в традиции шайва-бхакти ................... ..........................140
Ленков П. Д. Особенности языка описания психопрактик
в позднем даосизме (по тексту «Лун мэнь синь фа», XVII в.) ..154
Уймина Ю. А. Происхождение и специфика «суфийских кружений»
в школе Ошо ............................................................163
Шекера Я. В. Метафизика китайской классической поэзии:
философское осмысление измененного состояния сознания
творца ....................................................................171

ПСИХОТЕХНИКИ И ИСС
В РЕЛИГИОЗНОМ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТАХ

Гальцин Д. Д. Религиозное обращение в современном язычестве


на Западе (1960–2000-е гг.) ................. ..........................184
Гуд Е. В. Работа с бессознательным в эриксоновском гипнозе
и при гадании на таро .................................................200
Двинянинов Б. К. К вопросу о существовании психотехник
в позднеантичном герметизме .......................................207
Дедов А. С. Харизматическое лидерство в хлыстовских общинах ..220

Сведения об авторах ........................................................230


Ротенберг 2009 – Ротенберг В. Межполушарная асимметрия, ее функ-
ция и онтогенез. Руководство по функциональной межполушарной
ассиметрии. М: Научный мир, 2009. Гл. 6 // Сайт психофизиоло-
га Вадима Ротенберга // [URL]: http://www.vsrotenberg.rjews.com/
glava6.html#.W9_vLdIzbH4 (дата обращения: 20.02.2017).
Хеллер, Стил 1995 – Хеллер С., Стил Т. Л. Монстры и волшебные па-
лочки / Пер. с англ. Киев: Тест, 1995.
Эриксон 1995 – Эриксон М. Мой голос останется с вами: обучающие
истории Милтона Эриксона / Пер. с англ. СПб.: XXI век, 1995.

Б. К. Двинянинов

К ВОПРОСУ О СУЩЕСТВОВАНИИ ПСИХОТЕХНИК


В ПОЗДНЕАНТИЧНОМ ГЕРМЕТИЗМЕ

Позднеантичный герметизм известен нам по ряду трактатов


«Герметического корпуса» и по иным разрозненным рукописям
на  греческом, латинском и коптском языках. Эти рукописи дати-
руются I–IV вв. н. э. и приписываются Гермесу Трисмегисту или
его ученикам. Уместно воспользоваться классификацией Фаддея
Францевича Зелинского, в которой все герметические тексты этого
периода делятся на два разряда – низкого и высокого герметизма
[Зелинский 1996: 108]. К текстам низкого герметизма относятся
сочинения магического, мантического, астрологического и алхи-
мического характера, а к высокому – мистико-философские и гно-
стические. В своей работе мы будем говорить о психотехниках, т. е.
практиках или упражнениях, целью которых служит изменение
состояния сознания человека посредством его психических функ-
ций для достижения определенной, в данном случае гностической,
цели. Гнозис здесь рассматривается как тайное, истинное и боже-
ственное для его последователей знание, имеющее сотериологиче-
ский характер.

© Б. К. Двинянинов

~ 207 ~
В целом ситуация с практиками в герметизме следующая: не-
смотря на то, что тексты низкого герметизма, которые, вероятно,
циркулировали в народной среде, носили практический, ритуаль-
ный характер, в целом ключом к практикам гностического учения
Гермеса Трисмегиста служат тексты высокого герметизма. В по-
следних мы и будем искать упоминания психотехник. И здесь воз-
никает самая большая проблема для исследователя. До сих пор нет
единого мнения о существовании реальных последователей, некой
герметической общины. Возможно, эти тексты, «Герметический
корпус» и не входящие в него герметические трактаты, были всего
лишь философско-литературным жанром, в котором упражнялись
разные неизвестные мыслители, пытавшиеся постигнуть вечные
гностические вопросы. Начиная с первого критика герметизма
Исаака де Казобона, который уверенно доказывал, что никаких по-
добных общин не существовало, началась эта широкая полемика.
Несколькими веками позднее Рихард Райценштайн, Джордж Роберт
Стоу Мид и другие убедительно доказывали обратное, и этот во-
прос, как уже было сказано, до сих пор не разрешен [Двинянинов
2014: 6]. Из современных исследователей эту дискуссию поддер-
живает, например, Жан-Пьер Маэ, который выступает за наличие
реальной общины герметистов, из противоположного лагеря мож-
но назвать Умберто Эко, видящего в герметизме лишь философское
упражнение неоплатоников [Там же: 9]. Причина подобных раз-
ногласий, конечно, кроется в том, что нет точных документальных
сведений о существовании такой общины, и мы не можем иденти-
фицировать герметистов с какой-то конкретной религиозной общи-
ной. Но мы можем вполне обоснованно предполагать, что эти сведе-
ния не найдены еще и потому, что и сами герметисты не именовали
себя так, и их современники также не называли их «герметистами».
Кроме того, эзотеричность (другими словами, недоступность герме-
тического учения никому, кроме учеников Гермеса) такой предпо-
лагаемой общины упоминается в самих текстах. Возможно, таких
общин было даже несколько, потому что на протяжении четырех
веков традиция умирала и возрождалась: это может объяснить мно-
гие противоречивые, порой диаметрально противоположные, вы-
сказывания, которые исследователям нередко дают повод судить

~ 208 ~
о  разнородности «Герметического корпуса». Пока проблема нали-
чия или отсутствия общины не будет решена, мы не можем говорить
о реально применявшихся психотехниках, так как есть вероятность,
что это были лишь метафизические упражнения, не подразумевав-
шие под собой каких-либо измененных состояний сознания.
Итак, вернемся к текстам высокого герметизма, при анализе
которых можно увидеть по крайней мере теоретическое наличие та-
ких особых практик. Если внимательно читать герметические трак-
таты, в них мы найдем не только пространные, а порой запутанные
и противоречивые философские диалоги между Гермесом и его уче-
никами, о Благе, мире, Боге, человеке [Двинянинов 2010], но также
ряд повторяющихся рекомендаций, которые указывают на  опреде-
ленные психотехники, помогающие ученикам постичь природу все-
общего Ума, достигнуть знания природы, человека и Бога. В первом
же трактате («Поймандр») мы сталкиваемся с такими указаниями
на психотехники. В нем говорится о том, что Гермес отдыхал и раз-
мышлял в пустынном месте, когда к нему в видении «как в тяжелом
сне» пришел тот самый Поймандр, «Совершенный Божественный
Ум», и поведал о сотворении мира и человека, и о падении человека,
потере им знания Бога. Конечно, в том, что Гермес получил опи-
санный спонтанный мистический опыт, особой практики нет, и она
в этом трактате не описывается. Впрочем, в самом конце рассказа
Поймандра Гермес просит ему поведать о том, как все-таки спастись
от злой участи пребывания в мире материи (Природы), и получает
вполне четкие указания о правильном прохождении семи небесных
сфер, которые преграждают дорогу душе к Богу после смерти тела.
Приведем ниже два этих фрагмента из «Поймандра» [Гермес 2012:
10, 16– 17]:

1. Однажды, когда я начал размышлять о сущем, мысль моя ви-


тала в небесах, в то время как все мои телесные ощущения были
притуплены, как в тяжелом сне, который наступает вслед за пре-
сыщением пищей или большой усталостью. Мне показалось, что
некто огромный, без определенных очертаний предстал пере-
до мной, окликнул меня по имени и сказал мне: – Что желаешь
ты услышать и увидеть, постигнуть мыслью и знать?

~ 209 ~
<…>
24. – Ты обучил меня всему, – сказал я, – как я и желал, о Ум;
но просвети меня еще в том, каким образом происходит вознесение.
– Сначала, – сказал Пэмандр, – разложение материального тела
предоставляет его составляющие для преобразований; видимая
форма исчезает, моральный характер, теряя свою силу, отдается
демону, ощущения возвращаются к своим источникам и становят-
ся их частью, снова смешиваясь с энергиями. Отвращение и во-
жделение возвращаются в бессловесную Природу.
25. Далее Человек возносится через строение кругов, оставляя
в первом из них способность расти и уменьшаться; во втором – ли-
шается своей силы источник злобы и коварства; в третьем – обес-
силивается наваждение похоти; в четвертом тщеславие власти;
в  пятом безбожное высокомерие и дерзость; в шестом исчезает
привязанность к богатству; в седьмом – лукавая ложь.
26. И, очищенный таким образом от всего, что произвела сово-
купность кругов, он входит в огдоадическую природу, сохранив
только свою собственную силу, и поет вместе с сущностями гим-
ны во славу Отца. Все радуются его появлению, и, став похожим
на них, он поет мелодичным голосом Сил, кои суть выше огдоа-
дической природы и которые поют хвалы Богу. И тогда они по по-
рядку поднимаются к Отцу, и доверяются Силам, и, став Силами,
рождаются в Боге. Таково конечное Благо тех, кто владеет Знани-
ем, – стать Богом. Чего ты ждешь теперь? Ты унаследовал от меня
все учение, тебе осталось только указывать дорогу людям, достой-
ным того, чтобы при твоем посредничестве Бог спас род людской.

Это описание к конкретным психотехникам мы также отнести


не можем, поскольку здесь рассказывается о загробном странствии
души. Впрочем, как мы увидим далее, оба этих отмеченных нами
фрагмента сильно повлияли на те самые практики, которые приво-
дятся в последующих герметических сочинениях. И это естествен-
но, поскольку, раз у Гермеса был опыт общения с Совершенным
Умом, значит, последователям учения Гермеса такой опыт тоже
оказывался полезен, и было необходимо знать, как его достичь. Что
касается прохождения небесных сфер, здесь аналогичная ситуация:

~ 210 ~
чтобы после смерти пройти все препятствия, нужно натренировать
свою душу посредством Ума, герметического гнозиса. В IV трак-
тате («Кратер») Гермес раскрывает необходимость работы с этим
духовным органом и указывает, что это приводит к особого рода
состоянию сознания [Двинянинов 2011]. Не углубляясь в подроб-
ности, скажем, что, по учению Гермеса, Умом наделены не все люди
и даже те, кто наделен, не могут им в полной мере управлять без
особого герметического знания.
В X трактате («Ключ») также намекается на духовную транс-
формацию, которая доступна избранным и описана в форме состоя-
ния «выхода из тела» [Гермес 2012: 49]:
4. Тат: Ты привел нас, отче, к созерцанию Блага и Прекрасного,
и это созерцание почти осветило око моего ума.
Гермес: Несомненно, ведь видение Блага не как лучи пламени
Солнца, которые сверкают и вынуждают закрыть глаза; напротив,
созерцание Блага освещает и увеличивает силу взгляда настолько,
что становишься более способным к восприятию потоков умопо-
стигаемых лучей. Это живая и более проникновенная ясность, без-
обидная и полная бессмертия.
5. Те, кто могут пропитаться ею немного больше, часто входят
в  сон, оставляя тело, и видят блаженнейшее видение, как наши
предки Уран и Кронос.
Тат: Ах, если бы нам тоже это удалось, отче!
Гермес: Да будет сие угодно Богу, сын мой. Но сейчас мы еще
слишком слабы, чтобы достичь этого видения; очи нашего ума
еще не могут созерцать неоскверняемую и непостижимую красоту
Блага. Ты узришь ее тогда, когда тебе будет нечего сказать о ней;
ибо Знание, созерцание – это тишина и отдых всех чувств.

Сравним с другим аналогичным фрагментом XIII трактата


«Герметического корпуса» «Тайная проповедь» [Там же: 73–76]:

2. Гермес: Этому роду Истины не учатся, сын мой, ее припоми-


нают, когда Бог этого пожелает.
3. Гермес: Что тебе сказать, сын мой? Я могу тебе сказать толь-
ко вот что: невыразимое, нематериальное видение случилось мне.

~ 211 ~
Милостью Божией я вышел за пределы себя самого, чтобы войти
в бессмертное тело, я больше не тот, кем был, я рожден в Уме.
Это непознаваемо через слово, не видится через сию материаль-
ную вещь, измышленную для видения земного, и потому я больше
не тревожусь из-за моей предыдущей сложной формы, и я более
не окрашен, не осязаем, не измерим, я чужд всему этому. Ты сей-
час видишь меня очами, но сим телесным очам недоступно мое
нынешнее естество, не этими глазами меня сейчас можно видеть,
сын мой.
4. Тат: Ты сводишь меня с ума, ты лишаешь меня рассудка, отче
мой; теперь я больше не вижу даже самого себя.
Гермес: Да будет угодно Небу, чтобы ты, сын мой, смог выйти
за пределы себя самого, как уносимый ночью в сновидении, при
этом не спя.
<…>
7. Тат: Значит, это за пределами моих возможностей, отче мой?
Гермес: Да не будет так, сын мой. Постарайся, и это придет; воз-
желай, и твое желание сбудется. Усыпи свои телесные ощущения,
и произойдет рождение в божестве; очисти себя от слепых мучи-
телей материи.

Заканчивается этот диалог «обетом молчания» [Там же: 76], ко-


торый встречается во многих других герметических текстах:

8. А теперь не говори ничего более, сын мой, и храни набожное


молчание: в награду за это милость Божия впредь не перестанет
нисходить на нас. Возрадуйся теперь, сын мой, вот, наконец, Силы
Божии очистили тебя до глубины; они прибыли для того, чтобы
создать в тебе тело Слова Божиего.

В более раннем, XI трактате «Ум к Гермесу» мы видим уже


второй разговор, где в диалоге присутствует Поймандр (Ум) и Гер-
мес, и где последний получает особую практику постижения Боже-
ства. Эту практику он передает уже в том же XIII трактате «Тайная
проповедь» своему духовному сыну Тату, а также посвящает его
в постижение огдоадической сферы, о ней же, по всей видимости,

~ 212 ~
говорится в приведенной нами выше цитате из «Поймандра». Здесь
сравним два этих фрагмента XI [Там же: 62–63] и XIII [Там же: 77–
78] трактатов:
XI. Ум к Гермесу.
19. Суди сам; прикажи душе своей отправиться в ту землю, ко-
торую хочешь, и она уже там, быстрее, чем приказ; прикажи ей от-
правиться к океану, и она будет там мгновенно, не перемещаясь
с места на место, но моментально, как будто она там уже была.
Прикажи ей подняться в небо, и ей не нужны будут крылья; ничто
ее не остановит, ни огонь Солнца, ни эфир, ни вихрь, ни тела звезд;
она преодолеет все и долетит до последнего тела. Если ты желаешь
покорить этот свод Вселенной и полюбоваться тем, что вне мира,
если там что-либо есть, – ты можешь это.
20. Посмотри, какое у тебя могущество, какая у тебя скорость.
И то, что можешь ты, разве не может Бог? Понимай Бога как со-
держащего в Себе все Свои мысли, весь мир. Если ты не делаешь
себя равным Богу, ты не можешь Его постигнуть, так как подобное
понимает подобное. Увеличь себя до неизмеримой величины, пре-
взойди все тела, пересеки все времена, стань вечностью, и тогда
ты постигнешь Бога. Ничто не мешает тебе представить себя бес-
смертным и способным познать все: ремесла, науки, повадки всех
живых существ. Вознесись выше всех высот, спустись ниже всех
глубин; собери в себе все ощущения от вещей сотворенных, воды,
огня, сухого, влажного. Представь себе, что ты одновременно вез-
де, на земле, в море, в небе; что ты еще не родился, что ты еще
в  утробе матери, что ты молодой, старый, мертвый, вне смерти.
Постигни все сразу: времена, места, вещи, качества, количества,
и ты постигнешь Бога.
XIII. Тайная проповедь.
10. Теперь ты знаешь, сын мой, как происходит возрождение.
С прибытием Десятки, сын мой, духовное рождение произошло,
Двенадцатка изгнана, и мы обожествлены этим рождением. Тот,
кто получил по милости Божией рождение в Боге, освобожденный
от телесных ощущений, как он составлен Силами, и наслаждается
совершенным блаженством.

~ 213 ~
11. Тат: Усиленный Богом, отче мой, я созерцаю, но не посред-
ством глаз, а посредством духовной энергии, полученной мною
от Сил. Я в небе, на земле, в воде, в воздухе; я в животных, в рас-
тениях, в утробе, перед зачатием, после рождения, я везде.
<…>
13. Тат: Отче мой, я вижу Все и себя самого в Уме.
Гермес: Именно в этом и состоит возрождение, сын мой, не стро-
ить более свои представления в форме тела в трех измерениях,
но строить их в бесплотном; благодаря этой речи о возрождении,
которую я записал, чтобы мы не были врагами Вселенной для тол-
пы, которой Бог не хочет.
Как видно из фрагментов, чтобы постичь Бога, нужно ощущать
мир как Бога, себя как Бога. Данная практика также воздействует
не только на сферу умопостигаемого, но и на физическое тело, соз-
давая тело Сил, а все это, в свою очередь, сопряжено с этическими
и астрологическими представлениями герметистов. Об этом состо-
янии говорит Гермес Тату далее [Там же: 78]:
14. Тат: Скажи мне, отче мой, это новое тело, составленное
из Сил, когда-либо разлагается?
Гермес: Молчи, сын мой, не говори вещи невозможные, это было
бы заблуждение, грех и безбожие ока твоего разума. Чувственное
тело Природы далеко от рождения сущностного. Один разлагаем,
иной нет, один смертен, иной бессмертен. Разве ты не знаешь, что
ты стал богом и сыном Единого, так же как и я?
Зачем именно нужна данная практика? И вновь мы возвра-
щаемся к словам Поймандра о загробном мире, ведь, создав тело
Сил, в этом мы получаем возможность преодолеть сферы и попасть
в  огдоаду или даже эннеаду – ту сферу, где пребывает Бог Отец.
Последняя цитата из трактата «Тайная проповедь» [Там же: 80] ука-
зывает нам на этот мотив, а также вновь на эзотерический, нераз-
глашаемый характер полученного знания:
22. Тат. Благодарю тебя, отче мой, что ты меня вразумил.
Гермес: Я радуюсь, сын мой, что ты получил сладкие плоды
Истины, бессмертный урожай. Теперь, когда ты научился это-
му от  меня, обещай мне хранить молчание об этом чудесном

~ 214 ~
могуществе, не открывая никому, сын мой, путь перерождения, ко-
торый я передал тебе, из опасения, чтобы нас не сочли за врагов
Вселенной. На этом достаточно, каждый из нас был занят: я – по-
свящая, ты – внимая. Ты познал в Свете Умом себя самого и на-
шего общего Отца.

Данное положение Дж. Мид в своих комментариях обознача-


ет как «Космическое сознание» [Мид 2000: 170–187]. Вторая часть
XIII трактата, которая повествует о восхождении души в огдоаду,
очень перекликается с герметическим текстом на коптском языке
из VI кодекса библиотеки Наг-Хаммади, этому диалогу дали назва-
ние «Рассуждение о восьмерке и девятке» [Двинянинов 2015: 141;
Мун 1994: 137]. В ней аналогичный сюжет с посвящением в особую
практику созерцания этих духовных, а для герметистов – космиче-
ских сфер [Мун 1994: 138–145]:

55. <...> «Помолимся, о мой отец, я молюсь тебе, кто обладает вла-
стью над царством сил, чье слово рождает свет, чьи слова бессмер-
тны, вечны и неизменны, чья воля порождает формы жизни во вся-
ком месте. Его природа дает образ бытию. Им движимы души...
56. [и] ангелы <...> которые существуют. Его провидение про-
стирается на каждого, его <...> рождает каждого. <..> эон среди
духов. Он создал все. Он тот, кто содержит себя в самом себе, пе-
чется о каждом. Он полон. Он – невидимый Бог, к которому гово-
рят в  молчании. Его образ меняется, когда к нему прикасаются,
и к нему прикасаются. Сила сил, превышающая величие, превос-
ходящая почитание, Зоксафазо, аоо ее ооо еее оооо ее оооооо оо-
ооо оооооо уууууу оооооо уууууу оооооо оооооо ооо, Зозазоф1.

1
Здесь мы встречаемся с крайне необычной для прочих герметических
текстов, неподдающейся анализу, фразой. Есть три основных гипоте-
зы. Первая: исходя из самого текста, фраза является тайным воззванием
к Богу, частью молитвы и, возможно, заимствована из гностической (какой
именно, неизвестно, но схожие песнопения встречались в культе Серапи-
са), а  не  герметической, молитвенной практики, на что указывают имена
«Зоксафазо» и «Зозазоф» [Hanegraaff 2008: 153; Bull 2017: 85]. Вторая: счи-
тается, что это могло быть частью особого тайного песнопения (психотех-
ники), которое настраивает герметиста на общение с Богом и последующие

~ 215 ~
Господи, дай нам Софию через силу, которая нас достигает, чтобы
мы могли описать видение восьмеричности и девятеричности. Уже
мы сумели достичь семеричности, ибо благочестивы и ходим в за-
коне и соблюдаем твою волю. Мы ходим в <...>
57. Господи, дай нам истину в образе! Позволь нам в духе уви-
деть форму образа, в котором нет совершенства, и яви нам образ
плеромы в наших хвалах! Ибо от тебя вселенная получила душу.
Ибо от тебя нерожденного произошел рожденный. Рождение из-
себя-рожденного произошло через тебя. Ты, основание всего рож-
денного, которое существует, прими от нас духовное приношение,
которое мы приносим тебе от всего нашего сердца и нашей души,
и всей нашей силы. Спаси то, что в нас есть, и дай нам бессмерт-
ную Софию». «Обнимемся с любовью, о мой сын. Возрадуйтесь
о  сем! Сила, несущая свет, пришла от них к нам. Ибо я вижу,
я вижу невыразимую глубину! Как мне тебе сказать <...>
58. <...> о мой сын, начни с <...> место. Как мне рассказать тебе
обо Всем! <...> Я вижу Нус, который движет душу. Тот, который
будит меня от божественного забвения. Ты даешь мне силу. Я вижу
тебя. Я хочу говорить. Страх удерживает меня. Я нашел исток
силы, который выше всех сил, у которого нет начала. Я вижу фон-
тан, пузырящийся жизнью. Я сказал, о мой сын: «Я – Нус». Я ви-
дел. Слово не может выразить, что я видел. Вся восьмеричность,
о мой сын, и души, которые в ней, и ангелы поют гимн в тишине.
Но я, Нус, я постигаю».
<…>
59. <…>
«Об этих вещах я не говорю ничего, о мой сын. Ибо справедливо
перед Богом, что мы о сокровенном молчим».
«О Трисмегист, не дай моей душе лишиться великого божествен-
ного видения. У тебя есть власть надо Всем, как у хозяина всех
мест».

ведения [Hanegraaff 2008: 158]. Третья: сами эти гласные звуки могли быть
уподоблением звукам, издаваемым павианом – священным (храмовым) жи-
вотным бога Тота, чей образ в герметизме совпадал с образом как Гермеса
Трисмегиста, так и с образом его сына Тата, который, по всей видимости,
является участником этого диалога [Bull 2017: 89].

~ 216 ~
«Обратись к восхвалениям, о мой сын, и говори в молчании».
Закончив восхваления, он воскликнул: «Отец Трисмегист, что
я должен сказать? Мы получили этот свет! И я вижу восьмерич-
ность и души, которые в ней, и ангелов, поющих хвалы девяте-
ричности и его силам. И я вижу того, кто обладает силами всех
их, творя в духе».
60. «Полезно отныне пребывать нам в молчании в почтительных
позах. Отныне не говори о видении. Подобает петь хвалы Отцу
до наступления дня – пока не оставим тела».
«То, что ты говоришь, о мой отец, я тоже хочу говорить. Я пою
хвалы в себе, чтобы ты отдохнул».
«Будь деятельным в восхвалении, ибо ты нашел, что ты ищешь».

В продолжение тем, поднятых в двух последних вышеупомяну-


тых трактатах, сопоставим с учением о созерцании сфер фрагмент
позднего герметического трактата из «Антологии» Стобея, диалог
«Гермес к Тату». Этот фрагмент разъясняет систему деканов. Ко-
нечно, в нем уже нет столь пафосных и ярких примеров «видения
божественных сфер», но заканчивается он недвусмысленным наме-
ком на все то же созерцание этих сфер и приуготовлением к по-
смертному путешествию через них [Гермес 2012: 163]:

18. Тот, кто знает эти вещи, может иметь точное понятие Бога
и даже, осмелюсь сказать, может видеть Бога и, увидев его, стать
блаженным.
Тат: Воистину блаженный, отче, тот, кто увидел Бога!
Гермес: Но невозможно, сын мой, достигнуть этого счастья, пре-
бывая в теле. Тем не менее, необходимо сначала упражнять свою
душу здесь, в подлунном мире, чтобы, прибыв туда, где позволено
созерцать Его, она не сбилась с пути.

Отметим несколько важных общих положений. Все трактаты


Гермеса, содержащие подобные описания, адресованы Тату или
являются разговором Гермеса с божественным Поймандром. Мно-
гие из них заканчиваются благодарственной молитвой и/или обе-
том молчания. Эти схожие фрагменты молитв и обетов могут ука-
зывать на определенные периодические ритуалы, которые могли

~ 217 ~
исполняться последователями учения Гермеса Трисмегиста. Поми-
мо вышеперечисленных моментов, можно назвать также знамени-
тый пример демиургической практики из трактата «Асклепий, или
Совершенное слово». Вполне может быть, что демиургия гермети-
стами рассматривалась не только как создание изваяния божества,
но и как уподобление им посредством все тех же описанных нами
психотехник. Обратим внимание, что в том же «Асклепии» есть
фраза, частично позаимствованная в качестве эпитета к «Речи о до-
стоинстве человека» Пико делла Мирандолой: «Человек есть вели-
кое чудо, поскольку он по природе схож с демонами, но стремится
уподобиться богам» [Там же: 103].
В низком герметизме также часто используются молитвы при-
зыва и демиургического уподобления Гермесу, Тоту, Исиде, Гору,
Осирису и другим участникам герметического дискурса. Приведем
также пример «Космической молитвы» божеству из текста «Сотво-
рение мира», который обладает схожими чертами с наследием высо-
кого герметизма [Там же: 256]:
Я призываю Тебя, Величайшего из всех, сотворившего Все, рож-
денного из Самого Себя, видящего все и невидимого ни для кого.
Это Ты дал Солнцу его славу и его могущество, Луне – прибы-
вать и убывать и следовать по своему правильному пути, ничего
не  отобрав у предшествующей тьмы, но дав всем равные части.
Ибо именно с Твоим появлением мир пришел к бытию и появился
Свет. Все подчинено Тебе, Чью подлинную форму ни один из бо-
гов не может видеть, Тебе, Который, переодевая все формы, оста-
ется невидимым Эоном Эона.
Ты, владеющий Истиной без лжи, выслушай меня, посвяти мне
Сие действие, дабы это могущество для меня, несущего его, сохра-
нялось во всех местах, во все времена, нигде не страдая ни от како-
го вреда, усталости или грязи, для меня, несущего это могущество.

В заключение мы можем сказать, что, несмотря на философ-


ский характер сочинений высокого герметизма, в них есть ряд ри-
туальных психотехник, которые, по мнению герметистов, должны
были способствовать развитию ума и постижению сокрытого зна-
ния, тем самым приуготовляя человека к возвращению в свое пер-

~ 218 ~
возданное состояние в «теле Сил» и единению с Богом. Эти психо-
техники указывают на «внетелесный опыт» так, как он понимался
в поздней античности, т. е. достижение состояния, аналогичного
состоянию смерти тела или «выхода» из тела, что позволяло со-
зерцать космические и божественные сферы бытия и чувствовать
всё и сразу, как Бог, по представлению авторов текстов, чувствует
окружающий мир. По словам Воутера Ханеграафа, это «измененное
состояние сознания», достигаемое этими герметическими практи-
ками, можно назвать «экстатическим» и «сопоставимым со сном»
[Hanegraaff 2008: 143]. Частным, имеющим косвенное, но важное,
отношение к теме данной статьи, выводом, на основе сказанного,
может также быть гипотеза, которая уже неоднократно поднима-
лась, как мы говорили выше, такими исследователями, как Р. Рай-
ценштайн, Дж. Р. С. Мид, Ж.-П. Маэ и др., о бытовании реальной об-
щины или традиции передачи таких знаний на протяжении четырех
веков существования античного герметизма, оставившего за собой
фактическое письменное наследие, в котором содержится описание
мистического опыта (получения гнозиса) и способы его получения.
Однако нам сложно делать окончательные выводы об этих вопро-
сах. В данной статье мы рассматриваем в рамках герметических тек-
стов поздней античности указания на аутентичные психотехники,
но не имеем возможности, в силу отсутствия конкретики в вопро-
се ритуальных практик и наличия герметической общины, говорить
о реальном применении и тем более о результатах таких упражне-
ний. Но мы можем утверждать о наличии подобного проблемного
поля и наличии описания психотехник в известных позднеантич-
ных герметических трактатах.

ЛИТЕРАТУРА

Гермес 2012 – Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока


и Запада / Сост., комм., пер. К. Богуцкого. М.: Новый Акрополь,
2012.
Двинянинов 2010 – Двинянинов Б. К. Божественная триада в герметиз-
ме: Бог, Мир, Человек // Acta eruditorum. СПб.: Изд-во РХГА, 2010.
Вып. 8. С. 108–109.

~ 219 ~
Двинянинов 2011 – Двинянинов Б. К. Концепция Ума в герметизме //
Acta eruditorum. СПб.: Изд-во РХГА, 2011. Вып. 9. С. 132–134.
Двинянинов 2014 – Двинянинов Б. К. Основные этапы развития иссле-
дований высшего герметизма // Aliter. 2014. № 4. С. 3–11.
Двинянинов 2015 – Двинянинов Б. К. Место фрагмента «Государства»
Платона среди текстов VI кодекса библиотеки Наг-Хаммади // Уни-
версум Платоновской мысли: Корпус текстов Платона в истории
его интерпретаций: Материалы XXII международной конферен-
ции, Санкт-Петербург, 24–25.06.2014. СПб.: Изд-во РХГА, 2015.
С. 139–144.
Зелинский 1996 – Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства. СПб.:
Школа-Пресс, 1996.
Мид 2000 – Мид Дж. Р. С. Трижды Величайший Гермес / Пер. с англ.
А. П. Хомика. М.: Алетейа, 2000.
Мун 1994 – Мун Б. Библиотека Наг Хаммади: Дискурс о восьмом и де-
вятом (VI, 6) / Пер. с копт. А. Ровнера // Антология Гнозиса. В 2 т. /
Под. ред. А. Ровнера и др. СПб.: Медуза, 1994. Т. 1. С. 137–145.
Bull 2017 – Bull C. H. Monkey Business: Magical Vowels and Cosmic Lev-
els in the Discourse on the Eighth and the Ninth (NHC VI, 6) // Studi
e materiali di storia delle religioni. 2017. N. 83. P. 75–94.
Hanegraaff 2008 – Hanegraaff W. J. Altered States of Knowledge: The At-
tainment of Gnōsis in the Hermetica // The International Journal of the
Platonic Tradition. 2008. N. 2. P. 128–163.

А. С. Дедов

ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ЛИДЕРСТВО
В ХЛЫСТОВСКИХ ОБЩИНАХ

Со второй половины XVII в. в России происходит сильнейший


всплеск простонародного мистицизма, приведший к широкому рас-
пространению религиозных движений с экстатической ритуальной

© А. С. Дедов

~ 220 ~