1. Что входит в понятие схоластики?

Латинское слово scholastica происходит от греческого σχολαστικός

(«школьный», «школярский») и в современной историко-философской науке
служит обозначением совокупности спекулятивных — философских
(«диалектических») и богословских — способов рассуждения, ставших
господствующими в западноевропейской (латинской) культуре в Средние
века (XI — XIV вв.). Выделяются два основных аспекта значения этого
термина: негативный и позитивный. Первый (схоластика как «школярская
философия» или «школярское богословие») проистекает из многочисленных
текстов писателей Ренессанса и эпохи Просвещения, стремившихся в
прошлом увидеть и разделить все «живое» и «мертвое», «вечно новое» и
«давно устаревшее», т. е. в конечном счете «Античность» и «средневековое
варварство» (варварство в мысли и варварство в речи), и через отказ от
безжизненных и бесполезных— «схоластических» — дефиниций обратиться
к культуре живого и действенного слова. Другой аспект значения этого
термина (схоластика — «школьная философия» или «школьное богословие»)
связан непосредственным образом с деятельностью средневековых школ и,
начиная с XIII в., — средневековых университетов.
Понятие схоластики и понятие средневековой философии
пересекаются, но не совпадают: не вся та мысль, которую в средние века
называли философской, была схоластической, а схоластика не во всех
случаях была философией. Схоластическая, или школьная, ученость, это,
прежде всего, институциональное определение мысли. В школах, а затем в
университетах средневековой Европы помимо философии изучались
богословие, право и медицина.
Основу собственно философского образования составляли в ту эпоху
семь «свободных искусств» (artes liberates), поэтому и сам философский
факультет долгое время назывался «факультетом искусств», а его студенты и
преподаватели — «артистами» (artistae). Семь искусств складывались из
«трехпутья» (тривия; trivium), в которое входили грамматика, риторика и
диалектика (словесные искусства), и «четырехпутья» (квадривия;
quadrivium), состоявшего из арифметики, геометрии, музыки и астрономии.

2. Проблемами какого характера была занята средневековая

философия?
Если перечислять, то основными проблемами средневековой философии
были:
1) Проблема доказательства бытия Божия
В эпоху Средневековья были известны следующие доказательства
Бытия Бога:
1) Нерациольные
А) Свидетельство Священного Писания,
Б) Чудеса,
В) Индивидуальный мистический опыт (сны, видения)
2) Рациональные
А) Онтологическое доказательство – Бог как абсолютно
совершенная сущность),
Б) Космологическое доказательство
I. В казуальном варианте – Бог как первопричина (причина
всех причин)
II. В модальном варианте – Бог как безусловно необходимая
сущность
В) Телеологическое доказательство – Бог как разумный
устроитель мира.

2) Проблема соотношения веры и разума

Возможные соотношения разума и веры:

1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но
верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь» Ансельм
Кентерберийский

2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр

«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух

истин) Аверроис (Ибн-Рушд)

3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо абсурдно» Квинт

Септимий Тертуллиан (данный тезис существовал на этапе Патристики)

4) Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о

гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если
такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в
рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и
должен служить вере («Философия — служанка богословия»).

3)Проблема универсалий

Еще в период поздней античности (III в. н.э.) комментатор Аристотеля

Порфирий, выделил три аспекта указанной проблемы: существуют ли
универсалии до вещей, существуют ли они в самых вещах и существуют ли
они после вещей (в нашем разуме)? Отвечая на указанные вопросы,
философы разделились на два течения: реализм и номинализм.

Реализм. С точки зрения крайнего реализма, универсалии существуют до

вещей, в Боге, поэтому они обладают большей степенью бытия.

Классическим представителем реализма является Ансельм Кентерберийский,

подходивший к решению проблемы универсалий с позиций платонизма. Он
полагал, что «Универсалии содержатся в Троице». Бог как логос является
носителем прообразов тварных вещей.
Позицию умеренного реализма представил Фома Аквинский, утверждавший,
что универсалии существуют до вещей - в Боге, в самих вещах (как форма,
сущность вещи) и в разуме человека после вещей как абстрактные понятия.

Номинализм. С точки зрения номинализма, большей степенью бытия

обладают единичные вещи, а не универсалии.

Иоанн Росцелин представил концепцию крайнего номинализма, по его

мнению, «универсалии являются всего лишь сотрясением воздуха, т.е.
звуками, а реально существуют только единичные вещи».

Позицию умеренного номинализма представил Пьер Абеляр, полагавший, что

«универсалии есть в самих вещах и после них в разуме человека как
понятия». Такая позиция получила название концептуализм.

Схоластические философия и богословие с самого начала были заняты

отвлеченными проблемами, но, вместе с тем, эти дисциплины имели прямое
отношение к обычной жизни за пределами университета. Схоластики
участвуют в полемике между папством и империей по вопросам
политического первенства и природы власти, в диалоге латинского Запада и
восточного Православия, в борьбе с ересями, составлявшими угрозу
церковной ортодоксии (такими, как ересь альбигойцев или катаров в XIII в.),
в проповеди христианской веры быстро растущему городскому населению.
Наряду с политикой в схоластике активно обсуждались вопросы экономики,
формулировались теории «справедливой цены», ростовщичества, бедности.
Еще задолго до возникновения протестантской этики, схоластик XIV в. Жан
Буридан выдвинул тезис о том, что человеческое счастье заключается в
деньгах. Деньги, богатство, корысть — важные темы в средневековой сатире.
Именно с притока большой денежной массы в экономику начался, по
видимому, бурный экономический рост XI-XIII вв.

3. Расскажите о первом периоде расцвета средневековой философии –

«Каролингском возрождении»? Какую роль тут сыграл Карл Великий?
Первый период расцвета средневековой философской мысли
приходится на эпоху каролингского возрождения VIII-IX вв., начавшегося с
масштабной реформы франкского общества, предпринятой Карлом Великим.
Карлом руководило стремление к всестороннему «исправлению» народа
франков, который воспринимался как наследник Римской империи.
Поскольку, согласно принятому в христианской историософии делению
мировой истории на 6 веков, последний, 6-й век, начало которого
соответствовало правлению имп. Августа Октавиана и земной жизни Иисуса
Христа? вскоре, как ожидалось, должен был завершиться, существование
Франкского государства имело эсхатологический смысл. В соответствии с
каролингской концепцией королевской власти, разработанной в конце VIII
в. Алкуином и его ближайшим окружением, на короля франков возлагалась
особая задача - сделать все необходимое, чтобы подготовить подданных к
будущему спасению через распространение и укрепление христианства.
В 789 г. было составлено «Главное указание»— текст, описывающий
реформаторские намерения Карла Изучение Библии было первоочередной
задачей школ, которые должны были быть установлены при соборах и
монастырях. Поставив во главе школы, созданной при королевском дворе,
Алкуина, англосакса по происхождению, Карл поручил ему исправление
текста Вульгаты, в котором накопилось много ошибок за столетия
переписывания его писцами. Реформа церковного образования,
литургическая реформа, реформирование монашества предполагали
необходимость изучения свободных искусств. Источником и основой
свободных искусств, по словам одного из деятелей каролингского
возрождения, Рабана Мавра (ок. 780- 856 гг.), являлась грамматика, о которой
Смарагд Сен-Мишельский, говорит как об «инструменте спасения».
Грамматика в широком смысле слова включала не только знание латыни, но и
умение писать глоссы, составлять конкорданции, аллегорически
истолковывать Писание. В этом смысле она была основой интеллектуальной
культуры монашеских авторов. Библейская экзегеза была одним из основных
и, наверное, самым главным занятием каролингских богословов.

4. Какое деление природы приводит Иоанн Скот Эриугена? Как

возможно познание первопричины у Эриугены? Может ли человек
определить сам себя у Эриугены? К какому древнегреческому
направлению тяготеет его философия?
Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 - после 877 гг.), ирландец по
происхождению, приглашенный ко двору Карла Лысого (823-876 гг.) за свое
знание греческого, которое позволяло ему переводить восточных отцов
Церкви, выстроил значительную часть своего главного философско-
богословского труда, «О природах», как толкование книги Бытия.
Эриугена проводит четырехчастное деление природы:
1) природа творящая и несотворенная;
2 ) природа творящая и сотворенная;
3)природа сотворенная и не творящая;
4)природа не сотворенная и не творящая.
Это четыре «теории» или четыре способа созерцания единой
«вселенной» , из которых первый и четвертый соответствуют Богу, второй —
сотворенным Божественным идеям, причинам вещей, третий — тварному
миру. Вселенная представляет собой проявление Бога и движение от
«исхода» всего сущего из Бога через развертывание Божественных идей в
многообразие категориально определяемого чувственного мира к конечному
«возврату» всего к Нему, становящемуся возможным благодаря
искупительной жертве Христа. Сотворенная и не творящая природа
подчинена категориям места и времени, а конец этого мира будет
восхождением «всех имеющих принять славу теосиса (то есть обожения) за
пределы места и времени». Четверичная схема сосуществует с традиционной
троичной схемой неоплатонизма: пребывание, исхождение, возвращение.
 В отношении Бога и первопричин (природы сотворенной и творящей)
диалектика действует негативно, отрицая за ними категории, подобно тому,
как в отношении Писания она действует негативно, отрицая буквальный
смысл книги Бытия. Непосредственное постижение первопричин
невозможно, однако они могут познаваться через свои манифестации или
теофании, возникающие из «нисхождения премудрости Бога к человеческой
природе и из восхождения той же природы к самой Премудрости
посредством любви». Ум, постигая нечто, сам становится тем, что он
постигает, и человеческая природа, соединяясь с Богом и становясь
причастной Ему, сама становится Богом: «Божественная сущность сама по
себе непостижима, но в соединении с умной тварью чудесным образом
проявляется, так что только первая, то есть божественная сущность,
проявляется во второй, то есть в умной твари»
Всякая сотворенная сущность ограничена местом и временем и без них
не может существовать, и в этом существовании определяется как то, что
есть, тогда как что она есть, определить невозможно. Сущность немыслима
как идея или причина, заключенная в Божественном Слове, порождающая
«вторые сущности», или вещи в их пространственно-временном
существовании. Человек, строго говоря, не может определить сам себя,
потому что определяющее должно быть больше определяемого, но он
постигает себя как «понятие, извечно сотворенное в Божественном уме»
Богословие Эриугены находится под сильным влиянием греческих
отцов Церкви — Григория Нисского и Максима Исповедника, а также
Псевдо-Дионисия Ареопагита, чей корпус был переведен им на латинский
язык по заказу Карла Лысого. Под влиянием Псевдо-Дионисия Эриугена
понимает Бога как сверхсущего, или превышающего бытие. Основной путь
богопознания — апофатический, отрицательный, а катафатический, или
утвердительный, возможен лишь благодаря метафорическому переносу к
Богу имен творений. Мы можем сделать вывод, что теология Эриугены
тяготела к неоплатонизму.
5. Как стремится пояснить смысл веры Ансельм Кентерберийский?
В XI в. жил и работал выдающийся представитель ранней
средневековой мысли Ансельм Кентерберийский (ок. 1033 — 1109 гг.),
который сказал: «Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы
уразуметь.»
Ансельм считает, что познание для христианина начинается с утверждения в
вере: факты и истины, которые он хочет понять, даны ему в Откровении. Не
понимать, чтобы верить, но верить, чтобы, как следствие, понимать,
необходимо для верующего христианина. Между слепой, бессознательной
верой и непосредственным видением Бога существует посредствующее звено
— «понимание веры», которое достигается с помощью разума. Разум далеко
не всегда бывает способен постичь содержание веры, утверждает Ансельм;
тем не менее он в состоянии много способствовать обоснованию веры в
Творца как факта обычного, повседневного существования. Отсюда
важнейшей его задачей является поиск действительных (действенных)
доказательств в пользу реального существования Бога. Ансельм в своих
сочинениях приводит четыре таких доказательства. В трех из них он
рассуждает о Боге посредством детального рассмотрения бытия сотворенных
вещей. В основе его рассуждений лежат две предпосылки: 1) все творения
отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством; 2)
вещи, наделенные совершенством в какой-либо степени, получают свои
относительные совершенства от совершенства как такового, т. е. от Бога.
Например, всякая вещь есть какое-то благо. Мы стремимся к вещам, потому
что они суть какие-то блага для нас. Но ни одна из вещей не обладает при
этом всей полнотой совершенного блага: степень их благости — и для нас, и
для этих вещей — постоянно разнится. Они суть благие, поскольку
причастны — кто больше, кто меньше — к изумительной Благости как
таковой, т. е. к причине всех благ относительных и частичных. Благо само по
себе есть первичная Сущность и Бытие, превосходящее как таковое все
обособленно существующее; это первичное тождество сущности и бытия, —
утверждает Ансельм, — мы, как правило, и называем Богом.
В «онтологическом» доказательстве, наиболее знаменитом из всех,
перед Ансельмом стоит иная задача, а именно показать, что понятие бытия
совершенно реально, хотя и неявно, содержится в собственной
характеристике самосущей субстанции — «Бог». Началом для этого
доказательства служит Ансельму определение: Бог «есть то, больше чего
нельзя ничего себе помыслить. Каждый, даже «безумец, сказавший в сердце
своем: нет Бога» (Пс. 13:. 1; 52: 1), способен понять смысл этого выражения,
а следовательно, оно существует в его понимании.
Следовательно, Ансельм стремится пояснить «смысл веры»
посредством рациональных доводов. Ансельм он логически анализировал
боговоплощение (трактат «Почему Бог стал человеком»), грехопадение («О
падении дьявола») и свободное произволение («О свободе выбора»). Также
Ансельм известен в истории философии своими доказательствами бытия
Бога в «Прослогионе» и «Монологионе», которые были приведены выше.

6. Какие труды Ансельма Вы можете назвать?

Ансельм Кентерберийский автор многих богословских трудов,
ставших основой догматического учения римско-католической Церкви.
Мне известны такие труды Ансельма:
1) Трактат «Почему Бог стал человеком» - Ансельм сказал про этот
трактат: «В соответствии с содержанием, я его озаглавил «Почему Бог
вочеловечился» и разделил на две книги: первая из них содержит
возражения неверных, отвергающих христианскую веру, потому что
она-де, по их мнению, противоречит разуму, и ответы верных [на них], а
затем, умалчивая о Христе, будто Его и вовсе никогда не было,
убедительными рассуждениями доказывает, что без Него человек не
смог бы спастись. Во второй книге подобным же образом, как если бы о
Христе ничего не было известно, не менее ясно доказывается по разуму
и истине, что человеческая природа была создана, для того, чтобы весь
человек, душою и телом, некогда в будущем, обрел бы блаженство и
бессмертие; доказывается также, что человек по необходимости должен
достичь цели, ради которой и был создан, но что произойти это может
не иначе, как [подвигом] Богочеловека; и, следовательно, что всему, что,
как мы верим, сотворил Христос, так и подобало свершиться»
2) «Об истине» - о том, что есть истина и о каких вещах она обычно
сказывается, а также о том, что есть справедливость
3) «О свободе выбора» - что такое свобода выбора и всегда ли человек
ее имеет; и сколько есть ее разновидностей в обладании или
необладании правильностью воли 
4) «О падении дьявола» - Вот что писал Ансельм об этом трактате: «О
том, в чем согрешил дьявол, не устояв в истине, когда Бог не дал ему
твердости, которой он не мог иметь иначе, как получивши от Бога; ибо
если бы Бог дал, он ее имел бы, как имели добрые ангелы, потому что
им Бог дал. Каковой трактат, хотя я и говорил там о
стойкости (confirmatione) добрых ангелов, я озаглавил «О падении
Диавола», ибо то, что я говорил о добрых ангелах, было
вспомогательно; то же, что написал о злых, было (прямо) ответом на
предложенный вопрос».
5) «Монологион» - в этом трактате Ансельм утверждает, что собирается
рассуждать о сущности Бога так, чтобы истинность доводов не
проистекала из авторитета Писания, но вытекала из самостоятельной
«необходимости разума»
6) «Прослогион» - здесь » Ансельм предлагает другое доказательство,
которое Иммануил Кант назовет «онтологическим», построенное на
едином доводе, «который не нуждается ни в чем, кроме самого себя»
7. О чём повествует Ансельм в трактате «Монологион»?
В предисловии к «Монологиону» Ансельм утверждает, что
собирается рассуждать о сущности Бога так, чтобы истинность доводов
не проистекала из авторитета Писания, но вытекала из самостоятельной
«необходимости разума». Позже Ансельм поясняет свой метод:
сущность Бога непостижима и неизреченна, поэтому истинные доводы
(verae rationes) принимаются нами на основании чего-то другого (per
aliud), нежели сам Бог, а именно, на основании сотворенного образа или
подобия. Блаженный Августин тоже утверждал, что есть возможность
познавать сущность Бога через образ, каковым является в целом все
творение, а в более узком смысле — человеческая душа, с ее тремя
способностями памяти, разума и воли, отражающими как образ
Божественную Троицу.
«Монологион» Ансельма делится на главы, посвященные
исследованию простой природы Бога, которая постигается через
творения, и главы, посвященные Троице. Трактат начинается с
доказательства бытия Бога через степени совершенства, существующие
в сотворенном мире. Все, что «по отношению друг к другу сказывается
как «большее» «меньшее» или «равное» сказывается [так] через нечто»
и все блага, которые сравниваются друг с другом, суть блага через благо,
которое есть благо «через себя» и является благом в наивысшей степени.
Сходным образом все, что есть, существует через нечто одно, потому
что многие вещи не могут существовать друг через друга, ведь никакая
вещь не может существовать через что-то, чему она дает бытие.
Поэтому необходимо, чтобы существовало нечто, что существует через
себя, и оно «с необходимостью есть в высшей степени благое, и в
высшей степени великое, и высшее [в отношении] всего
существующего».

8. Какой период Средневековья назван «Возрождение XII века»?

Почему его так назвали?
XII столетие или, вернее, полтора столетия — 1050-1200 гг., было в
1920-е гг. названо эпохой «Возрождения XII века», позднее этот же период
получил также название «Реформации XII века». Это время получило такое
название, поскольку было наполненно множеством событий, среди которых
рост городов, торговли, церковная реформа, появление новых монашеских
орденов (цистерцианцев, картезианцев, госпиталитов и других) и
еретических движений (петробрусианцы, вальденсы и другие), зарождение
университетов, развитие литературы на национальных языках, рост
грамотности, а также интереса к античному литературному и философскому
наследию, распространение новых религиозных практик и умонастроений.
Все эти и другие феномены эпохи были в той или иной степени друг с другом
связаны. «Реформация» Церкви была не просто системой политических и
административных мер, предпринятых папством, но и обновлением
религиозной жизни, в центре которой утвердилось личное, порой предельно
эмоциональное, пламенное, едва связываемое рамками церковных институтов
благочестие.
Усложнение структуры общества, появление новых форм религиозного
служения за стенами монастыря, в том числе среди мирян, «интериоризация»
религиозной жизни, распространение частной и «личной» религиозности,
обращение Церкви с проповедью к городским «низам», провозглашение
возврата к идеалам ранней Церкви, к «апостольской жизни» (vita apostolica)
— все эти явления были характерны как для XII, так и для XIII вв., когда
возникают ордена «мендикантов» (францисканцы, доминиканцы), выходящих
с проповедью на городские площади.
 Толкование, диспут, проповедь (legere, disputare, praedicare) — три
задачи, которые стоят перед новыми учителями, магистрами школ, которые
обращаются не столько к монашеской аудитории, сколько, в первую очередь,
к «клирикам», под которыми понимаются теперь не только священники, но и
«школяры», схоластики, образованные люди университетов. Центром новых
интеллектуальных веяний и новых образовательных программ в XII в. была
северная Франция. Первая половина XII в. — время харизматичных,
популярных учителей, к которым из разных городов стекаются ученики в
поисках знаний, переходя от одного знаменитого магистра к другому.

9. Как строилось образование в эпоху схоластики? Какую роль здесь

играло чтение авторитетных текстов? Какие методы работы с текстами
преобладали?
Университеты делились на колледжи (как Парижский или Оксфордский
университеты) и на нации (как тот же Парижский или Болонский
университеты), имели свою специализацию и были устроены по-разному:
так, Болонья была центром изучения юриспруденции, причем для людей, уже
получивших высшее образование, а Салерно был центром изучения
медицины. Центром изучения римского права был университет в Монпелье, а
каноническое право изучалось в Париже. Но, прежде всего, Парижский
университет был главным центром изучения философии. На философском
факультете в первой половине XIV в. училось около 90 % от общего числа
студентов Парижа. Молодые люди поступали на философский факультет в
возрасте 13-14 лет и учились на нем в течение примерно восемь лет, после
чего они могли поступить на юридический или богословский факультеты.
Основу собственно философского образования составляли в ту эпоху
семь «свободных искусств», поэтому и сам философский факультет долгое
время назывался «факультетом искусств», а его студенты и преподаватели —
«артистами». Семь искусств складывались из «трехпутья» (тривия; trivium), в
которое входили грамматика, риторика и диалектика (словесные искусства), и
«четырехпутья» (квадривия; quadrivium), состоявшего из арифметики,
геометрии, музыки и астрономии.
Образование в семи свободных искусствах, так же, как и в богословии,
строилось, в первую очередь, на чтении авторитетных текстов. «Авторами» в
то время называли только древних мыслителей, себя же учителя школ
называли «современными» людьми. Авторитетные тексты тщательно
прочитывались, заслушивались, даже заучивались.

10. Как Бернард Шартрский учил работать с текстами?

Иоанн Солсберийский прославляет Бернарда Шартрского как
«преизобильнейший источник учености в современной Галлии» и описывает
его способ преподавания в школе при Шартрском соборе. Тщательное чтение
древних сочеталось в педагогике Бернарда Шартрского с заучиванием,
устными и письменными упражнениями в разных литературных жанрах.
Бернард учил не просто пассивному усвоению текстов, но стремился
выработать способность самостоятельного и стилистически совершенного
сочинительства, которое не сводилось бы к копированию классических
образцов.