Об ожидаемой публикации в

"Волшебной горе" "Размышления о

64-м слове св. Симеона Нового
Богослова"
В 2011 году ожидается публикация одной из богословских работ Е.Л.Шифферса
"Размышления о 64-и слове св. Симеона Нового Богослова" - в 16-м выпуске
альманаха "Волшебная гора". 
"Размышление" написано в 1971-м году. Из всей "золотой цепи святых" св.
Симеон (наряду со св. Максимом Исповедником) был особенно любим
Шифферсом. У святого Е.Л. находил поддержку в своем споре  со священниками,
которые отрицали свидетельское достоинство за его мистическим опытом -
подобно тому, как это делали иереи и архиереи, современники св. Симеона.
Свой замысел Шифферс формулирует так:
Я думаю поступить следующим образом: а) дать текст «64-го слова» в переводе епископа
Феофана, чтобы б) в дальнейшем брать несколько слов из него своеобразным
подзаголовком, чтобы достаточно свободно и по возможности неторопливо (то есть
«останавливая внимание») заносить на бумагу процесс размышления в словесных плодах
его. Фиксироваться будет плод взаимодействия полей словотворчества записанного текста
святого и моих «ассоциативных полей», которые я в процессе письма не буду «отключать»
как в ученичестве молитве, но направлять и останавливать на определенныхпрактических
выводах из догматических определений. Методологически имеет смысл это оговаривать, ибо
увлечение «наивным реализмом» восприятия текста «как написано» как-то даже утомительно
затягивается; все читают «так, как написано», хотя представляют при этом (если не
организуют вновь) секты, опирающиеся на Один и Тот же Текст Писания.
Корректность требует учета ассоциативных полей размышления размышляющего, требует
учета взаимодействия энергийных полей текста и полей ассоциаций. Фиксируемое мною на
бумаге имеет важность моего восприятия текста святого как «текста жизни». Я не могу
распоряжаться «чужой жизнью», мне дано право распорядиться«своей жизнью» в
соответствии с волей Отца Небесного, поэтому выяснить для себя жизненную важность
свидетельства преподобного Симеона мне полезно. После этого я могу поделиться (не
навязчиво, вероятно) плодом с близкими мне, с теми, «чья жизнь уж почти моя жизнь…».

Сохраняя в публикации перевод Феофана Затворника, с которым работал

Шифферс, редакция альманаха намерена поместить в приложении новый
перевод с комментариями Александра Преображенского.
Один небольшой отрывок из слова св. Симеона и "ассоциативного поля"
Е.Л.Шифферса:
а) «Поелику Господь наш Иисус Христос говорит во Святом Евангелии: всяк грех и
хула отпустится человекам: а яже на Духа хула не отпустится человекам ни в сей век, ни в
будущий (Мф.I2, 31), то надлежит нам исследовать и познать, что это за хула, которая бывает
на Духа Святого? На Духа Святого хула есть, когда кто действия Духа Святого приписывает
дьяволу, как говорит Василий Великий».

Православное учение никогда последовательно не оставляло за

клиром право«учить». В большей или меньшей степени православные слушают своих святых,
но твердо знают, что сама по себе «хиротония» никакой непогрешимости не дает2), не
прибавляет ничего такого, для «святости», чего  бы  как «залог» не получил  помазанник  Духа
Святого (христианин) в таинстве святого крещения и таинстве миропомазания, чтобы в
единоумии и единолюбии Церкви возноситься в бескровной жертве к Отцу как
Ипостасному источнику Святой Троицы. Исследование Писания всячески рекомендуется
православным, исследование смиренное и молитвенное, учитывающее опыт святых  в
«толковании» писания, то есть в трансляции их святого  понимания  Писания. Такой процесс
«учета» необходим, ибо языковой и понятийный аппарат каждовременности достаточно
засорен «профаническими»  ассоциациями, которыми отпечатлено сознание почти каждого.
Термины Писания иногда некорректно употребляются в метафорическом смысле, входят в
обыденный обиход, обрастают еще и еще неуловимыми ассоциативными полями, –
поэтому  учет  опыта святых, которые нечто говорят о своем понимании Писания, предельно
полезен, чтобы посильно приближатъся к адекватности понимания. Писание переводится на
разные языки. Если даже этот перевод сделан молитвенно, то ассоциативные   связи языка,
на который переведено Писание, остаются у человеков, которые подвержены скорее
считаться вот с этой релятивностью, нежели с релятивностью текста Писания, которое теперь
переведено на иной язык. Приведу хотя бы один пример необходимости учета понимания
наиболее употребительного термина Писания, а именно: «Царство Божие». Писание
свидетельствует, что трагическое разногласие в понимании этого термина наличествовало
между Богом и израильской иерархией, разногласие столько трагическое, что Бога обвинили в
«богохульстве» и отдали на мучительную казнь! И приведу три свидетельства святых-отцов-
догматистов, отцов, чье молитвеннее делание в диалоге с Духом Святым отстояло и
утвердило православное свидетельство о Святой Троице, а именно: св. Афанасия Великого,
св. Василия Великого, св. Григория Богослова. «Царствие Божие не иное что есть, как
вкушение будущих благ, то есть созерцание и ведение  Бога, сколько доступно это душе
человеческой» (Св. Афанасий, «Из бесед на Матфея, 6, 33»). «И не иным чем, братия,
почитайте Царство Небесное как истинным разумением Сущаго, которое в Божественных
Писаниях называется и блаженством… Царство Небесное есть созерцание» (св.Василий, «К
кесарийским монахам»).  «Что же такое царство? Созерцание Бога, Его славословие и
песнопение совокупно с ангелами» (св. Григорий, «Определения, слегка начертанные»).