Вы находитесь на странице: 1из 49

1. Идея философии. Предмет и специфика философского знания.

Термин «философия» понимается многопланово: и как форма духовной деятельности, и


как форма общественного сознания, и как мировоззрение, и как накопленная человеком
сумма идей и взглядов на мир, и т.д.
Однако обобщенно можно сказать, что как наука, философия – это система знаний о
мире и о человеке в нем.
И, также обобщенно, можно сказать, что философия, как деятельность – это поиск и
нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия.
Основной особенностью философии, её отличием от других видов знания, является
то, что онапытается создать целостную картину мира, стремится к максимальному
обобщению результатов познания. Таким образом, объектом изучения, то есть
предметом философии, в самом широком, не конкретном смысле,
является непосредственно сам мир, как таковой.
Главный метод философии состоит в том, что она изучает не мир в целом, то есть не
мир, как простую совокупность фактов и явлений, у каждого из которых есть своя
сущность, а мир как целое, то есть мир, как единый факт, требующий выяснения его
единой и всеобщей сущности.
Поэтому философия изучает те свойства, связи и отношения мира, которые имеют
всеобщий характер, то есть, присущи явлениям всех сфер действительности – неживой
природе, живой природе, обществу и сознанию.
Соответственно, для выражения этих всеобщных свойств, связей и
отношений, философии требуются особые понятия, которые называются категориями.
Категория – это философское понятие, которое фиксирует в себе существенное
свойство, связь, отношение, присущее явлениям всех сфер действительности (время,
пространство, изменение, движение, равенство, количество, качество,
противоположность и т.д.).
Категории составляют основу языка философии и определяют главную специфику
философского мышления, которая заключается в том, что философия обладает
способностью вскрывать всеобщие закономерности.
А поскольку специфика философского мышления требует осмысления фактов и явлений
в их мировой всеобщности, то эта же специфика дополняется еще одной важной своей
характеристикой – философское мышление всегда логически обобщает результаты
познания, концентрирует их смысловое содержание в максимально объединенную форму
и сводит к единой картине, то есть синтезирует полученные данные.
Таким образом, специфика философского мышления в своих основных
характеристиках заключается в способности философии вскрывать всеобщие
закономерности и синтезировать результаты познания.
Естественно, что специфика философского мышления определяет собой и
содержательные аспекты философского знания, поскольку содержательные аспекты
философского знания являются не чем иным, как непосредственно результатом
философского мышления.
Таким образом, особенность философского знания заключается в том, что философское
знание, как следствие специфики породившего его мышления, является знанием о
всеобщих свойствах, связях и отношениях, присущих явлениям всех сфер
действительности.
Философское знание подразделяется на следующие содержательные аспекты:
1.         Мир как целое, исследованный не с точки зрения частного мнения или частной
задачи, а с точки зрения его всеобщих свойств, связей и отношений.
2.         Природа мира, как совокупность знаний о
закономерностях глобальных мировыхпроцессов и о закономерностях отдельных,
менее масштабных процессов действительности.
3.         Причины развития мировых процессов, как совокупность знаний о главных,
основных причинах происходящего.
4.         Наиболее общие законы мышления, как совокупность результатов
исследований механизмов сознания и познания.
5.         Модели познания мира и его преобразования, как совокупность накопленных
методов теоретического познания действительности и способов практического решения
различных проблем.
Кроме того, важной особенностью философского знания является то, что оно, в отличие
от других наук, не располагает критериями и процедурами для утверждения единственно
верной истины. Поэтомуфилософия является совокупностью различных, зачастую
противоположных философских учений, каждое из которых формирует свою
философскую базу, свои философские концепции, обеспечивает только своё единство и
отстаивает только свою истину.
Ещё одной важнейшей особенностью философского знания является то, что его
содержание неразрывно связано с мировоззрением. Философия играет в формировании
мировоззрения особую роль, поскольку ориентирована на раскрытие всеобщих
принципов устройства мира и на осмысление важнейших его характеристик. Именно с
помощью философии мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и
теоретической силы, которая переходит затем в убежденность.
Более всего философия определяет характер и общую направленность
мировоззрения человека при решении так называемого «основного вопроса
философии», то есть вопроса об отношении сознания к материи. Этот вопрос имеет две
стороны:
1-Я СТОРОНА ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ –
что является первичным: материя или сознание?
Быть первичным – это причинно предшествовать другому, быть основой для
существования другого, определять его и быть главным содержанием
мира. Решается первая сторона вопроса двумя подходами:
1.         Монистический подход. Монистический подход кладет в основу мира одно из
двух начал (сознание или материю) и содержит в своём составе два основных
течения: материализм и идеализм.
Если в основу кладется материя, то это
-           материализм, течение философии, где первичным выступает материя, а
вторичным – сознание, которое производно от материи. Материализм ищет объяснение
мира из самого себя без внешних материи факторов.
Если в основу мира кладется сознание, то это
-           идеализм, течение в философии, где первичным выступает сознание, а
вторичным является подчиненная духу материя.
Идеализм в свою очередь делится на две формы:
-           субъективный идеализм, где первичным выступает сознание
субъекта (индивидуальное человеческое сознание), как формирующее для человека его
мир;
-           объективный идеализм, где первичным выступает некое Высшее Сознание,
существующее независимо как от материального мира, так и от человека.
2.         Дуалистический подход – отказ от решения вопроса; равнозначно кладет в
основу мира оба начала – и материю, и сознание.
2-Я СТОРОНА ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ – вопрос о познаваемости
мира.
Представляет собой вопрос о том, можем ли мы своим сознанием отражать мир
правильно, точно, адекватно. Решается двумя противоположными типами концепций,
одни из которых допускают познаваемость мира, а другие – не допускает (агностицизм).
Глобальность задач философии, как науки, её всеохватность в своих намерениях,
порождает следующую структуру её основных разделов:
1.         Онтология – учение о бытии, то есть о том, что реально существует.
2.         Гносеология или эпистемология – учение о познании.
3.         Логика – учение о формах мышления.
Таким образом, предмет философии, как науки, если понимать его как объект
непосредственного изучения, сложно определить однозначно, как это,
например, делается в той или иной конкретной области знания. Потому что, если
конкретная область знания соответствует задачам изучения какой-либо конкретной
области действительности (в географии – земная природа, в биологии – жизнь, в химии –
молекулярные процессы, в физике – материальные взаимодействия, в математике –
числовые закономерности), то философия изучает настолько разные по своей
сущности сферы действительности, что локализовать их в один конкретный
предмет непосредственного изучения невозможно.
Однако, учитывая специфичность самого философского знания, можно определить
предмет философии следующим образом: предмет философии – это то, что может
быть рационально исследовано и уяснено в вопросах о сущности мира, человека и
его познавательной деятельности.
!
два подхода к решению первой стороны основного вопроса философии – это
монизм и дуализм,
а две формы монистического подхода к решению первой стороны основного
вопроса философии – это идеализм и материализм.
И, наверное, следовало бы сказать о разнице между гносеологией и эпистемологией,
поскольку иногда это отвлекает от сути темы.
Так вот, по сути данной темы – между ними нет никакой разницы. И то, и другое – это
одна и та же наука о познании. Просто исторически прижилось два термина. Поначалу
было слово «гносеология», и всем было хорошо. Но в 19 веке кому-то стало плохо, и он
соригинальничал (предполагают, что шотландец Ферье), после чего пошел гулять
синоним гносеологии «эпистемология».

2. Генезис философии. Философия и мифология


Философия уходит своими корнями в глубокую древность, и историки философии
расходятся во мнении о причинах и условиях генезиса философского знания. Одни из
них хронологически связывают происхождение философии с появлением первых
письменных памятников человечества, написанных на санскрите; другие – с
возникновением классов и государства; третьи – с наблюдавшимся в VI в. до н.э.
подъемом духа, который К. Ясперс назвал «осевым временем». Переход от бронзового
века к железному, от варварства к цивилизации, от матриархата к патриархату,
разложение родовой общины, появление письменности, зарождение товарно-денежных
отношений, возрастание оппозиции к традиционной религии, усиление критического духа,
неудовлетворенность мифологическим объяснением мироустройства, рост научного
знания – вот лишь некоторые условия, в которых создавались первые философские
концепции.
Анализируя мнения современных историков философии, можно выделить три подхода к
решению проблемы генезиса философии:
а) мифогенный, с позиций которого философия рождается из мифов;
б) гносеогенный, в соответствии с которым философия является продуктом развития
первоначальных знаний о мире;
в) синтетический, согласно которому философия возникает из нерасчлененного целого
мифологических, религиозных, научных представлений, получившего
название «предфилософии».
Примерами предфилософии могут служить тексты Вед – древнейшего в мире
письменного памятника, созданного в Древней Индии, а также древнегреческие
эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру, поэмы Гесиода
«Труды и дни» и «Теогония».
В любом случае появление философии связано со значительным переломом в жизни
общества, когда смысл человеческой жизни, ее привычный ход и порядок оказываются
под угрозой, когда старые мировоззренческие ориентиры и установки перестают
функционировать, когда мораль кровнородственных отношений вступает в конфликт с
частными интересами отдельной личности. Философия формируется в тот период, когда
социально-политический и нравственный кризис ставят человека в неоднозначную
ситуацию, вытесняя его мышление в плоскость смысложизненных проблем, относительно
которых невозможно использовать привычную канву мифологического миропонимания.
Таким образом, с распадом родовых отношений происходит
разложение мифологического мировоззрения на религиозную, философскую и
художественно-поэтическую составляющие. Можно сказать, что философия с ее
стремлением дать рациональное объяснение реальности постепенно приходит на смену
мифологической картине мира.
Последующая эволюция философского знания демонстрирует нам огромное множество
концепций, школ и направлений. В данном цикле статей ограничимся лишь общей
характеристикой основных типов и этапов развития философии (подробнее узнать о
каждом периоде развития философии Вы можете, нажав на активную ссылку зеленого
цвета на интересующем Вас периоде).

В Древнем мире сформировалось несколько типов философствования (три


древневосточных и один европейский, античный), каждый из которых обладает своей
собственной спецификой.
Цивилизация Древнего Востока возникает в долинах крупных рек: Нила, Тигра и
Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы.
Наличие Ближневосточного (Египет и Междуречье), Средневосточного (Древняя
Индия) и Дальневосточного (Древний Китай) очагов цивилизаций обусловили,
соответственно, появление трех своеобразных типов философского знания на Востоке.
Ближневосточный тип характеризуется приоритетом натурфилософской
проблематики, т.е. поисками первоначала всего сущего, переосмыслением природных
процессов, построением космогонических систем. В Египте и Междуречье в конце III –
начале II тыс. до н.э. в таких памятниках древней культуры, как «Песнь арфиста»,
«Беседа разочарованного со своей душой», «Беседа господина с
рабом» высказываются сомнения в истинности религиозно-мифологических конструкций,
звучат идеи автономности материального и духовного миров, ставятся проблемы жизни и
смерти, подвергается критике социально-политическое устройство общества.
В Древней Индии философия, возникшая на основе ведической литературы, носила
преимущественно интравертный (направленный вовнутрь) и пессимистический
характер. Главное предназначение философии индусы усматривали в выработке
руководства к действию, к поведению. Вечный процесс перерождений (сансара)
осуществлялся по закону воздаяния (кармы). Социальный статус человека напрямую
зависел от его деяний «в прошлой жизни». Признававшие авторитет Вед философские
школы (Веданта (изучение Вед), Вайшешика (поиски материального
первоначала), Санкхья (число), Ньяя (логика), Миманса (жертвоприношение), Йога (духо
вное и телесное самосовершенствование) и т.п.) противостояли неортодоксальным
направлениям (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята).
В Древнем Китае, напротив, богатая философская традиция имела ярко
выраженную социальную направленность и рассматривала центральное положение
человека как «средины» между Небом и Землей. Важнейшим понятием китайской
философии является категория «Дао», означавшая одновременно закономерность, путь,
метод, истину, благой ход вещей и человеческой жизни. Среди философских школ,
учения которых не столько противостояли, сколько дополняли друг друга, особо следует
выделить школу «инь и ян», школу «имен», конфуцианство, моизм, легизм и
даосизм.
Несколько позднее в Древней Греции возникает тип философствования, коренным
образом отличавшийся от древневосточных типов и заложивший основы мыслительной
культуры западной цивилизации. Совокупность философских учений, развивавшихся в
Древней Греции и Древнем Риме с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э., называют античной
философией.Античный тип философствования, таким образом, на протяжении 1200
лет был господствовавшим в Средиземноморском регионе. Для него были
характерны следующие черты:
– космоцентризм мировосприятия, в котором Вселенная рассматривалась в
неразрывной связи с человеком, а человек представлялся как органическая частица
Вселенной, ее микромодель – «микрокосм»;
– антропоцентризм, т.е. направленность философской мысли на человека, его
внутренний мир, его познавательные способности;
– связь с научными (математическими, природоведческими, политическими)
знаниями, а также с мифологией и искусством; – огромное многообразие направлений
и школ, которые являются истоком для всех позднейших форм европейского
философствования.
Античная философия прошла в своей эволюции ряд периодов, среди которых следует
выделить:
1. Доклассический период (VI-V вв. до н.э.). Материально-чувственный космос
выступает здесь и в качестве объекта, и в качестве субъекта философской рефлексии.
Основная проблема – поиски первоосновы всего сущего, стремление вырвать Космос из
«объятий мифа», найти в нем объективную основу, которая в то же время была бы и
универсальным законом мирового развития (Логосом). Представители этого периода
усматривали первоначало в воде (Фалес Милетский), воздухе (Анаксимен), апейроне
(Анаксимандр), числе (Пифагор), огне (Гераклит), атомах (Демокрит) и т.д.
2. Классический период (V-IV вв. до н.э). Начинается с софистов и Сократа, которые
разделили объект и субъект познания и совершили поворот в философствовании от
натурфилософской проблематики к изучению человека, проблем гносеологии,
самопознания, этической антропологии. Высшим теоретическим синтезом
натурфилософской и антропологической линии философствования стали системы
Платона и Аристотеля.
3. Период эллинизма (IV в. до н.э. – I в. н.э.). Закат античной цивилизации. Человек все
больше осознает себя субъектом познания и самопознания, здесь разрабатывается
прежняя проблематика, но в ней доминирует тенденция к субъективизму. Школы:
стоицизм, скептицизм, эпикурейство.
4. Римский период развития античной философии (I-VI вв. н.э.). Здесь единство
объекта и субъекта проявляется в том, что человек воспринимается в качестве
творческого, аналитического, рефлексирующего начала. Для римского периода
характерна эклектичность взглядов в школах неоплатонизма, скептицизма, эпикуреизма.
Представители: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антоний, Тит Лукреций Кар, Цицерон.
В античной философии уже обнаружили себя материализм и идеализм, диалектика и
метафизика, рационализм и мистицизм, агностицизм и скептицизм. В частности,
материализм как одно из двух главных философских направлений происходит
из атомистических представлений об устройстве мира Левкиппа и Демокрита. Мир
состоит из невидимых атомов (от греч. άτοµος – неделимый) и пустоты. Атомы имеют
различную форму и находятся в состоянии вечного движения по определенным
траекториям. Соединяясь друг с другом, они создают макротела. Душа человека также
состоит из атомов идеально круглой и гладкой формы.
Материалистической «линии Демокрита» противостоит идеалистическая «линия
Платона». В соответствии с взглядами Платона, существует особый мир вечных и
неизменных форм – «эйдосов», или идей. Платон признает первичность мира идеальных
сущностей. Земной мир – лишь копия, «тень» мира идей, он изменчив, подвижен,
конечен. Душа человека – также идея, существовавшая в особом мире идей до ее
вселения в тело. Отсюда вытекает платоновское представление об истинном познании
как «припоминании» того, что видела душа в этом идеальном мире. Из онтологии и
гносеологии Платона органично вытекают его психологические взгляды, учение об
обществе и государстве. Сказанное позволяет считать Платона основателем и
классиком объективного идеализма.
Отцом стихийной диалектики считается Гераклит Эфесский, призывавший
рассматривать вещи в их постоянном движении. Признавая диалектику стихий («весь мир
– огонь, временами вспыхивающий, временами затухающий», «все течет, все
изменяется», «бессмертны смертные, одни живут за счет других»), Гераклит не считал,
что диалектика познания должна копировать диалектику природы. Наоборот, диалектика
чувственного восприятия вследствие разнообразия чувственного мира мешает разуму
познать единый порядок – Логос.
Основы метафизического метода были заложены Аристотелем, вклад которого в
античную философию трудно переоценить. Будучи эрудированным ученым, он стал
автором геоцентрической космогонической системы, просуществовавшей долгие века
вплоть до открытия Н. Коперника. Аристотель критиковал Платона за разрыв
материального и идеального миров, однако, считал материю лишь пассивной
возможностью бытия. Для актуализации этой возможности необходимо воздействие на
материальное вещество идеальной формы. При этом материя понималась как косное
образование, оживляющееся активной формой. В конечном счете, созданная
Аристотелем иерархия форм доходит до своего высшего, вселенского проявления – так
называемой энтелехии (греч. έντελέχια – осуществление; проблема перводвигателя, или
демиурга). Аристотелем была разработана первая философская система категорий,
заложены основы формальной логики, включая законы и переменные, которыми мы
пользуемся и ныне.

3. Соотношение философии с наукой, религией и искусством.


Философия и наука. Является ли философия наукой? Первое. Наука–систематическое,
доказательное и проверяемое знание. Наука состоит из положений, которые образуют
систему, реализуется принцип доказательности в науке; выводы науки должны проходить
практическую проверку. Философия–в ней также есть систематичность, доказательность,
проверяемость. Эти признаки были выработаны именно в философии. Философы
стараются проверять свои выводы фактами. Второе. Главная ценность науки–истина.
Поскольку в философии ей уделяют первостепенное внимание, то философия-
наука( «философия»–любовь к мудрости, истине). Третье. Любая наука имеет научный
аппарат(методы, теорию и т.д.) Философия имеет научный аппарат.
Принцип научности требует, чтобы категории были строго определены. В философии
категории имеют «размытые» края. С точки зрения применимости этих категорий–это
основное достоинство. С помощью категорий человек может изменить свое отношение к
миру, т.к. изменить мир он не в состоянии. Философия–наука особенная–проблемы
философии неразрешимы. Если проблема разрешилась–то это уже проблема другой
науки. Каждое поколение заново решает философские проблемы.
Философия и искусство. Сторонники чувственно-эстетически ориентированной фило-
софии порой склонны отождествлять философию с искусством. Для этого нет
достаточных оснований. Действительно, так называемое художественное творчество,
создание художественных образов (поэтических, музыкальных и других) для философии
вообще не характерно. Философия соткана не из художественных образов, а из
философем. Проблема состоит в том, чтобы философия не уступала искусству в
сопричастности к тайнам, проблемам, "болевым точкам" бытия человека в мире.
Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от фи лософии
занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Как
видим, философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к
бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и самостоятельности.
Философия и религия. Для религии характерна вера в трансцендентность и авторитет.
Религии не нужны доказательства. Философия же, напротив, нуждается в
доказательствах.

4. Основные идеи и категории философии бытия.


Бытие — предельно широкая философская категория для обозначения целостности и
субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия
возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением
философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-
логическому мышлению.

Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению


предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители
античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы
философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего
развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая
установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие
натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие
постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи
(первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе
этих изменений, которая и была названа бытием.

«Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих


языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и
означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что
гарантирует это существование.

Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств


конкретных предметов, кроме одною — быть существующими. Подобный подход
задает миру целостность, делает его обьектом специфического рассмотрения. Учение
о бытии (онтология) — важный раздел философскою знания.

В основе понятия бытия лежит убежденность челове ка в том, что мир существует не
только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но
повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон
составляет самую общую структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир
является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием,
нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу
смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы
накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той
или иной философской концепции.

Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по
своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы
обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу
деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают
существование человека.

Можно выделить следующие основные формы бытия:

 вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие


вещей, производимых человеком;
 человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и
специфическое человеческое бытие;
 духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;
 социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о


мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь
через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание,
движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие. Но это уже
относится к последующему изложению.

5. Философия сознания. Познавательные способности человека.


Уже в античной философии наметилось разделение познавательных способностей
человека на чувство и разум. В соответствии с этим выделяются 2 способа познания:
чувственный и рациональный.

В рамках ставшего традиционным сопоставления чувственного и рационального познания,


как правило, исследуются их формы (ступени).

Чувственное познание протекает в формах ощущения,

восприятия и

представления.

В качестве ступеней рационального познания называют понятие, суждение,


умозаключение. Оценивая эту традицию, необходимо обратить внимание на современные
представления о том, что, по меньшей мере, часть ощущений формируется под влиянием
лингво-понятийной структуры сознания. В этих условиях противопоставление
чувственного и рационального познания, а также описание процесса познания как
перехода от живого созерцания (чувственного познания) к абстрактному мышлению
(рациональному познанию) выглядит упрощением картины познавательного процесса.
Представляется более корректным рассматривать чувственное и рациональное как
познавательные способности человека, а не как самостоятельные способы познания.

Традиция противопоставления чувственного и рационального познания, тем не менее,


базируется на принципиальной разнице между ощущением и понятием, которую
обнаружили уже античные философы. Ощущения принадлежат только конкретному
субъекту И относятся лишь к отдельным свойствам объектов, они изменчивы и
преходящи. – В противоположность им понятия являются общими для ряда субъектов, в
них зафиксированы общие свойства предметов, в силу чего они более устойчивы и даже
кажутся неизменными, поскольку заметить изменения понятий можно, лишь применяя
принцип историзма и рассматривая большие промежутки времени. Резкое
противопоставление чувственного и рационального привело к вопросу о том, какой из
двух видов познания является достоверным. В законченном виде дилемма чувственного и
рационального познания выразилась в противостоянии сенсуализма и рационализма
Нового времени. Сенсуалисты считали, что все знание производится на основе ощущений,
поэтому чувственное познание является достоверным (Сенсуализм, признающий
ощущения единственным источником знания, близок, но не совпадает с эмпиризмом,
который в качестве источника познания рассматривает опыт.). Рационалисты не отрицали
роль ощущений в познании, но вместе :с тем полагали, что именно разум придает знанию
характер всеобщности и необходимости. Поскольку разум производит знание, а не
мнение, рациональное, а не чувственное познание является достоверным.

Основываясь на сенсуалистическом представлении о том, что все знание происходит из


ощущений, скептики делают вывод о непознаваемости мира. Относительность
чувственного знания, его принадлежность конкретному субъекту свидетельствует, с точки
зрения скептицизма, о недостоверности любого познания, об отсутствии или
недоступности истины как таковой.

Одной из основных проблем, возникших в философии в связи с исследованием


чувственной способности познания, является вопрос о соответствии ощущений
источникам, их вызывающим. Материалистический сенсуализм (Ж. Ламетри, К.
Гельвеций, П. Гольбах) рассматривает ощущения как отражения свойств предметов.
Идеалистический сенсуализм (Д. Беркли, Д. Юм) считает, что вопрос о соответствии
ощущений внешнему миру остается открытым, невозможно доказать, что ощущения
достоверно отражают свойства предметов. Развивая идею о несоизмеримости ощущений
и предметов, Г. Гельмгольц предложил трактовать ощущения как знаки предметов,
значениями которых являются сами предметы. С этой т. зр., как и любой знак, ощущения
не отображают, а лишь обозначают предмет.

6. Философия общества. Основные принципы и категории


социальной философии.
Предметная область и специфика социальной философии могут быть исследованы и
поняты при условии определения её места в общей структуре философского знания.
Д.И. Грядовой в своей книге «Основы философских знаний» убедительно доказал, что
такое исследование возможно лишь в рамках структурных элементов философского
знания: онтологии, гносеологии, диалектики, философской антропологии, аксиологии и
т.д.

Онтологический элемент социально-философского знания. В поле зрения данного


элемента находится анализ бытия общества, закономерностей и тенденций его
функционирования и развития. В этом плане речь идет о социальной онтологии,
включающей в себя вопросы:

- об общественном бытие (бытие экономическом, бытие социальном, бытие


демографическом, бытие экологическом и т.д.);

- взаимодействия общественного бытия и общественного сознания;

- о структуре общественной жизни;

- об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному


сознанию;

- об отношении базиса и надстройки;


- материального и духовного производства;

- социально-исторической практики как социально-преобразующей деятельности


людей;

- цивилизационного и формационного развития общества;

- сущности общественной жизни, - о соотношении субъективного и объективного


факторов в истории и т.п.;

- вопрос о субъекте социальной жизнедеятельности, т.е. о человеке, причем в той


степени, в какой он включен в систему общественных связей.

Гносеологический элемент социально-философского знания. Основными


гносеологическими вопросами социальной философии являются вопросы:

- выделение объекта и субъекта познания;

- специфики и форм социального отражения, уровней познания, истины и заблуждения;

- методологии социального познания, методологической функции социальной теории;

- общественно-исторической практики как основы социального познания и критерия


истины и т.д.

Гносеологический элемент социально-философского знания непосредственно связан


с аксиологическим элементом. Ценностный элемент является необходимым
компонентом, как общественного процесса познания, так и социального познания.
Ценностные приоритеты субъекта познания определяют выбор объекта исследования,
формы и методы познания, анализ результатов, полученных в ходе исследования и их
толкование.

Диалектический элемент социально-философского знания. Данный элемент находит


свое отражение, прежде всего, в социальной динамике общественной жизни. В поле
зрения социальной динамики находятся:

- вопрос о социальной форме движения;

- вопрос об основных тенденциях исторического процесса;

- вопросы линейности, цикличности и спиралеобразности в общественном развитии;

- вопрос соотношения эволюционного и революционного в переходные эпохи развития


общества;

- вопрос о характере и специфике общественного прогресса, о его критериях и т.п.

Определение основных структурных элементов социально-философского знания


позволяет определить предметную область социальной философии.

Предметом исследования социальной философии в самом общем представлении


являются:

- общество как целостная социальная система, законы её функционирования и


основные тенденции развития;
- общество как система форм совместной деятельности людей и как совокупность
общественных отношений;

- общество как совокупность социальных связей в своей целостности представляющих


систему «человек – социальный мир», где человек включен в систему социальных
связей.

Социальная философия - есть философская наука об обществе. Она рассматривает


общество как целостную систему, которая включает в себя людей, объединяющихся в
большие и малые группы, отношения между людьми, виды их деятельности,
социальные институты и процессы.

Социальная философия выполняет целый ряд функций, среди которых основными


являются мировоззренческая и методологическая.

Мировоззренческая функция социальной философии состоит в выработке целостного


взгляда на природу и сущность общества, его функционирование и развитие. Данная
функция формирует теоретический подход в понимании социального мира на основе
его рационального (категориального) познания.

Методологическая функция состоит в разработке методов познания социальных


явлений и процессов. Эта функция проявляется в ориентировании социально-
философской теории на практику, а также в определении предмета частных
социальных и гуманитарных дисциплин – социологии, истории, политологии и т.д., в
разработке основных теоретических принципов и категорий этих дисциплин.

Кроме рассмотренных выше основных, сугубо философских функций, Д.И. Грядовой


выделяет общенаучные функции социальной философии: гуманистическую и
общекультурную. Первая направлена на воспитание личности, вторая – на
формирование духовной культуры человечества. Есть и другие функции социальной
философии, например гносеологическая, прогностическая, интегративная,
просветительская, социальная.

В понимании общества в силу его сложности вплоть до XIX века царили хаос и
произвол, возникали лишь отдельные верные догадки о развитии общества, стадиях
этого развития и движущих силах. На различных этапах философской мысли основу
социальных изменений видели в многочисленных факторах: сознании людей

(политические идеи, мораль, религия), географической среды и климата (вульгарный


материализм или натурализм), воле людей (волюнтаризм), воле бога, судьбе
(фатализм) и т.д.

7. Информационное общество: проблемы и перспективы.


Многие современные философы просматривают перспективы будущего сквозь призму
концепций ИО – особой формы соц. организации, в которой создание инфы, ее обработка
и передача становятся фундаментальными источниками производительности власти,
благодаря возникновению в данный истор. период новых технологических условий.

Черты ИО:

 возможность любого субъекта получить на основе автоматизированного доступа и


современной технологии необходимую инфу;
 развитие инфраструктуры обеспечения инф. ресурсами социальных действий в
различных сферах общественной жизни;

 процессы ускоренной компьютеризации и электронизации общества,


автоматизации и роботизации всех сфер и отраслей производства и управления;

 радикальные преобразования в социокультурных структурах .

 Ядром информационального общества является не инфа, а сетевая логика его


базисной структуры.

 В информациональном обществе меняются принципы не только материальной, но


и духовной жизни людей, преобразуя их психологию, менталитет и все прежние
философские представления о мире, времени и пространстве.

 На смену восприятиям пространства в связи с динамикой социальных отношений


людей в их временной практике в информациональном обществе приходят идеи
поточного пространства, которое вне временных границ образуется «вокруг
потоков капитала, потоков инфы, потоков технологии, потоков организационного
взаимодействия, потоков образов, звуков и символов, доминирующих в процессах
нашей экономической, политической и знаковой жизни».

 Характерной чертой складывающегося ИО является острая потребность


человечества в смысловом и контекстном наполнении инфы, структурировании и
сортировке бесконечного инф. потока. «Ментальное загрязнение» привело в свою
очередь к дефициту внимания потребителя, а всеобщая нехватка времени
вследствие роста благосостояния и уровня образования – к стремлению получить
максимум опыта и впечатлений за минимум времени. Развлечение – вот чем
сегодня стремится стать информация – магнит, притягивающий внимание сильнее
всего остального, наиболее значительная движущая сила экономики.

8. Философия человека. Проблемы философской


антропологии.
Отдельный человек соединяет в себе общечеловеческое, присущее ему как члену
человеческого рода, социальные черты, свойственные ему как члену определенной социальной
группы, и индивидуальные, присущие только ему. С древнейших времен, начиная
с мифологического мировоззрения, существует представление о том, что человек
двойственен, состоит из тела и души. В течение длительного времени утверждалось, что
главное в человеке – одушевленность, сознание, разум. В религиозно-идеалистическом
мировоззрении душа человека понималась как проявление высшего, божественного
начала. Тело смертно, душа бессмертна. В материализме Древнего мира душа трактовалась как
результат специфического соединения вещественных начал (в атомизме – соединения имеющих
особую форму атомов). Как правило, душа понималась как «носительница» внутреннего
духовного мира человека, его сознания, эмоций, разума.

В эпоху Возрождения, и особенно в немецкой классической философии, сделан акцент на


деятельность, активность, свободу человека. Немецкая классическая философия рассматривала
деятельность как существенную характеристику человеческого бытия, но при этом
деятельность понимала, главным образом, как духовную, мыслительную деятельность.
Разумное начало в человеке создается деятельностью субъективного «Я».

Диалектико-материалистическая философия, различая материальную и духовную


деятельность, утверждает основополагающую роль материальной, практической
деятельности. Сама способность к духовной деятельности исторически формируется и
совершенствуется в социальных условиях, с развитием общественной практики. Человек –
социальное существо.

По мере развития философии выделены главные черты человека: одушевленность,


деятельность, социальность. Нельзя забывать, что человек – и биологический организм.
Человек формируется и как природно-биологическое, и как социальное существо. Человек
рождается трижды: физически, социально и духовно. И в этом есть большой смысл.

Хотя человек всегда был объектом пристального внимания в философии, в XX в. было
выдвинуто предложение о необходимости особой философской науки, ориентированной на
познание человека – так называемой философской антропологии. Один из ее основателей М.
Шелер утверждал, что все главные вопросы философии сводятся к вопросу о том, что такое
человек и какое положение занимает он в мире. Исходная проблема философской антропологии
– проблема становления человека.

9. Проблема периодизации истории философии.

Периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое время,


новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно.

Существуют формационный и цивилизационныйподходы к пониманию


исторического процесса. Проблема периодизации истории по формациям и
цивилизациям активно обсуждается в литературе уже более столетия.
Познакомимся и мы с тем, что вкладывают ученые в категории "формация" и
"цивилизация".

Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит


К.Марксу совместно с Ф. Энгельсом. Авторы "Немецкой идеологии" выделили
структуру общества, включающую в себя производительные силы -
производственные отношения - политическую надстройку - формы
общественного сознания. В этой работе была также дана периодизация
исторического процесса. Основные стадии исторического развития
человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга
господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3)
феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма
всеобщей собственности.

В конце XIX - начале ХХ века возник новый культурологический подход к


пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н. Я. Данилевского, О.
Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули идею о цивилизационной
структуре общественной жизни. По их представлениям, основу общественной
жизни составляют более или менее изолированные друг от друга "культурно-
исторические типы" (Данилевский) или "цивилизации" (Шпенглер, Тойнби),
проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение,
расцвет, старение, упадок.

Три трактовки цивилизации:

1) цивилизация - это синоним культуры, в марксистской философии


употребляется также для обозначения материальной культуры;

2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной


культуры;
3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф.
Энгельс).

Цивилизационныйподход помогает увидеть в истории поливариативность, не


отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной
культуры. С его помощью можно выделить ряд социально-культурных различий
современных восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:

1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация


ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная на
личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед
интересами общества);

2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще


всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в
восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно
следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);

3.по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа


жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры
развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы,
опираются на духовные ценности прошлого).

10. Основные особенности, идеи и этапы развития античной


философии.

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII – VI веках до н.э. Она


формируется в определенных исторических условиях: экономических,
социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало
достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально
классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже
специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной
деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная
культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования
философии и философского мышления.

Античная философия включает в себя древнегреческую и древнеримскую философию


начиная с VI века до н.э. по VI в. н.э. Основными особенностями античной философии
является космологизм,объективизм,синкретизм.
В развитии философии Древней Греции традиционно выделяют три этапа:
- натурфилософский;
- классика;
- эпоха эллинизма.

В первый, натурфилософский, период развития античные философы занимаются


поисками первоначала. Основными школами и представителями этого периода являются
Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), Пифагорейский союз
(Пифагор), Элейская школа (Парменид, Зенон), школа атомистики (Левкипп, Демокрит).
Второй период развития - классика (середина V - середина IV вв. до н.э.). В этот период
происходит «антропологический поворот»: центральной темой философии становится
сам человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии. Платон
и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов
о природе с учением Сократа о человеке и обществе.
Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется
субъективизмом и индивидуализмом. В это время философов волнуют вопросы
отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего
мира. Основные течения этого периода - стоицизм, эпикуреизм, скептицизм,
неоплатонизм.

11. Милетская натурфилософия (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен).

Фалес, Анаксимандр и Анаксимен – главные мыслители ионийской школы – могут


считаться основоположниками всей вообще древнегреческой философии. Их теории
развивались в малоазиатской (а не европейской и не островной) Ионии. Основной центр
школы Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена – Милет – находился на берегу Анатолии.
Греки, жившие в этих местах, были теснее связаны с азиатским Востоком, имели больше
возможности заимствовать культурные элементы и учения семитской и египетской
цивилизаций, более древних, чем эллинская, и уже приходивших в упадок. Не исключено,
что зачатки идей Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена идут именно от восточных
народов. Фалесу некоторые источники приписывают даже не греческое, а финикийское
происхождение.

Милетская школа... А была ли такая? Не есть ли это просто последовательность ученых,


первым среди которых был по преданию Фалес, а его учеником и преемником
Анаксимандр, а учеником его Анаксимен? Видимо, дело к этому не сводится, поскольку в
Древней Греции уже были школы или корпорации, объединявшие врачей (Асклепиады,
затем Косская и Книдская школы, соперничающие между собою), школы певцов, школы
художников и т. д., объединяющиеся по принципу родства или места, где работают
представители школы. Аналогичная традиция представлена, видимо, и Милетской
школой философов, Пифагорейским союзом, Элейской школой ... Правда, это было еще
не то, что появилось в IV в. до н. э., когда возникают Академия – школа Платона, и Ликей
– школа Аристотеля. И все же налицо некоторая общность взглядов, традиции, методики.
В Милетской школе эта общность представлена единством вырабатываемой установки –
изучение «природы», «фисиология» занимает интересы этих мыслителей.

Фалес – кратко

Фалес Милетский (624–546 до Р. Х.) был не только астроном и философ, но и


государственный человек, пользовавшейся большим уважением. Его причисляли к Семи
Мудрецам. Он считался основателем ионийской философии. Существеннейшею мыслью
системы Фалеса было то, что мир постепенно сформировался из первобытного
вещества, которое было вода, – т. е. из вещества, находившаяся в капельно-жидком
состоянии. Принимая за основное вещество воду, Фалес следовал народному
верованию, полагавшему, что Океан и Тефида произвели все на земле. Это верование
подкреплялось в Фалесе тем впечатлением, какое делает природа его отечества на
внимательного наблюдателя. В устье Меандра, воды которого несут много ила,
образуется суша из влаги, земля из воды; это происходило на глазах у жителей Милета.
Многому научился Фалес и от египетских жрецов, прожив довольно долго в Египте.
Ознакомившись с астрономией вавилонян и египтян, он первый из греков предсказал
солнечное затмение; это было или затмение, происходившее 30-го сентября 610 года до
нашей эры, или затмение 28 мая 585 г.. Это предсказание свидетельствует, что Фалес
знал, что луна получает свет от солнца и что при солнечном затмении она проходит
между солнцем и землею. Он определил длину солнечного года в 365 дней. Небесные и
земные божества, о которых так много рассказывали поэты и народ, были признаны
Фалесом за существа баснословные. Он находил, что вселенная проникнута
божественною силою, что эта божественная сила – движение; он называл ее в
противоположность веществу душою, но считал ее безличною. Божественное существо у
Фалеса было только жизненным принципом вселенной, не имеющим отдельного от него
существования. 

Анаксимандр – кратко

Анаксимандр, ученик Фалеса и учитель Анаксимена, видоизменил его систему. По


мнению Анаксимандра (ок. 611–546 до Р. Х.), первобытное вещество не какое-нибудь из
тех веществ, который мы можем наблюдать в нынешней вселенной, оно – нечто не
имеющее никаких определенных качеств; и по своему протяжению в пространстве оно
безгранично (по-гречески – апейрон). Фалес еще не ставил вопроса о том, беспредельно
или нет первобытное вещество, имеет ли или нет границы произошедшая из него
вселенная. Подобно Фалесу, Анаксимандр занимался не только философией, а также
деятельно трудился над расширеньем астрономических и географических знаний.
Посредством гномона, изобретенного вавилонянами, он определил времена
равноденствия и вычислял географические широты разных стран. Анаксимандр полагал,
что земля имеет форму цилиндра и находится в центре вселенной. Он первый составил
карту Земли; она была вырезана им на медной доске. Анаксимандр вычислил величину
солнца и луны и расстояние их от земли. Он находил, что небесные светила движутся
собственной силой, и потому называл их богами. 
Анаксимен – кратко

Милетский земляк и ученик Анаксимандра Анаксимен (ок. 585–525 до Р. Х.) сосредоточил


свое внимание на деятельности присущего вселенной принципа движений. В отличие от
Фалеса и Анаксимандра, Анаксимен находил, что этот принцип – воздух и что
первобытное состояние вещества должно считать воздухообразным. Таким образом, и
первобытным веществом и основною силою вещества был у него воздух, являющийся в
веянии ветра коренною силою движения, в дыхании – причиною жизни. Как, первобытное
вещество, воздух Анаксимена безграничен и не имеет определенных качеств; предметы,
одаренные определенными качествами, возникают тогда, когда частицы воздуха входят в
сочетание между собою. Это превращение неопределенного вещества в предметы с
неопределенными качествами совершается посредством сгущения и разжижения; по
законам тяжести, сгустившиеся части движутся к центру вселенной, а разжиженные части
поднимаются к окружности её; небесные светила, которые называет Анаксимен богами –
это воспламененный части воздуха, а земля сгустившийся воздух. 

Последователи Милетской школы

Милетская школа Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена имела последователей и в других


частях Греции. Из них Диоген Аполлонийский (ок. 499-428 гг.) согласен в главных
чертах своего учения с Анаксименом. Первобытное вещество, оживляющее вселенную,
хотя и называется у Диогена тоже воздухом, но имеет у него иной характер: это не просто
жизненная сила природы, а всемогущий, премудрый, сознательный дух, правящий
природою.

12. Диалектическое понимание природы в философии Гераклита.


Гераклит (ок. 544-484 гг. до н.э.), потомок правителей Афин и Эфеса, утративших свою
власть. Гераклит написал несколько философских поэм, полных образов и метафор и
чрезвычайно трудных для понимания, за что получил у греков прозвище «Темный».
Гераклит ни у кого не учился. Гераклит открыто пренебрегает занятиями математикой и
естествознанием. Мудрость – это не коллекция сведений о явлениях природы, а знание
закона, который правит миром. «Многознание уму не научает...» Его учение – это
первая в истории человечества философия в чистом виде, без всяких примесей в те
времена еще очень примитивных опытных знаний о природе.

Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего


постоянного. Все в природе течет подобно рекам, «в одну реку нельзя войти дважды».
Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим
выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть
непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. "Этот космос один и тот же
для всего существующего не создал ни какой бог и никакой человек, но всегда был,
есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами
потухающим". Огонь – не просто поэтический образ, а первоначало природы в
прямом, физическом смысле.

Все вещи возникают из огня согласно необходимости. Миром правит "логос".(речь,


закон, необходимость)" Из космического первоогня образуются все вещи и через
какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь, сгорает, и
эти периоды чередуются бесконечно.

Логос – важнейшее понятие в философии Гераклита. Это не вещество или


материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный
закон, которому следует всё существующее, так сказать, Речь, с которой Природа
обращается к отдельным вещам и управляет ими. Иногда Гераклит именует Логос
«Разумом, который правит Вселенной», иногда «Богом» или даже «Зевсом», однако
его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не
существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи.

Логос - основа всеобщности и истинности человеческого познания. Разумный человек


умеет понимать Логос-Речь природы и руководствуется ею в своих поступках. Однако
разумные люди встречаются редко, сетует Гераклит

иалектика Гераклита

Причина вечного изменения - борьба противоположностей. Мироздание


представляется Гераклиту насквозь противоречивым. «У лука (biós) имя – жизнь (bíos),
а дело – смерть» или «Совместны у {окружности} круга начало и конец». Но за всеми
этими внешними противоречиями скрывается общий закон бытия – логос. Нашим
чувствам вещи представляются случайными, однако разум учит усматривать в
кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление их общей,
универсальной природы. Красота и порядок мироздания «прячутся» за хаотическими
движениями единичных вещей.

"Мир есть процесс, в котором всякая вещь переходит в свою противоположность


(холодное в теплое, влажное в сухое и наоборот)". Благодаря борьбе
противоположностей обнаруживается их внутреннее сходство. Всеобщность изменения
и переход каждого качества в противоположное делают все качества вещей
относительными(морская вода - чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб
-питательна, для людей -негодна).

Противоречие – это характерная форма проявления высшего единства Природы.


Противоречие движет миром.

Политические воззрения Гераклита тоже проникнуты диалектикой. Он превозносит


войну, в которой видит воплощение вселенского духа противоречия: «Война – отец
всех...» Гераклит – яростный противник греческой демократии, которая решает своим
проблемы не разумом, а числом голосов. Правление надлежит передать в руки
умнейших. Однако правители обязаны руководствоваться общими законами. А
человеческие законы должны быть составлены в соответствии с «божественными»
законами Природы.

13. Статичность и единство бытия в философии элейской школы


(Парменид, Зенон)
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв.
до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят
также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем
Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами
естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин
предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой
онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в
учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о
бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей
философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений,
исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и
множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О
бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого
понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания
самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому
невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание
мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени
континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием,
– так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие
не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом,
чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса»,
фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе
физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни
противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба»)
бытия.
Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в
классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

14. Греческое просвещение. Антропологический поворот в античной


философии: софисты, Сократ.
В греческой философии оформились две тенденции рассмотрения человека:

· космологически-натуралистическая, рассматривающая человека в неразрывной связи


со всем миром и базирующаяся на материализме

· религиозно-этическая, разделяющая и противопоставляющая человека и природу,


базирующаяся на идеализме (Сократ, Платон).

Если ранняя, космологическая философия, натурфилософия пыталась в природе


найти и определить первооснову и вечную сущность вещей, а через них и принципы
человеческого существования, то софисты пытаются найти их в самой человеческой
жизни. Они утверждают плодотворную для философии человека идею человеческого
происхождения всяких жизненных норм и установлений. Человек, с точки зрения
софистов, творит и в культурной деятельности и в познании. Протагор говорил: "Мера
всех вещей – человек.

Но если у софистов человек – центр культуры, ее творец, движимый в своих поступках


волей, чувствами, впечатлениями, то для Сократа человек тот, кто творит добро.
Сократа интересует уже, прежде всего, внутренний мир человека, его душа, его
нравственные качества и возможности. Задача человека, по его мнению, в том, чтобы
неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему
хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

Главный оппонент софистов - Сократ (В его философии принцип «человекомеры»


меняет свое значение и, как говорил Гегель, может бы быть сформулирован
так:«человек как мыслящий есть мера всех вещей».)

а). Также как и софисты, Сократ обращается к миру человеческой жизни. Но для него
проблемы практического политического и нравственного поведения – это не
проблемы коммуникативной техники, а проблемы добродетели, морали,
устремления к истине и соблюдению гражданских прав и законов, понятых не как
юридические нормы, а как повседневное и обыденное лицо судьбы. Как говорит
Диоген Лаэртский, он также как и софисты «умел извлекать выводы из
происходящего», но в отличие от них, стремился при этом «обратить человека к самой
высокой нравственности».

Воспринимая мир в масштабах таких понятий как благо, добродетель, и судьба, Сократ
главной своей задачей полагал рациональное обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения. Для Сократа человек в его социальном и
политическом поведении, прежде всего нравственное существо, а в нравственном
поведении – существо разумное. И его философия может быть определена
как этический и антропологический рационализм. На фоне интереса к человеческой
жизни все остальные предметы мысли меркнут в своём значении. Излишним и
принципиально несовершенным является изучение природы, способное породить
недопустимый скептицизм. «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, –
говорил Сократ, – не то, что люди в городе».

Раннегреческая натурфилософия. Космос - живой, одушевленный. Фатализм.

Антропологический поворот от природы к человеку.

Протагор: «Человек – мера всех вещей».

1) Относительность истины. Объективной истины нет.

2) Дает человеку право смотреть на мир через призму своих интересов.

Софисты – мудрецы (Пл., Ар.: «Софисты продавали истину за деньги»).

Трансформация схемы передачи знаний:↔ обучение.

Софисты ставят под сомнение традиционный образ жизни (в т. ч. рабство).

Софисты разграничивают мир природы и мир человека.

Софисты – первые критики религии.

Искусство спора, убеждения (утилитарные, прикладные навыки).

Против такой точки зрения восстал Сократ.

Данные о Сократе противоречивы. Сам он ничего не писал. Только в живом общении


можно помочь человеку родить истину(майевтика – искусство наводящих вопросов).
Объект: человек. Цель: взращивание души в соответствии с понятиями о
добродетели.

Основные положения сократовской этики:

1) Польза, благо = добродетель, счастье.

2) Добродетель есть знание (мужество – знание, чего бояться и т.д.)

Сущность человека – разумная душа.

15. Учение об идеях и теория познания Платона.


Сущность философии по Платону

Согласно Платону, философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое


стремление к истине. Она – единственный путь к познанию себя, Бога и к истинному
счастью. Настоящего мудреца влечёт к философии не сухая, рациональная тяга к
мёртвому, абстрактному знанию, а любовное влечение (Эрос) к высочайшему
умственному благу.

Платон о диалектическом методе философского познания

Подобно Сократу, Платон считает, что повседневные впечатления дают нам искажённый


образ реальности. Наивно-непосредственное познание ошибочно. Прояснить его можно
лишь путём усиленного размышления и применения философской диалектики, которая
учит анализировать, связывать, классифицировать сбивчивые чувственные впечатления,
получая из их беспорядочной массы общее понятие – и, наоборот, из общего понятия
выводить идеи о родах, видах и единичных предметах. (См. также Учение Платона о
познании.)

 Мир вещей и мир идей у Платона – кратко

Помимо восприятия чувственных, материальных вещей, мы имеем представление об


общих, отвлечённых понятиях – идеях. Согласно философии Платона, идея – это то
одинаковое, что встречается хотя бы в двух разных вещах. Но никто не может познавать
несуществующего – следовательно, идеи реально существуют, хотя мы и не ощущаем их,
как чувственные предметы.

Более того – лишь мир умопостигаемых идей истинно существует, а чувственный мир


вещей является только его бледным призраком. Ни один чувственный предмет не
способен быть полным проявлением хотя бы одной идеи, воплотить её в себе целиком. В
мире вещей истинные сущности скрыты и искажены покровом бесформенной,
бескачественной материи. Вещи – не более чем слабое подобие идей – и, значит, они не
являются истинным бытием.

Устройство вселенной по Платону

В философских представлениях Платона о космосе и вселенной чувствуется


сильное влияние мифологии – возможно, даже восточных традиций, воспринятых им во
время его многолетних путешествий. Бог – зодчий вселенной – при её создании
соединил в ней идеи с вещественной материей. Сущность универсума подобна
человеческой: он имеет разумную душу и является личностью. «Зодчий мира»
распределил материю на пять стихий и дал Вселенной форму той геометрической
фигуры, в которую можно заключить (вписать) все остальные – шара. Это шар внутри
состоит из концентрических сфер, по которым движутся планеты и небесные светила.
Закономерный, а не произвольный характер движения этих светил служит, по мысли
Платона, лучшим доказательством того, что космос управляется разумной волей
- мировой душой. (См. статью Платон о мироздании.)
От разума неотделимы идеи красоты и гармонии. Расстояния между орбитами планет
соответствуют первым трем числам, их квадратам и кубам: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. Если
дополнить ряд этих цифр вставкой между ними пропорциональных чисел, получатся
математическая последовательность, соответствующая отношениям между тонами лиры.
Отсюда Платон утверждает, что вращение небесных сфер создаёт музыкальную
гармонию («гармония сфер»).

Но так как во вселенной соединены идеальное и материальное начала, она управляется


не одним разумом, а и второй – инертной, слепой и косной – силой: законом
необходимости, который Платон образно именует роком. Движения планет в
направлении, противоположном движению звездного неба, доказывают, то, что во
вселенной действуют силы, противоположные одна другой. При создании Вселенной
разум преобладал над законом материальной необходимости, но в некоторые периоды
злой рок может достигать преобладания над разумом. Бог, изначально вложив в мир ум,
затем предоставляет вселенной свободу и лишь временами проявляет о ней заботу,
восстанавливая в космосе разумное устройство и не давая ему соскользнуть в полный
хаос.

Учение Платона о душе – кратко

Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению


Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания
вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу
приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с
телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей,
расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от
этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа
подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники – под землю. Через тысячу
лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза
подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и
погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным
телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная,
помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна – это
воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна – это
расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из
народов преобладает одна из частей души: разум – у греков, мужество – у северных
варваров, влечение к низкой корысти – у финикиян и египтян.
Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к
возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в
душе воспоминания об идеальном мире. Это – красота, возбуждающая в душе любовь. В
философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-
чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

 Учение Платона о государстве – кратко

На  вышеизложенных представлениях о трёх частях души основана государственная


философия Платона. Каждой из этих трёх частей следует стремиться к
собственной добродетели. Добродетель разума – мудрость, добродетель воли –
мужество, добродетель чувства – воздержность. Из гармонии этих трёх качеств возникает
наивысшая форма блага – справедливость. Подобно частям человеческой души и
соответственно им, идеальное государство должно состоять из трёх, обособленных
друг от друга по типу замкнутых каст, сословий: правителей-мудрецов, подчинённых им
воинов и низшего, трудящегося класса. Каждое из них имеет свою особую общественную
цель.

«Справедливость, – говорит Платон, – водворится только тогда, когда философы станут


царями или цари философами». Высший, правящий класс, по его мнению, должен с
малолетства получать от государства философское образование и воспитание. Поэтов,
художников и вообще все произведения умственного творчества следует подчинить
строгому правительственному надзору, чтобы в обществе распространялись лишь
благородные, полезные произведения, полные добрых нравственных примеров. Не
только политическая, но и личная каждого гражданина должна всецело регулироваться
государством – вплоть до установления коммунистической общности имуществ и
женщин.

Нормальная семья в идеальной республике Платона отменяется. Сношения между


полами тоже регулируются государством. Дети сразу после рождения передаются в
общественные воспитательные дома, так что они не знают своих родителей, а взрослые
– тех, кого они родили. Материальные блага, выработанные низшим, трудящимся
классом, распределяются под государственным контролем. В общем, политическая
философия Платона ратует за всецелое порабощение всякого индивида обществом –
так, чтобы он служил только коллективным, а не своим личным интересам.

18. Эллинистическая философия: основные направления и


идеи.
Основные направления эллинистической философии: эпикуреизм,
стоицизм, скептицизм

Скептицизм — направление в
философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи
о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит
утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он
постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в
большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между
чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в
точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне
кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений
приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его


воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с
которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского.
Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к
безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои
идеи устно.

ЭПИКУРЕИЗМ — философское учение, созданное Эпикуром и развитое его


учениками и последователями — эпикурейцами (οι Επικούρειοι); в
качестве школьной традиции существовало в период с конца 4 в. до н. э.
до середины 3 в. н. э. Для эпикуреизма характерны атомистическая
картина мира, отрицание телеологии, провиденциализма и бессмертия
души. Эпикурейская утилитаристская этика нередко вульгаризировалась
и ошибочно ассоциировалась со стремлением к чувственным
наслаждениям.

Стоицизм — философская школа, возникшая во времена раннего


эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё
имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле ,где основатель
стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в
качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество
поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона
и его учеников и единомышленников [1]. В истории стоицизма различают
три главные составляющие: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до
н.э. - середина II века до н.э.), Средняя (II-I века до н.э.), Новая (I-III
века н.э.).

Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон


Китийский, Клеанф и Хрисипп, на перечне сочинений которого
соответствующий фрагмент труда Диогена

19. Понятие средневековой философии. Основные


принципы христианской картины мира.
В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась
античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся
постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало
от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим
средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем
озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях,
ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы –
откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения),
которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами
интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку
«Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала
возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины
христианства в космическом масштабе.
При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются
этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в
современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим
разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики.
Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители
высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-
430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский
(1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей
послеантичной философии.
На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка
христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма
играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка
христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля.
Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский.


Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе
догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения
идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом
материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений.
Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое
законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом
(существование).
Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он
привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а
человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома
Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной
доктриной Католической Церкви.
Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже
социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси,
Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к
ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в
появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог)
и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

20. Философия Аврелия Августина как образец христианского


миросозерцания.

Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354–430) считается крупнейшим


философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное
воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие
философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и
практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной
организации как посредника между Богом и верующими.

Главные труды Августина – «О граде Божием», «Об истинной религии»,


«Исповедь», «О Троице» и др.

Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания,


стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих
сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия
и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона,
опирался на многие его философские представления.

Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей


(«сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как
составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и,
подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань,
отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все
платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед
актом творения».

Богу присуща бестелесность, бесконечность в пространстве, вечность,


трактуемая как неизменчивость. Бог есть воля, высшее благо. Посредством
своей воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души
людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Таким образом Августин
обосновывает креационизм – положение о творении природы и материи Богом.

В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное – он


конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие
философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к
философскому Абсолюту.

Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил


проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь
место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека,
может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием.
Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению
Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли
для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к
возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.

В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше


людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения
происходят в результате борьбы двух градов – града Божьего и града
Земного. Два града «созданы двумя родами любви: Земной – любовью к себе,
доведенной до презрения к Богу, и Небесной – любовью к Богу, доведенной до
презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний
– в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее
власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.

21. Философия Фомы Аквинского. Проблема доказательства бытия


Бога.
Фома Аквинский (1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного
Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого
средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической
церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием
«неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее
значительных направлений современной католической церкви.

Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов


христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая
истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно
человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда
соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.

Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:

1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения


всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все
остальные причины могут быть опровергнуты;

2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может


быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего
вмешательства, то этим движущим началом является Бог;

3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как


необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему
пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо
признать его, чтобы понять происходящее;

4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен


быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;

5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для
всего, что происходит в природе.

Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное


Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать
человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.

Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что


государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться
первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть
подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле
– Римский Папа.

22. Философские идеи эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса XV-XVI ст. (от фр. "renais-samee" -  возрождение),


получила свое название из-за того, что в этот период происходит возрождения духовной
культуры античности. Особенностью ранней буржуазной культуры было обращение к
античному наследию. Основными предпосылками для возникновения философии и
культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий
труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, повышение уровня
образованности, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-
технические открытия.

Эпоха Возрождения в целом быта ориентирована на искусство, и центральное место в


ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога,
но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом
- в своей душе, теле, телесности. Культ красоты выступает на первое место.
Представителями этого направления были Боттичелли, Рафаэль.

Периодизация развития эпохи Возрождения:

 • XIV- середина XV вв., - ранний период Возрождения имеет "гуманистический"


характер. Центром "гуманистического" ренессанса была Италия. В этот период на
смену средневековому теоцентризму пришел интерес к человеку;
 • средина XV - первая четверть XVI вв. второй период - неоплатонический,
связанный с постановкой онтологических проблем;
 • третий период - натурфилософский, начало XVI - первая половина XVIII ст.

Основной чертой идеологии Возрождения становится гуманизм (от лат. Homo


-  человек) - идейное движение, которое утверждало ценность человека и человеческой
жизни. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка
(1304-1374). В философии Ренессанса гуманизм проявился в антропоцентризме (от
греч. antropos  - человек) - человек в центре всего существующего. Человек становиться
творцом, он гениален, талантлив. В человеческих отношениях, главным стают
взаимоуважение и любовь. В философии эпохи Возрождения доминирует эстетическое (в
переводе с греческого означает "относящееся к чувству") отношение к действительности,
мыслителей больше интересуют творчество и красота человеческой личности, а не
религиозные догмы.

Что же касается философии, то теперь началось се отделение от теологии. Начинается


эпоха развития наук, их роль — давать истинное знание о природе. Своеобразным
проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий приоритет разума над
верой. Человек может самостоятельно исследовать тайны бытия, изучая основы
существования природы. В эпоху Возрождения были отвергнуты схоластические
принципы познания, возобновилось опытное, естественнонаучное познание. Были
созданы новые, антирелигиозные картины мира. К ним относиться гелиоцентрическая
картина Вселенной Николая Коперника и картина бесконечной Вселенной Джордано
Бруно.

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение. Это была


новая философская область - философия природы. Представителем были: Николай
Коперник(1473-1543), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-
1600), Галилео Галилей (1564-1642).

Николай Кузанский - первый выдающийся представитель пантеистической


философии эпохи Возрождения. Он утверждал, что возможности человека в области
познания безграничны.
Николай Коперник изменил теоцентрический взгляд на мир. Он разгромил
искусственную систему, основанную на геоцентрических представлениях, ("гео" - земля,
она есть центром Вселенной) и создал гелиоцентрическую теорию (Коперник доказал,
что Земля вращается вокруг солнца, поэтому такая теория получила название
гелиоцентрическая ("гелио" - солнце), согласно которой в центре вселенной находится
солнце. Обратимся к схеме (см. схема 21).

"КОПЕРНИКАНСКИЙ ПЕРЕВОРОТ"

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно. Он отбросил все


церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, высказал идею о
существование других миров.

Огромное значение для развития философии эпохи Возрождения имели труды


Галилео Галилея.

Галилей призывал изучать природу только опытным, экспериментальным путем на


основе математики и механики. Он считал, что к истине могут вести только научные
методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на
математику и механику, определила его мировоззрение как механистический
материализм.

Во взглядах на природу в философии Возрождения господствовал пантеизм (от греч.


"рап" - все и "teos" - бог) учение, отождествляющее природу и Бога. Бог разлитый во всей
природе.

Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали определяющее


влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Основные понятия и термины

Антропоцентризм - мировоззрение, оценивающее мир через человека полагая его


главной ценностью мироздания.

Гелиоцентризм система взглядов, считающая Солнце центром Вселенной.

Геоцентризм - система взглядов, считающая Землю центром Вселенной.

Гуманизм - система взглядов, что признает ценность человека как личности, его прав
на свободу, счастье, равенство, борьбу за создание условий для свободного развития
творческих сил и способностей человека

23. Антропологический поворот в философии эпохи


Возрождения.
Антропология как наука о человеке была предложена ещё в 17 столетии и
представляла собой религиозно-философское учение о двойственной духовно-телесной
природе человека. Затем это название было заимствовано биологией, которая под
влиянием дарвинизма вплотную занялась проблемой происхождения человека.
Археологические раскопки останков первобытных людей, скелетов так называемых
неандертальцев возбуждали всеобщий интерес и в 19 веке во всех европейских центрах
появляются антропологические общества, где предпринимались попытки реконструкции
истории гоминидов.
Еще одним источником антропологии стала этнология, которая получила
распространение во Франции и в англосаксонских странах, переживавших эпоху
колонизации. Первоначально она занималась праисторией, а затем и осмыслением чужих
культур народов, колонизированных европейцами. Хотя она страдала
европоцентризмом,ибо принимала в качестве масштаба оценки чужой стандарты
собственной культуры, ею были получены важнейшие результаты, которые и сегодня
актуальны для социальной и политической антропологии.

В 20 веке в это относительно спокойное развитие наук о человеке вторглась


философия не только заявившая свои права на изучение человека, но и подвергнувшая
резкой критике естественнонаучный подход к его природе. Притязания философии на
открытие уникальности положения человека в мире, получили резкий отпор со стороны
ученых, которые считали, что человек отличается от животного не более, чем другие
существа отличаются друг от друга. Этот спор был плодотворным в том отношении, что
привел к осознанию одностороннести обеих позиций: если наука игнорировала специфику
человека и его уникальное положение в ряду других живых существ, то философия,
ориентированная на идею человека, оставляла вне поля своего внимания интересные
данные и оригинальные программы исследования, разработанные представителями
биологической антропологии и этнологии.

Вряд ли можно оспорить, что человек — это такое существо, которое ищет и находит
представление о собственной сущности и строит свою жизнь в соответствии с этим
идеалом. Будучи незавершенным природой, он осуществляет себя в культуре и даже
самые простейшие жизненные акты осуществляет не инстинктивно, а в соответствии с
общественными образцами. Отсюда многообразие форм хозяйства, семьи и общения.
Чтобы творить — необходимо иметь образ творимого, так человек вынужден спрашивать
себя, что он есть. Он изменяет себя благодаря познанию и это причина недостаточности
объективисткого подхода к человеку. Если вещи равнодушны к познанию, ибо познание
не меняет их сущности и они движутся по своим законам, то человек, не имеющий
фиксированного и заданного места в мире, сам должен определить себя и свою позицию,
чтобы реализовать и утвердить себя. Идея человека не является чем-то совершенно не
реальным. Так успехи греческой цивилизации во многом обязаны самопониманию
человека как разумного социального существа. С новой силой идея человека действовала
в эпоху Возрождения,а в Новое время открывшейся бесконечности Универсума человек
противопоставил готовность бесконечного познания и самосовершенствования, что
эффективно содействовало развитию века просвещения и прогресса.

Антропологический поворот в философии 20 столетия, связанный с именами


В.Соловьева, М.Шелера, Х.Плесснера, М.Бубера, В.Несмелова, Н.Бердяева и др. был
вызван уже не столько реакцией против научного подхода к человеку, сколько с
необходимостью изменения классической философии, которая абсолютизировала разум и
сводила человека к абстрактной идее. Не только разум и поиски истины, но и духовные
переживания высших ценностей: стремление к любви, вере,надежде,нравственной
солидарности отличают людей от животных. Рассматривая человека как культурное и
социальное существо, философская антропология не редуцирует его к
психофизиологическим и социальным структурам, а считает свободным и отвественным
субъектом решений и поступков.

Несмотря на усвоение биологического и этнографического материала, в целом


философская антропология тяготеет к методам гуманитарнах наук, которые
рассматривают человека не как объект, а как чувствующее и переживающее существо,
способное к саморефлексии. Такой подход был характерен и для русской философии,
выдающиеся представители которой — В.Соловьев, Н.Бердяев, С.Франк и другие
существенно расширили философское понимание человека, дополнением традиционного
набора телесных и разумных качеств духовными константами, определяющими порядок
душевных переживаний. Если ранее полагали, что всеобщие и необходимые понятия и
принципы достижимы лишь на основе разума, и что чувства и переживания людей
индивидуальны и противоречивы, то отмеченные мыслители, указали на достаточно
твердый порядок сердца, выражающийся в ценностной структуре личности. В любви и
вере человек также выходит за рамки животных инстинктов и определяет свои желания
высшими ценностями, которые он считает божественными или общечеловеческими. Эти
темы близки экзистенциальной философии, представители которой стремились отыскать
некоторые фундаментальные структуры человеческого существования. В жизни,
расматриваемой как противоположность строгому познанию, в беспорядочной борьбе
слепых страстей и эгоистических интересов,они открыли такие события и переживания,
которые присущи человеку как человеку: страх, забота, тревога, свобода, отвественность
и т.п. модусы человеческого бытия в мире,бытия конечного, направленного к смерти.
Конечно такого рода аналитика характеризует структуру современных переживаний и не
является универсальной для любых культур, однако в ней нашли отражение сущностные
характеристики человека и его места в бытии: он отличается от животных осознанием
своей смертности, слабый и беззащитный как былинка в поле он становится равным
могущественной природе благодаря познанию и культурному творчеству.

24. Понятие бесконечности в философии Н. Кузанского.


Николай Кузанский один из крупнейших европейских мыслителей XVвека. Он
является одним из самых видных гуманистов эпохи Возрождения и считается
родоначальником итальянской натурфилософии. Николай Кузанский(1401-1464
гг, родился в Германии, учился в Падуе).Выходец из семьи винодела и рыбака,
он прошел все ступени священства, пройдя путь до папского кардинала и
епископа.

Н. Кузанский высказывал глубоко диалектические идеи в его учении о Боге как


бесконечности в пространстве – «абсолютном максимуме».

Николай Кузанский рассматривает бесконечность как некую фигурную


конструкцию, которая подчинена принципу упорядочения. Если в системе
натуральных чисел начать переходить от одного конечного числа к другому, то
мы нигде не сможем остановиться. Ведь в ряду натуральных чисел каждое
конечное число возможно только в том случае, если есть еще большее число,
даже если оно больше только на единицу. Таким образом, переходя от одного
числа к другому, мы понимаем, что есть бесконечное число которое мы не
можем получить, присоединив единицу к тому или иному конечному числу,
каким бы большим оно не было. И эту бесконечность мы не можем ни
увеличить, ни уменьшить, ни умножить, ни разделить.

Бесконечность +1 все равно есть бесконечность, бесконечность - 1 тоже


бесконечность, бесконечность умноженная на любое конечное число так и
останется бесконечностью. И бесконечность разделенная на то или иное число
в результате даст нам ту же бесконечность. Отсюда можно сделать вывод, что
существует абсолютный максимум, который невозможно изменить никакими
конечными операциями, но являясь неделимым, он есть также абсолютный
минимум, таким образом, абсолютный максимум и абсолютный минимум есть
одно и то же.” Абсолютный максимум пребывает в полной актуальности, будучи
всем, чем он может быть, и по той же причине, по какой он не может быть
больше, он не может быть и меньше: ведь он есть всё то, что может
существовать. Но то, меньше чего не может быть ничего, есть минимум. Значит,
раз максимум таков, как сказано, он очевидным образом совпадает с
минимумом.

Бытие как абсолютное единство содержит в себе и максимум, и минимум, а они


есть противоположности по своей сути, отсюда следует вывод, что это
бесконечное бытие есть совпадение противоположностей, как совпадение
полноты и простоты.” Бесконечность по Кузанскому есть максимальное бытие,
абсолютное единство или интеграция всех различий и противоположностей.

Бог- абсолютное единство в смысле максимальной полноты бытия. “Бог, то есть


сама абсолютная максимальность, есть свет" и "Бог есть так же максимальный
свет, как минимальный свет". Ведь не будь абсолютная максимальность
бесконечной, не будь она всеобщим пределом, ничем в мире не определяемым,
она не была бы и актуальностью всего возможного”.

25. Пантеизм Дж. Бруно

Не менее смелой, чем у Ванини, была пантеистическая философская система Джордано


Бруно (1548–1600 гг.). Она явилась самым высшим итогом развития философской мысли
позднего Возрождения. Ему принадлежит заслуга раскрытия философского значения
открытия Коперника и углубления этого учения. Вселенная Бруно вечна, ее бесчисленные
миры рождаются и умирают. Он выдвинул гипотезу о существовании планет в солнечной
системе, впоследствии нашедшую подтверждение. Его учение о физическом единстве
солнечной системы привело Бруно к мысли о возможности разумной жизни на других
небесных телах.

Вселенная, согласно учению Бруно, бесконечна и вечна, она не сотворена богом. В ней
самой происходит постоянное изменение, движение и развитие. Его космология
бесконечности Вселенной не оставляла места католическому богословию, которое
утверждало бесконечность как исключительный атрибут бога. Бесконечное пространство
и бесконечная масса материи — истинное могущество, поэтому, считал Бруно, она равна
богу вопреки ортодоксальному богословию. Вселенная у Бруно исключает бога-творца,
бог, совпадающий с природой, заключен в самом материальном мире, в природе. Бог —
это природа с присущими ей законами движения и развития. Пантеизм Бруно не
оставляет места христианскому богу, он носит натуралистический, близкий к
материализму характер.

Дж. Бруно отрицает религиозное самопожертвование, но прославляет героический


энтузиазм ради высокой цели. В этом он видел естественное стремление человека к
высшей ступени познания природы и высшую ступень его совершенства. Ради великой
идеи человек бесстрашно идет на гибель, что Бруно и совершил.
Резкая и аргументированная критика католической церкви, ее обрядов, традиций,
христианских догматов исходила из его убеждения в пагубности воздействия религии на
сознание человека, науку, философию, общественные отношения. Б своем «Изгнании
торжествующего зверя» он бичует противоестественность религиозных учений,
невежество, воспевает разум, науку. «Святой ослиностью» называл он деяния и учения
«отцов церкви» и богословов. Однако религия нужна для наставления и управления
народами, считал Бруно. И это было проявлением социальной ограниченности критики
религии в свободомыслии и атеизме Возрождения не только у Джордано Бруно.

Эпоха Возрождения по времени совпадает с Реформацией, если учесть и ее ранние


формы, и первых ее деятелей XV в. — Яна Гуса в Чехии, Джироламо Савонаролу в
Италии. Иногда в научной литературе смешивают антиклерикальные элементы
Возрождения с антикатолическими течениями Реформации, окрашивая их в единый цвет
свободомыслия. Неверным было бы выводить и Возрождение и Реформацию из
еретических течений средневековья, как и протестантизм из гуманизма. Но это не
исключает рассмотрения прогрессивных гуманистических черт в Реформации раннего
периода.

Из общих для Возрождения и Реформации черт можно отметить усиление новой,


раннебуржуазной идеологии, использование античных традиций и языков наряду с
возрастанием значения языков национальных, создание сочинений антиклерикального
направления, иногда на фоне народных движений. Однако качественная сторона этих
явлений неодинакова. Критика церкви в трудах гуманистов способствовала
выступлениям против папства деятелей Реформации, хотя цели и итог этих выступлений
были разными: использование античных традиций деятелями Возрождения приводило к
усилению языческих антиклерикальных сторон культуры. Сторонники Реформации
прибегали к древним языкам для опровержения старых и утверждения новых
религиозных норм.

Специфика Германии привела к совмещению Реформации и народного движения. В


Италии также можно наблюдать реформационные теории и вспышки народных
движений, но не такого размаха, как Крестьянская война в Германии. Так, в Южной
Италии в 30-х годах XVI в. орден театинцев по поручению римской курии преследует
протестантов. В 40-х годах там происходит массовое осуждение еретиков, близких по
взглядам к лютеранам; в 60-х годах было уничтожено несколько тысяч бежавших в горы
горожан — последователей еретической секты вальденсов, сжигаются запрещенные
книги, разгоняются гуманистические кружки. Гонениям подвергаются как деятели
Реформации, так и мыслители Возрождения. Однако считать эти явления родственными
нельзя, хотя такие попытки предпринимаются некоторыми учеными католического
направления. Более того, в буржуазной историографии появилась теория о процессе
обновления католической церкви, якобы происходившем независимо от
реформационной борьбы и возрожденческой критики религии и церкви.
Контрреформацию с ее инквизицией и кострами они объявляют католической
Реформацией и даже католическим Возрождением. Перестройка католицизма,
доказывают буржуазные идеологи, происходила как процесс внутреннего обновления
церкви, который предшествовал Реформации и шел независимо от нее.

В прогрессивной историографии справедливо показан реакционный характер


контрреформации — эпохи, наступившей после Возрождения с его свободомыслием и
первыми атеистическими системами. Контрреформация была не в силах навсегда
погасить светлую мысль Возрождения. Свободомыслие и атеизм Возрождения явились
предшественниками атеизма Нового времени.

26. Проблема происхождения государства в философии Нового времени. Н.


Макиавелли, Т. Мор, Т. Гоббс. 
Теория происхождения государства изложена Гоббсом в знаменитом сочинении
«Левиафан». Как и все материалисты, он исходит в ней из того, что человек по природе
зол и алчен. На человеческую личность и нельзя смотреть иначе, если отрицать наличие
в её душе идеальных начал и объяснять в ней все лишь материальными побуждениями.
Гоббс считает, что в первоначальном, естественном состоянии (до возникновения
государства) люди были равны между собой. Но в силу их алчной природы и стремления
каждого властвовать над своим ближним из этого равенства могла возникнуть
только война всех против всех (bellum omnium contra omnes). Чтобы избавиться из страха
и опасности, связанных с этой всеобщей войной, необходимо было создать государство.
Для этого каждый индивид должен был отказаться от своей свободы и неограниченного
права на все, передав его одному или нескольким лицам. В этом акте отказа и состоит
суть происхождения государства.

По философии Гоббса, чтобы предотвратить возобновление войны всех против всех, все
права отдельных личностей должны быть переданы государству полностью. Оно должно
стать неограниченным, и подданные должны всецело повиноваться ему. Из трёх видов
государственного устройства – демократии, аристократии и монархии – только монархия
достигает главной цели, ради которой произошло государство – безопасности граждан.
Поэтому монархический строй является наилучшим из возможных. Отдельный гражданин
должен быть вполне бесправным и ничтожным по отношении к государству.
Представитель верховной власти, как источник законов, стоит выше их, ибо он сам
определяет понятие справедливого и несправедливого, честного и бесчестного, моего и
твоего. Граждане могут восстать против государства лишь в случае, если оно неспособно
охранять мир – и только для того, чтобы заменить рыхлый деспотизм дееспособным и
вновь отказаться затем в его пользу от всех своих прав.

Верховная власть должна всецело главенствовать не только в светских делах, но


определять религиозные догматы и культ. Церковь и государство нельзя разделять друг
от друга, они должны составлять неразрывное целое. В учении о главенстве государства
над церковью Гоббс следует главному принципу англиканизма.

Н. Макиавелли .

Он сыграл важнейшую роль в исследовании философско-политических проблем в


духе политического реализма. Творческое наследие Н. Макиавелли вызвало
неоднозначные оценки. В основном критику вызывает то, что он «деморализовал»
политику, вывел ее за рамки моральной философии, освободил политических деятелей от
моральных принципов и норм. Действительной заслугой Н. Макиавелли является то, что
он в более или менее четкой форме заявил о политическом как об особой,
самостоятельной сфере человеческой жизнедеятельности. Для него политика
представляет собой сферу, которая сама для себя вырабатывает собственные цели,
методы и средства их реализации. Поэтому ее можно оценивать, исходя из этих целей и
средств, а не руководствуясь какими бы то ни было внешними критериями, в том числе и
нормами веры и морали. Причем, пытаясь посмотреть на политику «человеческими
глазами», Н. Макиавелли выводил ее законы из самой природы человека. Тем самым он
освободил политику от морали и фидеизма. Знаменитый автор первым обосновал мысль
о том, что для сохранения и защиты государства правомерно и обязательно использовать
все имеющиеся в его распоряжении средства, в том числе обман, жестокость и,
естественно, войну. Государство является целью в себе, и правитель должен при
необходимости принять все необходимые меры для сохранения своей власти. Интересы
государства у него приобрели приоритет над всеми другими соображениями. Он
боготворил и обожествлял единое и сильное государство, которое, по его мнению, одно и
способно было спасти Италию.

Поэтому для Н. Макиавелли приоритет государства перед церковью не подлежит


сомнению. Более того, он считал церковь, ее раздробленность и подчинение иноземным
государствам причиной всех бед Италии. Исходя из такой постановки вопроса, Н.
Макиавелли требовал полной независимости государства от церкви, то
есть секуляризации – (эмансипации от религии и церкви социальных институтов)
государства и сферы политики в целом. Выступая за строгое разграничение политики и
морали, он рассматривал политику всецело в терминах борьбы за власть,
основывающуюся на силе. Государство же понималось как суверенная организация
власти или как единственный легитимный носитель публично-политической власти. Н.
Макиавелли разработал особое политическое искусство создания твердой
государственной власти любыми средствами, не считаясь с какими бы то ни было
моральными принципами, руководствуясь максимой «цель оправдывает средства». При
этом он проводил четкую линию разграничения не только между теологией и политикой,
но и между политикой и этикой. По его мнению, не государство существует для
морали, (мораль – один из основных способов нормативной регуляции действий
человека в обществе) а, наоборот, последняя существует (если вообще существует) для
первого. Политическая, государственная жизнь не может подчиняться морали. Мораль
невозможна вне политического сообщества. Более того, оно подчиняется собственной
логике, отличной от логики морали.
С этих же позиций Н. Макиавелли говорит о поступках и действиях государя. И
здесь он руководствуется, по его словам, настоящей, а не вымышленной правдой, ибо
«расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто
отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред, нежели на благо, так
как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет,
сталкиваясь со множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если
хочет сохранить власть, должен приобрети умение отступать от добра и пользоваться
этим умением смотря по надобности».

Политическая философия Н. Макиавелли, по существу, представляет кодекс


поведения государственных деятелей, кодекс, освобождающий их от всяких моральных
принципов при принятии решений, касающихся внутренней и внешней политики
государства.

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции


Ф. Бэкона:

решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

целью философии видел достижение практических результатов в деятельности


человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с


помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую
философию Декарта;

был убежденным материалистом;

считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

разработал теорию государства;

первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал


общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение о познании) и


проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря


чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств
(глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка.
Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений
(«пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);


произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим


(научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как


индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель


философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей
деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги «Левиафан» («Чудовище» - вышла в


1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и
государства. Суть данной теории в следующем:

человек обладает изначально злой природой;

движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти,


потребности, аффекты;

указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне


всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной
нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;

в целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник
общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;

чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать
всесильным;

государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан»,


которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно
противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества,
порядка и справедливости в нем.

27. Новое назначение философии и методология познания в


учении Ф. Бэкона.
Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) — английский философ и политический деятель, в 1620 —
1621 гг.- лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после
короля), явился основателем эмпирического направления в философии.
Суть философии Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма — заключается в том, что в основе
познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и
практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному
знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и
опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности,
способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на
природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его
философское кредо: «Знание — сила».
Методы познания Фрэнсиса Бэкона
Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом
познания должна стать индукция.
Индукция — логическое умозаключение, идущее от частного положения к общему.
Под индукцией Бэкон понимал обобщение множества частных явлений и получение на
основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся,
то, значит, все металлы обладают свойством плавления). Метод индукции Бэкон
противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому
истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью
четких логических приемов.
Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении
возможностей, интенсификации процесса познания.
Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если
несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что
данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом
отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке,
подтверждении индукции). Путь преодоления главного недостатка индукции (ее
неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как
можно большего опыта во всех областях знания.
Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути,
с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:
 «Путь паука» — получение знания из «чистого разума», то есть
рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает
роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной
действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».
 «Путь муравья» — такой способ получения знаний, когда во внимание
принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная
противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также
несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте,
сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю
картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять
внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.
 «Путь пчелы» — наиболее совершенный способ познания. Используя его,
философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то
же время освобождается от их недостатков. Следуя по «пути пчелы», необходимо
собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и,
используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на


индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием
рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.
Идолы Фрэнсиса Бэкона
Но Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс
познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку и человечеству
получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет
«призраками» (или «идолами») и определяет четыре их разновидности: идолы рода,
пещеры, рынки и таетра.
Идолы рода и призраки пещеры — врожденные заблуждения людей, которые
заключаются в смешивании природы познания с собственной природой. В первом случае
(идолы рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в
целом — то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой
культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность
знания. Во втором случае (идолы пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного
человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его
предрассудки, заблуждения — «пещера») отражается в конечном результате познания.
Идолы рынка и идолы театра — приобретенные заблуждения.
Идолы рынка возникают из-за неправильного, неточного употребления речевого,
понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.
Идолы театра возникают из-за влияния существующей философии на процесс познания.
Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход,
направляет познание не всегда в нужное русло. Исходя из наличия четырех основных
препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих
«идолов» и получать свободное от их влияния «чистое знание».

28. Характерные черты новоевропейской философской мысли.


Главная отличительная черта новоевропейской философии - рационализм - является
проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.
  Рационализм новоевропейской культуры проявился:
  - в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии
капитализма, индустриального общества;
  - в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового
времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;
  - в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу
Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной
деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н.
Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической
механики И. Ньютона.
  Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума,
достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени
строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании
мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом
разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда
на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он
нравственней и счастливей, - такую идею разделяет большинство философов Нового
времени.
  Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии
рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм -
учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это
учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив
свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе
мудрость божественного разума.
  Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов
природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то
существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся
ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.
  Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для
существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг
друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности,
ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог
как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских
размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.
  Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства
новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в
разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа
тождества мышления и бытия.
  В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне
постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени
разделяло эту точку зрения, считая, что в этом - разумно устроенном мире - нет ничего,
что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод)
познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения,
ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами
человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).
  В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о
разуме как о сущности человека.
  Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и
подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно
рассматривать как личность. В новоевропейской культуре и новоевропейской философии
получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно
преобразующего мир на основе могущества своего разума.
  Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность
человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или
социальную природу.
  В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя
в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное
устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок,
победивший стихию и хаос социального развития.

29. Роль методологического сомнения в философии Р. Декарта.

Рене Декарт (1596-1650 гг.) — один из основоположн европ философии Нового времени.
Родился во Фр, писал свои труды в Нидерландах. Философия — дерево, корни которого
— метафизика, ствол — физика, а ветви — все прочие науки. Ко всем наукам Декарт
пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул
идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил
то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам.
Рационалистический метод: традиционная логика не эффективна для открытия новых
истин => (противоположность эмпирическому методу Бэкона — опытное выведение
аксиом). Но Декарт не пренебрегал опытами, т.к. считал не считал, что истина просто так
появляется из головы, но основное значение придавал интеллектуальному
фактору. Методологическое (радикальное) сомнение: борьба против скептицизма, хотел
преодолеть его изнутри; ему надо было найти достоверное в метафизике —
первоначальная природа бытия (т.к. это фундамент его философии). В основе познания
должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция у Декарта
начинается сомнения. Считал, что сомневаться нужно во всем содержании нашего
знания => учение о сомнении и его преодолении. Декарт повторяет рассужд скептиков о
недостоверн чувств знания — палка, опущенная в воду, кажется сломанной. Но сомнению
можно подвергнуть и положения математики, но (за исключением ошибок) этого делать
не стоит. => из пучины сомнений нам позволяет выбраться то, что «сомневающийся
всегда мыслит» (поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о
мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что
даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не
существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей) — «Я мыслю,
следовательно, я существую» (cogito ergo sum).
Представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и
объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной
исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о
мире.

Допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них


— материальная или телесная. Ее атрибут — протяженность. Другая субстанция —
духовная. Ее атрибут — мышление. Бог «объясняет» гармоничное существование этих
двух субстанций.

30. Теория познания Дж. Локка. Проблема происхождения,


объёма и достоверности знания
Oдним из видных филoсoфoв XVIIв. является Джoн Лoкк. Oснoвнoй филoсoфскoй рабoтoй
Лoкка является "Oпыт o челoвеческoм разуме". Лoкк прoдoлжил развитие эмпиризма
Бэкoна, oбoснoвывая сенсуалистическoе направление в теoрии пoзнания. Лoкк считал,
знание прoистекает из oпыта, а oпыт складывается из oщущений. Теoрия Лoкка гласила:
1) нет врoжденных идей, все пoзнание рoждается в oпыте; 2) душа или разум челoвека
при рoждении пoдoбны чистoй дoске; 3) в интеллекте нет ничегo, чегo раньше не былo в
oщущениях, в чувствах. Лoкк пoдверг критике учение Декарта o "врoжденных" идеях.
Oщущения, пoлучаемые челoвекoм oт oкружающей егo среды, пo мнению Лoкка, - первое
и решающее oснoвание всегo пoзнания. Лoкк подразделяет опыт на два вида: oпыт
внешний (oщущения) и внутренний (рефлексия). Истoчник первoгo - oбъективный
материальный мир, вoздействующий на наши oрганы чувств и вызывающий oщущения.
Внутренний же oпыт через рефлексию oбращен на наблюдение свoих сoбственных
наблюдений. Лoкк пoдразделяет все идеи (представления на прoстые и слoжные.)
Прoстые идеи, пo Лoкку, oбразуются непoсредственнo из oщущений и рефлексии.
Прoстые идеи пассивны, oни как бы навязываются нам извне. Слoжные же идеи требуют
активнoсти ума. Эта деятельнoсть свoдится к кoмбинирoванию прoстых представлений.
Таким путем, пo Лoкку, oбразуются даже самые слoжные, абстрактные идеи. Лoкк был
oдним из первых филoсoфoв, рассмoтревших чувственные вoсприятия, вызванные
внешним мирoм, как исхoдный мoмент всей психическoй жизни. Этo oднo из oснoвных
пoлoжений материалистическoй теoрии пoзнания. Таким oбразoм, Лoкк пoлoжил началo
эмпирическoй психoлoгии, в кoтoрoй первoстепеннoе значение придавалoсь
самoнаблюдению (интрoспекции).

31. Идеи философии Просвещения. Ж-Ж. Руссо.


Главные философские произведения Руссо, где изложены его общественные и
политические идеалы: «Новая Элоиза» (читателям XVIII века она нравилась, так как
письма представляли лучший повод к бесконечным рассуждениям и излияниям во вкусе
того времени.) «Эмиль» .

Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального


неравенства и его виды, иначе осмыслить договорный способ происхождения
государства. Он полагал, что государство возникает в результате общественного
договора. Согласно общественному договору верховная власть в государстве
принадлежит всему народу.

Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен.

Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со


стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона.
Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного
имущественного равенства.
Руссо решил проблему эффективности средств контроля за деятельностью
правительства, обосновал разумность принятия законов самим народом, рассмотрел
проблему социального неравенства и признал возможность её законодательного
решения.

Не без влияния идей Руссо возникли такие новые демократические институты,


как референдум, народная законодательная инициатива и такие политические
требования, как возможное сокращение срока депутатских полномочий, обязательный
мандат, отзыв депутатов избирателями.

Филосо́фия (др.-гре. φιλοσοφία, дословно — «любомудрие», «любовь к мудрости») —


особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих
характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах
реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира.

32. Гносеологический скептицизм Юма. Учение о субстанции.

Философия Юма считается одним из самых ярких выражений крайнего скептицизма.


Подобно Локку и Беркли, Юм придает чисто субъективный характер психологической
связи представлений и не считает возможным истолковывать эту связь объективно, как
адекватную объективным, реальным соотношениям вещей. Иными словами, строгого
подтверждения истинности наших представлений, по Юму, быть не может. И для него, как
для Беркли, существование чего-либо равносильно восприятию его. Вне наших
восприятий говорить о существовании чего-либо мы не вправе.

Эту теорию субъективности познания, как процесса переработки чисто психических


продуктов, впечатлений и идей, Дэвид Юм доводит до её последних следствий. Еще в
XVII столетии скептик Джозеф Гленвиль, в противоположность натуралистическому
догматизму философии Гоббса, выставил сомнение в возможности познания
объективной причинной связи явлений и предметов в мире, независимо от привычной
последовательности наших представлений. Проявляя известный скептицизм,
и Локк усомнился в познаваемости субстанции («материи»), как неизвестного носителя
свойств, чувственно познаваемых нами в опыте. Но Гленвиль не отрицал причинной
связи вещей, которую считал только непознаваемой, а Локк не отвергал бытия
субстанций. Беркли сомневался в существовании субстанций материальных, но допускал
необходимость духовных субстанций, как вместилищ представлений; он отвергал
видимые причинные отношения материальных тел, но верил в некоторое взаимодействие
субстанций духовных. Философия Дэвида Юма в скептицизме пошла дальше и подвергла
сомнению существование каких-либо реальных субстанций и причинных отношений,
причем старался найти психологические источники этих ошибочных и произвольных, по
его мнению, идей человеческого ума.

Скептическое убеждение в том, что эти идеи произвольны и фиктивны, Юм вынес из того
наблюдения, что во внешнем опыте нет никаких данных для их обобщения. Мы познаем
во впечатлениях своих о вещах только их свойства и состояния, но не самое их бытие
или сущность, точно так же мы познаем последовательность и смежность этих свойств во
времени и пространстве, но не внутреннюю связь действий вещей, не их взаимодействия.

33. Гносеологический априоризм Канта. Антиномии чистого разума.

АНТИНОМИЯ ЧИСТОГО РАЗУМА (нем. Antinomie der reinen Vernunft) – термин


кантовской философии, обозначающий состояние раздвоенности чистого разума, а также
противоречие его законов, равнодоказуемых положений. Введен в «Критике чистого
разума», однако проблематика антиномий фрагментарно затрагивается Кантом и в его
докритических сочинениях, в частности в диссертациях «Физическая монадология» и «О
форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира». Кант
утверждал, что именно антиномии вывели его из «догматического сна». Признание
реальности, т.е. неразрешимости антиномии, равносильно неприемлемому для Канта
тотальному скептицизму как отказу от рациональности вообще. При этом необходимым
условием разрешения антиномии является непредвзятое рассмотрение составляющих ее
противоположных тезисов («скептический метод»). Антиномичность составляет
характерную черту одной из трех отвергаемых Кантом традиционных наук, входящих в
состав «частной метафизики» (metaphysica specialis), – рациональной космологии. На
основе таблицы категорий Кант выделяет четыре противоречия трансцендентальных идей:
«1) мир имеет начало во времени и заключен в пространственные границы – мир не
имеет ни начала, ни границ в пространстве, но бесконечен как во времени, так и в
пространстве; 2) всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще
существует только простое или то, что сложено из него, – ни одна сложная вещь в мире не
состоит из простых частей, и вообще в нем не существует ничего простого; 3) причинность
по законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены
явления мира в целом. Для их объяснения необходимо признать еще и свободную
причинность – нет никакой свободы, но все в мире происходит исключительно по законам
природы; 4) в мире есть нечто, что либо как часть мира, либо как его причина есть
безусловно необходимая сущность – не существует вообще никакой безусловно
необходимой сущности, ни в мире, ни вне мира в качестве его причины» («Критика
чистого разума», А 426–453 / В 454–485).

Излагая доказательства как тезисов, так и антитезисов, Кант подчеркивает, что они не
являются софизмами, однако могут быть отвергнуты при изменении посылок.
Доказательства ведутся от противного, напр., если допустить, что мир не имел начала во
времени, то до настоящего момента прошла бесконечность, однако бесконечность не
может пройти, стало быть, сделанное допущение противоречиво и истинно
противоположное: мир имел начало во времени и т.п. Ключ к разрешению антиномий –
трансцендентальный идеализм как учение о субъективной природе пространства и
времени и различении явлений и вещей в себе (феноменов и ноуменов). Антиномия в
свою очередь может использоваться для подтверждения выводов трансцендентальной
эстетики и апагогического доказательства трансцендентального идеализма: если не
проводить различия между явлениями и вещами в себе, то разум оказывается
самопротиворечивым, что невозможно, а значит, это разделение правильно.
Окончательное решение вопроса Кантом состоит в том, что тезисы и антитезисы двух
первых (математических) антиномий ложны, тогда как и тезис, и антитезис третьей и
четвертой антиномий (динамических) могут (причем это остается не более чем
возможностью) быть истинными, при условии их отнесения соответственно к миру
ноуменов и феноменов. Т.о., с одной стороны, противоречивость разума оказывается
мнимой, а с другой – рациональная космология лишается всякой внутренней
достоверности.

34. Система диалектики Г. Гегеля

Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770-1831), род. в Штутгарте, умер в


Берлине. Основные сочинения: Феноменология духа; Наука логики; Энциклопедия
философских наук. Выдающийся деятель немецкой классической философии.
Задача, которую ставит Гегель, в отличие от романтиков и идеалистов, состоит
в «содействии восхождению философии к высотам науки» через открытие и
применение «нового метода».Такой метод Гегель находит в диалектике, диалектика
превращается у него в систему научного метода. Диалектика является открытием
элейской школы (в основном благодаря Зенону), достигла своих вершин в трудах
Платона. Впрочем, Гегель считал Идеи Платона и аристотелевские понятия застывшими
и затвердевшими. Учитывая, что реальность — это становление, движение и динамика,
он показал необходимость реформировать диалектику, дабы повысить ее действенность.
Необходимо было наделить движением сущности и всеобщее мышление, что знали уже
античные писатели. «Через такое движение, — пишет Гегель, — чистые идеи
превращаются в понятия и лишь тогда становятся тем, чем действительно являются:
самодвижением, кругами духовных начал. Это движение чистых сущностей также
составляет в целом природу научности». Так сердцем диалектики
становится движение. Движение — это сама природа Духа, удержание от распада,
жизненная сила бытия.
Панлогизм Гегеля и классический рационализм. Классический рационализм-Мир
понятен разуму, потому что он разумен (Субъект и объект познания  функционируют по
одним и тем же законам). Панлогизм Гегеля-Мир понятен разуму,  потому что он и есть
Разум (Субъект и объект познания совпадают,а процесс познания и есть, в
сущности,процесс становления этого разумного мира). Природа – стадия в процессе
становления абсолютной субстанции субъекта.
Моменты диалектического движения: (диалектический метод-восхождение от
абстрактного к конкретному)
1) «тезис» - абстрактная (рассудочная) сторона
2) «антитезис» - диалектическая, негативно разумная, сторона
3) «синтез» - спекулятивная, или позитивно разумная, сторона
Принцип диалектики Гегеля: истинное развитие есть саморазвитие.
1)                                 Источник развития находится не вовне, а внутри развивающегося
объекта: это – борьба составляющих его противоположностей.
2)                                 «Механизм» развития: развитие происходит путём перехода
количественных изменений в качественные.
3)                                 Результат развития: развитие – не простое отрицание прошлого,
а отрицание отрицания, итогом которого является как бы возвращение к исходному
состоянию, 
но на новом, более высоком уровне.
Маркс: «… Гегель вынужден был строить систему, а философская система, по
установившемуся порядку, должна была завершиться абсолютной истиной того или иного
рода. И тот же Гегель, который <…> подчёркивает,что эта вечная истина есть не что
иное, как сам логический (resp.: исторический) процесс, <...> видит себя вынужденным
положить конец этому процессу, так как надо же было ему на чём-то закончить свою
систему. <…> А именно, нужно было так представить себе конец истории: человечество
приходит к познанию <…> абсолютной идеи и объявляет, что это познание абсолютной
идеи достигнуто в гегелевской философии».

35. Философия экзистенциализма. С. Кьеркегор


Серен Кьеркегор имел личный опыт душевного дискомфорта, глубоких
переживаний, что возможно и предопределило его обостренное чувство
одиночества и неуверенности, выразившееся в философии
экзистенциализма.
С. Кьеркегор одним из первых обратил внимание на глубинные пласты
человеческой души, ярко показал присущие ей противоречия; его
философия вторгается в сферу психологии, а психология — в сферу
философии. Слово экзистенциализм происходит от латинского слова
existentia, что означает существование.

Для понимания идеи Кьеркегора важно иметь в виду его отношение к


философии Гегеля. Умозрительная философия Гегеля, имеющая в своей
основе рациональное мышление, представляется двумерной; тогда как
философия Кьеркегора, вводящая экзистенциальное мышление и
переживание видится как третье, объемное измерение, как бы
достраивающее общую картину бытия.

Работы Кьеркегора: “Страх и трепет”, “Понятие страха”, “Болезнь к


смерти”, “Или- или” и др. основаны на идеях протестантской догматики и
имеют антигегелевскую направленность, хотя в них многое заимствовано
у Гегеля, например диалектическое видение духовного мира.
Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская
история первородного греха. Адам и Ева, как известно, нарушили запрет
Бога и вкусили плод от древа познания. Как видит эту ситуацию
Кьеркегор?

В этом ему видится некий качественный скачек, а именно- переход от


незнания к знанию.

Адам и Ева, как наши далекие прародители, обрели свободу и


независимость от Бога.

Этот скачек должен рассматриваться как поворотный пункт в судьбе


человечества (и человека), как начало всемирной истории.
первородный грех есть нарушение этического запрета и добровольное
подчинение гносеологическому запрету. Теперь, после изгнания Адама и
Евы из Рая, все, что не поддается разуму, считается неистинным и должно
быть отброшено как таковое. Вместо “старого” Бога появился “новый” Бог
— рациональная истина.

Итак, первородный грех ознаменовал собой переход от древа жизни (его


символом считается Иерусалим) к древу познания (его символ- столица
Древней Греции Афины, родина рациональной философии).

В этом заложен трагизм человеческого бытия. Диктаторская суть


христианской этики, предписывающей человеку границы дозволенного, с
одной стороны, и принуждение человеческого духа анонимной
исторической необходимостью в философии Гегеля, с другой, в равной
мере неприемлемы для Кьеркегора. Он против всякого диктата над
человеческим духом. Но духовная жизнь, как ее видит Кьеркегор, очень
сложна.

Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор полагает не


удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно возникает тогда,
когда человек осознает отсутствие возможностей. Первородный грех,
порожденный желанием свободы, оборачивается страхом перед “Ничто”, т.
к. Бог уже не с человеком, а далеко от него. Вот почему страх Кьеркегор
называет “обмороком свободы”. Именно в этой точке духовного
одиночества и незащищенности человека возникает отчаяние как
осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию.
Отчаяние может отступить только в том случае, если блеснет вдалеке луч
надежды. Но это произойдет только тогда, когда через бесконечное
самоотречение и осознание своей вины человек возвращается к Вере.
Безверие обрекает человека на гибель. Таким образом, чтобы преодолеть
отчаяние, мы должны отвергнуть Разум и принять Веру, от древа познания
вернуться к древу жизни.

Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, означает столкнуться с


ситуацией личного выбора. В реальной жизни каждый из нас находится в
этой ситуации. Выбор осуществляется при наличии альтернативных
возможностей. Кьеркегор призывал отличать в человеке “зрителя”
(согласно Гегелю человек есть лишь игрушка в руках мировой
необходимости) от “актера”, который, играя свою роль, тем самым творит
спектакль (реальную жизнь). Только “актер” вовлечен в экзистенцию.

Но именно в силу уникальности индивидуального душевного опыта


(переживания) истина имеет исключительно субъективный характер,
тогда как рациональная истина обладает всеобщностью.
Экзистенциальная истина формируется, по Кьеркегору, при движении
человеческой жизни от сущности к существованию. Традиционное
объяснение этого движения содержится в теологии и оно сводится к
грехопадению человека. Кьеркегор дает психологическую интерпретацию
этой ситуации. Он отделяет беспокойство человека перед лицом
неминуемой смерти как причину отчуждения от его сущности. Стремясь
отдалить от себя неминуемый конец, человек только усугубляет проблему
и тем самым добавляет к своим переживаниям чувство вины и отчаяния.

Причиной экзистенциальной ситуации в конечном итоге Кьеркегору


видится отчуждение человека от Бога. Чем дальше это происходит, тем
больше в человеке растет чувство отчаяния. Причем в толпе (в церкви,
этнической группе, в социальной общности и т. п.) человек не обретает
истины, а отдаляется от нее, ибо и там действует отчуждение человека от
Бога. Только личное прояснение своей сущности в Боге дает человеку
освобождение от отчуждения.
Этот процесс, согласно Кьеркегору, длится в форме трех
последовательных фаз, которые он называет стадиями жизненного пути.
Их он противопоставляет идее Гегеля о постепенном развитии
человеческого сознания (см. его “Феноменологию духа”). Там, где Гегель
видит диалектическое развитие человеческого сознания в процессе
мышления исторического человека, Кьеркегор видит движение человека
от одного уровня экзистенции к другому через акты воли и выбора. Итак,
стадии, о которых идет речь, следующие: эстетическая, этическая,
религиозная.

На первой (эстетической) личность руководствуется своими эмоциями и


внутренними импульсами. Здесь человек движим чувствами, и
общечеловеческие нормы морали для него особой роли не играют. Это
относится и к религии. Мотивацией поступков выступает желание
наслаждения, но человек сам ограничивает себя в этом.

На второй (этической) стадии человек уже оставляет критерий


индивидуального вкуса и принимает правила поведения,
сформулированные разумом. Человек становится этическим; он
воспринимает моральные нормы, имеющие общезначимый характер, и это
придает его жизни начала формы и постоянства. Вместе с ними человек
принимает и ограничения и связанное с ними чувство ответственности. Но
в конечном итоге этический человек приходит к заключению, что он
неспособен следовать моральным законам, и это порождает у него чувство
вины. Греховность выступает причиной возникновения того
диалектического момента, который опять ставит человека перед выбором:
или человек остается на прежней стадии, или он обретает духовную силу
и уверенность в Боге. Но для этого мало только мышления, человек
должен совершить скачок в своем сознании к Богу.

Каждый человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он


должен в себе привести в действие. И это может быть сделано им только
через приход к Богу.

С. Кьеркегор первый привлек внимание к сложному духовному миру


человека. Он раскрыл его глубинную жизнь, ее сильные и динамические
проявления, которые невозможно свести к “технологии разума” .

36. Переоценка ценностей Ф. Ницше.


Философия жизни сформировалась во второй половине ХIХ века в Германии и во
Франции. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше (1844-1900).

Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные


им в знаменитой работе "Мир как воля и представление". Философия жизни - оппозиция
классическому рационализму, панлогизму и культурно-историческому оптимизму.
Философия жизни обращается к жизни как первореальности, целостному процессу, без
разделения жизни человека на субъект и объект.

Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух, ни
идеи, ни материальный мир, а "действующий человек".
Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его
существования и ценностных ориентаций. Это определило круг проблем, наиболее
значимых для философии жизни: вопросы антропологии, культурологии, философское
осмысление жизни и творчества. Ведущими категориями являются "жизнь" и "воля",
которые заменяют категорию бытия.

Жизнь как бесконечно становящееся, нельзя постичь с помощью разума. Разум оторван
от жизни. Философия жизни имеет антисциентистскую направленность. Рациональное
познание имеет своей целью чисто практические интересы, утилитарные цели, связанные
с выживанием человека. Средства культуры (язык и логика) искажают действительность.

В процессе познания происходит полная подмена жизни "сущим", то есть устойчивым и


повторяющимся. Этой кропотливой работой занимается наука. Наука стремится
превратить мир в сплошную упорядоченность. На ранних этапах развития она играла
первостепенную роль. Научному познанию противопоставляется интуитивные,
внеинтеллектуальные, образно-символические способы постижения.

Схватить суть жизнь можно не с помощью логических рассуждений, понятий, рассудка, а


благодаря интуиции, иррациональным прозрениям. Познать - это, значит, не
объяснить, а понять, почувствовать, погрузившись в её становление и изменение. В
жизни нет логики, целесообразности, единства. Жизнь - это хаос, лишённый смысла и
не имеющий цели.

Наиболее адекватными средствами постижения жизни является искусство, поэзия,


музыка. Сама философия сближается с мифологией. Основные философские идеи
обретают форму мифа (учение о сверхчеловеке, миф о вечном возвращении).
Философское учение Ницше выражено в виде афоризмов, метафор.

Учение Ницше сложно и противоречиво и вызывает неоднозначные оценки. Один из его


современников сказал о нём, что в руках неосторожных, недозрелых людей оно может
действовать как нравственный динамит, то есть, разрушительно - Бог умер, всё
дозволено. С другой стороны, оно может вывести из догматической дремоты и заставить
пересмотреть наши интеллектуальные и моральные ценности.

Основой философских взглядов Ницше являются: имморализм, антихристианская


тенденция, интуитивизм, антидемократизм, индивидуализм, волюнтаризм.

Ницше выделяет два типа культуры.

Первый тип - аполлинийская культура. Аполлон в греческой мифологии - бог


солнечного света. Считался богом гармонии, духовной деятельности и искусств.
Аполлинийское начало культуры - гармоническое, разумное, ему присуще чувство меры.
Она схематизирует мир и упрощает его. В конечном счёте, она ведёт к стереотипам,
утере самосознания, к манипулированию человеком, к культу посредственности, к
авторитетам. Плоды этой культуры - спекулятивная философия, христианство с
аскетической моралью.

Второй тип - дионисийская культура. Дионис (также Вакх) - бог виноградарства и


виноделия Дионисийское начало культуры - страстное, самозабвенное, безумное. Это
культура индивидуальности, основана на волевом начале, на личностных качествах. Она
предполагает бытие сверхличности.

Культура строится на отдельных личностях, подчиняющих себе массу, так как


люди существуют для повиновения и нуждаются в могучих натурах. Культура - это
результат деятельности элитного человека, наделённого волей к жизни и свободного от
норм морали.
Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя
ответственность за свои поступки и прокладывающая путь в культуре. Сверхличность не
потребляет, а создаёт культуру; творит, а не разрушает. Сверхчеловек изолируется от
толпы. Сфера его бытия - элитарная культура, существующая для немногих. Он любит
жизнь, защищает её, опровергая безволие "массы". Элитарная культура - это господство
норм волевых изъявлений сверхличностей. Эта культура изыскана, исключительна и
обособлена.

Массовая культура - коллективная воля массы слабых, где обосновывается право на


приспособление и сострадание. Она низводит человека на ступень серой
посредственности без лица. Это культура рабов. Человек неравен другим изначально,
поэтому культура не должна уравнивать людей. Она подчёркивает естественное
неравенство - зависимость одних и свободную силу других.

На место традиционной категории бытия Ницше ставит понятие "жизни", как вечное


движение и становление, постоянное течение. У жизни нет цели, единства. Становление
жизни - это борьба воль, которые претендуют на господство. Жизнь - это проявление
воли к власти, которая определяет эволюцию мира. Воля к власти - непознаваема
и необъяснима. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше представляет
как различные модификации, действия воли к власти, могуществу.

Жизнь во всей её полноте - взаимодействие волевых центров. Процесс становления


жизни стремится не к устойчивости, а к постоянному росту.

Через некоторые временные интервалы возможно повторение уже проживших


комбинаций, возвращение уже бывших систем, то есть, при разнообразии жизни её
отдельные "картины" (элементы) могут воспроизводиться бесконечно. Так объясняется
идея Ницше о "вечном возвращении".

Если отсутствует воля к власти, человек деградирует. Человечество не развивается в


направлении лучшего, высшего, сильного. Воля к власти отсутствует во всех высших
ценностях человечества. "Прогресс" - это современная ложная идея. Европеец наших
дней по своей ценности ниже европейца Ренессанса.

Сверхчеловек - воспевание отдельной личности, её неповторимой индивидуальности


вопреки общему. Для Ницше важнее богатая и высокая жизнь, чем бедная и узкая.
Блаженны богатые духом. Сильнее всего несправедливость проявляется в том, что
мелкая, бедная, элементарная жизнь не может удержаться от того, чтобы ради своего
сохранения не подкапываться под более высокое, великое, богатое. Люди завидуют тому,
что выше их.