Вы находитесь на странице: 1из 13

Житие преподобного Сергия

Радонежского
Преподобный и богоносный отец наш Сергий происходил из знатного рода;
родители его, Кирилл и Мария, принадлежали к ростовским боярам, были людьми
почтенными, справедливыми и в высокой степени религиозными, помогали
бедным и охотно принимали странников. Жили они в своем поместье недалеко от
Ростова, где и родился будущий молитвенник Земли Русской в 1314 году. При
крещении ему дали имя Варфоломей. В возрасте 10 лет юного Варфоломея
отдали учиться в церковную школу вместе с братьями Стефаном и Петром. В
отличие от своих более успешных в учебе братьев, Варфоломею грамота
давалась с трудом. Учитель ругал его, родители огорчались и усовещевали, сам
же он со слезами молился, но учеба вперед не продвигалась.   Однажды отец
послал Варфоломея за лошадьми. По дороге он встретил инока – старца, или
скорее посланного Богом ангела в иноческом образе; старец стоял под дубом
посреди поля и творил молитву. Варфоломей приблизился к нему и,
поклонившись, стал ожидать, пока тот окончит молитву.

Старец, увидев мальчика, обратился к нему: «Что ты ищешь и чего хочешь,


чадо?» Земно поклонившись, с глубоким душевным волнением поведал мальчик
свое горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту.
Помолившись, старец вынул из-за пазухи ковчежец и взял из него частицу
просфоры, благословил и велел Варфоломею съесть, сказав: «То тебе дается в
знамение благодати Божией и понимания Священного Писания; о грамоте, чадо,
не скорби: знай, что отныне Господь дарует тебе хорошее знание грамоты,
большее, чем у твоих братьев и сверстников». Сказав это, старец собрался
уходить и напоследок промолвил: «Сын ваш будет избранной обителью Святого
Духа и служителем Пресвятой Троицы и многих приведет вслед за собой к
пониманию Божественных заповедей». После встречи со старцем обучение
грамоте у Варфоломея пошло весьма успешно. Благодаря терпению и труду он
сумел постичь Священное Писание и прилепился сердцем к церкви и иноческому
житию. Между тем ростовская земля пострадала от татарского набега, и семья
Варфоломея потеряла почти все свое состояние и около 1330 г. вынуждена была
покинуть Ростов и поселиться в Радонеже (54 версты от Москвы). После смерти
родителей Варфоломей отправился в Хотьково-Покровский монастырь, где
иночествовал его старший брат Стефан. Стремясь к строжайшему монашеству, к
пустынножительству, он оставался здесь недолго и, убедив Стефана, вместе с
ним основал пустынь на берегу реки Кончуры посреди глухого Радонежского бора,
где и построил (около 1335 г.) небольшую деревянную церковь во имя Святой
Троицы, на месте которой стоит теперь соборный храм Лавры также во имя
Святой Троицы. Вскоре Стефан покинул брата; оставшись один, Варфоломей
принял в 1337 г. иночество с именем Сергия. Года через два или три к нему стали
стекаться другие иноки; образовалась обитель, и Сергий Радонежский стал ее
игуменом (с 1354 г.), подававшим всем пример своим смирением и
трудолюбием.Постепенно слава сего святого места росла; в обитель стали
обращаться все, начиная от крестьян и кончая князьями; многие селились по
соседству с нею, жертвовали ей свое имущество. Терпевшая поначалу крайнюю
нужду во всем необходимом пустынь обратилась в богатый монастырь. Известие
о духовном подвиге Сергия Радонежского дошло даже до Царьграда: к
Преподобной прибыли послы от Патриарха Константинопольского Филофея и
передали святому вместе с благословением параманд и схиму, а также послание,
в котором тот восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в
монастыре строгое общежитие. По этому совету и с благословения Митрополита
Московского Алексия Сергий Радонежский ввел в монастыре устав, принятый
потом во многих русских монастырях. Высоко ценивший радонежского игумена
Митрополит Алексий перед своей смертью уговаривал Сергия стать его
преемником, но встретил решительный отказ. По словам одного современника,
Сергий Радонежский тихими и кроткими словами мог воздействоватьна самые
загрубелые и ожесточенные сердца; очень часто примирял он враждующих между
собою князей, уговаривая их подчиняться великому князю московскому.
Застарелая распря между Москвой и Рязанью была особенно жестокой
междоусобицей, потрясавшей единство Руси.
В 1385 году в отместку за нападение на Рязань Олег Рязанский сжег Коломну.
Московский князь Дмитрий Иванович вынужден был обратиться к святому Сергию,
и тот отправился в Рязань на переговоры. Ему удалось убедить князя Олега
оставить распри. Недалеко от Коломны благодаря посредничеству Сергия между
князьями было заключено соглашение о мире: прекращалась война и
закреплялись границы. Олег Рязанский признал себя «молодшим братом»
московскому князю. Ко времени Куликовской битвы почти все русские князья
признали главенство князя Дмитрия Ивановича. Перед лицом возраставшей
татарской и литовской военной опасности это соглашение имело важное, если не
решающее значение.

Отправляясь на Куликово поле, князь Дмитрий Иванович в сопровождении князей,


бояр и воевод поехал к Сергию Радонежскому, чтобы помолиться с ним и
получить от него благословение. Отец Сергий благословил его на подвиг и
предсказал: «Врагов Руси ждет погибель, а тебя помощь и слава от Господа! Иди
же и не бойся! Ты победишь своих врагов!» Он осенил князя крестом и дал в
помощники двух монахов: Александра Пересвета и Андрея Ослябю, которые
прославились необыкновенной силой и воинским искусством. А когда закипел бой
на Куликовом поле, отец Сергий неустанно молился в церкви и благодаря дару
ясновидения прозревал все, что происходило, рассказывал о ходе битвы
монахам, называл имена павших и читал заупокойные молитвы. Весть о том, что
великий князь ходил к Сергию Радонежскому и получил от него благословение и
одобрение на брань с Мамаем разлетелась по всем сторонам земли Русской, и
те, кто хотел стать на сторону Мамая, поколебались… Таков был старый
Рязанский князь Олег. Когда Олег услышал об этом, то очень встревожился: «Что
же вы раньше ничего не сказали мне об этом? Тогда я пошел бы к Мамаю
навстречу и стал бы умолять его не ходить на сей раз на Москву, и не было бы
беды никому тогда».

Так высоко ставили благословение Преподобного Сергия даже сами враги


Московского князя. Благословение такого старца в их глазах считалось уже
достаточным ручательством победы великого князя Московского. Согласно
житию, Сергий Радонежский совершил множество чудес. Люди приходили к нему
из разных городов для исцеления, а иногда даже для того, чтобы просто увидеть
его. Как утверждает житие, однажды он воскресил мальчика, который умер на
руках отца, когда он нес ребенка к святому для исцеления.

Достигнув глубокой
старости, Сергий, за полгода прозрев свою кончину, призвал  к себе братию и
благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика,
Преподобного Никона, после чего 25 сентября 1392 г. отошел к Богу. Через 30 лет
были обретены нетленными мощи и одежды святого старца, а в 1452 г. он был
причислен к лику святых. Кроме Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Преподобный
Сергий Радонежский основал еще несколько обителей (Благовещенскую на
Киржаче, Борисоглебскую близ Ростова, Георгиевскую, Высотскую, Галутвинскую
и др.), а его ученики учредили до 40 монастырей, преимущественно в северной
Руси.

Сказание о Борисе и Глебе


XI в.
«Святополк потаил смерть отца своего». Миниатюра Сказания о Борисе и Глебе из Сильвестровского сборника. 2-я
половина XIV в. ГИМ

У князя Владимира Святославича было двенадцать сыновей от разных


жён. Третьим по старшинству был Святополк. Мать Святополка,
монахиня, была расстрижена и взята в жены Ярополком, братом
Владимира. Владимир убил Ярополка и овладел его женою, когда она
была беременна. Он усыновил Святополка, но не любил его. А Борис
и Глеб были сыновьями Владимира и его жены-болгарки. Своих детей
Владимир посадил по разным землям на княжение: Святополка —
в Пинске, Бориса — в Ростове, Глеба — в Муроме.

Когда дни Владимира приблизились к концу, на Русь двинулись


печенеги. Князь послал против них Бориса Тот выступил в поход,
но врага не встретил. Когда Борис возвращался обратно, вестник
рассказал ему о смерти отца и о том, что Святополк попытался скрыть
его смерть. Слушая эту повесть, Борис заплакал. Он понял, что
Святополк хочет захватить власть и убить его, но решил
не сопротивляться. Действительно, Святополк коварно завладел
киевским престолом. Но, несмотря на уговоры дружины, Борис
не захотел прогнать брата с княжения.
Тем временем Святополк подкупил киевлян и написал Борису ласковое
письмо. Но его слова были лживыми. На самом деле он хотел убить всех
наследников своего отца. И начал он с того, что приказал дружине,
состоявшей из вышгородских мужей во главе с Путыней, убить Бориса.

Борис же раскинул стан на реке Альте. Вечером он молился у себя


в шатре, думая о близкой смерти. Проснувшись, он велел священнику
служить заутреню. Убийцы, подосланные Святополком, подошли к шатру
Бориса и услышали слова святых молитв. А Борис, заслышав зловещий
шёпот возле шатра, понял, что это убийцы. Священник и слуга Бориса,
видя печаль своего господина, горевали о нем.

Вдруг Борис увидел убийц с обнажённым оружием в руках. Злодеи


устремились к князю и пронзили его копьями. А слуга Бориса прикрыл
своим телом господина. Этот слуга был родом венгр по имени Георгий.
Убийцы поразили и его. Раненный ими, Георгий выскочил из шатра.
Злодеи хотели нанести князю, который был ещё жив, новые удары.
Но Борис стал просить, чтобы ему позволили помолиться Богу. После
молитвы же обратился князь к своим убийцам со словами прощения
и сказал: «Братья, приступивши, заканчивайте повеленное вам». Так
умер Борис в 24 день июля. Убили и многих его слуг, в том числе
Георгия. Ему отрубили голову, чтобы снять с шеи гривну.

Бориса обернули в шатер и повезли на телеге. Когда ехали лесом,


святой князь приподнял голову. И два варяга пронзили его ещё раз
мечом в сердце. Тело Бориса положили в Вышгороде и погребли
у церкви Святого Василия.

После этого Святополк задумал новое злодеяние. Он послал Глебу


письмо, в котором писал, что отец, Владимир, тяжко болен и зовёт
Глеба.

Юный князь отправился в Киев. Когда он доехал до Волги, то слегка


повредил ногу. Он остановился недалеко от Смоленска, на реке
Смядыни, в ладье. Весть о смерти Владимира тем временем дошла
до Ярослава (ещё одного из двенадцати сыновей Владимира
Святославича), который тогда княжил в Новгороде. Ярослав послал
Глебу предупреждение, чтобы он не ездил в Киев: отец умер, а брат
Борис убит. И, когда Глеб плакал об отце и брате, перед ним внезапно
появились злые слуги Святополка, посланные им на убийство.

Святой князь Глеб плыл тогда в ладье по реке Смядыни. Убийцы


находились в другой ладье, они начали грести к князю, а Глеб думал, что
они хотят его приветствовать. Но злодеи стали перескакивать в лодку
Глеба с обнажёнными мечами в руках. Князь стал умолять, чтобы они
не губили его юную жизнь. Но слуги Святополка были неумолимы. Тогда
Глеб начал молиться Богу об отце, братьях и даже о своём убийце,
Святополке. После этого повар Глебов, Торчин, зарезал своего
господина. И взошёл Глеб на небеса, и встретился там с любимым
братом. Случилось же это 5 сентября.

Убийцы же вернулись к Святополку и рассказали ему о выполненном


повелении. Злой князь обрадовался.

Тело Глеба бросили в пустынном месте меж двух колод. Проходившие


мимо этого места купцы, охотники, пастухи видели там огненный столп,
горящие свечи, слышали ангельское пение. Но никто не догадался
поискать там тело святого.

А Ярослав двинулся со своим войском на братоубийцу Святополка,


чтобы отомстить за братьев. Ярославу сопутствовали победы. Придя
на реку Альту, он стал на том месте, где был убит святой Борис,
и помолился Богу об окончательной победе над злодеем.

Целый день длилась сеча на Альте. К вечеру Ярослав одолел,


а Святополк бежал. Его обуяло безумие. Святополк так ослабел, что его
несли на носилках. Он приказывал бежать, даже когда погоня
прекратилась. Так на носилках пронесли его через Польскую землю.
В пустынном месте между Чехией и Польшей он скончался. Его могила
сохранилась, и от неё исходит ужасный смрад.

С тех пор в Русской земле прекратились усобицы. Великим князем стал


Ярослав. Он нашёл тело Глеба и похоронил его в Вышгороде, рядом
с братом. Тело Глеба оказалось нетленным.

От мощей святых страстотерпцев Бориса и Глеба стали исходить многие


чудеса: слепые прозревали, хромые ходили, горбатые выпрямлялись.
А на тех местах, где братья были убиты, созданы церкви во их имя.

Краткое житие преподобного Серафима Саровского.


празднование – 2/15 января, 19 июля/1 августа

Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля


1759 года в г. Курске в семье благочестивых христиан Исидора и Агафии
Мошниных. Обладая прекрасной памятью, святой Прохор рано выучился грамоте.
С детства он любил посещать церковные службы, читать своим сверстникам
Священное Писание и Жития святых. Особенно юный Прохор любил молиться
или читать Святое Евангелие в уединении. На двадцатом году жизни он поступил
послушником в Саровскую пустынь. Здесь, пройдя обычный путь монастырских
послушаний, в 1786 году святой Прохор был пострижен настоятелем обители
отцом Пахомием в монашество с именем Серафим («пламенный»). В том же году,
в октябре, святой Серафим был рукоположен во иеродиакона епископом
Владимирским Виктором (Онисимовым). В течение семи лет он усердно проходил
диаконское служение и 2 сентября 1793 года был рукоположен во иеромонаха
епископом Тамбовским Феофилом (Раевым). Отказавшись от избрания в
настоятели, преподобный Серафим вскоре после посвящения в сан иеромонаха
удалился в лес и стал подвизаться там в строгом посте, безмолвии, телесном
труде и непрестанной молитве. Взыскуя еще более суровых подвигов для того,
чтобы очистить свое сердце и узреть Бога, преподобный Серафим ушел в затвор.
За долгие годы пустынножительства и затвора, когда сердце подвижника
преисполнено было любовью к Богу, раскрылась в преподобном Серафиме и
особая любовь к людям. Святой Серафим не раз удостаивался многих видений и
особых явлений милости Божией, подкреплявших его в подвигах. Господь
удостоил святого старца и благодатных даров: прозрения, утешения и врачевания
душ и телес.

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день


святителями Климентом Римским и Петром Александрийским явилась в сонном
видении преподобному Серафиму, повелела ему выйти из затвора и принимать у
себя всех, кто искал наставления, утешения, руководства и исцеления. С того
времени ожили дороги и тропы, ведущие в Саров. «Радость моя»,— такими
словами встречал преподобный Серафим каждого, приходившего к нему. Одним
своим словом он согревал самые зачерствелые и заскорузлые сердца, вызывая в
них «теплоту сердечную» — стремление к добру и Богу, которое и грешных людей
обращает к покаянию и внутреннему преображению. Внутренний взор
преподобного Серафима так глубоко проникал в души, что в каждом, в каком бы
состоянии ни приходил к нему человек, он видел черты образа Божия, видел то,
чем мог бы быть этот человек, и радовался его сокровенной красоте.

Проведя всю жизнь в особых подвигах, он советовал идти «царским», т. е.


средним путем и не брать на себя чрезмерно трудных деяний. «Пост, молитва,
бдение и всякие другие дела христианские,— говорил преподобный Серафим,—
сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит
цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средством для достижения ее.
Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святого Божия».
Главным средством к стяжанию Святого Духа преподобный считал молитву.
«Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но ...
молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому
исправлять». Преподобный Серафим считал необязательными длинные
молитвенные правила, но при этом строго напоминал, что молитва не должна
быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со
внутренней, не монахи, а черные головешки!» Он советовал во время
Богослужения в храме стоять с закрытыми глазами или смотреть на икону или
горящую свечу. Высказывая эту мысль, преподобный предлагал прекрасное
сравнение жизни человеческой с восковой свечой.

Знаменитым стало молитвенное правило преподобного Серафима для мирян,


которые по причине сложных жизненных обстоятельств не могут вычитывать всех
обычных утренних и вечерних молитв. Правило это следующее: утром, перед
обедом и вечером трижды читать молитвы «Отче наш» и «Богородице, Дево,
радуйся», один раз Символ веры. Преподобный советовал, занимаясь
необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи,
Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» или просто «Господи,
помилуй», а с обеда до вечера—«Пресвятая Богородице, спаси мя грешного» или
«Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного». «В молитвах
внимай себе,— говорил подвижник,— то есть ум собери и соедини с душою.
Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно внимая
каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою
благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва
оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя».
Преподобный Серафим назидал, что, исполняя это правило со смирением, можно
достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни. Прочитывая
еженедельно весь Новый Завет, Саровский подвижник наставлял: «Душу
снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в
чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме,
который изменяется изменением Божественным».
Приобщаясь Святых Христовых Тайн каждое воскресение и каждый праздник
неопустительно, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать
к Причащению, отвечал: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской
общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам
Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был
человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей
приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых
язвами грехов,— и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более
светлеть, совсем просветлеет и спасется... Верую, что по великой благости
Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося...» Преподобный
Серафим, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого
причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все
двунадесятые праздники. Преподобный Серафим предупреждал, что можно
приобщиться и в осуждение. «Бывает иногда так,— говорил он,— здесь на земле
и приобщаются, а у Господа остаются неприобщенными!» Благоговейно же
причащающийся Святых Тайн, и не один раз в год, по словам преподобного
Серафима, «будет спасен, благополучен и на самой земле долговечен».

Благоговения к святыне угодник Божий требовал всегда и везде, особенно же


считал необходимым благоговение в храме. «И все, что ни творите в ней (церкви),
— говорил он,— и как входите и исходите, все должно творить со страхом и
трепетом и никогда не престающею молитвою, и никогда в церкви, кроме
необходимо должного и о Церкви, ничего не должно говориться в ней! И что же
краше, превыше и преслаще Церкви! И кого бо токмо убоимся в ней и где же
возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в ней, где Сам
Владыка Господь наш с нами всегда соприсутствует». Этими словами
преподобный Серафим передавал свой глубокий духовный опыт ощущения
благодати действенного живого богообщения в храме. «Нет хуже греха и ничего
нет ужаснее и пагубнее духа уныния», — говорил святой Серафим. Сам он
никогда не был мрачным и унылым. «Ведь веселость не грех, — говорил старец
начальнице Дивеевской общины, — она отгоняет усталость, а от усталости
уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собой... Сказать слово
ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда
весел, а не уныл был — вовсе не грешно, матушка». Сам преподобный всегда
светился радостью духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком
наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос
воскресе!». Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и
множество скорбящих и ищущих Бога постоянно теснилось около его келлии и
пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На
глазах всех подтверждалась высокая истина, высказанная святым Серафимом:
«Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира
возводит к учению о стяжании благодати Святого Духа и является важной
ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно пройдя
всю древнюю науку православного аскетического подвига, свой опыт «жизни по
Боге» выразил в своих поучениях. Они выражают общецерковный путь
аскетического подвига и близки по содержанию к «Добротолюбию». В них имеется
много ссылок на святых отцов, прежде всего на преподобных Исаака Сирина и
Варсонофия Великого.

Вместе с другими дарами Божиими преподобный Серафим имел и дар прозрения.


Ему было открыто будущее России вплоть до кончины века. По словам
преподобного, Россия «всегда будет славна и врагам страшна, и непреоборима».
Провидя, каким будет духовное делание грядущих поколений, преподобный учил
искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот
как бы лжицею черпает духовные дары... Для сохранения мира душевного...
всячески должно избегать осуждения других... Чтобы избавиться от осуждения,
должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко
всему мертву».

Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери.


Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней... В юном
возрасте преподобный Серафим смертельно занемог, так что все средства
врачевания были бессильны. Тело его пребывало в горячке, но чистая душа
пламенела молитвой к Заступнице всех скорбящих и обремененных. Во время
кратковременного сна ему явилась Божия Матерь и обещала исцелить его.
Очнувшись от сна, отрок рассказал все виденное матери. Вскоре мимо их дома
совершался крестный ход с чудотворным образом Богоматери. Неожиданно
пошел сильный ливень, который заставил торжественную процессию укрыться в
доме родителей преподобного Серафима. Чуткая мать сразу поняла смысл
дивного посещения и с глубокой верой приложила болящего сына к чудотворному
лику Богоматери. Тотчас болезненная немощь оставила тело юного отрока.

Второе чудесное исцеление преподобного Серафима совершилось в 1783 году,


когда он исполнял монастырское послушание в Саровской обители. Господь
снова посетил послушника сильной болезнью, испытывая его терпение и
кротость. Преподобный простер свои руки к небу и молил Богоматерь укрепить
его в перенесении тяжелого испытания. И Царица Небесная призрела на Своего
верного послушника. За свое смирение преподобный Серафим был удостоен
посещения Пресвятой Богородицы. Осененный лучезарным светом Пречистой
Девы Марии, он почувствовал себя совершенно здоровым.

В 1804 году преподобный Серафим во время своего уединенного подвига в лесу


был избит до полусмерти разбойниками, думавшими найти в его келье много
денег. Никто из монастырской братии уже не надеялся видеть его в живых, и с
печалью ожидали его кончины. Но чудесным посещением Богоматери умиравший
старец был вновь воздвигнут с одра болезни и обрел духовные и телесные силы
для дальнейших иноческих подвигов.

Божия Матерь многократно являлась преподобному Серафиму, наставляла и


укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь,
указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну
Богослову: «Сей от рода нашего».
Много сил преподобный отдал устроению девичьей монашеской общины в
Дивееве, созданной по наставлению Матери Божией, и сам говорил, что ни одного
указания не давал от себя, но делал все по воле Царицы Небесной. Святой
Серафим завещал насельницам всегда почитать Пресвятую Богородицу за Ее
неисчислимые милости православным христианам. 25 марта 1831 года, в
праздник Благовещения, старица Дивеевского монастыря Евпраксия была
свидетельницей явления преподобному Серафиму Божией Матери. Во время
явления Матерь Божия просила преподобного Серафима духовно окормлять
сестер Дивеевского монастыря и обещала ему в этом Свою небесную помощь.

После кончины преподобного в Дивеевской обители хранилась его келейная,


особо чтимая икона Божией Матери «Умиление», к которой он обращался в
усердной домашней молитве. Елеем от лампады, горевшей пред келейной
святыней, преподобный Серафим помазывал больных, которые получали
исцеление. Нетварный Божественный свет сиял от иконы Богоматери
«Умиление», преображая душу подвижника в чистейший сосуд благодати Божией.
После усердной ночной молитвы к Богородице, пред Ее чудотворной иконой, от
преображенного лика преподобного Серафима изливался невыразимый свет
Божественной благодати, озаряя приходивших к нему. Икону Пресвятой
Богородицы «Умиление» преподобный Серафим Саровский часто называл «Всех
Радостей Радость».

Празднование иконе Божией Матери «Умиление Серафимо-Дивеевской»


установлено 28 июля, вероятно, в связи с тем, что в этот день совершается
память святого апостола Прохора, имя которого в Крещении носил преподобный
Серафим.

1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в Зосимо-


Савватиевский храм к Божественной литургии и причастился Святых Христовых
Таин, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не
унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». На следующий день он
мирно отошел ко Господу, верным служителем Которого был всю жизнь.

Через 70 лет, в 1903 году, совершилось прославление преподобного в лике


святых. 19 июля, в день рождения святого Серафима, с великим торжеством были
открыты его честные мощи и помещены в приготовленную гробницу.
Долгожданное событие сопровождалось, по милости Божией, многими чудесными
исцелениями больных.

Почитаемый православным народом еще при жизни, преподобный Серафим стал


одним из самых любимых святых русского народа, так же как и Преподобный
Сергий Радонежский. Незадолго до его блаженной кончины один благочестивый
монах спросил: «Почему мы не имеем такой строгой жизни, какую вели древние
подвижники?» «Потому,— ответил преподобный Серафим,— что не имеем к тому
решимости. Если бы решимость имели, то жили бы как отцы наши; потому что
благодать и помощь верным и всем сердцем ищущим Господа, ныне та же, какая
была прежде, ибо, по слову Божию, - Господь Иисус Христос вчера и сегодня Тот
же и во веки» (Евр. 13, 8).