Вы находитесь на странице: 1из 117

ФИЛОСОФИЯ

в кратком изложении

Ульяновск - 2011
Настоящее пособие, подготовленное коллективом кафедры философии УлГУ, адресовано
студентам, и тем, кто готовится к поступлению в аспирантуру и самим аспирантам и
соискателям (в части изучения и повторения блока «систематической» философии и введения в
философию науки). Одной из важнейших задач настоящего пособия является компактное
изложение, систематизация и конкретизация ключевых вопросов, обычно выносимых на экзамены
различного уровня сложности.

Авторы пособия:
 Д. филос. н., проф. Бажанов В.А. (отв. ред.),
д. филос. н., проф. Баранец Н.Г.,
к. филос.н., доц. Бочков Б.А.,
к. филос.н., доц. Горюнов А.В.,
к. филос.н., доц. Долгова О.А.,
к. филос.н., доц. Копытова Л.И.,
к. филос.наук Краева А.Г.
ассистент Кудряшова Е.В.
к. филос.н., доц. Петров С.Б.,
к. филос.н., доц. Потанина Л.Е.,
к. филос.н., доц. Федорова Ю.Ю.,
к. филос.н., доц. Шабалкина Е.Е.

Заказы на пособие можно направлять по электронной почте:


philos@sv.ulsu.ru или по тел. 322109
http://philosophy.ulsu.ru

Печатается по решению Ученого Совета факультета гуманитарных наук и социальных


технологий УлГУ от 23 мая 2011 г.
1.ФИЛОСОФИЯ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Под мировоззрением понимается система взглядов, представлений, оценок,


принципов, определяющих самое общее видение мира, место в нем человека и программы
поведения, действия людей.
В мировоззрении обычно выделяют познавательную, ценностную и поведенческую
компоненты. Познавательная представлена сложным взаимодействием эмоционально-
психологических и рациональных компонентов, т.е. мироощущением и миропониманием. Узловые
моменты мировоззрения становятся убеждениями и ценностями, которые, в свою очередь,
определяют направленность действий людей.
Формирование мировоззрения определяется социальными, культурными особенностями
эпохи, страны, социальной общности, в которой формируется человек.
С исторической точки зрения выделяют мифологический, религиозный и философский
типы мировоззрения.
Мифология характеризуется:
- нерасчлененностью знаний, эмоций, оценок;
- приписыванием явлений природы и общества божественным силам, героям;
- высокой степенью эмоциональности, образности;
- отсутствием поиска законов мира;
- неверием в возможности и способности человека самому познавать мир и его
преобразовывать без помощи скрытых в природе божественных сил.
Религия характеризуется:
- верой в сверхъестественные силы, Бога или богов, которые управляют миром и стоят
над миром;
- выработкой образцов поведения, заповедей, которым должен строго следовать
человек;
- неверием в силы и возможности человека познавать мир и его преобразовывать
самому без божественной помощи;
- отсутствием поиска естественных законов мира;
- высокой степенью эмоциональности.
Существовали религии древности (анимизм, тотемизм, фетишизм, магия),
политеистические религии (язычество), национальные религии (иудаизм). Ныне существуют
монотеистические мировые религии: христианство и ислам, нетеистическая мировая религия –
буддизм.
Термин философия происходит от греческого phileo люблю, cophia - мудрость. Буквально
означает любовь к мудрости. По некоторым историческим данным впервые термин был применён
греческим математиком и философом Пифагором (580-500 гг. до н.э.), причём мудрость в
понимании древних была прерогативой бога, а человек мог обладать лишь стремлением, любовью
к мудрости. С развитием рационального подхода мудрость стали связывать с объективно-
истинным отражением, познанием мира с помощью разума. Тогда философия стала связываться со
знанием, истиной и наукой.
Философия как тип мировоззрения характеризуется:
а) теоретической обоснованностью содержания и способов достижения обобщенных
знаний, идеалов и принципов, определяющих цели и средства деятельности людей;
б) меньшей, чем в мифологии и религии, степенью эмоциональности;
в) стремлением к познанию закономерностей функционирования и развития мира;
г) обоснованием интеллектуальных способностей и возможностей человека самому
познавать мир и себя, искать свое место в мире и разумные способы построения мира. В
философии обращенность к миру дана через человека, через его понимание мира. Этим
определяется многообразие философских систем (философия стран, народов, общностей,
субъектов), плюрализм мнений, учений как необходимое условие развития философской мысли.
Высшим этапом развития мировоззрения является научно-философское мировоззрение.
Это система понимания мира, места в нем человека, которое опирается на науку, корректируется и
развивается вместе с наукой, оказывая активное влияние на развитие науки. Научно-философское
мировоззрение – это система объективно-истинного миропонимания и мироощущения. История
философии представлена многообразием философских учений, однако, не все они имеют статус
научной философии.
Предметом философии как системы знания в отличие от конкретных наук являются
наиболее общие законы мира, законы понимания и познания мира в целом, которыми должен
руководствоваться человек, а также законы мышления.
Ключевые понятия: мировоззрение, мироощущение, миропонимание, мифология,
религия, философия.
Контрольные вопросы:
1) Что такое мировоззрение? Какова его структура?
2) В чём различие мифологического, религиозного и философского мировоззрения?

2.СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. ВОЗНИКНОВЕНИЕ


ФИЛОСОФИИ

1.Структура философского знания


В результате длительного развития философское знание на современном этапе
включает в себя ряд разделов.
Онтология - философское учение о бытии (от греч. Ontos – сущее и logos – учение). Бытие
понимается как материальная и идеальная реальность, имеющая свои формы существования.
Выделяют:
 бытие природы вне человека и бытие природы, созданной человеком;
 бытие человека как природного существа и как существа сознательного,
социального;
 бытие общества как сложноорганизованной, саморазвивающейся и
самоорганизующейся системы и бытие его структурных элементов.
 бытие идеального в виде индивидуального сознания и бытие вне
индивидуального, объективированного в формах общественного сознания, продуктах духовного
производства: например, в художественных произведениях.
Гносеология ( от греч. Gnosis – знание, познание и logos – учение) - философское
учение о познании, его целях, методах, формах, результатах, о субъекте и объекте познания. Ныне
синонимов гносеологии считается понятие эпистемологии.
Социальная философия - раздел философии, изучающий наиболее общие вопросы
функционирования и развития общества как целостной, саморазвивающейся и
самоорганизующейся системы и её структурных элементов.
Философская антропология - раздел философии, изучающий сущность человека, его
место в объективном мире, его деятельность, различные философские подходы к пониманию
человека и т.д. называется
Праксеология – часть философского учения, изучающего практику, ее роль как цели и
основы познания, и критерия истинности знания.
Под практикой понимается материальная целенаправленная деятельность людей, в
процессе которой человек познает и преобразовывает мир и самого себя.
Основные виды социальной практики:
- материальное производство;
- практика по преобразованию общественных отношений;
- эксперимент (научный, лабораторный, социальный) и проч.
Аксиология – часть философского учения, изучающая, что такое ценность, значение
ценностного отношения человека к миру, его влияние на развитие общественных отношений и
природы.
Методология – срез философского знания, раскрывающий, что такое методы познания,
преобразования мира, взаимосвязь методов различных наук. Метод – это способ, путь познания.
Методы составляют суть любой научной системы и вычленяются из неё. Можно сказать, что
метод – это теория в действии. В зависимости от сфер их приложения выделяют всеобщие, общие
и частные методы. Диалектический метод относится к всеобщим, ибо применим в познании
любых сфер и используется всеми науками, в том числе и частными. Методы индукции и
дедукции, анализа и синтеза, общие, ибо применяются во многих сферах научного познания. А
метод определения жирности молока – частный, поскольку применяется в узкой области познания
– животноводстве. Конкретные науки используют как всеобщие диалектические методы, так и
общие и частные методы научного познания. Всеобщие и общие методы познания могут
проявляться через частные методы познания.
История философии – часть философского знания, изучающего историю развития самого
философского знания, закономерности этого развития, взаимосвязь и отличие различных этапов
философского знания. Философия возможна лишь в постоянном процессе самоотраженности,
самовоспоминания, самопознания как акта рефлексии. Историю философии иногда называют
основой, сутью философии, её самопознанием.
Эстетика – часть философского знания, изучающего прекрасное и его противоположность,
безобразное; трагическое, комическое и т.д. По мнению Гегеля, вся философия эстетична, а
высший акт разума есть акт эстетический.
Этика – раздел философского знания, изучающий мораль, нравственность, добродетели
человеческого поведения, определяющий действия различных слоёв общества и общества в целом.
Она оперирует понятиями добро и зло, справедливость и несправедливость, совесть.
Философия культуры – учение о сущности, структуре, этапах развития и особенностях
культуры как способа человеческого существования.
2.Функции философии
Философия, как мировоззрение и как система знаний, выполняет функции:
1. мировоззренческая – способствует формированию целостной картины мира,
представления о его устройства, месте человека в мире и принципов взаимодействия с
окружающим миром;
2. гносеологическая – формирует достоверное знание об окружающей
действительности;
3. методологическая – вырабатывает всеобщие методы познания и преобразования
мира;
4. критическая – вскрывает противоречия в развитии мира, особенно общества,
позволяет разрушить догмы, устаревшие идеи;
5. социальная функция – объясняет сущность общества, его эволюцию, структуру,
движущие силы развития, вскрывает противоречия и указывает пути устранения их в обществе;
6. прогностическая – на основании имеющихся философских знаний об окружающем
мире и человеке позволяет предвидеть тенденции развития общества, человека и познания.
3.Возникновение философии
Проблема возникновения философии включает в себя вопросы географического места,
времени, источников и причин возникновения философии (где, когда, из чего и почему).
Вопрос где предполагает определение географического места возникновения – Восток или
Запад: а) представители восточной, особенно индийской философии, считают, что философия
первоначально возникла на Востоке; б) некоторые ученые считают, что философия возникает в
Европе – в Древней Греции и Риме; в) большинство современных авторов, признавая наличие
философских идей на Востоке, полагают, что подлинной родиной этой формы мировоззрения
является все же Европа.
Вопрос когда. Если признать, что генезис философии начинается с Древней Греции, то
античная философия возникает примерно в VII-VI вв. до н.э. Ее конец формально датируется 529
г. н.э., когда император Юстиниан закрывает греческие языческие школы, а христианство
становится официальной религией государства.
Вопрос из чего. Существует несколько концепций возникновения философии.
Мифогенная объясняет возникновение философии в результате преодоления формы
мифологического мировоззрения: личностно-образная форма сменяется на безличностно-
понятийную. Гносеогенная объясняет возникновение философии на базе положительных знаний,
накопленных предыдущей эпохой. Философия и наука отождествляются, возникая практически
одновременно. Гносеогенно-мифогенная объясняет возникновение философии на основе трех
источников – мифологического мировоззрения, знания и обыденного сознания. Существуют
концепции возникновении философии, строящиеся на простом перечислении условий и оснований
появления философии.
Вопрос почему требует раскрытия причин появления новой формы мировоззрения.
Общепринято мнение, что возникновение философии связано с возникновением классового
рабовладельческого общества, благодаря особым экономическим, политическим и культурным
факторам. Можно также считать, что философия возникает лишь на определенной ступени
развития классового общества, в начале т.н. «века железа», когда происходит вытеснение
бронзовых изделий железными орудиями труда. В этом процессе огромную роль играло
появление монеты как воплощения меновой стоимости абстрактного труда. Распространение
монеты – своего рода предметной абстракции – способствовало развитию абстрактного мышления
на уровне обыденного и массового сознания, возникновение философии определяла социальная
потребность, интересы новых слоев городского населения, борющихся с теми, кто обосновал свое
право на власть и привилегии, опираясь на мифологическое мировоззрение.
Способствуют формированию философии искусство, религия и социально-
политические факторы. К последним относится превращение Греции из аграрной страны в центр
ремесла и торговли. Дух свободы порождал активность разума. Имела место борьба за
преобразование старых аристократических форм в новые республиканские. В городах-полисах
понятия «человек» и «гражданин» совпадали, свобода государства рассматривалась сквозь призму
свободы личности, что стимулировало развитие новых форм мировоззрения. Греки видели также
потребность в развитии философии в самой природе человека, в его изумлении ликом природы.
Ключевые понятия: онтология, гносеология, социальная философия, праксеология,
аксиология, история философии, эстетика, этика, методология, мифогенная и гносеогенная
концепции.
Контрольные вопросы:
1. Какова взаимосвязь различных разделов философского знания?
2. Охарактеризуйте основные функции философии.
3. В чём особенности различных концепций возникновения философии?
4. Охарактеризуйте факторы, способствующие возникновению философии.
Литература
1. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.
2. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988.
3. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991.
4. Франкфорт Г., Уилсон Дж., Якобсен Т.В. В преддверии философии. Духовные искания
древнего человека. М., 1984.

3.ПОНЯТИЕ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФСКОЙ СИСТЕМЫ И ОСНОВНОГО


ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ

В разные исторические периоды философов занимали вечные, предельные вопросы о


сущности мира и человека, о его движении и т.д., но каждая философская система имела вопросы
и проблемы, которые были основополагающими в ней, и на основе решения которых строилась
вся система. Их называли основными вопросами философской системы. Так, в элейской
школе это был вопрос о сущности бытия, у Гераклита Эфесского – вопрос о диалектике мира, в
средневековье – вопрос о бытии Бога, у Сократа и Фейербаха – о сущности человека и т.д.
Но во все времена, решая вопрос о человеке, философы поднимали вопрос о соотношении
души и тела, материального и духовного в человеке, который приобретал характер вопроса о
сущности мира, его первоосновы в целом. В 19 веке Ф. Энгельс сформулировал его, назвав
основным вопросом философии, вопросом о соотношении материального и духовного.
Основной вопрос философии имеет две взаимосвязанные и взаимообусловленные стороны:
1) что первично – материя или сознание? 2) может ли человеческое сознание познать мир?
При ответе на первый вопрос выделились материалистическое, идеалистическое,
дуалистическое направления.
Материализмом называется философское направление, признающее первичным,
определяющим материю, природу, бытие, а вторичным и определяемым материей –
сознание, дух, мышление.
Первоначально слово материализм употребляли в 17 веке для физического представления
материи. Термин материализм в общефилософском смысле (от лат. вещественный) был введен
идеалистом Лейбницем для обозначения взглядов своих противников. Материализм развивался и
развивается многочисленными философскими школами в разнообразных формах.
Материалистическое направление в философии античности назвали линией Демокрита,
обосновавшего идею строения мира из материальных неделимых частиц – атомов. Она была
развита в древности Эпикуром, Лукрецием Каром. Эта линия нашла продолжение в
метафизическом механистическом материализме 17-18 вв. (Гельвеций, Гольбах, Ламетри и др.), в
антропологическом материализме Фейербаха, в материализме русских революционных
демократов, в диалектическом материализме К. Маркса и Ф. Энгельса. Ныне в западной
философской традиции материализм принято называть реализмом.
Выделяют последовательный материализм, признающий первичным материальное
начало в природе, обществе, в определении сущности человека и всего мира в целом, а духовное
выводящий и объясняющий из материального. Последовательный философский материализм
неразрывно связан с научным знанием и, как правило, противостоит религии, мистике и
идеализму.
Непоследовательный материализм проявляется в том, что материалистически
объясняются лишь какие-то сферы, области мира, тогда как другие объясняются с позиции
первичности духовного, либо же не учитывается специфика духовного, либо признается духовный
первотворец мира, затем развивающегося независимо от этого творца. Так, французские
материалисты, Л. Фейербах, русские революционные демократы материалистически понимали
природу, оставаясь идеалистами в объяснении общества. Вульгарный материализм (К. Фохт, Я.
Молешотт, Л. Бюхнер), опираясь на достижения естествознания XIX века, отрицал идеальность
сознания, рассматривая его как вещество. Ф. Бэкон, будучи материалистом в понимании природы,
не отрицал Бога. М.В. Ломоносов, будучи деистом, признавал Бога как некоего основателя мира,
который затем стал развиваться по своим законам. Натуралистический материализм Спинозы
растворял Бога в природе, субстанции (пантеизм).
В литературе встречается понятие материализма, характер которого определяется связью с
какой-либо из важнейших характеристик философии. Так, с точки зрения использования метода,
выделяют диалектический и метафизический материализм. С точки зрения связи с различными
ступенями или сторонами познания, говорят о сенсуалистическом и рационалистическом
материализме. По пониманию практики и отношению к ней выделяют созерцательный и
действенный материализм. По степени осознанности и оформленности в систему выделяют
наивный и философски сформированный материализм.
Идеализмом называется философская система, утверждающая, что сознание,
мышление, дух первичны, а материя, природа, физическое вторичны и порождены
сознанием или высшим духовным началом. Идеализм также метафорически называют
линией Платона.
Термин идеализм (от фр. идеализм и греч. идея) прозвучал в трудах Лейбница, который
писал об Эпикуре, как о самом крупном материалисте, а о Платоне, как о самом крупном
идеалисте.
Идеализм, как и материализм, представлен множеством школ и направлений. Главные его
формы – объективный и субъективный идеализм.
Объективный идеализм – философское учение, признающее первичным духовное
первоначало в виде сознания вообще, абсолютного духа, идеи, существующего вне и независимо
от материи и сознания отдельного человека. Первым объективным идеалистом считают Платона,
линию которого продолжили в средние века реалисты, в Новое время – Лейбниц, затем немецкие
философы Шеллинг, Гегель и философские системы ХХ века.
Субъективный идеализм – философское учение, признающее первичным, определяющим
и творящим все сознание отдельного человека. Зародыш субъективного идеализма можно найти в
софистическом тезисе Протагора о том, что человек – мера всех вещей в том, что они есть и в том,
что их нет. Но классическую формулировку он получил в XVII веке в философии Беркли, развит
Юмом и Фихте.
Последовательный субъективный идеалист – солипсист признает существующим только
свое сознание. Теоретически такая точка зрения неопровержима, но встречается редко. Даже
Беркли допускал существование вне своего сознания сознание других людей, а затем признал
Бога. Более последовательным был субъективный идеализм Юма, оставившего открытым вопрос о
том, могут ли существовать вне впечатления субъекта какие-либо объекты.
В пределах этих двух форм идеализма существуют их вариации, определяемые тем, как
понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм), или мировая воля
(волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество
духовных первоэлементов (монадология), как разумное логически постигаемое начало
(идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический
сенсуализм, эмпиризм, феноменализм) или как "свободное начало", не доступное рациональному
пониманию (иррационализм).
Материализм и идеализм, признавая первичным одно начало, называются
монистическими учениями. Дуализмом называется философское учение, признающее
"параллельное", независимое существование двух начал – материального и духовного. Как
правило, дуализм не был последовательным и склонялся либо в сторону материализма, либо
идеализма (Декарт).
В истории философии наблюдается противостояние материализма и идеализма по
важнейшим проблемам.
При решении второй стороны основного вопроса философии выделяют гносеологический
оптимизм, агностицизм и скептицизм. Гносеологический оптимизм – признает возможность
познания внешнего материального мира. Агностицизм – отрицает возможность познания
внешнего мира. Скептицизм – выражает сомнение в возможности достоверного познания
внешнего мира
Ключевые понятия: материализм и его виды, объективный идеализм, субъективный
идеализм, монизм, дуализм, гносеологический оптимизм, агностицизм, скептицизм.
Контрольные вопросы:
1. Какие вопросы называются основными вопросами философской системы?
2. Какие направления философии выделяются при решении первой и второй стороны
философии?
3. Охарактеризуйте виды материализма и идеализма.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

4.АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

4.1.ПЕРИОДИЗАЦИЯ, ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ


АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Античной философией принято называть совокупность философских учений,


развивавшихся в Древней Греции и Риме с конца VII века до н.э. до начала 6 века н.э.
1.Периодизация античной философии
Существуют различные периодизации по разным основаниям.
Одна из них в основу положила содержание проблем, доминирующих в тот или иной
период. Здесь выделено шесть этапов: натуралистический (доминирование проблем изучения
физиса и космоса: философия Милетской школы, Элейской школы, Гераклита, Левкиппа и
Демокрита); гуманистический (доминирование проблем познания человека: софистика,
философия Сократа); период большого генезиса, (открытием сверхчувственного и
систематизацией философских проблем: философия Платона и Аристотеля); период
эллинистических школ – кинизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д.: философия Диогена, Эпикура,
Зенона; религиозный период, античной языческой мысли в виде вырождающегося неоплатонизма:
Плотин, Ямвлих, Порфирий; период христианской мысли в ее зарождении и попытке рационально
оформить догмы новой религии.
2.Характерные черты античной философии.
Античная философия представляет собой многообразие школ, направлений, которые, тем
не менее, имеют общие черты, характерные для всего периода развития:
стремление объяснить тотальность вещей, рассмотреть природу, космос, бытие,
реальность как целое.
Бытие как целое раскрывается через первоначало (причину всех вещей). Рассмотрение
бытия дается либо с материалистической, либо с идеалистической точки зрения, с диалектической,
либо с метафизической точки зрения (хотя эти точки зрения часто выражены недостаточно
определенно).
Многообразие философских систем, противоположных по содержанию: материализм и
идеализм, метафизика и диалектика (субъективная и объективная), монизм и дуализм,
рационализм и сенсуализм.
Стремление к рациональному объяснению всеобщего как объекта исследования, поиск
закономерностей, логоса.
Целью философии является созерцание истины вне утилитарных практических целей.
Нерасчлененность собственно научных и философских знаний.
Энциклопедизм античных мыслителей, широта философской и научной проблематики.
Использование мифологической формы представления философских идей (вплоть до
Платона). Изложение философских произведений в виде поэм, диалогов и писем.
Развитие теории доказательств, приемов установления истинности той или иной системы,
тех или иных утверждений (логики), и риторики как искусства убеждения.
В антропологических воззрениях на человека преобладает нравственный аспект, этические
добродетели совпадают с гражданскими и государственными.
Несмотря на наличие как идеалистических, так и материалистических учений, признание
божественной сути первоначала бытия (пантеизм).
Использование таких методов познания как созерцание, наблюдение, сравнение, аналогия.
Космоцентризм до появления школ софистов и Сократа, когда центральным принципом
философствования становится антропоцентризм.
3.Основные проблемы античной философии.
1. Главным вопросом, стоящим перед древними философами, был вопрос о сущности
космоса, природы как целостного единого мира, универсума.
Античный космос представляется как конечное живое существо, гармонически
рассчитанное, иерархически обустроенное, одухотворенное. Космос обустроен по принципу
всеединства и образует такую структуру, где пребывает все во всем, где каждый элемент служит
представлением и отображением целого и восстанавливает это целое в себе во всей полноте, где
каждая часть также и все, не смешанное и неотделимое от целого.
В космосе у каждого человека, вещи, события есть свой смысл. Космос обустроен
наилучшим образом, и существует естественно по природе и в этом его естестве проявляется
логос. В космосе находит проявление и отражение гармония мира, гармоничное уложение
космоса проявляется на всех уровнях иерархии, так что человек тоже космос, хотя и малый
(микрокосм).
2. Проблема бытия и становления опирается на эмпирически наблюдаемом различии
устойчивого и изменчивого.
То, что всегда неизменно – это бытие, сущее, а то, что изменчиво – становление. Бытие
абсолютно есть, т.е. существует прежде всех своих возможных разделений; оно цельно, просто и
едино. Оно совершенно, неизменно, не имеет никакого иного бытия в качестве своего начала,
необходимо, т.е. не может не быть, уже ставшим и тождественным.
Становление – это движение к бытию, оно определяется исходя из бытия, поэтому у него
нет собственной сущности, оно пусто и ничтожно, оно только становится быть, тянется к бытию.
Становление возникает и исчезает.
3. Понимание космоса и бытия основано на целесообразности. Если что-то происходит,
то должна быть причина, его порождающая – цель. «Начало вещи, - утверждает Аристотель, - то,
ради чего она есть. А становление – ради цели». Если есть цель, есть и смысл – «ради чего». То, к
чему все стремится, есть для многих античных мыслителей Благо. Благо – первая и последняя
целевая причина и совершенная цель мира и сущего.
Именно Благо как абсолютное сверхсущее единство делает возможным бытие и
становление. Оно устанавливает целевую иерархию существующего, лестницу всевозрастающей
простоты и единства и совершенства, восходящую к самому благу, стоящему во главе иерархии,
но вне ее. Принципами иерархии выступает запредельность Блага и его единство и
единственность.
4. Ставя единство выше множественности, античные философы отождествляли единство
и цельность. Под целым понималось прежде всего неделимое. У представителей милетской
школы это вода, воздух, апейрон, у Гераклита огонь, у атомистов – атом. Для Платона и
Аристотеля это эйдосы, формы, идеальные бытийные сущности. В этом случае материя
представлялась как сложность и множественность, а форма – как единое и единственное, не
имеющее частей. Поэтому античное миросозерцание ставит форму выше материи. У Аристотеля
форма предстает как чистая деятельная действительность, а материя – как возможность,
способность изменяться, становиться другим.
5. Античные философы были в основном гносеологическим оптимистами, считая
возможным познание мира. Главным средством познания они считали разум. Для них
характерно признание в соответствие с принципом иерархичности и иерархически расчлененной
структуры познавательных способностей, которые зависят от частей души человека.
У Гераклита основой общности и истинности человеческого познания является логос, т.е.
единство, всеобщность и непреложность мирового порядка. Он выделяет познание с помощью
внешних чувств и с помощью мышления. Глубина же, истинность познания может определяться
степенью грубостью души. Атомисты выделяют темный (с помощью органов чувств) и истинный
путь познания – мышления, отличающиеся степенью проникновения в природу вещей. У Сократа
сущностью человека является душа, отождествляемая с разумом. Все добродетели – мудрость,
справедливость, умеренность, подчинены высшей добродетели – знанию. И главная задача
философа, воспитателя – научить взращиванию души, познанию самого себя. У Платона познание
- это анамнез - воспоминание души о тех идеях, которые она видела в полете, задевая крыльями
страну идей – Гиперуранию. Платон выделяет познание в виде мнения и в виде науки, которая
подразделяется на дианойю и ноэзис. Ноэзис – это познание Блага интуитивным путем.
6. Проблема человека – выяснение сущности человека, его связи с космосом, его
нравственной предопределенности, разумности и самоценности.
7. Проблема души и тела как разновидность проблемы соотношения материального и
идеального. Душа понимается либо как независимая от материального и предопределенная
сверхъестественными силами, бессмертная (Платон), либо как разновидность материального
(огненные атомы Демокрита). Всеобщая одушевленность (гилозоизм) признается Демокритом и
Аристотелем. Последний выделяет несколько видов души: растительную, животную и
рациональную. Для античных философов, начиная с Платона, характерно признание переселения
душ.
8. Этические проблемы, в которых человек предстает как существо, имеющее низменные
страсти и желания и в то же время добродетельный, наделенный высшими добродетелями. В
рамках античности выделяет несколько этических направлений: эвдомонизм – гармония между
добродетелью и стремлением к счастью (Сократ, Платон, Аристотель), гедонизм – добродетель
переплетается с удовольствием, порок со страданием (Демокрит, Эпикур), аскетизм –
самоограничение, как средство достижения нравственных высших качеств (киники, стоики).
9. Этические проблемы тесно переплетаются с проблемами политическими. Личность
и гражданин рассматриваются как тождественные, поэтому проблемы государства – это этические
проблемы и наоборот.
10. Проблема генезиса, природы и систематизации научного знания, попытка
выделения разделов философского знания (Аристотель).
11. Определенная классификация наук, основанная на познавательных способностях
человека или определяемая степенью значимости объекта исследования. Аристотель выделяет
науки теоретические (метафизика, математика, физика) и практические (этика и политика,
риторика, поэтика).
12. Разработка способов достижения истины в споре, т.е. субъективной диалектики как
метода мышления (Сократ, Зенон Элейский).
13. Разработка своего рода объективной диалектики, констатирующей текучесть,
изменчивость, противоречивость материального мира (милетская школа, Гераклит).
14. Проблема прекрасного, отражаемая в искусстве, признается либо иллюзорной,
зряшной (копия копии по Платону не может быть прекрасной), либо способной освободить
человека от власти чувств и дать простор разумному началу в человеке (катарсис у Аристотеля).
15. Риторика рассматривается как "сестра" логики, искусство убеждения (Аристотель),
либо как средство воздействия на низменные стороны человеческой души: легковерность, лесть и
т.д. (Платон).
Ключевые понятия: космоцентризм, антропоцентризм, тотальность, первоначало,
рационализм, созерцательность, пантеизм.
Контрольные вопросы:
1. Какие этапы в развитии античной философии можно выделить?
2. Каковы характерные черты античной философии?
3. Каковы основные проблемы, разработанные античной философией?

4.2 УЧЕНИЕ О БЫТИИ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Проблема бытия (существования и сущности реальности) была поставлена в античности


философами Элейской школы. Парменид, основываясь на принципах тождества бытия и
мышления (существует лишь то, о чем можно мыслить) и достоверности лишь рационального
знания, утверждал, что бытие существует, небытие не существует. Бытие мыслится как единое,
неделимое, неподвижное. Эту позицию защищал его ученик Зенон Элейский. С помощью
эпихейрем и апорий он методом от противного или опровержения опровержения доказывал
противоречивость суждений, в которых утверждались множественность бытия и его движение.
Апории «Дихотомия», «Летящая стрела», «Ахилл и черепаха», «Стадии» - проявления
субъективной диалектики, диалектики мышления или «негативной диалектики». Негативной
называется диалектика потому, что с её помощью не подтверждается, а отрицается возможность
движения. Элейская школа не отрицала материального, чувственного бытия (сфайры, шара), но
логически обосновывала, доверяя лишь разуму, его неподвижность и неделимость.
Представители атомизма (Левкипп, Демокрит) в противовес Элейской школе утверждали,
что есть бытие и небытие. Бытие это множество материальных неделимых частиц - атомов,
обладающих формой, положением и поворотом, из которых складываются все предметы мира, вся
Вселенная. Небытие – это пустота, не обладающая материальными характеристиками, в которой
движутся атомы. Пустота находится между атомами и частями тел. Демокрит – основатель
материалистической линии в философии.
Платон опроверг и позицию философов Элейской школы и представителей атомизма. Он
считал, что чувственное можно объяснить только через сверхчувственное. Поэтому у Платона есть
два вида бытия: сверхчувственное – иерархически построенный мир идей, моделей и
чувственное – мир вещей, копий сверхчувственного. «Демиург», мастер творит чувственное по
образу и подобию сверхчувственного. Это позиция объективного идеализма.
Аристотель выделил науки теоретические и практические. Высшей теоретической наукой
он считал метафизику – учение о сверхчувственных формах бытия. В метафизике он выдел 4 вида
причин: материальную, формальную, действующую и целевую. Существует и 4 вида бытия:
бытие как категории, как акт и потенция, как акциденция, как истина. Главным является
бытие как категории, поэтому у Аристотеля наблюдается как совпадение онтологии и логики.
Основной категорией из 10 выделенных Аристотелем является категория сущности или
субстанции. В отличие от Платона, разделившего чувственное и сверхчувственное, Аристотель
считал необходимым их соединить, что выразилось в понимании субстанции. Субстанция – это
единство материи и формы. Материя – строительный материал - потенциальна, существует как
возможность, духовная форма актуальна, придает материи действительность существования.
Соединение материи и находящейся в ней формы есть соединение потенции и акта. Высшей
формой, формой форм является Бог, неподвижное первоначало, дающее основу всему движению.
Он прикреплён к сфере неподвижных звёзд. Поскольку форма духовна, и она актуализирует
материю, то Аристотель в своей онтологической позиции – идеалист.
Ключевые понятия: бытие, небытие, чувственное, сверхчувственное, материя, форма.
Контрольные вопросы:
1.На каких философских позициях с точки зрения основного вопроса философии стояли
исследователи проблемы бытия в античной философии?
Литература
1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.
2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.
3. Донских О.А., Кочергин А.Н. Античная философия. Методология в зеркале рефлексии.
М., 1993.
4. История философии: Запад-Россия-Восток. М., 2000. кн.1.
5. Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989.
6. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1997.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994. кн.1.
8. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М., 1999.

4.3.УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Античные мыслители пытались раскрыть вопрос о возможности познания мира, с


помощью чего и как осуществляется познание, какая ступень познания даёт более
достоверное, истинное знание, пытались определить через знание добродетели человеческого
поведения.
В большинстве философских систем античности признавалась возможность познания
мира, т.е. господствовал гносеологический оптимизм. В эллинистический период в школе
скептиков возможность достоверного познания мира подвергалась сомнению.
В материалистических концепциях объектом познания выступал мир в целом (космос) и
элементы, составляющие сущность и строение мира. У Гераклита познание первоосновы мира –
огня и закономерности мира – логоса, совпадают. В философии Демокрита объект познания – весь
мир, состоящий из неделимых атомов, составляющих сущность этого мира. В идеалистических
системах объектом познания является сверхчувственное, интеллигибельное – идеи (Платон),
идеальные формы, играющие главную роль в актуализации материального начала (Аристотель),
идеальное первоначало (ум-нус) у неоплатоников.
Античные мыслители вводят понятие души человека – субъекта познания, с помощью
которой осуществляется процесс познания. Они подразделяют душу на чувственную и
рациональную, тем самым выделяя ступени познания мира, однозначно считая рациональное
познание более достоверным. В элейской школе Парменид говорит о двух путях познания, а
именно: путь мнения – чувственное познание, путь истины – рациональное познание. Атомисты
выделяют два вида души – чувственную и рациональную, и, соответственно, два вида познания –
тёмный (с помощью органов чувств) и истинный (рациональный), различающиеся степенью
глубины проникновения в истинную природу вещей. Платон определяет познание как анамнез
(воспоминание) идей, которые душа видела в стране идей Гиперурании. В то же время он
выделяет чувственное познание (докса), дающее неустойчивое, обманчивое знание, и
рациональное (эпистема), научное, дающее знание идей, т.е. причин, моделей материального мира.
Эпистема подразделялась у Платона на дианойю – познание идей от низшей к высшей и от
высшей к низшей, и на ноэзис – интуитивное, непосредственное познание идей. У Аристотеля,
выделившего три вида души, а именно, вегетативную, чувственную, рациональную, человек
обладает всеми тремя видами души. Познание у Аристотеля осуществляется чувственной душой,
дающей знание, смешивающее в нём материальное, чувственное и интеллигибельное.
Понимающая душа – основа рационального познания, состоит в принятии или ассимиляции
интеллигибельных, идеальных форм, без смешения с телом. Низшая форма познания
потенциально есть в мужском семени, а высшая, рациональная, имеет божественную природу, не
подлежит порче и поэтому является наиболее совершенной формой познания.
Приоритет рационального познания наблюдался в пифагореизме, элейской школе, у
атомистов, Платона, Аристотеля. Чувственное познание, как главную форму познавательной
деятельности, признавали стоики, скептики. При этом стоики были номиналистами, ибо понятие,
по их мнению, возникает благодаря накоплению ощущений, затем восприятий и обозначает
сходное в предметах в виде слов, имён. Скептицизм не признавал достоверное познание мира, ибо
любое знание, выраженное в речевых суждениях, относительно (релятивизм).
Высоко оценивая роль знания, античные мыслители связывали добродетель человеческого
поведения именно со знанием. Впервые эту взаимосвязь подчеркнули софисты. Сократ считал
сущностью человека его душу, а сущность души составляло знание. Оно признавалось высшей
добродетелью человека. Все иные добродетели имели значение, если только были освещены
знанием. У Платона трём частям души соответствовали три класса общества, обладающие
соответствующими добродетелями. Класс правителей – мудрецов, обладал добродетелью
мудрости, которая была связана с знанием. Для Демокрита знание связано с мудростью, которая
приносит три плода: умение хорошо мыслить, говорить, действовать. Пороки же человека
обусловлены невежеством, отсутствием знания. Аристотель – основатель этики, как науки о
нравственности, о морали, цель которой сделать человека моральным, а значит, счастливым
(эвдемонизм). Счастливым человек становится тогда, когда руководствуется разумом, подчиняя
ему аффекты, страсти. Добродетель – это мера, некая золотая середина между крайностями.
Например, щедрость есть нечто среднее между скупостью и расточительностью.
В эллинистический период эпикурейцы признавали счастье как свободу от физических и
моральных страданий (апония и атараксия).
Для этого они должны были освободиться от страхов перед богами, смертью, судьбой.
Условием достижения счастья является овладение философией и истинная дружба. Стоики
условием внутренней свободы человека считали отрешённость от страстей, обладание
добродетелями, в том числе – рассудительностью, т.е. рациональным началом.
Ключевые понятия: познание, душа, объект познания, субъект познания,
гносеологический оптимизм, скептицизм, чувственное и рациональное познание, знание,
добродетель.
Контрольные вопросы:
1.Какие ступени познания признают античные мыслители и какова их роль в
достижении истинного знания?
2.Какова связь между знанием и добродетелями человека?
Литература
1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.
2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.
3. Донских О.А., Кочергин А.Н. Античная философия. Методология в зеркале
рефлексии. М., 1993.
4. История философии: Запад-Россия-Восток. М., 2000. кн.1.
5. Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989.
6. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1997.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994.
кн.1.
8. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М., 1999.

5.СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

5.1 ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

1.Периодизация средневековой философии.


В литературе встречаются различные точки зрения на сущность и хронологические рамки
средневековой философии. Например, некоторые ученые утверждают, что это была не философия,
а парафилософия, проблемы которой носили не философский, а религиозный характер. Иногда
этот тип философствования связывают с эпохой феодализма. Возможен подход к средневековой
философии как к типу философствования, многие черты которого сложились до формирования
христианской догматики и наступления эпохи феодализма. Определяя сущность средневековой
философии, следует сказать: это есть разновидность объективно-идеалистической философии,
неразрывно связанной с религией. Своеобразие этой философии можно усматривать в
принципах божественного откровения и монотеизма. Истоки философии средневековья восходят к
эллинистической и позднеантичной философии, прежде всего, к платонизму, неоплатонизму,
неопифагореизму, гностицизму, герметизму. В настоящее время католические богословы
продолжают разрабатывать неотомизм – неосхоластику, представляющую собой развитие
традиций средневековой философии.
Не будет ошибкой обозначить хронологические рамки явления II-XIV/XV веками. Первый
этап (II-III века) называют апологетикой (от слова апология - защита); второй (IV-VIII) -
патристикой (от патер - отец церкви); третий (IX-XIV/XV) - схоластикой.
Некоторые историки философии апологетику включают в патристику, но это не совсем
верно, так как большинство идей апологетов не были канонизированы церковью, а многие тезисы
объявлены еретическими.
Патристику подразделяют на греко-византийскую (Ориген, Иоанн Дамаскин, Иоанн
Златоуст, Григорий Нисский и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.).
Схоластику (буквально - школьная философия) делят на раннюю, высокую и позднюю.
Ранняя схоластика (IX-XII вв.) имела своей социокультурной почвой монастыри и
монастырские школы, была представлена творчеством Петра Дамиани, Ансельма
Кентерберийского, Пьера Абеляра.
Высокая схоластика (XIII - начало XIV вв.) развивалась в условиях соперничества
католических орденов, прежде всего, доминиканцев и францисканцев и развертывания
деятельности формирующихся университетов. После непродолжительного периода неприятия
господствующее положение в ней заняло творчество Фомы Аквинского — систематизатора
средневековой схоластики. Однако наличие католических мыслителей разной орденской
принадлежности и философской ориентации на Платона или Аристотеля позволило и в этот
период разрабатывать альтернативные типы схоластики (Бонавентура, Дунс Скот).
Мыслители поздней схоластики (XIV-XV вв.) дорабатывают системы Фомы Аквинского
(томизм) и Дунса Скота. Наряду с этим в творчестве Роджера Бэкона и Уильяма Оккама
разрабатываются несовместимые с постулатами традиционной схоластики идеи (призывы к
развитию
конкретных знаний, эмпирическому изучению природы, концепция «двойственной истины»).
Основные принципы патристики — теоцентризм (Бог — основная проблема, начало
философии), монотеизм (Бог един, но трехличен), креационизм (Бог сотворил мир из ничего);
провиденциализм (Бог все предвидит); принцип откровения (Бог дает истину в чистом виде, кому
пожелает); предопределение (Бог предопределяет исторические события и человеческие
поступки); персонализм (личность - самостоятельная персона, проницаемая лишь для Бога).
2.Основные особенности средневековой философии.
Основными особенностями средневековой философии можно считать дуализм (Бога и
мира, души и тела, религии и философии, земной жизни и загробной); спекулятивный характер
(от спекуляция - высматривание, созерцание); ретроспективность (обращенность назад);
догматизм, учительский характер, невозможность субъективного идеализма.
Схоластический метод. Схоластика как тип религиозной философии характеризуется
подчинением догматам вероучения всей проблематики и соединением догматических
предпосылок с рациональной методикой. Для схоластики настоящий предмет познания есть
общее. Мышление схоласта идёт в основном путём дедукции, почти не зная индукции.
Его основные формы – дефиниция, дихотомия, силлогизм, выводящий частное из общего.
Схоласт философствует в форме интерпретации текста. В Библии, у Аристотеля или других
признанных авторитетов выбирались места, из них выводилась система их логических следствий
при помощи цепи правильно построенных умозаключений. Возникавшие в процессе рассуждений
затруднения стимулировали работу ума, формулировку новых вопросов. Схоласты достигли
некоторых успехов в процессе обсуждения проблем логики, герменевтики, семиотики и
семантики, антропологии, этики, эстетики.
В средневековой философии наблюдается стремление соединить догматические
предпосылки с рациональной методикой, повышенный интерес к формально-логической
проблематике. Субъектом философии в средние века были (за исключением еретических
течений) люди церкви, а не свободные граждане, как в эпоху античности, и не люди свободных
профессий, как в эпоху Возрождения.
3. Основные проблемы средневековой философии. Основные проблемы средневековой
философии таковы: сущность Бога, доказательства бытия Бога, обоснование творения из
ничего, исследование соотношения творца и творения, теодицея, соотношение разума и
веры, теологии и философии, предопределения и свободы воли, вечности и времени,
сущности и существования.
Средневековые мыслители понимали под Богом объективную нематериальную
сверхъестественную вечную сущность, самотождественную и творящую; комплекс превосходных
качеств, парадигм, образов: абсолютно добрый, всесильный, вездесущий и прекрасный. Бог –
объект обязательного поклонения по правилам, установленным Библией и Церковью.
Обоснование бытия Бога строилось либо на рациональной, либо на иррациональной
основе.
Онтологическое доказательство предложили Августин и Ансельм Кентерберийский. Его
суть: мы мыслим Бога как самое совершенное существо. Оно не может не обладать таким
атрибутом, как существование. Пять доказательств, точнее аргументов, в пользу существования
Бога сформулировал Фома Аквинский. Первое возводит к Богу как внешнему источнику –
перводвигателю. Второе к нему как первопричине. Третье, отмечая существование в мире
случайных явлений, утверждает, что есть абсолютно необходимая сущность, т. е. Бог. Четвёртое
приводит путём рассуждения о разных степенях совершенства к идее абсолютно совершенного
существа. Пятое утверждает, что поскольку в мире господствует целесообразность, то есть
источник всеобщей целесообразности. Это Бог. Во времена Фомы Аквинского данные аргументы
казались убедительными в связи с ограниченным пониманием проблем движения, причинности,
случайности и необходимости, целесообразности, системности. Учение о Боге как о всемогущем
творце породило теодицею – его необходимое оправдание за существование зла на Земле. Если
Бог причина зла, то он не благ. А если благ, но не имеет сил истребить зло, то не всемогущ.
В проблеме соотношения разума и веры Августин и Фома Аквинат поставили веру выше
разума.
Проблема соотношения теологии и философии в течение веков получала различные
решения. Апостол Павел в Послании к колоссянам предупреждал: «Смотрите, братия, чтобы кто
не увлёк вас философиею и пустым обольщением…» (Кол. 2. 8). Философию отвергали
апологеты. Затем философия в творчестве Фомы и других философов получила статус служанки и
преамбулы философии. Наконец, в творчестве аверроистов получила право на самостоятельность
и обладание истинами, противоречащими теологии.
Проблема пребывания Бога вне времени соотношение вечности и времени заставляла
размышлять о сущности времени. Августин считал, что время не зависит от движения небесных
тел и появилось в момент творения мира.
Время длилось, когда Иисус Навин остановил Солнце. Для Августина несомненно, что Бог
создал время как меру измерения движения и изменения сотворенных им вещей. Ни прошедшее,
ни будущее не существует. Есть только настоящее. Прошедшее существует в памяти, а будущее
есть надежда. Время субъективизировано. Оно переживается как миг между прошлым и будущим.
3.Проблема универсалий в средневековой философии.
Одна из важных проблем средневековой философии - проблема универсалий. Она
коренится в учении Платона об идеях и в концепции формы и материи Аристотеля, а в
средневековье дебатировалась еще и в связи с обсуждением христианских догматов (о
Троице, причастии).
Универсалии (от лат. Universalis - общий) - общие понятия. В 258 г. неоплатоник
Порфирий написал работу «Введение к аристотелевским «Категориям», в которой изложил
проблему универсалий. В работе было отмечено, что характеристики "род" и "вид" относительны.
Одна и та же субстанция - род для менее общего и вид для более общего. Существуют ли роды и
виды самостоятельно или находятся только в мыслях, и если существуют, то тела ли это или
бестелесные вещи? И обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных
предметах и опираясь на них? Борьба этих концепций способствовала развитию логики и
систематизации теологии.
Для реализма (от res — вещь) универсалии существуют реально и независимо от
сознания. Крайний, или платоновский, реализм признает существование общего вне отдельного,
вне воспринимаемых вещей. Человек вообще в таком случае существует самостоятельно, вне
Сократа, Петра или Марии. Умеренный реализм, продолжая традиции Аристотеля, также
утверждает существование общего, но только в предметах. Сократ, Петр и Мария — люди, значит,
человечность есть общее в каждом. Сторонник платоновского реализма Августин трактовал
«идеи» как мысли бога и образцы материальных объектов.
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) соглашаясь с Августином в основном,
подчеркивал, что универсалии не могут существовать вне божественного и человеческого ума как
субстанции. Для католической церкви наиболее приемлемым оказался вариант умеренного
реализма Альберта Великого (1193-1280) и его ученика Фомы Аквинского, основанном на
признании троякого существования универсалий: до вещей, в вещах и в разуме человека.
Номинализм (от лат. Nomen, родит. падеж nominis — имя, наименование) отрицает
самостоятельное существование универсалий. Он неразрывно связывает их с деятельностью
человека. В номинализме сформировались несколько вариантов. Крайний номинализм (Росцелин)
считал универсалии именами вещей, существующими только как "flatus vocis" - "колебания
голоса". Реально существующими признавались лишь единичные вещи.
С Пьера Абеляра (1079-1142) отсчитывают начало гносеологической доктрины
определенного направления умеренного номинализма, который в дальнейшем назвали
концептуализмом. Согласно Абеляру, универсалии как общие понятия есть результат не столько
существования неких объективных черт, присущих, например, всем людям, сколько продукт
деятельности ума человека. Они и существуют в уме в качестве понятий. Эти понятия есть
результат абстрагирования, «соединения свойств», которые объединяют данную единичную вещь
с другими вещами того же класса.
Номинализм содержал материалистические тенденции, так как исходил из реальности
чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, разрушая концепцию единства науки и веры,
готовил почву для отделения философии от теологии, для нового естествознания. Угрожая
догматике, номинализм вел к отрицанию единства ипостасей христианской Троицы. Росцелин
отмечал: если существуют три божьих лица, то существует не один, а три бога. Номинализм,
утверждая, что существует разнородность индивидов, ставил под сомнение неразрывную связь в
Христе двух природ – божественной и человеческой, и концепцию единства Церкви как
однородного Тела Христова, выдвинутую Августином. Учение Росцелина было осуждено в 1092
году как еретическое.

5.2.ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ.

Главные течения западноевропейской философии средневековья – августинианство,


томизм и аверроизм – основаны на творчестве Августина (354-430), Фомы Аквинского (1225-
1274), Аверроэса (Ибн Рушда) (1126-1198) и их последователей.
1.Августинианство.
Августинианство отрицает различия между философией и теологией, истинами разума и
откровения, утверждает необходимость озарения для познания Бога и сотворённого им мира.
Предназначение философии – обоснование христианского учения. Философия, не
связанная с религией, не имеет никакой ценности, оба типа мировоззрения, а также наука, имеют
своим истоком веру. Истины философии не могут противоречить истинам религии. Человек есть
образ Божий, выражением чего служит человеческий разум; в нём находит отражение содержание
божественного разума.
По этой причине человек должен искать ответы на вопросы об окружающем мире и о себе
в самом себе.
Материя возникла в результате свободной деятельности Абсолюта. Законы мира
установлены Богом.
Человек состоит из души и тела. Душа – самостоятельная, нематериальная, лишенная
качественных и количественных характеристик субстанция, ведает сферой сознания, оживляет
тело. Она бессмертна благодаря своей принадлежности к наивысшему благу и абсолютной истине
и состоит из двух частей: высшей, в виде духа, и низшей, в виде некоего светлого элемента.
2.Томизм.
В конце XIII века августинианство оттесняет томизм, течение, сложившееся под влиянием
идей Фомы Аквинского. В 1278 году томизм был признан официальным учением доминиканского
ордена. После канонизации Аквината в 1323 г. доктрина укрепилась в университетах Парижа и
Кёльна. Главной особенностью томизма признаётся стремление рационально обосновать многие
положения христианства, в том числе существование Бога как творца и первопричины бытия.
Онтология томизма. Природа, согласно Аквинату, обладает всеми атрибутами материи
благодаря творческому началу – Богу. Бытие трактуется как единство естественного и
сверхъестественного, нематериального мира.
Бог творит материю из ничего, придает ей индивидуальные формы. И пассивная, и
активная форма сотворены Богом. Духовные модели материальных вещей, содержащиеся в
абсолютном бытии, - это аналоги материального мира. Используя аристотелевы категории
потенции и акта, Фома Аквинский лишает их материального содержания. Потенции в томизме -
это идеальные образы, божественные идеи, придающие конкретную форму материальным
объектам - Бог же есть чистый акт, в нем нет ничего от возможности (потенции), он абсолютно
совершенен и нет причин, влияющих на него. Разграничение бытия в томистской онтологии на
абсолютное (сверхъестественное) и естественное, сотворенное, градация ступеней бытия,
разработка метафизики служит доказательству бытия Бога. Бог познается двумя способами: путем
постижения его как первопричины и путем познания результатов творения. Первый способ
доступен только теологии путем откровения. Теология поэтому высшая наука. Второй способ
доказательства доступен естественному разуму: он движется от следствий к причинам, их
породившим, доходя до причины всех причин. Фома сформулирован несколько способов
доказательства бытия бога. В споре об универсалиях придерживался позиций умеренного
реализма. Всеобщее существует трояко: до вещей (в разуме бога) как идеи будущих вещей, вечные
идеальные прообразы; «в вещах» (как реализованные идеи) и «после вещей» (в мышлении
человека как результат абстракции).
Гносеология томизма. Человеку присущи две способности познания: чувство и
интеллект. Начинается познание с чувственного опыта. Внешние объекты вызывают в познающем
субъекте «чувственные образы», а интеллект абстрагирует из них «умопостигаемые образы» и
постигает таким путем сущность вещей. Истину Аквинат определил как соответствие интеллекта
и вещи. Понятия, образуемые интеллектом, истинны в той мере, в какой соответствуют вещам
природы. А сами вещи «истинны», если соответствуют своим предшествующим образцам-
понятиям в интеллекте Бога.
Врожденного знания нет, но в человеке якобы есть некоторые «зародыши знаний».
Если разум приходит в противоречие с откровением, то это результат неправильного
рассуждения. Вера и знание не совпадают, но и не противоречат друг другу, потому что имеют
дело с разными предметами. Философия и теология - самостоятельные науки, т.к. религиозные
догматы и принципы разума (формально-логические законы) не зависят друг от друга. Догматы
веры делятся на постижимые и непостижимые разумом. Постижимы следующие: Бог существует,
он един, душа бессмертна. Непостижимы: о сотворении мира, троичности бога, первородном
грехе, воскресении Христа. Но они не неразумны, а сверхразумны, потому-то и составляют
предмет теологии. Философия не только служанка, но преамбула теологии. Она нужна для
облегчения понимания истин откровения. Любовь к Богу Аквинат ставил выше богопознания.
Антропология томизма. Человек есть личностное соединение души и олицетворяемого
ею тела. Душа нематериальна, но сама по себе не представляет полного человека. Единство души
и тела и есть полный человек. Тело соучаствует в чисто духовной деятельности человека и в
некотором отношении предопределяет ее. В «Сумме теологии» Аквинат писал: «Поскольку
некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу
разумения». Душа - единственная субстанциональная форма тела. Интеллект, как достояние
разумной души, всегда есть личный интеллект.
Этика томизма. Одна их важнейших проблем христианской этики, утверждающей, что
Бог есть абсолютное благо, - теодицея (оправдание Бога за существование зла на Земле). Зло, по
Аквинату, есть лишённость блага. Зло допускается Богом для осуществления во Вселенной всех
степеней совершенства. Воля человека свободна. В его сердце коренится естественный закон,
составляющий основу добродетельного поведения, требующий уклоняться от зла. Религия не
должна входить в противоречие с этим законом. Конечная цель нравственного человека -
блаженство, к которому ведут вера, надежда, любовь и другие добродетели. Блаженство состоит в
деятельности теоретического разума, в познании Бога – абсолютной истины.
Завершается система Фомы Аквинского учением об обществе и государстве. Человек
есть существо общественное и политическое, поэтому государство необходимо. Главная цель
государства – содействие общему благу, забота о мире и справедливости. Монархия – наилучшая
форма правления. Народ обладает правом свергнуть монарха, если он превратился в тирана.
Однако все виды власти в конечном счете от Бога.
3.Аверроизм.
Аверроизм возник в Западной Европе как следствие накопления научных знаний и
развития связей со странами Востока. Это течение называют «нетрадиционным аристотелизмом».
Сочинения Аристотеля активно осваивались в Парижском университете на факультете искусств с
начала XIII века.
Аверроэс создал систему, совмещающую пантеистические и деистические тезисы,
отстаивал идеи вечности, несотворённости материи, единства материи и формы.
Отмечая различия религии, теологии и философии, мыслитель считал философию
источником подлинного знания. Она «искусство искусств». Лишь её доказательный,
аподиктический метод убеждает. Выводы философии могут противоречить буквальному смыслу
Корана. Эта идея была развита в теории «двойственной истины». Она признаёт возможность
возникновения противоречия между положениями философии и теологии, рациональным
познанием и религиозными догматами, т. к. они находятся в разных «плоскостях» познания:
философия имеет своим предметом естественный порядок вещей и пользуется «естественным
разумом», тогда как религия и теология обращены к сверхъестественному принципиально
непознаваемому. Основателем «латинского аверроизма» был Сигер Брабантский (1240-1284). Он
поддержал учение о единстве разума во всех людях (монопсихизм) признание личного
бессмертия. В 1270-е годы Сигер вместе с Боэцием Дакийским обвинялся в ереси.
Представителями течения были также Жан Жанден, Пьетро д’Абано, Якопо Дзабарелла, Пьетро
Помпонацци. Аверроизм оказал влияние на Данте Алигьери, Марсилия Падуанского и Пикко дела
Мирандола. Основные идеи аверроизма были извлечены в 1277 г. епископом Парижа Э. Тампье,
получившим поручение проверить сообщения о распространении «ошибочных мнений», из
сочинений Сигера и Боэция, а так же Аристотеля и осуждены как еретические. Аверроизм
выступил в защиту независимости философии, её права на обладание истиной.
Философские истины добываются разумом, он не нуждается в вере.
Ключевые понятия: схоластика, теоцентризм, монотеизм, креацианизм, августинианство,
томизм, аверроизм, теодицея, универсалия, реализм, номинализм, концептуализм.
Контрольные вопросы:
1. Что такое схоластика?
2. Каковы основные принципы средневековой философии?
3. Каковы основные проблемы этой философии?
4. Что такое проблема теодицеи и как она решалась в средневековой философии?
5. В чём состоит проблема универсалий?
6. Каковы главные отличия августинизма, томизма и аверроизма?
7. В чем заключаются различия реализма и номинализма?
Литература
1. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвного большинства. М., 1990.
2. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Долгопрудный, 1999.
3. Переведенцев С.В. Практикум по истории западно-европейской философии.
Античность. Средневековье. Эпоха Возрождения. М., 1997.
4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994. кн.2.
5. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
6. Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1988.
7. Философия западноевропейского Средневековья. СПб., 2005.
8. Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1996.
9. Жильсон Э. Философия в средние века. М., 2004.

6.ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

В большинстве современных научных монографий, учебников и пособий философия эпохи


Возрождения рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философской мысли.
Но в прошлом этот этап трактовали как последнюю стадию средневековой схоластики, утрату
твердо сложившегося (Гегель), или как первый этап философии Нового времени (Виндельбанд).
Философия эпохи Возрождения (Ренессанс) может быть охарактеризована как
антисхоластическая и в значительной степени антиклерикальная философия западноевропейских
мыслителей - идеологов ранней буржуазии. Ее специфика состоит в том, что ее представители
рассматривали себя как мыслителей, восстанавливающих идеалы и традиции, стиль мышления
свободных граждан древнегреческих и древнеримских республик. В действительности их
мышление исходило из новых, оригинальных принципов. Считается, что термин "Возрождение"
впервые применил к данной эпохе художник, архитектор и искусствовед Джорджо Вазари.
Большинство специалистов датирует эпоху 14 - началом 17 века, выделяя в ней три периода.
Первый период (с 1350- по 1450/60) - гуманизм, второй период (с 1470 по 1530) – неоплатонизм,
третий период (с 1530 по 1610) - натурфилософский.
К основным принципам и чертам философии эпохи Возрождения относятся:
антропоцентризм, гуманизм, пантеизм, социальный активизм, оптимизм, антиклерикализм,
антиавторитаризм, космополитизм и эгоизм, сенсуализм. Характерными чертами философии
этой эпохи выступают свободомыслие, опора на школы античной философии, критика
аристотелизма, интерес к магии, астрологии, алхимии, энциклопедизм мыслителей,
гносеологический оптимизм. В эпоху Возрождения сменяется субьект философствования.
Деятельность церкви смещается на периферию интеллектуального процесса, эпоха ее господства
именуется «темными веками». На авансцену интеллектуальной жизни выступают люди свободных
профессий: юристы, литераторы, художники, библиотекари богатых вельмож.
Центральным для характеристики философской мысли Возрождения является понятие
гуманизма. Древнеримский мыслитель Цицерон ввел в научный обиход термин humanitas
(человечность). Ренессансные мыслители назвали себя humanista – «человечный». Гуманизм
обосновывает тезис о человеке как высшем этапе развития природы. В узком смысле гуманизм
определяется как идейное движение эпохи, в целом отрицающее христианский взгляд на человека
как существо греховное, слабое, пассивное, должное думать больше о загробной вечной жизни,
чем о земной. В центре интересов гуманистов находилось учение о человеке (философская
антропология), вопросы морали, политики, государства и права, эстетики. В их числе Лоренцо
Валла, Марсилио Фичино, Пьетро Помпонацци, Джованни Пико дела Мирандола, Николай
Кузанский, Джордано Бруно, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень, Леонардо да Винчи,
Ульрих фон Гуттен. Разрабатывая учение о достоинстве человека, гуманисты (Петрарка,
Боккаччо) переосмыслили учение христианства о душе и теле, о грехах. Христианство объявляет
гордыню главным человеческим грехом. В противоположность этому гуманисты развили учение о
земной жизни как единственной, в которой уважающий себя, гордый человек должен реализовать
все свои способности. Растратить попусту земную жизнь, «зарыть свой талант в землю» - вот
главный грех человека. Разрабатывая учение о достоинстве человека, гуманисты стремились через
познание человека к познанию мира. В связи с этим они должны были затрагивать проблемы
соотношения человека и природы, человека и Бога.
Аристотелизм же был неприемлем для гуманистов как опора христианской и
мусульманской схоластики. Неоплатоники развивали концепции мистически-интуитивного
познания высшего, существования ряда ступеней при переходе от высшего – «единого и
всеобщего» - к материи, освобождение человека с помощью аскетизма от обременительной
плотской составляющей с целью обретения чистой духовности.
Главные проблемы философии неоплатонизма - отношение Бога и мира, Бога и человека.
Ключом к пониманию отношения Бога и мира служит представление об иерархической структуре
бытия, близкое, но не тождественное представлениям античного неоплатонизма. Первая ступень
иерархии — материя, «близкая к ничто». Она не воздействует ни на что иное. Вещи образуются не
силой материи, но от некой прирожденной ей силы и качества. Качество - вторая ступень
иерархии. Третья, центральная, ступень - душа, четвертая - ангел, пятая снизу ступень - бог
(перводвигатель). И вместе с тем, не бог непосредственно движет миром, но некая свойственная
ему форма, одаренная жизнью и разумом - душа. Душа дает жизнь всему, она движет миром,
изменяя его, благодаря самой себе, движет его к определенному порядку, благодаря разуму. От
Бога возникает в мире единство частей и целого, от божественной силы разума - порядок
соединения частей, от души - движение упорядоченного мира. Воплощением единства мира
выступает любовь, связывающая все ступени иерархии. Бог как бы заключен в мире. Такая форма
онтологии получила впоследствии название пантеизм.
Натурфилософия есть умозрительное истолкование природы, философия природы. В
средние века под спудом теологии натурфилософия почти исчезает. В эпоху Возрождения
наступил новый расцвет натурфилософии. Она развивается различными авторами на основе
пантеизма, гилозоизма, принципа тождества микро- и макрокосмоса. Н. Кузанский, Дж. Бруно, Б.
Телезио выдвинули много ценных идей — о единстве мира, о борьбе противоположностей как
источнике изменения, о множественности миров. Но толкование природы, не опиравшееся на
научный эксперимент, математический аппарат, носило умозрительный характер. Отстаивая
автономию природных законов, мыслители создали учение об обожествленном космосе,
обожествленной материи, отождествлении природного и божественного начал. Пантеизм был
главным содержанием натурфилософских систем итальянского Возрождения и вел к учению о
живом космосе, имеющем в себе достаточное основание своего бытия и саморазвития. Это учение
отметало важнейшие принципы схоластики - трансцендентность бога и креационизм.
Пантеистически трактуемый мир наполнялся натурфилософами (прежде всего, Парацельсом)
таинственными силами, которыми можно овладеть с помощью магии. Но главные завоевания
ренессансной натурфилософии - вера в познаваемость мира, учение об анатомии природы,
стремление к опытному знанию, к объективной истине.
Ключевые понятия: Возрождение, антропоцентризм, гуманизм, пантеизм,
антиклерикализм, сенсуализм, неоплатонизм, натурфилософия.
Контрольные вопросы:
1. Что понимается под эпохой Возрождения?
2. Каковы принципы философии эпохи?
3. Каковы характерные черты философии эпохи Возрождения?
4. Что такое пантеизм?
5. Каковы главные достижения натурфилософии эпохи Возрождения?
Литература
1. Баткин Л.M. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. М., 1989.
2. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994. кн.3.
3. Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб., 1993.
4. Религиоведение. Словарь. М., 2006.
5. Горфункель А.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. М.,
1977.

7.НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ XVII – XVIII вв.


ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ
1.Научная революция XVII – XVIII вв. Отрезок времени от даты публикации работы Н.
Коперника «Об обращении небесных сфер» (1543) до появления труда И Ньютона
«Математические начала натуральной философии» (1687) называют периодом научной
революции. Это могучее движение обретает свои черты в работах Галилея, Кеплера, Браге,
Ньютона, идеях Бэкона и Декарта.
Основными причинами научной революции стали: 1. Реформация, распространение и
утверждение в Европе протестантизма (идеи равенства физического и интеллектуального труда,
профессионального призвания, свободного толкования, понимания священных текстов);
2.Влияние философия эпохи Возрождения (человек – центр Вселенной, высшее существо в
пределах материального мира, призванное управлять и повелевать природой); 3. Развитие
капиталистических отношений (необходимость развития науки с целью практического
применения результатов исследования для создания новых средств производства).
В результате возникает новоевропейская наука, основывающаяся на точном контролируемом
эксперименте, оформляется профессиональное научное сообщество, определяются новые
практические цели научного поиска, формируется язык науки и научные коммуникации, система
образования. Возникают идеи натурализма (самодостаточность природы, управляемой
естественными объективными законами), комбинаторности (каждый элемент мира представлен в
виде набора форм разной степени сложности и общности, следовательно, знать действительность
означало знать сочетание форм [механика]), квантитатизма (“познать – значит измерить”),
детерминизма, аналитизма (исследование при помощи разложения предмета изучения на
фундаментальные составляющие).
Философия в этот период неразрывно связана с естествознанием и ориентируется на науку.
На первое место выдвигаются проблемы познания. Различные варианты решения проблемы
познания породили основные направления в философии Нового времени: эмпиризм и
рационализм.
2.Эмпиризм в философии XVII-XVIII вв.
Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный опыт
источником знаний и утверждающее, что все знания основываются на опыте. Разум выполняет
функцию сочетания и перекомпоновки того материала, который дан к опыте, рациональные
способности ничего не добавляют к содержанию нашего знания. Представителями этого
направления в XVII веке являются Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс.
Родоначальником английского эмпиризма был Френсис Бэкон (1561-1626),
преобразовавший ценность знания из самосозерцательного идеала в знание, стимулирующее
человека к действию. Перед своей философией Бэкон поставил задачу привести "границы
умственного мира" в соответствие с достижениями человечества. В произведении "О достоинстве
и приумножении наук" Бэкон провел классификацию наук, в основу которой были положены три
способности человеческой души: память, воображение и разум. Науки трактуются в связи с теми
сферами бытия, к которым они относятся. Памяти соответствовала история, воображению –
поэзия, литература, искусство, разуму – философия. Опираясь на теорию «двух истин», Бэкон
разводит богооткровенную теологию, основанную на идее непознаваемого Бога, и философию.
Свидетельством влияния схоластической традиции остаётся в классификации философских наук
естественная теология (косвенное познание Бога через факты природы). Сама философия
определяется Ф. Бэконом как натуральная, естественная и состоит из философии теоретической
(познаёт причины природных явлений) и практической (использует открытия для создания того,
чего нет в природе, в интересах человека). Теоретическая философия включает в себя физику и
метафизику, практическая – механику, естественную магию. Последний раздел философии –
учение о человеке: антропология (человек как индивид), политика или гражданская философия
(человек как член общества), логика (наука о мышлении, открывающем истину).
Бэкон предлагает индуктивный метод в качестве универсального для философии и науки
(переход от отдельных фактов и явлений к общим понятиям и теориям). Философ устанавливает
экспериментальную основу этого метода. Именно этим путем он считал возможным выяснить
истинные причины природных явлений (светоносные опыты) и поставить их на службу обществу
(плодоносные опыты). Но для этого необходимо прежде избавиться от присущих человеческому
разуму ошибок в познании. Бэкон называет их идолами или призраками. Это призраки рода,
пещеры, рынка и театра. Два первых призрака происходят вследствие "естественных свойств
человеческого ума" и индивидуальных особенностей физиологии и психики, которые делают
отражение окружающего мир не совсем адекватным, два последних являются приобретенными
вследствие общения и в результате воздействия на сознание ложных теорий и философских
учений, слепого поклонения авторитетам. Бэкон требует устранения всех предрассудков
человеческого восприятия и настаивает на восстановлении чистого и неподдельного опыта, каким
является эксперимент. Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов,
наблюдаемых в опыте, Бэкон подчеркивает необходимость максимальной опоры на человеческий
разум а анализе этих фактов.
Бэкон разделял атомистическую теорию Демокрита, однако онтологические проблемы им
разработаны слабо. Склонность к материализму более всего прослеживается у Бэкона в
истолковании им познания как отражения природы. В целом, философия Бэкона явилась
выражением духа нарождающегося экспериментального естествознания. Методы, предлагавшиеся
Бэконом, во многом предвосхитили те более совершенные методы индуктивного исследования,
которые сложились в определенную систему в сер. ХIХ в. А проект философа, касающейся
принципов организации новой науки, стал моделью создания крупнейших европейских академий
наук.
Важный вклад в развитие эмпиризма внес Джон Локк (1632-1704), крупный английский
философ и педагог. Теоретическая полемика по проблемам морали и религии, существовавшая
десятилетиями, побудила Локка начать свой путь в философии с критики теории познания и
анализа используемых понятий. Во многом взгляды Локка формировались под влиянием разных
направлений в философии: сторонников концепции естественного права (Г. Гроций, Т. Гоббс),
номинализма (У. Оккам), рационализма (Р. Декарт). Критически переработав учения
предшествующих и современных ему мыслителей, Локк представил свои собственные идеи о
процессе познания, а также о морали, о государстве и праве, о воспитании.
Главной особенностью философии Локка является смещение акцентов ее внимания с
онтологических вопросов в сторону гносеологических проблем. Исходное основание теории
познания Локка – чувственный опыт, который подразделяется им на внешний и внутренний.
Внешний опыт связан с познанием окружающего мира и служит основой чувственного познания.
Внутренний – с деятельностью души и необходим для рефлективного познания. Эти два рода
опыта способствуют появлению у человека простых идей. Широко известно сравнение Локка
души человека с "чистой доской" ("tabula rasa"), на которой только опыт записывает какое-либо
содержание. Будучи изначально пассивной, душа, получая простые идеи, активизируется и
приступает к комбинированию, отбору простых идей и постепенному формированию сложных.
Сложные идеи в свою очередь делятся на три большие группы: а) модусы (идеи состояний), в)
идеи субстанции, с) идеи отношений. Идеи модусов – это сложные составные идеи, в которых нет
предположения о самостоятельном существовании отдельных элементов. Важнейшими из идей
модусов являются идеи пространства, времени и числа. Другую разновидность сложных идей,
идею субстанции, Локк рассматривает в ее эмпирическом смысле. Каждая из субстанций – это
набор определенных признаков, простых идей (например, солнце – совокупность идей света,
тепла, округлости и т.п.). И хотя мы привыкаем к существованию некоего "субстрата", ни
внешний, ни внутренний опыт ничего нам не говорит о субстанции как постоянной "подпорке",
основе всех этих многообразных свойств. Поэтому субстанция, полагает Локк, есть не что иное,
как неопределенное предположение неизвестно чего. Идеи отношений возникают из
сопоставления идей и последующего их мысленного сравнивания. Каждая идея может быть
соотнесена с другим бесконечным количеством идей (например, мужчина может быть по
отношению к другим людям в одно и то же время сыном, мужем, отцом, братом и т.п.). Но
существуют идеи отношений особой важности, например, идея причины и следствия, идея
тождества и различия и т.п.
Кроме того, Локк рассматривал объекты познания с точки зрения их первичных и
вторичных качеств, что вполне было в духе механистической картины мира. Первичные качества
(протяженность, форма, твердость и т.п.) существуют объективно и адекватно отражаются
сознанием с помощью органов чувств в форме соответствующих идей. Вторичные качества (вкус,
запах, цвет и т.п.) порождаются благодаря действию на наши органы чувств определенного
расположения и сочетания первичных качеств вещей. И те, и другие, по Локку, оставляют
фундамент знания.
Категорически отрицая наличие врожденных идей, Локк предпринял попытку детального
анализа способов чувственного познания. Он различает интуитивное и демонстративное
(доказательное) виды знания, составляющие вместе умозрительное знание. Особое место Локк
отводит чувственному уровню знанию, не имеющему по степени достоверности себе равных
среди других способов познания.
Принципиальный недостаток гносеологической доктрины Локка состоит в сведении
общего к совокупности частных признаков вещей. Попытка выявления неких простых идей,
различные комбинации которых делают понятными все последующие сложные идеи, ведет к
редукционистской установке (методологический принцип, согласно которому сложные явления
могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым).
К несомненным заслугам Локка относится то, что философ обосновывает основные
ценности английского Просвещения – самостоятельность мышления, естественное право (право на
жизнь, свободу слова и веру, собственность). Локковский сенсуализм исходит из убеждения, что
каждый человек имеет достаточно опыта и ума, чтобы познавать мир, самостоятельно действовать
согласно нормам и законам общественной жизни. Политические идеи мыслителя, суждения о
конституционном правлении, максимизация личной свободы индивидов оказали большое влияние
на становление и развитие либеральных взглядов в последующие эпохи.
3.Рационализм в философии XVII-XVIII вв.
Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и
поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.
Исторически рационализм восходит к древнегреческой философии, в частности к трудам
Парменида. Представителями этого направления в XVII в. являются Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.
Лейбниц.
Рене Декарт (1596-1650) заложил основы дедуктивно-рационалистического метода
познания. Критерий истинности или ложности идей для Декарта находится всецело в сфере
сознания. Для того, чтобы прийти к отчетливому и ясному знанию, необходимо подвергнуть
сомнению всю совокупность прошлых знаний. Методическое сомнение является средством
исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться и поиском положений,
не вызывающих более сомнений. Декарт считал, что сомнение необходимо не только вследствие
ошибочности прошлых философских систем, но также и вследствие характера самого познания.
Чувственное познание не может нас обеспечить абсолютно очевидными предпосылками для
дедуктивной философской системы. Сомневаться мы можем и в логических аргументах. В
результате того, что все подвергается сомнению, остается лишь одна истина, усомниться в
которой невозможно, это сам факт сомнения. Но процесс сомнения есть процесс мышления.
"Мыслю, следовательно, существую" – знаменитое положение Декарта. Все, что представляется
столь же самоочевидным, как утверждение "Я мыслю, следовательно, существую", должно быть
знанием столь же достоверным. Согласно Декарту критерием познания является не эмпирическое
обоснование, а ясные и отчетливые идеи нашего разума.
Рационалистический метод Декарта был прямой противоположностью эмпирическому
методу Бэкона. Не отвергая опытный фактор в познании, Декарт, в целом, настаивал на том, что
научная теория основывается на рациональном, математически выверенном знании.
Для построения подлинно научной системы знания Декарт требует соблюдения четырех
основных правил: первое состоит в том, чтобы считать истинным только то, что с очевидностью
познается таковым, представляется уму вполне ясно и отчетливо. Второе правило предписывает
разделить возникшее затруднение на простые составляющие, доходя до самоочевидных выводов.
Третье правило требует упорядочить мышление, начиная исследование с наиболее простых
явлений и постепенно восходить к познанию более сложных. Согласно четвертому правилу
необходимо составлять полный перечень фактов и открытий, систематизацию познанного и
познаваемого, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено. Важнейшим правилом своего
метода Картезий считал первое, в котором нашёл выражение главный пункт его методологии и
гносеологии – понятие интуиции. По определению самого Декарта, интеллектуальная
интуиция есть отчётливое «прочное понятие ясного и внимательного ума, порождённое лишь
естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция».
Познавательная деятельность человека слагается из трёх классов идей, роль которых не
одинакова. Первый класс, это идеи, получаемые человеком извне в результате чувственных
контактов. Вторая разновидность, идеи, образуемые в уме на основе идей первого рода.
Решающую роль играет третья разновидность – врождённые идеи, которые абсолютно
независимы от опыта и воли, ясны, отчётливы, просты, познаются непосредственно разумом.
Врождённость означает определённую предрасположенность человеческого интеллекта к
обнаружению этих идей в определённых познавательных условиях. Такая врождённая склонность
связана с характером мыслящей субстанции, проявлением которой является разум человека.
Иными словами, в своей ясности и очевидности врождённые идеи восходят к первосубстанции,
Богу.
Философия Декарта дуалистична, т.к. в ней утверждается равноправное существование
двух субстанций – материальной, атрибутом которой является протяженность, и идеальной,
атрибутом которой является мышление. Материя понимается с помощью одной лишь механики
(механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна.
Субстанцией первого порядка, то есть абсолютно самостоятельным началом духовно-
материального мира, является Бог.
Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) принадлежит к классической
рационалистической школе, но наряду с рационалистическими и механистически-
материалистическими элементами в его теории выступают пантеистические тенденции.
Продолжая традиции Декарта, Спиноза при этом устраняет картезианский дуализм. Определение
субстанции и её атрибутов сформулированы Спинозой в демонстративно схоластической форме в
главном труде его жизни «Этика, доказанная в геометрическом порядке».
Само понятие Бога переосмысливается Спинозой и трактуется как первопричина всех вещей.
Спиноза восстанавливает онтологический статус Бога, а также утверждает имманентность Бога
природе. Это вариант пантеизма (форма онтологического учения, отождествляющая бога и
природу). Такой Бог познаваем умственно, интеллектуально, но его нельзя представить образно и
чувственно. Деперсонализированный Бог полностью сливается с субстанцией. Субстанция у
Спинозы – это то, что существует абсолютно самостоятельно и что понимается в качестве
абсолютной самостоятельности. Субстанция одна и бесконечна. Бесконечна в том смысле, что для
нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле. Согласно
определению Спинозы, субстанция может быть понята только через себя саму, т.е. субстанция
является причиной самой себя. Неделимая субстанция составляет начальный, исходный полюс
бытия. Это актуально-бесконечный континуум. Таким образом, субстанция не может быть
отлична от Бога. Она есть Бог. Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы.
Она есть природа. В отличие от картезианского дуализма, учение Спинозы представляет собой
монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного.
Итак, неделимая субстанция составляет начальный, исходный полюс бытия. Субстанция
проявляется двумя способами (атрибутами), а именно как протяженность и как мышление. Это два
из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед
нами. Отдельные, конкретные вещи являются модусами, т.е. единичными проявлениями единой
субстанции. Отдельные протяженные вещи являются модусами атрибута «протяженность», а
отдельные мысли – модусами атрибута «мышление». Отдельные феномены, включая отдельных
индивидов, являются ничем иным как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов
субстанции. В конечном счете, все имеет относительное или ограниченное по отношению к
субстанции существование.
Интуитивное присутствие в нашем уме идеи актуальной бесконечности позволяет нам
познавать Бога – субстанцию-природу. Спиноза различает несколько ступеней познания:
1) чувственное познание, дающее знание, основанное на беспорядочном опыте и понаслышке;
2) понимание, которое дает истинность, выраженную в общих понятиях, знание выводное;
3) непосредственное интуитивное знание, состоящее из адекватных идей о всеобщей взаимосвязи.
Анализируя эти способы познания, Спиноза считает, что глубокое знание связано с интуитивным
способом познания. При этом интуиция Спиноза рационалистична, нацелена на умозрительное
постижение сущности вещей. Не отвергая эмпирический компонент знания, мыслитель считает,
что истинность идеи определяется самой идеей. Истина есть мерило самой себя и мысли.
В произведениях, опубликованных уже после смерти, Спиноза рассматривает
фундаментальные вопросы философии, такие как свобода и необходимость, автономия и
гетерономия (подражание другому) поведения человека. Его аналитическо-механистический
взгляд на действия человека приводит к тому, что все богатство чувств человека (надежда, страх,
честолюбие, сострадание, любовь, ненависть и т.д.) изображается как комбинация трех основных
аффектов: желания, удовольствия и неудовольствия. Аффекты, как стимулы поведения, ведут к
разладу, раздвоению между субъектом и внешним миром, делают человека несвободным. Свобода
души, с точки зрения Спинозы, состоит в господстве над аффектами. Разум, познавая мир, может
заменить собой аффекты. Он направлен на познание целого и его порядка, субстанции, ее
атрибутов и модусов. Выявляя субстанциональность человека, разум соединяет его с природой,
включает во всеобщую взаимосвязь мира. Высшей формой свободы Спиноза признаёт
интеллектуальную любовь к Богу.
Философские взгляды Бенедикта Спинозы оказали существенное влияние на последующее
развитие свободомыслия в Европе, на формирование материализма, философии в целом.
Немецкий философ и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), в противовес
монистическому учению Спинозы о субстанции выдвинул плюралистическую концепцию бытия
как совокупности множества субстанций – монад. Субстанция как исходное начало всего сущего
обладает абсолютной простотой и неделимостью. Существует множество монад, являющихся
базисными непространственными духовными точками, из которых состоит каждая вещь и
Вселенная. Каждая отдельная монада представляет собой некий замкнутый мир и, являясь частью
определенной иерархии, отражает каждая по-своему Вселенную. Монады "не имеют окон", они не
влияют друг на друга. В нашем мире как наилучшем из миров не может существовать двух
одинаковых монад, каждая из них уникальна и неуничтожима. Существование монад
согласованно благодаря божественной мудрости. Бог обеспечивает внутренний порядок всего
мира монад, так называемую предустановленную гармонию. Являясь "живым зеркалом
универсума", монады делятся на три вида: монады низшей ступени развития, имеющих лишь
смутные представления о Вселенной, монады-души, обладающие ощущениями и представлениями
и монады-духи, наделенные сознанием. На вершине иерархии – высшая монада, разум которой
имеет только ясные представления, это Бог. В целом, учение Лейбница о монадах представляет
собой доктрину бесконечного субстанциального многообразия, плюрализма.
Становление новоевропейской науки в XVII века вывело на передний план философского
поиска гносеологическую проблематику, развитую в рамках эмпирического и
рационалистического направления. В этот период были заложены традиции, получившие своё
развития в философии Просвещения.
Ключевые понятия: научная революция, гносеология, эмпиризм, индукция, рационализм,
дедукция, интеллектуальная интуиция, врождённые идеи, дуализм, субстанция, монизм, пантеизм,
монада, плюрализм, сенсуализм, атрибут, модус.
Контрольные вопросы:
1. Что такое научная революция?
2. Какие качественные изменения происходят в науке XVII века?
3. Какие два направления в теории познания оформляются в этот период?
4. Сформулируйте суть метода «истинной индукции» Ф.Бэкона?
5. Какие разновидности ошибок в процессе познания различал Бэкон?
6. Какую классификацию наук предложил Бэкон?
7. В чем выразился сенсуализм Локка?
8. Что такое первичные и вторичные качества?
9. Сформулируйте правила дедуктивного метода Декарта?
10. В чем выражается принцип универсального сомнения Декарта?
11. Какую концепцию субстанций предложил Р.Декарт?
12. Каково понимание субстанции в философии Спинозы?
13. Как Спиноза решает вопрос о свободе человека?
14. В чем выразилась плюралистическая концепция бытия Лейбница?
15. Какими свойствами и характеристиками обладают монады?
Литература
1. Ахутин А.В. Понятие "природа" в античности и в Новое время. М., 1988.
2. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII-XVIII вв.). М., 1987
3. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. М., 2000
4. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв., М., 1984

8.ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

1.Сущность и основные черты философии эпохи Просвещения. Век Просвещения


(1688-1789 гг.) вошёл в историю философии под девизом, провозглашённым И.Кантом: «Имей
мужество пользоваться своим собственным умом!» Это особое философское, идеологическое,
политическое и педагогическое движение, зародившись в Англии, охватило большинство
европейских стран (Голландию, Италию, Германию, Португалию, Россию) и с наибольшей
чёткостью, последовательностью и радикальностью проявило себя во Франции. Просвещение
часто называют веком философии, которая распространив своё влияние на литературу, искусство,
науку, социальные идеалы, воспринималась как сила, способная обеспечит прогресс. К наиболее
характерным общенациональным чертам эпохи Просвещения следует отнести: твёрдую,
временами наивную веру в силу разума и знаний, способных освободить человечество от
предрассудков и религиозных суеверий, культ научного и технического познания как орудия
преобразования мира, стремление к этической и религиозной терпимости, утверждение
возможности избавления от неравенства и тирании, защита естественных прав человека и
гражданина, убеждённость в поступательном прогрессивном развитии человечества. В философии
закрепляется разделения идеалистического и материалистического направлений; идеализм
порождает свою особую субъективную форму, а материализм преодолевает пантеистические и
деистические представления и становится атеистическим.
К важнейшим философским концепциям века Просвещения относятся:
1. Рационализм (гносеологическое учение, утверждающее в качестве основного
инструмента познания и критерия истины разум). Идейное течение рационализма
характеризуется возвеличиванием человека как активного, свободного и равноправного
существа, обладающего безграничными возможностями в познании и преобразовании
природы. Разум признаётся сущностью, «природой» человека. Рационализм в познании
мира в качестве прообраза рассматривает человеческую сознательность и, как следствие,
признаёт мир упорядоченным, законосообразным, самовоспроизводимым и познаваемым.
2. Механицизм (в узком смысле, это научная форма, сложившаяся на основе механики
И.Ньютона; в широком смысле, это фундаментальная философская позиция, в силу
которой всё многообразие явлений природного и человеческого мира объясняется простым
перемещением частиц вещества, имеющим физические и геометрические свойства
ограниченного характера). Законы механики признаются всеобщими, устанавливается
динамический взгляд на мир. Мир уподобляется огромному механизму, в котором
движение целого порождает движение частей и наоборот. Изменения в мире – это не
порождение нового, а вечный круговорот, отсутствие разрывов и скачков. В мире-
механизме господствует необходимость, причинность, жесткий детерминизм и фатализм.
3. Сенсуализм (гносеологическое учение, признающее базовым элементом познавательной
деятельности ощущения). Главным органом познания является человеческий мозг, на
котором как на «живом экране» запечатлеваются внешние влияния. Разум ограничен
опытом и контролируется им. Он не зависит от религиозных истин откровения и
врождённых идей, он завоеватель нового знания. Целью познания становится не сущность,
последняя природа вещей, а процессы функционирования мира.
4. Деизм (естественная светская религиозность, исходящая из признания безличной
разумной причины мироздания и отвергающая божественное вмешательство в жизнь
природы и общества) и атеизм. В деизме как философской концепции критиковались
сверхъестественные источники религиозной веры, а богопочитание сводилось к
нравственному поведению. Для Просвещения характерен научно-исторический интерес к
религии, анализ её истоков, разнообразия форм, традиций и нравов, и, одновременно,
стремление разоблачить суеверия, нетерпимость, нелепость, показать негативное влияние
на прогресс. Деизм является своеобразной формой религиозного вольнодумства,
выдвигавшей на первый план свободу человека и силу его разума, и служит своеобразной
переходной формой от теизма к атеизму.
5. Теория договорного государства и естественного права обосновывает естественное
происхождение государства, связывая его возникновение с потребностями и
деятельностью людей. Юридический закон является оформление естественного разумного
закона общего для всех. Цель государства – защита прав граждан и обеспечение равенства
всех перед законом.
2.Английское просвещение
У истоков английского просвещения стоял Джон Локк, социально-политические и
гносеологические идеи которого вызвали к жизни и материалистическую (Толанд, Гартли,
Пристли), и субъективно-идеалистическую линию (Беркли, Юм) в английской философии XVIII
века.
Противник теории врождённых идей и эмпирик Джон Локк (1632-1704) свою этическую и
политическую теорию строит на принципах утилитаризма и эвдемонизма. У человека нет
врождённых принципов и законов, определяющих его поведение. Человеческие поступки
определяются стремлением к благополучию и счастью, а так же «ощущением нехватки чего-либо
или чувством неудобства». Локк является сторонником договорной теории государства. В основе
государственного устройства лежит не божественная воля, а здравый смысл и «естественные
права» людей: право на жизнь, свободу, частную собственность и на защиту этих прав. Люди
ограничивают свою свободу, передавая государству часть своих прав, и обеспечивают свою
безопасность. Локку принадлежит идея о разделении государственной власти и о необходимости
конституции. Пределы государственной власти устанавливаются теми правами граждан, для
защиты которых оно было создано. Потому граждане сохраняют право восставать против
государственной власти, если она будет действовать вопреки изначальным принципам равенства и
независимости.
Особое значение для философии и культуры имеют деистические воззрения английских
просветителей. Исторически первым представителем этой линии был Джон Толанд (1670-1722).
Наиболее значимой частью его творчества является критика религии. В своём произведении
«Христианство без тайн» (1696) английский философ критикует мистицизм и иррационализм
христианства, отвергает «теорию двух истин»
и провозглашает безусловный приоритет разума. Он сводит к минимуму влияние божественного
на мир природный и человеческий, а источник религии усматривает в невежестве народа и кознях
священнослужителей.
Материалистические воззрения Толанда ярко проявились в его трактовки материи и движения как
её существенного атрибута, имеющего абсолютный характер. Это и внутренняя присущая материи
движущая сила, и простое перемещение тел в пространстве. Движение рассматривается
философом в качестве источника всех свойств и причина многообразия природы. Отказываясь от
решения вопроса о происхождении и долговечности материи и движения, Джон Толанд настаивал
на их изначальной активности и неуничтожимости, на неразрывной связи с пространством и
временем.
Критика материализма и обоснование субъективного идеализма и сенсуализма, защита
религиозного вероучения – вот основные характеристики философии Джоржа Беркли (1685-
1753). Абсолютизируя чувственно-образные моменты в познании, Беркли утверждает
существование единичного и требует очищения науки от абстракций, особенно отказа от материи
как философской категории. Основой воззрений английского философа выступает теория Локка о
первичных и вторичных качествах вещей. Беркли сводит все качества вещей ко вторичным, то
есть субъективным ощущениям, и отождествляет свойства вещей с ощущениями этих свойств, а
ощущения выдаются за единственную реальность. Таким образом, вне сознания нет ничего.
«Существовать значит быть воспринимаемым» -- этот тезис свидетельствует о крайнем
субъективизме идей Беркли. Философ признающего единственной реальностью сознание субъекта
или дух, идеи, им порождаемые, и отрицает самостоятельное существование материи. Факт
непрерывного существования чувственно воспринимаемого мира и самого человека служит
доказательством необходимости вечно воспринимающего их бесконечного духа, Бога.
Дэвид Юм (1711-1776) развил идеи эмпиризма и сенсуализма до логического предела,
исчерпав все возможности его развития. Юм ратует за создание «науки о человеке» и его
познавательных возможностях. Это должна быть наука эмпирическая, не выходящая за пределы
описания явлений и не претендующая на познание сущности материи и духа. Если Локк видит
источник наших ощущений в реальности, Беркли -- в духе или Боге, то Юм отказывается от
решения вопроса о существовании внешнего мира. Наш разум оперирует лишь с содержанием
наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. Наш опыт ничего не говорит об отношениях во
внешнем мире, но касается лишь освоения восприятий, упорядочения впечатлений и
представлений. Иначе говоря «мир сознания» у Юма оказывается оторванным от внешнего,
объективно существующего мира, которого мы не знаем. «Человеческая природа» утрачивает
свою рационалистическую и духовную специфичность, сводится к инстинктам, эмоциям,
чувствам. Субъективно-идеалистические воззрения приводят Дэвида Юма к отрицанию
существования объективной духовной субстанции и становятся предпосылкой к атеистическим
взглядам и скепсису в отношении любой религии.
3.Французское Просвещение
Идеи английского Просвещения были подхвачены двумя поколениями французских
мыслителей: Вольтером, Монтескье (сер.10-х гг. XVIII в.) и Ламетри, Дидро, Руссо, Кондильяком,
Гельвецием, Гольбахом (сер. 40-х гг. XVIII в.). Французскими просветителями было
сформулировано основное мировоззренческое содержание Просвещения, утвердившее взгляд на
философскую мысль как высшую инстанцию при решении всех вопросов человечества.
Философским основанием движения просветителей во Франции стали материалистическое
понимание природы и человека, переход от деизма к атеистическим воззрениям, от механицизма
к диалектических представлениям.
Своеобразным символом эпохи Просвещения стали жизнь и творчество Франсуа Мари
Аруэ, известного в истории под псевдонимом Вольтер. Его материалистические взгляды,
безграничная вера в возможности человеческого разума, антирелигиозная и антиклерикальная
борьба явились выражением общего направления мысли во Франции 18 века.
Вольтер (1694-1778) отвергает учение о врождённых идеях и духовно-субстанциональной
сущности бытия. Внешние объекты существуют реально и своим воздействием вызывают у людей
ощущения; материя является протяжённой и непроницаемой субстанцией. Душа есть
мыслительная способность человека, а дух есть свойство материи. Человек в учении Вольтера
предстаёт как существо социальное, чьё подлинная задача состоит в углублении познания
природы и эффективной практической деятельности. «Инстинкт деятельности» - орудие
человеческого счастья, а стремление человека к благополучию – основа всякого общения и любви.
Оптимистическая оценка перспектив человеческой истории связана у Вольтера с постоянным
интеллектуальным развитием человека. Французский философ не был сторонником изначальной
врождённой нравственности человеческой природы. Он, однако, признаёт существование
единообразных фундаментальных принципов нравственности, которые являются результатом
осмысления людьми своего жизненного опыта. «Естественные законы» морали, выраженные в
«золотом» правиле нравственности, выражают интересы каждого индивида, являются основой
любого человеческого права и естественной религии. Не отвергая телеологического
доказательства бытия Бога, Вольтер допускает его существование, отводя ему роль не творца
материи, а упорядочивающего и гармонизирующего начала. Деистический Бог Вольтера
существует в силу нравственных и правовых соображений. Особую свою задачу философ видит в
провозглашении веротерпимости, в систематической критике христианства и всех традиционных
религий, в обнаружении их антинаучной и аморальной основы.
Оценка цивилизации как положительного фактора в истории человечества, характерная
для всей философии Просвещения, приобретает иную окраску в трудах Жан Жака Руссо (1712-
1778). Он одним из первых отмечает негативные последствия цивилизационного развития. Для
него развитие науки и искусства не является гарантом совершенствования нравов, а ведёт к тому,
что человек стремится «казаться», а не «быть». Главным источником общественных бед Руссо
признаёт социальное неравенство, понимаемое им как имущественное, и частную собственность.
Такое неравенство не существует изначально. Естественное состояние человека – это состояние
самодостаточности и равенства, которое разрушается с появлением собственности. Путь
искоренения социального зла – заключение нового общественного договора, который уничтожит
неравенство и частную собственность, установит власть «объединённой народной воли» как
гаранта гражданских свобод и правильного, полезного развития всех членов общества.
4.Французский материализм XVIII века
Материализм Ламетри, Гельвеция и Гольбаха предстаёт как теория, подкреплённая
успехами наук и претендующая на истинность. Жюльен Офре де Ламетри (1709-) приходит к
материалистической трактовки души как совокупности присущих человеку психических функций,
проявления которых зависят от организации человеческого мозга и тела. Но для формирования
сознания не достаточно мозга как материального носителя, необходимо определяющее влияние
социальных факторов, среди которых особое место Ламетри отводит языку. Человек предстаёт в
работах философа как особым образом организованная машина, способная чувствовать, мыслить,
совершать нравственные поступки. Разум человека есть надёжный руководитель в поисках
истины, при условии, что он следует за чувствами, и его выводы подтверждаются опытом.
Основные философские взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771) созвучны
взглядам других французских материалистов. Объективный мир есть ни что иное, как проявление
материи и основных форм её существования: движения, пространства и времени. Всеми своим
знаниями и умениями человек обязан опыту, который он приобретает посредствам чувственности
и хранит при помощи памяти. Человеческая душа смертна, её сущность в способности
чувствовать. Подобно Гольбаху, Гельвеций сторонник строгого детерминизма в понимании
природы и человеческого поведения. Аналогом естественного всеобщего природного закона в
человеческом обществе выступает «закон интересов»: каждый выбор человека основан на поиске
путей избегания страдания и стремления к удовольствию. Основу добродетельного поведения
мыслитель видит в достижения согласия между индивидуальными и общественными интересами,
где последние – совокупность интересов решающего общественного большинства.
На примере «Системы природы» Поля Анри Дитриха Гольбаха (1723-1789) ясно
прослеживается влияние на философию французского Просвещения идей механистического
естествознания. Гольбах сводит все явления природы к различным формам движения
материальных частиц. Движение абсолютно, кроме движущейся материи ничего нет. В строгую
детерминистическую систему Гольбах помещает и человека. Человек есть творение природы, он
существует как её часть и подчинён её законам. Духовное и физическое в человеке имеет единую
материальную природу. В рамках такого понимания бессмысленно говорить о свободе человека,
он определён природой и обществом. Общество Гольбаха предстаёт как совокупность индивидов,
объединённых необходимостью сотрудничества в целях самосохранения и общественного
благополучия. В основе гражданских законов лежат законы естественные, общие для всех,
которые не может ни отменить, ни приостановить никакое государство.
Идеи философии эпохи Просвещения стали выражением изменений в политической,
экономической, социальной и культурной ситуации в странах Европы, связанными с
формированием новых буржуазных отношений и оказали огромное влияние на развитие
социально-правовых и гносеологических взглядов.
Ключевые понятия: просвещение, прогресс, рационализм, механицизм, детерминизм, деизм,
сенсуализм, атеизм, материализм, субъективный идеализм.
Контрольные вопросы:
1.Сформулируйте основные философские концепции Просвещения.
2. В чем состояла новизна политической теории Локка?
3. Какие материалистические идеи были высказаны Толандом?
4. В чем суть субъективно идеалистической концепции Беркли?
5. Отметьте сходства и различия философских взглядов Вольтера и Руссо?
6. Назовите общие положения французских материалистов 18 века?
Литература
1. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. М., 1979.
2. Кузнецов В.Н. Западноевропейская философия XVIII века. М., 1986.
3. Жучков В.А. Немецкая философия эпохи раннего Просвещения. М., 1989.
4. Момджян Х.Н. Французское Просвещение XVIII века: Очерки. М., 1989.

9.НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

9.1.ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Немецкая классическая философия сложилась в Германии в последней четверти XVIII века и


просуществовала до середины XIX вв. Представители этого направления – И. Кант, И.Г.
Фихте, Ф.-В. Шеллинг, Г.В.-Ф. Гегель. Всех этих мыслителей сближают некоторые общие идеи
и принципы, которые они развивали последовательно и преемственно. В Немецкой классической
философии пересматриваются и находят свое разрешение некоторые ключевые положения и
проблемы философии Нового времени и эпохи Просвещения (в частности, в философии Канта
«снимается» спор рационализма и эмпиризма; благодаря философии Гегеля, механистическое
мировоззрение сменяется историзмом и т.д.). Наиболее характерные общие черты Немецкой
классической философии:
1) на место традиционного философского «онтологизма» (то есть нацеленности на построение
однозначных моделей бытия, исходя из убеждения в том, что между знанием субъекта и
объективным бытием есть прямое соответствие), приходит «гносеологизм», то есть стремление
исходить из идеи первичности и активности субъекта в познании, и уже исходя из познания
субъекта (Я, мышления, Идеи), понимать бытие.
2) в качестве субъекта познания перестает выступать индивидуальное замкнутое сознание (что в
XVII веке лежало в основе концепции т.н. «гносеологической робинзонады»), на его место
становится универсальный трансцендентальный субъект1, обладающий всеобщими и
необходимыми формами мышления, и активно творящий структуру объекта.
3) метафизический метод в философии сменяется диалектическим, предполагающим принципы
всеобщей связи и развития путем взаимного перехода противоположностей (субъекта и объекта,
категорий мышления и т.п.); постепенная разработка диалектических принципов привела к
1
См. определение ниже, в параграфе о И. Канте
созданию идеалистической диалектики Гегелем.
4) история как способ бытия субъекта становится основой онтологии, а принцип историзма
начинает применяться в качестве универсального в рассмотрении любого явления.
5) философия предстает в качестве максимально полной систематизации взаимозависимых
явлений бытия и мышления, немецкая классика дает образцы всеобъемлющих систем,
включающих все основные разделы знания в качестве взаимосвязанных и вытекающих из единого
принципа.
6) конечной целью философии считалось создание универсальной этической системы, дающей
человеку правила поведения в гражданском обществе на основе принципа свободы и активности
субъекта морального и социального действия. Свобода субъекта как духовного существа
(проявления Духа) понималась и как способность быть независимым от причинно-следственных
связей природы, и как способность к сознательной активности в рамках закона.

9.2.ФИЛОСОФИЯ И.КАНТА.

1.И. Кант как родоначальник немецкой классической философии. Иммануил Кант (1724-
1804) - родоначальник немецкой классической философии, которая является поворотным
периодом в истории мировой философской мысли. Сам Кант проводил аналогию между своей
философией и революционными идеями Коперника, поскольку Канту удалось «перевернуть»
господствовавшие до него взгляды на познание, научное творчество, и человеческую деятельность
в целом.
Творчество Канта обычно делят на два периода – докритический и критический (связанный с
созданием важнейших работ – «Критики чистого разума», «Критики практического разума»,
«Критики способности суждения»).
В молодости Кант, следуя духу эпохи Просвещения, пытался преодолеть противоречия,
сложившиеся между метафизикой и наукой Нового времени, поэтому усиленно занимался
философскими проблемами естествознания. В частности, он разработал оригинальную
космологию (в работе «Всеобщая естественная история и теория неба»), которая опирается на
открытия Коперника, Галилея, Ньютона. Философ утверждает идею естественного происхождения
мира из газообразной, бесформенной материальной массы (гипотеза Канта-Лапласа). Кант
показывает, что первоначальному состоянию мира, существующему в виде хаоса, присуще
противоречие, борьба силы притяжения и силы отталкивания. Именно это противоречие является
причиной движения тел в природе. Идея всеобщего развития стала впоследствии
основополагающей для немецкой классической философии.
В 1781 году Кант публикует “Критику чистого разума” - свой главный труд, принесший ему
всемирную известность и положивший начало новому периоду в его творчестве. Теперь
метафизика определяется как учение о «пределах человеческого разума», в отличие от
традиционных представлений о ней как науке, изучающей сверхчувственное, субстанциальное
бытие. Основа замысла «Критики чистого разума» – изучить условия самой возможности
познания, прежде чем пытаться строить философские выводы о бытии. Кант называет новый
подход трансцендентальным (от слова transcendere – переступать, переходить), поскольку
рассматриваются те условия познания в самом субъекта, которые позволяют переходить от
разрозненных представлений о реальности к системе знаний. Используя трансцендентальный
метод, Кант переходит от факта наличия научного знания, к условиям возможности такого типа
знания, заложенным в структуре и способностях субъекта.
2.Кант о научном (истинном) познании.
Чтобы иметь право называться научным, знание должно быть всеобщим, необходимым,
объективным. Условия для этого не могут находиться ни в самих вещах, поскольку они не даны
нам непосредственно в своей всеобщности, ни в сознании отдельного (эмпирического) субъекта,
поскольку опыт отдельного человека всегда ограничен и субъективен. Поэтому Кант
рассматривает идеальную модель сознания трансцендентального или «гносеологического»
субъекта. Трансцендентальный субъект – это всеобщий субъект познания, обладающий
всеобщими и необходимыми формами мышления. По отношению к конкретному, эмпирическому
субъекту, трансцендентальный субъект выступает высшим, идеальным уровнем познания.
По форме все возможные в науке суждения Кант делит, с одной стороны, на существующие
до или после опыта (априорные и апостериорные, соответственно), а с другой стороны, - на
аналитические (раскрывающие смысл уже известных понятий) и синтетические (дающие новое
знание). Подлинной научной ценностью могут обладать лишь суждения, являющиеся
априорными и синтетическими одновременно, поскольку они обладают и всеобщностью, и
новизной. Отталкиваясь от факта существования трех областей знания, традиционно
претендующих на звание научного – математики, естествознания, и метафизики, Кант сводит
проблему к обоснованию возможности априорных синтетических суждений в каждой из этих
областей знания, и рассматривает структуру познавательных способностей, благодаря которым
эти науки становятся возможными.
Кант впервые проводит четкую границу между формой и содержанием в знании.
Познавательные способности человека – это и есть формы познания, которые существуют
априори, т. е. до всякого опыта и независимо от него, хотя эти способности являются всеобщими и
необходимыми предпосылками любого опыта и проявляются только в опыте. На каждом из трех
основных уровней познания (чувственность, рассудок, разум) Кант обнаруживает такие
априорные формы, благодаря которым и должно создаваться новое знание.
На уровне чувственности такими формами выступают пространство и время. Кант
отказывается от традиционных взглядов на пространство и время как на метафизические,
объективные сущности. Пространство - это только чистая форма восприятия внешних ощущений,
время – форма внутреннего чувства. Они помогают рассудку «распознавать» явления, которые на
чувственном уровне синтезируются и воспроизводятся из ощущений с помощью силы,
называемой Кантом «воображением».
Рассудок, в свою очередь, способен превратить эти явления в предметы мысли, упорядочить
их с помощью категорий – априорных форм мышления, производимых рассудком (таких как
причинность, возможность, действительность, необходимость, единство, множество и др.). Ни
чувственность, ни рассудок при этом не подвластны друг другу и являются равноправными
«стволами» познания: без чувственности ни один предмет не был бы дан, без рассудка ни один
предмет нельзя было бы мыслить. Таким образом разрешается традиционный спор между
рационализмом и эмпиризмом, и утверждается активная, ведущая роль субъекта, создающего в
процессе познания весь мир познаваемых явлений (феноменов).
Однако за пределами познаваемого находится мир «вещей в себе» (или ноуменов), которые
воздействуют на нашу чувственность и существуют как область трансцендентного (не
доступного любому возможному опыту). Для разума как высшей ступени интеллектуальной
деятельности такая ситуация трагична. Обладая априорными идеями, которые, в отличие от
категорий, не могут иметь чувственного приложения (идея души, Бога, мира в целом), разум
направляет деятельность рассудка, но сам оказывается не способным к продуктивному познанию.
Ставя проблемы абсолютного характера, разум впадает в антиномии – противоречия, обе
стороны которых обосновываются с одинаковой убедительностью (мир конечен – мир
бесконечен; существуют простые неделимые элементы мироздания – все в мире сложно и делимо
до бесконечности; Бог существует – Бог не существует; свобода возможна – свобода невозможна).
В этой области вера, а не знание может являться основой для суждений.
Таким образом, если математика и теоретическое естествознание возможны как науки
благодаря действию априорных форм чувственности и рассудка, которые придают человеческому
знанию характер необходимости и всеобщности, то научный статус метафизики проблематичен.
Это означает, что, с одной стороны, научного познания ограничено, вещи в себе ему недоступны.
С другой стороны, это означает, что человеческий разум не исчерпывается только теоретической
сферой. Ограничивая притязания науки, Кант открывает новые возможности для нравственности
и религии.
3.Этика И. Канта.
Кант настаивает на примате практического (нравственного) разума, который постигает то, что
должно быть (нормы и идеалы), над теоретическим, который способен познать лишь то, что есть,
что дано в качестве явлений. Знание обретает полную осмысленность только в свете идеалов
практического разума.
В «Критике практического разума» Кант осмысляет мотивы и нормы человеческой
деятельности. Человек, согласно Канту, одновременно и феномен, существующий по законам
чувственного мира, подчиняющийся всем законам природы, весьма далеким от человечности, и
ноумен - существо сверхчувственное, подчиненное идеалу. Как ноумен человек является
«объективной целью» или «целью в себе», то есть существом, которое не должно
использоваться в качестве средства для чужих целей. В своем ноуменальном бытии человек
является моральным, т. е. свободным, а, следовательно, и ответственным существом.
Моральную ценность поведению придают мотивы, а не результаты, которые не всегда зависят
от человека. Если в качестве мотива выступает желание счастья, если на мотивы оказывают
влияние склонности, влечения, склад характера, общественное мнение, страх перед законом и т.д.
– поведение человека нельзя назвать ни свободным, ни нравственным ( гетерономия воли).
Подлинная свобода (автономия воли) имеет своим мотивом лишь стремление действовать
сообразно с моральным долгом или законом, который человек предписывает себе сам.
Содержание этого закона невозможно определить заранее для каждого конкретного случая.
Непреложна лишь априорная форма этого закона, которая в теории Канта получает название
категорического императива (безусловного повеления): “Поступай так, чтобы максима твоей
воли могла стать принципом всеобщего законодательства”. Осознание этого закона Кант называет
«процессом приобщения к человечеству».
Таким образом, по Канту, нравственность, так же как и познание, носит творческий, активный
характер. Теоретический разум выступает законодателем природы, практический – постулирует
внеприродную реальность - Бог, свобода, и бессмертие души. Бог, свобода, и бессмертие души
являются по Канту постулатами практического разума, без которых нравственный порядок
лишается осмысленности и справедливости (поскольку добродетель и счастье редко совпадают в
эмпирическом мире).
Ключевые понятия: немецкая классическая философия, диалектический метод, принцип
историзма, трансцендентальный метод, трансцендентальный субъект, априорные синтетические
суждения, антиномии разума, категорический императив.
Контрольные вопросы:
1.Какие новые принципы и идеи появились в немецкой классической философии по сравнению с
предыдущим периодом истории философии?
2. Каковы основные этапы в развитии философии И.Канта и каково их содержание?
3. В чем сущность критицизма и трансцендентального метода?
4. Каковы основные характеристики научного знания, по Канту?
5. Что такое трансцендентальный субъект?
6. Каковы априорные формы чувственности и рассудка?
7. Что такое антиномии чистого разума и как возможно их разрешить?
8. Что такое человек как феномен и ноумен?
9. Что такое автономия воли?
10. Каковы постулаты практического разума?
Литература
1. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М., 1973.
2. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М., 2000 (гл. 9-
11).
3. Гулыга А.В. Кант. М., 1990.
4. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1982.
5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX
века. М., 1989.
6. Нарский И.С. Западно-европейская философия XIX века. М., 1976.
7. Ойзерман Т.И., Нарский И.С. Теория познания И. Канта. М., 1994.
8. Скрипник А. Категорический императив И. Канта. М., 1978.
9. Соловьев Э.Ю. И. Кант: взаимодополнительность морали и права. М., 1992.

9.3.ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА И МЕТОД ГЕГЕЛЯ

Философию Георга Гегеля (1770 - 1831) по праву можно назвать вершиной немецкого
классического идеализма.
Исходным пунктом философской системы Гегеля является “абсолютное понятие”
(Абсолютная Идея), которое является полным тождеством субъекта и объекта, мышления и бытия.
Абсолютная идея существует вечно и независимо от природы и человека. В своем движении она
проходит три ступени. Первая – логика (развивающихся понятий). Развитие идеи совершается в
стихии чистого мышления, где идея развертывает (осуществляет) свое содержание в системе
философских категорий. Вторая ступень - философия природы. Развитие идеи происходит в
форме инобытия, т. е. природы. Природа для Гегеля “окаменевший дух”, не способный к
саморазвитию. Третья ступень - философия духа. Развитие идеи осуществляется в мышлении и
истории человечества. Здесь Абсолютная идея вновь обретает себя, познавая собственное
содержание в различных формах человеческого сознания и деятельности.
Согласно Гегелю, исходным пунктом всякого движения является противоречие, которое
содержится в любом сущем. Утверждая противоречивость всего сущего Гегель сознательно идет
на разрыв с логикой Аристотеля, как бы нарушая закон (не)противоречия. Противоречие у
Аристотеля носит "разрушительный" характер, его наличие свидетельствует о неправильности
рассуждения. У Гегеля же противоречие – источник развития (в том числе и понятий). Он
стремится создать принципиально новую философию, т. е. новую не столько по содержанию,
сколько по методу, который получает название диалектики. Старая философия обозначается
термином метафизика, понимаемой как концепция, не способная описать развитие. Абсолютная
идея в своей элементарной форме представляет собой понятие бытия. Бытие как начало логики
является “чистым” или не имеющим определений. Как совершенно неопределенное (т. е. ни с чем
не соотнесенное) бытие неразличимо в себе. Оно есть “ничто”. Понятия бытия и ничто являются
противоположностями, которые в своем единстве (взаимодействии) порождают процесс
становления Абсолютной идеи. Становление - первая конкретная, т. е. наполненное содержанием
понятие (категория). Становление - это переход в другое, изменение. Результатом становления
является ставшее или наличное бытие. Оно присуще реальным (определенным) предметам,
отличным один от другого.
Дальнейшее развитие Абсолютной идеи является движением понятия бытия к своим все более
конкретным и богатым формам.
Уже в первых трех понятиях гегелевской логики (бытие-ничто-становление) в неявном виде
заключено все богатство его диалектики, представлены ее основные принципы.
Во-первых, принцип противоречивости всего сущего. Мир противоречив в своей основе -
Абсолютной идеи, а, значит, противоречив вообще. Противоречия встречаемые в природе и
обществе, лишь конкретизация исходного противоречия мышления - противоречия категорий
бытия и ничто. Во-вторых, принцип всеобщего развития. Абсолютная идея, а значит и сущее,
находится в постоянном изменении или становлении. Покой в гегелевской системе утрачивает
статус самобытного состояния. Он лишь момент движения. Уже на начальной стадии развитие у
Гегеля обнаруживает свой особый ритм - триадичность: тезис-антитезис-синтез. Гегелевское
отрицание не означает уничтожения предмета, а служит условием его возрождения в новой форме.
Для характеристики этого (диалектического) отрицания Гегель использует термин “снятие”. В-
третьих, принцип всеобщей связи. Гегель показывает, что Абсолютная идея и мир, как продукт ее
деятельности, осуществляется (становится) и познается в системе, т. е. через связь с другим или
“своим иным” как говорит философ.
Идея развития (описываемая диалектикой) является сердцевиной гегелевской системы.
У самого Гегеля его революционный философский метод, отвергающий существование чего-
либо раз и навсегда установленного, пришел в противоречие с его философской системой, которая
согласно традиции того времени требовала завершенности. Наиболее наглядным и нелепым
образом это проявилось в попытках Гегеля увековечить прусскую монархию, как государственное
устройство наиболее способствующее развитию наук, и собственную философию, как абсолютно
истинную науку о сущем в его всеобщности. Это означает противоречие между методом,
подразумевавшим всеобщее развитие, и системой, по сути дела прерывавшей это развитие.
Достоинством философии Гегеля является энциклопедичность его взглядов. Он не только
охватил мысленным взором такие различные отрасли знания как философия природы, философия
духа, философия истории, эстетика, философия права, религии, история философии, но и сумел
отыскать связующую их нить развития, вернув философское знание на высоты недосягаемые для
него со времен Аристотеля.
Ключевые понятия: абсолютный идеализм, логика, диалектика, метафизика.
Контрольные вопросы:
1.Каковы ступени развития Абсолютной идеи?
2.Каковы принципы гегелевской диалектики?
3.В чем противоречие между методом и системой Гегеля?
Литература
1. Быкова М.Ф. , Кричевский А.В. Абсолютная идея и абсолютный дух в философии Гегеля.
М., 1993
2. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. СПб., 1994.
3. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994. кн.4.
9.4.ФИЛОСОФИЯ Л.ФЕЙЕРБАХА.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) - последний представитель немецкой классической


философии. Первоначально его интерес направлен на историю философии. Изучая труды
мыслителей прошлого, он ищет свою дорогу. Важной вехой становится статья “К критике
философии Гегеля” (1839), которая знаменует разрыв Фейербаха не только со своим прежним
кумиром, но и с идеализмом как таковым. Философия Гегеля, по мнению Фейербаха, не что иное,
как философски окрашенная теология. Его “Абсолютный дух” - обыкновенное человеческое
сознание, но оторванное от человека.
В полемике с оппонентами философ вырабатывает собственный метод, который называет
антропологическим. Он состоит в том, чтобы посредством человека свести все
сверхъестественное к естественному, и посредством природы все сверхчеловеческое свести к
особенностям человеческой природы. Критика идеализма совпадает у Фейербаха с критикой
религии.
Вершиной творчества Фейербаха становится работа “Сущность христианства” (1841). Здесь
мыслитель ставит вопрос о сущности человека, который он считает главным для философии. Он
решает его как материалист, утверждая, что человек единое природное психофизическое
существо, единство души и тела. Человеческая природа трактуется Фейербахом биологически.
Индивид для него только звено в развитии человеческого рода, связанного во всеобщность
исключительно природными узами. Такое истолкование сущности человека составляет
содержание его принципа антропологизма.
Материалистическое понимание сущности человека служит философу и основанием для
критики отрыва мышления от чувственного созерцания, что было характерно для его
предшественников, начиная с Фихте. Фейербах говорит об ощущении как единственном
источнике нашего познания. Он дает и принципиально новое понимание самого понятия “объект”,
полагая, что оно первоначально формируется в опыте человеческого общения. Первый объект для
любого индивида - это другой человек или “Ты”. Отношения между “Я” и “Ты” являются
стержнем философствования Фейербаха. В них он находит ключ к истинному пониманию
религии. Согласно Фейербаху, она следствие разрыва естественных (природных) связей между
людьми. Отчуждаясь от “Другого”, а с ним и от своей сущности, индивид стремится вновь обрести
себя как родовое существо. Поэтому он вынужден удваивать себя в образе Бога, который
наделяется им лучшими качествами самого человека. Таким образом, происходит иллюзорное
восстановление разорванных родовых уз. Будучи носителем традиций европейского Просвещения,
Фейербах верит, что для победы над религией (и, прежде всего, над христианством) достаточно
разоблачения ее земной основы, понимания ее как заблуждения разума.
Фейербах, разоблачивший христианство как форму иллюзорного (отчужденного) сознания,
тем не менее, выступает за сохранение религии. Однако его религия - это религия без бога и без
веры, это религия любви человека к человеку. Любовь, по Фейербаху, не атрибут Бога, а
универсальный закон разума и природы. Она должна стать и высшим законом существования
человека. Истинно религиозные отношения - отношение ребенка к родителям, мужа к жене, брата
к брату, друга к другу, вообще человека к человеку. Особо он подчеркивает религиозный смысл
любви и брака, настойчиво подчеркивая мысль, что любовь к женщине есть основание всеобщей
любви. Фейербах фактически обожествляет законы человеческой нравственности. Этика
немецкого мыслителя отстаивает естественность человеческого стремления к счастью.
Ключевые понятия: антропологизм, отчуждение.
Контрольные вопросы:
1.В чем суть антропологического метода?
2.Каково понимание «объекта» в философии Л.Фейербаха?
3.В чем заключается универсальный закон разума и природы, по Л. Фейербаху?

Литература
1. Быховский Б.Э. Л. Фейербах. М., 1967.
2. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 2001

10.МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1.Общая характеристика марксизма.
Марксистская философия зарождается в Германии в 40-х годах XIX века. К этому периоду
под влиянием французской революции и наполеоновских войн начинается распад немецких
феодальных государств. Германия, вслед за Англией и Францией, также вступает на путь
буржуазного развития. В 1830-е годы XIX века Европа впервые сталкивается с самостоятельным
рабочим движением. В теоретической области на первый план выходят английская политэкономия
в лице А. Смита и Д. Рикардо, утопический социализм в лице французов - К. Сен-Симона, Ф.
Фурье, и англичанина - Р. Оуэна, а также немецкая классическая философия.
Марксизм претендует на обобщение новых тенденций в экономической, социальной и
духовной жизни Европы.
Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895) склонны считать себя идейными
наследниками немецкой классической философии. Они неоднократно говорили о том влиянии,
которое оказали на формирования их мировоззрения Гегель и Фейербах. Отличие своих взглядов
от философских воззрений предшественников К. Маркс выразит в знаменитом 11-ом тезисе
«Тезисов о Фейербахе»: “Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело
заключается в том, чтобы изменить его”.
Маркс и Энгельс были убеждены, что в Европе появилась новая социальная сила, способная
радикально преобразить мир. Эта сила - пролетариат. Их философия ставит цель - показать путь
решения проблемы отчуждения и теоретически обосновать всемирно-историческую миссию
пролетариата, который проложит всему человечеству путь в царство подлинной истории - царство
свободы, где, как говорится в знаменитом “Манифесте коммунистической партии” (1848),
развитие каждого является условием развития всех. Путь в царство свободы (коммунизм) лежит
через революцию, установление политического господства пролетариата и уничтожение частной
собственности, которая является причиной отчуждения.
2.Материалистическое понимание истории.
Первой работой, где развернуто изложены основы нового мировоззрения, является “Немецкая
идеология”, написанная Марксом и Энгельсом в 1845 - 1846 годах.
В этой работе Маркс и Энгельс стремятся придать материализму завершенную форму,
распространив его на историю. Демонстрируя принципиальность своих намерений, Маркс и
Энгельс называют свою философию “материалистическим пониманием истории”. Прежде
всего, выявляются объективные предпосылки исторического процесса. Это - действительные
индивиды, их деятельность и материальные условия их существования. Действительность
индивидов, о которых говорится в “Немецкой идеологии”, обусловлена тем, что способом их
существования является практика (предметно-практическая деятельность или материальное
производство). Именно материальное производство выделяет человека из природы, делает его
субъектом истории. Маркс и Энгельс развивают идею тождества индивидуального и
производительного. В центре материалистического понимания истории оказывается понятие
“способ производства”. Материальное производство не просто условие существования общества.
Оно обуславливает все социальные формы, изменяющиеся вследствие развития тех отношений, в
которые люди вступают в процессе производства материальных условий своего существования.
Производственные отношения (“формы общения”) в свою очередь определяются уровнем
развития производительных сил (совокупность средств производства - орудий, с помощью
которых осуществляется материальное производство, предметов, изменяемых в его ходе и людей,
обладающих знаниями, навыками, которые необходимы для производства). Производственные
отношения образуют экономический базис общества и определяют его политическую и
идеологическую надстройку.
Материальное производство обуславливает производство идей. Сознание людей, согласно
Марксу и Энгельсу, это осознанное бытие. Бытие людей (“общественное бытие”) представляет
собой непосредственную жизнь общества. Им порождаются как истинные (наука), так и ложные
формы сознания (идеология).
Исторические формы существования производственных отношений, ядром которых являются
отношения собственности на средства производства, определяют существование различных
социальных групп (прежде всего, классов) и характер взаимодействия между ними. Борьба
классов, согласно Марксу и Энгельсу, составляет содержание истории всех до сих пор
существовавших обществ. Современное общество - арена борьбы пролетариата и буржуазии.
Коммунизм, считают авторы “Немецкой идеологии”, не является результатом переустройства
общества по рецептам социалистов-утопистов, а закономерный итог развития материального
производства, общества в целом, результат классовой борьбы пролетариата.
Материалистическое понимание истории, основы которого изложены в “Немецкой
идеологии”, получает развитие в других трудах Маркса и Энгельса. Наибольшее значение в этом
плане имеют работы Маркса - “Экономические рукописи 1857 - 1859 годов”, “К критике
политической экономии” (1859),“Капитал”(1867 - 1894). В них марксистская концепция истории
обретает стройность и завершенность. История предстает как естественноисторический процесс
(т. е. процесс, осуществляющийся в деятельности людей, но помимо их воли и сознания) смены
общественно-экономических формаций. Под общественно-экономической формацией марксизм
понимает конкретно-исторический тип общества, основывающийся на определенном способе
производства и выступающий как ступень прогрессивного развития человечества. Развитие
формации осуществляется на основе закона соответствия развития производственных отношений
характеру и уровню производительных сил. Выделяется пять формаций: первобытнообщинная
(первобытный коммунизм), рабовладельческая (античная), феодальная, капиталистическая
(буржуазная), коммунистическая. Первые четыре Маркс относит к предыстории, а
коммунистическую - к подлинной истории человечества. В основе рабовладельческой, феодальной
и капиталистической формаций лежит частная собственность на средства производства, в основе
первобытнообщинной и коммунистической - общественная собственность на средства
производства. Переход от одной формации к другой происходит скачкообразно и называется
социальной революцией. Последней социальной революцией является революция, в результате
которой устанавливается диктатура пролетариата, ликвидируется частная собственность и, в
конечном счете, формируется бесклассовое общество.
В ходе работы над “Капиталом” перед Марксом встает проблема осмысления используемой
методологии. Метод, который им используется, он называет диалектикой. В то же время Маркс
указывает на противоположность своего метода методу Гегеля. Он утверждает, что Гегель
мистифицировал диалектику. Мистификация состоит в придании мысли статуса субъекта,
творящего материальный мир и навязывающего ему свои законы. Маркс напротив исходит из
того, что идеальное есть лишь отражение действительности, преломленное через практическую
деятельность человека.
3.Диалектический материализм.
Второй составляющей Философии марксизма является материалистическая диалектика.
На развитии философии марксизма в этой сфере сосредоточил свое внимание Энгельс.
Наиболее значительными в этом плане являются две его работы “Анти-Дюринг” (1877 - 1878) и
“Диалектика природы” (первая публикация в 1925).
В работе “Анти-Дюринг” формулируется важнейший для марксизма принцип материального
единства мира, развивается диалектическое учение о единстве материи и движения,
определяемое Энгельсом как способ существования материи, а пространство и время понимаются
как атрибуты материи, формы ее существования.
Согласно Энгельсу диалектика это наука о всеобщих законах движения и развития
природы, человеческого общества и мышления, и задача философа состоит в том, чтобы вывести
диалектику из природы, а не внести ее туда (как делал Гегель). Выделяются три исторические
формы диалектики: наивная диалектика древности (античная диалектика), идеалистическая
диалектика немецкой классической философии и материалистическая (марксистская) диалектика.
В “Диалектике природы” Энгельс показал, что развитие науки, и прежде всего естествознания
обусловлено потребностями практической деятельности человека (производства), выявил
взаимообусловленность философии и естествознания. Он высказывает мысль о связи дальнейшего
развития науки с сознательным усвоением материалистической диалектики, как единственно
верного метода познания. В качестве основных законов материалистической диалектики
называются законы единства и “борьбы” противоположностей, взаимного перехода
качественных и количественных изменений, отрицания отрицания. Показывается их всеобщность,
т. е. действенность в природе, обществе и человеческом мышлении.
Энгельс последовательно проводит идею единства материи и движения. На ее основе он
классифицирует формы движения материи, выделяя в качестве основных механическую,
физическую, химическую, биологическую и социальную. Механическая форма движения материи -
это простое перемещение твердых тел, физическая - межатомное взаимодействие, химическая
межмолекулярное, биологическая - существование живых организмов, социальная -
взаимодействие индивидов и социальных групп в практической деятельности. Энгельс отмечает,
что формы движения материи способны переходить друг в друга, а каждая высшая форма
движения содержит низшую в снятой форме, но не сводится к ней. Он показывает, что
классификация естественных наук определяется существованием различных форм движения
материи. Необходимо отметить, что представление Энгельса о материи несет печать явной
исторической ограниченности. Материя, по Энгельсу, фактически тождественна веществу. Он
полагает, что в газовых туманностях она существует в чистом виде, как таковая.
Энгельс развивает и теорию антропосоциогенеза. По его мнению, решающим фактором в этом
процессе является труд или предметно-практическая деятельность человека. Он обуславливает
формирование физического образа человека, языка и сознания, характер отношений в обществе.
Ключевые понятия: производственные отношения, производительные силы, базис,
надстройка, общественно-экономическая формация, диалектика, материя.
Контрольные вопросы:
1.В чем сущность материалистического понимания истории?
2.В чем различие диалектического метода у Маркса и у Гегеля?
3.Какие принципы разработаны в материалистической диалектике Ф. Энгельса?
Литература
1. Арон Л. Мнимый марксизм. М., 1993.
2. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 3 (Тезисы о Фейербахе, Немецкая идеология), Т. 13 (К
критике политической экономии. Предисловие), Т.21 (Людвиг Фейербах и конец
классической немецкой философии).
3. Поппер К. Отрытое общество и его враги. М., 1992 (Т.1,2).
4. Поппер К. Нищета историцизма. М., 1993.
5. Ципко А.С. Хороши ли наши принципы? // Новый мир, 1990, №4.
6. Хейенорт Ж. Ф.Энгельс и математика// Природа, 1991, №8.

11.ПОЗИТИВИЗМ КАК ФИЛОСОФСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ. ЭВОЛЮЦИЯ ПОЗИТИВИЗМА

Позитивизм – это направление в западной философии, утверждающее, что подлинное


(“позитивное”) знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов
отдельных специальных наук (основываясь на канонах строгости, свойственных естественным
наукам) или их синтетического объединения. С точки зрения позитивизма наука сама по себе
является философией, тогда как метафизика (понимаемая как умозрительное рассуждение об
основах бытия) уводит науку в сферу псевдо проблем.
Позитивизм прошел в своем развитии несколько стадий.
1. Возникновение позитивизма (30-40 гг. XIX в.). Основатель – Огюст Конт, высказавший
убеждение, что наука способна к бесконечному развитию, а предметная область, к которой
применимы ее методы – не ограничена. В основе любой философии, как и науки, должны лежать
позитивные факты, твердо установленные и обоснованные данными эксперимента.
Следовательно, философия возможна лишь как обобщение научных знаний и прежде всего
научного опыта. Основные представители: Г. Спенсер и Дж. Милль.
2. Позитивизм конца XIX – начала ХХ вв. (эмпириокритицизм). В центре внимания
позитивизма оказываются проблемы природы познания, опыта, субъекта и объекта,
взаимоотношение физического и психического. Эмпириокритицизм стремился подойти к анализу
научного познания с точки зрения того, как это знание возникает в сфере человеческой
психологии. Задача философии – не столько в построении “синтетической” системы, сколько в
создании простой теории, обобщающей эмпирические факты так, чтобы реализовать принцип
экономии мышления. Основные представители: Э. Мах и Р. Авенариус.
3. Неопозитивизм (логический позитивизм). Основная проблематика: перестроить язык науки
таким образом, чтобы он был лишен неточностей, характерных для языка метафизики
(внеопытного постижения бытия) и теологии (учение о религиозных догматах). Существовали два
центра неопозитивистских исследований Вена (Венский кружок) и Варшава-Львов (Львовско-
Варшавская школа). Создание универсального языка на основе логики должно было
продемонстрировать единство науки и ликвидировать по замыслу неопозитивистов
«метафизический и теологический хлам» путем прояснения утверждений науки и сведения их к
опытным данным. Наука должна заниматься анализом функциональных зависимостей и
структуры объектов, а не познанием сущностей; философия не может стоять над науками как
универсальная дисциплина. Не существует иного способа содержательного познания кроме опыта.
Для определения научности знания используется принцип верификации (научна только та теория,
особо построенные утверждения которой – т.н. протокольные предложения – можно проверить
посредством сопоставления с простыми эмпирическими, чувственно данными фактами).
Основные представители: М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах и т.д., которые считали
своими идейными предшественниками О.Конта, английских эмпириков (Д. Юм, Д. Милль) и
эмпириокритиков, которые были сосредоточены на философии индуктивных наук (а также Л.
Больцмана, сменившего Э. Маха на кафедре философии индуктивных наук в Вене).
На смену этим концепциям пришли методологические концепции постпозитивизма (этап в
развитии философии науки). Постпозитивизм сделал акцент на развитии философии на основе
особого анализа истории науки. Главной проблемой философии науки становится понимание
механизмов развития научного знания, динамики, а не структуры научных теорий.
Постпозитивизм отходит от идеологии демаркационизма (строгого разграничений между наукой и
не наукой, эмпирического и теоретического знания), признает осмысленность философских
(метафизических) положений и неустранимость их из научного знания. Основные концепции:
критический рационализм и фальсификационизм К. Поппера, концепция “парадигм, смены
нормальной науки и научных революций” (историографический подход) Т. Куна, методология
научно-исследовательских программ И. Лакатоса и т.д. (подробнее см. раздел «Концепции
развития науки в ХХ веке»).
Ключевые понятия: метафизика, эмпириокритицизм, принцип верификации, демаркация.
Контрольные вопросы:
1.В чем состоит кредо позитивизма?
2.Какие стадии в своей эволюции проходил позитивизм?
3.В чем заключаются особенности каждого из этапов развития позитивизма?
4.Почему неопозитивизм часто называют логическим позитивизмом?
Литература
1. Крафт В. Венский кружок. Возникновение неопозитивизма. М., 2003.
2. Воленьский Я. Львовско-Варшавская школа. М., 2004.
3. Карнап Р. О протокольных предложениях // Эпистемология и философия науки, 2006, т.
VII, № 1.
4. Структура и развитие науки. М., 1978.
5. Позитивизм в России. СПб., 1997.
6. Философия и методология науки. М., 1996.

12.ИРРАЦИОНАЛИЗМ

1. Общая характеристика иррационализма. Иррационализм (от лат. irrationalis —


неразумный) – это совокупность философских течений, представители которых критически
относятся к рационализму и отстаивают приоритет иррациональных источников и способов
познания мира.
Иррационализм представляет собой философское мировоззрение, согласно которому
познание окружающей действительности научными методами невозможно. Поскольку сам
человек есть некая совокупность рационального и иррационального, то, по мнению
представителей иррационализма, реальность и её отдельные сферы невыводимы только из
объективных причин, неподвластны законам и закономерностям. Иррационалистический взгляд
на мир – это выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи
аристократичности наполненного мифами познания (познание – это занятие для избранных),
человек – это индивидуальность, воплощающая собой тайну. Эпистемологически философский
иррационализм обращен к таким сферам как интуиция, интеллектуальное созерцание,
переживание и т. д. Эти представления ориентируются на внерациональные формы человеческого
познания, способные дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении
бытия. Но эти ощущения уверенности часто – удел избранных, например, святых, гениев в
искусстве, «сверхчеловека» и считаются недоступными для обыкновенного «серого» человека
массы. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Новое мировидение потребовало и нового способа его выражения – таким становится язык
неклассической иррациональной философии, изобилующий метафорами и афоризмами. Это уже
не стройные концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого
духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.
Понятие иррационализма объединяет разнородные философские системы и направления,
выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека:
волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме),
мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное». Поэтому иррационализм не
является единым и самостоятельным философским течением, а выступает как характеристика и
элемент различных философских систем и школ. Наиболее часто иррационалистические
настроения возникают в переломные моменты истории общества как реакция на социальный,
политический или духовный кризис, но вместе с тем – и как попытка преодолеть его.
Иррационалистический тип философствования представлен такими направлениями как
философия жизни и экзистенциализм. Иррационалистические тенденции достаточно четко
проявились и во фрейдизме (психоаналитическая философия).
Виднейшими представителями иррационализма являются Артур Шопенгауэр и Фридрих
Ницше.
2.Артур Шопенгауэр (1788-1860) явился основоположником современного европейского
иррационализма. В основном его труде «Мир как воля и представление» получили выражение
онтологическая и гносеологическая сущность его философии.
Концепция А. Шопенгауэра концентрируется вокруг центральной категории «воля»,
которая рассматривается им как «слепая», бессмысленная, иррациональная первопричина мира,
создающая и мир, и человека. Воля – это универсально-космический феномен, изначально
враждебный разуму.
Воля – согласно А.Шопенгауэру, лишенная субъективного начала иррациональная сила, не
требующая достаточного основания, но являющаяся сама всеобщим основанием как «воля к
жизни», т. е. как универсальное метафизическое начало и вместе с тем объяснительная модель.
Когда у Шопенгауэра речь идет о мире в целом, то подразумевается мировая воля,
всеобщая свободная воля, которая лежит в основе всего сущего, каждой отдельной воли и явления,
в том числе и человека. Все, что существует в мире (природа, сам человек, его порывы и
инстинкты) – все есть проявление этой воли – воли к жизни. В мире нет смысла, но человек
обречен на то, чтобы искать себя и искать смысл своего существования.
«Воля к жизни» - проявление Мировой воли применительно к человеку.
Исходным пунктом познания и его конечной целью является та же воля. Истина имеет
силу для каждой познающей индивидуальности, а именно — «мир есть мое представление».
Созданная в сознании каждого человека картина мира включает в себя преставления о субъекте и
объекте, пространстве и времени, множественности отдельных вещей и причинной связи между
ними.
Поскольку воля сама по себе бессознательна и слепа, постольку рациональное познание
изначально чуждо ей и даже враждебно. Поэтому наиболее эффективным способом познания мира
является интуитивное или непосредственное познание. Отсюда следует, что высшим видом
познания является не наука, а искусство, которое основано на интуиции и в большей степени
способно раскрыть волю к жизни.
В первой половине XIX века, когда общество было охвачено идеями прогресса и шло
вперед в экономике, культуре и образовании, Шопенгауэр первым дает философское обоснование
пессимизма. Человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле, являясь ее
рабом. Воля создала его интеллект, чтобы он мог выжить и приспособиться к окружающему миру.
Именно воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое
существование. Согласно Шопенгауэру, жизнь – это сплошные разочарования и страдания, её
нужно «отстрадать». Под влиянием воли человек все время чего-то желает, что заставляет его
заниматься неустанным трудом. Но желания никогда не удовлетворяются, а если и
удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Саму жизнь человек пытается
сохранить, имея в перспективе смерть.
Существует лишь две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли,
которые смогли победить в себе свою индивидуальность, «пустые» желания и стремления — это
гении в искусстве и святые в земной жизни. Поднятые силой духа, эти люди способны стать
вневременными субъектами познания, чистым «зеркалом» окружающего мира, спокойно созерцая
его во всем многообразии. Гениальность, по Шопенгауэру, - это полнейшая объективность, «…это
способность пребывать в чистом созерцании, теряться в нем и освобождать познание,
существующее первоначально только для служения воле, избавлять его от этого служения, т.е.
совершенно упускать из виду свои интересы, свои желания и цели, полностью отрешаться на
время от своей личности, оставаясь только чистым познающим субъектом, ясным оком мира…».
Но обыкновенный человек не способен к сколько-нибудь продолжительному созерцанию
подобного рода, поскольку окружающий мир он замечает лишь относительно своей воли.
3.Философия Ф. Ницше. В качестве центральной категории другого представителя
ирраицоналистической философии Фридриха Ницше (1844—1900) также выступает понятие
воли. Сущностью «воли к жизни» является, согласно ему, «воля к власти». Именно она лежит в
основании всего мира и в одинаковой мере относится как к растению, так и к животному. Все
стимулы жизни, все ее источники и вся борьба происходят «из-за власти», из-за стремления
всякого живого существа преобладать, превосходить окружающих.
«Воля к власти» - центральное понятие в философии позднего Ф. Ницше, обозначающее
принцип истолкования и новое начало всемирного космического процесса, объяснение всего
совершающегося в мире как таковом, его субстанциальную основу и фундаментальную
движущую силу. Считая жизнь конечной целью всех человеческих стремлений, он
отождествляет ее с ростом, подъемом, увеличением мощи, борьбой. Это непрекращающееся
«усилие становления», задающее вектор всему жизненному потоку. «Воля к власти» - это
также название книги, состоящей из заметок Ф.Ницше, собранных и отредактированных его
сестрой Э. Фёрстер-Ницше и П. Гастом.
Идеалом мироустройства Ницше выступает гармония и синтез двух начал –
дионисийского, олицетворяющего собой бессознательное, творческое начало жизни в спонтанных,
иррациональных, инстинктивных проявлениях и аполлоновского, упорядочивающего эту стихию,
придающего жизни размеренность и гармоничную стройность. Ф. Ницше критикует европейскую
культуру, которая, согласно ему, встала на ложный путь, подавив дионисийское начало,
абсолютизировав роль науки в познании, тем самым отдалив человека от жизни в ее многоликих и
ярких проявлениях. Поэтому искусство, стоящее ближе к жизни, является более глубоким и
надежным способом ее познания, чем наука.
С иррационалистических позиций Ницше рассматривает и вопросы о цели познания и его
истинности. Всякое познание является лишь орудием власти, поэтому его цель чисто прагма -
тическая — приносить человеку пользу. Жизнь и логика, мир и наука — несовместимы, ибо
жизнь, согласно Ницше, — это вечное становление и вечное возвращение, круговорот Вселенной,
а логика имеет дело с постоянными сущностями.
В социальной философии Ницше воля к власти выступает основным критерием
значимости всех явлений общественной жизни и самого человека. История, нравственность,
религия, человек — все оценивается с этой позиции.
Ницше выступил за радикальный пересмотр всех ценностей европейского общества и
человека. Все старые истины, мораль, религию следует отбросить, ибо они не способствуют
утверждению воли к власти. Разум и демократические принципы гражданского общества приводят
к господству рационализма, равенства и вместе с этим к серости – обезличенная, не способная ни
на какой поступок масса людей, которые ничего в этой жизни не способны добиться, охвачены
лишь одним основополагающим чувством злобной зависти ко всему талантливому, яркому,
удачливому. Большинство из них, отмечал Ницше, очевидно, случайно живут на этом свете,
поскольку ни в ком из них не видно никакой необходимости высшего рода.
Христианская проповедь любви к богу и ближнему унижает человека, формирует «мораль
рабов» и мешает проявиться воли к власти. Она должна быть заменена «моралью господ», которая
прямо признает неравенство людей. Ключевым понятием философии Ницше становится
«сверхчеловек», который способен олицетворять волю к власти. Сверхчеловек — это человек,
поставивший себя на место Бога, это «белокурая бестия», особенностью которого является
врожденная аристократичность, благородство и доброжелательность по отношению к равным себе
и презрение к «серой массе». Его императив – больше мужества, порыва, знатности, опасности,
самоутверждения, агрессивности, лихой жестокости, отваги, твердости, презрения к стадности,
серости, смирению, угрызениям совести, чувству вины, научной рассудительности.
«Сверхчеловек» - одно из главных понятий философии Ф. Ницше, образ которого
описывается в произведении «Так говорил Заратустра» для обозначения особого типа людей,
которые по своему могуществу должны превзойти существующего человека. Он олицетворяет
смысл истории человеческого вида и является средоточием витальных аффектов жизни.
Сверхчеловек — это радикальный эгоцентрик, благословляющий жизнь в наиболее
экстремальных её проявлениях, а также Творец, могущественная воля которого направляет
вектор исторического развития.
Принцип сверхчеловека дополняется принципом вечного возвращения, что в совокупности
утверждает отсутствие каких бы то ни было целей и программ для воли к власти как аффективного
порыва. Цель сверхчеловека – возвысить самого себя, постоянно возвращаться к самому себе,
постоянно преодолевающего и превосходящего всех остальных и самого себя, способного принять
эту жизнь, в которой нет никакой другой цели и смысла.
Ницше подвергает беспощадной критике христианскую мораль, утверждая, что это
религия обиженных и угнетенных, ослабляющая личностное начало в человеке, способствующая
утверждению ограниченности и глупости как непременных условий устройства жизни. Именно
она, утверждает он, способствовала формированию столь характерного для Европы стадного типа
человека, самыми нелепыми добродетелями которого являются смирение, повиновение,
умеренность, благожелательность, снисходительность, сострадание.
4.Психоаналитическая философия. Иррационалистическая традиция получила развитие
в психоаналитической философии, возникшей из психоанализа как метода лечения психических
заболеваний. Зигмунд Фрейд (1856-1939) в своем анализе психики обнаружил огромную роль
бессознательного в поведении человека.
Бессознательное – совокупность психических процессов, в отношении которых
отсутствует субъективный контроль. Согласно З. Фрейду, это особый тип знания, который
присутствует в субъекте независимо от его сознания. Фрейдовская идея бессознательного
фиксирует внутреннюю расколотость субъекта, «отрыв знания от истины».
З. Фрейд формулирует динамическую концепцию психики личности, в которой он
выделяет три слоя: Оно (Id), Я (Ego) и Сверх-Я (Super-Ego). Здесь Оно — бессознательное начало,
выражающее инстинктивные влечения человека. Я — сознательное начало, выступающее
посредником между Оно и Сверх-Я - миром культуры, общественный надзиратель над
бессознательным началом в человеке. Сознание человека постоянно испытывает давление с двух
сторон – со стороны бессознательного и со стороны мира культуры, что обусловливает
постоянную внутреннюю противоречивость личности. Экзистенциальная противоречивость
существования человека, по З. Фрейду, проявляется двояко. Само человеческое существование —
это постоянная и непримиримая борьба между «принципом удовольствия» и «принципом
реальности», между влечениями и культурой. Другой вид вечного противоречия бытия личности
состоит в том, что она является полем битвы между «влечением к жизни», жизнеутверждающим
сексуальным инстинктом (Эросом) и «влечением к смерти», врожденной агрессивности,
инстинктом разрушения и смерти (Танатосом).
По мнению З.Фрейда, в основе культуры лежит не рациональная, а иррациональная,
биологическая деятельность человека: вся человеческая культура – это результат сублимации, т.е.
переключения энергии либидо на процесс творчества или другие виды деятельности более
высокого порядка.
Сублимация – понятие психоаналитической теории З.Фрейда, обозначающее его подход
к проблеме генезиса культуры. Это форма разрешения конфликта биологического и социального,
Оно и Сверх-Я. Это процесс, в результате которого биологическая энергия, заключенная в
бессознательных влечениях, реализуется в социально допустимых, одобряемых обществом
формах. Энергия влечений отклоняется от их прямой цели – получения удовольствия, и
направляется на более отдаленные, социально приемлемые идеи.
Таким образом, раскрывая неразрывную связь сознательных и бессознательных процессов
в психике человека и отдавая первенство последним, З. Фрейд утвердил иррационализм как
основной принцип поведения личности.
Основополагающие принципы концепции 3. Фрейда обусловили и его социально-
философскую теорию, согласно которой в общественной жизни необходимо принуждение людей
к соблюдению культурных норм. Обществу не обойтись без господства меньшинства над
большинством, вождей над массами, поскольку каждый индивид потенциально является «врагом
культуры», сдерживающей его интинкты, но вместе с тем без культуры человечеству не обойтись.
Приверженцами учения 3. Фрейда были К. Юнг, В. Райх, К. Хорни, Э. Фромм и др.
Ключевые понятия: иррационализм, воля, «воля к жизни», «воля к власти»,
«сверхчеловек», бессознательное, сублимация.
Контрольные вопросы:
1. Назовите основные положения философии иррационализма.
2. Почему А.Шопенгауэра считают основателем современного европейского
иррационализма?
3. Какие принципы морали критиковал Ф. Ницше?
4. Почему Ф. Ницше критиковал христианство?
5. В чем состоит экзистенциальная противоречивость поведения личности согласно З.
Фрейду?
Литература
1. Браун Дж. Психология Фрейда и постфрейдисты. — М., 1997.
2. Бугера В. Е. Социальная сущность и роль философии Ницше. М., 2010.
3. Галеви Д. Жизнь Фридриха Ницше. М., 1990.
4. Марков Б. В. Человек, государство и Бог в философии Ницше. СПб., 2005.
5. Нарский И.С. Западная философия XIX в. М., 1976.
6. Ницше Ф. Полное собрание сочинений: В 13 томах. М., 2005.
7. Феррис П. Зигмунд Фрейд. Минск, 2001.
8. Фишер К. Артур Шопенгауэр. СПб., 1999.
9. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992.

13.ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

1.Общая характеристика экзистенциализма. Феноменология Э. Гуссерля.


Экзистенциализм – одно из наиболее влиятельных философских направлений ХХ
столетия. В качестве идейных источников экзистенциализма часто называют философию
С.Кьеркегора, а также литературное творчество Ф.М. Достоевского. Большое влияние на
формирование экзистенциализма оказала феноменология Э. Гуссерля
Феноменология Э. Гуссерля (1859 -1938) трактуется автором как строгая наука, которая
должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология — это дескриптивная
(описательная) наука, которая исследует феномены сознания, схватываемые в потоке
переживания. Инструментом феноменологии являются феноменологические редукции,
процедуры, которые позволяют осуществить «выключение» реального мира, данного в
естественной установке, и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания (это
обеспечивается за счет феноменолого-психологической и эйдетической редукции), затем
трансцендентальная редукция осуществляет переход от сознания эмпирического субъекта к
чистому сознанию (то есть очищенному от всякой, в том числе психической, реальности
переживаний).
Философия трактуется как феноменология — строгая наука, относящаяся к
«всеобъемлющему единству сущего», которая должна стать обоснованием всякого научного
знания. Феноменология — дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и
феноменологических редукций) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая
тем самым основные понятия наукам.
Отказ от естественной установки обнаруживает, что фундаментальным свойством
сознания является интенциональность, то есть свойство его содержаний быть «сознанием о»,
сознанием чего-то — а именно интенционального предмета (который может быть не только
реальным — вещью в пространстве и времени, но и идеальным — сущностью, значением –
очищенным от всякой, в том числе психической, реальности переживаний).
Слово «экзистенциализм» происходит от латинского existencia - существование. В данном
случае речь идёт не о физическом существовании предметов или явлений, а о существовании
человека как личности, остро переживающей несовершенство и противоречивость своего
пребывания в мире, пытающейся обрести смысл жизни, невзирая на её абсурдность и трагизм.
Появление и широкое распространение идей экзистенциализма определялось той сложной, полной
драматизма исторической ситуацией, в которой оказалось человечество в ХХ столетии.
Революции, мировые и гражданские войны, казалось бы, перечеркнули идеи свободы и гуманизма,
взращённые европейской цивилизацией. В условиях уничтожения миллионов человеческих
жизней проблема смысла существования, выбора своего пути встаёт с необыкновенной остротой.
И это касается не только великих политических деятелей, военачальников, деятелей науки и
искусства. Эти вопросы должен решать каждый человек и от его решения может зависеть судьба
мира. Именно об этом и рассуждали философы-экзистенциалисты.
Итак, в центре внимания экзистенциализма – смысл человеческого существования. Среди
представителей экзистенциализма мы можем встретить немецких, французских, русских и др.
авторов. Некоторые из них будут обращаться к религиозным основаниям
(К.Ясперс, Н.Бердяев), другие – причислять себя к атеистам (Ж.-П. Сартр, А. Камю). Но, при всех
различиях, взгляды этих философов имеют общие черты. Все они уверены в том, что человеческое
существование (экзистенция) – это свобода, которую нельзя свести к законам (необходимости), а,
стало быть, нельзя познать посредством науки.
Экзистенциальное начало проявляется в эмоциональных состояниях человека. Особую
остроту экзистенциального напряжения он переживает, испытывая чувство страха, отчаяния,
тревоги, заботы. Эти негативные психологические состояния выступают в экзистенциализме
в качестве основных категорий – «экзистенциалов». Именно они раскрыть напряжённую
работу сознания человека, ищущего своё место в мире, стоящего между бытием и небытием.
2.Немецкий экзистенциализм.
Экзистенциальная философия сформировалась в Германии в 20-е г.г. ХХ века. Её
выдающимися представителями являются К. Ясперс и М. Хайдеггер. Их концепции отличает
традиционная немецкая фундаментальность, системность, разработанность категориального
аппарата.
Карл Ясперс (1883 – 1969 г.г.) – немецкий философ, один из наиболее известных
представителей религиозного экзистенциализма. Произведения: «Смысл и назначение истории»,
«Философская вера», «Духовная ситуация времени».
Онтология. К.Ясперс разделяет бытие на «объемлющее» и «мы-бытие». Объемлющее, в
свою очередь, он подразделяет на «мир, который нас объемлет» и «трансценденцию» - бытие,
которое никогда не станет миром, т.е., Бог. «Мы-бытие» - это бытие человека, которое
подразделяется на «наличное бытие» (эмпирическое), «сознание» (субъект) и «возможную
экзистенцию». К. Ясперс полагает, что экзистенция раскрывается только в стремлении к
трансценденции. Иначе говоря, человеческое существование обретает подлинный смысл только в
стремлении к Богу. Ясперс уделяет особое внимание также историзму человеческого
существования и коммуникации. Экзистенциальное начало человека проявляется только в
историческом событии и подлинной (экзистенциальной) коммуникации, позволяющей раскрыться
личности в общении с другой личностью.
Философия истории. К. Ясперс является создателем концепции «осевых веков истории».
Осевыми веками истории Ясперс называет 8-3 в.в. до. н.э. В этот период в разных культурах
древнего мира (Древняя Греция, Индия, Китай, Иудея ) появляются учения о едином начале мира
(монодоктрины).С этого времени человечество начинает мыслить о себе как о едином.
Философская вера. Одним из важнейших понятий философии К. Ясперса является понятие
«философская вера». Он считает, что для объединения человечества необходима общая,
универсальная вера, которая не может быть обычной религиозной верой, отрицающей значение
разума. Философская вера должна, основываясь на просветляющей силе разума объединять людей
разных народов пред угрозой возможного самоуничтожения человечества.
Мартин Хайдеггер (1889-1976), как и К. Ясперс, принадлежит немецкой ветви
экзистенциальной философии. Произведения: «Бытие и время», «Что такое метафизика?»,
«Преодоление метафизики», «Время и Бытие» и др.
Онтология. В основе онтологии М. Хайдеггера лежит разделение понятий «бытие» и
«сущее». Если под сущим он понимает эмпирическое существование предметов и явлений, то
бытие он рассматривает как «горизонт сущего», основание, которое не может быть сведено ни к
какому сущему. Бытие определяется только через время, которое также не может быть сведено к
сущему. Главная задача Хайдеггера – определить отношения человека к бытию. Важнейшим
свойством бытия является «непотаённость» (открытость) Эта открытость обращена к сознанию
человека (экзистенции). Человека как экзистенцию Хайдеггер определяет через понятие «Вот-
Бытие» (немецкое Dasein). Dasein открыто для открытости бытия. Это означает, что человеческое
призвание в мире – раскрывать смыслы бытия, отвечая на его зов. Но смыслы бытия даны
человеку только в языке. Язык Хайдеггер называет «домом бытия» и наделяет его особым
онтологическим смыслом. Согласно философу, не мы говорим при помощи языка, а, скорее, язык
говорит при помощи нас. Хайдеггер не только говорит об этом, но и стремится создать свой
собственный философский язык, который наиболее полно мог бы выразить его мысли и заставил
бы читателей отойти от шаблонного категориального мышления.
Забвение бытия. М. Хайдеггер определяет путь европейской культуры как путь забвения
бытия. Начиная с античности в философии происходит подмена понятий и бытие начинают
понимать как сущее. В результате человек перестаёт вслушиваться в призывы бытия, которое
постоянно стремится напомнить о себе. Этот путь приводит человечество к той трагической
ситуации, которая сложилась к середине ХХ столетия.
3. Французский экзистенциализм. Во Франции экзистенциализм начинает развиваться
под влиянием идей Э. Гуссерля, К. Ясперса, М. Хайдеггера, а также неогегельянства.
Особенностью французского экзистенциализма является его связь с художественной литературой
и публицистикой. Среди представителей экзистенциального направления во Франции Э. Левинас,
М. Мерло-Понти, С. де Бовуар, Ж.-П. Сартр, А. Камю
Жан-Поль Сартр (1905-1980 г.г.) – французский писатель, философ, большую
известность которому принесли не только его литературное и философское творчество, но и
антифашистская деятельность в рядах французского Сопротивления. Философские произведения:
«Бытие и ничто», «Экзистенциализм-это гуманизм», «Критика диалектического разума».
Литературные произведения: роман «Тошнота», пьесы «Мухи», «Дьявол и Господь Бог» и др.
Онтология. Ж.-П. Сартр противопоставляет человеческое бытие («бытие-для-себя»)
природному бытию («бытие-в-себе»). Человеческое существование – это всегда свобода выбора,
тогда как в природе царит необходимость. Человеку дано переживать своё существование перед
лицом небытия. Поэтому Сартр называет человека «дыркой в бытии». Человеческое
существование всегда предшествует сущности. Человек никогда не может стать чем-то
завершенным, он всегда – «проект», направленный в будущее.
Свобода и ответственность человека. Согласно Сартру, экзистенция – это свобода.
Человек всякий раз сам выбирает себя и, следовательно, выбирает других людей. В конечном
счёте, он выбирает весь мир. Эта свобода выбора оборачивается для человека абсолютной
ответственностью. Как говорит Сартр: «Человек несёт тяжесть мира на собственных плечах».
Сартр отрицает существование Бога, поэтому человек должен уповать лишь на себя. Он также не
может списать основание своих поступков на социальные обстоятельства, поскольку решение в
любом случае принимает он сам. Можно сказать, что человек у Сартра изначально одинок,
«заброшен». Именно поэтому он испытывает постоянное состояние «тошноты». Но именно эта
способность принять на себя ответственность за судьбы мира и делает человека человеком. В этом
заключается гуманистическое содержание экзистенциализма.
Альбер Камю (1913 – 1960г.г.) – выдающийся писатель, лауреат Нобелевской премии по
литературе, философ – экзистенциалист. Философские произведения: «Бунтующий человек»,
«Миф о Сизифе». Литературные произведения: роман «Чума», пьеса «Калигула» и др.
В центре внимания А.Камю основные антиномии (противоречия) человеческого
существования, такие как бунт и благость, позитивность и абсурдность человеческой жизни.
Главный герой Камю – «абсурдный человек». Абсурдный человек не верит в Бога, не верит в
будущее, лишен иллюзий и надежд. Он испытывает постоянное чувство скуки. Скука вырывает
человека из рутины повседневности. Пред ним встаёт вопрос о смысле существования. Человек
оказывается пред дилеммой: свершить самоубийство или вернуться в повседневность. Проблему
самоубийства Камю называет центральной проблемой философии. В конечном счёте философ
делает вывод об отрицании самоубийства и мужественном выборе существования в мире абсурда.
Ключевые понятия: экзистенция, трансценденция, экзистенциалы, Дазайн, философская
вера, осевые века истории.
Контрольные вопросы:
1. Определите понятие «экзистенция»
2. Что такое «экзистенциалы»?
3. Какие виды бытия выделяет К.Ясперс?
4. Что такое «осевые века истории»?
5. В чём отличие значения понятий «бытие» и «сущее» в философии М.Хайдеггера?
6. В чём заключается «забвение бытия»?
7. Почему Сартр называет человека «дыркой в бытии»?
8. В чём заключается соотношение свободы и ответственности в философии Сартра?
Литература
1. Мотрошилова Н.В. Экзистенциализм / История философии: Запад-Россия-Восток.
Книга четвёртая: Философия ХХ в. М., 1999. С 3-93.
2. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М., 1997.
3. Ясперс К. Смысл и назначение истории М., 1991.
4. Михайлов А.В. Мартин Хайдеггер: человек в мире. М., 1990
5. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.
6. Хайдеггер М. Время и бытие М., 1993
7. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. М., 2000.
8. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов М., 1989.
9. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

14.СТРУКТУРАЛИЗМ И ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ

1.Структурализм. Структурализм – направление мысли, сформировавшееся в 50-е годы


ХХ века во Франции. Изначально структурализм являлся методологическим направлением,
охватившим ряд гуманитарных дисциплин. Ещё в начале ХХ века появляется структурная
лингвистика – направление в языкознании, автором которого является швейцарский лингвист Ф.де
Соссюр. Структурный метод заключается в представлении объекта исследования в качестве
системы, в которой выделяются неизменные (инвариантные) связи между элементами, при
этом от содержания самих элементов абстрагируются. Таким образом, можно выделить форму
объекта. Данный подход позволял свести всё многообразие эмпирических фактов к единым
теоретическим моделям. Ключевыми требованиями структурного анализа Ф.де Соссюра были:
- рассмотрение языка как знаковой системы, примат синхронии (рассмотрения объекта в
неизменном состоянии) над диахронией (рассмотрения объекта во временных изменениях),
- положение о произвольности знака (т.е. об отсутствии связи между означаемым предметом
и знаком),
- примат структуры над элементами.
Важнейшим отношением, выделяемым де Соссюром является «бинарная оппозиция» -
противопоставление противоположностей, например, «означаемое-означающее», «язык-речь» и
т.д.
В середине ХХ века структурные методы начинают использовать в других гуманитарных
дисциплинах. Появляется «структурный психоанализ» Ж. Лакана, «структурная антропология» К.
Леви-Строса, структурный подход активно используется в литературоведении (Р. Барт, Ю.
Кристева и др.), эпистемологии М.Фуко и различных культурологических концепциях.
Использование структурного подхода имело не только важное методологическое, но и
философское значение, поскольку речь шла о человеческом сознании и основаниях культуры.
Общим для концепций структуралистов является положение об обусловленности всех явлений
культуры универсальными, действующими на уровне бессознательного структурами сознания,
подобными структуре языка. Таким образом, структуралистами фактически отрицается роль
личности в культурном творчестве, она сводится к функции перекодирования исходных кодов.
Клод Леви-Стросс (1908- 2009)- французский антрополог, создатель «структурной
антропологии», автор книг «Печальные тропики», «Белая магия», «Сырое и варёное» и др.
К. Леви-Стросс много времени посвятил изучению «дикарского мышления», имея цель –
доказать, что мышление человека «нецивилизованного», вопреки распространённому мнению, не
менее логично, чем мышлении представителей современной цивилизации. Исследуя мифологию,
обряды и системы родства племён, проживающих в джунглях Амазонии, он пришёл к выводу, что
в их основе лежат простые и логичные структуры мышления, основанные на бинарных
оппозициях. При этом К. Леви-Стросс утверждал, что мышление современного человека
представляет собой лишь многократно перекодированные, оттого запутанные и непрозрачные
первичные структуры. Вследствие этой запутанности современный человек невротизируется,
ощущает себя несчастным, не находит гармонии с окружающим миром. В то же время человек
чуждый цивилизации живёт в согласии с природой и другими людьми. Подобного рода взгляды
получили в ХХ столетии название «неоруссоизм», происходящим от имени Ж.-Ж. Руссо,
противопоставлявшего «естественного» человека цивилизованному.
Жак Лакан (1901-1981) родоначальник «структурного психоанализа». Созданное Лаканом
направление призвано было выступить альтернативой натурализму психоанализа З. Фрейда. Лакан
предлагает своеобразную культурологическую версию психоанализа. Его главное положение:
«бессознательное структурировано как язык». Согласно Лакану, отношение сознания и бытия
опосредованы речью. Речь выражает первичное по отношению бытию и сознанию символическое
начало. Язык, в данном случае, осуществляет творческую функцию, именно речь опосредует
человеческие желания.
Решая задачу дебиологизации бессознательного, Лакан предлагает трактовку
бессознательного желания как структурно упорядоченной пульсации, которая в силу своей
упорядоченности получает возможность преобразовываться в произведения культуры. Этот
внутренний структурирующий механизм подобен языку.
Ролан Барт (1915- 1980) – французский философ, литературовед, автор работ
«Мифологии», «Основы семиологии», «О Расине» и др.. Сфера интересов Барта - широкий круг
явлений культуры. В работе «Основы семиологии» он пытается воплотить замысел Ф.де Соссюра
– построить общую теорию знака, основанную на положениях структурной лингвистики. Одной из
ведущих тем его творчества является проблема соотношения автора и текста. Согласно Барту, в
основе каждого текста находится переплетение множества культурных кодов, которые автор
использует неосознанно. В каждый текст, таким образом, вплетено множество иных текстов,
скрытых цитат. И сам текст также оказывается вплетённым в ткань культуры. Это явление
называется «интертекстуальностью». В данной ситуации мы не можем сказать, что текст – это
создание отдельного автора, воплощающего сознательно определённый замысел. Барт заявляет о
«смерти автора», имея в виду образ автора, созданный в рамках классической традиции.
Мишель Фуко (1926- 1984) - французский философ, автор книг «Слова и вещи»,
«Археология знания», «История безумия в классический век» и др. Центральное место в
творчестве Фуко занимают проблемы истории знания, сопряжённой с историей социальных
институтов, представленной не традиционно, как последовательность событий, а как
реконструкция структур мышления, определяющих способ существования знания в ту или иную
эпоху. Для определения своего метода исследования Фуко использует понятие «археология» или
«археологический метод». Этот подход основывается на таких понятиях как «структура опыта»
(культурная ситуация, охватывающая как познающего субъекта, так и познаваемые объекты),
«дискурс» (структурированное поле высказываний), «эпистема» (конфигурация познавательного
поля). Фуко исследует такие феномены как власть, безумие, сексуальность в их связи с языком и
структурированием знания. Одна из важнейших проблем философской эпистемологии Фуко – это
проблема субъекта, артикулированная в работе «Слова и вещи» как исчезновение человека,
точнее исчезновение того образа человека, который был создан классической эпохой.
2.Постструктурализм – направление философской мысли, выступающее ярким
проявлением культуры постмодернизма. Представители постструктурализма (Ж. Деррида, Ж.
Делёз, Ф. Гваттри и др.) стараются преодолеть представление структурализма о структурах,
определяющих мышление и культуру, как о неизменных статических образованиях.
Жак Деррида (1930- 2004) - один из наиболее известных представителей
постструктурализма, автор таких произведений как «Письмо и различие», «О грамматологии»,
«Письмо и различие» и др. Основная идея Ж. Деррида – это идея «деконструкции» - постоянной
разборки и новой сборки смысловых структур. Согласно Ж. Деррида структуры, определяющие
наше мышление, не должны быть строго организованными. Необходимо обеспечить свободную
игру элементов системы, отказаться от централизованных структур и жёстких бинарных
оппозиций. Основная задача проекта Ж. Деррида – деконструкция метафизики, являющейся
основанием логоцентризма (от греческого слова логос – слово, язык) европейской культуры. В
противовес классическому мышлению, организованному вокруг темы единства, целостности,
тотальности необходимо обратиться к теме различия (различения). Особое значение в творчестве
Деррида имеет понятие «письмо», которое он трактует не как совокупность знаков, а как
«след», отсылка к иному содержанию.
Жиль Делёз (1925- 1995) и Феликс Гватари (1930-1992) в совместной работе «Ризома»
предлагают новую модель текста (мышления, культуры), имеющего структуру ризомы,
корневища, не имеющего центрального корня и представляющего собой неупорядоченное
переплетение корешков. Таким представляется авторам современный текст, не имеющий единой
организующей идеи, выделенной позиции автора. Текст – это переплетение разных голосов,
звучащих из разных точек пространства. Такое, лишённое тотальности мышление не оставляет
возможности воспроизведения тоталитарных структур в обществе.
Одним из наиболее известных проектов Делёза и Гваттари является также тема
шизоанализа. Согласно авторам, шизофреник — не психиатрическое, но социокультурное
понятие, субъект, фундаментально отвергающий капиталистический социум. Его прототипы —
абсурдистские персонажи Беккета, Кафки, Арто — «позвоночно-машинные животные ». Понятие
машины, производства желания вообще одно из важнейших. Желание и его объект составляют
одно целое, единый механизм, машину машины. Машиной является желание, объект желания —
тоже машина, которая к ней подключена, а потому продукт исключается из производства, оно
выделяет определенную долю продукта, остаток достается блуждающему, номадному (от слова
номады-кочевники) субъекту.
Ключевые понятия: семиология, структура, синхрония, диахрония, бинарные оппозиции,
дискурс, интертекстуальность, деконструкция, ризома, шизоанализ.
Контрольные вопросы:
1.Каковы основные методологические требования структурного подхода, сформулированные Ф.де
Соссюром?
2. Какая роль отводится субъекту в концепциях структуралистов?
3. В каких гуманитарных дисциплинах были использованы положения структурной лингвистики?
4. Чем позиция постструктуралистов отличается от позиции структуралистов?
5. В чём заключается отличие понимания роли человека в экзистенциализме и структурализме?
Литература
1. Мотрошилова Н.В., Маньковская Н.Б., Табачникова С.Н. Французская философия
50-90-х годов. / История философии: Запад-Россия-Восток. Книга четвёртая:
Философия ХХ в.М.,1999. С 298-339.
2. Автономова Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных
науках. — М., 1977.
3. Автономова Н. С. Деррида и грамматология // Деррида Ж. О грамматологии. М.,
2000.
4. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1989
5. Ильин И. Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм. М., 1996.
6. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983
7. Леви-Строс К. Печальные тропики. М., 1984
8. Мотрошилова Н.В. Структурализм / История философии: Запад-Россия-Восток.
Книга четвёртая: Философия ХХ в.М.,1999.
9. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб.,1994.

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

15.ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ В XI–XVIII ВЕКАХ

Формирование философской мысли на Руси происходило в специфической культурной


ситуации: с одной стороны, сохранялись элементы славянского языческого мировоззрения, с
другой – воспринимались теоретические положения развитой к тому времени
восточнохристианской философской и богословской мысли.
С XI века основным идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский
монастырь.
Преподобный Феодосий Печерский (ок. 1036–1074) был поборником мистико-
аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений.
Полагал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти. Он
одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина». В
приписываемой преподобному Нестору Летописцу (1056 – ок. 1114) редакции «Повести
временных лет», эта уходящая своими корнями в византийскую традицию концепция, получает
историческое обоснование, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории. В «ПВЛ»
сформулирована идея единства Руси на основе религиозной правды.
Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является
«Слово о законе и благодати» Илариона, ставшего первым русским митрополитом в 1051 году.
Иларион обосновывал универсальное, вселенское значение Божественной благодати как
духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной
принадлежности. Благодать предполагает духовную свободу личности, принимающей этот дар и
стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину. В духе христианской
историософии, Иларион считал, что центральным событием мировой истории является смена
эпохи закона, установленного Богом (Ветхий Завет), эрой благодати (Новый Завет). Но и духовная
свобода, связанная с христианством, и истина, обретенная через благодать, требуют немалых
усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Илариону, необходимы не только
нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и остроумие», но и
государственно-политическая воля: надо, чтобы «благочестие» «сопряжено было с властью». В
его сочинении ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского
религиозного сознания. Русский народ – «новый народ», принявший христианство и не
испорченный гордыней.
В XII веке к теме власти и её религиозного смысла обращается князь Владимир
Всеволодович Мономах (1053–1125).
Центральную роль в знаменитом «Поучении свои детям» великого киевского князя играет
идея правды. Правда, по Мономаху, – это то, что составляет основу законности власти и в
этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в «Поучении»
гораздо шире − правда требует от властителя не допускать смертной казни и стать на защиту
слабых. Он пишет: «не вдавайте сильным погубити человека». Власть не выводит наделенного ею
из моральной сферы, а, напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность и
необходимость жить по правде. Автор «Поучения», опираясь на авторитет отцов церкви и, в
частности, Василия Великого, писал о соблазне гордыни, уводящем человека от правды: «Более
всего не имейте гордости в сердце и уме».
Владимир Мономах высоко оценивал знания и умственный труд: «Не забывайте того
хорошего, что вы умеете, а чего не умеете, тому учитесь, – как отец мой, дома сидя, научился пяти
языкам, отсюда ведь честь от других стран». То, что Мономах явно не был сторонником
обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как уникальной, неповторимой
личности: «Если весь мир собрать вместе, никто не окажется в один образ, но каждый со своим
образом, по мудрости Божьей». Оценивая концепцию власти Владимира Мономаха, его
нравственные и религиозно-антропологические идеи, можно сделать вывод, что уже на раннем
этапе русской мысли мы встречаемся с вполне последовательным неприятием того типа
идеологии, которая санкционирует высшее право одних манипулировать судьбами других людей
и целых народов.
Оригинальным памятником древнерусской мысли является «Моление» Даниила
Заточника (XII век).
В «Послании или молении Даниила Заточника к великому князю Ярославу
Владимировичу» высоко оценивается ум человека, ведущий его к мудрости, неотделимой для
автора от нравственности. Пафос апологии мудрости имеет не только моральный, но и
эстетический характер: мудрое начало создает нравственную гармонию в душе человека, делает
прекрасным его духовный облик. Мудрость, о которой идет речь в «Молении», предполагает
религиозно-нравственное основание, и все же на личностном и общественном уровнях − это
именно человеческая мудрость: мудрость мыслителя, мудрость обычного человека, мудрость
правителя. Христианский идеал смиренномудрия не ставился автором под сомнение, но он
отступил на второй план.
В «Молении» Даниила Заточника русская мысль едва ли не впервые оказывается
захваченной чувством величия человеческого разума, безграничностью его возможностей.
Человек предстал как центральная фигура мироздания не только в своем отношении к Богу (венец
творения, сотворенный по образу Божию), но и сам по себе, как субъект познающий и творческий.
В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно
связаны с традицией православного богословия. Серьёзное влияние на русскую религиозную
мысль XV–XVIII веков оказал исихазм.
Исихазм (от греч. – покой, отрешенность), возникший на Афоне в XIII–XIV веках
(крупнейшие представители – Григорий Синаит, Григорий Палама), имел своим истоком
нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV−VII веков (Макария
Египетского, Евагрия, Иоанна Лествичника и других) о стяжании благодати через «очищение
сердца», постоянное волевое усилие в отвержении греховных помыслов и непрерывную
молитвенную практику. В афонском исихазме (прежде всего у Паламы) этот опыт мистическо-
нравственной аскезы соединяется с опытом обоснования православной онтологии – учением о
различии Божественной сущности и Божественных «энергий» (самовыявлений), творчески
действующих в тварном мире. Очень рано на Руси стала известна раннехристианская аскетическая
литература, ставшая основой исихазма XIV века. Труды же Григория Синаита и Григория Паламы
пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В XV−XVI веках традиция исихазма
проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами.
Спор нестяжателей и иосифлян о роли церкви
Нестяжатели Иосифляне
Нил Сорский (Майков) Иосиф Волоцкий (Санин)
Лидер (1433–1508) (1439–1515)
Святая Русь. Теократия.
Отношение Церковь вне государственных Сильной светской власти нужна сильная
церкви и дел и не стремится к стяжанию поддерживающая церковь, достаточно
государства земных богатств богатая, чтобы реализовать свои задачи

«Внутреннее делание» – Деятельная жизнь по укреплению


Идеал жизни «внутренняя молитва» и монастырского общежития
«трезвение сердца»
Не преследовать, а вразумлять Жестко преследовать, заточать и
Отношение к
казнить
еретикам
Великий старец, преподобный, Канонизирован в 1579 году
Отношение в канонизирован в 1669 г. как
Русской местночтимый святой, к XVIIIв.,
православной вероятно, относится
церкви общерусская канонизация
С иосифлянством, как идеологией русской православной государственности, связана и
возникшая в XV–XVI веках на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима».
После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о
том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству.
Сама идея «христианского царства» – традиционная для христианской историософии, как
восточной (Византия), так и западной. В Византии возникла идея «странствующего царства»,
согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный
Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период
кризиса Византийской империи, а затем и её падения, на Руси возникает взгляд на Московское
царство, как наследующее историческую миссию Византии.
Наиболее последовательно идея «Москвы – третьего Рима» была сформулирована старцем
Трёхсвятительского Псковского Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III.
Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно
хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно
быть оплотом подлинно вселенского христианства. Необходимо учитывать, что в тот
исторический период были сильны эсхатологические настроения и близость «конца времен»
переживалась очень остро, так что Руси предстояло стать оплотом христианства уже буквально на
последнем историческом рубеже. Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что «вся
христианская царства снидошася в твое едино, яко два Рима падоша, а третий стоит, а
четвертому не быти». Эта знаменитая формула – ещё одно историческое выражение
древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в реальность
подлинно православной государственности.
Историософская проблематика и вопросы философии политики затрагивал царь и великий
князь всея Руси Иван Васильевич (Грозный) (1530–1584), полагавший, что природа власти
русских царей носит сакральный характер, она не только исходит от Бога, но и по своей сущности
близка Божественной власти. Он расширял традиционное православное представление о спасении,
считая, что Русское государство должно заботиться о теле и душе человека. Это вело к политике
огосударствления церкви.
Философская тема играла значительную роль в творчестве известного оппонента Ивана
Грозного князя Андрея Курбского (ок. 1528–1583). В его комментариях к сочинениям сирийского
богослова Иоанна Дамаскина (ок. 673−777) обнаруживаются и знания учений древних философов,
и самостоятельные философские размышления. Опираясь на идеи Аристотеля, Курбский развивал
учение о естественной природе человека: «Человек самовластен по естеству и волю имеет по
естеству природную». В философии он видел, прежде всего, знание о сущности вещей и «этику»,
учение о человеке.
XVII век стал в истории Руси эпохой «смутного времени», церковного раскола.
Церковная реформа патриарха Никона — это комплекс богослужебно-канонических мер
1650-х — 1660-х годов, направленных на изменение обрядовой традиции Русской Церкви для её
унификации с Греческой Церковью. Она вызвала раскол Русской Церкви и породила
многочисленные старообрядческие (древлеправославные) течения.
Став Патриархом, Никон приступил к исправлению Символа веры, церковных обрядов и
богослужебных книг для приведения их в согласие с униатско-греческими образцами того
времени. В начале Великого Поста 1653 года Никон разослал по московским церквам «Память» об
употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного и с другими новшествами.
Так началась реформа и протест против неё, организованный бывшими сторонниками Патриарха
протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым, вызвавшие церковный раскол,
длившийся три столетия.
В ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:
Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов
Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в
формулировках Символа Веры — убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына
Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет
конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго
исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также
множество других новаций, например, в имя «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна
буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).
Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена «метаний», или земных
поклонов — в «Памяти» Никона 1653 года говорилось: «не подобает в церкви метания творити на
колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а
не посолонь).
Возглас «аллилуйя» во время стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды
(трегубая).
Протопоп Аввакум Петрович (до 1610–1681), идеолог раскола в Православной церкви. В
1647 году входил в близкий ко двору царя Алексея Михайловича кружок «ревнителей
благочестия». За открытое сопротивление никоновским церковным нововведениям в 1653 году
был сослан с семьей в Тобольск. В 1663 году по вызову царя явился в Москву, но с официальной
церковью не примирился, приобретя многочисленных приверженцев гневными выступлениями
против реформы. В 1664 году был сослан в Мезень. В 1666 году на созванном для суда над
Никоном церковном соборе Аввакум был лишен сана и предан анафеме, в ответ на это Аввакум
тут же возгласил анафему архиереям. Эти события вызвали большое неудовольствие в народе и во
многих боярских домах. В 1667 году Аввакум был наказан кнутом и сослан в Пустозерский острог
для заточения в земляной тюрьме, откуда ещё в течение 14 лет продолжал проповедь, обмениваясь
письмами со своими последователями. Отстаивая «старую веру», Аввакум обличал пороки
официальной церкви и царя Алексея Михайловича, за что был сожжён в срубе по приказу царя
Феодора Алексеевича.
Старообрядцы считают Аввакума мучеником и имеют его иконы. Аввакуму приписывают
авторство 43 сочинений, из которых выдающимся памятником автобиографической, церковно-
религиозной и социально-исторической литературы стало «Житие протопопа Аввакума»,
написанное им в 1672–1675 годах в Пустозерском заточении.
Бог, судя по произведениям Аввакума, незримо сопутствовал ему на всех этапах его
жизненного пути, помогая наказывать презлых и лукавых. Такой подход к общению с Богом очень
похож на ветхозаветный: Бог, по мнению Аввакума, проявляет пристальный интерес к
повседневной жизни страдальцев за истинную веру.
В истории формирования русской философской культуры это был важный период.
Высокий богословско-философский уровень проявился в спорах грекофилов, отстаивавших
традицию византийской православной культуры (Епифаний Славинецкий, инок Чудова
монастыря, Евфимий, Карион Истомин и другие), и латинофилов, в большей степени
ориентированных на духовный опыт Запада (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев и другие).
В XVII веке формируется духовно-академическая традиция изучения философии.
В начале века была создана Киево-Могилянская академия (её основатель Петр Могила
ввёл курс наук, взяв за образец систему преподавания Краковского университета), а в 1687 году в
Москве – Славяно-греко-латинская. Первые руководители Славяно-греко-латинской академии
греки Иоанникий и Софроний Лихуды были авторами первых русских философских учебников по
логике, риторике, психологии, физике, математике и других, которые содержали обширный
материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового
философского опыта приобретал всё более систематический характер.
Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь
идеологический мир Европы: стремительно и часто хаотически меняющийся, чреватый
духовными и социальными потрясениями, во многих отношениях уже достаточно чуждый
духовному миру европейского средневековья и, тем более,− Московской Руси. Для России XVIII
столетие стало веком секуляризации даже в большей степени, чем для Запада, где
соответствующие тенденции начинались гораздо раньше – в эпоху Возрождения. Под
непосредственным влиянием западной идеологии в XVIII веке происходило формирование
светской российской философии.
В первой половине XVIII века только закладывались условия для развития философии. В
духовных академиях выделилось две группы философов: ориентировавшиеся на развитие
христианской философии (Г.С. Сковорода) и стремившиеся придать философии светский характер
(Ф. Прокопович). Философия в это время была явлением редким и не имела «типического»
измерения.
Григорий Саввич Сковорода (1722–1794) – первый оригинальный представитель
христианской философии. В его творчестве трудно обнаружить какие-либо серьёзные связи с
происходившими в России грандиозными социальными преобразованиями. В его трудах
продолжалась традиция отечественной мысли XVII века, задолго до реформы Петра I испытавшей
влияние различных направлений западноевропейской философии.
Ему было присуще мистическое переживание двойственности мирового бытия. К
познанию «следов Божиих» в мире можно прийти, только храня верность древнему философскому
завету: познай самого себя. «Не измерив себя прежде всего, – писал мыслитель, – какую пользу
извлечешь из знания меры в прочих существах?»
В обосновании исключительного значения философского размышления Сковорода не
останавливался и перед отождествлением процесса самопознания с богопознанием: «Познать
себя и уразуметь Бога – один труд». В учении о «таящемся в человеке Духе Божием» он писал о
том, что каждый человек в своем земном существовании есть лишь «сон и тень истинного
человека». Присутствуют у него и мистико-пантеистические мотивы: «Бог всю тварь проницает и
содержит... Бог есть основание и вечный план нашей плоти... Тайная пружина всему...» и т.п.
Антропоцентризм метафизики Сковороды самым непосредственным образом связан с
пантеизмом.
Феофан Прокопович (1681–1736) – один из сподвижников Петра I и ведущий церковный
иерарх того времени. В общественной деятельности Феофан Прокопович всегда выступал как
сторонник и идеолог петровских реформ, в том числе и церковных. Им разработан «Духовный
регламент» (1720) – своего рода идеологический манифест, обосновывающий политику
абсолютистского государства в отношении церкви. В «Регламенте» и в политическом трактате
«Правда воли монаршей» (1722) он отстаивал идею неограниченности царской власти, её
священный, абсолютный характер. Постоянно критикуя католицизм за его претензии на
политическую власть (папоцезаризм), он, по существу, впадал в противоположную крайность,
наделяя монархическую государственность священными атрибутами (цезаропапизм). Деятели
церкви, причём отнюдь не враги петровских реформ, выступали против именно этой идеологии
(Стефан Яворский и другие).
В антропологических воззрениях Феофана Прокоповича религиозно-творческая роль
личности сведена практически к нулю – дела человеческие не имеют «совершительной силы»,
воля и душа фатально поражены грехом, спасение достигается только верою: «Лучшими силами
своей души я ненавижу митры, саккосы, жезлы, свещницы, кадильницы и тому подобные забавы».
Входившие в окружение Петра последователи («ученая дружина») под влиянием
знакомства с европейской философией высказывали свои идеи, которые не имели оригинального
характера, но закладывали основы будущего светского философствования.
Князь Антиох Дмитриевич Кантемир (1708–1744) – дипломат и поэт-сатирик,
переводчик сочинений Ш. Монтескье и Б. Фонтенеля – был автором натурфилософского трактата
«Письма о природе и человеке» (1742). В этом произведении отразилось знакомство автора с
натурфилософскими представлениями своего времени.
Василий Никитич Татищев (1686–1750) – один из первых русских историков, автор
пятитомной «Истории Российской с самых древнейших времен» (начатой в 1739 г., но изданной
только в 1768−1848 гг.) – известен также своими сочинениями философского характера: «Разговор
двух приятелей о пользе наук и училищ» (1733), «Духовная моему сыну» (изд. 1775). В этих
работах он выступал, прежде всего, как просветитель, сторонник светской культуры и
образования. В «Разговоре» содержится обоснование полезности и нужности философии. Татищев
– достаточно последовательный сторонник идей естественного права. Даже действия церкви могут
рассматриваться как «злоупотребления», если они противоречат тому, что «человеку законом
Божественным определено». Государство поэтому вправе вмешиваться в дела церкви и
ограничивать её влияние. В его философии существенное место занимала вера в «естественный»
порядок вещей как порядок социально-природный, к которому относятся основанные опять же на
естественном праве государственные и бытовые формы. Значение сакральных (священных)
ценностей прямо не отрицалось, но явно отступало на второй план, на периферию автономной и
полноценной (естественной) социальной жизни.
После образовательных реформ Петра I и возникновения светских учебных заведений, ко
времени правления Екатерины II (1762−1796), был накоплен тот минимальный запас знаний в
среде социальной элиты, который мог позволить «любительское философствование». В модной
литературе популярно излагались сведения об устройстве мира, о жизни и нравах других народов.
Просветительская деятельность Екатерины II, стимулировавшей публицистическую активность,
способствовала созданию читательской среды.
Светская философская мысль формировалась под непосредственным влиянием
западноевропейской философии, хотя понимание философских идей было довольно
поверхностным. Была официально санкционирована мода на вольтерианство, имевшее
наибольшее влияние на философствовавших дворян.
Князь Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790), историк и консервативный
мыслитель (сторонник аристократии высшего дворянства, представителей 100 древнейших
семейств, которым должна подчиняться власть государей), тем не менее, опирался в своих
оценках причин «повреждения нравов» (в памфлете «О повреждении нравов в России», около
1787 г.) на идеи естественного права. Щербатов писал: «При всяком случае помни, что ты человек
и гражданин, а потому елико человек во всяком случае помощь других тебе потребна, а поелику
гражданин – все твое благоденствие состоит в соединении общества».
В его работах «Разговор о бессмертии души» (1788), «Рассмотрение жизни человеческой»,
«О пользе наук» заметно влияние концепции «естественной религии». Консерватор Щербатов не
был противником просвещения, поддерживал уменьшение в обществе «суеверий» и желал для
России ещё и «нравственного просвещения». Философия, по его убеждению, нужна, прежде всего,
для «исправления нравов».
Писатель Александр Николаевич Радищев (1749–1802) занимает в русской истории
особое место. Он известен своими сочинениями «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) и
«О человеке, о его смертности и бессмертии» (1792).
Радищев был убеждён в реальности и материальности (телесности) мира. Он писал, что
«бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Согласно его
гносеологическим воззрениям, «основанием всего естественного познания» является опыт.
Чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом
разумным».
Человек – существо столь же телесное, как и вся природа. «Мы не унижаем человека,
находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности
следует одинаковым с ними законам. И как иначе то быть может? Не веществен ли он?».
Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума,
благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но ещё более важное отличие заключается
в способности человека к моральным оценкам и действиям. «Человек – единственное существо на
земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как
совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист, Радищев не принимал идею «разумного
эгоизма», считая, что отнюдь не себялюбие является источником нравственного чувства: «Человек
есть существо сочувствующее».
Михаил Васильевич Ломоносов (1711−1765) был не только учёным, но и оригинальным,
глубоким мыслителем. Он учился в Германии у философа Xристиана Вольфа (1679−1754),
авторитет которого в то время был исключительно высок. Ломоносов знал и ценил философское
творчество Лейбница и Декарта: «Декарту мы особливо благодарны за то, что он ободрил учёных
людей против Аристотеля и прочих философов – в их праве спорить – и тем открыл дорогу к
свободному философствованию».
Как учёный-естествоиспытатель он особое значение придавал опытному познанию: «Один
опыт я ставлю выше, чем тысячу мыслей, рожденных только воображением». В то же время в
своих гносеологических воззрениях Ломоносов стремился избежать крайностей сенсуализма,
подчеркивая решающую роль рационального познания: «Те, кто, собираясь извлечь из опыта
истины, не берут с собой ничего, кроме собственных чувств, по большей части должны остаться
ни с чем, ибо они или не замечают лучшего и необходимейшего, или не умеют воспользоваться
тем, что видят или постигают при помощи остальных чувств».
Ломоносов не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что
«приписывать физическое свойство тел какой-то чудодейственной силе мы не можем».
Он считал возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом,
наукой и религией. У Ломоносова была склонность к идее «предустановленной гармонии».
Природа для него полна жизни – и здесь Ломоносов всецело примыкал к Лейбницу.
Масоны. Занимали особое положение, привлекая к себе всех, кто не желал принимать идеи
атеизма и хотел иметь рациональное понимание религиозных вопросов.
С одной стороны, масонство уводило от «вольтерианства», а с другой – от Церкви;
поэтому масонство служило основному процессу секуляризации, происходившему в XVIII веке в
России.
Захватывая значительные слои русского общества, масонство было школой гуманизма,
пробуждало умственные интересы. В основе этого гуманизма лежала реакция против
одностороннего интеллектуализма эпохи. Масоны полагали, что «просвещение без нравственного
идеала несет в себе отраву».
Основная религиозно-философская тема – учение о сокровенной жизни в человеке, о
сокровенном смысле жизни вообще. Здесь теоретический и практический интерес сливались
воедино; особую привлекательность этой мистической метафизике придавала её независимость от
официальной церковной доктрины, и в то же время явное превосходство, в сравнении с научно-
философскими учениями эпохи. «Эзотеричность» этой мистической антропологии и метафизики,
её доступность не сразу, а лишь по ступеням «посвящения», импонировала не менее чем
уверенность масонских учений в том, что истина сохранилась именно в их преданиях, а не в
церковной доктрине.
Для русского общества масонские учения представлялись проявлением именно
современности. Легендарные рассказы о храме Соломона, символические прикрасы в книгах, в
церемониях импонировали вовсе не тем, что их считали идущими от древности, а тем, что за ними
стояли современные люди, часто с печатью таинственности и силы. Масонство тоже, как и вся
секуляризованная культура, верило в «золотой век впереди», в прогресс, призывало к творчеству,
к «филантропии».
Николай Иванович Новиков (1744–1818) родился в помещичьей семье, до 16-ти лет
учился в Московской университетской гимназии, пока не был исключён «за леность и нехождение
в класс». Затем служил в Измайловском полку, где проявил склонность к книжному делу. Работая
в комиссии над проектом нового законодательного уложения, Новиков стал известен Екатерине II.
Выйдя в отставку в 1768 году, он стал издавать сатирические журналы «Трутень» (1769−80),
«Живописец» (1772−73), «Кошелёк» (1774). Кроме сатирических журналов, Новиков выпускал
научно-политические издания: «Древнюю Российскую Вивлиофику» (1773−75), «Древнюю
Российскую Идрографию» (1773), «Повествователь древностей Российских» (1776), «Скифскую
историю из разных иностранных историков» (1776), «Санкт-Петербургские Ученые Ведомости»
(1777), «Утренний Свет» (1777−80), «Московские Ведомости» (1779−89) и др. В 1779 году
Новиков переехал из Петербурга в Москву, и тут его деятельность приняла иной характер.
Интересы Новикова переместились от общественных к религиозно-философским и чисто-
моральным темам. В университетской типографии за 10 лет он издал более 400 книг. Новиков
сошелся с московскими масонами и занял среди них выдающееся положение. Он вступил в
масонство в Петербурге в 1775 году, а в Москве вошёл в руководство нескольких лож и орденов,
исполняя обязанности казначея и члена директории. В конце 80-ых по донесениям церковного
начальства правительство предприняло наступление на масонство, стали запрещаться их
типографии и книги. В 1792 году за торговлю зловредными книгами и связи с иностранцами
Новиков по указу Екатерины II был заточён в Шлиссельбургскую крепость сроком на 15 лет, но
был освобождён в 1796 году в первый же день царствования Павла I. Из крепости Новиков вышел
больным и дряхлым человеком и до смерти проживал в своём селе Авдотьине, занимаясь лишь
хозяйственными делами.
Новиков разделял просветительские взгляды о внесословной ценности человека,
определяемой внутренними человеческими качествами и гражданским служением, трудом на
пользу отечества. Апология «истинного нравоучения», цель – движение от просвещения разума к
мудрости и добродетели, ведущей к «небесному блаженству». Высокое нравоучение совпадает с
христианской концепцией нравственности и деятельностью Сократа, Платона, Эпикура, Зенона,
Вольфа, Паскаля. Разработал своеобразное учение о «воспитании сердца как средства очищения от
зла и достижения высшего царства духовного».
Ключевые понятия: новые народы, святая Русь, исихазм, теократия, православие,
«повреждение нравов», Ветхий Адам, Новый Адам.
Контрольные вопросы:
1. Когда зародились первые философские идеи на Руси?
2. Нил Сорский был сторонником «святой Руси» или теократии?
3. В чем видел мессианское призвание Москвы Филофей?
4. Какие причины у старообрядчества?
5. В чем суть концепции царской власти Ивана Грозного?
6. В чем отличие русского просвещения от европейского?
7. Был ли М.В. Ломоносов материалистом?
8. Причины распространения масонства в XVIII веке.
9. Какие направления в русском просвещении выделяют?
Литература
1. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль Х – XVII вв. М., 1990.
2. Зеньковский В.В. История русской философии: в 2 т. Л., 1991. Т. 1. Ч. 1.
3. Ильин В.В., Солнцев Н.В., Чалов Н.М. Русская философия в лицах. М., 1997.
4. История русской философии / под. ред. М.А. Маслина. М., 2008.
5. Новиков А.И. История русской философии. СПб., 1998.

16.РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX ВВ.

16.1.МАТЕРИАЛИЗМ И ПОЗИТИВИЗМ В РОССИИ В XIX ВЕКЕ

Значительная часть разночинской интеллигенции 50−80-х гг., пытаясь преобразовать


российское государство и видя невозможность быстрого улучшения народной жизни, предавалось
протестным умонастроениям, определяемым социальным негативизмом и «культом дела»,
«долга перед народом», опрощением и аскетизмом.
Их философию объединяли тенденции: сциентизма, антиметафизичности («культ знания»
включал отрицание всякой метафизики, преклонение перед естественными науками и их
методами, перенесение методов наук о природе на социальную и духовную сферу, вера в
«имманентные законы истории»).
Герцен Александр Иванович (1812–1870) – основоположник «русского социализма» и
народничества, философ, социальный и политический мыслитель радикального западнического
направления.
Как философ Герцен не создал стройной системы и не стремился к законченности
логических построений. В работе «Дилетантизм в науке» (1842–43) он противопоставил
славянофильской идее о подчинении философии религии мысль о соединении философии с
естествознанием. Исследуя связь философии с жизнью, он пришел к пониманию философии как
науки о всеобщих объективных законах бытия. Герцен показал, что простой народ всегда был
поглощен добыванием средств существования, и этому наука стала достоянием немногих. Только
преодолением разрыва между «кастой» учёных и народными массами можно снять
противостояние «духа» и «материи».
В 1847 году Герцен навсегда покинул Россию, жил и работал во Франции, Швейцарии,
Италии, Англии, но до конца своих дней думал о преобразованиях, которые привели бы родину на
путь свободы и процветания. Главными чувствами, объединяющими русских людей того времени,
были отвращение к российскому бюрократическому абсолютизму, к крепостному праву, к
полицейским стеснениям.
Герцен стал посредником между русской и западноевропейской общественной мыслью,
способствовал распространению неискажённых сведений о России в среде европейской
интеллигенции. В «Вольной русской типографии», основанной им в 1853 году вместе с Н.П.
Огарёвым, издавались газета «Колокол», журнал «Полярная звезда», сборники «Голоса из
России», здесь печатались запрещенные российской цензурой произведения.
Если главными врагами России являлись, по его мнению, невежество народа и
деспотическое самодержавие, то для либерального Запада врагом прогресса стало мещанство,
узкий эгоизм, погоня за комфортом, лицемерие, половинчатость мысли и действия. Герцен считал
их свойством не одной только буржуазии, но болезнью всего европейского общества. В Европе
люди имеют больше свободы, но пользуются ею для устройства своих «мелких делишек». Здесь
больше социальной справедливости, но её характер чисто формальный.
Запад совершенно не способен осуществить свои идеалы, считал Герцен, в силу господства
там мещанства. Только Россия, чуждая этому пороку, в которой живет живой дух братства,
призвана осуществить западные либеральные идеи. Характерной чертой этического социализма
была вера в крестьянскую общину, унаследованная им от славянофилов. Но, в отличие от них,
Герцен ценил общину лишь как зародыш расцвета русского социализма. Он даже предполагал, что
Россия сможет миновать капитализм и перейти через социальную революцию прямо в социализм.
Писатель и публицист Николай Гаврилович Чернышевский (1828—1889) ещё в 50-е годы
пришел к убеждению о неспособности и нежелании российского правительства удовлетворить
справедливые чаяния народа (в первую очередь, крепостного крестьянства). Формально-
юридическое освобождение крестьян – это большее, на что способны крепостники-либералы. Но
такое «освобождение», не дополненное справедливым переделом земли и передачей её в
крестьянские руки, ещё больше ухудшит жизнь народа и приведет неминуемо к бунту, к народной
революции.
Научную и литературную деятельность Чернышевский начинает в 1853 году, но первой
работой, сделавшей его известным образованной России, стала магистерская диссертация
«Эстетические отношения искусства к действительности» (1855). Чернышевский видел в
искусстве великую, могучую силу, способную воспитать в человеке нравственные и гражданские
качества, необходимые для творческого преобразования его личной и общественной жизни. На это
способно не любое искусство, а только сознательно посвятившее себя служению высшим
гуманистическим идеалам. В борьбе за освобождение человечества художник не может быть
нейтральным, не может и не должен оставаться «над схваткой» сил добра и зла.
Искусство вторично по отношению к жизни. Это значит, что не жизнь рождается из
искусства, а искусство из жизни. Но если в жизни ещё нет единства и согласия, если в мире есть
борьба, есть бедные и богатые, а интересы и понятия общественных классов прямо
противоположны, то и эстетические представления людей разных классов не могут быть общими,
«усредненными».
В 1860 году он публикует статью «Антропологический принцип в философии». Суть его
в том, что человек есть естественное существо, и у него нет души, независимой от тела. Все
духовные качества и свойства человека – не дар небес. Они выработаны, развиты в процессе
долгой и трудной общественной жизни.
Из общефилософских посылок антропологического принципа вырастает этическая
концепция Чернышевского – его учение о разумном эгоизме.
Эгоизм – естественное свойство человека, заложенное в нём природой. Все люди эгоисты:
дорожат жизнью, стремятся к удовольствиям и хотят избежать страданий. Поэтому, вопреки
обывательским представлениям, в слове «эгоизм» нет ничего зазорного. Но есть животный,
зоологический эгоизм, а есть эгоизм подлинно человеческий – разумный. Этику разумного эгоизма
осуществляют в жизни герои утопического романа Чернышевского «Что делать?» (1862−63): они
могут быть по-настоящему счастливы только счастьем других людей.
Социальный идеал Чернышевского – социализм, основанный на обобществлении
крестьянского и ремесленного труда. Свое понимание социалистического общежития философ
изложил в литературной интродукции к роману «Что делать?» – в «Снах Веры Павловны». Путь к
социализму в России может быть только один – народная революция.
«Хождение в народ» началось в России в 70-х годах XIX века. С 1874 года для
установления связей с крестьянством множество юношей и девушек отправились в деревни и села
России. Молодежью двигало стремление научиться народной мудрости, желание просветить
народ светом цивилизации и подготовить почву для будущей революции. Если сначала
народническая идеология не была ясно дифференцированной, то вскоре в народничестве
оформилось три основных направления, развитые в работах М.А. Бакунина, П.Л. Лаврова, П.Н.
Ткачёва, Н.К. Михайловского, Л.А. Тихомирова, Н.А. Морозова.
Последователи Лаврова не ожидали народной революции без пробуждения в народе
социального и политического мировоззрения и поэтому вели среди населения мирную
просветительскую работу. Последователи платформы Бакунина делали ставку на крестьянский
бунт как основу всенародной революции, призванную смести царский режим и установить
республику на началах «анархизма». Разделявшие идеи Ткачева, ставили целью политический
переворот посредством политического заговора и террора во имя и на благо народа, но без его
участия.
Народники полагали, что развитие общества зависит от решительных действий критически
настроенных личностей и противопоставляли их активность пассивному ходу истории,
пропагандируя субъективистско-волюнтаристские идеи. После убийства народовольцами
Александра II (1 марта 1881 г.) и последовавшими за этим правительственными репрессиями
сохранившееся на свободе народническое движение становится более умеренным. Либеральные
народники – публицисты газеты «Неделя» Я.В. Абрамов, С.Н. Кривенко, С.Н. Южаков развивали
теорию малых дел (улучшение народной жизни народными учителями, врачами, земской
интеллигенцией, способной приносить благо своему народу). Н.К. Михайловский был идейным
выразителем легального народничества, сочетавшего идеалы аграрного социализма с
либеральными требованиями конституционных форм, гражданских свобод и прав личности.
Развивая идеи Лаврова, он решительнее защищал позиции персонализма или «этического
индивидуализма».
Большое влияние на развитие народнического движения оказала идея «уплаты долга
народу», сформулированная в «Исторических письмах» (1870) Петром Лавровичем Лавровым
(1823–1900).
Он считал, что условия для лучшего физического и интеллектуального развития
привилегированного меньшинства, успех мысли был куплен ценой порабощения и даже гибели
огромного большинства народа. Его вывод звучал прямым призывом к служению народу: «Я
сниму с себя ответственность за кровавую цену своего развития, если употреблю это самое
развитие на то, чтобы уменьшить зло в настоящем и будущем».
В своей философии Лавров исходил из антропологического принципа. Для него человек –
это целостный организм, для которого характерны реализуемая посредством мышления
познавательная и реализуемая посредством действия практическая функции. Если мыслительный
акт направлен на объект, то действие сводится к выбору целей и средств их достижения. Человек
подчинён законам природы, но он и творец, обладающий свободой воли и изменяющий общество
согласно своему нравственному идеалу. Человек, по убеждению Лаврова, − есть существо
моральное и творческое. Главным был тезис о росте солидарности в обществе и «усилении
сознательных процессов в особи». Поэтому, по его мнению, при познании общества и истории
требуется особый субъективный метод, абсолютизирующий человека как субъекта истории. Два
этих процесса и составляли «объективные признаки прогресса». «Развитие личности в
физическом, нравственном и умственном отношениях, воплощенное в общественных формах
истины и справедливости» – такова краткая формула прогресса.
«Органом прогресса», по Лаврову, является «критически мыслящие личность»,
характерная особенность которой – её критическое осознание существующего и стремление к
изменению культуры. Под культурой, в трактовке Лаврова, понимались застывшие общественные
формы.
Отечественный позитивизм находился под определяющим влиянием западного, разделив
его тенденции, установки и принципы. В философии позитивизма нашли выражение тенденции
сциентизма, научного рационализма, антиметафизичности.
Публицист, критик и популяризатор научных теорий Николай Константинович
Михайловский (1842–1904) с 1897 года и до конца жизни редактировал легальный народнический
журнал «Русское богатство», ежемесячно помещая в нём свои научные и общественные заметки.
Под объективной истиной Михайловский понимал учение о механистической
причинности в природе. По его мнению, объективный метод исследования в социологии себя не
оправдывает. Человек как разумное существо несёт с собой новую силу. «Он весьма редко
удовлетворяется комбинацией ощущений и впечатлений, получаемых им от процессов и
результатов естественного хода вещей».
Человек пытается изменить действительность в соответствии со своими целями и
идеалами. Такая деятельность человека подлежит нравственной оценке. Категории
нравственности субъективны, и поэтому в социологии следует пользоваться не только
объективным методом, но и субъективным.
Михайловский не был сторонником концепции свободной воли и не отрицал
закономерности исторического развития. Он даёт личности следующий совет: «Делай историю,
двигай её в направлении своего идеала, ибо в этом-то и состоит повиновение законам истории».
Идеал – это всецело и всесторонне развитая личность. Общество должно состоять из
индивидуумов, способных к взаимопониманию, взаимоуважению и общим усилиям ради
достижения счастья.
Опираясь на выводы зоолога К.М. Бэра (1792−1876), Михайловский указывает, что
организм развивается, растёт и совершенствуется посредством физиологического разделения
труда, и, таким образом, источником исключительной сложности организма является
дифференциация органов и тканей. Каждый орган выполняет в совершенстве какую-либо особую
функцию, полезную для всего организма, который благодаря этому процессу развития становится
все более сложной индивидуальной сущностью.
Г. Спенсер (1820−1903) считал, что общество развивается благодаря разделению труда и
специализации его членов. Михайловский оспаривает такое утверждение и указывает, что
специализация приводит к регрессу личности. Степень развития, достигаемая личностью в
результате развития какой-либо одной способности за счёт других, может быть очень высока, но
тип развития этой личности, тем не менее, понижается. В подобном процессе развития общество
«старается подчинить и разбить личность». Оно превращает человека из отдельной личности в
свой собственный орган. Узкие специалисты перестают понимать внутреннюю жизнь
представителей других специальностей. Таков источник равнодушия, даже враждебности и,
наконец, утери счастья. Стремясь избежать таких нежелательных последствий, «личность,
повинуясь тому же закону развития, борется или, по крайней мере, должна бороться за свою
индивидуальность, за самостоятельность и разносторонность своего я».
Таким образом, то, что означает прогресс в жизни организма, является регрессом в жизни
общества. Прогресс – это постепенное приближение к наименее возможному разделению труда
между людьми.
Михайловский критиковал дарвинистов. Дарвинисты, говорил он, переносят на
человеческое общество законы борьбы за существование, но приспособление к окружающей среде
и естественный отбор не представляют человеческих идеалов. «Наоборот, приспособляй к себе
условия окружающей тебя жизни, не дави неприспособленных, ибо в борьбе, подборе и полезных
приспособлениях заключается гибель и твоя, и твоего общества».
В начале XX века среди русских марксистов было особенно широко распространено
влияние Э. Маха и Р. Авенариуса. В большинстве своем марксисты были приверженцами
диалектического материализма. Некоторые из них обладали способностями к философии и
хорошей философской подготовкой. Они не согласились с теорией познания, выдвинутой
Энгельсом под названием «теории отражения». Тогда они отказались от материализма и начали
подыскивать для марксизма гносеологическую основу, соответствующую последним
достижениям философии.
Большое внимание этому вопросу уделял Александр Александрович Богданов (настоящая
фамилия Малиновский, 1873–1928), врач по образованию, философ, меньшевик. Занявшись
философией, он подпал под влияние Маха и Авенариуса и в 1904−06 годах разработал теорию,
названную им эмпириомонизмом.
Согласно этой теории, познание есть социальное приспособление, имеющее целью дать
возможно более точное описание опыта при максимально возможной экономии мысли. Богданов
утверждает, что его теория отличается от эмпириокритицизма своим монистическим характером:
психическое есть индивидуально организованный опыт, а физическое – социально
организованный опыт. Таким образом, психическое и физическое представляют собой просто
различно организованные элементы опыта. То, что имеет социальную значимость для данной
эпохи, рассматривается как истинное.
Позднее Богданов принимается за разработку «Тектологии». Это название он даёт
всеобщей науке об организации, которая изложена в его книге «Всеобщая организационная наука
(Тектология)» (1913−17). Все проблемы, стоящие перед человечеством, являются, по Богданову,
проблемами организации. Человек должен преобразовать мир в организованное целое, философия
должна быть отброшена и заменена тектологией. Различие между «я» и «ты» существует пока есть
конфликт интересов. Когда будет достигнута полная и всеобщая гармония, понятие «я» исчезнет.
Ключевые понятия: антропологический принцип, социализм, долг перед народом,
субъективный метод.
Контрольные вопросы:
1. В чем суть антропологического принципа философии Н.Г. Чернышевского?
2. Какие особенности мировоззрения народничества?
3. В чем смысл идеи «уплаты долга народу»?
4. Почему русский позитивизм В.В. Зеньковский назвал полупозитивизмом?
5. В чем идеал общественного развития по Н.К. Михайловскому?
6. Какие принципы эмпириокритицизма отразились в философии А.А. Богданова?
7. В чем задачи тектологии А.А. Богданова?
Литература:
1. Бакунин М.А. Философия, социология, политика. М., 1990.
2. Зеньковский В.В. История русской философии: в 4 т. Л., 1991.
3. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995.

16.2.МАРКИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В РОССИИ

В 60-е гг. XIX века состоялось первое знакомство отечественного читателя с идеями К.
Маркса, с 1869 года начинается систематическое изучение его трудов: «Манифеста
Коммунистической партии» (1848, русские переводы М.А. Бакунина − 1869, Г.В. Плеханова −
1882), «Капитала» (1872, русский перевод Г.А. Лопатина и Н.Ф. Даниельсона − 1896).
Начались многолетние дискуссии о судьбе России и её самобытном пути в связи с идеями
марксизма, в ходе которых выделились:
– ортодоксальные марксисты (Г.В. Плеханов) – полагавшие невозможность
социалистической революции в России;
– легальные марксисты (П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский), стоявшие за постепенное
реформенное преобразование;
– ревизионисты (В.И. Ленин, Л. Мартов), допускавшие возможность перерастания
буржуазной революции в социалистическую.
1.Ортодоксальные марксисты.
Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) в первые годы своей деятельности был
народником и находился под влиянием Бакунина, в 1883 году вместе с небольшим кругом
единомышленников организовал в Женеве марксистскую группу «Освобождение труда»,
пропагандировавшую идеи научного социализма. С этого времени Плеханов становится известен в
социал-демократических кругах Западной Европы. В 1903 году, после II съезда РСДРП,
произошел идейно-политический разрыв Плеханова с Лениным (до этого времени Ленин в какой-
то мере считал себя учеником Плеханова), и хотя причиной разрыва между ними были
расхождения политические, разногласия коснулись и вопросов философских. В спорах Ленина с
теоретиками II Интернационала Плеханов встал на сторону последних, согласившись с Карлом
Каутским и Эдуардом Бернштейном в том, что социализм невозможен без солидных
экономических и общекультурных предпосылок. В 1917 году Плеханов не принял «Апрельских
тезисов» Ленина и осудил октябрьский переворот.
Материалистическое понимание истории, разработанное Марксом, привлекало внимание
Плеханова. Он показал, что материалистическое понимание истории Маркса было подготовлено
развитием философской мысли Нового времени, особенно французским материализмом и
классической немецкой философией (Гегелем). В свете открытия Маркса все общественные науки
(философия, история, эстетика) должны получить глубокое преображение. Оно должно
перестроить стратегию и тактику социалистического и социал-демократического движения,
раскрыть, обнажить подлинные, глубинные интересы общественных классов и групп, определить
их место в жизни современного общества.
Материалистическое понимание истории Плеханов противопоставляет субъективному
методу в социологии, широко пропагандировавшемуся народниками. Народники отрицали
объективный характер законов истории, а поэтому отрицали и непреложность капитализации
России, идеализируя докапиталистические формы жизни. Такая критика капитализма была
ненаучной, романтической. Позиция Плеханова была прямо противоположной: капитализм в
России, как и в Европе, выполняет прогрессивную, цивилизующую роль, поскольку
выкорчевывает архаические,− феодальные и патриархальные,− порядки и открывает путь для
современных, более цивилизованных форм общественной жизни. На исторически обозримый срок
развитие капитализма в интересах не только буржуазии, но и пролетариата, который может и
должен играть все более заметную роль в политическом развитии страны, в её постепенной
подготовке к социализму. Но предстоящая революция в России, подчеркивал Плеханов, может
быть только буржуазной.
2.Легальный марксизм
На рубеже XIX–XX веков марксизм в России привлёк к себе внимание и интерес не только
леворадикальной, но и либеральной интеллигенции, выступившей с обоснованием и изложением
своих взглядов в легальной печати (отсюда и название этого течения). Они с энтузиазмом ждали
приближающуюся революцию, представлявшуюся в идеализированном, романтическом облике. В
90-е годы народничество, с его утопической верой в небуржуазный путь развития России,
потерпело окончательное поражение. Эту веру сменила вера в общественный прогресс, который
нес с собой капитализм, создавая промышленность и перестраивая сельское хозяйство.
Революционные марксисты (Плеханов, особенно Ленин) в капитализации России выше
всего ценили социально-классовый процесс – становление, самовоспитание пролетариата;
развитие капиталистического хозяйства для них не имело самодавлеющего значения. Для
«легальных» марксистов, – Н.А. Бердяева (1874–1948), С.Н. Булгакова (1871–1944), П.Б. Струве
(1870–1944), – развитие капиталистической промышленности, т.е., буржуазная цивилизованность,
были самоценны, а «революционно-классовая сторона марксизма отходила на второй план». Для
этих мыслителей «легальный марксизм» был только этапом их интеллектуальной и гражданской
биографии, пришедшимся на 1894–1900 гг. Но уже в 1901–1902 гг. они резко меняют свои взгляды
– от марксизма к идеализму, как достаточно ясно сформулировал суть такой эволюции взглядов
С.Н. Булгаков. В то же время все «легальные марксисты» (в особенности Бердяев) до конца жизни
продолжали ценить Маркса как гениального, великого мыслителя и ученого, глубоко проникшего
в сложную диалектику своего времени, но безосновательно абсолютизировавшего свои выводы.
Разрыв «легальных марксистов» с революционным (большевистско-ленинским)
марксизмом, происшедший накануне, углубился в разгар Первой русской революции, с её кровью
и насилием. Вину за «разинско-пугачевский, бессмысленный и жестокий путь в пропасть»,
который представлял собой «разгул низменных страстей человеческих» (так оценивали Бердяев,
Булгаков, Струве, Франк события 1905–1907 годов), русские философы, недавние марксисты, во
многом возложили на радикальную, нигилистическую интеллигенцию, которая на протяжении
нескольких десятилетий агрессивно пропагандировала в массах народа вседозволенность и
аморализм в выборе средств для достижения сомнительных целей. Свою позицию по этому
вопросу группа молодых русских философов изложила в сборнике статей «Вехи» (1909),
вызвавшем неоднозначное отношение к себе со стороны различных общественно-политических
сил общества.
3.Ревизионизм
Владимир Ильич Ленин (Ульянов, 1870–1924) – революционер, лидер партии
большевиков, первый руководитель правительства СССР. Его научно-публицистическая
деятельность началась в 1893–94 годах с полемических выступлений против идеологов
либерального народничества. К 1898–99 годам Ленин был автором крупных социально-
экономических трудов, из которых следует особо выделить большую книгу «Развитие
капитализма в России». В мае 1909 года под псевдонимом Вл. Ильин напечатана книга Ленина
«Материализм и эмпириокритицизм» – основной его философский труд, не считая
«Философских тетрадей» (1914−16) – не предназначавшихся для печати ленинских конспектов
философской литературы.
В центре работы «Материализм и эмпириокритицизм» – проблемы теории познания
(гносеологии). Марксизм, настаивает Ленин, имеет свою философию – диалектический
материализм. Попытки «дополнить» марксизм другими философскими построениями
отвергаются Лениным как теоретически несостоятельные и политически реакционные.
Непосредственным объектом ленинской критики является эмпириокритицизм – философская
теория, ставившая себя «над» противоположностью материализма и идеализма, но в
действительности являющаяся одной из разновидностей субъективного идеализма.
Буквально, слово эмпириокритицизм означает «критика опыта». Под такой «критикой»
сторонниками эмпириокритицизма понималось «очищение» опыта, как чувственных свидетельств,
от признания объективной реальности, находящейся вне сознания и независимой от него.
Материализм, с точки зрения такой философии, страдает «метафизикой»: он ищет за
непосредственной данностью ощущений ещё какой-то отличный от чувственно-воспринимаемого
мир, т.е., «удваивает» действительность, деля её на чувственную и сверхчувственную. В критике
материализма эмпириокритики пытались опереться и на новейшие для того времени открытия
естествознания, на проникновение научной мысли в область атома, атомного ядра и
околосветовых скоростей движения.
Это было время революции в науке, в корне изменившей человеческие представления о
веществе, энергии, пространстве, времени и об их взаимосвязи. Но эта же революция обернулась и
глубоким методологическим кризисом. Естественно-научный материализм, стихийно
господствовавший в естествознании на протяжении последних столетий, стал слабой, ненадёжной
опорой для того, чтобы выдержать напор новых, совершенно непривычных идей и открытий, не
укладывающихся в старую, классическую картину мира. А так как другого материализма, кроме
естественно-научного (метафизического) естествоиспытатели, в массе своей, не знали, крушение
этой исторически ограниченной и преходящей формы материалистической философии, было
принято многими учёными-естественниками, прежде всего физиками (эпохальные открытия в
науке того времени были сделаны именно в этой отрасли знания), как опровержение материализма
вообще. Сама наука, якобы, требовала отказа от материализма в пользу идеализма — в этом и
была сущность «физического идеализма», анализу и критике которого Ленин посвятил
значительную часть своей книги.
Гносеологический корень методологического, философского кризиса в физике Ленин
видит в незнании учёными диалектики, в неумении перейти от одного уровня знаний к другому,
более глубокому. Метафизика, рассуждающая по формуле или-или, знает только две крайности:
догматизм и релятивизм. Релятивизм (взгляд на научное знание только как на знание временное,
относительное, условное, субъективное) неминуемо вёл к субъективному идеализму и
агностицизму – отрицанию в наших знаниях объективного содержания вообще, к отрицанию
объективной реальности – материи.
Долгие время под материей понималась либо «возможность вещей» (Аристотель), либо
инертное вещество, которому ещё надо придать движение. Всякие иные формы проявления
материи (энергетические поля, излучения), с которыми столкнулась новейшая физика,
истолковывались физическими идеалистами как «исчезновение» материи, «дематериализация»
мира и, тем самым, как «научное» опровержение материализма. Раскрывая несостоятельность
подобных рассуждений, Ленин указывал на его истоки: сведение философского понятия материи к
естественно-научному представлению о её свойствах.
Материя и каждая её частица – неисчерпаемы, и по структуре, и по свойствам. Процесс
познания физических, химических, биологических свойств материи бесконечен. У материи нет
неизменных свойств, кроме одного: быть объективной реальностью, существовать независимо
от сознания и быть познаваемой сознанием. Но это свойство — не физическое и не химическое, а
гносеологическое, и оно не может «исчезнуть». Поэтому, заключает Ленин, с расширением
границ познания, с открытием наукой новых, ранее неизвестных свойств материального мира
исчезает не материя, а тот предел знаний о материи, который у нас был раньше.
Передвигаются, изменяются границы познанного. Вместе с ними передвигаются границы между
субъектом и объектом, свободой и необходимостью.
Накануне Октябрьского восстания, в августе-сентябре 1917 года, Ленин написал книгу,
которую ценил едва ли не выше всех других своих произведений, – «Государство и революция». В
этой книге изложена классическая Марксова концепция социализма (низшей фазы коммунизма),
которую в это время полностью разделял Ленин и от которой он через несколько лет фактически
отказался. В «Государстве и революции» социализм рисуется как нерыночный, нетоварный
способ хозяйствования. Социалистическое государство Ленин сравнивает с хорошей фабрикой
или хорошей мастерской: все работают, все вносят свой трудовой вклад в общую «копилку», а
потом все работники получают из этой «копилки» по формуле: от каждого – по способности,
каждому – по труду. При этом предполагается достаточно высокий уровень сознательности и
морали у всех людей, трудящихся с полной отдачей сил.
В конце жизни, в марте 1922 года, Ленин написал статью «О значении воинствующего
материализма», считающуюся его философским завещанием.
В русской философской и общественной мысли, считает Ленин, есть солидная
материалистическая традиция. Крупные философы-материалисты могут быть и из некоммунистов.
Материалисты должны объединить свои силы «в борьбе с философской реакцией и с
философскими предрассудками так называемого «образованного общества», – под последним
Ленин подразумевает общество буржуазное. Такое общество и его культура насквозь реакционны,
что особенно видно, по Ленину, по той поддержке, которую буржуазия оказывает религии и
религиозной философии. Идеалистической реакции Ленин требует противопоставить философию
воинствующего материализма, т.е., материализма активного, наступающего. Таким
материализмом может быть только марксистский, т.е., диалектический материализм, органически
слитый и с воинствующим атеизмом.
Другой пункт программы (философского завещания) Ленина – союз материалистической
философии с современным естествознанием, без чего «воинствующий материализм не может быть
ни в коем случае ни воинствующим, ни материализмом». Но философия нужна естествознанию не
меньше, чем естествознание − философии: «...без солидного философского обоснования никакие
естественные науки, никакой материализм не может выдержать борьбы против натиска
буржуазных идей и восстановления буржуазного миросозерцания». Это необходимо потому, что
«естествознание прогрессирует так быстро, переживает период такой глубокой революционной
ломки во всех областях», что без философии естествознанию не обойтись ни в коем случае.
Ключевые понятия: диалектический материализм, исторический материализм, отражение
Контрольные вопросы:
1. Какие направления в русском марксизме выделяют?
2. Почему философия В.И. Ленина есть ревизионизм по отношению к классическому
марксизму?
3.За что Г.В. Плеханов критиковал народников?
Литература
1. Русская философия. Энциклопедия. М., 2007.
2. Солнцев B.C. Русская философия: Имена. Учения. Тексты. М., 2001.
3. Философия в СССР: версии и реалии (материалы дискуссии) // Вопросы философии. 1997.
№ 11.
4. Философия не кончается... Из истории отечественной философии. XX век: в 2 кн. М., 1998.

16.3.ФИЛОСОФЫ О РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. СЛАВЯНОФИЛЬСТВО


И ЗАПАДНИЧЕСТВО

Начало века проходило под воздействием просветительского типа философствования (в


России было «длинное просвещение»). Война 1812 года способствовала подъёму патриотического
самосознания и рефлексии по поводу политического и духовного пути России. Интеллектуальные
поиски в кружке Д.В. Веневитинова и движение декабристов были, с одной стороны,
продолжением традиций предыдущего века, с другой – выражали «дух изменяющегося» времени.
В 1823 году в Москве возникает философский кружок «Общество любомудров»,
созданный очень молодыми людьми (председателю В.Ф. Одоевскому было 20 лет, секретарю Д.В.
Веневитинову – 18, будущему славянофилу И.В. Киреевскому – 17). Кружок просуществовал
немногим более двух лет. Тем не менее, событие это знаменательно: среди «любомудров» были
те, кто впоследствии играл существенную роль в общественной и культурной жизни России
(кроме вышеназванных, это С.П. Шевырев и М.П. Погодин). Эстетическое же восприятие и
переживание философских идей в значительной мере определило своеобразие русского
романтизма. «Философия есть истинная поэзия, а истинные поэты были всегда глубокими
мыслителями, были философами», – провозглашал Дмитрий Владимирович Веневитинов
(1805−1827). Другой романтик Владимир Феодорович Одоевский (1803−1869) вспоминал: «Моя
юность протекла в ту эпоху, когда метафизика была такою же общею атмосферою, как ныне
политические науки». Цель философии как науки о познании самого познания – достижение
гармонии между миром и человеком. Единство реального и идеального – это идеал человека,
равно как и всего человечества. Рассуждая о роли России в истории, Веневитинов подчеркивал тот
факт, что, в отличие от «самостоятельных» народов, у которых просвещение развивалось из
отечественного начала и входило в состав всемирных приобретений ума, не теряя отличительного
характера, Россия «все получила извне; оттуда это чувство подражательности… раболепство;
оттуда совершенное отсутствие всякой свободы и истинной деятельности». Будущее России он
связывал с развитием самобытной культуры, с нравственной свободой, осознать которые должна
ей помочь философия. Тем самым, сама философия должна была приобрести национальный
характер, стать именно русской философией.
Те дворяне, которым было недостаточно философствовать на темы искусства, поэзии и
прекрасного, объединялись в тайные организации, выраставшие, как правило, из масонских
кружков. Такими организациями были Северное и Южное общество декабристов.
Социально-культурные факторы, определявшие мышление декабристов: романтическое
начало было заложено общественным подъёмом после Отечественной войны 1812 года;
недовольство российским строем жизни на основе европейских впечатлений; идеи Французский
революции, определившие беспокойный «дух времени» и желание перемен. Важным источником
политических проектов декабристов были идеи «дворянского конституционализма» –
своеобразная фамильная черта старой русской аристократии, совмещавшей знатность и власть с
обширной земельной собственностью, но с укреплением самодержавия лишившейся власти и
зависящей от милостей монарха и его фаворитов. Отсюда произошли политические проекты об
ограничении императорской власти и превращении государства в конституционную монархию,
желанные для аристократа Н.М. Муравьева, и несогласие его с радикализмом республиканца П.И.
Пестеля.
Задачи декабристов, буржуазно-демократические по своему характеру: отмена
крепостного права, свержение или ограничение самодержавия, установление республиканского
или конституционного строя. В большинстве были либо деистами – П.И. Пестель, Н.И. Тургенев,
В.И. Штейнгель, либо материалистами – П.И. Борисов, И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, В.Ф.
Раевский, хотя были и теисты – М.С. Лунин, В.К. Кюхельбекер, М.А. Фонвизин.
После подавления восстания декабристов открыто заниматься свободным
философствованием стало трудно.
Оживление философской мысли было связано со спором славянофилов и западников.
Поводом к началу спора стали публикации П.Я. Чаадаевым «Философических писем».
Петр Яковлевич Чаадаев (около 1793–1856) принадлежал к поколению
высокообразованных офицеров русского общества начала XIX века, совершившего победоносный
поход против Наполеона за свободу Отечества, воспринявшего идеи европейского либерализма,
желавшего для России просвещения на европейский манер. Чаадаев выступил с оригинальной
концепцией христианской философии. В первом из восьми знаменитых «Философических писем»
(1836), он не мог «вдоволь надивиться необычайной пустоте нашего социального существования»,
в то время как в Европе шла неустанная работа «социальной идеи христианства». Это было первой
пессимистической постановкой вопроса о прошлом Отечества в русской философии: «мы живем
одним настоящим... без прошедшего и будущего» и «прошлое России – пусто, настоящее –
невыносимо, а будущего у неё нет».
Царство Божие на земле для Чаадаева – цель, высшая фаза человеческой природы,
разрешение мировой драмы. Христианство для него было не только нравственной системой, но
универсальной и вечной Божественной силой в духовном мире.
Созидание Царства Божия на земле сообразно идеям долга, закона и порядка – вот
результат деятельности европейского сообщества, идущего к началу XIX века по пути
установления совершенного строя. Но этот процесс, считал Чаадаев, прошел мимо нас. Русское
прошлое, «печальная» история нашей юности, наполненная «бесцветным и мрачным»
существованием периодов «дикого варварства, грубого суеверия и иноземного владычества», – это
собирание земель в единое государство и его оборона.
Для Чаадаева русский народ вовсе не сочетает в себе духовных основ Востока
(воображения) и Запада (разума), а потому «мы растем, но не созреваем», составляя «пробел» в
порядке разумного существования человечества. «Одинокие в мире, мы миру ничего не дали,
ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чём не
содействовали движению вперёд человеческого разума...». С таким выводом не могли согласиться
ни славянофилы, ни западники.
Западники и славянофилы, в поиске ответов на эти вопросы, высказывали разные взгляды
по вопросу о прошлом и будущем России и всей европейской цивилизации, затрагивая проблемы
смысла истории и сущности культуры, ценности человеческой личности и роли религиозных
принципов в познании и деятельности. Западники (В.Г. Белинский, А. Герцен, Н. Станкевич, Т.
Грановский) настаивали на необходимости преодоления отсталости России, ее развитии в
направлении, указанном передовой западноевропейской цивилизацией. Славянофилы (А.
Хомяков, И. Киреевский, К. Аксаков и др.), напротив, указывали на различие исторических корней
России и Запада и настаивали на самобытном пути развития России, основанном на началах
свободного единения (соборности) народа в общине и православной церкви. Сохранив
национальный характер и религиозную идею, русский народ сможет выполнить и свою
историческую миссию – способствовать преодолению нравственно-религиозного кризиса и
единению человечества.
Писатель Алексей Степанович Хомяков (1804−1860) − признанный глава
славянофильства. Говоря об идее западников «догонять Европу», он отмечал, что пока Русь
преклонялась перед «истуканом ханским» в период монгольского владычества, защищая
христианский мир от магометанского, она дала европейским народам возможность для обучения
наукам и искусствам у греков.
Хомяков считал Россию специфическим типом культуры. В русской общине он
усматривал экономическую основу России и гарантию её своеобразия, но этот взгляд не был
историческим; община у него − величина постоянная. Хомяков говорил об идеальном
православии, противопоставляя его католицизму реальному. Цельность и органичность
допетровской России противопоставлялась им реальной раздвоенности западной культуры, в
которой все «механизировано» и «рационализировано». Всё в жизни людей должно быть основано
не на формально-юридических, правовых гарантиях, но на доверии, любви и свободе.
Для религиозно-философского учения Хомякова основополагающим было понятие
«соборности», означающее церковную общность людей, объединённых верой, с гарантией
духовной целостности личности, истинности познания и примирения свободы каждого в
христианской любви и «согласно единству всех». Русское православие − есть форма
христианского вероисповедания, сохраняющая в своей жизненной практике соборный дух.
Хранение древнего патриархального быта в единстве с органической государственностью
способно высветить потенциальные возможности русского духа по отношению к духу
европейскому и дать жизненное существование христианству в его окончательном синтезе.
Писатель и дипломат Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891) в 1875 году
опубликовал работу «Византизм и славянство», в которой противопоставлял эти явления. С его
точки зрения, принадлежность России к славянскому миру не может объяснить специфику её
культуры.
Славянизм есть идея «общей крови (хотя и не совсем чистой) и сходных языков», а не
характеристика славянской культуры, её религиозных, юридических, бытовых и художественных
особенностей. Славянские народы (русские, чехи, болгары, словаки, сербы, поляки) не имеют
единой религии и характеризуются ярко выраженными культурными различиями.
Для существования славян, утверждал Леонтьев, необходима мощь России, но «для силы
России необходим византизм». Именно «византийские идеи и чувства сплотили в одно тело
полудикую Русь». Вместе с византизмом на Русскую землю пришло самодержавие, восточное
Православие, а также нравственный идеал, отрицающий ориентацию на земное счастье, богатство
и возможность полного совершенства земной личности. Самодержавная власть, «столь для нас
плодотворная и спасительная», окрепла, считал Леонтьев, под влиянием Православия и
византийских идей.
Процесс развития народа включает три стадии: первичной простоты; цветущей, высшей
сложности; вторичного смесительного упрощения. Последний третий этап есть начало разложения
и гибели как природного, так и социального организма.
История древних и новых государств демонстрирует, по Леонтьеву, одну и ту же
закономерность: по мере укрепления власти делается меньше равенства и свободы. Это, кажется,
даёт основание говорить о безнравственности деспотий, о связанных с ними страданиях и
лишениях народа, но Леонтьев категорически не соглашался с такими утверждениями. «Никто не
знает, — пишет он, — при каком правлении люди живут приятнее, меньше страдают».
Многовековой опыт человечества учит: «Человек ненасытен, если ему дать свободу».
Внешнее освобождение человека от сословного, государственного и прочего подчинения
порождает, утверждал Леонтьев, безответственность. Внешняя юридическая свобода не
гарантирует, что человек обязательно воспользуется ею для личностного, нравственного
совершенствования.
Триединый процесс развития государств имеет определённый временной интервал:
1000−1200 лет. Таков, по мнению Леонтьева, предел долговечности государств и культур. Считая
началом собственно европейской государственности IX–X вв., Леонтьев пришел к выводу, что с
конца XVIII века она закономерно вступила в третий, последний период развития – период
вторичного смешения: «Везде одни и те же, более или менее демократизированные, конституции.
Везде германский рационализм, псевдобританская свобода, французское равенство, итальянская
распущенность или испанский фанатизм, обращенный на службу той же распущенности... везде
надежды слепые на земное счастье и земное полное равенство!» Леонтьев был уверен, что
открытый им закон развития является объективно-научным и его действие неизбежно.
Поэтому тенденция выравнивания различий европейских государств будет нарастать, и
они «сольются все в одну всеевропейскую республику федераций», образуют какой-то
«среднеевропейский тип общества» на развалинах прежних великих государств. Гибель
европейской государственности не означает гибели европейской цивилизации. Цивилизация – это
«система отвлеченных идей (религиозных, государственных, лично-нравственных, философских,
художественных), которая вырабатывается всей жизнью нации».
Возраст государства российского близок к возрасту Европы. Российская государственность
завершает этап «цветущей сложности», а потому самодержавие падёт, страна неминуемо вступит
на путь губительной демократизации, захлестнувшей Европу. Такова объективная логика
развития, утверждал Леонтьев. Исчезнет специфика русской литературы, поэзии, быта, одежды,
архитектуры, музыки и т.д., а Русскую Православную Церковь будут вынуждать принять безликое
и рационализированное богослужение по образцу Западной Церкви.
В будущем у России два исхода, предсказывал Леонтьев: или подчиниться Европе в её
эгалитарно-либеральном движении, или «устоять в своей отдельности». Первый исход губителен
для России, второй – спасителен, но чрезвычайно труден, ибо потребует «меньше думать о благе и
больше о силе», т.е., укреплять государственную мощь, силу духа дисциплины и патриотизма,
разумно ограничить притязания людей на безграничные права и свободы.
Естествоиспытатель и публицист Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) создал
концепцию пространственно-временной локализации феноменов культуры. Её методологическим
стержнем является органическая теория, которая выступает основанием типологии культуры.
Основы концепции изложены в книге «Россия и Европа» (1869−71).
Для него история не есть прогресс Разума или некоторой общей цивилизации, и вообще
такой общей цивилизации нет, но существует развитие отдельных культурно-исторических типов.
Подобного рода взгляд будет развиваться на Западе только через пятьдесят лет в «Закате Европы»
(1918−22) немецким культурологом О. Шпенглером (1880−1936).
Главной задачей для него стала борьба против европоцентризма и общеупотребительной
схемы разделения всемирной истории на древнюю, среднюю и новую. Он признавал возможность
такого деления лишь внутри одного какого-либо типа, проходящего три фазы – этнографическую,
государственную и цивилизационную. Культурно-исторические типы – это самостоятельные
общественные феномены, отличающиеся своеобразными планами религиозного, социального,
бытового, промышленного, политического, научного и художественного, то есть, исторического
развития.
Он расположил культурно-исторические типы в следующем хронологическом порядке:
египетский; китайский; ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический;
индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; ново-семитический или аравийский и
германо-романский или европейский. К этому перечню он мог бы причислить ещё два
американских типа − мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не
успевшие совершить своего развития.
Культурная деятельность представлялась им как религиозная, собственно культурная
(научная, художественная, техническая), политическая и общественно-экономическая. В
китайской, египетской, индийской культурах все они ещё смешаны. Евреи развивали религию,
греки – собственно культуру, римляне – политику; новая Европа – «двуосновную культуру»:
политическую и собственно культурную (с наукой и техникой). Славянский мир, считал
мыслитель, имеет притязание и силу жить самостоятельной жизнью, он крепнет и разрастается до
того, чтобы впервые быть названным «полным четырехосновным» типом.
В качестве основных форм воздействия Н.Я. Данилевский выделил: «пересадку» как
повсеместное распространение единственной формы цивилизации любыми средствами и
методами на почву не способных к сопротивлению народов; «прививку» как форму воздействия
без учета специфики и особенностей «цивилизуемых» народов и «удобрение» — плодотворное
воздействие развитой цивилизации на только ещё складывающуюся.
Ключевые понятия: соборность, мессианство, конституционализм, византизм,
славянство, цивилизация, культурно-исторический тип.
Контрольные вопросы:
1. В чем слафянофилы не соглашались с Чаадаевым?
2. В чем состояло различие в позициях северного и южного обществ декабристов?
3. Какая цель философии по Веневитинову?
4. Какая цель мировой истории по Чаадаеву?
Литература
1. Зеньковский В.В. История русской философии: в 4 т. Л., 1991.
2. Лосский И.О. История русской философии. М., 1991.
3. Русская философия. Энциклопедия. М., 2007.

16.4.РУССКИЙ КОСМИЗМ

Космизм, своеобразное направление в русской философской мысли XIX−XX вв., включает в


себя философско-теологические (Н.Ф. Фёдоров) и естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э.
Циолковский, А.Л. Чижевский) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте
человека в нём, соотношении человека и космоса.
В религиозном и естественно-научном направлениях появлялась общая тенденция –
космоцентризма. В религиозном направлении она превращается в установку на
теоантропокосмизм, а в естественно-научном – на антропокосмизм.
Главная идея космизма – восстановление гармонии, победа над хаотическими силами
разрушения и смерти в космическом масштабе путем развития науки, разума, нравственности в
человечестве
Концепции космизма
Концепция Средства
Представители Особенное
мира эволюции
Существует тесная связь Использовать технику «Философия
всего происходящего на для телесного общего дела» –
Земле с процессами во воскрешения, тем самым воскрешение
Вселенной и Космосе. реализовать каждого умершего
Деятельность человека не Божественный замысел человека
Фёдоров
должна ограничиваться
Николай
пределами земной планеты.
Федорович (1829–
Опираясь на силу разума,
1903)
человек, может не только
познавать Вселенную, но и
населить все миры,
упорядочить хаос, царящий в
Космосе
Жизнь космична. Природа Разум побеждает Основной
пробуждается, осознавая себя антиэнтропийные силы. этический принцип
в разумных формах. Человечество пройдёт космоса –
Космос – целостная следующие эры: целенаправленное
гармоническая система, в рождения – создания уменьшение
рамках которой атом и гармоничной социально- «суммы»
Циолковский человек одинаково экономической вселенских
Константин причастны к высшему организации; становления страданий, зла и
Эдуардович (1857– единству – активная космическая несправедливости
1935) экспансия; расцвета –
овладение
универсальными
законами Вселенной;
терминальную – переход
в «лучевые формы
существования»
Вернадский Три фундаментальных Мощнейшим орудием Ноосфера – сфера
Владимир проявления реальности: атом, человеческой взаимодействия
Иванович космос и живое вещество. деятельности на зрелых природы и
(1863–1945) Глубина и интенсивность этапах её истории человека, в которой
воздействия живого вещества является наука. человек играет
на среду обитания, на не- Наука и демократия – два решающую роль.
органическую природу решающих фактора Ноосфера есть
возрастает. Биологическая перехода биосферы в её вступление
эволюция идет в сторону высшее состояние – биосферы в новое
увеличения ноосферу (сферу разума), эволюционное
биогеохимической миграции когда деятельность состояние,
атомов. Благодаря этому, человека носит уже не основной
биосфера (планетная обо- стихийный, а глубоко особенностью
лочка, охваченная жизнью) осознанный и которого является
является сложнейшей организованный сопряженная
самоорганизованной систе- характер, разумно эволюция биосферы
мой. В понятие живого перестраивая природные и человечества,
вещества (в самом широком процессы в нужном реализуемая и
смысле слова) входит и человеку направлении. направляемая
человек. Человек – самая История науки есть разумной
большая геологическая сила история подготовки и деятельностью
становления ноосферы человека.
Космос влияет на физико- Изучать воздействие Исследовал влияние
Чижевский химические процессы на Космоса и принимать уровня солнечной
Александр Земле. Органический мир профилактические меры активности на
Леонидович (1897– отражает перемены и жизненный тонус
1964) колебания космической микро- и макро-
среды биосферы

Ключевые понятия: общее дело, космос, ноосфера.


Контрольные вопросы:
1. В чем состоит прогрессивный характер философии русского космизма?
2. В чем отличие научного космизма от религиозного? Можно ли считать К.Э.
Циолковского научным космистом?
3. Как взаимосвязаны биосфера и ноосфера в учении В.И. Вернадского?
Литература
Русский космизм и ноосфера. М., 1989.
Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. М., 1993.

16.5.РУССКИЙ ДУХОВНЫЙ РЕНЕССАНС

1.Русский духовный ренессанс: общая характеристика. Русский духовный ренессанс


имеет следующие аспекты:
во-первых, культурологические – как период развития культуры, синонимом ему может
быть понятие Серебряный век. Процессы, происходившие в элитарном и народном пластах
культуры в России на рубеже веков, по существу относятся к ренессансным, потому что связаны с
«переходными» процессами, когда ускоренная модернизация вела к смене традиционного
общества индустриальным;
во-вторых, это было социально-политическое движение либеральной интеллигенции,
предлагавшей особый национальный путь развития России в ХХ веке, включающий достижения
парламентского государства Запада с его техническими удобствами и православную систему
ценностей. Этот аспект русского духовного ренессанса воплощают представители нового
религиозного сознания;
в-третьих, в историко-философском плане это был период развития русской философии с
начала 80-х годов ХIХ века по 20-е годы ХХ века.
Русский духовный ренессанс в философском плане представлен направлением «новых
идеалистов», стремившихся соединить идеализм с жизнью.
Философию «новых идеалистов» можно определить как умозрительно-деятельностный тип
философствования. С одной стороны, ориентированной на иррациональные и сверхрациональные
источники познания, на познание трансцендентного, а с другой – эта философия считала себя
орудием изменения мира.
В центре внимания оказались моральные, политические, эстетические проблемы,
имеющие целью оправдание природы и человека. Это, несомненно, всегда было в центре
внимания русской философии, но это было качественно новым для философии идеализма, как её
понимали в предыдущий период.
Сама постановка проблем, занимавших внимание представителей русского духовного
ренессанса, была не нова, но то, что они рассматривались вместе, составляет особенность
ренессансной философии. Так, проблема подлинного гуманизма рассматривалась в связи с задачей
гармонизации человека и обретения им гармоничного состояния через творчество, что
соответственно связывалось с проблемой достоинства человека и смыкалась с проблемой
космического бытия и человека, как его центрального звена.
2.Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900) – русский философ-идеалист, поэт,
публицист, литературный критик, сын знаменитого историка Сергея Михайловича Соловьёва
(1820−1879).
Основные работы: «Кризис западной философии. Против позитивистов» (1874),
«Философские начала цельного знания» (1877), «Чтения о богочеловечестве» (1878–81), «Критика
отвлеченных начал» (1880), «Оправдание добра. Нравственная философия» (1894−95),
«Теоретическая философия» (1899), «Три разговора» (1899−1900).
В учении Соловьёва центральной идеей является «всеединое сущее». Необходимость
принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют
отдельно друг от друга, и каждый из них есть совокупность определённых сторон, связей и т.д.
Даже наша Вселенная, по Соловьёву, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой
единое и связное целое.
Это относится к любому предмету, стороны которого всегда образуют в своем
взаимопроникновении конкретное единство, определённую целостность. Следовательно, для
теоретического постижения истины познающий субъект должен брать сущее не только в его
данной действительности, но и в его целостности и универсальности, т.е., стремиться к познанию
«всего во всем» в развивающемся в «полярных определениях» единстве.
«Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты)
постигается лишь «цельным знанием». Учение о нём – другая фундаментальная идея.
Характеризуя общие признаки цельного, полного знания или «свободной теософии вообще»,
Соловьёв считал, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в его объективном
проявлении; целью – внутреннее соединение человека с истинно-сущим; материалом – данные
человеческого опыта во всех его видах (а не только в виде научного опыта); основной формой
своей имеющее умственное созерцание (интуицию), связанную в систему посредством
логического мышления и, наконец, деятельным источником (производящей причиной) – действие
высших идеальных существ на человеческий дух.
По своей структуре цельное знание есть органическое (а не механическое соединение)
единство, синтез таких трех необходимых компонентов, как теология, философия и опытная
(положительная) наука. Центром каждого из этих элементов соответственно являются абсолютное
существо (Бог), общая идея и реальный факт. Только такой органический синтез названных
компонентов представляет собой цельную истину знания как такового.
Идеи всеединства была связана с учением о Софии как «вечной женственности», которая
есть конкретное выражение всеединства; формулировка общего закона развития и применение его
к разным сферам действительности (прежде всего – к истории человечества); разработка
«органической логики» как системы определённых категорий и её метода – диалектики;
понимание «экономического общества» («материального, экономического труда») как исходного
начала и основы всей социальной жизни, осязательно включающей в себя нравственность;
обоснование необходимости «практизации» философии, т.е. выведение её не только к «моральной
действительности», но и к «жизни народной» в целом, где она должна давать «верховные
определяющие начала для жизни»; учение о богочеловечестве и др.
Метаморфозы человека как родового существа проходят три фазы: «первобытную» до
грехопадения, природную (нынешнее состояние) и духовную (идеал к которому следует
стремиться). Человек наделен самосознанием. Он является высшим звеном эволюции природы и
обладает способностью знать цель космогонического процесса. Он может продолжить дело
Творения, осуществляя в своей жизни высшую целесообразность бытия. Человек в состоянии
утверждать себя отдельно от Бога, вне его, осознавать себя внутри свободным, выше всякого
внешнего, от него не зависящего начала, считать себя центром всего. Но это порождает проблемы:
когда человек заявляет о своей самостоятельности и независимости от Бога, он «закрывает» от
всего свою душу и оказывается в чуждом, враждебном для себя мире. Отступив от Бога, человек
вынужден искать его, чтобы избавиться от этой враждебности. Постепенное одухотворение
человека через внутреннее усвоение и развитие им Божественного начала открывает путь к
богочеловечеству. Человек становится естественным посредником, связующим звеном между
Богом и бытием, между природой Божеской и человеческой.
Главное предназначение человечества заключается в том, чтобы воплотить в себе Софию,
т.е., творческую энергию Бога. Воплощая Софию, Божественную премудрость, человечество, и
через него весь мир, приближается к Богу как к Абсолюту.
Смысл учения о Софии заключается в том, чтобы дать более глубокое обоснование
Божественного присутствия в реальной действительности, показать, что это присутствие вызвано
проявлением, деятельностью в действительности «души мира», Софии, олицетворяющей и
выражающей премудрость Бога. При этом София выступает как организующая сила,
обеспечивающая всеединство, единство всего сущего. И эта способность Софии быть
организующей силой обусловливается её соединением с Божественным началом.
Нравственный смысл человека состоит в служении чистому, всестороннему добру, так как
только оно ведет к абсолютному совершенству, сочетающему в себе добро, благо и блаженство.
Человек, прежде всего, должен осознать свое нравственное несовершенство. Далее, ему
необходимо признать существование абсолютного добра. И, наконец, он должен испытать свое
стремление приблизиться к идеалу добра, чувствовать постоянное желание совершенствоваться.
3.Экзистенциалисты
Василий Васильевич Розанов (1856–1919) − журналист, писатель автор книг «Легенда о
Великом Инквизиторе» (1894), «Около церковных стен» (1906), «Метафизика христианства»
(1911), «Уединенное» (1912), «Апокалипсис нашего времени» (1917−18), статьи и сборники
«Религия и культура» (1899), «Природа и история» (1900), «Семейный вопрос в России» (1903).
Розанов – религиозный мыслитель, критиковавший христианство. Розанов не принимал в
христианстве приоритет Логоса, Слова над актом творения. Он считал, что Слово и Плоть
разорвались в историческом движении и отнеслись к разным полюсам. Сухое Слово и живая
Плоть плохо понимают друг друга. Фигура Христа слишком объёмна и на фоне её все земное
умаляется и «тает как снежный ком».
Прошли времена, когда религия Христа питала напряженную средневековую мысль
драгоценными истинами Божественной мудрости. Основою и фундаментом жизни европейского
человечества, считал философ, давно уже служат экономика и знания (науки). Христианству
поневоле приходится занимать только «уголок в современной цивилизации», как давно высохшей
«мумии» – в драгоценном саркофаге. Некосмологичность, ограниченность, искусственность
прежде незыблемых истин «гасят» последние всплески христианского влияния на мир.
Христианство не находит общего языка с жизнью, обращая взор к потустороннему, к
загробной тайне, к земным страданиям, а жизни чужда эстетика мрачного, жизнь требует сочных
красок, игры, усилия, смеха, гордости. Религия должна быть светлой и радостной, замешанной на
«играющей крови», а не постной, прилизанной мозаикой слов, «плоской и ясной как доска».
Таинство жизни, чудо жизни особым образом распределяет роли между мужчиной и
женщиной. И здесь христианство более всего кажется ограниченным, поскольку оно не может
ответить на самые законные требования жизни, будучи «сдавлено» духом отрицания всякой
плоти.
Николай Александрович Бердяев (1874–1948) в молодости стремился сочетать марксизм с
неокантианством, но вскоре отказался от этих теорий, заинтересовался философией Владимира
Соловьёва и затем приступил к самостоятельной разработке христианского миросозерцания.
Согласно Бердяеву, основной противоположностью, с которой мы должны начинать
разработку мировоззрения, является противоположность между духом и природой, а не между
психическим и физическим. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь и творческая деятельность;
природа – объект, вещь, необходимость, определённость, пассивная длительность и
неподвижность. К царству природы относится всё, что объективно и субстанциально (под
субстанцией Бердяев понимает неизменное, замкнутое бытие), множественное и делимое во
времени и пространстве. С этой точки зрения не только материя, но психическая жизнь также
относится к царству природы. Царство духа имеет другой характер: в нём разногласия
преодолеваются любовью; отсюда дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью.
Познание духа достигается посредством опыта. Все философские системы, не основанные на
духовном опыте, являются натуралистическими: они суть отображения безжизненной природы.
Бог есть дух. Он реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой
духовной жизни и в человеческой творческой деятельности. Те, кто имел духовный опыт, не
нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. В своей сокровенной сущности
Божество иррационально и сверхрационально; попытки выразить Божество через понятия
неизбежно представляют собой антиномию (истина о Боге должна быть выражена парой
противоречащих суждений).
Божество выходит за пределы естественного мира и может раскрыть себя только
символически. Символы в религиозной философии неизбежно связаны с мифами – такими как,
например, миф о Прометее, о грехопадении, об искуплении и о спасителе.
Бердяев различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, т.е.,
произвольность; рациональную свободу, т.е., исполнение морального долга; и, наконец, свободу,
проникнутую любовью Бога. Человеческая иррациональная свобода коренится в «Ничто», из
которого Бог сотворил мир.
Реализация личности означает восхождение от подсознательного через сознательное к
сверхсознательному. Человеческое тело как вечный аспект личности является «формой», а не
просто физико-химической сущностью, и должно быть подчинено духу.
Телесная смерть необходима для осуществления полноты жизни; эта полнота предполагает
воскресение в некотором совершенном теле. Половые различия означают раздвоение; целостная
личность не имеет половых признаков, она – гермафродит. Творческая деятельность человека
представляет собой дополнение к Божественной жизни; поэтому она имеет некоторое
теогоническое, а не только антропологическое значение. Существует вечная человечность в
Божестве, а это значит, что существует также Божество в человеке.
Сущность природы человека извращена, потому что он отрешился от Бога; у существ,
отпавших от Бога и друг от друга, нет непосредственного опыта духовной жизни; они страдают от
болезни изоляции. Возрождение падшего человека означает его освобождение от природы,
созданной объективирующим процессом; оно означает победу над рабством и смертью,
понимание личности как духа, как существования, которое не может быть объектом и не может
быть выражено общими идеями. Поэтому Бердяев называет свою философию экзистенциальной
или персоналистической.
Общество, нация, государство не является личностями; человек как личность имеет
большую ценность, чем они. Поэтому-то право человека и его долг – защищать свою духовную
свободу против государства и общества.
Бердяев являлся поборником специфической разновидности социализма, которую он
называл персоналистическим социализмом, утверждая, что социализация экономической жизни
может быть полезной лишь при условии, если «будут признаны высшие ценности человеческой
личности и её право на достижение полноты жизни». Устранение голода и нищеты «не решает
духовной проблемы»; человек останется «лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности,
любви, познания и творчества».
4.Неокантианцы
В последней четверти XIX века в России появились поборники неокантианства, не
принимавшие участия в борьбе против Канта.
Наиболее выдающимся представителем неокантианства в России был Александр
Иванович Введенский (1856−1925), профессор Петербургского университета с 1890 по 1925 гг.
Все работы и курсы Введенского, посвященные логике, психологии и истории философии
проникнуты кантовским критицизмом. Опираясь на «Критику чистого разума», Введенский
разработал специфическую форму неокантианства, которую назвал логизмом. Гносеологию как
науку о пределах человеческого разума он развил логически, посредством теории умозаключений
и способов доказательства общих синтетических суждений.
Введенский был последователем Канта в области этики. Он допускал, помимо
рационального теоретического познания явлений, возможность веры в ту или иную структуру
мира. Человек, признающий безусловные обязанности нравственного закона (категорический
императив), естественно, проникается благодаря практическому разуму верой в существование
Бога, бессмертность души и свободной воли. Однако Введенский утверждает, что для полного
понимания нравственного поведения недостаточно тех трех постулатов практического разума,
которые установил Кант. Поэтому тем более необходимо поднять вопрос о чужом одушевлении.
В своем трактате «О пределах и признаках одушевления» (1892) Введенский разрешает эту
проблему в духе ортодоксального кантианства. Он доказывает, что наблюдение телесных
процессов не может удостоверить факт чужого одушевления. Введенский считает, что не
существует мистического чувства, т.е., интуиции, непосредственно созерцающей психический
процесс других. В подобной интуиции, говорит он, другие существовали бы в нашем сознании не
как другие, что являет собой противоречие. Таким образом, Введенский приходит к выводу, что
три постулата практического разума следует дополнить четвертым – убеждением в существовании
других «я».
5.Интуитивисты
Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965) – экстраординарный профессор
Петербургского университета. Выслан из России в 1922 году, преподавал философию в
Чехословакии, США и Франции.
Много занимаясь вопросами гносеологии, он называл свое философское направление
интуитивизмом, а онтологические построения считал теорией идеал-реализма. Лосский пытался
обосновать Реальное бытие Идеальным в духе метафизики платонизма.
Он исходил из положения о том, что познаваемый предмет вступает в сознание
познающего индивиуума в подлиннике. Подобное живое созерцание чужого живого бытия
возможно лишь потому, что мир есть органическое целое, в котором индивидуальное
человеческое Я «интимно связано со всем миром». Мир доступен человеку рационально и
интуитивно. Рационально мы ухватываем «бесконечно малую часть его», зато интуиция допускает
нас в Святая Святых Бытия, Субстанциональный деятель (бытие «метапсихофизическое») творит
свои проявления как реальное бытие сообразно принципам, имеющим характер отвлеченно-
идеальных начал (например, принципы строения времени и пространства, математические
законосообразности и др.).
Динамика мировых процессов разворачивается, таким образом, как взаимоотношения
субстанциональных деятелей, обладающих полнотою свободы и вызывающих к жизни
многообразие процессов реального бытия. Каноны, по которым в мире запечатлевается их
(деятелей) творческая мощь, обладают силой самоценных независимых регулятивов. По мысли
Лосского, это Абстрактный Логос мира, потенциирующий его конкретную развитую системность.
Субстанциональные деятели строго иерархизированы. Во главе этой системы стоит высоко
развитый «субстанциональный деятель – Мировой Дух». Построенную таким образом картину
мироздания Лосский называет иерархическим персонализмом.
Божественное Сверхчто, творящее мир как совершенно новое, Иное бытие, несоизмеримое
с Божественной глубиной, но вызванное к жизни чудом творения. С этого момента Божественное
Сверхчто приоткрывается миру как абсолютная полнота бытия и как высшая абсолютно
совершенная ценность: Добро, Любовь, Истина, Свобода, Красота. Абсолютные ценности
осмысляют, одухотворяют мировой процесс, выступая тем ясным Божественным светом, к
которому неодолимо стремится каждая личность.
Ключевые понятия: всеединство, цельное знание, София, иерархический персонализм.
Контрольные вопросы:
1.Каковы основные идеи В. Соловьева? Как связаны принцип всеединства и цельности
знания?
2. В чем суть проблемы свободы и творчества в трактовке Н. Бердяева?
3. С каким учением созвучен иерархический персонализм Н.О. Лосского?
4.Что не принимали в традиционном христианстве В.В. Розанов и Н.А. Бердяев?
Литература
1. Бердяев Н.А. О русской философии. Свердловск, 1991.
2. Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1997. Т. 2. Ч. 1.
3. Ильин В.В., Солнцев Н.В., Чалов Н.М. Русская философия в лицах. М., 1997.
4. Солнцев B.C. Русская философия: Имена. Учения. Тексты. М., 2001.

ОНТОЛОГИЯ

17.ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ. МАТЕРИЯ И СОЗНАНИЕ.

17.1.ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ.

Одной из задач философии является формирование целостного представления о мире, в


совокупности всех его элементов и проявлений. Такое представление в современной культуре
часто обозначается понятием «картины мира». В философии такое общее представлении о мире
закреплено в категории бытие, которая выражает способ наличия целостного мира, его
существование во взаимосвязи множества конкретных предметов, вещей, процессов и состояний.
Учение о бытии, раздел философии, в котором создается картина мира на основе выработанных в
той или иной философской системе общих принципов познания мира называется онтологией.
С самого начала становления философии мыслители пытались определить качественные
характеристики бытия и сформулировать общее определение. Однако, на каждом этапе истории
философии, в каждой философской системе проблема бытия решалась по-разному. Наравне с
категорией бытия в онтологии оформилась еще некоторая группа категорий, каждая из которых в
определенном смысле характеризует проблему бытия.
Со времен античности в философии различают «бытие» и «сущее». Под «сущим»
понимают совокупность вещей и процессов, бесконечно многообразных в своих проявлениях, с
которыми сталкивается человек при попытках определить самого себя и окружающую его
действительность. При этом возникают вопросы: что представляет собой окружающий мир? Что
обеспечивает его многообразие? Как и откуда все произошло? Что или кто движет миром? Поиски
ответов на эти вопросы отразились в различных трактовках категории «бытие», которые пытались
определить то единое, вечное, стабильное, что обеспечивает существование всему многообразию
«сущего».
Раннегреческие философы стремились найти одну первопричину всего «сущего» (вода – у
Фалеса, воздух – у Анаксимена, «апейрон» - у Анаксимандра, огонь – у Гераклита, атомы – у
Демокрита и т.д.). Заслуга выделения категории «бытия» как предмета философии принадлежит
Пармениду, который полагал, что за видимым миром «сущего» лежит умопостигаемое «бытие».
Значительный вклад в онтологию внес Платон, разделив «идеальное бытие» («идей») и
«материальное бытие» («вещей»). Платон впервые структурировал «бытие», включив в его все
«сущее». В средневековой философии категория «бытия» определялась в отношении к Богу:
«бытие» - это «бытие Бога», стоящего над всем сотворенным.
В новое время проблема «бытия» стала рассматриваться в связи с категорией
«субстанции». «Субстанция» - это философская категория для обозначения такой реальности,
которая существует благодаря себе и в самой себе, а не по причине чего-то иного или в ином.
«Субстанция» характеризуется тем, что она является причиной самой себя, саморазвитием,
целостностью, универсальностью и объективностью. Категория «субстанции» указывает на то
неизменное, что лежит в основании всего, что существует. Однако, в истории философии не
сформировалось единого представления об этом «неизменной начале» всего «сущего».
В разных философских системах «субстанция» получила разные качественные и
количественные характеристики. В частности, «субстанция» может пониматься метафизически (то
есть описываться как неизменное начало) или диалектически (то есть как начало, способное к
самоорганизации). Количественная интерпретация «субстанции» возможна в форме монизма,
объясняющего многообразие мира из одного начала (Б. Спиноза, Г. Гегель), дуализма – из двух
начал (Р. Декарт), или плюрализма – из множества начал (Демокрит, Г. Лейбниц). «Субстанция»
может пониматься идеалистически (Г. Гегель) или материалистически (марксизм).
В философии XX в. произошли серьезные изменения в понимании самой проблемы бытия.
Если ранее проблема бытия преимущественно трактовалась как проблема построения единой
картины мира, то в философии XX в. «бытие» стало рассматриваться в отношении проблемы
человека (экзистенциализм, фундаментальная онтология М. Хайдеггера) или человеческого
сознания (натуралистический материализм в аналитической философии, онтология «чистых
сущностей» в феноменологии). Эта тенденция укрепилась в представлении о «новой онтологии»
как особом направлении исследований, ставящей своей задачей формирование учения о
«человеческом бытии». Философские направления, не принявшие программу «новой онтологии»,
отказались от решения проблемы бытия, признав ее устаревшей (неопозитивизм, постмодернизм).
Ключевые понятия: бытие, онтология, сущее, субстанция.
Контрольные вопросы: 1) Какие проблемы решает онтология?
2) Что обозначает категория «бытия»?
3) Что обозначает категория «субстанция»?
4) В чем особенность понимания проблемы бытия в философии XX в.?
Литература
1. Бытие: коллективная монография/Отв. ред. А.Ф. Кудряшев. – Уфа, 2000. Глава 1.4. Бытие и
существование.
2. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986.
2. Кучевский В.Б. Философское учение о бытии и субстанции. М., 1994.
17.2.ЭВОЛЮЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О МАТЕРИИ
В философской картине мира значительная роль принадлежит категории материи,
содержание которой менялось на протяжении эпох. Наиболее ранним является так называемый
субстратный подход к определению материи. «Субстратом» в философии называют нижний,
фундаментальный слой «бытия». Субстратный подход к определению материи предполагает
рассматривать материю в качестве вещества, из которого состоят тела. Такой подход развивался в
учении атомистов, понимающих под материей совокупность мельчайших неделимых частиц –
атомов, в философии Аристотеля, где материя трактовалась как пассивная причина бытия, а также
в учениях средневековых философов, где материя выступала в качестве низшей ступени бытия.
В XVII-XVIII вв. оформляется субстанциальный подход, определяющий материю как
единую субстанцию, обладающую особыми атрибутами. Философия Р. Декарта предполагала
учение о двух равноправных субстанциях, образующих все существующее – «протяженной» и
«мыслящей»; по сути «протяженная» субстанция – это материя, определяемая через свой главный
атрибут – способность занимать пространство («протяженность»). В философии Б. Спинозы
«природа» трактовалась как материальная субстанция. В философии Д. Дидро материя
понималась как некоторое единство, явленное в многообразие тел, явлений и процессов в мире.
Параллельно с субстанциальным подходом во французском материализме XVIII вв.
формируется понимание материи в контексте того, как она относиться к сознанию. В частности,
П.-А. Гольбах определил материю как «все, что каким-либо образом воздействует на наши
чувства». Особенность такого определения в том, что оно не акцентирует внимание на
качественных характеристиках материи, а лишь указывает на ее гносеологический статус.
Естественно-научное изучение качественных характеристик материи в новое время
методологически опиралось на механистическую картину мира, а философски базировалось на
субстратном подходе к материи. Во второй половине XIX в. исследованиями Фарадея и Максвелла
были установлены законы изменения качественно новой по сравнению с веществом формы
материи – электромагнитного поля. Материя стала пониматься не только в качестве вещества, но и
в качестве поля (непрерывной материальной среды).
В конце XIX – начале XX в. последовательная серия открытий: радиоактивности,
сложности химических атомов, изменяемости массы в зависимости от скорости движения тел,
зависимости пространственно-временных свойств тел от скорости их движения. В физике возник
кризис механистического понимания материи. В ситуации отождествления материи с атомом и в
связи с последующим углублением в его структуру ряд физиков, в том числе Э. Мах и А.
Пуанкаре (так называемые «физические идеалисты») пришли к выводу об «исчезновении
материи». Философское движение, разделяющие подобные идеи, получило название энергетизма.
В энергетизме материя как философская категория отождествлялась с учением о ее физическом
строении, что приводило к парадоксальному выводу.
Во избежание этого парадокса особое значение получает гносеологическое определение
материи, развиваемое, главным образом, в марксизме. Следуя данному подходу, материя
определяется как «философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана
человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими
ощущениями, существуя независимо от них» (В.И. Ленин). Представление о материи здесь
конкретизируется положениями об атрибутах материи, в качестве которых выступают движение,
пространство и время. Пространство и время называют также формами существования материи. В
качестве атрибутивного свойства выделяется также отражение - способность одних материальных
объектов запечатлевать свою структуру в других при взаимодействии.
Ключевые понятия: субстрат, субстратный подход к определению материи,
субстанциальный подход к определению материи, гносеологическое определение материи.
Контрольные вопросы:
1) Как понимается материя в рамках субстратного подхода?
2) В чем особенность естественнонаучного понимания материи в новое время?
3) Сформулируйте гносеологическое определение материи.
Литература
1. Лешкевич Т.Г. Философия: Курс лекций. М., 2000. Тема 4. Философская, религиозная и научная
картина мира.
2. Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. – Спб., 2001

17.3.ПРИНЦИП ЕДИНСТВА МИРА.


Гносеологическое определение материи предполагает понимание материи как субстанции,
обладающей признаком единства. Положение о материальном единстве мира было
сформулировано Ф. Энгельсом в работе «Анти-Дюринг», где утверждалось: «Действительное
единство мира состоит в его материальности». Материальное единство мира проявляется:
 в сохранении материи, за счет взаимоперехода различных уровней организации
материи друг в друга (то есть субстанциально);
 в наличии общих свойств у различных материальных систем (то есть атрибутивно);
 в том, что одни материальные процессы и явления порождают другие (то есть
генетически);
 и в наличии общих законов всех уровней организации материи (то есть
номологически).
Единство материи обеспечивают ее атрибуты. Под атрибутом понимается изначально
присущее, неотъемлемое свойство. Главными атрибутами материи являются движение,
пространство и время.
Материя, движение, пространство и время взаимосвязаны: не существует материи вне
движения, пространства и времени. Движение реализуется через постоянное взаимодействие
материальных объектов, всякое изменение реализуется в пространстве и во времени.
Ключевые понятия: материальное единство мира, субстанция, атрибут.
Контрольные вопросы:
1) В чем состоит принцип единства мира?
2) Как связаны материя и движение?
Литература
1. Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. – Спб., 2001
2. Марков М.А. О природе материи. – М., 1976

17.4.ФОРМЫ ДВИЖЕНИЯ МАТЕРИИ

Понятием «движение» в философии обозначается всякое изменение. Движение абсолютно,


– это означает, что изменения происходят постоянно и везде. Состояние покоя относительно, - это
означает, что покой является особым состоянием движения, при котором сохраняется
качественная определенность материи. Учение о формах движения материи было впервые
разработано в Ф. Энгельсом в работе «Диалектика природы». В основу классификации форм
движения материи автор положил различие уровней организации материи и выделил в порядке
усложнения следующие формы:
 Механическая (перемещение в пространстве);
 Физическая (межатомное взаимодействие);
 Химическая (межмолекулярное взаимодействие);
 Биологическая (существование живых организмов);
 Социальная (взаимодействие индивидов и социальных групп в практической
деятельности).
Формы движения материи связаны между собой генетически, это означает, что одни
порождают другие, причем высшие формы включают в себя низшие в качестве составных частей и
условий, необходимых для появления более высокой формы. Однако, сложные формы движения
материи несводимы к более простым.
Современные представления не выделяют в качестве самостоятельной механическую
форму движения. Некоторые теории предлагают более дробные классификации (например,
предлагается различать атомную и субатомную формы внутри физической), в некоторых,
наоборот, предусматриваются переходные формы (например, биохимическая). Некоторые
концепции добавляют к существующим геологическую и виртуальную форму движения.
Ключевые понятия: движение.
Контрольные вопросы: 1) Как понимается движение в философии?
2) Какие формы движения выделил Ф. Энгельс?
3) Как связаны формы движения между собой?
Литература
1. Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. – Спб., 2001
2. Марков М.А. О природе материи. – М., 1976

17.5.КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ

К атрибутам материи, которые также именуются формами существования материи,


относятся пространство и время. Пространство – это форма бытия материи, которая
характеризует протяженность, структурность и расположение элементов материи относительно
друг друга. Пространство бесконечно, неисчерпаемо, трехмерно. Трехмерность указывает на то,
что человек воспринимает объекты пространственно ограниченными тремя направлениями –
длиной, шириной и высотой. Время – это форма бытия материи, которая характеризует
длительность существования и последовательность смены ее состояний. Время бесконечно и
неисчерпаемо, необратимо и однонаправлено. Пространство и время вместе образуют
четырехмерное пространство-время.
В истории философии сложилось две концепции, определяющие сущность пространства и
времени: субстанциальная и реляционная. Субстанциальная концепция трактует пространство и
время как самостоятельные сущности, независимые от материи и друг от друга. Родоначальником
субстанциальной концепции пространства был Демокрит, который ввел представление о реальном
существовании «пустоты» как вместилище атомов. Демокрит и его последователи (Эпикур,
Лукреций Кар) полагали, что пространство объективно, однородно и бесконечно. Основателем
субстанциальной концепции времени был Платон, полагавший время «вместилищем событий». В
новое время субстанциальная концепция пространства/времени была воспринята И. Ньютоном. В
классической механике пространство и время рассматривались как объективные данности,
которые все в себя вмещают и не от чего не зависят. Пространство в механике И. Ньютона
характеризовалось как неподвижное, непрерывное, однородное, трехмерное вместилище материи,
время – как однородная, равномерная и неизменная «чистая длительность».
Реляционная концепция трактует пространство и время как определенные отношения
между объектами, не существующие без материи и зависящие друг от друга. Реляционная
концепция пространства/времени восходит к Аристотелю, который рассматривал пространство в
качестве системы «естественных мест», занимаемых телами, а время как характеристику,
фиксирующую последовательность событий. В новое время реляционная концепция
пространства/времени оформилась в философии Г. Лейбница. Философ полагал, что не
однородной «пустоты», ни «чистой длительности» как самостоятельных и независимых начал не
существует, пространство – порядок взаиморасположения тел, время – порядок сменяющих друг
друга событий.
Субстанциальная и реляционная концепция, расходясь в трактовках, не ставили под
сомнение объективное (не зависящее от человека) существование пространства и времени. В
отличие от этих концепций субъективно-идеалистические теории предполагали определять
пространство и время как способы расположения впечатлений, а следовательно, указывали на
субъективный источник их происхождения. И. Кант трактовал пространство и время как
априорные формы чувственности, организующие восприятие мира в пространственно-временных
образах. От Дж. Беркли до Э. Маха идет цепочка доводов, согласно которым пространство и время
– это формы упорядочения рядов ощущений. Русский махист А.А. Богданов считал пространство
и время продуктами организующей и гармонизирующей человеческой мысли.
На протяжении XVIII – XIX вв. субстанциальная концепция пространства и времени была
ведущей как в философии, так и в естествознании. Научные аргументы, опровергающие эту
концепцию, стали складываться лишь к концу XIX в., а в XX в. реляционная концепция, нашедшая
обоснование в положения специальной и общей теории относительности, вытеснила из
естествознания субстанциальную.
Ключевые понятия: пространство, время, субстанциальная концепция пространства и
времени, реляционная концепция пространства/времени.
Контрольные вопросы:
1) Что такое пространство?
2) Что такое время?
3) В чем суть субстанциальной концепции пространства и времени? Кто является
родоначальником субстанциальной концепции пространства? Времени?
4) В чем суть реляционной концепции пространства/времени?
5) Какая из концепций поддерживается в современной науке?
Литература
1. Лешкевич Т.Г. Философия: Курс лекций. М., 2000. Тема 4. Философская, религиозная и научная
картина мира.
2. Ахундов М.Д. Концепции пространства и времени. – М., 1982
3. Любинская Л.Н., Лепилин С.В. Философские проблемы времени. М., 2002.

17.6.ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

Причина и следствие – это философские категории, отображающие одну из форм всеобщей


связи и взаимодействия явлений. Под причиной понимается явление, действие которого вызывает,
определяет, изменяет, производит или влечет за собой другое явление. Следствием называется
явление, которое возникает под воздействием причины. Отношение между причиной и следствием
называют каузальностью или причинно-следственной связью.
Отношения между причиной и следствием связаны с категорией «условия», поскольку одна и
та же причина в разных условиях вызывает не одинаковые следствия. Причина и следствие при
определенных условиях могут меняться местами, то есть следствие может стать причиной другого
явления.
Поскольку в природе и обществе действуют различные формы взаимодействия, взаимосвязи и
взаимообусловленности явлений, причинно-следственные связи могут фиксировать разного рода
закономерности. Выделяют динамические и статистические закономерности. Динамическая
закономерность – форма причинно-следственной связи, при которой данное состояние явления
однозначно определяет все ее последующие состояния, в силу чего знание начальных условий
дает возможность точно предсказать дальнейшее состояние явления. Статистическая
закономерность – это форма причинно-следственной связи, при которой данное состояние
явления определяет ее последующее состояние не однозначно, а лишь с определенной
вероятностью, являющейся мерой возможности реализации заложенных в прошлом тенденций
развития.
Ключевые понятия: причина, следствие, каузальность, причинно-следственная связь,
динамическая закономерность, статистическая закономерность.
Контрольные вопросы: 1) Что такое причина?
2) Как называется явление, вызываемое причиной?
3) В чем отличие «причины» от «условия»?
4) В чем различие динамических и статистических закономерностей?
Литература
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. - М., 2003. Глава XXIV. Детерминизм.
2. Иванов В.Г. Детерминизм в философии и физике. – Л., 1974.
3. Лебедев С.А., Кудрявцев И.К. Детерминизм и индетерминизм в развитии
естествознания//Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 2005, № 6.

17.7.ПОНЯТИЕ И ВИДЫ ДЕТЕРМИНИЗМА

Философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности


явлений материального и духовного мира называется детерминизмом. Основу данного учения
составляет положение о существовании такой связи явлений, в которой одно явление (причина)
при определенных условиях с необходимостью порождает другое явление (следствие).
Идея о том, что все существующее возникает или уничтожается в результате действия
определенных причин, зародилась в античной философии, однако наиболее серьезное
мировоззренческое значение детерминизм получил в естествознании нового времени. П. Лаплас
сформулировал принцип, согласно которому в мире существует только однозначная,
динамическая связь состояний. Эта связь носит механический характер и подчиняется законами
классической механики. Предпосылкой такого понимания был взгляд на мир как на замкнутую
систему, поведение которой можно, зная исходные условия, однозначно определить в любой
момент времени. Это принцип лег в основу классического (или «жесткого», или «лапласовского»)
детерминизма. Главной особенностью классического детерминизма является признание
исключительно динамических закономерностей в природе.
Рождение квантовой механики, генетики, а также формирование социальных наук и
экономики, указали на ограниченность классического детерминизма и потребовали учета
статистических закономерностей в описании явлений. Современный неклассический детерминизм
предполагает учет динамических и статистических закономерностей при описании явлений. При
этом предполагается, что динамические закономерности действуют в автономных, мало
зависящих от внешних воздействий системах с относительно небольшим числом элементов, а
статистические закономерности действуют в неавтономных, зависящих от постоянно меняющихся
внешних условий системах с большим количеством элементов.
Ключевые понятия: детерминизм, классический («жесткий», лапласовский) детерминизм,
неклассический детерминизм.
Контрольные вопросы:
1) Что такое детерминизм?
2) В чем отличие классического и неклассического детерминизма?
Литература
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. М., 2003. Глава XXIV. Детерминизм.
2. Иванов В.Г. Детерминизм в философии и физике. – Л., 1974.

18.ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ.

18.1.ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ. КОНЦЕПЦИИ СОЗНАНИЯ

В философии существует три основных подхода к объяснению происхождения


человеческого сознания:
1. Сознание человека – это порождение, модификация или часть универсального сознания
(Божественного, космического), представляющее из себя идеальную субстанцию, лишенную
признаков физичности, телесности, пространственности, временности, но при этом обладающую
разумностью, активностью. Данный подход характерен для индийской, религиозной
средневековой, объективно-идеалистической философии.
2. Сознание есть неотъемлемый атрибут материи, высшее проявление изначально присущего
ей свойства "чувствительности", психичности, которое по-разному проявляется на разных уровнях
организации материального мира. Развиваясь, это свойство приобретает все более и более
сложные формы, в результате чего "из материи инертной ... получается способность ощущения,
жизни, памяти, сознания, эмоций, мышления" (Д. Дидро). Данный подход характерен для
гилозоизма, панпсихизма и пантеизма.
3. Человеческое сознание возникает в процессе эволюции материи. Оно представляет собой
продукт биологического (мозг, рука, речевой аппарат) и социального (труд, общение) развития
человечества в целом и каждой личности в отдельности. Сознание мыслится в качестве свойства
высокоорганизованной материи – человеческого мозга, – проявляющегося в способности отражать
действительность в идеальных образах. Сознание вторично по отношению к бытию. Данная
позиция реализуется в диалектическом материализме.
В общем, к факторам, обусловившим возникновение сознания можно отнести следующие:
- эволюция способности живых организмов к информационному взаимодействию с
окружающей средой, т.е. способности отражать, запечатлевать свойства, воздействующих на них
объектов и явлений и использовать данную информацию в последующем для активной
ориентации в действительности (генетическая предпосылка);
- определенное строение человеческого тела, обеспечивающее возможность прямохождения,
развитие руки, наличие специфически организованной нервной системы с высокоразвитым
головным мозгом (биологическая предпосылка);
- социокультурная среда, включающая все формы общения и взаимодействия людей в
процессе создания и передачи материальных и духовных ценностей (социальная предпосылка).
Человек рождается с определенными анатомофизиологическими задатками, которые сами
по себе не могут привести к возникновению сложных психических способностей. Только в
общении и взаимодействии с другими людьми у ребенка формируются собственно человеческие
способы мышления, развивается способность отражать действительность и самого себя в
идеальных (нематериальных) образах, создавать внутренний мир мыслей, чувств, желаний,
идеалов – т.е. способность к сознанию.
Проблема происхождения и сущности сознания исследуется в философии и науке уже
довольно давно, однако до сих пор она остается большой загадкой. Существует множество
подходов к объяснению феномена сознания. Укажем основные концепции современной
философии сознания.
Концепции сознания
 Физикализм – крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому
сознания как самостоятельный субстанции не существует, оно есть порождение материи и
объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Данная точка зрения
основана на ряде естественнонаучных данных о том, что сознание конкретного человека не
может существовать без мозга, а мозг – биологический орган, и любое воздействие на него,
будь то физическое или химическое, непременно отражается на сознании.
Физикализм (в рамках неопозитивизма) получил широкое распространение в философии XX века.
Его ответвлениями являются:
 бихевиоризм (Р. Уотсон, Г. Райл, Д. Льюис) сводит сознания к физическим
реакциям организма, отрицает сознание как предмет научного исследования и
редуцирует психическое, духовное к различным формам поведения, понятого как
совокупность реакций организма на стимулы внешней среды.
 «теории тождества» (Д. Армстронг, Дж. Смарт, Ю. Плейс) отождествляют
сознание с нейрофизиологическими процессами, происходящими в мозге.
 элиминативизм (Р. Рорти, П. Фейерабенд, П. Черчленд) пытается доказать, что
само понятие "сознание" – это псевдопонятие, которому ничего в реальности не
соответствует, и которое вместе с другими ментальными понятиями следует
исключить (элиминировать) из теоретического языка науки. Сознание – это только
внешне фиксируемые нейрофизиологические процессы, языковое и социальное
поведение.
 вульгарный материализм (Л. Бюхнер, О. Фохт, М. Молешотт) полагал, что мысль
неотделима от мыслящей материи и является ее продуктом, разновидностью
материи: "мозг выделяет мысль, как печень – желчь" (О. Фохт).
 Функционализм (X. Патнэм, Д. Деннет) считает, что сознание – это не разновидность
физической или духовной субстанции, а чистая функция, логически упорядоченные
информационные процессы, которые могут быть реализованы в разных носителях (подобно
тому, как математическая операция с отношением "2 + 2 = 4" может быть реализована в
человеческом мозге, в калькуляторе, в счетах и др., так феномен, обычно называемый
"деятельностью сознания", может быть функционально реализован в человеке, в
компьютере или в каких-либо других вещах).
 Эмерджентизм (Дж. Сёрл) утверждает, что сознание является новым (эмерджентным)
качеством, возникшим из материи, в результате её биологической эволюции, но не
сводящимся к ней. Сознание – это субъективная реальность, которая не сводится к
физическим процессам и явлениям, ее нельзя описать на языке физики.
 Двухаспектные (неодуалистические) теории (Б. Рассел, П. Стросон) рассматривают
сознание и материю не как отдельные субстанции, а как два свойства одной субстанции,
которая не является ни ментальной, ни физической.
 Феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) представляет сознание как
специфическую реальность, которую невозможно описать с позиции классической
гносеологии, в ракурсе "субъект-объектных" отношений. Оно само является условием
всякого познания. И познание его возможно только через непосредственное вживание,
понимание и описание, предполагающее несколько этапов феноменологической редукции.
 Диалектико-материалистическая концепция (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. Ульянов) лишает
сознание субстанциональности, рассматривая его как функцию высокоорганизованной
материи (мозга), закономерно возникшую в результате эволюции материи и развития
общественно-производственной практики.
Разнообразие подходов к трактовке сознания свидетельствует о сложности и многогранности
данного феномена. Неслучайно в последнее время большинство исследователей склонны относить
проблему сознания к разряду "великих тайн Вселенной", наряду с вопросами происхождения
Вселенной, строения материи, природы времени, пространства, гравитации, возникновения жизни
и т.д.
Ключевые понятия: предпосылки возникновения сознания, сознание, отражение,
идеальное, психофизическая проблема.
Контрольные вопросы:
1. Что относят к факторам, обусловившим возникновение сознания?
2. Каковы основные подходы к объяснению происхождения сознания?
3. Как представляется сущность сознания в различных философских концепциях?
4. В чем заключается трудность однозначного определения сущности сознания?
Литература
1. Миронов В.В., Иванов А.В. Онтология и теория познания. М., 2005.
2. Прист С. Теории сознания. М., 2002.
3. Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.
4. Сёрл Дж. Открывая сознание заново. М., 2002.
5. Философия сознания. История и современность. М., 2003.
6. Юлина Н.С. Тайна сознания: альтернативные стратегии исследования // Вопросы
философии. №10, 2004.

18.2.ОТРАЖЕНИЕ КАК ВСЕОБЩЕЕ СВОЙСТВО МАТЕРИИ. КАЧЕСТВЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ


ФОРМ ОТРАЖЕНИЯ НА РАЗЛИЧНЫХ УРОВНЯХ МАТЕРИИ. СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА
СОЗНАНИЯ
В материалистической философской традиции, начиная с французских материалистов,
способность одних материальных систем запечатлевать свойства воздействующих на них других
материальных систем получила название "отражение". При этом свойство отражения стало
рассматриваться как всеобщее фундаментальное свойство материи.
Каждый объект, вступая во взаимодействие с другими, реагирует на внешнее воздействие с
их стороны тем, что как-то изменяет свое состояние. В нем остаются некоторые "следы",
"отпечатки" воздействия, оказанного на него другими объектами. Эти "следы" сохраняют
определенную информацию о том, какое воздействие испытал объект.
В процессе развития и усложнения материальных систем развивается и усложняется
присущее им свойство отражения.
Можно выделить следующие формы отражения материи, присущие различным уровням ее
организации:
1. Отражение в неживой природе – происходит на основе механических, физических,
химических взаимодействий. Это так называемое "пассивное" отражение.
2. Отражение в живой природе - возникает с появлением биологической формы материи.
а) раздражимость – проявляется на уровне простейших организмов (одноклеточных,
губок, растений) в способности избирательной реакции организма на внешние воздействия. В
отличие от добиологических форм отражения раздражимость имеет избирательный,
дифференцированный и направленный характер: она определяет "выбор" организмом таких
реакций на внешние раздражители, которые сохраняют и поддерживают его существование.
б) психика – следующий шаг в развитии отражения, связанный с появлением у живых
организмов нервной системы и мозга. Эта новая, более совершенная форма отражения
представляет собой систему сигнального взаимодействия с окружающим миром. Психическое
отражение осуществляется с помощью органов чувств (рецепторов), обладающих особой,
специфической раздражимостью и приспособленных к восприятию воздействий определенного
вида (световых, звуковых и пр.). В мозге происходит обработка информации, поступающей от
рецепторов, и формируются психические образы внешних раздражителей – ощущения,
представления. Внешние раздражители выступают как сигналы, заключенная в них информация
побуждает животное к определенному образу действия.
3. Отражение в обществе – сознание – это высшая форма психического отражения,
формирующаяся у человека в процессе антропосоциогенеза и заключающаяся в способности к
обобщенному, оценочному, целенаправленному отражению и конструктивно-творческому
преобразованию действительности, а также в способности к предварительному мысленному
построению действий и предвидению их результатов, к разумному регулированию и
самоконтролированию собственного поведения. Сознание как высшая форма отражения
характеризуется особой активностью.
Следует отметить, что между различными формами отражения существует связь: каждая
форма отражения не просто "надстраивается" над нижележащими, а включает их и себя. В живых
организмах физическое, добиологическое отражение не исчезает – оно остается базисом
раздражимости и психики. Низшие формы психики с появлением более высокоразвитых ее форм
сохраняются в качестве необходимых условий и средств психической деятельности на более
высоких уровнях.
Однако неверно было бы сводить сознание лишь к функции отражения. Сознание – это
результат общественно-исторического развития, оно имеет социальную природу. Оно возникает
и развивается только в культуре, одновременно созидая ее. Формирование культуры происходит
на основе практически-преобразовательной общественной деятельности людей и связано с
необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов, норм этой деятельности. Поскольку
эти навыки, способы, нормы специфически человеческой деятельности имеют общественную
природу, возникают, осуществляются и воспроизводятся в совместной деятельности людей,
постольку закрепляющие их формы сознания также всегда носят социальный характер, возникают
как своеобразные "коллективные представления". Эти "коллективные представления" должны
быть освоены отдельными индивидами в процессе их воспитания, приобщения к достигнутому их
обществом типу и уровню культуры.
Сознание как специфически человеческая форма регуляции и управления
взаимоотношением с миром существует, таким образом, в двух формах. Во-первых, оно
предполагает наличие "коллективных представлений", фиксирующих накопленный опыт культуры
и образующих содержание таких социокультурных систем, как мировоззрение, идеология, мораль,
наука, искусство, которые обычно именуются формами общественного сознания. Во-вторых,
содержание "коллективных представлений" этих систем должно быть "интериоризировано"
(усвоено) конкретными людьми и должно стать достоянием их внутреннего мира, субъективной
реальностью их мироотношения.
Ключевые понятия: отражение, раздражимость, психика, сознание, социальная природа
сознания.
Контрольные вопросы:
1. Что понимается в философии под свойством отражения?
2. Какие формы отражения можно обнаружить на разных уровнях организации материи?
3. В чем заключается специфика высшей формы отражения?
4. Какова роль социокультурной среды в возникновении и развитии высшей формы
отражения?
Литература
1. Гусев С.С. Коммуникативная природа субъективной реальности // Эпистемология и
философия науки. Т. II, №2, 2005; Т. III, №1, 2005.
2. Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. – СПб., 2006
3. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. М., 1980.
4. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1975
5. Миронов В.В., Иванов А.В. Онтология и теория познания. М., 2005.
6. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М., 1972

18.3.СТРУКТУРА ПСИХИКИ. СОЗНАНИЕ И САМОСОЗНАНИЕ

Первые попытки выделения структурных уровней психики можно обнаружить еще у


философов древности. Платон выделял разумную, аффективную и вожделеющую части души.
Аристотель различал растительную, животную и разумную души.
Большое значение для исследования структуры психики имеет творчество австрийского
психиатра 3. Фрейда. В центре его исследований находился феномен бессознательного – особая
психическая реальность, присущая каждому человеку, существующая наряду с сознанием и в
значительной степени определяющая его деятельность.
Фрейд выделил следующие структурные уровни психики:
1. ОНО (бессознательные импульсы, влечения, детерминированные биологической
природой человека).
2. Я (осознаваемое человеком собственное индивидуальное начало).
3. СВЕРХ-Я (социокультурные факторы, налагающие на человека нормы поведения).
С точки зрения Фрейда, имеет место постоянный конфликт между спонтанными
биологическими влечениями (сексуальными и агрессивными) и культурными императивами,
подавляющими биологическое начало. Это приводит к проблемам личностного существования и
часто порождает психические расстройства. Помимо явных психических патологий
бессознательное проявляет себя в сновидениях, творческой деятельности и т.д.
Современные представления о структуре психики с необходимостью включают признание
наличия осознаваемого и неосознаваемого (бессознательного и подсознательного) уровней.
Однако бессознательное трактуется не столь узко как в психоанализе. Бессознательное – это не
только биологические влечения (Фрейд) или культурные архетипы (Юнг). Это и
автоматизированные навыки, и не переработанная на уровне осмысления информация,
запечатленная в памяти и т.п.
Кроме этого, сознание и бессознательное не разделяются жестко фиксированной границей.
Признается существование между ними промежуточных, переходных процессов и состояний.
Степень осознанности психической деятельности варьируется от протекающих совершенно
бессознательно актов преобразования информации до полностью контролируемых сознанием
операций с ней. Возникающие в бессознательном импульсы и мысли могут "всплывать" в
сознании (часто это происходит неожиданно, внезапно – например, при интуитивных
"озарениях"); и наоборот, деятельность, проходящая под контролем сознания, может перестать
осознаваться и совершаться бессознательно.
Являясь одним из уровней психики, сознание само имеет не простую структуру.
Структура сознания включает следующие компоненты:
1. Сфера телесно-перцептивных способностей и получаемого на их основе знания
(ощущения, восприятия и конкретные представления);
2. Логико-понятийная сфера (сфера общих понятий, аналитико-синтетических
мыслительных операций и жестких логических доказательств).
3. Эмоциональная сфера (1) инстинктивно-аффектные состояния (неотчетливые
переживания, предчувствия, смутные видения, галлюцинации, стрессы); 2) эмоции (гнев, страх,
восторг и т.д.); 3) чувства, отличающиеся большей отчетливостью, осознанностью и наличием
образно-визуальной составляющей (наслаждение, отвращение, любовь, ненависть, симпатия,
антипатия и т.д.)).
4. Ценностно-мотивационная сфера (высшие мотивы деятельности и духовные идеалы
личности, а также способности к их формированию и творческому пониманию в виде фантазии,
продуктивного воображения, интуиции различных видов).
С помощью сознания человек решает четыре рода задач:
1) отражает действительность, строит знания о ней (познавательная функция сознания);
2) оценивает явления действительности, определяет свое отношение к ним (оценочно-
ориентационная функция);
3) осознает свои потребности и ставит перед собою цели, к которым считает нужным стремиться
(целеполагающая функция);
4) управляет своим поведением в соответствии с результатами решения первых трех задач
(управленческая функция).
Рассмотренные функции не являются специфичными для сознания. Но сознание выполняет
их на особом, качественно ином уровне, чем тот, на котором они реализуются "автоматически", с
помощью бессознательно протекающих физиологических и психических процессов. Сознание
решает задачи, выходящие далеко за рамки биологической целесообразности и не сводящиеся к
тому, чтобы обеспечить выживание организма. Сознание создает свой собственный мир – мир
культуры, в котором каждая личность живет жизнью, не сводимой к биологическому
существованию.
Проблема сознания включает в себя вопрос о самосознании. При самосознании человек
делает объектом самого себя (собственные представления, мысли, чувства, переживания, волевые
импульсы, интересы, цели, поведение, действия, положение в коллективе, семье, обществе и т.п.).
При этом самосознание – это не только познание себя, но и известное отношение к себе – то есть
самооценка. Именно в процессе самосознания человек становится личностью.
Уровни самосознания:
1. Уровень самочувствия (элементарное осознание своего тела и его включенности в
систему окружающих человека вещей). Именно благодаря этому человек не только выделяет себя
из предметного мира, но и имеет возможность свободно ориентироваться в нем.
2. Уровень принадлежности к сообществу, социальной группе.
3. Уровень сознания "Я" (хотя и похожего на "Я" других людей, но одновременно
неповторимого, причем способного не только совершать поступки, но и нести ответственность за
них).
Таким образом, самосознание – это оценка человеком своих знаний, умений, идеалов, целей.
Оно свойственно не только индивиду, но и социальным общностям, когда они поднимаются до
осознания своего положения в обществе, своих интересов и идеалов.
Ключевые понятия: уровни психики, бессознательное, сознание, самосознание,
самооценка.
Контрольные вопросы:
1. Какие структурные уровни в психике человека выделяют исследователи?
2. Каков характер отношений между различными уровнями психики?
3. Что включается в содержание сознания?
4. Как соотносятся понятия сознание, самосознание и самооценка?
Литература
1. Иванов А.В. Сознание и мышление. М., 1994.
2. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М., 1972.
3. Филатов В.П., Лекторский В.А. и др. Обсуждаем статью "Сознание" //
Эпистемология и философия науки. Т. III, №1, 2005.
4. Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989.
5. Что значит знать? Обучение. Понимание. Сознание. М., 1999.
6. Юнг К. Сознание и бессознательное. СПб., 1997.

19.ТЕОРИЯ ДИАЛЕКТИКИ.

19.1.ОБЪЕКТИВНАЯ И СУБЪЕКТИВНАЯ ДИАЛЕКТИКА

Объективная диалектика - это диалектика материальных процессов, существующих вне


и независимо от сознания человека.
Вопрос о развитии мира поставили представители античной философской мысли:
милетская школа – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр; Гераклит из Эфеса, предположивший
наличие противоположностей, их борьбы и взаимоперехода в природе. Диалектика материального
мира признавалась мыслителями эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Дж. Бруно, Г. Галилей),
философами ХVI – ХVIII вв. (Ф. Бэконом, Р. Декартом), французскими материалистами,
считающими движение неотъемлемой характеристикой материального мира, но сводящими это
движение только к одному из возможных и известных в то время видов движения –
механическому движению.
В докритический период И. Кант в своих трудах, посвященных анализу движения
планетных систем, развил диалектические идеи применительно к Вселенной. Эти идеи касались:
а) Отказа от идеи первотолчка и признания в качестве источника движения присущих самой
материи противоположных сил притяжения и отталкивания. В космогонической теории Канта
исходным пунктом образования Солнечной системы было наиболее простое состояние природы –
рассеянная материя, составляющая «небулярную» туманность. Среди существенных свойств
элементов, составляющих эту туманность, уже содержались простейшие и наиболее общие
свойства, таившие в себе возможность совершенствования; б) Идеи универсальной взаимосвязи
мира в форме признания системного устройства Вселенной. Кант формулирует «синхронный
подход» к структуре Вселенной, подчеркивая тем самым определенную дискретность мира,
предстающую перед нами в виде иерархии систем, большая из которых включает меньшие и сама
включается в еще большие; в) Идеи развития: под воздействием противоположных сил
притяжения и отталкивания формируются различные системы миров, разрушаемые затем
действием тех же самых сил, чтобы из рассеянных частиц создавать все новые и новые; г)
обоснования различия между отрицанием в традиционной логике и «отрицания» в природе.
Однако он их не только различил, но противопоставил, что в последующий «критический» период
деятельности способствовало укреплению негативной диалектики.
В объективно-идеалистической философии Гегеля субъективная диалектика, диалектика
духа, определяла диалектику природы. Материалистическая диалектика Маркса и Энгельса
придавала объективной диалектике статус первичной, определяющей по отношению к диалектике
субъективной, раскрывая их взаимосвязь. В.И. Ленин, анализируя в «Философских тетрадях»
концепцию Гегеля, писал: «Диалектика вещей создает диалектику идей, а не наоборот».
Субъективная диалектика – это диалектика нашего сознания и она присуща каждому
мыслящему существу, субъекту отражения, ибо человек, обретая внешний мир, отражает и
взаимосвязи, и развитие этого мира. В силу субъективности формы отражения возможны
определенные отклонения: неадекватность отражения, даже ложный характер отражения, которые
могут зависеть от состояния субъекта отражения, от уровня и характера его знаний, от конкретно-
исторических условий, в которых протекает процесс отражения.
Высшей формой субъективной диалектики является диалектика как систематизированная
область знания, как наука, в которой все индивидуальные, внешние и несущественные факторы
остаются как бы вне рассмотрения. В диалектике как науке отражаются основные, главные,
существенные, устойчивые характеристики материального мира и самого человека и его
мышления, выявляются закономерности его развития, и выражаются они в категориальной форме.
Диалектика – наука о наиболее общих взаимосвязях и законах развития природы,
общества, человеческого мышления. Диалектика как наука представляет собой отражение
объективной диалектики в форме системы теоретических знаний о наиболее общих взаимосвязях
и законах объективного мира. Она включает в себя принципы, законы и категории. Это:
принципы – всеобщей связи, развития и конкретно-исторического подхода; законы – единства и
борьба противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания
отрицания; категории – материя и движение, движение и покой, тождество и различие,
количество и качество, причина и следствие, сущность и явление, форма и содержание и т.д.
Становление диалектики как науки и метода познания и преобразования мира прошло
длительный путь.
Античные философы впервые заговорили о диалектическом методе мышления как способе
спора, как способе доказательства истины путем выявления противоречий в суждениях
противников. Зенон Элейский с помощью этого метода доказывал отсутствие движения, и его
диалектика приобрела характер негативной диалектики. Сократ развил рационалистическую этику
и с помощью своего диалектического метода, включающего опровержение и майевтику, как
искусство достижения истины, дал мощный толчок развитию субъективной диалектики,
диалектики как метода познания и преобразования мира.

19.2.ДИАЛЕКТИКА И МЕТАФИЗИКА

Особенно актуальным вопрос о диалектическом методе стал на рубеже ХVIII – ХIХ вв.,
когда вслед за доминирующим развитием механики в науке и философии стал безусловно
доминировать механистический метод исследования. Проявлением метафизического метода
является рассмотрение объектов изолированно, вне всеобщей связи, застывшими, статичными,
сведение высшего к низшему (редукционизм). Например, французский материализм рассматривал
человека как существо, функционирующее по механическим законам. Французский материалист
Ламетри написал книгу «Человек – машина», где изобразил человека как перпендикулярно
ползающую машину, как искусный часовой механизм и т.д.
Немецкая классическая философия восстановила в правах диалектический метод познания,
развив его преимущественно в идеалистической форме. Диалектика Канта с его антиномиями
послужила средством доказательства непознаваемости мира и поэтому может быть названа
негативной. Субъективно-идеалистическая диалектика "Я" и "не-Я" Фихте свела процессы
взаимосвязи и взаимоперехода противоположностей к явлениям чисто духовным. Наиболее
значительна роль Гегеля, создавшего целостную систему саморазвития Абсолютного Духа,
выявившего законы развития духа, выразившего в категориальной форме весь процесс развития.
Поскольку основополагающим принципом объективно-идеалистического учения Гегеля является
принцип тождества бытия и мышления при доминанте Мышления, Духа, то гегелевская
диалектика духа оказалась первичной по отношению к диалектике природы. Более того,
диалектика природы и общества является лишь формой саморазвития духа, познающего себя
через свою противоположность, инобытие – материю.
Различие метафизики и диалектики как противоположных методов познания заключается в
следующем: метафизика - признает только частные, локальные связи в объективном мире;
усматривает источник развития вне самого объекта; рассматривает развитие как простое
повторение старого, круговорот, сводит высшее к низшему (редукционизм); человеческие понятия
раз и навсегда заданы.

19.3.ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ.

Диалектика признает как частные, так и всеобщие связи явлений и объектов; источник
развития видит внутри объекта; развитие рассматривает как процесс перехода от одного
качественного состояния к другому путем количественных изменений; считает, что содержание
понятий меняется вслед за изменением объекта. Развитие системы трактует как ее саморазвитие.
Связь – отношение, взаимообусловленность существования явлений, разделенных в
пространстве или во времени; Виды связей: а) всеобщие, общие, частные; б) внутренние и
внешние; необходимые и случайные; существенные и несущественные; в) по форме движения
материи: механические, физические, химические, биологические, социальные; д) по формам
детерминизма: однозначно-детерминистические – жесткие и вероятностные, корреляционные
связи. Диалектика как наука изучает прежде всего всеобщие связи, выражающиеся в виде законов
развития.
Закон – устойчивая, повторяющаяся, необходимая, существенная связь вещей и явлений.
Законы по степени общности и охвату явлений бывают: всеобщие – действуют во всех областях
действительности; общие – действуют в ряде областей (закон сохранения энергии), частные –
действуют в ограниченной области и изучаются отдельными конкретными науками (закон
естественного отбора).
1.Закон единства и "борьбы" противоположностей.
Источником развития согласно закону единства и борьбы противоположностей является
противоречие.
Противоречие – отношение между противоположностями, находящимися в единстве и
"борьбе". Под противоположностями понимаются стороны предмета или явления, между
которыми возникает противоречие. Дихотомичность, раздвоение единого на противоположные
стороны является универсальным. Наличие этих противоположных сторон является условием
существования для любого противоречия, независимо от его степени, остроты, сферы действия.
Компонентами противоречия является единство и борьба противоположностей. Единство
противоположностей означает их взаимообусловленность, взаимопроникновение и
взаимопереход. Борьба противоположностей означает взаимоисключение, взаимоотрицание
противоположностей. Противоположности едины, ибо они тождественны в каком-то отношении.
Противоположности "борются", ибо они различны в каком-то отношении. Таким образом,
единство и борьба противоположностей вытекают из тождества и различия. Единство (совпадение,
тождество) условно, временно, преходяще, релятивно. "Борьба" взаимоисключающих
противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение.
Единство всегда относительно, временно. "Борьба" выводит за пределы этого единства,
разрывает его. Единство противоположностей оказывается относительным в силу развития
противоречий, борьбы противоположностей, которая абсолютна и задана как бы "наперед".
Каждое новое единство предполагает новое соединение противоположностей, т.е. всегда
относительно.
Однако борьба между противоположностями возможна не при всяких различиях, а лишь
при существенных, которые возникают, развиваются из несущественных. Следовательно, само
противоречие развивается (динамика противоречия), проходя ряд стадий:
- формирование противоречия – характеризуется наличием тождественного и несущественных
различий в системе или явлении;
- нарастание и обострение – характеризуется переходом несущественных различий в
существенные, достижение состояния полного исключения противоположностей друг другом. Это
состояние конфликта;
- разрешение противоречия, которое может иметь различный характер в зависимости от сферы,
остроты противоречия может завершаться победой одной из сторон; гибелью одной из сторон; в)
взаимопроникновением противоречий без их устранения. В ходе развития этих стадий
формируется другая устойчивая структура, структурные элементы качественно изменяются,
возникает новое противоречие. Этот процесс является бесконечным в пространстве и во времени.
Развитие с точки зрения диалектики – процесс возникновения, нарастания и разрешения
противоречий.
С материалистической точки зрения противоречия:
а) объективны, т.е. существуют вне и независимо от желания и воли людей; б) всеобщи,
т.е. существуют во всех областях реальной действительности: природе, обществе и в человеческом
мышлении. Примером противоречия в природе (неживой) являются противоречия притяжения и
отталкивания, положительного и отрицательного. В живой природе имеют место противоречия
ассимиляции и диссимиляции, коллизии и гармонии, наследственности и изменчивости,
организмы и среды. В обществе противоречия носят объективно-субъективный характер. Они
осознаются людьми и разрешаются благодаря сознательной деятельности людей. Выражаются эти
противоречия через интересы людей.
Антагонистические противоречия характеризуются таким соотношением, когда различие
интересов превалирует над их общностью и разрешение проводит к ликвидации одной из сторон
противоречия. Неантагонистические противоречия предполагают доминирование общности
интересов над их различием и сохранение обеих сторон противоречия после его разрешения.
Классификация противоречий:
Противоречия подразделяются на внутренние и внешние (по месту относительно
системы), основные и не основные (по роли в развитии), антагонистические и
неантагонистические (по характеру разрешения), необходимые и случайные (по характеру
возникновения).
2.Закон перехода количественных изменений в качественные
Закон перехода количественных изменений в качественные фиксирует, что развитие
происходит путем перехода от одного качественного состояния к другому, через накопление
количественных характеристик.
Под качеством понимается конкретная целостность вещи, совокупность структурных,
субстанциональных и функциональных характеристик, отличающих предмет, явление от других
предметов и явлений, «внутренняя определенность бытия». Поскольку предметы, явления
материального мира обладают множеством характеристик, позволяющих отличать один предмет
от другого в разных отношениях, то говорят о многокачественности предметов и явлений. Под
количеством понимается конкретная расчлененность предметов, явлений, числовая
характеристика качеств предметов и явлений, «внешняя определенность бытия». Качественно
определенная вещь есть единство реальных различий, т.е. качество содержит в себе количество.
Внутренняя связь между количеством и качеством определяется через категорию меры.
Мера – единство количественной и качественной определенности, определенный количественный
интервал, в рамках которого может существовать данное качество. Если вещи, объекты
многокачественны, то каждая из них, обладая количественной характеристикой, имеет несколько
(n) мерных характеристик. В пределах меры предмет, явление выступают как некое конкретно
существующее целое. Количественные изменения могут происходить, но лишь до определенных
пределов, до пределов нарушения соотношения между данным количеством и качеством. Когда
количественные изменения выходят до пределов меры, соотношение количества и качества
нарушается, и происходит переход от старого качества к новому. Нарушается одна мера и
возникает другая.
Процесс развития: а) есть переход от одного качества к другому путем количественных
изменений; б) переход от одной меры к другой.
Скачок – период, фаза коренного изменения качественного состояния под воздействием
количественных изменений. Недооценка качественной стороны развития выразилась в воззрениях
французских материалистов механистического толка, сводивших развитие к количественному
изменению и объяснявших высшее через низшее. Редукционизм – направление, сводящее высшее
к низшему.
3.Закон отрицания отрицания.
Принцип отрицания отрицания («триада») был применен при построении философской
системы Гегелем. Для Гегеля отрицание является основанием становления беспокойства,
самодвижения абсолютной идеи, мышления. Само отрицание отрицания Гегель рассматривал в
связи с единством и борьбой противоположностей. Первое отрицание означало возникновение
противоречия, снятие первоначальной «всеобщности», «непосредственности», второе же
отрицание есть снятие самого противоречия, его разрешение. Второе отрицание есть «бесконечное
единство противоположностей, положительный результат противоречия». Категории Гегелем
излагаются в форме противопоставления одной противоположности другой и снятия этой
противоположности в третьей категории, представляющей собой единство той и другой. Таким
образом, имеет место сохранение положительного из каждой отрицаемой ступени, т.е.
преемственность.
Итак, становление есть единство ничто и чистого бытия; Мера – единство количества и
качества; Понятие – единство бытия и сущности; Действительность – единство сущности как
рефлексии в себе самой и существования.
Момент преемственности отличает метафизическое и диалектическое отрицание. При
метафизическом отрицании отрицаемое отбрасывается полностью, при диалектическом -
отрицаемое сохраняется в развитии в виде положительных моментов ("снятие"), возвращения к
"якобы старому".
Гегель положил схему тезис-антитезис-синтез (триады) в основу построения системы. Его
абсолютная идея проходит эти этапы в виде логики – природы – Абсолютного Духа, и в виде
перехода категорий в каждом из этапов.
Но у Гегеля как объективного идеалиста это закон лишь мышления, познания. Кроме того,
у Гегеля имеет место своего рода абсолютизация третьей ступени. Это выразилось в признании
высшим этапом развития абсолютной идеи в виде философии самого Гегеля, высшей формой
государственного устройства – Прусской монархии и т.д. Это составляет противоречие между
его диалектическим методом и системой.
Признание закона отрицания отрицания как основного, всеобщего закона диалектики
характерно и для материализма. Отрицание здесь выступает: а) как момент связи, развития,
элемент восходящего движения предмета, материального объекта; б) как момент всеобщего
развития вне каких-либо абсолютных ступеней развития. Сам синтез предполагает свое
внутреннее отрицание; в) момент преемственности отрицания, т.е. сохранение положительного из
отрицаемого.
Резюмируя, можно сказать, что этот закон имеет следующие черты: неизбежность замены
старого новым, отрицание старого новым и последующее отрицание нового – двойное
отрицание; преемственность между старым (отрицаемым) и новым (отрицающим) при первом
отрицании; возврат к старому (отрицаемому в первом отрицании) на качественно иной основе.
По существу он подразумевает понимание развития как саморазвития, отрицания как
самоотрицания.
Ключевые понятия: субъективная и объективная диалектика, диалектика, метафизика,
связь, закон, противоречие, качество, количество, мера, метафизическое и диалектическое
отрицание.
Контрольные вопросы:
1) Каково соотношение объективной и субъективной диалектики?
2) Назовите различия диалектического и метафизического методов познания.
3) Какова классификация противоречий?
4) Что раскрывают законы диалектики в развитии?
Литература
1. Диалектическое противоречие. М., 1979.
2. Диалектика отрицания отрицания. М., 1983.

19.4.ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ И СИНЕРГЕТИЧЕСКАЯ КАРТИНЫ РАЗВИТИЯ

Теория самоорганизации (синергетика) обогащает картину развития тем, что акцентирует


внимание на новых, как бы не замеченных диалектикой особенностях этого процесса.
Если диалектика причины развития усматривает в «борьбе» противоположностей, то
синергетика – в неравновесности, нестабильности систем, процессах коэволюции (эволюция двух
или более видов); если диалектика формы развития видит в перерыве постепенности, «скачках»,
переходе от низшего к высшему, то синергетика в фокусе держит накопление флуктуаций
(случайные отклонения от среднего значения величин, характеризующих систему из большого
числа элементов), самопроизвольные переходы системы в новое состояние, нелинейность,
лавинообразные процессы; если диалектика настаивает на детерминированности
(предопределенности) развития и трактует случайность как форму проявления необходимости, то
синергетика склонна рассуждать о «вероятностной» случайности, проявлении веера возможностей
в процессе развития и реализации одной или некоторых из них; если в качестве факторов
развития диалектика признает субъективные и объективные факторы, то синергетика – малые
воздействия, воздействие процессов на микроуровни через мезоуровни на макроуровни, действие
аттракторов (притягивающая точка или периодическая траектория, которой стремится развития
системы); если диалектика говорит о результатах развития как необходимых в конечном счете,
возвратном движении, то синергетика обращает внимание на возникновение в процессе
самоорганизации многоуровнего целого, неравного сумме частей, на появление новых
неравновесностей, необратимость, несоответствие «замыслу», непредсказуемость развития,
проходящего точку бифуркации. Конфигурация самоорганизующейся системы порождается
кооперативным (совместным) действием ее элементов, некоторой формой согласования
активности ее частей. Развитие сквозь призму синергетики, таким образом, предстает как
последовательная иерархия неустойчивостей состояний системы и сопряженных с нею структур.
Ключевые понятия: самоорганизация, флуктуация, бифуркация, аттрактор,
неравновесность, кооперативное действие.
Контрольные вопросы:
1) какие процессы являются предметом анализа синергетики?
2) какие причины синергетика усматривает как источника развития?
3) в чем заключается различие между картиной развития, которая рисуется диалектикой, и
картиной развития, рисуемой синергетикой
4) что понимается в синергетике под бифуркацией, аттрактором?
Литература
1. Аршинов В.И. Синергетика как феномен постнеклассической науки. М., 1999.
2. Князева Е.Н. Одиссея научного разума. М., 1995.
3. Синергетическая парадигма. М., 2000, 2002, 2004, 2005 и последующие выпуски.

ГНОСЕОЛОГИЯ

20.ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ.

20.1.ГНОСЕОЛОГИЯ В СИСТЕМЕ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

Гносеология (теория познания) - это раздел философии, в котором изучаются такие


проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношения субъекта и объекта
познания, определяются предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания,
критерии его истинности, формы и уровни познания.
Гносеология взаимосвязана с онтологией, поскольку понятий гносеологии и принципы
диалектического мышления имеют свое онтологическое обоснование. Кроме того, теория
познания связана с методологией и логикой, т.к. исследует познавательные процедуры и операции,
критерии и способы образования абстракций. Самостоятельное значение имеет такой раздел
теории познания как эпистемология, предметом исследования которой является научное познание
(специфика научного познания, эмпирический и теоретический уровни познания, стиль научного
мышления, методы научного познания). Поскольку субъектом познания является человек, в его
социальной и культурной обусловленности - гносеология связана с философской антропологией,
этикой и другими науками о человеке.
Вопрос о том, познаваем ли мир, в гносеологии имел следующие формулировки: как
относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, и в состоянии ли наше
мышление познавать действительный мир? В истории философии сложилось два
противоположных мнения, между которыми располагается спектр философских учений:
познавательно-реалистическое (мир познаваем таким, каков он есть) и агностическое
(достоверное, общезначимое знание существа явлений невозможно). Соответственно первая
позиция предполагала создание онтологической картины мира, вторая - ее исключала.
Предмет гносеологии изменялся вместе с изменением понимания статуса теории познания
в философии. До ХVII века гносеологические проблемы не имели самостоятельного значения. В
античной философии были сформулированы идеи о соотношении знания и мнения, истины и
заблуждения, диалектике как методе познания. Сократовско-платоновская традиция тяготела к
выявлению форм чистого знания, а эллинистическая философия стремилась выявить роль
субъекта в познавательном отношении человека к миру. В средневековой западноевропейской
философии доминировал субъективный аспект познания, потому что теологическая концепция
ограничивала гносеологию поиском обоснования способов познания божественного бытия. В
эпоху Возрождения сферой познаваемого становится естественное бытие человека и проблема
границ естественного разума. Ренессансный идеал человека оказал воздействие на
мировоззренческие установки и методологические принципы поиска истины.
В ХVII века главным основанием познания является Разум. Гносеологическая
проблематика заняла центральное место и опосредовала этику и онтологию. Из декартовского
рационализма, cogito ergo sum и необходимости и необходимости преодолеть дуализм выросли
два разных подхода к истолкованию субъекта познания и отсюда две разных онтологии. Согласно
Б. Спинозе субстанция предопределяет базовые характеристики субъекта, который может познать
собственное бытие, но, будучи модусом субстанции, он есть существо “принужденное”. По Г.
Лейбницу человеческое “я” есть неповторимая индивидуальность и самодеятельная сущность,
которая не растворяется в бесконечности, а есть монада среди других монад (субстанций).
В ХVIII веке гуманистическая направленность познания определяет философию права и
этику. Человек как разумное существо должен жить в “разумных” социальных условиях.
Немецкая классическая философия сконцентрировалась на проблеме субъекта, источниках
и границах познания, чтобы определить условия реализации подлинного гуманизма. Для этого
Кант формулирует категорический императив и трансцендентальное определение права.
Стремительно изменявшийся мир в начале ХХ века и необходимость осмыслить
происходящее доказали недостаточность традиционного гносеологизма и рефлексивности. М.
Хайдеггер причиной трагедии ХХ века полагал недооценку бытия и переоценку принципа
субъективности. Таким образом, развитие гносеологической проблематики потребовало
онтологизации гносеологии, прояснения объективных оснований человеческой
жизнедеятельности.
Представление о методах, с помощью которых гносеология исследует свой предмет,
также исторически изменялось. На современном этапе гносеологии присущ методологический
плюрализм (используют феноменологический и герменевтический методы, применяют
системный, структурно-функциональный подходы, общелогические методы, гносеологический
анализ).
20.2. CУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ. СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРИРОДА
ПОЗНАНИЯ

Большинство современных школ признает, что познавательное отношение человека к


действительности является необходимым, фундаментальным элементом всей системы его
отношений к миру. Познание рассматривается как общественно-исторический процесс
деятельности человека, поэтому знание о мире претерпевает историческую эволюцию.
В рамках западноевропейской философии появились понятия объект и субъект познания,
используемые при анализе познавательного процесса. Ввиду того, что познавательная
деятельность - это непрерывный процесс, в истории философии естественно изменялось
представление об его объекте и субъекте. С ХVII в. эти понятия стали употребляться в
гносеологическом смысле и в это же время оформились предпосылки классической западной
философии: 1) гносеологический индивидуализм или “гносеологическая робинзонада” (суть
процесса познания состоит только в восприятии мира отдельным человеком, т.е. субъект -
одинокий человек, воспринимающий и не преобразующий мир, который и сеть объект - все, что
находится вне сознания); 2) гносеологический и методологический фундаментализм
(отождествление обоснованного и достоверного знания со знанием абсолютным). Исходя из
указанных предпосылок, проблема познания внешнего мира формулируется как проблема
“наведения мостов” между субъективным, непосредственно данным в сознании, и объективным,
существующим независимо от познающего.
Для Р. Декарта противопоставление субъекта и объекта стало исходным пунктом
обоснования всей системы теоретического знания, так как он подчеркивал, что знание субъектом
состояний собственного сознания в их отнесенности к Я - нечто отличное от знания внешних
предметов, а обоснованность знания зависит от степени его отрефлексированности. Но так как он
построил свою концепцию необходимости божественной гарантии при обосновании возможности
познания внешнего мира, возникший дуализм индивидуального сознания и внешнего мира
требовал преодоления. Было сформулировано несколько вариантов: 1) окказионалисты полагали,
что Бог как бесконечное духовное существо постоянно действует на индивидуальное сознание 2)
Г. Лейбниц утверждал, что знание монады о внешнем мире - это результат ее самопознания и
реализация принципа “предустановленной гармонии”; 3) Дж. Локк попытался преодолеть
тенденцию замыкания сознания субъекта на себе в теории первичных и вторичных качеств,
которая также имела ряд слабых моментов и не объясняла, как субъект может “читать”, то есть
воспринимать отпечатки, следы воздействия объекта на его воспринимающий аппарат (ведь
всякое восприятие, с его точки зрения, необходимо опосредованно органами чувств; какими же
органами чувств могут быть восприняты те отпечатки, которые имеются в самом этом аппарате,
реализующим процесс восприятия); 4) Дж. Беркли ликвидировал проблему взаимоотношения
субъективного мира и мира внешних физических предметов, уничтожив последний - а
совокупность ощущений, которые для человека являются реальностью, создает Бог.
И. Кант предпринял попытку выхода из этого тупика. Философ должен заниматься не
изучением психологии познания, а анализом трансцендентальных условий возможности
объективного опыта. Кант показал, что эмпирическое сознание предполагает восприятие внешних
объектов, независимых от данного индивидуального сознания; и что объективное единство
самосознания является основанием объективного единства опыта.
И.Г. Фихте формулирует идею об активности субъекта, познающего мир, он даже водит
субъект к человеческому сознанию, которое в процессе действия полагает и самого себя и творит
внешний мир (объект).
Г. Гегель актуализировал кантовскую идею о трансцендентальном субъекте в
размышлениях о коллективной надындивидуальной исторической природе процесса познания. Так
для Г. Гегеля познание - это не противостояние одинокого субъекта и извне данного ему предмета,
а всемирно-исторический диалектический процесс, в ходе которого изменяется как субъект, так и
объект знания. Познающий субъект не сводится к индивиду, а характеризует формы
коллективного духа и должен пониматься как исторически развивающийся.
К. Маркс ориентировал внимание на активной, деятельностной роли субъекта в процессе
познания и на его исторически изменяющейся социальной сущности.
В философии ХХ в. отчетливо выделяются две тенденции относительно рассмотрения
субъектно-объектных отношений: первая связана с феноменологической-герменевтической-
экзистенциалистской линией, фокусирующей внимание на субъекте (источником мыслей и
активности субъекта является экзистенция как исходная реальность или спонтанно-смысловая
жизнь сознания), и вторая представлена в эпистемологии, нивелирующей индивидуальность
субъекта и “стирающей грань” между субъектом и объектом (субъект, приборы и объект
составляют целостность).
Для философии постмодернизма характерно изменение традиционной философской
системы категорий и, в частности, это выражается в попытке упразднить оппозицию “субъект-
объект”: субъект перестали воспринимать как центр системы представления. Место категорий
“субъективность”, “интенциональность”, “рефлексивность” заняли “потоки желания” Ж. Делеза и
неконцептуализированные “интенсивности” Ж. Лиотара и т.д.

20.3.ДИАЛЕКТИКА СУБЪЕКТИВНОГО И ОБЪЕКТИВНОГО В ПОЗНАНИИ.


АКТИВНАЯ РОЛЬ СУБЪЕКТА В ПОЗНАНИИ

Субъект - источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической


деятельности, оценки и познания. Субъектом является индивид, коллектив, социальная группа,
общество. Объект - то, на что направлена предметно-практическая и познавательная деятельность
субъекта. Объектом могут выступать как материальные, так и духовные явления. Объект в
гносеологическом отношении не существует без субъекта. В связи с тем, что знания человека есть
не просто результат воздействия внешнего мира на его содержание, а итог его активной
познавательной деятельности - зависимость объекта от субъекта не следует понимать в том
смысле, что объект создается или просто полагается субъектом. Предметы внешнего мира
становятся объектами, когда на них направлена деятельность субъекта.
“Субъект” и “объект” как парные категории выражают единство противоположностей.
Разрешение противоречий между субъектом и объектом происходит посредством практического
изменения, посредством подчинения его сознательной воле человека.
Любой вид знания есть субъективный образ объективного мира (в этом заключается суть
диалектики субъективного и объективного в процессе познания). С одной стороны, знание
является продуктом деятельности субъекта и определяет наличие субъективного момента в
знании, поэтому познавательный образ включает в себя момент объективности как в форме
выражения знания, так и в его мыслимом содержании. С другой стороны, познавательный образ не
может быть обособлен от объекта познания и познавательная деятельность всегда преследует
своей целью адекватное отображение объекта.
В познавательном акте происходит раскрытие сущностных сил человека, реализация его
познавательных и практических целей. Человек в ходе практической деятельности генерирует
познавательные структуры (участвует воображение, воля, оценка) и проверяет меру их
соответствия объективной действительности.
Механизм социальной обусловленности познавательного процесса проявляется в
отношениях субъекта и объекта, опосредуемых межсубъектными отношениями. Субъект является
активной стороной познавательного процесса, поэтому он, как носитель социальной природы,
отражает, в созданных познавательных структурах, не только информацию об объекте, но и
ценности, установки, нормы, потребности того общества, социальной группы, к которой
принадлежит. Традиционная теоретико-познавательная проблематика расширилась за счет
включения в область рассмотрения не только отношений индивидуального субъекта и объекта, но
и исследования системы разного рода коллективных субъектов и их межсубъектной деятельности.

20.4.ЧУВСТВЕННОЕ И РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ И ИХ ФОРМЫ

Долгое время в рамках отечественной философии доминировало представление, что


познание имеет две ступени: чувственное отражение и рациональное отражение. С осознанием
того, что в реальной познавательной деятельности чувственное пронизывается рациональным,
сложилось мнение - ступенями (уровнями, этапами) познания являются эмпирическое и
теоретическое, а чувственное и рациональное - это познавательные способности.
Познавательные способности человека связаны с органами чувств. Развитие органов
чувств человека является результатом эволюции органического мира и социального развития.
Существует три формы чувственного отражения: 1) ощущение (субъективный образ
отдельных свойств предмета); 2) восприятие (целостный образ предмета, комбинация ощущений,
благодаря которой объект воспринимается как целое; 3) представление (это чувственно-
наглядный образ предметов действительности, сохраняемый и воспринимаемый в сознании без
непосредственного воздействия самих предметов на органы чувств).
Специфика чувственного познания заключается в том, что оно формируется в результате
непосредственного взаимодействия с внешним миром. В чувственном образе объективное
содержание и субъективная форма даны в их непосредственном единстве.
Рациональное базируется на анализе того материала, дается органами чувств. Вторая
составляющая процесса познания - абстрактное мышление, которое осуществляется в формах
понятия, суждения и умозаключения.
Понятие отражает существенные свойства изучаемого объекта (это форма мысли или
мысленное образование, обобщающие совокупность общих черт для этого объекта). Понятие
можно определить как воплощенные в словах продукты социально-исторического процесса
познания. Понятия могут быть разделены на следующие классы: понятия, отражающие общее в
предметах; понятия, охватывающие существенные признаки предметов; понятия, содержащие
смысл, значение предметов; понятия-идеи, обладающие программирующим значением для
предмета.
Суждение - это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается или
отрицается что-либо о чем-либо. В суждениях используются понятия, с помощью которых
отражается связь м6ежду предметами и явлениями действительности или между их свойствами и
признаками. На базе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой
рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение. Логические законы
опосредованно могут фиксировать отношения между вещами, миллиарды раз повторенные в
человеческой практике и благодаря этому закрепленные и превращенные в сознании в
определенные правила, которыми мы пользуемся даже не сознавая этого.
Абстрактное мышление отличается от чувственного отражения: во-первых, способностью
отражения общего и существенного в предметах, во-вторых, способностью конструировать на
основе познания сущности предметов понятия - идеи, подлежащие дальнейшему воплощению.
Переход от эмпирического уровня познания к теоретическому совершается посредством
операций абстрагирования и идеализации. При абстрагировании выделяется какое-либо одно
свойство объекта из целого набора свойств. На основании обобщения данное выделенное свойство
распространяется на многие другие вещи по аналогии. Идеализация - это логическая операция,
определяющая предельные свойства объекта без потери его специфики. В результате чувственный
образ преобразуется в знаковую форму и становится компонентом концептуального образа
действительности.

21.ТЕОРИЯ ИСТИНЫ

21.1.ПРОЦЕСС ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ. ПОНЯТИЕ АБСОЛЮТНОЙ,


ОТНОСИТЕЛЬНОЙ И ОБЪЕКТИВНОЙ ИСТИНЫ. ПРИНЦИП КОНКРЕТНОСТИ ИСТИНЫ
Целью познания в любой его форме является истина и освобождение от
заблуждения. Заблуждение – это знание, не соответствующее реальности. Заблуждения (в
отличие от лжи) возникают непреднамеренно. Их объективными причинами являются
историческая ограниченность человеческого опыта и практики, особенности самого процесса
познания, связанного с выдвижением гипотез, догадок, предположений. Поэтому истина носит
процессуальный характер, она устанавливается в процессе постепенного отказа от неверных
гипотез и исторически устаревших взглядов.
Истина как процесс представляет собой движение мысли от неполного,
приблизительно верного знания ко все более полному и точному знанию, или от истины
относительной к истине абсолютной. Абсолютная истина – это гносеологический идеал,
который предполагает полное и исчерпывающее знание о реальности, кроме того, абсолютная
истина означает ту часть знаний, которая уже не может быть подвергнута сомнению в силу
доказанности и многократно повторенного опыта. Относительная истина – это истина,
нуждающаяся в дополнении и углублении, однако она носит объективный характер и исключает
заблуждение и ложь. Объективный характер истины предполагает независимость содержания
знания от субъекта-носителя этого знания, но при этом форма выражения и способ получения
этого знания может иметь субъективные черты. Принцип конкретности истины указывает на
зависимость знания от определенных условий и обстоятельств места и времени, в которых
находится изучаемый объект, от тех связей и взаимодействий, в которые он вступает.
В самом общем смысле под истиной понимают знание, соответствующее своему
предмету, адекватно отражающее его. Принцип соответствия (корреспонденции) знания
действительности – основа т.н. классической концепции истины. Для этой концепции
характерны положения о том, что действительность не зависит от мира знания, а между нашими
мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие по критерию,
близкому к обыденному здравому смыслу. Однако сами понятия «действительность» и
«соответствие» требуют в каждом случае дополнительного обоснования, что делает эту
концепцию применимой далеко не всегда.
Другие концепции сосредоточены на разных аспектах получения и функционирования
знания. Концепция когеренции указывает на зависимость значения истинности суждения от
согласованности с другими суждениями в какой-либо системе знаний (высказываний). Истина
выступает здесь как общезначимость и непротиворечивость. В конвенционализме исходным
пунктом формулирования высказываний признается соглашение между учеными, таким образом,
истина понимается как результат соглашения, принятого из соображений привычности, удобства,
простоты и т.п. Близкая точка зрения имеется в прагматизме. Прагматическая концепция
определяет истину в терминах полезности, истинным следует признать то, что способствует
достижению определенных целей, что полезно для данной группы людей в данное время. Таким
образом, в некоторых концепциях происходит отказ от определения истины, которая начинает
отождествляться с согласованностью или полезностью. Определенного рода возврат к
классической точке зрения происходит в рамках семантической концепции. Она опирается на
теорию логических типов языка. Язык, на котором ведутся высказывания, сам не может оценивать
их истинность, для этого необходимо выйти на уровень более богатого метаязыка. Например,
оценку истинности высказываний языка научной теории можно совершить на естественном языке,
который богаче и имеет «выход» к непосредственному здравому смыслу и опыту.
Трудности, связанные с определением истины, имеют своим основанием тот факт,
что свойством истинности способна обладать не сама действительность, а наши мысли и
высказывания о ней. При этом знание истины всегда выражается в форме мнения и принадлежит
конкретному субъекту.

21.2. ПРАКТИКА КАК КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ. ВНЕЭМПИРИЧЕСКИЕ КРИТЕРИИ


ИСТИНЫ

Мыслителей всегда интересовал вопрос, как ограничить истину от заблуждения, то есть


вопрос о критерии истины. Декарт полагал критерием истинных знаний их ясность и
отчетливость. Фейербах видел его в чувственных данных и опытной проверке. Прагматизм
формулировал в качестве критерия полезность, а конвенционализм - соглашение.
Диалектико-материалистическая философия соединила всеобщность критерия истины с
непосредственной действительностью путем введения в теорию познания общественно-
исторической практики. Процесс проверки знаний в ходе практики имеет исторический
динамический характер. Практика как критерий истины, с одной стороны, абсолютна, так как в
практической деятельности можно получить результат и доказать теоретическое положение, с
другой - данный критерий относителен, так как сама практика исторически развивается.
Внеэмпирическими критериями обоснования знания считаются: простота, красота,
внутреннее совершенство, эвристичность (способность знания к саморасширению),
непротиворечивость, согласованность данного знания с фундаментальными идеями в данной
отрасли знания ("когерентность" знания), общезначимость, способность к самокритической
рефлексии и т.д. Недостаточность всех этих критериев самих по себе состоит в том, что в них
критерии истины знания выявляются в самом знании. Выявить же истину возможно на пути
сопоставления (знания) с объектом, а не с самим знанием. Подобное сопоставление возможно в
ходе предметной деятельности преобразования объекта, то есть практики. Поэтому можно
считать практику доминирующим, самым надежным критерием истины.
Ключевые понятия: знание, вера, субъект, объект, познание, мышление, истина,
заблуждение
Контрольные вопросы:
1. В чем отличие эмпиризма от сенсуализма?
2. Познаваем ли мир? Доступна ли сущность вещей для человеческого разума? В чем
причины скептицизма и агностицизма?
3. В чем различие между эмпирическим и теоретическим уровнями познания?
4. Как понимать объективность, абсолютность и относительность истины?
5. Что есть истина? Каковы критерии истины?
Литература
1. Вейнгартнер П. Фундаментальные проблемы теорий истины. М., 2005.
2. Липский Б.И. Практическая природа истины. Л., 1988.
3. Огурцов А.П. Экзистенциальность правды или объективность истины?//
Междисциплинарный подход к исследованию научного творчества. М., 1990.
4. Патнэм Х. Разум, истина и история. М., 2002.
5. Тарский А. Истина и доказательство// Вопр. философии, 1972, № 8.
6. Хинтикка Я. Проблема истины в современной философии// Вопр. философии, 1996,
№ 9.
7. Хайдеггер М. О сущности истины// Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге.
М., 1991 («Филос. науки», 1989, № 4).
8. Черников М.В. Концепты «правда» и «истина» в русской культурной традиции//
Общественные науки и современность, 1999, №2.
9. Чернякова Н.С. Истина как смысл человеческой деятельности. СПб., 1993.
10. Чудинов Э.М. Природа научной истины. М., 1977.

ФИЛОСОФИЯ НАУКИ

22.НАУКА КАК ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ. ЗАКОНОМЕРНОСТИ РАЗВИТИЯ НАУКИ

Человеческое знание весьма многообразно. Оно может быть выражено в виде мифа,
рецепта приготовления того или иного продукта, наблюдения и т.д. По сути дела любая
человеческая активность сопряжена с необходимостью опираться на те или иные знания. Однако
обращение к тому или иному знанию вовсе не обязательно гарантирует успех этой активности;
максимально (но не абсолютно!) успешной оказывается активность, базирующаяся на знании
особого типа - научном знании. По мере прогресса человечества все более и более очевидна
тенденция отождествления знания и научного знания. Хотя это отождествление, вообще говоря,
неправомерно, но оно выражает важнейшую тенденцию - опору именно на научное знание,
гарантирующее наивысшую степень вероятности достигнуть поставленные задачи.
Чем отличается научное знание от других видов знания? Каковы признаки научного
знания, отличающие его от ненаучного? Какие критерии научности могут быть предложены? Кто
является субъектом научной деятельности? Наконец, каковы закономерности развития науки?
Научное знание является результатом научной деятельности, которая кроме процесса
производства знания включает знание как ее результат (наука как система знания) и коллективы
ученых, занимающиеся научным поиском (наука как социальный институт).
Наука – это особый тип духовной, творческой деятельности человека, которая нацелена на
получение систематического, упорядоченного, обоснованного, объективно-истинного знания об
объективной реальности и/или её отдельных фрагментах.
Чем более фундаментален научный результат (т.е. чем более глубокие законы природы
познаны), тем менее он предсказуем. Поэтому наука выступает как сила, постоянно
преобразующая человеческое общество. Каких-то еще сто лет назад сама идея, скажем, такой
ныне обыденной вещи как телевизор была близка к фантастической. Фундаментальные науки
(естественные – физика, биология, химия и т.д.; гуманитарные, иногда называемые также
общественными или социальными – философия, психология, социология, правоведение и т.д.)
изучают природу, общество и/или человека с целью выявить наиболее глубокие законы, которые
лежат в самом "фундаменте" природы, общества и/или человека. Прикладные (иногда называемые
также техническими или инженерными) ставят своей целью применить эти законы в различного
рода конструкциях или технологиях. Иногда говорят о науках о природе и науках о духе (Г.
Риккерт, М. Вебер). Ориентация прикладной науки на использование в разработке техники и
технологий достижений фундаментальной науки породила в конце ХХ века феномен технонауки
(т.е. науки, результатом развития которой являются сложные технические устройства и/или
технологии, например, нанотехнологии).
Престижность науки обусловливает стремление некоторых типов знания претендовать на
статус научных, хотя таковыми они не являются, а относятся к т.н. околонаучному знанию. Это,
например, т.н. паранаука (некоторые предположения о существовании и механизме
паранормальных явлений типа телепатии, ясновидения и т.п.), псевдонаука (обычно
наукообразное повествование о явлениях, лишенное самокритической составляющей), девиантная
наука (знание о явлениях, которые не вписываются в данный момент господствующую картину
мира, которое с течением времени способно стать действительно научным), народная наука
(обыденные, несистематизированные рассуждения о тех или иных явлениях), теневая наука
(наука, которая функционирует путем нарушения норм научной этики и часто законов
государства, например, использующая плагиат).
Основные цели науки – объяснение, описание, предсказание. С гносеологической точки
зрения цель науки – достижение объективной истины.
Наука как система знания представляет собой совокупность теорий, концепций, идей,
фактов, гипотез, которые приняты в данный момент истории. Знание здесь принадлежит
теоретическому или эмпирическому уровню, определяемому совершенством экспериментальных
средств. Метод и методология – главные составляющие науки как системы знания. Метод – это
совокупность приемов и процедур получения знания. Выделяют эмпирические и теоретические,
алгоритмические и эвристические, дедуктивные и индуктивные и т.д. методы. К эмпирическим
методам относятся измерение, эксперимент, наблюдение, моделирование и т.д. К теоретическим –
гипотетико-дедуктивный, аксиоматический, мысленный эксперимент и т.д. Методология –
совокупность наиболее общих принципов и способов организации и построения знания,
включающая указание на допустимость (недопустимость) применения тех или иных методов,
характер и условия их применения. Научные методы и методология в идеале обеспечивают
повторяемость явлений, изучаемых наукой, а воспроизводимость является необходимым
условием принятия научным сообществом и обществом вообще какого-либо открытия).
Важнейшая черта науки – оперирование абстракциями и идеализациями, которые в
известной мере предопределяют характер видения объекта познания.
Наука как процесс получения нового знания представляет собой историческую
последовательность более и более совершенных систем знания. Необходимо иметь в виду, что
научные средства (теории, методы, приборы и т.д.) исторически обусловлены. Когда речь идет о
науке далеко отстоящих от нас эпох (античности, средневековья и т.п.), то эту науку нужно
рассматривать под углом зрения принципа конкретности истины и отдавать отчет, что и методы, и
стиль мышления, и характер аргументации соответствовали уровню культуры того периода. С
позиции сегодняшнего дня эти методы, стиль мышления и аргументация могут казаться
примитивными (или, во всяком случае, необычными).
Когда наука представляется как процесс, то выявляются закономерности ее развития
(например, преемственность).
Наука как социальный институт представляет собой множество организационных
форм, используемых отдельными учеными и коллективами ученых для занятия научной
деятельностью. Это может быть академия, университет, научное общество, кружок и т.д. Наука
как социальный институт сложилась в XVII – XVIII вв., хотя университет существует примерно с
XII в. (первые университеты – медицинский в Салерно, правовой – в Болонье - 1158 г., Кембридж
– 1209 г., Ягеллонский в Кракове – 1364 г., Московский – 1755 г., Казанский – 1804 г., который до
конца XIX века оставался самым восточным университетом Европы). Ряд ученых XVII в. был
недоволен, как они считали, схоластическим характером науки в университетах и поэтому создали
альтернативные организации – академии, научные общества, призванные заниматься развитием
"подлинной" науки. Петербургская академия наук была открыта в 1725 г., раньше первого
российского университета (при этой академии также был создан университет, но он
просуществовал всего несколько лет).
Ученые, как правило, входят в некоторые научные сообщества, которые образуются теми,
кто придерживается единообразных представлений о ценности изучения тех или иных объектов,
правомерности методов, абстракций, кто обладает более или менее схожим стилем мышления.
Научное сообщество, таким образом, является носителем определенной парадигмы (термин,
введенный Т. Куном и обозначающий схожесть взглядов ученых на то, что и как следует изучать и
как представлять и оценивать результаты научной деятельности). Сторонники некоторой
парадигмы составляют научное сообщество. В течение времени, когда складываются традиции
исследования и сменяется несколько поколений ученых, можно говорить о научных школах.
Несмотря на известную "неоднородность" людей, занимающихся наукой
("неоднородность" в том смысле, что существуют сторонники различных парадигм) они в
большей или меньшей степени разделяют общие взгляды на то, как следует себя вести в процессе
научной деятельности. Эти взгляды составляют этос науки. Согласно этическим нормам науки,
например, не допускается плагиат, ученый должен придерживаться скептической позиции,
обязывающей осуществлять проверку и обоснование новых положений, он должен признавать,
что научные достижения являются достоянием всех членов сообщества (и общества в целом), хотя
каждая конкретная идея имеет своего автора и т.д.
Развитие научного знания в известном смысле кумулятивно и в то же время
некумулятивно. С одной стороны происходит постоянное накопление концептуальной и
фактологической информации, а с другой – она постоянно переоценивается и переосмысливается
и, значит, преобразуется, что не позволяет говорить о "механическом" накоплении знания.
Кумулятивность роста научного знания выражает линейность, количественное саморасширение
совокупного знания через добавление к нему новых истин (непрерывное и преемственное
движение); антикумулятивность – прерывность, коренные сдвиги и необратимые, скачкообразные
переходы от одних фаз истории науки к другим качественно отличным фазам.
"Отдача" науки прямо пропорциональна лишь логарифму от величины финансовых
вложений ("закон Решера"). По мере прогресса "возврат" науки оказывается как бы
уменьшающимся, а наука все более затратной – при осознании ее необходимости --
деятельностью. На этапе «насыщения» развития данного периода научного развития
соответствующие технологии могут стимулировать научный прогресс. Возникает феномен
технонауки.
В науке происходят процессы дифференциации и интеграции дисциплин: возникают все
более и более узкие (по предмету) отрасли знания и в то же время рождаются обобщающие
отрасли знания (типа кибернетики или синергетики). В последние десятилетия научные
дисциплины имеют тенденцию объединяться в силу общности методологической базы.
Критерии научности – это (чаще всего неосознаваемые самими учеными) правила, по
которым оценивается соответствие (несоответствие) знания обобщенным гносеологическим и
методологическим представлениям о стандартах и образцах научного исследования. Они
обусловливают качественную определенность тех оснований, с позиций которых научное
сообщество оценивает знание как "научное". Критерии научности в явном виде формулируются в
методологии и философии науки.
Фактически обязательным условием объектов научного исследования является их
воспроизводимость. Решение той или иной научной проблемы порождает новый круг проблем
(проблемность развития науки). Наука соткана из множества проблемных ситуаций, разрешения
которых приводят к росту научного знания. Ученые постоянно критически оценивают и
переоценивают новые результаты. Собственно сами процедуры доказательства и обоснования
могут считаться формами предъявления научному сообществу результатов в том виде, когда
каждый компетентный его член способен их проверить. Ученые следуют в своей деятельности
некоторой внутренней логике развития науки и тем самым их рассуждения носят принудительный
характер, который определяется существованием объективных законов как природы, общества
и/или человека, так и развития самой науки. Ученые стремятся к компактному представлению
часто весьма значительных по объему массивов информации и предсказанию возможного хода
событий или протекания явлений. Для ученых свойственно интуитивное убеждение в
достаточности опытной проверки и убеждение в том, что логически возможное является
фактически возможным.
Позитивистское направление предложило принципы верификации (неопозитивзм) и
фальсификации (постпозитивизм) в качестве критериев научности (см. раздел, посвященный
изложению концепций развития науки в ХХ в.).
Ключевые понятия: социальный институт, околонаучное знание, методология, критерии
научности, научное сообщество, этос науки, технонаука, дифференциация, интеграция науки.
Контрольные вопросы:
1) почему понятие науки является многозначным?
2) что понимается под наукой?
3) что такое околонаучное знание?
4) каковы закономерности развития науки?
5) почему нужны критерии научности?
6) когда наука стала развиваться как социальный институт?
7) что такое и когда формируется научное сообщество?
Литература
1. Баранец Н.Г. История и философия науки. Ульяновск, 2007.
2. Ильин В.В. Философия науки. М., 2003.
3. Кузнецова Н.И. Наука в ее истории. М., 1982.
4. Микешина Л.А. Философия науки. М., 2005, 2007.
5. Никифоров А.Л Философия науки: история и теория. М., 2006.
6. Рузавин Г.И. Философия науки. М., 2005.
7. Филатов В.П. Научное познание и мир человека. М., 1989.
8. Философия и методология науки /Под ред. Купцова В.И. М., 1996.

23.ОСОБЕННОСТИ НЕОПОЗИТИВИСТСКОГО И ПОСТПОЗИТИВИСТСКОГО


ПОДХОДОВ К АНАЛИЗУ НАУКИ. КОНЦЕПЦИИ РАЗВИТИЯ НАУКИ В ХХ ВЕКЕ

Философское осмысление научного познания в ХХ веке в определенном смысле является


продолжением традиции “спора” эмпиризма и рационализма в классической новоевропейской
философии, а также идей позитивистов прошлого столетия - О. Конта и Г. Спенсера. Однако уже в
начале нашего века задачи философии в отношении науки претерпели качественные изменения.
Развитие науки в ХIХ веке привело к кризису традиционной механистической (в широком смысле)
программы исследования и соответствующей картины мира, в соответствии с которыми
предполагалась возможность научного объяснения причин любых явлений объективного мира на
основе законов классической механики. Новые теоретические идеи и открытие новых средств и
методов познания (неевклидова геометрия, развитие биологии, релятивистская и квантовая теории
и др. требовали разработки новых подходов к осмыслению научного знания. В этих условиях
новое значение обрела нормативно-критическая задача философии - привести научную
деятельность к определенному методологическому идеалу.
По мнению представителя эмпириокритицизма Э. Маха, верное понимание сущности науки
должно быть связано с двумя основными принципами: принципом определения понятий через
наблюдаемые данные (феноменологизм) и принципом “экономии мышления”. В соответствии с
первым из них, познавательный процесс начинается с ощущений, поэтому весь опыт может быть
редуцирован к чувственному опыту. Второй принцип предполагает “биологический” взгляд на
науку с точки зрения эволюционной теории - как на средство приспособления организмов к среде,
требующего сохранения и передачи лишь необходимой информации. Таким образом, в
эмпириокритицизме, а также в конвенционализме (П. Дюгем) складывается описательный идеал
научного знания, наука понимается как накопление описаний, классифицирующих эмпирические
данные. Попытки не описывать данные, а объяснять их, по мнению сторонников позитивизма
данного периода, ставят науку в зависимость от “метафизических”, недоказуемых положений, что
приводит к бесплодным философским спорам. Поэтому метафизические предположения и
понятия (о пространстве и времени, причине и следствии, реальности внешнего мира и т.д.)
должны быть удалены из науки.
В рамках неопозитивизма, сложившегося в 20-е - 30-е гг. ХХ столетия под воздействием
бурного развития математики и логики, была предпринята попытка применить логическую
технику (прежде всего, математическую логику) к анализу языка науки, в результате чего само
понятие истинности было подвергнуто критическому пересмотру, а идеал научного знания стал
связываться с логической осмысленностью высказываемых в науке предложений. Модель
логически строгого языка была представлена Л. Витгенштейном в “Логико-философском
трактате”, а также в работах Б. Рассела и А. Уайтхеда, что послужило стимулом для формирования
идей неопозитивизма (логического позитивизма). Он был представлен Венским кружком (М.
Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.), а также Львовско-Варшавской школой (К. Твардовский, Я.
Лукасевич, А. Тарский и др.). В соответствии с новым идеалом, задачей философии являлась
аналитическая деятельность, связанная с построением на основе логических средств
(однозначного) универсального научного языка, не допускающего возникновения метафизических
проблем и способного продемонстрировать единство всех наук. Таким образом, сущность
философии сводится к логике, а метафизические положения понимаются не просто как
ошибочные, а как бессмысленные, нелогичные. Одно из направлений неопозитивизма в качестве
такого рода универсального языка выбрало язык физики (физикализм).
На этом этапе развития позитивизма сложился круг современных проблем философии науки.
Прежде всего, это проблемы, касающиеся соотношения в структуре науки высказываний
эмпирического и теоретического уровней, решение которых связывалось с соединением
описанного выше принципа феноменализма с принципом логической строгости. С этой точки
зрения, научная теория предстает как логическая конструкция, функционирующая на основе
“атомарных” фактов, “элементарных”, или “протокольных” высказываний о них, базирующихся
на непосредственно наблюдаемых данных. В качестве критерия научности был предложен
принцип жесткой верификации, подразумевающий возможность сведения (редукции) научных
утверждений к совокупности протокольных, непосредственно проверяемых в опыте предложений,
а затем принцип косвенной верификации, учитывающий логическую возможность совершить
подобную проверку.
Неопозитивистский проект, связанный со стремлением к полной формализации знания, к
созданию гносеологически однородной, “унифицированной” науки, весьма скоро обнаружил свою
невыполнимость ввиду чисто «технической» невозможности создать универсальный научный
язык и представить науку как полностью формализованную систему (теорема о неполноте К.
Гёделя, в также т.н. ограничительные теоремы А. Тарского, А. Черча).
Уже в 30-е годы идеи Венского кружка критиковались К. Поппером, с книгой которого
“Логика научного открытия”, вышедшей в 1959 году, связывается наступление в развитии
философской науки нового этапа, обычно называемого постпозитивистским.
К. Поппер выдвигает в противовес верификационному принцип фальсифицируемости, в
соответствии с которым не подтверждаемость, а принципиальная опровергаемость теории
является свидетельством ее научности. Если теория построена так, что не допускает
опровержения, то она стоит вне науки, суть которой видится в конкуренции сменяющих друг
друга теорий и выдвигаемых гипотез. К. Поппером фиксируется ситуация теоретической
“нагруженности” и зависимости фактов: не существует чистых, не направленных теоретическими
ожиданиями наблюдений, поэтому исследование начинается не с наблюдений, а с проблем,
стимулирующих творческое воображение, ведущее к выдвижению гипотез. Таким образом,
психологический процесс открытия, ранее жестко отделяемый от логического процесса
доказательства и обоснования знания, оказывается значимым в истории науки, что позволяет
“реабилитировать”до известной степени метафизические положения. По мнению Поппера
развитие науки представляет собой порождения теорий (процесс пролиферации), их критику с
позиций рационализма и опровержение. Тем самым Поппер тяготел к релятивизму (точки зрения,
что в принципе не может быть абсолютно-истинного знания), а его концепцию принято называть
критическим рационализмом.
Именно к истории науки активно обращаются “постпозитивисты после Поппера”,
объединяемые стремлением переключить усилия с анализа “готового” знания на изучение
динамики его развития, а также поискам наилучшей методологической концепции, адекватно
отражающей строение и “рост” научного знания.
Историческая деятельность научного сообщества как социального коллектива находится в
центре внимания Т. Куна, который выступал против релятивизма Поппера (историографический
подход). История науки протекает не по заранее заданным нормам и логическим правилам, она
представляет собой смену “парадигм”, каждая из которых представляет собой совокупность
взглядов, идей, методов, образцов решения задач, принимаемых научным сообществом как своего
рода догмы. Все это объединяет ученых на период “нормального” развития науки. Накопившиеся
нерешенные проблемы со временем вызывают кризис парадигмы и научную революцию,
приводящую к утверждению новой парадигмы. Большую роль в смене парадигм играют
убеждения членов сообщества, их решимость принять новую точку зрения и оказать “доверие”
новой парадигме.
Значимость личностной убежденности ученого и его “страстной заинтересованности” в
поиске истины особо подчеркивается в концепции “личностного знания” М. Полани. Согласно
этой концепции объективный смысл научных высказываний не должен отделяться от неявного
контекста скрытого (имплицитного) знания, составляющего мастерство творящего в науке
человека. Это та часть научной деятельности, которая не может быть полностью выражена в языке
и описана в текстах книг и учебников, но без нее представляется невозможным понимание и
передача знания. Полани обращает внимание на роль учителя в процессе распространения знания,
которое оказывается транслируемым по типу «делай как я».
Теории Т. Куна и М. Полани критиковались за “иррационализм” и “социологизацию”
эпистемологии прежде всего сторонниками нормативистского подхода. В частности, И. Лакатос,
развивая идеи попперовского фальсификационизма, пытался создать универсальную концепцию
философии науки, с помощью которой можно рационально реконструировать историю научного
познания. Она предстает, по Лакатосу, как история конкуренции научно-исследовательских
программ, а не отдельных теорий и не иррационально сменяемых парадигм. Исследовательская
программа представляет собой непрерывную последовательность теорий, объединяемых общим
базисом неопровержимых, нефальсифицируемых положений (“жесткое ядро” программы), вокруг
которых выстраивается “защитный пояс” из гипотез и теоретических идей, которые должны
защищать сохранность жесткого ядра. Защищаясь от противоречащих фактов, программа
способна порождать вспомогательные гипотезы до тех пор, пока не появится новая,
соперничающая программа, способная объяснить и предсказывать большее количество фактов.
Таким образом, по Лакатосу наука есть процесс конкуренции исследовательских программ.
В 70-х - 80-х годах сама возможность создать в философии науки общепризнанную
методологическую концепцию стала подвергаться сомнению в работах П. Фейерабенда с точки
зрения “анархистской эпистемологии”. Следование универсальным методам и нормам познания в
науке, а, значит, и универсальная реконструкция ее истории противоречит творческому характеру
научной деятельности, в которой именно нарушение старых методологических правил и создание
новых ведет к прогрессу.
Рост научного знания понимается П. Фейерабендом как происходящий в результате
свободного “размножения” различных теорий, которые строятся ради решения некоторых
проблем и поэтому могут “питаться” от самых разных вненаучных источников и опираться на
самые разные методы по принципу “все дозволено” (как метод объяснения). Фейерабенд
рассматривает науку в широком культурном контексте и призывает приравнять ее по значимости с
религией, мифологией, магией и другими сферами культуры и отказывает науке в каком-то
особом познавательном статусе.
Ключевые понятия: феноменологизм, принцип экономии мышления, метафизические
проблемы, принцип верификации, принцип фальсификации, критический рационализм,
пролиферация, историографический подход, исследовательская программа, жесткое ядро,
защитный пояс (гипотез), личностное (имплицитное) знание, эпистемологический анархизм.
Контрольные вопросы:
1) каковы предпосылки формирования неопозитивизма?
2) в каких центрах концентрировались исследования в духе неопозитивизма?
3) что привело к распаду неопозитивистской программы?
4) в чем смысл принципа фальсификации?
5) в чем Поппер усматривал рост научного знания?
6) каковы стимулы формирования историографического подхода Куна?
7)что из себя представляет развитие науки по Куну?
8) что такое исследовательская программа по Лакатосу и какова её структура?
9) что есть развитие науки по Лакатосу?
10) в чем суть концепции Полани?
11) каков лейтмотив размышлений Фейерабенда?
Литература
1. Крафт В. Венский кружок. Возникновение неопозитивизма. М., 2003.
2. Воленьский Я. Львовско-Варшавская школа. М., 2004
3. Бажанов В.А. Диалектические основания творчества И. Лакатоса // Вопр. философии, 2008, №
9.
4. Бажанов В.А. Незнакомый Лакатос //Эпистемология и философия науки, 2009, №2.
5. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.
6. Лакатос И. Методология научно-исследовательских программ// Вопр. философии, 1995, №4.
7. Лакатос И. Дедуктивистский versus эвристический подход //Эпистемология и философия
науки, 2009, №2.
8. Полани М. Личностное знание. М., 1985.
9. Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1981.
10. Современная философия науки. М., 1996.
11. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986.
12. Энциклопедия эпистемологии и философия науки. М., 2009.

24.МЕТОДОЛОГИЯ, МЕТОДЫ НАУКИ

Метод – это система принципов, правил, требований и приемов, которыми следует


руководствоваться в процессе познания. Р. Декарт: «Под методом же я разумею достоверные и
лёгкие правила, строго соблюдая которые, человек никогда не примет ничего ложного за истинное
и, не затрачивая напрасно никакого усилия ума, но постоянно шаг за шагом приумножая знание,
придёт к истинному познанию».
Классификацию методов можно проводить по степени общности (общенаучные,
специальные), по уровням научного познания (эмпирические и теоретические), по этапам
исследования (наблюдение, обобщение, доказательство).
Научными методами эмпирического уровня исследования, позволяющими выявить и
исследовать эмпирический объект исследования, являются наблюдение, сравнение, измерение,
эксперимент.
Наблюдение является исходным методом эмпирического познания. Наблюдение – это
целенаправленное изучение предметов, основанное на ощущении, восприятии и представлении; в
процессе наблюдения формируется знание о внешних сторонах, свойствах и признаках
рассматриваемого объекта.
Научное наблюдение, в отличие от простого созерцания, предполагает замысел, цель и
средства (установки, приборы, измерительные приборы), с помощью которых субъект переходит
от предмета деятельности (наблюдаемого явления) к её продукту (отчету о наблюдаемом).
Наблюдение, в зависимости от направленности на качественное и количественное
описание явления, подразделяется на виды, соответственно, сравнение и измерение. Сравнение –
процедура, направленная на выявление черт сходства или различия между объектами. Предметы
можно сравнивать только по какому-либо точно выделенному в них свойству, признаку и
отношению (в рамках заданного интервала абстракций). Процедура сравнения включает способ,
которым может быть осуществлена операция сравнения, и соответствующую операциональную
ситуацию. Измерение – процедура, направленная на определение характеристик (веса, длины,
координат, скорости) материальных объектов с помощью соответствующих измерительных
приборов. Измерение сводится к сравнению измеряемой величины с некоторой однородной с ней
величиной, принятой в качестве эталона (единицы). Посредством системы единиц измерения
даётся количественное описание свойств тел. Измерение подразделяется на прямое и косвенное.
Эксперимент – это активный целенаправленный метод изучения явлений в
фиксированных условиях их протекания, которые могут воссоздаваться и контролироваться самим
исследователем. По характеру задач выделяют: исследовательский эксперимент, который связан с
поиском неизвестных зависимостей между несколькими параметрами объекта; проверочный
эксперимент, который применяется в случаях, когда требуется подтвердить или опровергнуть те
или иные следствия теории. Эксперименту предшествует подготовительная стадия: замысел
эксперимента, представляющий собой некоторое предположение о тех связях, которые должны
быть вскрыты в процессе его и которые уже предварительно выражены с помощью научных
понятий, абстракций. Как правило, эксперимент проводится с помощью приборов.
Метод эксперимента возник в рамках физики. Затем распространился в химии, биологии,
физиологии и других естественных и гуманитарных (социологии, психологии, педагогике)
науках.
Переход на уровень теоретического исследования осуществляется посредством таких
методов, которые позволяют обработать и систематизировать знания – это анализ, синтез,
абстрагирование, аналогия, индукция, дедукция, систематизация и классификация.
Изучение научных фактов начинается с их анализа. Анализ – это процесс мысленного
разложения целого на составные части, совершается при помощи абстрактных понятий и связан с
абстрагированием и обобщением. Расчленение целого на составные части позволяет выявить
строение исследуемого объекта, его структуру, отделить существенное от несущественного,
сложное свести к простому. Научное исследование стремится воспроизвести целое, понять его
внутреннюю структуру, характер его функционирования и законы развития, поэтому в нём
используется теоретический и практический синтез.
Синтез – это метод исследования, состоящий в соединении, воспроизведении связей
проанализированных частей, элементов, сторон, компонентов сложного явления, и постижения
целого в его единстве. Во всех науках существует аналитико-синтетическая деятельность, а в
естествознании она может осуществляться не только мысленно, но и практически.
Сам переход от анализа фактов к теоретическому синтезу осуществляется с помощью
методов, которые, дополняя друг друга и сочетаясь, составляют содержание этого процесса.
Одним из таких методов является индукция.
Индукция – логический прием исследования, связанный с обобщением результатов
наблюдений и экспериментов и движением мысли от единичного к общему. В индукции данные
опыта «наводят» на общее, индуцируют его. Поскольку опыт всегда бесконечен и неполон, то
индуктивные выводы всегда имеют проблематичный (вероятностный) характер. Индуктивные
обобщения обычно рассматривают как опытные истины или эмпирические законы.
Под дедукцией понимают не только метод перехода от общих суждений к частным, но
всякое необходимое следование из одних высказываний, рассматриваемых в качестве посылок,
других высказываний с помощью законов и правил логики.
Для обработки и обобщения фактов в научном исследовании применяются
систематизация (как приведение в единую систему) и классификация (как дифференцирование
на классы, группы, типы). При составлении классификации учитываются следующие требования:
объём членов классификации должен равняться объёму классифицируемого класса
(соразмерность деления); члены классификации должны взаимно исключать друг друга.
Классификации подразделяются на описательные (позволяют удобно представить накопленные
результаты) и структурные (позволяют выявить и зафиксировать соотношения объектов).
Научные методы теоретического исследования включают, прежде всего, метод
абстрагирования, идеализации, формализации и моделирования. Методы этой группы создают
возможность построить идеальную знаковую модель и заменить изучение реальных объектов и
процессов исследованием абстрактного объекта.
Абстрагирование – это мыслительная операция, состоящая в отвлечении от ряда свойств
предметов и отношений между ними и выделении какого-либо свойства или отношения.
По отношению к среде свойства объекта делятся на два типа: одни свойства замкнуты на
данную конкретную ситуацию, другие остаются неизменными при переходе от одной ситуации к
другой. Именно эти инварианты являются объективной основой более высоких ступеней
абстрагирования.
Идеализация является разновидностью абстрагирования, связанна с отвлечением от
реальных свойств предмета с одновременным введением в содержание образуемых понятий
признаков нереализуемых в действительности.
Формализация – совокупность познавательных операций, обеспечивающих отвлечение от
значения понятий теории с целью её логического построения или для получения логически
выводимых результатов. Формализация позволяет превратить содержательно построенную
теорию в систему символов, а развертывание теории свести к манипулированию этими символами
в соответствии с некоторой совокупностью правил, принимающих во внимание только вид и
порядок символов.
Моделирование – метод исследования объектов природного, социокультурного и
когнитивного типа путем переноса знаний, полученных в процессе построения и изучения
соответствующих моделей оригинала.
Модель – опытный образец или информационно-знаковый аналог того или иного
изучаемого объекта, выступающего в качестве оригинала. Объект (макет, структура, знаковая
система) может играть роль модели в том случае, если между ним и другим предметом,
называемым оригиналом, существует отношение тождества в заданном интервале абстракций. В
этом смысле модель есть изоморфный или гомоморфный образ исследуемого объекта.
К методам построения и оправдания теоретического знания относятся гипотетико-
дедуктивный, конструктивно-генетический, исторический, логический методы.
Гипотетико-дедуктивный метод – это система методологических приемов, состоящая в
выдвижении некоторых утверждений в качестве гипотез и проверки этих гипотез путем вывода из
них (в совокупности с другими имеющимися знаниями), следствий и сопоставления последних с
фактами. Оценка исходной гипотезы на основе такого сопоставления носит сложный
многоступенчатый характер.
Конструктивно-генетический метод – это один из способов дедуктивного построения
научных теорий, при котором к минимуму сведены исходные, недоказуемые в рамках этой теории,
утверждения и неопределяемые термины. Основная задача этого метода состоит в
последовательном конструировании (реально осуществляемом или возможном на основании
имеющихся средств) рассматриваемых в формальной системе объектов и утверждений о них.
Задание исходных объектов теории и построение новых осуществляется с помощью совокупности
специальных операциональных (конструктивных) правил и определений. Все остальные
утверждения системы получаются из исходного базиса теории с помощью специфической для
конструктивных теорий техники вывода и так называемых рекурсивных определений, основанных
на методе математической индукции.
В связи с тем, что ни гипотетико-дедуктивный, ни конструктивно-генетический методы не
фиксируют особенности построения теории развивающегося, имеющего свою историю объекта (в
геологии, ботанике, социально-исторических науках), возникает необходимость при создании
теории сочетать исторический и логический методы.
Исторический метод предполагает мысленное воспроизведение конкретного
исторического процесса развития. Исторический способ построения знания опирается на
генетический способ объяснения объектов, представляющих собой развивающиеся явления и
события, происходящие во времени.
Логический способ построения знания о развивающемся объекте есть отображение
исторического процесса в абстрактной и теоретически последовательной форме.
Ключевые понятия: метод, наблюдение, эксперимент, идеализация, классификация,
моделирование, абстрагирование,
Контрольные вопросы:
1. В чем различие между анализом как методом научного исследования и простым
разделением предмета на части?
2. В чем отличие наблюдения от эксперимента?
3. Выразите сущность формализации как метода научного познания с помощью категорий
«форма» и «содержание», «вещь», «свойство», «отношение». Во всех ли науках применима
формализация?
Литература
Ильин В.В. Философия науки. М., 2003.
Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. М., 2001.
Микешина Л.А. Философия науки. М., 2005.
Никифоров А.Л. Философия науки: история и методология. М., 1998.
Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А. Философия науки и техники. М., 1996.
Философия и методология науки / под ред. В.И. Купцова. М., 1996.

ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В ФИЛОСОФИИ

25.ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ.

1.Основные подходы к проблеме сущности человека в истории философии . Проблема


человека – одна из центральных в философии на протяжении всей ее истории. Вся система знаний
о человеке называется антропологией (существуют палеоантропология, биологическая
антропология, социальная антропология, культурная антропология и т.д.). Философской
антропологией называется как совокупность философских размышлений о человеке, так и
специальное направление в философии ХХ века, поставившее своею целью выявить и определить
сущность человека на основе всех достигнутых о нем знаний.
М. Бубер (экзистенциалист, один из представителей философской антропологии), в работе
«Проблема человека» различает в истории человеческого духа эпохи обустроенности и
бездомности. Антропологическая проблематика встает остро и приобретает глубину именно в
эпохи бездомности, в кризисные моменты истории, когда рушатся привычные представления об
устройстве Вселенной, когда человек ощущает одиночество в мире. Тогда же возникает
потребность философа к самоуглублению, чтобы говорить не об абстрактном человеке в третьем
лице, а о конкретном «Я», от первого лица. Так, например, ставит проблему человека Августин в
«Исповеди», в эпоху перехода от античности к средневековью.
Таким образом, человек осмыслялся по-разному и с различных точек зрения в разные
исторические эпохи. В античности человек рассматривался как часть разумного порядка космоса
(принцип космоцентризма), разумность была и важнейшей характеристикой человека. В средние
века, вместе с утверждением представлений о едином личностном Боге (принцип теоцентризма),
представление о человеке углубляется. Человек начинает рассматриваться как личность,
уникальное и бессмертное существо, наделенное свободой воли, являющееся образом и подобием
Бога (принцип средневекового персонализма). Принципы гуманизма и антропоцентризма,
оформившиеся в эпоху Возрождения, позволили подчеркнуть творческие потенции человеческой
природы, обосновать право человека на земное счастье. В Новое Время образ человека вновь
приобретает преобладающие черты разумности, рациональности (принцип логоцентризма, от
«логос» - ум, мышление). Немецкая классическая философия возвела рациональность в абсолют. В
системе Гегеля, например, человек становится принципом, в котором мировой разум достигает
самосознания. В XIX веке появляются социоцентристские взгляды на человека (в марксизме
человек – биосоциальное существо, выделившееся из животного мира благодаря умению
создавать орудия труда), а также попытки указать на иррациональную стихию, движущую
человеком (у Ницше, с его концепцией сверхчеловека, это воля к власти; у Фрейда в концепции
психоанализа – это бессознательные инстинктивные импульсы и влечения).
2.Философская антропология как направление в философии ХХ века. Философская
антропология как особое направление было подготовлено всем многовековым развитием
философской мысли. Различные варианты концепций человека складывались в рамках многих
философских и философско-религиозных систем. В некоторых учениях проблема человека
занимала центральное место (у Сократа, Августина, Канта и др.). Оформление самостоятельного
направления началось в XIX веке с философии Л. Фейербаха и окончательно определилось в
немецкой мысли в 20-е годы ХХ века (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, М. Бубер и др).
Непосредственным источником многих идей в философской антропологии явилась также
немецкая «философия жизни», в частности, положения Ф. Ницше о человеке как существе,
недостаточно приспособленном к природной жизни, биологически ущербном, открытом для
дальнейшего развития, служащего лишь «мостом» от обезьяны к «сверхчеловеку».
Основоположник философской антропологии ХХ века Макс Шелер считал, что новое
направление должно соединить конкретно-научное изучение различных сторон человеческого
бытия с целостным философским подходом. Отдельные науки, проясняя частные аспекты жизни
человека, ничего не могут сказать о его сущности, поэтому задача философской антропологии
состоит в том, чтобы путем объективного осмысления и использования нового научного знания
восстановить целостный философский образ человека. Таким образом, по замыслу Шелера,
философская антропология должна стать метафилософской теорий, объектом которой станет
человек, а предметом – его происхождение, сущность, отношения с окружающей
действительностью, взаимосвязь души и тела, побудительные силы к действию, закономерности
его развития.
М. Шелер акцентировал внимание на принципиальной противоположности человека и
животного. Органическая «неоснащенность» человека компенсируется его духом – объективным
идеальным началом, носителем идей, истин, ценностей. Человек выступает как место пересечения
духа и «жизни», с ее реальными физическими потребностями. При этом человек является
«аскетом жизни», поскольку любой подлинно человеческий акт связан с индивидуальным
переживанием ценностей, свободным от жизненных зависимостей. Поведение человека свободно
и не предопределено жестко природной целесообразностью. Способность к бескорыстному и
любовному отношению к окружающему свидетельствует о связи человеческого духа с
божественным началом.
В своем развитии философская антропология разделилась на несколько течений:
биологическое, культурное, религиозное, психологическое, структуралистское. В биолого-
антропологических концепциях человек понимается как «неустановившееся, больное животное»,
«дезертир жизни», «существо, определенное его недостатками» (А. Гелен). Естественно-научной
основой подобных выводов явилась, в частности, идея ретардации (то есть задержки в развитии)
Л. Болька. Суть ее в том, что в результате нарушения деятельности эндокринной системы,
взрослый человек в физиологическом отношении сходен с детенышем человекообразной
обезьяны. Человек неспециализирован, не наделен от природы естественными средствами защиты
своей жизни. Недостаточность развития и определила новое, человеческое ответвление жизни.
Незащищенность от напора окружающей среды заставила человека создавать собственную,
искусственную, культурную и социальную среду обитания, находиться в вечном поиске и
странствии, в вечном стремлении к совершенству. Культура и общество понимаются с этих
позиций как необходимое порождение инстинктивной сферы человека.
В культурологическом варианте философской антропологии (Э. Ротхакер, М. Ландман) в
основе трактовки человека лежит духовность как подлинно человеческое начало. Человек
рассматривается творение и творец культуры, человек формируется культурой и сам ее
формирует, являясь также ее носителем. Окружающая среда для человека наполнена смыслами и
представляет собой прежде всего духовный ландшафт, в котором все имеет языковое, культурное
и ценностное значение. Мир культуры, эта специфическая форма творческого ответа личности на
вызов природы, является в то же время условием возможности жизни и творчества.
Религиозно-философское направление в антропологии концентрируется на осмыслении
условий объективности духовного бытия, представленных в религиозном опыте. Высшим
проявлением этой объективности является любовь, и в особенности – любовь к Богу. Отношение
любящей открытости миру, Богу, другому человеку понимается как сущность собственно
человеческого. Согласно М. Буберу, она реализуется в диалоге «Я - Ты», возвышающем человека
до образа Бога. Связь «Я – Ты», в которой люди способны, оставаясь собой, утверждать бытие
Другого, обеспечивает подлинность человеческой жизни, фактически формирует Я. Такая связь
противоположна отношению «Я - Оно», выражающему потребительские и поверхностные
контакты с окружающим миром и природой, без которых все же человек не может обойтись. Эта
двойственность является ключевой характеристикой человеческого существа.
В структуралистских и психоаналитических исследованиях антропология приобретает
прикладной характер по отношению к особой методологии анализа языка и психики, и, кроме
того, становится сравнительной антропологией. В концепции структурной антропологии К. Леви-
Строса главная задача сравнительного изучения этносов – выявление общих структур
(аналогичных языковым) в переходных процессах общества от природы к культуре. Роль
бессознательных механизмов в этих процессах так велика, что сознание как таковое понимается
лишь как опора бессознательных стремлений, точка их пересечения. Человек, таким образом,
выступает как существо прежде всего чувствующее, природное, не должное замыкаться в своей
«разумности» от остального мира, а способное отождествлять себя с другими существами и
сострадать им. Общество без антагонизма и вражды, по К. Леви-Стросу, это общество,
отказавшееся от искусственных перегородок между телесным и духовным в человеке,
сознательным и бессознательным в его психике.
В конце ХХ века философский анализ природы и сущности человека становится одним из
способов констатации кризиса современной цивилизации. Многие мыслители говорят об
антропологическом кризисе (и даже «антропологической катастрофе») современности. Суть
антропологического кризиса видится в потере человеком ясных представлений о себе и смысле
своей жизни, распространении стереотипов потребительского, конформного, пассивного типа
существования, ведущего к стагнации человеческой культуры. Будущее философской
антропологии связывается как с попытками осмыслить этот кризис и найти выход из него, так и с
философской проработкой всевозможных альтернатив человеческого поведения в условиях
кризиса, с историческими исследованиями «жизненных практик» и способов самоформирования
человеческого существа.
3. Проблема происхождения человека. Концепции антропосоциогенеза. В человеке
переплетаются две различные линии поведения, заложены как бы две различные «программы» –
инстинктуальная и социально-культурная. С одной стороны, человек принадлежит к природному
миру, является результатом биологической эволюции. Но, в отличие от животных, поведение
которых достаточно жестко направляется врожденными структурами, человек определяется не
только генетической наследственностью, но и символически-языковой, культурной, исторической
преемственностью. При этом люди обладают весьма большой степенью поведенческой и
творческой свободы и по отношению к самим социо-культурным нормам.
Существуют различные гипотезы происхождения человека, но ни одна из них не является
убедительно доказанной. Истоки человеческого типа существования остаются загадкой. В науке
преобладает гипотеза антропосоциогенеза (процесса возникновения и развития человека и
общества), сложившаяся на основе теории эволюции. В результате действия и сочетания ряда
биотических и абиотических (климатических, географических и т.п.) факторов в ходе эволюции
некоторые виды ископаемых предков человека из отряда приматов получили преимущества,
смогли выжить и приспособиться в нестабильных условиях ледникового периода. Перестройка
телесного организма в направлении очеловечивания включала три основных фактора:
прямохождение, развитие руки, и развитие мозга. В результате стало возможным изготовление
простейших орудий для охоты и труда, что, в свою очередь, повлекло за собой усложнение форм
общения. Таким образом, постепенно сложились основные формы жизнедеятельности человека:
труд, язык, сознание и мышление, нравственные отношения. Считается, что процесс становления
человека завершился превращением первобытного стада в первобытное общество, а
неандертальца – в человека современного типа примерно 35 тысяч лет назад. Таким образом,
начиная уже с эпохи верхнего палеолита, антропогенез переходит в стадию социокультурогенеза,
а после неолитической революции (8--3 тыс. лет до н.э.) культурные факторы эволюции
окончательно превалируют над биологическими.
Выделяют две основные концепции антропосоциогенеза: трудовую и культурно-
деятельностную. Трудовая концепция развивалась в марксизме. Согласно этой концепции,
отличием человеческой трудовой деятельности от орудийной деятельности животных является
накопление опыта и развитие его при передаче от поколения к поколению. Изготовляемые
человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними, поскольку в процессе
изготовления предмету придается целесообразная форма. Распредмечивание 2 этих форм
осуществляется как развитие человеческих способностей.
Американский философ и культуролог Л. Мэмфорд предложил культурно-деятельностную
теорию становления человека. В этой концепции человек предстает как единство тела и ума, то
есть существо, самосовершенствующееся за счет умственных способностей. Поэтому
важнейшими факторами развития человека являлись мифы, обряды, ритуалы, создающие
специфически человеческий символический мир. Техника, орудия труда, являлись лишь частью
этого мира, и вспомогательными средствами в этом процессе.
4.Человек как личность. В качестве индивида человек рассматривается как отдельный
представитель человеческого рода. Понятие индивидуальность обычно относится к
психологическим особенностям и неповторимым чертам каждого человека. Характеризуя людей в
качестве личностей, имеют в виду их способность к ответственному и самостоятельному
духовному и социальному взаимодействию. То есть личность выступает как социальная
сущность человека, представляет человека как субъекта активной деятельности, носителя
сознания и самосознания.
Тем не менее, однозначно определить, что такое личность, очень трудно. Персоналистское
мировоззрение, берущее начало в христианской традиции, понимает в личности, во-первых,
основу и далее неразложимую целостность (ипостасность) во-вторых, ее надприродность
(личность - это дух, субъект, а не объект); в-третьих, самосознание; в-четвертых,
самоопределение, или свободу; в-пятых, внутренне присущее личности духовно-нравственное
качество, выражающееся в любви как трансцендентном горизонте личностного бытия. Являясь, на
первый взгляд, очевидными, эти и другие качества бытия личности в своей сущности
представляют собой глубокую тайну.
С точки зрения И. Канта, впервые выделившего понятие «личность» в качестве особого
уровня анализа человеческого существа, личность характеризуется моральной автономией и
вменяемостью, то есть она духовно независима от природных и социальных условий, но зависима
только от нравственного закона, предписывающего воспринимать каждого другого человека как
личность и неприкосновенную ценность.
2
Определение см. в параграфе «Деятельность человека»
Ядром личности выступает самосознание как осознанное отношение человека к своим
мотивам поведения, переживаниям и мыслям. Источником активности действий человека
является его потребность, переживаемая в виде желаний и влечений. Потребность, проходя через
сознание и самосознание, становится мотивом поведения и деятельности человека. Ведущей
потребностью личности является потребность в саморазвитии, в постоянном духовном росте.
Духовный рост личности происходит в процессе познания и преобразования действительности, в
активном взаимодействии с другими людьми, в творчестве и моральном выборе. Основанием
морального выбора является свобода – одна из важнейших характеристик личности. При этом
свобода выбора неизбежно требует личной ответственности за свое поведение и деятельность.
В современном персонализме (учение о первичности личности в бытии) категория
«личность» выражает такое единство биопсихофизиологичесих, социальных, и духовных
характеристик, которое обеспечивает свободную деятельность самосозидания человека и
способность к глубинному общению с другими людьми. Французский персоналист Э. Мунье
использует понятие «личностный универсум», в качестве основных элементов которого называет:
воплощенное и вовлеченное в деятельность существование; коммуникацию; интимное духовное
обращение; наличие свободы, ответственности, и достоинства; способность к противостоянию злу
и обезличенности в бытии. Согласно Мунье, главные свойства личности – понимание, самоотдача,
и верность. Персоналист Н.А. Бердяев считал, что личность есть носитель и творец сверхличных
(вечных) ценностей, которые и способны придать и самой личности вечное значение, то есть
обеспечить смысл жизни как интегральную характеристику человеческого бытия.
5.Деятельность человека. Деятельность – это процесс создания общественным
субъектом (человеком) условий своего существования и развития, преобразование окружающего
мира и самого себя в соответствии со своими потребностями. Содержание понятия
деятельности дополняется такими существенными ее характеристиками, как предметность,
осознанность, орудийность, социальность, свободное творческое раскрытие сущностных сил
человека.
Объективной предпосылкой деятельного способа существования человека является
недостаточность его наличных природных качеств для удовлетворения специфически
человеческих потребностей.
Деятельность является адаптивно-адаптирующей активностью, то есть – приспособительно
-приспосабливающей, в процессе которой, перерабатывая элементы природы, человек создает и
постоянно воссоздает так называемую вторую природу, искусственную среду обитания,
человеческий мир.
Деятельность человека характеризуется качеством предметности в том смысле, что она
являет собой некоторый физический процесс, происходящий в соответствии с законами природы,
в котором участвуют человек, предмет деятельности, средства деятельности или орудия и
предметный, будь то материальный или идеальный, результат этой деятельности.
Гегель рассматривал деятельность как специфически человеческое отношение к предметам
окружающего мира, которое характеризуется историчностью. Деятельность, по Гегелю,
осуществляется в единстве процессов опредмечивания (превращения деятельных способностей
человека в свойства предмета) и распредмечивания (превращения свойств и характеристик
предмета в деятельностные способности человека). Эти противоположные процессы деятельности
являются тождественными, поскольку опредмечивание предмета сопровождается
распредмечиванием человека, и наоборот. Если Гегель акцентировал внимание на мыслительной
деятельности, то Маркс выделял, преимущественно качество предметности в деятельности
человека. Маркс считал, что именно в деятельности самоформируется творец материального и
духовного мира, в деятельности человек созидает свои способности.
Целесообразность действий человека, осуществляемая в форме целенаправленности,
целеполагания, реализуется через сознательную постановку цели и проявляется в стремлении к
удовлетворению социокультурно-заданных потребностей. В отличие от человеческой,
целесообразная деятельность животных реализуется через инстинктивную программу действий.
Деятельность человека свободна, если он способен реализовать поставленные цели.
Свобода – это характеристика действия, совершаемого, во-первых, со знанием объективных
ограничений, во-вторых, по собственному желанию, в-третьих, в условиях выбора возможностей и
психо-эмоциональной удовлетворенности эти выбором, в-четвертых, при способности личности к
самообладанию.
Важнейшей характеристикой человеческой деятельности является творчество. Творчество
есть специфическая видовая характеристика человека, отличающая его от любого иного
представителя животного мира, это атрибутивная характеристика деятельности человека как
родового существа. Творчество есть то, что выражает свободное раскрытие сущностных сил и
способностей человека, являясь самодеятельностью личности.
Структура деятельности представляет собой взаимосвязь следующих элементов: субъекта
действия (его потребностей и интересов, информационных механизмов сознания, целей, мотивов и
т.д.); объекта действия, на который распространяется деятельность; средств деятельности;
результатов, продукта деятельности.
Ключевые понятия: антропология, философская антропология, антропосоциогенез,
деятельность, опредмечивание, распредмечивание, творчество, личность, самосознание,
персонализм.
Контрольные вопросы:
1. Почему в кризисные моменты истории проблема человека приобретает особое значение?
2. Чем отличаются представления о человеке в различные периоды истории философии и
культуры?
3. Каковы задачи философской антропологии как направления?