Вы находитесь на странице: 1из 9

ИНТЕРВЬЮ

Интервью с Фэн Чжицяном, главой 18-го поколения носителей подлинного тайцзи-цюань,


первоисточника всех стилей тайцзи-цюань семьи Чэнь. Собрано Люком Телером в ходе
ряда бесед, состоявшихся в Пекине, Китай. Это интервью является частью готовящейся
книги того же автора о тайцзи-цюань.
Л: Фэн Чжицян, Вы прошли длинный путь, чтобы стать грандмастером подлинной школы
тайцзи-цюань. Какой для Вас была эта жизненная дорога?
Ф: Во времена моего детства большинству людей в Китае приходилось драться, чтобы
выжить. Нужно было также очень много работать, чтобы добыть себе на пропитание. В
этом отношении моя семья ничем не отличалась от других. Я вынужден был начать
работать с десяти лет, я таскал тележки, носилки и тому подобное. Как и большинство
моих сверстников, я начал заниматься боевыми искусствами очень рано и продолжаю это
делать поныне. Я был серьезно увлечен боевым стилем Тунби-цюань («кулак, выходящий
из спины») и хотел продолжать им заниматься, но в итоге все вышло по-другому. Я
интенсивно изучал Люхэ Синъи-цюань - искусство достижения формы через визуализацию
шести источников. Мой учитель Ху Яожень, был замечательным даосским врачом и
мастером боевых искусств. Он много занимался внутренней даосской алхимией (нэйдань)
и также был мастером акупунктуры. Его достижения неописуемы, этот человек искал
сущность бытия и достиг великого мастерства. Именно он убедил меня изучать семейный
стиль его друга Чэнь Факе – древний Чэнь тайцзи-цюань. Чэнь Факе был человеком,
который почти не разговаривал. По большей части он самостоятельно занимался
совершенствованием своего легендарного боевого искусства. Он был мало заинтересован
в учениках с тех пор, как стало тяжело найти достойного. В те времена нужно было
годами сохранять терпение, прежде чем мастер обращал на тебя внимание.
Л: Я слышал, что никто не осмеливался изучать тайцзи с Чэнь Факе, потому что у
людей не хватало терпения, чтобы это осуществить, а также они слишком боялись
получить один из «электрических ударов» мастера, который бы сразу их снес с места.
Ф: Все верно. Мой учитель был очень необычным человеком. Он никогда не был по-
настоящему доволен своими достижениями. Он постоянно заглядывал все дальше в истоки
тайцзи. Часто он стоял часами в одной и той же позиции и двигался вверх-вниз,
наматывая шелковую нить (чансицзин), это был его способ медитации. Первую дорожку
(Илу) и вторую дорожку (Эрлу-Паочуй), последовательность которых занимает около
получаса, он часто нарабатывал по тридцать раз ежедневно. Как Вы верно заметили,
ученики действительно боялись практиковать туйшоу («толкающие руки») с мастером.
Его искусные действия были столь наполнены силой, что партнера легко могло смести и
даже ранить.
Л: Говорят, что Вы единственный, кто осмелился приложить столь тяжелые усилия. В
итоге Вы оказались единственным учеником, получившим знания об этом древнем
искусстве и ставшим преемником Чэнь Факе.
Ф: Да, много лет заняло уяснение основ всех базовых техник, в пределах которых
развивается способность воспринять подобные знания. Я зачастую вставал в пять утра
и каждый день занимался, а затем шел на фабрику работать, чтобы содержать семью из
пяти человек.
Л: Во времена социализма и позднее при красных бригадах приходилось держать такие
знания в секрете, не правда ли?
Ф: Да, это так. Мы организовали секретные встречи. Ху Яочжень, мой первый мастер,
был вегетарианцем, и одно это было уже довольно подозрительно. Просто огромное
везение, что его не сослали.
Л: Как Вы вкратце описали бы школу старого подлинного тайцзи-цюань?
Ф: Tайцзи – это очень древняя школа Жизни, созданная на основе Дао. Она очень
эффективна для поддержания тела полным активности и здоровья, а также способствует
духовному росту и служит средством самозащиты.
Л: Многие люди говорят о тайцзи стиля Фэн, что Вы лично об этом думаете?
Ф: Это началось в Шанхае, я преподавал там в университете много лет назад, и тогда
же стал известен по всему Китаю, в Японии и США. Я лично не одобряю этого. В любом
случае, я отношусь к линии моего мастера Чэнь Факе, который передал мне силу 17-го
поколения, чтобы использовать ее в 18-м. Мы практикуем стиль Чэнь, старейший из
историческиобозначенных. Кроме того, алхимия тайцзи углублялась через дружбу двух
великих людей, двух моих учителей Ху Яочженя и Чэнь Факе. В пятидесятых годах они
основали общество исследования боевых искусств. Тайцзицюань не изменился, но
внутренняя алхимия стиля углубилась и выправилась. Оба мои учителя - Ху и Чэнь -
обладали потрясающими знаниями и огромными талантами. Их объединенные знания
привели к тому, что тайцзи первоначальной школы вернулось к надлежащей алхимии и
динамике. Как я уже упоминал, ничего не было добавлено или извлечено на физическом
уровне, мы говорим о тайцзи нашего предка – это Чэнь Чансин, прадед моего учителя
Чэнь Факе.
Л: Сущность объединенных усилий Чэнь Факе и Ху Яочженя перешла в тело избранного
ученика Фэн Чжицяна, который вошел в историю как всемирно известный грандмастер
Тайцзицюань и цигун.
Ф: (задыхается от смеха) ...
Л: Термины Хуньюань тайцзи и Хуньюань цигун все больше и больше используются в
качестве определения для Вашего стиля. Как они появились?
Ф: Как Вы только что заметили, все больше людей говорят о тайцзи цюань стиля Фэн,
что не соответствует действительности, потому что мы представляем традиционную
школу семьи Чэнь. Кроме того, каждый день создаются новые «стили» Тайцзи, что
вообще явление странное и необычное. Кто приобрел истинное мастерство (гунфу), не
нуждается в подобной внешней стилевой форме. Хотя надо сказать, что внутреннее
развитие было создано в настоящем тайцзи через объединенные усилия Чэнь Факе и Ху
Яочженя. Человек, практикующий тайцзи, должен двигаться настолько естественно,
насколько это возможно, только тогда можно говорить о тайцзи, и только тогда это
настоящее тайцзи, с этого момента тайцзи поддерживает творческие силы в пределах
природы и космоса.
Если практикуется тайцзи, само собой подразумевается, что устанавливается
определенная взаимосвязь с естественным созидающим циклом. Как только овладеваешь
этими силами, они начинают направлять внутренний поток, который, в свою очередь,
затем вновь становится направляющим для внешней формы. Такой созидающей силой
является сила Хуньюань. Хуньюань имеет отношение к неукротимой спиральной,
циклической силе, благодаря которой существуют и происходят все жизненные процессы.
Следовательно, настоящее тайцзи - это ”непроявленное тайцзи”, оно хорошо лишь
тогда, когда прочувствована динамика спирально растущей ци. Тогда оно также
становится видимым в плавности и элегантности движений. Хуньюань должен вырасти. Мы
должны стремиться к нему, взращивать его. По ходу практики мы все более и более
осознаем это. Тайцзи подразумевает под собой действенность и развитие,
которыерассматриваются в качестве неотъемлемого принципа.
Л: По всему миру Вы признаны единственным мастером, тайцзи которого (во время боя)
выполнено в хорошей изысканной манере. Действительно, Вы заставляете людей
пролетать несколько ярдов по воздуху лишь за счет неуловимых микро-движений вашего
тела. Я знаю секрет. Что Вы можете сказать про это явление всем остальным?
Ф: Ответ практически такой же, но Вы узнаете его только через свой опыт: знание
плюс постоянная практика! Люди зачастую интересуются только внешней стороной, но
они не способны понять то, что в действительности лежит за ней, а именно,
совершенствование Жизни.
Л: Не так давно Вы говорили о различных принципах использования сил и энергии. Вы
никогда не упоминали ранее о такой взаимосвязи.
Ф: Вы имеете в виду различные уровни (сферы) восприятия энергетических импульсов.
Мы, действительно, имеем возможности для трансформирования энергии и облечения ее в
физическую форму посредством нашего тела, и в этом процессе доминирующую роль
играют физические процессы. Импульс для совершения таких действий всегда восходит
кИ, нашему духовному потенциалу; нашему потенциалу визуализировать и
концентрироваться, а также к нашей воле. Мы также можем двигать материю,- и это то,
что происходит в Хуньюань цигун и тайцзи - посредством использования нематериальных
уровней. Если мы добьемся плавного и непрерывного волнообразного тока ци в нашем
теле, то легко сможем проецировать его и вовне, то мы уже обладаем воздействием на
направляющий уровень природы и способны воздействовать на материю без использования
своей собственной энергии. Это, как Вы и сами знаете, очень эффективно. Третий
уровень - Шэнь, потенциал души. Он обладает воздействием на все уровни (сферы), а
также взаимосвязан с уровнем наших мечтаний. Смотрите, когда Вы стараетесь
столкнуть меня в сторону, я могу разрушить Ваш центр путем изменения Вашей позиции
и смещения центра тяжести за счет использования законов физики, и Вы будете
отброшены от своего центра. Это Ли, осознанное использование силы (энергии). Когда
Вы овладеваете энергией Ци на более высоком уровне и начинаете излучать более
тонкие и светлые энергии вокруг себя, то можете посредством этого сместить центр
тяжести Вашего партнера. Выполняя это, Вы не будете испытывать нехватки энергии,
как может произойти при использовании первого (физического) уровня. Когда Ваш
потенциал раскроется настолько, чтобы использовать Шэнь, Вы сможете воздействовать
на объекты на еще более тонких уровнях самых неуловимых сфер. Мы можем практиковать
это в туйшоу («толкающих руках»). Вы можете совершить одно и то же действие путем
использования либо физических, либо энергетических, либо душевных сил. Все
определяется тем, на какой Вы стадии процесса зрелости, который продолжается всю
жизнь. Сейчас, уже в преклонном возрасте, я много уделяю этому времени.
Л: Недавно Вы упоминали, что укротили животных и демонов своей рукой-мечом
(указательный и средний пальцы) во сне. Это Шэнь Гун.
Ф: Хм,- можно и так сказать.
Л: Давайте вернемся к вашему жизнеописанию. Коренной поворот произошел в районе 50-
ти лет?
Ф: Да. Как-то на фабрике, где я работал, очень тяжелое оборудование (весом около
350 кг) повисло вниз на одном лишь рычаге, а под ним случайно оказался рабочий. Он
не заметил, что все это вот-вот упадет. Я умудрился подбежать и оттолкнуть его, а
потом еще сделать так, чтобы опустить эту махину на землю.
Л: После этого события Вы стали знамениты за одну ночь, Вас чествовали, как героя,
и больше не нужно было скрывать тот факт, что Вы мастер.
Ф: Многое изменилось с тех пор.
Л: Какой самый большой приоритет в практике тайцзи?
Ф: Непрерывность. Первостепенной важностью является то, что мы должны интегрировать
практику в нашу ежедневную жизнь так, чтобы мы посредством Хуньюань могли постоянно
увеличивать свою гибкость и динамику. Это подобно рисованию картины в голове. Если
мы будем рисовать картину в голове разовыми импульсами, ее цвета будут увядшими, и
мы лишь смутно будем помнить, как она выглядела. Если процесс рисования будет
непрерывным, наше произведение искусства будет становиться все более и более
великолепным и приобретет сущность. Кроме того, важно, чтобы для тела подвижность
суставов и «промывание костей» не переставали быть непрерывными процессами. Если мы
повышаем подвижность суставов посредством спиральных движений, но при этом часто
прерываем этот процесс из-за отсутствия постоянной практики и тренировок, мы
рискуем понести тяжелые последствия для своего здоровья, ведь широкое пространство
движения тоже требует подпитки. Данное положение справедливо и в отношении всего
остального. Чем больше мы знаем, тем больше мы должны заботиться о том, как
правильно обращаться с этим знанием.

Фэн Чжицян: Как тренироваться и взращивать себя


Настоящий учитель неизбежно выдаст себя своим умением видеть суть вещей, своим
мастерством, уважением к окружающим и чувством юмора. Во время своего первого
большого путешествия по США в июле этого года Фэн Чжицян, один из наиболее
почитаемых китайских мастеров Тайцзицюань, поделился исключительными мыслями о себе
и о том, как тренироваться и развивать себя.
Во время этого визита он продемонстрировал необычайное мастерство, основанное не на
простой силе, но на мощной внутренней энергии, которую он использовал с
расслабленной гибкостью.
Главный урок Фэна состоял в том, что для успешной практики Тайцзицюань нужно
учиться правильно тренироваться и одновременно развиваться внутренне.
В Сан-Франциско, Сиэтле и Шампэйне (Иллинойс), где его принимали трое его учеников
- Чжан Сюесинь в Сан-Франциско, Гао Фу в Сиэтле и Ян Ян в Шампэйне, он говорил на
разные темы, от здоровья и туй-шоу до 12 главных принципов практики. В Шампэйне
журнал «Тайцзи» взял у него интервью. Его визиту в Сан-Франциско будет посвящена
следующая статья.
По словам Фэна, независимо от того, практикуете ли вы Тайцзи для здоровья,
самообороны или личностного роста, нужно постоянно вносить изменения в процесс
тренировок, чтобы исправлять ошибки и продвигаться к высшим уровням. Нужно
развиться так, чтобы пойти дальше искусной техники и желания победить соперника, и
чтобы убедиться в том, что мастерство и практика носят долговременный характер.
Тренировка в Тайцзицюань, для здоровья или для самообороны, - это, в сущности,
развитие внутренней энергии для культивации и укрепления тела и ума, говорит Фэн.
Если ты не можешь постоянно улучшать свои тренировки, с целью развития своей
энергии и понимания, твоё мастерство, вероятно, будет ограниченным, сказал он.
Фэн, замечательно владеющий мастерством толкающих рук, относится к Тайцзицюань как
к длинной форме боевого искусства, напоминающей тело дракона.
Самое главное условие для того, чтобы стать обладателем «тела дракона», подобным
тому, что продемонстрировал сам Фэн, - это тренировка цигун и нейгун, по меньшей
мере, от 45 минут до часа каждый день, говорит Фэн. Это могут быть различные
способы цигун, стоячая медитация, упражнения шёлковой нити хуньюань или форма
Тайцзи. По его словам, цигун-тренировка стоит на первом месте по важности, далее
следуют выполнение формы и тренировка с оружием.
«Нужно заниматься долгое время. Мастерство - это результат накопления разных гун
(овладения разными техниками тренировки)», - сказал он. «Когда ты тренируешься, ты
должен учиться взращивать свою энергию. Если ты накапливаешь энергию и не
заботишься о ней, она быстро уйдёт».
Частью этой тренировки, сказал Фэн, является развитие характера. «Нужно научиться
не терять самообладания, потому что это означает потерю энергии. А также следует
вести соответствующий образ жизни, чтобы не растрачивать попусту энергию, над
накоплением которой ты так упорно трудишься».
Фэн считает, что при обучении искусству толкающих рук помимо тренировки энергии
необходимо умение расслабляться прежде, чем вступить в контакт с другим человеком.
Затем, говорит он, ученик должен практиковать основные техники пэн, люй, цзи, ань,
цхай, ле, чжоу и као.
Если человек напряжён во время тренировки и использует силу, ему следует
сосредоточиться на расслаблении и привыкнуть к прикосновениям других людей. «После
того, как он расслабится, он может отрабатывать технику».
Несмотря на свою высокую репутацию, Фэн сдержанно отозвался о своем мастерстве.
«Моё мастерство толкающих рук - это не самый высший уровень. Как бы ни был высок
твой уровень владения мастерством, обязательно найдётся человек, который владеет
мастерством ещё лучше. Когда есть высокая гора, всегда найдётся гора ещё выше.
Поэтому я не могу сказать, что я на самом высшем уровне».
Еще он говорил о высоком уровне мастерства двух своих главных учителей - Чень Факэ
и Ху Яочженя.
Первоначально мастерство развивается через практику формы и разных гун, или умений.
«С их помощью можно саккумулировать сильную внутреннюю энергию. После этого, когда
ты приближаешься к другому человеку, или когда он приближается к тебе, ты можешь
использовать свою энергию, чтобы нейтрализовать его таким образом, что его энергия
не может быть высвобождена».
Рост Фэна - около 5ти футов и 7ми дюймов, при весе в 165 фунтов (1,70 м и 61,5 кг),
но благодаря культивации энергии его тело кажется очень плотным.
Он показал пример толкающих рук с большим крепким партнёром, который выглядит
сильным, но с точки зрения внутренней энергии имеет внутреннее сопротивление.
«Энергия такого человека прервана в терминах электрической, магнитной энергии и ци.
Поэтому можно накрыть его энергию так, что она не сможет выйти наружу. Ты не можешь
просто блокировать выход его энергии и всё, но, используя хуньюань, можно «занять»
у соперника его энергию, чтобы по кругу вернуть её ему обратно».
«Принять чужую силу в своё тело и вернуть её обратно - это круговой принцип
хуньюань. Ты используешь внутреннюю энергию, чтобы одолеть внутреннюю или внешнюю
энергию противника».
«Сильному человеку не всегда удается высвободить свою силу, потому что в ответ на
его попытку применить её, ты можешь использовать обратную энергию. И, несмотря на
его мощь, он не сможет дать выход силе».
Фэн сказал, что использовал бы свою собственную энергию, чтобы помешать выходу
энергии такого человека. Затем он смог бы направить принятую энергию обратно на
противника.
«Вначале ты накрываешь, а потом блокируешь, и энергия соперника не может найти
выход», сказал он.
Мускульная сила, по его словам, -это внешняя сила. Человеку, обладающему такой
силой, следует сосредоточиться на культивировании внутренней силы, чтобы его
энергия могла опуститься вниз, к месту укоренения. «Необходимо иметь хорошее
укоренение. Это путь настоящей силы. Если ты физически силён, но можешь работать и
над силой внутренней, то это настоящая сила».
На вопрос о применении силы в соревнованиях по толкающим рукам Фэн ответил так: «Я
бы дисквалифицировал таких людей, потому что они не знают, как выполнять толкающие
руки. Они не обладают элементарным знанием».
Когда имеешь дело с кем-то, кто использует силу, сказал он, общее правило - держись
слабой стороны противника и избегай сильной. Потом используй свою технику с той
стороны, где он слаб.
По его словам, хуацзинь, или нейтрализация, - это, в основном, использование
мягкости для преодоления жёсткости. «Большинство людей используют грубую силу. И
эта жёсткая сила не является полной. В её использовании никогда не участвует всё
тело. В мастерстве тайцзи используется мягкость и принципы прилипания и следования,
чтобы позволить жёсткой силе противника иссякнуть. Когда его сила уйдёт, ты можешь
использовать свою силу. Чем жёстче внешняя сила человека, тем она более
ограничена».
«Мы используем мягкость, чтобы опустошить соперника, а потом следуем за энергией и
направляем её обратно на соперника. Затем, в довершение всего, мы прикладываем свою
собственную энергию. Термин, обозначающий такое действие, очень известен. В
некоторых книгах говорится: «Провали противника в пустоту».
В разговоре о своих учителях Чень Факэ и Ху Яочжене он сказал, что оба они обладали
очень высоким уровнем мастерства толкающих рук. Чень Факэ умел очень по-особому
применять энергию шёлковой нити. Фэн сказал:
«Неважно насколько велики или сильны были соперники, он использовал спиральную
энергию и нейтрализовал их так, что они просто падали на землю. Я видел, как Чень
Факэ бился с огромными противниками, и когда они касались его, они становились как
маленькие дети, которые не умеют ходить. Едва коснувшись его, они теряли равновесие
как дети».
«Однажды в Пекине собрались эксперты по боевым искусствам, и они прислали ему
лозунг, который гласил: «№1 в Тайцзи». Но Чень Факэ сказал: «Вы не должны говорить,
что я - №1. Есть так много хороших учителей». Он был очень скромным. Он выбирал
себе учеников, основываясь на высоких моральных принципах и требованиях к боевому
искусству. И у него, и у Ху Яочженя были очень высокие моральные стандарты. Они
жили очень просто и скромно».
В отношении Ху Яочженя Фэн сказал, что его хуньюань ци или спиральную энергию
трудно было заметить. «Но энергия его ци была просто огромной. Это была смесь трёх
энергий - электрической, магнитной и ци. Если его ударяли, поранить его было
невозможно. Его даньтянь был таким мощным, что когда ты ударял его, он мог вобрать
тебя в себя и отбросить обратно. Один раз его пытались атаковать во время практики
стоячей медитации. Человек ударил его в даньтянь, и его отбросило на метр в высоту,
после чего он упал на землю».
Фэн рассказал, как однажды он пытался ударить Ху Яочженя, и когда его рука почти
дотронулась до его тела, он ощутил электрическую или магнитную силу, и его
собственная сила исчезла. Он сказал, что в его ударе больше не было силы. У него
была потеря энергии. «Вот что имеют ввиду китайцы, когда говорят, что у кого-то
хорошее гунфу».
Гун - это накопление энергии в результате практики. Это энергия, которую ты берёшь
из природы и других источников. Вообще, когда речь идёт о гун или гунфу, это, по
существу, многозначный термин, который можно использовать, чтобы определить,
насколько высока степень аккумуляции энергии от различных практик».
Фэн называет свой Тайцзи Хуньюань Чень Тайцзицюань. Слово Хуньюань состоит из двух
слов - Хунь, что означает смешанный, и Юань, что означает круг. Таким образом,
сложенные вместе они составляют понятие, охватывающее всю вселенную. «Всё вокруг -
и люди, и даже двигатели, обладают хуньюань и следуют Дао Хуньюань, включая
Тайцзицюань».
Фэн сказал, что как учитель, он смотрит на учеников с точки зрения их морального
уровня и таланта, а также насколько упорно они готовы трудиться. Сначала он
занимается с ними цигун, формами Тайцзи и тренировкой с оружием, а затем переходит
к нейгун-тренировке, которая включает разнообразные внутренние практики.
На высоком уровне, сказал он, ученикам нужно знать принципы разных гун и основных
методов тренировки различных гун. Также, они должны практиковать нейгун, который
задействует внутреннюю энергию во всём теле.
В процессе развития, сказал он, занимающийся должен взрастить кристалл ци. Этот
кристалл расположен сразу за пупом, примерно в 1,5 дюймах (3,81 см). Он находится
за акупунктурной точкой шэнк.
Когда в кристалле есть минимальное количество энергии, он поддерживает здоровье
человека. На более высоком уровне он помогает жить дольше и быть более здоровым. На
высоком уровне люди, случается, имеют экстраординарные способности.
Он сказал, что во время выполнения даньтянь-дыхания, при выдохе энергия выходит из
этой точки и распространяется по всему телу. При вдохе энергия возвращается в эту
точку. «На высшем уровне всё умение и энергия идут из этой точки».
Сам кристалл, сказал он, как полая сфера, накапливающая смесь плотной энергии.
Сердцевина пуста, но внутри находится застывшая энергия.
В то время как центр нижнего даньтяня находится в области, расположенной за пупком,
по существу даньтянем называют всю область живота. Сюда входят такие точки как ци
хай, гуань юань и другие. Но центр находится в шэнк, в пупке. Это то место, откуда
идёт энергия. «Это место помогает ребёнку, находясь в утробе, функционировать и
жить до рождения на свет».
Прежде, чем переходить к изучению цигун в движении или формы Тайцзи, сказал он,
ученики должны практиковать цигун в покое, чтобы укрепить энергетическую систему,
мозг, сердце и нервную систему. Цигун-тренировка в покое помогает накопить энергию,
чтобы сбалансировать её возможное потребление во время гун в движении. Ещё одна
сторона такой тренировки, сказал он, это собирание энергии из природы, из океана и
деревьев, чтобы способствовать накоплению внутренней энергии.
Еще один важный, по словам Фэна, аспект - это развитие чжун дин, серединного
равновесия. В Тайцзи это означает вертикальную линию, проведённую из акупунктурной
точки байхуи на макушке головы, через корпус и точку хуйинь в промежности, к земле
между ногами. Его тренируют, сказал он, чтобы развить срединную ци, или чжун ци,
которая имеет отношение к тренировке духа и практической цигун-тренировке.
Частью внутренней тренировки Тайцзицюань и медитации являются малый (микро) и
большой (макро) круги ци.
Это движение энергии вверх по позвоночнику и вниз по передней части тела к середине
промежности в нижней части тела по малому кругу. Большой круг начинается
приблизительно в точках юньцюань на стопах ног и, поднявшись вверх по позвоночнику
и спустившись вниз по передней части туловища, возвращается к ногам.
Фэн сказал, что чжун ци трудно почувствовать и понять. «Когда есть достаточно
энергии, появятся малый и большой космические круги. Если в центре не накоплено
достаточного количества энергии, космические круги осуществить невозможно. Понять
чжун ци трудно. Единственное, что можно сделать - это накопить достаточно ци. Тогда
появится круг. Накопление энергии самопроизвольно активизирует циркуляцию, когда
будет достигнут необходимый порог».
Фэн сказал, что в занятиях Тайцзи приоритет отдаётся здоровью. А в то время, как
идёт работа над здоровьем, накапливается гунфу. И ещё это даёт основные навыки
самообороны. В Китае, признал он, тоже существует разделение Тайцзи на занятия для
здоровья и занятия для самообороны.
«Большая часть тренировки на начальном уровне должна посвящаться здоровью и
долголетию. Боевые искусства основаны на том же самом. Но если кто-то занимается
Тайцзи исключительно для здоровья, высокого уровня гунфу им не достичь. Занимаясь
для развития гунфу и боевого применения, человек вначале должен практиковать основы
для здоровья, а затем строить на этом своё дальнейшее развитие. Это приоритетный
порядок работы.
«Для людей самое ценное - это здоровье. Нужно быть здоровым. Тогда можно заниматься
другими делами. Иначе в твоей жизни нет смысла».
Но он также сказал: «Неправильно критиковать тех, кто практикует Тайцзи только для
здоровья, не занимаясь настоящим Тайцзи».
При выполнении формы, сказал он, главное, чему следует уделять внимание - это
взращивание энергии. Затем, сказал он, занимающимся следует сконцентрироваться на
понимании пэн и остальных базовых энергий Тайцзи. Но, по его словам, постоянно
думать о боевых применениях во время выполнения формы - это плохая идея. «Если,
выполняя форму, ты думаешь о бое, твоя ци не будет ровной».
Он также напомнил слова классиков о том, что никогда нельзя иметь намерения ранить
или атаковать людей. «Если во время практики у тебя есть подобные намерения, тебе
никогда не выйти на высокий уровень. Потому что у того, кто имеет намерения ранить
или атаковать других людей, ци блокирована, и гармонии в органах не будет. Это
препятствует прогрессу».
«Тайцзи - это глубокое искусство», сказал Фэн. «Почему? Потому что оно имеет дело с
Инь и Ян и балансом Инь и Ян. Все вещи во вселенной наделены Инь и Ян. Через
практику Тайцзицюань мы можем приблизиться к балансу Инь и Ян. Это приведёт нас к
тому, что мы будем жить здоровой жизнью, а также достигнем здорового духовного и
эмоционального состояния».
Он рассказал историю о бизнесмене, которому китайский врач поставил диагноз рак
печени в конечной стадии. Он брал у Фэна уроки Тайцзи и цигун, и болезнь исчезла.
«Этот человек владеет крупной компанией. Получив такую пользу от Тайцзи и цигун, он
поставил за правило для всех служащих в своей компании, а их нескольких тысяч,
заниматься Тайцзи и цигун в первый час работы».
«Я очень рад видеть, что Тайцзи распространяется по всему миру», сказал Фэн.
«Журнал Тайцзи выполняет замечательную работу, чтобы помочь этому процессу. Большое
ему спасибо за эту работу. Это значимое усилие, поскольку это способствует
обретению здоровья всеми людьми».
«До того, как я вышел на пенсию, у меня были серьёзные проблемы со здоровьем»,
сказал Фэн. «Но после того, как я вышел на пенсию и сконцентрировался на Тайцзи и
цигун, все проблемы исчезли в течение года. Я чувствую, как поправляюсь и
становлюсь сильнее».
Фэну 75, он родился в 1926 году в округе Сюйлу провинции Хэбей. Он начал изучать
боевые искусства в возрасте восьми лет. Его дед и прадед превосходно владели
боевыми искусствами.
Вначале он изучал Шаолиньцюань, а после того, как переехал в Пекин - тунбицюань,
железную ладонь и ладонь красного песка. В 1948 он обучался Синьи и цигун у Ху
Яочженя, который был родом из провинции Шаньси. Он познакомил его с Чень Факэ в
1951. Ху и Чень, которые были хорошими друзьями, стали его главными учителями.
Ху предложил Фэну (наряду с Синьи) изучать также и стиль Чень, но Фэн сказал, что
ему неинтересно, потому что он очень медленный. Тем не менее, Ху направил его с
рекомендательным письмом к Чень Факэ, посмотреть, как проходили занятия у того в
группе. Когда Фэн посетил занятие, он сказал что-то вроде «Ух ты! Я хочу этим
заниматься». Чень взглянул на письмо и взял его в ученики.
Фэн был серьёзным учеником и был в близких отношениях и с Ху, и с Ченем. Рано утром
и ближе к полудню он занимался с Ху Яочженем. Затем, днём и вечером он занимался с
Ченем. Он сказал, что, в конце концов, оба учителя полюбили его, и он был одним из
самых молодых их учеников.
По его словам в Китае традиционно есть разные способы обучения. Некоторые ходят
заниматься каждый день. Некоторые - раз в неделю или раз в месяц. Поскольку ему так
нравилось заниматься, он приходил каждый день, а также помогал своим учителям по
дому.
В самом начале он считал Тайцзи только боевым искусством. Но позже он понял, что в
этом искусстве заключено Великое Дао Земли и Неба, и поэтому оно очень глубокое и
ценное.
------------------------------------------------------
Мастер Фэн Чжицян о Тайцзи и Цигун.

Прежде, чем переходить к изучению цигун в движении или формы Тайцзи, сказал он,
ученики должны практиковать цигун в покое, чтобы укрепить энергетическую систему,
мозг, сердце и нервную систему.
Цигун-тренировка в покое помогает накопить энергию, чтобы сбалансировать её
возможное потребление во время гун в движении. Ещё одна сторона такой тренировки,
сказал он, это собирание энергии из природы, из океана и деревьев, чтобы
способствовать накоплению внутренней энергии.
Еще один важный, по словам Фэна, аспект - это развитие чжун дин, серединного
равновесия. В Тайцзи это означает вертикальную линию, проведённую из акупунктурной
точки бай хуэй на макушке головы, через корпус и точку хуэй инь в промежности, к
земле между ногами. Его тренируют, сказал он, чтобы развить срединную ци, или чжун
ци, которая имеет отношение к тренировке духа и практической цигун-тренировке.
Частью внутренней тренировки Тайцзицюань и медитации являются малый (микро) и
большой (макро) круги ци.
Это движение энергии вверх по позвоночнику и вниз по передней части тела к середине
промежности в нижней части тела по малому кругу. Большой круг начинается
приблизительно в точках юньцюань на стопах ног и, поднявшись вверх по позвоночнику
и спустившись вниз по передней части туловища, возвращается к ногам.
Фэн сказал, что чжун ци трудно почувствовать и понять. «Когда есть достаточно
энергии, появятся малый и большой космические круги. Если в центре не накоплено
достаточного количества энергии, космические круги осуществить невозможно. Понять
чжун ци трудно. Единственное, что можно сделать - это накопить достаточно ци. Тогда
появится круг. Накопление энергии самопроизвольно активизирует циркуляцию, когда
будет достигнут необходимый порог».
Фэн сказал, что в занятиях Тайцзи приоритет отдаётся здоровью. А в то время, как
идёт работа над здоровьем, накапливается гунфу. И ещё это даёт основные навыки
самообороны. В Китае, признал он, тоже существует разделение Тайцзи на занятия для
здоровья и занятия для самообороны.
«Большая часть тренировки на начальном уровне должна посвящаться здоровью и
долголетию. Боевые искусства основаны на том же самом. Но если кто-то занимается
Тайцзи исключительно для здоровья, высокого уровня гунфу им не достичь. Занимаясь
для развития гунфу и боевого применения, человек вначале должен практиковать основы
для здоровья, а затем строить на этом своё дальнейшее развитие. Это приоритетный
порядок работы.
«Для людей самое ценное - это здоровье. Нужно быть здоровым. Тогда можно заниматься
другими делами. Иначе в твоей жизни нет смысла».
Но он также сказал: «Неправильно критиковать тех, кто практикует Тайцзи только для
здоровья, не занимаясь настоящим Тайцзи».
При выполнении формы, сказал он, главное, чему следует уделять внимание - это
взращивание энергии. Затем, сказал он, занимающимся следует сконцентрироваться на
понимании пэн и остальных базовых энергий Тайцзи. Но, по его словам, постоянно
думать о боевых применениях во время выполнения формы - это плохая идея.
«Если, выполняя форму, ты думаешь о бое, твоя ци не будет ровной».
Он также напомнил слова классиков о том, что никогда нельзя иметь намерения ранить
или атаковать людей. «Если во время практики у тебя есть подобные намерения, тебе
никогда не выйти на высокий уровень. Потому что у того, кто имеет намерения ранить
или атаковать других людей, ци блокирована, и гармонии в органах не будет. Это
препятствует прогрессу».
«Тайцзи - это глубокое искусство», сказал Фэн. «Почему? Потому что оно имеет дело с
Инь и Ян и балансом Инь и Ян. Все вещи во вселенной наделены Инь и Ян. Через
практику Тайцзицюань мы можем приблизиться к балансу Инь и Ян. Это приведёт нас к
тому, что мы будем жить здоровой жизнью, а также достигнем здорового духовного и
эмоционального состояния».
Он рассказал историю о бизнесмене, которому китайский врач поставил диагноз рак
печени в конечной стадии. Он брал у Фэна уроки Тайцзи и цигун, и болезнь исчезла.
«Этот человек владеет крупной компанией. Получив такую пользу от Тайцзи и цигун, он
поставил за правило для всех служащих в своей компании, а их нескольких тысяч,
заниматься Тайцзи и цигун в первый час работы».
«Я очень рад видеть, что Тайцзи распространяется по всему миру», сказал Фэн.
«Журнал Тайцзи выполняет замечательную работу, чтобы помочь этому процессу. Большое
ему спасибо за эту работу. Это значимое усилие, поскольку это способствует
обретению здоровья всеми людьми».
«До того, как я вышел на пенсию, у меня были серьёзные проблемы со здоровьем»,
сказал Фэн. «Но после того, как я вышел на пенсию и сконцентрировался на Тайцзи и
цигун, все проблемы исчезли в течение года. Я чувствую, как поправляюсь и
становлюсь сильнее».
Фэну 75, он родился в 1926 году в округе Сюйлу провинции Хэбей. Он начал изучать
боевые искусства в возрасте восьми лет. Его дед и прадед превосходно владели
боевыми искусствами.
Вначале он изучал Шаолиньцюань, а после того, как переехал в Пекин - тунбицюань,
железную ладонь и ладонь красного песка. В 1948 он обучался Синьи и цигун у Ху
Яочженя, который был родом из провинции Шаньси. Он познакомил его с Чень Факэ в
1951. Ху и Чень, которые были хорошими друзьями, стали его главными учителями.
Ху предложил Фэну (наряду с Синьи) изучать также и стиль Чень, но Фэн сказал, что
ему неинтересно, потому что он очень медленный. Тем не менее, Ху направил его с
рекомендательным письмом к Чень Факэ, посмотреть, как проходили занятия у того в
группе. Когда Фэн посетил занятие, он сказал что-то вроде «Ух ты! Я хочу этим
заниматься». Чень взглянул на письмо и взял его в ученики.
Фэн был серьёзным учеником и был в близких отношениях и с Ху, и с Ченем. Рано утром
и ближе к полудню он занимался с Ху Яочженем. Затем, днём и вечером он занимался с
Ченем. Он сказал, что, в конце концов, оба учителя полюбили его, и он был одним из
самых молодых их учеников.
По его словам в Китае традиционно есть разные способы обучения. Некоторые ходят
заниматься каждый день. Некоторые - раз в неделю или раз в месяц. Поскольку ему так
нравилось заниматься, он приходил каждый день, а также помогал своим учителям по
дому.
В самом начале он считал Тайцзи только боевым искусством.
Но позже он понял, что в этом искусстве заключено Великое Дао Земли и Неба, и
поэтому оно очень глубокое и ценное.
☯ Фэн Чжицян; Марвин Смолхайзер | Перевод с китайского на английский: Ян Ян и Чун
Ман Сит | Перевод с английского: А. Колыбельникова