Вы находитесь на странице: 1из 4

Открытие и закрытие в тайцзицюань

Кай и хэ (открытие и закрытие) являются важной составляющей тайцзицюань стилей Ян,


У так же как и стиля Сунь (Сунь Лутан был одним из учеников Хао Вэйчжэня). Эти две
важные составляющие присутствуют в различных школах тайцзицюань. Как же кай и хэ
используются на практике? Как проявляются кай и хэ в процессе выполнения формы? Они
являются средством соединения между различными боевыми передвижениями. Процесс кай
и хэ происходит при каждом движении тела, его воплощение на практике характеризует
мастерство практикующего.
Пояснения к понятиям кай и хэ в тайцзицюань или к ци (начало), чэн (следование),
чжуань (вращение), хэ (закрытие), перенятые от древних мастеров, представляют
большую ценность для всех нас. Как понимать их и как использовать?

Открытие и закрытие в тайцзицюань стиля У


У Вэнхань.

Некоторые спрашивают, почему тайцзицюань стиля У называют "тайцзицюань кай-хэ"


(Тайцзицюань открытий — закрытий)? Каков смысл кай (открытия), чэн (проведения),
чжуан (преобразования) и хэ (закрытия), используемых в боевых искусствах? Как
применимы эти четыре понятия на практике и в схватке? Я представлю здесь краткое
изложение ответов на эти вопросы.
В конце династии Цин, Хао Вэйчжэнь (1849–1920 гг.), один из учеников У Юйсяна
(1812–1880 гг.), основателя У тайцзицюань, преподавал в селении Юннянь провинции
Хэбэй. В это же время Ян Чжаолин, старший внук Ян Лучаня (1799–1872), основателя
стиля Ян, преподавал цюань (боевое искусство, буквально "кулак") в Наньгуане.
Стилей было два, и, чтобы различать их, местное население стиль Хао Вэйчжэня
называло "стиль Хао", а стиль Ян Чжаолиня "стиль Ян", в то время как сам Хао
Вэйчжэнь назвал боевое искусство, которому обучал, "стилем Ли" или "стилем У и Ли".
Люди также дали ему название "стиль открытия-закрытия" за предъявляемые требования
к движению жизненной энергии в теле ци, следованию, открытию и закрытию.
В ноябре 1961 года последователи стиля У в Тяньцзине опубликовали книгу, названную
"Техники открытия и закрытия тайцзицюань Хао Вэйчжэня". Появление таких хорошо
известных сейчас названий, как Хао тайцзицюань и Ян тайцзицюань произошло позже. И,
несмотря на то, что "стиль Хао" был переименован в У тайцзицюань, многие продолжали
называть его "тайцзицюань открытия-закрытия".

Теория тайцзицюань показывает принципы инь-ян в словах: "Разделение, когда вы


двигаетесь; закрытие, когда неподвижны".
Принимая во внимание практическое применение, мы говорим, что разделение — это
открытие в различных стилях тайцзицюань. Оно включает в себя цзоу (пошаговое
изменение), нянь (прилипание) и суй (следование), в то время как закрытие включает
в себя собирание изначальной энергии и делает возможным её значительное увеличение
для последующей атаки.

У Юйсян в своей книге "Разъяснение тайцзицюань" приводит принцип "быть неподвижным,


как гора, двигаться, как река", и использует понятия инь-ян и кай-хэ. В своей книге
"Разъяснение тринадцати позиций тайцзицюань" он сказал, что сначала следует
укреплять руки, затем расслаблять и раскрепощать их, контролируя в каждый момент.
Это подразумевает делать ци, чэн, чжуань и хэ. Вы начинаете движение и следуете за
своей силой, подчиняющейся правилам преобразования их друг в друга легко и без
разрывов. Ци, чэн, чжуань и хэ — четыре неизменных понятия, в письменной форме
дошедшие до нас из древности и получаемые на основе установившихся форм всеми
мастерами и исследователями. Это была первая цитата из У Юйсяна. Понятия ци, чэн,
чжуань и хэ в сочетании с да шоу (техники тайцзи с применением рук и кулаков) легли
в основу теории тайцзицюань и внесли такой же большой вклад в развитие стиля, как
передача форм от поколения к поколению.
Позднее У Юйсян подвёл итог своим теоретическим изысканиям в "Сы цзы ми цзюэ"
("Секреты четырёх слов"), где описал фу (короткий удар), гай (защиту), дуй (упор),
тунь (поглощение) для да шоу. В дальнейшем Ли Ишэ описал в своей книге "Са фан ми
цзюэ" ("Секреты рассеивания и затрачивания") такие термины, как цин (удержание),
инь (опережение), сун (расслабление), фан (освобождение). Хао Юэжу в своей книге
"Да шоу" ("Техники тайцзи с применением рук и кулаков") описал сы яо (четыре
понятия), такие как инь (опережение), хуа (чувствительность), шу (вытягивание) и фа
(выпуск). Эти понятия, предмет обсуждения трёх мастеров, были воплощением и
глубоким смыслом ци, чэн, чжуань и хэ для тайцзи да шоу.
Если мы обратимся к классике, лёгшей в основу разработок У Юйсяна, то это прежде
всего трактат Ван Цзунъюэ, размышлявшего об особенностях тайцзицюань эпохи Сун
(1127–1279 гг.). Книга "Толкование тайцзицюань с иллюстрациями", написанная Чжоу
Дуньи (1017–1073 гг.) рассмотрела инь и ян как субстанции тела в тайцзи, а также
ган (твёрдость) и жоу (мягкость) для практического использования. Теория Ван
Цзунъюэ не выходит за границы того, что сказал по этому поводу Чжоу Дуньи. Изучив
весь теоретический опыт предшественников и добившись высокого мастерства в
практическом применении принципов тайцзи, У Юйсян впервые представил свою точку
зрения о том, что такое сюй и ши (пустота и полнота) в книге "Разъяснение
тринадцати позиций тайцзицюань".

Ясно, что оба понятия существуют вместе в любом месте всегда и везде. Ли Ишэ
перенял и следовал доктрине У Юйсяна. В своей книге "У цзы цзюэ" ("Мастерство в
пяти словах") он подчеркнул: "Достижение целостности тела, основанное на вашем
цзинь (внутреннем усилии), сделает из вас мастера ушу. Разделение пустоты и полноты
необходимы". В объяснении взаимосвязи между понятиями пустоты-полноты и открытием-
закрытием Ли Ишэ создал "схему разъяснения четырёх", подчёркивая, что пустота-
полнота это и есть открытие-закрытие.

Таким образом, пустота переходит в полноту благодаря изменениям внутреннего усилия


в теле. Этот принцип проявляется каждое мгновение в любом месте и является
воплощением всех изменений в тайцзцюань. Обычно процесс преобразования пустоты-
полноты не виден явно в отличие от открытия-закрытия. Принцип четырёх безусловно
согласуется с принципом "всё тело-одна семья": "Нужно выполнять все движения в
тайцзи так, чтобы были согласованы: дух, усилия, дыхание, голова, корпус, руки и
ноги".
Хао Вэйчжэнь продолжил развитие теории тайцзицюань, занимаясь преподаванием
кулачного искусства. Он использовал четыре китайских понятия: ци, чэн, кай, хэ как
главный принцип в своих произведениях. Хао Юэжу придавал особое значение тому, что
каждый момент выполнения тайцзи может быть разделён на четыре этих принципа. Он
также говорил: "Если открытие большое, то не плотное, если маленькое, то не
уклоняющееся". Как бы то ни было, открытие нуждается в силе, тренировке мышц,
костей и сухожилий, которые должны быть расслаблены, чтобы сделать дыхание и
движение крови спокойными и лёгкими. В движениях следует связывать руки, глаза,
тело и поясницу, если что-то пришло в движение, то остальное тоже начинает
двигаться. Энергия этого момента должна быть как раскрывающаяся дуга, её внутреннее
дыхание и сила должны с ускорением двигаться по кругу, поворачиваться с сотнями
внешних изменений, учитывающих атакующие действия соперника. Закрытие должно быть
сжатым. Практика тайцзи требует держать дух внутри, руки защищают каждая свою
половину тела, шаг равномерный, благодаря этому, удар ногой быстрый, как пущенная
стрела. Всегда хэ присутствует в кай, а кай в хэ.

Обычно движения в тайцзицюань связаны с раскрытием, которое будет частью закрытия,


тогда как закрытие содержит раскрытие. Хэ постоянно сохраняет равновесие в теле и
поддерживает само себя по восьми направлениям. Во время практики тайцзи каждое
движение содержит ци, чэн, чжуань и хэ, каждое изменение должно быть очень чётко.

Вот очень точное высказывание: "Ци должна собирать дух, успокоить ум и биение
сердца, а также дыхание". В случае, если ум не успокоен, невозможна концентрация.
Если не успокоено дыхание, оно никогда не будет ровным, легко будет становиться
беспорядочным. Чэн связывает все части тела. Практикующий должен держать всё тело
естественно и легко. Кай должно быть быстрым и изменчивым. Никогда нельзя
практиковать тайцзи в суете или не отдохнувшим, но следует всегда быть наполненным
энергией. Хэ должно быть расслабленным. Руки, глаза, тело, сердце и шаги
практикующего должны пребывать в гармонии.

Пер. Сергей Дедов


автор У Вэнхань

1. «Легкое усилие на макушку» (сюй лин дин цзинь 虚灵顶劲). «Усиление действия силы-
цзинь на макушке» (顶劲) означает ровное положение головы, при котором дух-шэнь
устремляется сквозь все тело к макушке. Это нельзя сделать при помощи физической
силы. Если использовать силу – голова напряжется, тогда энергия-ци и кровь не
смогут свободно циркулировать, здесь обязательно должна быть именно легкость и
естественность. Если не обеспечить «легкого усилия на макушку» – невозможно будет
поднять себе дух.
2. «Вобрать грудь, растянуть спину» (хань сюн ба бэй 含胸拔背). «Вбирание груди»
означает ее некоторое сдавливание и вогнутость для того, чтобы «погрузить энергию-
ци в даньтянь». Ни в коем случае нельзя выпячивать грудь – если грудь вышла вперед,
то энергия-ци будет скапливаться в самом ее центре, устанавливая границу между
верхом и низом, верх станет тяжелым, а низ – легким, и тогда стопы потеряют
устойчивость. «Растягивание спины» означает, что ци движется по ней. Если выполнено
«вбирание груди», то само по себе получается и «растягивание спины», а если вы
можете «растянуть спину», то обретете способность «выпускать силу через хребет», и
тогда вас уже никто не победит.
3. «Ослабить поясницу» (сун яо 松腰). Поясница является управителем всего тела –
как только вы сможете расслабить поясницу, в ногах появится сила, можно будет
осесть ниже, обретя прочность и устойчивость. Взаимопревращения «пустоты-полноты»
также исходят из поясницы, поэтому и говорится: «Источник всех команд – в области
поясницы». Когда кому-то не удается обрести силу, причину этого нужно искать в
ногах и пояснице.
4. «Четко различать пустоту-сюй и полноту-ши» (фэнь сюй-ши 分虚实). Задача четкого
различения «пустоты-сюй и полноты-ши» является первостепенной в искусстве
тайцзицюань. Если, например, все тело осаживается на правую ногу, то правая нога
находится в состоянии «полноты», тогда левая нога – в состоянии «пустоты». Если же
все тело осаживается на левую ногу, тогда уже она – «полная», а правая нога –
«пустая». Если выработать способность четко различать «пустоту» и «полноту», тело
станет легким и подвижным, совершенно перестанет зря расходовать силу. Если же не
научиться этому различению, шаги будут тяжелыми и неуклюжими, трудно будет
сохранять устойчивость, и вас легко будет вывести из равновесия.
5. «Опустить плечи, свесить локти» (чэнь цзянь чжуй чжоу 沉肩坠肘). «Погружение
плеч» означает их расслабление и «свисание вниз». Если вы не можете расслабить
плечи, они будут выступать вверх, а вслед за ними вверх последует и энергия-ци, и
тогда все ваше тело не сможет обрести силу. «Свешивание локтей» означает их
свешивание вниз в результате расслабления. Если локти ваши подняты, то вы уже не
сможете «погрузить плечи», тогда и противника не сможете далеко отбросить и это
близко к тому, как «рвется действие силы» во внешних школах.
6. «Использовать сознание, не применять силу» (юн и бу юн ли 用意不用力). В
«Суждении о тайцзицюань» говорится: «Во всем нужно действовать сознанием и не
применять физическую силу». В тренировках тайцзицюань все тело расслаблено, не
допускается ни малейшего проявления грубой физической силы, тем самым устраняются
заторы между сухожилиями, костями, кровеносными артериями, между ними сама собой
устанавливается прочная связь, после чего появляется способность к быстрому и
легкому изменению-маневрированию при свободном круговом вращении. Или вот еще
сомневаются, как это возможно без применения физической силы увеличить мощь? По
всему телу человека проходят энергетические меридианы и коллотерали цзинло,
наподобие оросительных каналов земли, если каналы не засорены, вода по ним
протекает свободно, – так же и если каналы цзинло не блокированы, по ним свободно
движется энергия-ци. Если ваше тело с головы до ног напряжено от форсирования силы,
каналы цзинло переполнятся, что закупорит движение ци и крови, движения потеряют
легкость, а как только вы сделаете что-то через силу, все тело будет содрогаться.
Если же не применять физическую силу, а использовать сознание, то как только мысль
дошла куда-то, тут же этого места достигает и энергия-ци. Когда кровь и ци свободно
текут и все орошают, день ото дня все более всюду проникая и все прочищая, они
начинают циркулировать по всему телу так, что нигде ни на миг не образуется затора.
Если долгое время тренироваться таким образом, можно достичь подлинной внутренней
силы, и это как раз то, о чем говорится в «Суждении о тайцзицюань»: «После
предельной мягкости – предельная мощь». У тех, чье мастерство тайцзицюань отточено
до совершенства, руки – словно обмотанное ватой железо, а по весу – предельной
тяжести. Те, кто тренирует внешние направления кулачного искусства, когда применяют
физическую силу - ее явно видно, а когда нет – предельно легки и неустойчивы, сразу
становится понятно, что их сила все же внешняя и поверхностная. Тех, кто применяет
физическую силу и не применяет сознание, очень легко вывести из равновесия, но это
еще не высокий уровень.
7. «Верх и низ следуют друг за другом» (шан-ся сян суй 上下相随). Что касается
«следования друг за другом верха и низа», об этом в «Суждении о тайцзицюань»
говорится следующее: «Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через
ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в
пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице – все это
необходимо совершать на одном дыхании». Руки пришли в движение, двинулись и
поясница и ноги, а вслед за ними перемещается и дух глаз. Только когда это
присутствует, можно сказать, что «верх и низ следуют друг за другом», если хоть
что-то из них не пришло в движение – это уже хаотичность.
8. «Внутреннее и внешнее взаимно объединяются» (нэй-вай сян хэ 内外相合). Главное,
что тренируют в тайцзицюань – это дух-шэнь, потому и говорится: «Дух-шэнь – это
главнокомандующий, а тело – исполнитель». Если удастся поднять дух вверх, тогда вы
естественным образом будете двигаться очень легко. Исполнение комплекса – ничто
иное, как соблюдение «пустоты-полноты», «сжатия-разжатия». Так называемое
«разжатие» – это не касается только рук и ног, вместе с ними должно расширяться и
сознание. Так же и «сжатие» – это не только «сжатие» рук и ног, «сжиматься» нужно и
в сознании. Если вы сможете при помощи единой ци соединить «внутреннее» и
«внешнее», у вас получится полное единство без малейшего зазора.
9. «Взаимосвязанность без остановок и разрывов» (сян лянь бу дуань 相连不断).
Используемая в кулачном искусстве «внешнего» направления сила является грубой
силой, относящейся к области «посленебесного» (后天), потому у нее есть начало и
есть конец, есть связь и есть разрыв, когда же старая сила уже истощилась, а новая
еще не родилась – в этот момент легче всего подловить противника.
В тайцзицюань «используют сознание и не применяют физическую силу», от начала до
самого конца нет никаких разрывов, пройдя по кругу, все вновь возобновляется с
бесконечными вариациями. Изначально об этом трактовали как о «подобии непрерывному
течению великой реки Чанцзян, растекающейся без конца и края», еще и так говорили –
«перемещение силы-цзинь подобно наматыванию щелковой нити». Толкуется здесь о том,
что все пронизано единой ци.
10. «В движении стремись к покою» (дун чжун цю цзин 动中求静). В кулачном искусстве
«внешнего» направления используются тренировки способности прыгать, на это тратится
очень много сил, поэтому после такой тренировки невозможно не сбить дыхание. В
тайцзицюань «покой дает отпор движению», хотя и есть «движение», но оно словно
«покой», поэтому при тренировке комплекса чем медленнее его выполняешь, тем лучше.
Если выполняешь его медленно, дыхание становится глубоким и долгим, энергия-ци
погружается в даньтянь, и тогда не будет такого изъяна, как закупорка кровеносных
артерий и сосудов. Ученики должны очень тщательно овладеть этим, и тогда они будут
близки к пониманию истинного смысла.
Пер. А.Милянюка