Вопросы к Экзамену По Философии

Вопросы к экзамену по философии
1. Предмет философии, её функции, части, основной вопрос,

возникновение.
Слово «философия» состоит из двух слов – «филия» и «софия», что в переводе с

греческого означает «любовь, стремление, жажда» и «мудрость». Философия –
это «любовь к мудрости».
Предмет философии - «океанический», охватывающий всю существующую
реальность и место человека в ней. Это – наиболее общие существенные
характеристики и фундаментальные принципы реальности и познания, бытия
человека, отношения человека и мира. Предмет философии – наиболее общие
законы существования природы, общества и познания.
стремление философии быть «наукой наук» и вобрать в себя всё имеющееся
знание продолжалось от Аристотеля и
Ф. Аквинского до Г. Гегеля, просветителей, П. Флоренского и далее. Однако к XIX
веку (в результате научных революций) знаний оказалось накоплено так много,
что охватить их философии было уже не под силу. От «матери наук» начинают
отпочковываться естественные, точные, гуманитарные дисциплины (в свою
очередь, дифференцирующиеся на более узкие отрасли), которые с тех пор
существуют в качестве самостоятельных: физика, химия, астрономия, биология,
математика, психология, этика, эстетика, логика.
Функции философии (предназначение философского знания):

1) мировоззренческая – абстрактно-теоретическое, системно-понятийное
объяснение мира;
2) гуманистическая – соотнесённость всех размышлений с человеком,
пониманием его места и предназначения в мире;
3) прогностическая – построение картины будущего;
4) критическая – сомнение в безусловности имеющего знания;
5) аксиологическая – оценивание знаний, событий;
6) социальная – стремление объяснять общественное бытие
Основные части философии:
1) онтология – учение о бытие (бытие – всё сущее);
2) гносеология – учение о познании истины;
3) методология – учение о методах познания;
4) аксиология – учение о ценностях (религиозных, этических);
5) праксиология – учение о практике (преобразовании мира);
6) диалектика (у греков – «искусство спора») – учение о развитии и взаимосвязи;
7) метафизика – а) «послефизика» (от книги Аристотеля, написанной после
книги «Физика», и посвящённой изучению сверхматериальных процессов), б)
противоположность диалектики (подход, допускающий рассмотрение предметов в
статике и изоляции);
8) философская антропология – учение о сущности человека;
9) социальная философия – учение об обществе;
10) история философии – учение о развития философской мысли.
Основной вопрос философии – лежащий (этимологически) в основании ответов
на главные вопросы, то есть задающий угол зрения на мироздание.
Вечные вопросы философии
– всегда сохраняющие свое значение и актуальность: что есть «я»? что есть
истина? что есть человек? что есть душа? что есть мир? что есть жизнь?
«Проклятые вопросы» (по Ф. М. Достоевскому): о Боге, бессмертии, свободе,
мировом зле, спасении всех, о страхе, о том, насколько человек волен в выборе своего
пути?
«Мы хотим понять, зачем живём, зачем страдаем… Если бы знать…» (А. П.
Чехов).
«Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое
материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми способностями?
Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Если же существует
образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем
достичь?» ( Б. Рассел «История западной философии»).
Экзистенциализм: зачем я здесь? зачем жить, если есть смерть? как жить, если
«Бог умер»? как выживать в абсурдном мире? можно ли не быть одиноким?
«Нужны ли мы нам?» (Б. и А. Стругацкие «Понедельник начинается в субботу»).
Основным является вопрос о соотношении материи и сознания (есть и другие

его формулировки: «существует ли Бог?», «что такое истина?», «что такое хорошо?»).
Этот вопрос имеет две стороны: онтологическую (что первично: материя или
сознание?) и гносеологическую (познаваем ли мир, иными словами, может ли сознание
познать себя и материю?).
Первая сторона. Те мыслители, которые считают, что материя первична,
называются материалисты (атомисты-досократики (Демокрит), древнеиндийская
локаята (чарвака),
Т. Гоббс, М. В. Ломоносов, Л. Фейербах). В отличие от классического материализма, не
отрицающего наличие духовного, сознания, существует ещё вульгарный материализм
(К. Фогт,
Л. Бюхнер, Я. Молешотт), считающий, что мир – только материален («Как печень
выделяет желчь, так мозг выделяет мысль» (К. Фогт).
Те, кто считает, что первично сознание – идеалисты. Различаются объективные
и субъективные идеалисты. Первые (Платон, Г. Гегель, В. Соловьёв) считают, что до
человека, вне и независимо от него, существует вечное духовное первоначало мира
(Мировой Дух, Мировой Разум, Бог), творящее человека и весь материальный мир.
Вторые (Д. Юм, Дж. Беркли, Й. Фихте) – полагают, что мир – лишь проекция
человеческих представлений о нём («Мир – комплекс моих ощущений» (Д. Юм).
Материалисты и идеалисты, признающие первоосновой мира то или иное единое
начало, называются монистами (идеалистический монизм – Платон,
материалистический монизм – Фалес). Мыслители, считающие, что у мира два
первоначала (одновременно и материя, и дух) – дуалисты (Аристотель,
Р. Декарт, И. Кант). Мыслители, считающие, что у мира множество первоначал –
плюралисты (Эмпедокл, Г. Лейбниц).
Вторая сторона. Мыслители, считающие, что мир непознаваем, называются
агностики (софисты, скептики, нигилисты, субъективные идеалисты, И. Кант). Их
доводы: мир бесконечен, непрерывно меняется, воспринимается лишь субъективно.
Занимающие противоположную им позицию исследователи, считают, что мир
познаваем, доказательством чему – наука и применение её открытий на практике, и
вообще, способность человека (и не только) выживать в мире, то есть верно
ориентироваться в нём, распознавая, например, опасности и избегая их.
Человек есть Вопрос, Философия есть Ответ, точнее, его бесконечный
поиск... Человек рождает философию, чтобы философия родила человека.
«Сон разума рождает чудовищ», а философия – это пробуждение разума от спячки…
прояснение его взора во вне и во внутрь. Чтобы не получилось, как в треке одного из
современных реперов: «умер, так и не поняв, зачем жил».
Философия возникает 2600 лет назад, в «осевое время истории» (понятие,
введённое в XX веке немецким экзистенциалистом К. Ясперсом в книге «Смысл и
назначение истории») в VII – IY вв. до н. э. одновременно в Древней Греции (Гераклит,
Платон, Аристотель), Индии (буддизм, чарвака-локаята) и Китае (конфуцианство,
даосизм).
Примерно в одно время, независимо друг от друга, рождаются перекликающиеся
философские и религиозно-философские учения. Сходство можно объяснить
общеродовой природой человека (соотносимость характера, способа восприятия и
осмысления реальности); происхождением и расселением из единой прародины,
обусловившим сопоставимость прохождения этапов взросления и зрелости
(выражением её и являются развёрнутые сложные философско-религиозные воззрения
о мире).
Слово «философ» предложил древнегреческий мыслитель Пифагор (VI в. до н.
э.).
Пифагору не понравилось слово «мудрец». Это слово означает, что человек знает
всё. А знать всё (учитывая неимоверную сложность и безграничность мира) –
невозможно. Поэтому правильнее говорить не «мудрец», а «стремящийся к
мудрости», «любящий мудрость».
Традиционно первым философом считается Фалес (VI в. до
н. э.), входящий в самую раннюю – Милетскую – философскую школу Древней
Греции.
2. Мировоззрение и его структура. Исторические типы мировоззрения:

миф, религия, философия, наука.
Мировоззрение – система обобщенных взглядов на мир (картина мира) и место

человека в ней.
Структура мировоззрения:
1) мироощущение – чувственное восприятие мира;
2) мировосприятие – постижение мира в идеальных образах;
3) миропонимание – выявление сущности происходящего.
Формы мировоззрения:
1) мифологическая – синкретическая, полуфантастическая (антропоморфизм,
неразличение естественного и сверхъестественного, вещи и образа вещи, связь с
магией, всеобщая изменчивость, цикличность времени);
2) религиозная – исходящая из веры в духовное первоначало мира
(противопоставление естественного и сверхъестественного, невозможность
противостояния человека Богу, обряды и ритуалы, вера в личное спасение, бессмертие
души);
3) научная – рациональная, опирающаяся на доказуемые факты;
4) художественная – субъективная, чувственно-образная;
5)философская – рационально-развёрнутое (могущее опираться как на науку, так
и на религию) обобщение духовного и практического опыта человечества.
3. Индийская философия (на примере буддизма).

Периоды:
Ведийский (1500-500 гг. до н.э.); классический, или брахмано-буддийский (500 г. до
н.э. – 1000 г. н.э. (чарвака, джайнизм, буддизм, ньяя, вайшешика, санкья, йога,
миманса, веданта); послеклассический или индуистский (с 1000 г.).
Основные черты:
– непрерывность развития, опирающаяся на древние тексты;
– синтетический подход (любая проблема исследуется с точки зрения
метафизики, этики, логики, психологии, теории познания);
– вера в вечный нравственный миропорядок, действие которого распространяется
на всё сущее, вселенная – арена для нравственных деяний;
– концепция причинно-следственного закона кармы, которому подчиняется всё;
– единство философии и образа жизни (незнание как причина зависимости и
страданий; целью является не любознательность, а практическое руководство
праведной жизнью, духовное самосовершенствование и самоконтроль над низшим
«Я»).
Школы индийской философии:

– ортодоксальные (признающие авторитет Вед): миманса, веданта, санкхья, йога,
ньяя и вайшешика.
– неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): материалистическая
(чарвака-локаята), буддизм и джайнизм.
Буддизм (с санскрита «будда» – просветлённый, постигший истину) –
«атеистическая религия», «океаническое» религиозно-философское учение, в котором
отсутствует образ Бога, а миром правят законы. Главная книга – «Трипитака» («Три
корзины»).
Личность основателя
Гаутама Сидхартха, Шакья Муни (563 – 483 гг. до н. э) – из царского рода, в
юношеском возрасте сбегает из дворца, у которого «слишком высокие стены»,
прячущие жизнь. «Он уходит в Ночь, чтобы найти День». Во время его путешествия
происходят четыре встречи: старика (что такое старость?), больного (что такое
болезнь?), похоронной процессии (что такое смерть?), аскета (умерщвляющего тело
для постижения истины). Чтобы найти ответы на возникшие вопросы, Гаутама
становится аскетом. Через 7 лет (не получив ответы) прекращает аскетизм и начинает
заниматься медитацией, во время одной из которых достигает просветления, открывая
четыре благородные истины (в этот миг и превращаясь в Будду).
Четыре Благородные Истины:
– жизнь есть страдание (преимущественно материальный земной мир

(сансара) стремится подчинить нематериальную душу себе, загоняя её в «тюрьму»,
«могилу»);
– причина страдания есть желание (низменные желания губят душу, а
возвышенные трудно осуществимы);
– чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (стараться
низменные желания подавлять, а возвышенные осуществлять);
– для избавления от желаний нужно пройти восьмеричный путь спасения
(знание четырёх Благородных Истин, праведное чувство, праведная мысль, праведная
речь, праведный поступок, праведная жизнь, умение входить в состояние
просветления, умение пребывать в состоянии просветления непрерывно).
3. Основные понятия буддизма
Санса́ра (с санскр. – «череда перерождений») – круговорот рождения и смерти;

душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению, избавлению от
результатов своих прошлых действий. Сансара – результат невежества, душа
принимает временный, иллюзорный мир за реальность.
Нирва́на (с санскр. – «угасание, прекращение») – совершенный духовный мир,
высшая цель всех живых существ. Освобождение от желаний, страданий и
привязанностей, от круга рождений, свойственных сансаре, достижение покоя.
Ка́рма (с санскр. – «воздаяние») – вселенский причинно-следственный закон, по
которому праведные или греховные действия человека определяют его жизнь в
сансаре, испытываемые им страдания или наслаждения. Закон кармы (охватывающий
как прошлые, так и будущие жизни человека) делает его ответственным за свою жизнь.
Реинкарна́ция (с лат. – «повторное воплощение») – перевоплощение души из
одного тела в другое. В каждой жизни развивается новая личность, но одновременно
определённая часть «Я» остаётся неизменной, переходя из тела в тело.
Дхарма (с санскр. – «поддерживать») – далее неделимая частица бытия,
элементарный «кирпичик» сознания и мира. Дхармы мгновенны, непрерывно
появляются и исчезают, их волнение и образует человека, воспринимающего мир.
Дзен (с санскр. – «сосредоточенное созерцание», медитация, отстранённость) – школа

буддизма, получившая распространение в Китае (чань), на Дальнем Востоке (японское дзэн,
вьетнамское тхиен, корейское сон), в России (Бурятия, Тува, Калмыкия).
1. Основатель дзен
Бодхидхарма (440 – 528 гг. н. э) – 28-й буддийский патриарх, девять лет медитировал в
пещере, жил в монастыре Шаолинь (Китай), передал монахам комплекс упражнений (цигун).
2. Особенности дзен:
– нерациональнность (находясь в иррациональной медитации Будда и открыл
«благородные истины»),
– акцент на духовную практику,
– направленность на раскрытие индивидуальности человека («убей Будду!») и его
творческого потенциала; на антистереотипность мышления и поведения,
– отсутствие текстов с готовыми ответами на мировоззренческие вопросы, к этим
ответам (в собственной оригинальной версии) человек должен придти сам.
3. Три ступени медитации:
– «я вижу горы и реки такими, какими их видят все» (конформистское «баранье»

сознание»);
– «я не вижу ни гор, ни рек» («пустая чаша» сознания, я уже не вижу, как все, но ещё не
вижу по-своему);
– «я вижу горы и реки такими, какими их не видел ещё никто» (неповторимость
мировосприятия).
. Две модели обучения («учитель-ученик»):
1) ученик копирует учителя, осваивая его знания и умения (ученик не идёт дальше
учителя, учитель не развивается) – эта модель не принимается;
2) учитель не даёт готовые знания, а загадывает загадку, рассказывает коан, притчу, а
ученик должен сам найти содержащиеся там смыслы (ученик становится учителем, учитель –
учеником; исполняется вековая мечта: «Учитель, воспитай себе ученика, чтобы было у кого
учиться»; они обмениваются не «яблоками», а «мыслями», у каждого мысли удваиваются) –
эта модель динамичная, обновляющаяся, и принимается в дзен.
5. Задания учителя:
– загадки («Корова пролазила в окно, она почти вся пролезла, а хвост застрял, почему
застрял хвост»; «Если у тебя есть посох, я дам его тебе. Если у тебя нет посоха, я возьму
его у тебя»);
– коаны (темы для размышления) («Я рыдал у моря, оно не переполнилось»; «Человек
стоит в собственной тени, и думает, почему ему темно»);
– мантры (священные песнопения) («О-о-о-м»);
– притчи (рассказы со скрытым смыслом, до которого нужно добраться),
– хокку (нерифмованное трёхстишие)
Задания основаны на принципе non-finito (незавершённости, недоговорённости,
обусловленном незавершённостью самого мира), достроить, додумать, завершить
предлагаемую мысль или образ должен сам ученик (читатель, слушатель, зритель), раскрывая
при этом свою индивидуальность и творческий потенциал.
Йога (с санскр. – «единение») – учение, изложенное Патанджали (II в. до н. э.) в

книге «Йога-сутра». Необходимость благочестивых упражнений для осуществления контроля
над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения
состояния просветления, нирваны.
Адва́йта-веда́нта (с санскр. – «источник знаний о проявленном мире») – учение, одним
из авторов которого является Шанкара (788 – 820 гг.).
Брахман – безличный абсолют, «душа мира», первооснова всех вещей и феноменов,
наивысшее запредельное истинное «Я» каждого человека
Мокша – духовное освобождение – заключается в осознании своей тождественности
Брахману (через изучение Вед и йогическую практику).
Рамакришна (1836 – 1886 гг.) – реформатор индуизма. Наша вселенная и множество
других вселенных – просто пузырьки, возникающие на поверхности высшего океана
интеллекта (Брахмана). Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни,
поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир.
Вивекананда (1863-1902) – ученик Рамакришны.
Бог один, отличаются лишь его имена. «Джива есть Шива» (каждая личность является
божественной сама по себе).
Никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все.
Философии ненасилия (сатьяграха), создатель – Махатма Ганди (1849-1948), один из
лидеров движения за независимость Индии. Основная идея – в стремлении воздействовать на
благоразумие и совесть противника через отказ от насилия, готовность переносить боль и
страдания. Цель – превращение соперника в союзника и друга. Обращение
к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. Насилие рано или поздно приводит к
увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить
врага в единомышленника. Это – оружие не слабых, а – сильнейших духом.
4. Китайская философия: конфуцианство, даосизм.
КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Особенности:
– органическое единство человека и мира,
– понимание вещей как подвижных, текучих образований;
– всё сущее – единство противоположных начал «Ян» (мужского) и «Инь» (женского),
поочередно доминирующих, обуславливающих бесконечное движение и сущность пяти
элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы;
– необходимо постоянное соответствие с изначальной гармонией великой триады: «Небо –
Человек – Земля»;
– правитель – Сын Неба, призванный гармонизировать Поднебесную, на что Небо отвечает
правильным порядком природных процессов, хаос в обществе вызывает природные катаклизмы;
– состояние дел в Поднебесной зависит от упорядоченности жизни и знания каждого
человека, обладать знанием, значит «знать свое дело», действовать.
Шесть основных философских школ

«золотой век» китайской философии (VI – III вв. до н.э.)
Школа Основная проблематика

Школа Инь-Ян философия природы (натурфилософия), проявления в природе Инь и
Ян и их взаимодействие
Конфуцианство правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам
справедливости, честности и любви
Моизм идеи всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о
взаимной пользе
Школа имен несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу
Легизм (школа
законы, управляющие жизнью общества, и способы управления
законников) людьми
Даосизм Вселенная – источник гармонии, всё в мире, от растения до человека,
прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель
который оставляет людей в покое
Конфуций и Лао-цзы разрабатывают взаимодополняющие модели познания и поведения.

Конфуций опирается на упорядоченность человеческого поведения посредством строгого
следования правилам церемониала. Даосизм же отстаивает «следование естественности»; отказ
от всякой преднамеренности в поступках, «недеяние», позволяющее приобщиться к «дао» как
общемировому естественному ритму событий.
КОНФУЦИАНСТВО
Задача, которую ставит перед собой Конфуций: «Восстановить Единую Поднебесную
империю».
Главная книга – «Четверокнижие», куда входят «Лунь-юй» («Суждения и беседы
Конфуция»), «Мэн-цзы», «Учение о середине», «Великое учение».
Личность основателя
Конфуций (551 – 479 гг. до н. э.) писал о себе: «В 15 лет я впервые услышал голос неба (дао),
в 30 лет я научился понимать голос неба, в 50 лет я научился следовать голосу неба, и лишь в
70 лет я научился подчинять голосу неба всю свою жизнь»
1. Главные идеи
1. Всё рассыпалось, лишь семья осталась. Государство, чтобы быть

прочным, должно стать похожим на семью. Император («сын Неба») должен
быть отцом для своего народа. Подданные должны себя чувствовать детьми
императора. И тогда воцарится мир и порядок.
2. Причина хаоса – люди забыли своё истинное имя («имя своей души»,
то есть, своё предназначение). Надо исправить «ложное имя» на «истинное»,
начать исполнять свой долг, и тогда всё встанет на свои места, хаос исчезнет.
«Государь должен быть государем, сановник сановником, отец отцом, а сын
сыном»
3. Ориентиром для устремлений должен быть образ «благородного
человека» (обладающего не знатным происхождением или богатством, а
благородной душой).
Основные качества «благородного мужа»
Жэнь (гуманность) «Чего не желаешь себе, того не делай людям», «кто искренне стремится к
человеколюбию, не совершит зла»
Сяо (сыновья «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям»;
почтительность) государство – «большая семья», где император – «отец», чиновники –
«старшие братья»
Ли (этикет) Верность обычаям, соблюдение обрядов, устоев
И (долг, Смысл жизни – выполнение долга, даже когда это противоречит
справедливость) собственным интересам. «Благородный человек ищет справедливости, а
низкий – выгоды»
Мин (знание судьбы, В мире действуют силы, нам не подвластные; лучше всего поступать, как
Воли Небес) должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача
Искренность, «доброе намерение», добросовестность
Синь
«Мудрость», рассудительность, умение предвидеть последствия своих
Чжи действий
Благородный муж: следует долгу и закону, требователен к себе, о нем нельзя судить по
мелочам, можно доверить великие дела, живет в согласии с другими людьми, но не следует за
ними; ему легко услужить, но трудно доставить радость, так как он радуется лишь должному,
готов идти на смерть ради других людей, блага народа и государства; боится велений Неба,
великих людей, слов мудрецов.
Низкий человек: думает лишь о своей выгоде, требователен к другим, о нём можно судить
по мелочам, нельзя доверить великие дела, следует за другими людьми, но не живет в согласии с
ними; ему трудно услужить, но легко доставить дешевую радость; кончает жизнь самоубийством
в канаве, не знает велений Неба и не боится его, презирает великих людей, не обращает
внимания на слова мудрых.
4. Ступени воспитания: 1) поэзия (воспитание благородства души), 2) этикет (воспитание
благородства манер), 3) музыка (умение слушать Небо (Дао), разговаривать с Ним, следовать
Ему).
ДАОСИЗМ
Даосизм – учение о Дао, или «пути вещей». Дао – путь (нравственное поведение человека и
основанный на морали социальный порядок), «путь без пути» (учение, которому каждый
человек следует по-своему), «Небо», вселенная как единство духовного и материального.
Главная книга – Даодэцзин» («Книга пути и достоинства»).
1. Личность основателя
Лао-цзы (YI – Y вв. до н. э.) изображается нередко путешествующим на синем воле

(метафора небесной миссии), несущим в мир учение, ищущим учеников (самый известный из
них – Чжуан-цзы). На границе Индии и Китая встречает «начальника заставы», уговорившего
его надиктовать основные идеи учения (составившие «Даодэцзин»). В Индии следы Лао-цзы
теряются.
2. Главные идеи:
– человек рождён Дао,
– в ходе своей истории потерял связи с Ним,
– в результате обрёл болезни, страдания, краткость жизни, смерть (сравните с притчей о
«Блудном сыне», историей грехопадения в христианстве);
– человек через страдание приходит к решению о возвращении к Дао (к Богу – в
христианстве),
– ориентиром для этого движения является природа («мудрый учитель», в отличие от
человека не оторвавшаяся от Дао, сохранившая первозданную гармонию, естественность,
красоту);
– чтобы вернуться в Дао, человек должен стать подобным Ему (идеал – «естественный
человек»).
Школа моистов, основатель Мо Ди (Мо-цзы) (480 – 400 гг. до н. э.) – противник
Конфуция (критиковал преувеличенное внимание к ритуалу, традиции, судьбе). Простоту и
умеренность (воздержание) трактовал в христианском смысле, как всеобщую любовь ко всем
людям без различий, сочетающуюся с взаимной выгодой, подразумевавшей соизмерение
своих действий с «пользой для Поднебесной». О «почитании талантов»: «мудрые люди»
должны выдвигаться на высокие посты независимо от их происхождения. Идеал личности –
«совершенномудрый» правитель древности Юй, не жалевший себя в борьбе с наводнением,
поразившим Поднебесную.
Полемика между привнесённым в Китай в I в. н. э. буддизмом, с одной стороны, и, с другой
– даосизмом и конфуцианством, которые, в свою очередь, также полемизировали друг с другом;
конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.
Конфуцианство впервые становится государственным учением (II в. до н.э.).
В VI в. – расцветает буддизм, в VII в. – начинается его преследование. В X в. – важное
место заняло неоконфуцианство, создавшее ту форму учения, которая и по сей день играет
значительную роль.
5. Школы античной философии: Милетская, Элейская, пифагорейцы,
атомисты, софисты, стоики, скептики, эпикурейцы, киники.
1. Первая философская школа – Милетская,

YII – YI вв. до н. э. (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)
– выступали с материалистических позиций;
– занимались не только философией, но и другими науками – точными и
естественными;
– пытались объяснить законы природы (за что получили свое название – школа
«физиков»).
Главная проблема – поиск архэ (первоначала мира) и субстанции (первоосновы
мира). Первоначало по Фалесу – вода, по Анаксимену – воздух, по Анаксимандру –
«апейрон» (неопределённое беспредельное первовещество, из которого рождаются все
противоположности).
2. Элейская школа (элеаты),

VI – V вв. до н. э. (Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан)
– изучали проблемы познания, чётко разделяя чувственное познание, которое
неподлинно, и высшее рациональное (разумное), являющееся истинным;
– были сторонниками монизма: выводили все множество явлений из единого
первоначала (по Пармениду, бытие есть, а небытия, появления и уничтожения, а так же
пространства (пустоты) и времени (смены прошлого настоящим) нет;
– бытие неподвижно, едино, целостно, совершенно и законченно;
– элейцы открыли мир человеческой мысли, качественно отличающийся от мира
природы; на смену интуиции пришло непротиворечивое дискурсивное мышление (дискурс –
логично выстроенная мысль, основанная на предыдущем суждении);
– считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками
идеализма; исключение – стихийный материалист Ксенофан, считавший первоначалом мира
Землю, утверждавший, что не боги творят людей, а люди – богов, но выше человеческого
понимания есть истинный бог);
– «Апории» Зенона (логические противоречия) – «Стрела» (движение состоит из
множества точек покоя, движения нет); «Ахиллес и черепаха» (Ахиллес не догонит черепаху,
когда он будет достигать места, где была черепаха, она будет оказываться хотя бы немного,
но впереди).
Парменид: «бытие – неподвижно».

Гераклит: «бытие – непрерывно меняется».
Пифагорейская школа
1) Идея освобождение души путём нравственного и физического очищения. Вечная
душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд
переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.
2) В основе вещей лежит число, познать мир – значит познать управляющие им числа.
3) Каждое число соответствует определённому этапу развития мира и человека:
«0» – «змея, кусающая себя в хвост» (мир в потенциальном состоянии,
«непроросшее зерно»);
«1» – «божественная монада» (мир пробудился, «божественный первотолчок);
«2» – дуада (единый мир раздваивается на противоположности, «стадия
конфликта»);
«3» – триада («число небесной гармонии», между противоположностями воцаряется
Божественная Монада, примиряя и уравновешивая их);
«4» – Тетрада (оформляется 4-х мерный земной мир: 4 земные стихии, 4 стороны
света, 4 времени года).
«Всё есть число».

«Числа правят миром».
«Не из всякого дерева можно выточить Меркурия».
«Не гоняйся за счастьем, оно всегда находится в тебе самом».
«Не суди о своём величии по своей тени при заходе солнца».
«Ты не можешь быть счастлив один, счастье есть дело двоих».
«Начало есть половина всего».
«Делай великое, не обещая великое».
«Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок».
«Не заставляй детей ронять слёзы слишком часто, иначе им нечего будет
уронить над твоей могилой».
3)Атомисты – материалисты, Y – I вв. до н. э. (Демокрит, Левкипп, Эпикур, Л. Кар) –

считали микроскопические частицы («атомы») началом и строительным материалом всего
сущего.
Демокрит (460 – 370 гг. до н. э.) – основатель античного материализма («линия
Демокрита» противостоит «линии Платона»). Главная книга – «О природе человека».
Важнейшие идеи:
– весь материальный мир состоит из неделимых атомов, имеющих различную величину
и форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками»);
– между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
– атомы находятся в вечном движении, круговороте: вещи, живые организмы
существуют, распадаются, после чего из них возникают новые живые организмы и предметы
материального мира;
– атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания, они умопостигаемы.
Главное в поведении человека – мера, ибо «если превысить меру, то и самое
приятное сделается самым неприятным».
4)Эпикур (342-271 гг. до н. э.) создал фелицитологию – науку о счастье.

Чтобы помочь людям стать счастливыми, надо вначале понять, почему они несчастны.
Главная причина несчастия — страх. Два самых сильных страха: страх смерти и страх перед
богами.
Условия счастья:
1) Преодоление страха
Аргументы для преодоления страха смерти:
а) «Если смерть есть, меня нет, если я есть — смерти нет» (Всё, что человек знает о
смерти — знание о чужой смерти. О своей смерти он или ещё не знает, или уже не знает.
Как можно бояться того, с чем я не встречаюсь, пока я жив?).
б) Мы не страдаем о том, что нас не было 100 (1000… ) лет назад, так с какой же стати
нам страдать, что нас не будет через 100 (1000…) лет.
в) Посмотрите, какими приходят в наш мир младенцы (чистыми, светлыми). А откуда
они приходят? Из небытия, то есть, оттуда, куда уходят старики. Значит, там ничего
ужасного нет.
г) Умирает не только тело, но и душа (и она — материальна, состоит из атомов),
значит, нет посмертных адских мучений, суда, наказаний.
2) Минимализм («Счастье есть

отсутствие болезней тела плюс спокойствие души»).
3) Дружба («С другом твоя
радость становится в два раза больше, а горе — в два раза меньше», «Важна даже не столько
сама помощь друга, сколько твоя уверенность в том, что друг поможет»).
4) «Живи незаметно» –
скромность, отсутствие гордыни, хвастовства, чванства и тщеславия, иначе появятся
недоброжелатели и завистники.
5) Не улетай слишком сильно в
мечты и надежды, чтобы не обесценивать настоящее.
6) «Моmento more» – помни о
смерти, «сarpe diem» – лови день. То есть, цени каждый миг жизни. Торопись жить, но…
«торопись медленно», чтобы не упустить что-то важное.
7) Нужно стремиться к
состоянию атараксии – невозмутимому спокойствию, и тогда тебе не будет дела до
богатства и глупости других.
«Пусты слова того философа, которыми не лечится никакое страдание, не

изгоняются из души болезни».
«В философских спорах выигрывает побежденный, ибо приобретает новую
мудрость».
«Ешьте, пейте, веселитесь, после смерти – никаких удовольствий».
«Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с
необходимостью».
«Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня».
«Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе – полную бутылку, в саду –
свежий цветок».
«Если Бог желает предотвратить зло, но не может этого сделать, тогда он
бессилен; если он мог бы это сделать, но не хочет, тогда он исполнен злобы; если же он
имеет как силу, так и желание, то откуда берется зло?»
«Ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего
страшного в не – жизни».
«Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен
тому, кто говорит, что быть счастливым еще рано или уже поздно».
«Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно
желая зла друг другу».
«Поблагодарим мудрую природу за то, что нужное она сделала легким, а тяжелое
ненужным».
«Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать».
«Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни».
«Кому малого не достаточно, тому ничего не достаточно».
Эпикуреец – тот, кто выше всего ставит чувственные наслаждения и жизненный
комфорт.
5)Софисты («учителя мудрости»),
V – IV вв. до н. э. (Протагор, Горгий, Гиппий)
Основные идеи:
– «нет ничего раз и навсегда данного» (отрицание старых мнений, основанных на
недоказанном знании);
– критическое отношение к действительности;
– нормы морали – не абсолютная данность, что хорошо для человека сегодня, то и есть
хорошее в действительности, но завтра оно может стать плохим, все относительно;
– объективного бытия нет, есть лишь субъективное мнение («что для здорового
сладко, для больного – горько»), действительность существует только в мыслях;
– оперирование софизмами – логически непротиворечивыми, но ложными,
суждениями («То, что ты не потерял, ты имеешь. Рога ты не потерял, значит, ты рогат»
(первая посылка ложна, потерять можно лишь то, что имел до начала спора); «Полупустое
есть то же, что и полуполное. Если равны половины, значит, равны и целые. Следовательно,
пустое есть то же, что и полное»).
«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и

несуществующих, что они не существуют» (Протагор).
«О всякой вещи существует два противоположных друг другу рассуждения»
(Протагор).
«Все подобно всему в каком-нибудь отношении» (Протагор).
«Ничего не существует, а если и существует, то непознаваемо, а если и
познаваемо, то передать свои знания другому невозможно» (Горгий).
6) Скептики, IY в. до н. э. (Пиррон, Секст Эмпирик).
– никогда не может быть рационального основания для того, чтобы предпочесть один
порядок действия другому;
– невозможность рационального обоснования нравственных норм, нравственное
одновременно и не нравственно, т. к. в одном месте оно признается таким, а в другом нет;
– несомненно лишь существование явлений, только они и обладают достоверностью,
однако невозможно вывести причин этих явлений;
– «все лишь кажется», видимое и мыслимое противостоят друг другу; любая мысль
(или ощущение) – не более чем просто видимость, она такова «не в себе», а лишь в
отношении к чему-то другому;
– различное устройство органов чувств, зависимость восприятия от переживаемого
человеком состояния (из различных положений, расстояний и мест, предмет кажется иным);
– сколько философов – столько философий, значит, истинной философии нет и быть
не может;
– что приводится для обоснования какого-либо утверждения, само, в свою очередь,
всегда нуждается в обосновании и так до бесконечности;
– невозможно принять какой-либо принцип без доказательств, т.е. в качестве аксиомы.
7) Киники («циники», «собаки»), IV в. до н. э. (Антисфен, Диоген Синопский)
Главные идеи:
– абсолютизация простоты и естественности; избавление от условностей и

искусственностей, свобода от обладания лишним и бесполезным, жить «подобно собаке»,
следуя собственной природе;
– отторжение общепринятых взглядов, развитие прямо противоположных
(«перечеканка монет»); освобождение от догм религии, отстранённость от культуры
(делающей знание мёртвым);
– жизненный опыт – главный источник мудрости, философия не нуждается в
отвлечённом умозрении; её задача – исследование внутреннего мира человека, истинного
блага;
– истинное благо – внутренняя свобода человека от всех обязательств (семьи,
государства, имущества), свобода добывается борьбой с самим собой, но не с «социальным
злом»;
– аскесис – самоотречение, воздержание от наслаждений, нечувствительность к
страданиям, перенесение трудностей, ограничение потребностей; отстранённость от всего,
что не является жизненно необходимым; автаркия – внутренняя самодостаточность,
безразличие ко всему внешнему.
Стоики, IY в. до н. э. – III в. н. э. (Зенон Китийский, Сенека, Марк Аврелий)
– философия сравнима с фруктовым садом: логика – ограда, физика – дерево, этика –

плоды (а также, с животным: кости – логика, мясо – физика, душа – этика);
– мир – живой организм, управляемый божественным логосом, судьба человека – его
проекция, поэтому глупо с ней спорить, главное препятствие для гармонии с судьбой –
страсти, идеал – невозмутимый мудрец;
– всё в мире – лишь модификации божественной силы, снова и снова растворяющиеся в
ней;
– все люди – граждане космоса как мирового государства (равенство свободных
и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин);
– нравственное действие – самосохранение и самоутверждение, и это увеличивает
общее благо, все грехи – саморазрушение, утрата собственной человеческой природы;
– есть четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх, их
необходимо избегать, пользуясь правильным суждением;
– люди мечутся между страхом смерти и мучениями жизни; жалкие, они и жить не
хотят, и умереть не умеют;
– цель человека – жить «в согласии с природой», достигнув апатии (полного
безразличия).
«Живи в общении с богами» (Марк Аврелий).

«Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).
«Все хорошие люди – друзья друг другу» (Зенон Китийский).
«Обладает добродетелью лишь тот, кто постоянно ею пользуется» (Зенон
Китийский).
«Если ты сердишься на кого-нибудь, представь себе этого человека мёртвым, лежащим
в гробу, и ты простишь его» (Марк Аврелий) – страх смерти переходит в жалость к
людям.
6. Античная философия: Платон, Аристотель.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
философия Древней Греции и Рима (YII в. до н. э. – IY в. н. э.)
Основные черты:
– космоцентризм (начиная с Сократа – антропоцентризм),
– созерцательность,
– поиск первоначала мира (архэ),
– рациональность и интуитивность,
– гуманность.
Культурный расцвет – Афины («столица философии»), Y век до н. э. («Золотой век»
Перикла). Наивысшее развитие искусства, философии, науки. Культ человеческого тела, его
совершенной красоты, все пропорции которого были измерены, описаны («Канон»
Поликлета) и воплощены («Дорифор», храмы соответствовали линиям и пропорциям тела).
Греки доказали, что и они, как боги, способны быть бессмертными (создали бессмертную
культуру) и совершенными (статуя Афродиты не менее совершенна, чем роза).
Первые греческие философы – досократиаки

Платон (428 – 348 гг. до н. э.) – основоположник объективного идеализма. Родился в
аристократической семье. Настоящее имя – Аристокл. Платон – «широкоплечий» –
прозвище, данное ему Сократом. После встречи с Сократом сжёг рукопись своей трагедии и
занялся философией. Ученик Сократа (сделал его неизменным участником своих диалогов),
учитель Аристотеля. Основал в Афинах собственную школу – Академию. С помощью
тирана Дионисия I пытался построить в Сиракузах идеальное государство, но был
заподозрен в заговоре и продан в рабство, откуда его вызволили друзья, заплатив выкуп.
Наиболее известные произведения: «Пир», «Менон», «Федр», «Апология Сократа»,
«Государство», «Законы».
Главные идеи
1. Космос – «живое существо, наделённое душой и умом», с материальным телом.

Высший вечный совершенный «реальный мир» – «мир идей» (эйдосов), Истины, Добра,
Красоты и Бога. Идеи – основа мира, целевые причины всего происходящего. Высшая –
идея абсолютного Блага (Бога).
2. Земля – «кажущийся мир» («мир вещей») – копия высшего мира, он временен,
изменчив, не самостоятелен; любая вещь –лишь материальное отображение идеи
данной вещи (так, люди рождаются и умирают, являясь лишь воплощением идеи человека,
вечной и неизменной).
3. «Небытие» – материальный мир, состоящий из частиц стихий, находящихся в
состоянии хаоса.
4. Миф о пещере. Наш мир – пещера с выходом наверху, все люди – сидящие в ней
узники. Они смотрят на отблески света, падающего сверху, и образуемые ими тени, пытаясь
понять причины и следствия. Но тени не имеют почти никакого отношения к
действительности.
5. Человек дуалистичен: душа бессмертна, а тело тленно; тело тянет в животный мир,
а душа – в божественный. До рождения душа пребывает в царстве идей. Затем она попадает
на землю, где вспоминает о мире идей. Задача человека – стремиться к уподоблению богу, не
соприкасающемуся ни с чем злым.
6. Модели души: а) «возничий» (разум), «белый крылатый конь» (устремления к
возвышенному), «чёрный крылатый конь» (устремления к низменному); б) «пастух» (разум),
«пёс» (воля), «стадо» (вожделения и страсти).
7. Душа имеет память, познание – припоминание (анамнесис). Душа помнит свою
прошлую жизнь на земле (отсюда, дежавю), общение с эйдосами Добра (отсюда, стремление
к справедливости), Истины (отсюда, жажда познания), Красоты (отсюда, искусство), и с
Богом (отсюда, религия) до своего рождения на земле. Чтобы человека чему-то научить, надо
лишь помочь ему это вспомнить.
8. «Платоническая любовь» – воспоминание родственной души, знакомой ещё до
рождения на земле, и влечение к ней.
. Аристотель Стагирит (384 – 322 гг. до н. э.) родился в Стагире, в семье лекаря
Никомаха. В 15 лет осиротел. Учился в Академии Платона («Платон мне друг, но истина
дороже»). Учитель А. Македонского. Открыл в Афинах философскую школу – Лицей,
ученики – «перипатетики» («прогуливающиеся во время философствования»). Из-за
обвинения в неуважении богов покинул Афины, «чтобы афиняне еще раз не погрешили
против философии» (как то было с Сократом). Изысканно одевался, вел свободный образ
жизни.
Энциклопедист, систематизировал всю сумму имеющегося к тому времени знания:
«Логика» («Органон»), «Физика», «Метафизика», «О душе», «Никомахова этика»,
«Политика», «Поэтика», «История животных», «Экономика», «Риторика».
1) дуализм: всё сущее предстаёт в виде формы (активное начало, действительность) и

материи (пассивное начало, возможность), движение – переход от возможности к
действительности, материя оформляется, осуществляется;
2) учение о четырёх началах:
материя – «то, из чего»; она – объективна, вечна, пассивна, бесформенна, её первая
оформленность – четыре стихии и эфир (небесная субстанция);
форма – «то, что», она – сущность, стимул, цель, причина становления
многообразных вещей из однообразной материи; создаёт формы Бог (ум-перводвигатель);
вещь – слияние материи и формы;
причина – «то, откуда»; начало существования вещи, начало всех начал – Бог;
цель (конечная причина) – «то, ради чего», у каждой вещи – своя цель, высшая цель –
Благо (цель человека и Бога – благоустройство мира);
3) Бог – «форма без материи», «последняя форма» (вечная актуальность, чистая
деятельность); действительность, совпадающая с возможностью (самодостаточность);
неподвижный источник всякого изменения; первая причина (причина самой себя, начало
всех начал); «вечное, наилучшее живое существо»;
4) человек – «общественное (политическое) животное» (жизнь его вне общества
невозможна), одарённое нравственностью и речью; счастье – добродетельная жизнь;
5) «душа – скульптор, тело – материал», душа – форма тела (потенциально
обладающего жизнью); она – целостна, неотделима от него (но сама – нетелесна) как его
организующий принцип, сущность, причина, источник, цель поведения; то, благодаря чему
мы живём, ощущаем и размышляем. У души – три части: растительная, животная
(умирающие вместе с телом) и разумная (божественная, бессмертная), живёт она на земле
один раз.
7. Философия средневековья: патристика. Августин Блаженный.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
– тесная связь с христианством, теологизм, теоцентризм;
– перенесение внимания с внешнего на внутреннее, с тела на душу;
– креационизм (сотворение Богом мира из ничего);
– время – условность, человек живёт в ощущении вечности;
– задача познания – богопознание, путь – вера (Тертуллиан: «верую, потому что абсурдно»,
Августин: «верую, чтобы понимать»; П. Абеляр: «понимаю, чтобы верить; Ф. Аквинский: вера и
разум помогают и поддерживают друг друга; У. Оккам: теория двух истин, вера и разум
независимы);
– смысл жизни – спасение души, «стяжание духа святого».
патристика (от лат. рater – отец) – период «отцов церкви» (II – YIII вв.), обосновывающих
фундаментальные основы христианства;
I. Периоды патристики
1) Апостолический (до сер. II в.) – сочинения «отцов церкви», евангелистов,
примыкающих к апостолу Павлу.
2) Апологический II-III вв. (apologia – защита; попытка доказать совместимость
христианского учения и греческой философии на том основании, что это «предуготовительное
учение, полагающее и выравнивающее путь по Христу», а Логос, понимаемый как Святой Дух –
посредник между Богом и миром) – Юстин, Афинагор (вторая половина II в.), Тертуллиан,
Ориген.
3)Систематическая патристика (IV-V в.в.) – систематизация церковной доктрины, спор
о природе Христа, обоснование догмата Святой Троицы по которому Бог, обладая общей
сущностью представлен 3 лицами (ипостасями), истолкование мира как системы смыслов –
Каппадокийский кружок (собирательное название происходивших из Каппадокии трёх «отцов
церкви» – Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова – разработавших догмат
св. Троицы), св. Иоанн Златоуст.
4) Догматическая патристика – стабилизация догм. Августин Блаженный (354 – 430
гг.) – римский богослов, «самый святой из всех грешников, и самый грешный из всех святых».
Главные книги: «Исповедь», «О Граде Божием».
Основные идеи
1) Жизнь по Богу, постоянное искание Его – единственно ценная и достойная человека.
2) Есть два вида благ человеческой жизни: а) те, которые следует любить и лелеять
(любовь к Богу), б) те, без которых нельзя прожить, ими необходимо пользоваться, но к ним
нельзя привязываться, тем более любить (блага и вещи реального мира).
3) В мире существует два Града: Град Божий (основанный на «любви к Богу, доведённой
до презрения к себе») и Град Земной (основанный на «любви к себе, доведённой до презрения к
Богу»). Большинство людей живёт в Граде Земном. Град Божий на земле – церковь. Борьба двух
Градов – смысл мировой истории. Град Божий, в конечном счёте, восторжествует.
4) Проблема теодицеи – «оправдания Бога» за существующее в мире зло. Человек –
единственное творение Бога, способное к духовной эволюции. Духовная эволюция происходит,
когда душа трудится. Душа трудится, когда выбирает, как поступить, что сказать, как оценить.
Поэтому человеку и дана свобода выбора. Выбирая, душа ошибается, страдает, взрослеет,
мудреет… и, нередко «от обратного» (не доверяя сразу Богу, Его заповедям), «попробовав зло на
вкус», набравшись собственного отрицательного опыта, разворачивается к Богу.
Бог зла не создаёт, но попускает в мире зло, создаваемое человеком, чтобы тот обрёл свой
личный опыт соприкосновения со злом, сам понял его разрушительную, убийственную силу, и
принял решение повернуть в обратную сторону, к добру.
Если Бог будет уничтожать зло, создаваемое человеком, то человек будет и дальше
создавать зло, так и не поняв его губительную силу.
8. Философия средневековья: схоластика. Ф. Аквинский.
Периоды схоластики
1) Ранняя схоластика, IX – XII вв. (Иоанн Скот Эриугена; Иоанн Росцеллин;
Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр. Нерасчленённость науки,
философии, теологии. Дискутируется проблема универсалий (общих
понятий), оформляется метод «Sis et non» (надо выслушать все доводы «за»
и «против», и только после этого принять решение).
Иоанн Скот Эриугена (810 – 877 гг.) – ирландский сторонник реализма,
«первый отец схоластики», тосковавший по эллинской духовности, любящий
самоцельную игру ума; идеи его осуждены церковью; умер, заколотый писчими
перьями своих учеников.
– примат разума перед авторитетом религиозного предания, дистанции между
философией и верой не существует;
– пантеизм: объединяет Бога и мир в едином понятии «сущего», или «природы»;
– сущее проходит 4 самодвижения: 1) «природа творящая и не сотворённая»
(Бог как предвечная первопричина), 2) «природа сотворённая и творящая»
(платоновский мир идей), 3) «природа сотворённая и не творящая» (мир единичных
вещей), 4) «природа не сотворённая и не творящая»(Бог как конечная цель всех
вещей, вбирающая их обратно в себя на исходе мирового процесса);
– Бог – не личность, а присутствующее во всём и одновременно запредельное
бытие, не поддающееся предметному постижению даже для самого себя: «Бог не
знает о себе, что Он есть, ибо Он не есть никакое «что».
«Красота есть единство в разнообразии».
2) Средняя (зрелая) схоластика – XIII в. (Бонавентура, Альберт Великий; Фома Аквинский;

Роджер Бэкон; Иоанн Дунс Скот. Наука и философия отделяются от религии; особый интерес вызывает учение
Аристотеля.
Св. Фома Аквинский (Аквинат) (1225 – 1274 гг.) – итальянский теолог, философ-
схоласт, католический святой, «ангельский доктор», «князь философов»,
рационализировавший христианство и христианизировавший философию, (по
имени Тома его учение называется «томизм», в современной интерпретации –
«неотомизм»). Книги: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма
против язычников».
1. Пять доказательств бытия Бога.
Онтологическое обоснование (если есть понятие, не данное нам
непосредственно, должна существовать и сущность, которая его порождает) не
устраивало философов.
1) Всё находится в вечном непрерывном движении. У движения всегда есть
источник, движущая сила. У вечного, всеобщего, непрерывного движения должен
быть вечный источник. В материальном мире такового («вечного двигателя») нет,
значит, его надо искать в сверхматериальном, духовном мире. Духовной силой,
способной непрерывно приводить весь мир в движение, может быть только Бог.
2) Все события, происходящие в мире можно расставить в причинно-
следственную цепочку. Первая причина в ней будет причиной самой себя. Только
для Бога нет других причин, а весь мир – лишь следствие.
3) Положим, что мир возник случайно. Тогда бы он не смог существовать так
долго, и не смог бы многократно повторять-воспроизводить себя. Чтобы возник
наш мир, необходимо совпадение бесчисленного множества случайностей.
Бесчисленное множество случайностей случайно совпасть не может. Значит, наш
мир возник закономерно. Законодателем мира может быть только Бог.
4) Мир мог бы быть другим. Кто заложил именно эту цель в развитие мира?
Кому по силам быть Целеполагателем Вселенной? Только Творцу Вселенной, то
есть Богу.
5) Всё существующее – совершенно в определённом отношении. Роза
совершенно цветёт, уж совершенно ползает, чайка совершенно летает, обезьяна
совершенно лазает. В человека вложены чувства красоты, справедливости,
способности познавать и творить. В истоке мира должна пребывать сумма всех
этих совершенств. То есть, начало мира должно быть всесовершенным.
Всесовершенным является лишь Бог.
2. Вера и знание
В идеале, вера (истинная) и знание (истинное) должны сойтись. Ведь это –
разные (нерациональный и рациональный) способы постижения одного мира. Если
же они расходятся, то выбор нужно делать в пользу веры. Она – более короткий
путь к истине, универсальнее, доступнее (поверить может каждый, и глупый, и
необразованный), она – нравственнее (так как есть победа над сомнением),
фундаментальнее, без неё невозможно обойтись (мы не знаем, что будем завтра
живы, что будем любимы, счастливы, здоровы… но верим в это).
3. Признаки красоты:
– красота не частична, не ущербна, а целостна (если у человека красив только
нос, его нельзя считать красивым);
– в красоте есть соразмерность, гармония (слишком оттопыренные уши
нарушают красоту);
– всё истинно красивое возвышает душу («смотрю на красивое и становлюсь
красивее», гениальное – не всегда красивое);
– истинно красивое обладает внутренним светом (лицо доброго, влюблённого,
милосердного человека светится).
– истинная красота (превращающая красивое в прекрасное) есть синтез
внешнего и внутреннего (красота души – её доброта), при ведущей роли
последнего.
3) Поздняя схоластика (XIV – XV вв.) характеризуется рационалистической

систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл),
дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского
мышления. Знаменует кризис средневекового мышления, связанный с отрывом
размышлений (например, о том, «сколько ангелов поместится на кончике иглы») от
главной задачи – спасения человеческой души.
9. Философия эпохи Возрождения: натурфилософия, гуманизм, социал-

утопическое направление.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
– возрождение интереса к античности, попытка соединения её с христианством,
нарастание светского, антиклерикального;
– формирование пантеизма (Н. Кузанский, Д. Бруно, Я. Бёме), отождествляющего Бога
и мир, вплоть до их слияния;
– антропоцентризм, гуманизм, идеал – всесторонне развитый человек, равновеликий
Богу;
– развитие натурфилософии, опора на опыт и рассудок, а не на интуицию и
откровение, становление опытных наук;
– скептицизм (М. Монтень), ставящий под сомнение устоявшиеся авторитеты, мнения
(религиозные прежде всего);
– появление социальных утопий (Т. Кампанелла «Город Солнца», Т. Мор «Утопия»)
конструирующих идеальные модели будущего.
10. Философия эпохи Возрождения: Н. Кузанский Н. Коперник, П.
Мирандола, Л. Валла, Петрарка, Данте, Т. Мор, Н.Макиавелли, Т.
Кампанелла.
Данте Алигьери (1265 – 1321 гг.) – итальянский гуманист, великий поэт, провёл долгие
годы в изгнании, умер от малярии. В 9 лет влюбился в соседскую девочку Беатриче. Через 9
лет встретил её уже замужнюю. Был женат («по принуждению и уговорам»), но через всю
жизнь пронёс любовь к Беатриче, «владычице помыслов», посвятив ей «Божественную
комедию» («поэтическую энциклопедию средневекового миросозерцания»).
– двоякое предназначение человека: высшее, внеземное блаженство не требует отказа
от земного счастья; оно осуществляется путём «философских наставлений» и «наставлений
духовных» (основывающихся на Священном Писании);
– свобода воли лежит в основе человеческих действий, накладывая на него
ответственность за происходящее, для его совершенствования;
– новая гуманистическая антропология: предназначение человека – действовать и
познавать в этом мире, работать над великим и грандиозным делом.
2. Николо Макиавелли (1469 – 1527 гг.) – итальянский философ и политический
деятель. Книга «Государь».
– в истории нет места для божественного вмешательства, вереница событий
объясняется лишь изменением нравов;
– история не есть безличный «ход времени», успех деяний человека зависит не только
от необходимости, но и от его приспособления и противостояния ей;
– нужно использовать нормы морали в целях укрепления государства; благим является
всё, что содействует этому;
– закон политической морали – «цель оправдывает средства», но цель – не личный
интерес, а общее благо.
Макиавелли́зм – удержание власти любыми средствами, в том числе, грубой силой и

циничным пренебрежением нормами морали (лесть, обман, подкуп, подлог, шантаж,
убийство).
3. Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.) – немецкий философ-теолог.
Метод учёного незнания. Ученое незнание есть осознание диспропорции между
конечным человеческим разумом и бесконечностью (Богом), в которую он включен и к
которой стремится. Каждая вещь (в том числе, человек) выступает как содержащая в
свернутом виде весь мир, как микрокосм.
4. Николай Коперник (1473 – 1543 гг.) – польский астроном, служил священником,

достаточно скептически относясь к догматам и правилам Церкви. Книга «О вращениях
небесных тел».
– «коперникановская революция»: переход от геоцентризма (многовековая традиция
Аристотеля–Птолемея (2 в. н. э.), принятая христианской церковью) к гелиоцентризму (об
этом говорил ещё Аристарх Самосский в 3 в. до н.э.);
– смена научной парадигмы: до сих пор видимое отождествлялось с действительным,
у Н. Коперника впервые видимое есть «перевёрнутое» отражение действительности, скрытой
за явлениями;
– человеческие существа – относительно незначительные создания на пятнышке пыли,
вращающемся вокруг небольшого светила в огромной, потенциально бесконечной
Вселенной.
. Томас Мор (1478 – 1535 гг.) – английский гуманист, один из основоположников
утопического социализма, католический святой. Выступил против Реформации, спорил с
Лютером относительно роли Церкви и папства. Отправлен в отставку, заключен в тюрьму
Англии, казнён королём Генрихом YIII. Книга «Утопия» (с греч. – «место, которого нет»).
– в идеальном государстве нет частной собственности, разобщающей людей,
социального неравенства (все трудятся по 6 часов); разрешаются любые религиозные культы,
но запрещён атеизм, «ведущий к безнравственности»;
– цель Утопии – счастье, заключающееся в свободном развитии способностей, радости
творчества, познании, удовольствиях здорового тела (пьянство, разврат, леность отвергаются
как пороки; рабы – преступники, поставленные обществом на тяжёлые работы – необходимы
как отрицательный пример для подрастающего поколения).
. Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.) – итальянский философ-гуманист, создатель
коммунистической утопии. Сын сапожника, монах-доминиканец, неоднократно подвергался
церковному суду по обвинению в ереси. Возглавил заговор против испанского владычества.
Приговорен инквизиционным трибуналом к пожизненному заключению. 27 лет провёл в
тюрьме (написав там ряд своих произведений), оправдан, освобождён, сохранил ясность
ума. Книги «Город Солнца», «Философия, доказанная ощущениями».
– о необходимости опытного познания;
– о двойном откровении (природы и «Священного писания»);
– вселенная – не бесконечна, однако существует множество миров;
– «Город Солнца» – идеальная коммунистическая община, где упразднены
собственность и семья, дети воспитываются государством, труд (4 часа в день) обязателен
для всех, огромное внимание – развитию науки, просвещению и трудовому воспитанию,
руководство – в руках учёно-жреческой касты;
– осуществить духовное единство человечества должны европейские государи и
римский папа.
Мишель Монтень (1533 – 1592 гг.) – французский философ-скептик. Книга «Опыты».
– человек – не центр вселенной, не венец творения, не любимец Бога, он – природное
существо, его величие – в осознании себя не господином, а частью природы;
– человек свободен тогда, когда следует законам природы;
– эгоизм – главная причина человеческих действий;
– пёстрое многообразие философских взглядов – свидетельство не богатства мысли, а
интеллектуального бессилия, обусловленного природой человека;
– истинная философия учит достойно жить, а значит и умирать;
– в центре философии должна стоять наука о добре и зле – мораль;
– надо стремиться к любви, счастью, покою души и комфорту тела, здесь и сейчас
(бессмертие души – проблематично);
– нравственный долг и добродетель ценны настолько, насколько они не противоречат
счастью; всякое насилие над своей природой во имя долга – бесплодно, самые важные
обязанности человека – по отношению к самому себе;
– каждому человеку нужно воздавать по заслугам, ибо так, в конечном счете, проявляют
справедливость и к самому себе.
. Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.) – монах-доминиканец, философ-пантеист,
сторонник учения Н. Коперника. Обвинён инквизицией в свободомыслии, признан
«нераскаявшимся, упорным и непреклонным еретиком». Лишён священнического сана,
отлучён от церкви, и приговорён к «самому милосердному наказанию без пролития крови»,
сожжению живым («Вероятно, вы с большим страхом выносите мне приговор, чем я его
выслушиваю», «Сжечь – не значит опровергнуть!». Старушке, бросившей в костёр
вязанку хвороста, сказал: «О, святая простота». Последние слова: «Я умираю мучеником
добровольно и знаю, что моя душа с последним вздохом вознесётся в рай»). Книги – «О
бесконечности, вселенной и мирах», «О причине, начале и едином».
– о едином начале и мировой душе как движущем принципе вселенной (неоплатонизм);
– цель философии – познание не Бога (так как его положительное определение
невозможно), а природы, являющейся «богом в вещах»;
– развитие гелиоцентрическую теории Н. Коперника, идеи о бесконечности природы и
бесконечном множестве миров Вселенной;
– основная единица бытия – монада, в деятельности которой сливаются материальное и
духовное, объект и субъект; высшая субстанция – «монада монад», Бог; как целое она
проявляется во всём единичном – «всё во всём» (пантеизм).
«Дух находится во всех вещах и нет ни малейшего тельца, которое не заключало бы в

себе возможности стать одушевлённым. Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится
не вне и не над, а везде и повсюду».
«Природа есть сам Бог. Ни одна вещь не может быть обособлена от божественного
присутствия».
«Вселенная есть целиком центр. Центр вселенной повсюду и во всём».
«Существуют бесконечные земли, бесконечные солнца и бесконечный эфир. Другие
миры так же обитаемы, как и этот».
«Ни одна вещь не является всем тем, чем может быть».
11. Философия Нового времени: эмпиризм. Ф. Бэкон.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
– обоснование экспериментального метода (Ф. Бэкон);
– формирование механистической картины мира (Д. Дидро, Ж. Ламетри, П.
Гольбах);
– рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза);
– сенсуализм как материалистического (Д. Локк,
Э. Кондильяк), так и идеалистического (Д. Беркли, Д. Юм) толка;
– теория «общественного договора» (Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо);
– субъективный идеализм (Д. Беркли, Д. Юм);
– критика религии и церкви, скептицизм, вольнодумство, атеизм (Вольтер, Д. Дидро,
П. Гольбах, Ж. Ламетри).
1. Френсис Бекон (1561 – 1626 гг.) – английский философ-материалист,

основоположник эмпиризма. До сих пор бытует легенда, что Ф. Бекон и У. Шекспир – одно
лицо. Книги «Новый Органон», Новая Атлантида».
– «знание – сила», наука приносит человеку пользу, наделяя его властью над
событиями;
– этапы познания: накопление данных ощущений (но чувства могут обманывать);
проведение опытов, экспериментов (эмпиризм), суждение разума о них, установление
причин;
– недостатки разума: он отрывается от данных, опыта, привнося в познание многое от
себя («человеческому разуму нужны не крылья, а гири, чтобы сдерживать свой полёт»);
– четыре препятствия («идола», «призрака») в познании:
призрак рода (сама природа человека, его ум и чувства отражают вещи в искривлённом
виде); призрак пещеры (восприятие не самого предмета, а его искажённых проявлений);
призрак рынка (давление принятых мнений); призрак театра (вера в авторитеты, суеверие,
вера без доказательств).
– необходима новая индукция (строгая фиксация данных опыта, выстраивание причин
и следствий);
– впервые использованы понятия «субъект» («ум сам по себе») и «объект» («вещь
сама по себе»);
– учёные делятся на три группы: «муравьи» (эмпирики, собирающие «гору» фактов,
но не способные выстроить из них теорию); «пауки» («кабинетные учёные», «плетущие»
красивые паутины теорий «без оглядки» на факты); «пчёлы» (способные собрать «нектар»
фактов и превратить его в «мёд» теории).
12. Философия Нового времени: рационализм. Р. Декарт.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, «отец западного рационализма»
(от латинизированной формы его имени – Картезий – понятие «картезианство»,
«картезианской» называют западную рациональную философию). Работал 4 часа в сутки,
спал по 12 часов, носил шпагу, изящно одевался, не имел семьи.
Получив наследство, положил его в банк и жил на проценты. Обвинённый в ереси,
уехал в Нидерланды (где прожил 20 лет), и записался в армию. Однажды его замёрзший
отряд заночевал в деревне, и чтобы согреться, он залез в печь. Когда наутро он вылез из печи,
его философия была завершена. Шведская королева Христина попросила читать ей лекции
по философии в 5 часов утра. Идя промозглым холодным утром на лекции, он подхватил
воспаление лёгких, и вскоре умер.
Книги – «Метафизические размышления», «Начала философии», «О страстях
души».
Основные идеи
Скептицизм. Чтобы освободиться от давления всех авторитетов и сформировать
собственную концепцию, нужно осмелиться представить, что до тебя ещё не существовал ни
один философ, что ты – первый философ на земле, «философский Адам».
1. «Я сомневаюсь во всём» – кажется, что после этого нужно отложить перо в
сторону, всеобщее отрицание не может быть фундаментом для размышлений, но… вот она,
декартовская улыбка в мушкетёрские усы…
2. «Я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь» – от всеобщего отрицания,
через невероятный кульбит, совершается переход к утверждению.
3. А что же такое сомнение, если не деятельность ума. «Я сомневаюсь, значит, я
мыслю».
4. «Cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»).
Контртезисы:
«Я чувствую, следовательно я существую» (Дж, Локк);
«Я стыжусь, следовательно я существую» (В. Соловьёв);
«Я творю, следовательно я существую» (Н. Бердяев);
«Меня тошнит, следовательно я существую» (Ж.-П. Сартр).
Резюме: Человек и мысль – синонимы. Мышление – сущность человека, главная,
неотделимая от него, характеристика. Быть человеком – значит, мыслить. Если ты на минуту
перестал мыслить, доказать, что ты в эту минуту остался человеком, невозможно. Значит,
мыслить необходимо непрерывно. Отсюда, доминирующее до сих пор определение человека
как существа мыслящего, разумного (homo sapiens). Отсюда, неспособность мыслить
(атрофия мозга) – медицинский критерий констатации человеческой смерти.
5. Главная задача человека – совершенствование разума. Познание – важнейшая

способность и предназначение человека. Если Бог наделил этой способностью, то она не
может быть ложной. Человек способен познать мир, мир – познаваем. Нужно следовать 4
правилам мышления:
1) начинать мышление – с аксиом;
2) рассуждать последовательно (одно звено потеряно, вся цепочка рвётся);
3) мыслить дедуктивно (от общего к частному), что позволяет понять место и роль
части внутри целого;
4) разлагать сложные проблемы на предельно простые
Главный критерий истины – ясность и отчётливость суждений.
6. Проблема психо-физиологического параллелизма (дуализм). Человек состоит из

двух автономно существующих субстанций: души и тела. Душа — «мыслящая
субстанция», тело — «протяжённая субстанция». Тело не способно мыслить, а душа не
имеет протяжённости. Есть лишь одна точка их соединения – шишковидная железа (гипофиз)
головного мозга.
Резюме: если душа и тело автономны, то «грязное» тело не пачкает душу. Аргументы
«за»: образ Сони Мармеладовой (Ф.М. Достоевский «Преступление и наказание»); хиппи
(Люси Фор «Славные ребята»); Мария (Пауло Коэльо «Одиннадцать минут»). Аргументы
«против»: по крайней мере, с Аристотеля («О душе») душа понимается как начало,
оживляющее, оформляющее, направляющее тело (душа – «скульптор», тело –
«материал»); отсюда, есть уровни души (вегетативный, животный), связанные с телом (и
умирающие вместе с ним), а есть – и относительно независимый от него разумный уровень
(божественный, бессмертный).
«Дайте мне материю и движение и я построю из этого вселенную».

«Первопричина движения – Бог».
13. Философия Нового времени: субъективный идеализм Дж. Беркли

. Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – ирландский представитель субъективного
идеализма, в 19 лет получил степень бакалавра искусств, в 22 года написал главный
философский труд (столь раннего взросления мировая философия не знала), в 24 стал
деканом философского факультета. Получил сан священника и с миссионерской
деятельностью отправился в Америку (его именем назван город и университет в штате
Калифорния). По возвращении продолжил религиозную службу, получив сан епископа. В
конце жизни увлёкся алхимией, пытаясь создать лекарство от неизлечимых болезней, и лишь
на этом поприще потерпел поражение. Книги – «Опыт новой теории зрения», «Трактат о
началах человеческого знания».
– правомерно говорить лишь о том, что я непосредственно воспринимаю в данный
момент времени («быть – значит быть в восприятии или воспринимать»), обо всём
остальном, с достоверностью, я судить не могу;
– восприятие имеет «точечный» характер (из бесконечного множества происходящего
человек всегда воспринимает лишь крупицу), для меня существует только то, что я сейчас
воспринимаю, только моё восприятие;
– нет бытия материи, существует только духовное бытие, которое делится на «идеи»
(пассивные, непроизвольные, не зависящие от нас, восприятия) и «души» (активные,
деятельные, зависящие от нас, восприятия);
– «идеи» не могут быть копиями внешних вещей: «идея» может быть сходна только с
«идеей» (агностицизм);
– восприятия человека – «мигающие», дискретные, непостоянные, «вспыхивающие» и
«гаснущие»; мир сохраняет определённость и постоянство лишь потому, что он весь
непрерывно воспринимается Богом;
– разрыв между человеком и не воспринимаемой частью мира восполняется верой.
«Ничто не может быть более очевидным, чем существование Бога».
«Не воспринимается ничего, кроме идей. Под идеей я понимаю любую ощущаемую или
воображаемую вещь».
«Существуют врождённые идеи, то есть идеи, сотворённые вместе с нами».
«Все познаваемые нами вещи есть, во-первых, мысли, во-вторых, способности
воспринимать мысли, в-третьих, способности вызывать мысли».
«Не может быть никакого рассуждения о вещах, о которых у нас нет идей».
«Все вещи не имеют существования вне духа».
14. Философия Нового времени: учение о субстанции Б. Спинозы.

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ-пантеист, рационалист,
за вольномыслие отлучён от церкви. Спасаясь от преследования, уехал в деревню, занимаясь
шлифовкой линз. Отказался от места философа в университете для сохранения творческой
свободы. Книги «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума», «Трактат о Боге,
человеке и его счастье».
– главный недостаток декартовой теории – дуализм, существует одна единая
субстанция, Природа и Бог едины (пантеизм), пространство и мышление – два атрибута
единой субстанции;
– субстанция Природа-Бог бесконечна, вечна, неподвижна, независима; имеет
внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя; обладает множеством свойств
(атрибутов), основные из них — мышление и протяжение;
– этика: человек стремится к свободе, но находится в «тисках» необходимости (мирясь
с ней, он превращается в «духовный автомат»); путь к свободе – нахождение условий, при
которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю («свобода – это познанная
необходимость»); чтобы достичь большей степени свободы, человеку необходимо
максимально познать необходимость Природы-Бога и освободиться от аффектов
«Смотри на всё с точки зрения вечности».

«Если иметь в виду, что все вещи зависимы от Бога, то в природе нет ничего
случайного. Случайной какая-либо вещь называется единственно по несовершенству нашего
знания».
«Каждое мгновение Бог своим содействием продолжает порождение всего. Все вещи
существуют не своей, а Его силой».
«Не плакать, не смеяться, не ненавидеть, а понимать. Невежество не есть
аргумент».
15. Философия Нового времени: сенсуализм Дж. Локка.
Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, «интеллектуальный вождь XYIII
в.», «первый философ эпохи Просвещения», разработал эмпирическую теорию познания,
сенсуалист. Книга «Опыт о человеческом разумении».
– созданный Богом мир есть величайшая постепенность от самых несовершенных
существ к наисовершеннейшему; назначение человека – познание и прославление Бога;
– в основе познания – опыт («нет ничего в мыслях, что перед этим не было бы в
чувствах»), состоящий из ощущений и рефлексии;
– сознание – tabula rasa («пустое помещение», «чистая доска»), в течение жизни
заполняющаяся опытом;
– «человеку свойственно искать счастья и избегать страданий», добродетель – воля
Бога, состоящая в делании добра себе и другим.
«Здоровый дух в здоровом теле – вот счастье».

«Великое искусство научиться многому – это браться сразу за немногое».
«В дурно воспитанном человеке смелость принимает вид грубости; ученость становится
в нем педантизмом; остроумие – шутовством, простота – неотесанностью, добродушие –
льстивостью».
«Нравственные правила нуждаются в доказательствах, следовательно, они не
врожденны»
«Память – это медная доска, покрытая буквами, которые время незаметно сглаживает,
если порой не возобновляет их резцом».
16. Философия Нового времени: монадология Г.В. Лейбница.

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий просветитель-энциклопедист, философ-
идеалист, в 20 лет закончил университет, но из-за юного возраста не получил степень
доктора (вскоре защитил диссертацию). Книги – «Монадология», «Теодицея», «Рассуждение
о метафизике», «Новые опыты о человеческом разуме».
– существует мир умопостигаемый (истинно сущего, метафизическая реальность) и мир
чувственный (являющийся, феноменальный, физический), предстающий несовершенным
выражением первого;
– субстанциальный плюрализм: умопостигаемый мир состоит из бесчисленных
деятельных психических субстанций, неделимых первоэлементов бытия – монад (от греч
monados – «единица»), находящихся между собой в отношении предустановленной
гармонии, изначально данной «Монадой монад», Богом;
– все монады просты, не содержат частей, самостоятельны, самодеятельны, приводят
все материальные вещи в движение, развёртывая заложенную в них индивидуальную
программу, отличны друг от друга, отсюда – бесконечное разнообразие мира феноменов;
– монады не меняются от действия каких-либо внешних причин («не имеют окон и
дверей»), кроме Бога; не зависимы друг от друга, однако развитие каждой их них находится
в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом, в каждой монаде в
потенциале свёрнута Вселенная;
– все монады способны к перцепции (восприятию своей внутренней жизни), некоторые
достигают уровня осознанного восприятия (апперцепции), сопровождающегося памятью
(души людей); души – «живые зеркала Вселенной», разумные души – отображение самого
Божества;
– не существует совершенно неодушевлённой природы, монады атомов, минералов,
растений находятся в состоянии глубокого сна (с бессознательным стремлением и
восприятием), жизнь появляется тогда, когда атомы пробуждаются.
«Поскольку Бог – благ, то как творец и промыслитель Он действует всегда наилучшим

образом».
«Наличный сотворённый порядок – лучший из всех возможных миров».
17. Философия эпохи Просвещения: французский материализм,

энциклопедисты.
18. Классическая немецкая философия: «критическая философия» И.

Канта.
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
– понимание философии как критической рефлексии культуры, её совести,
«конфронтирующего сознания», «усмехающегося над действительностью», «души»
культуры (Г. Гегель: «философия –современная ей эпоха, постигнутая в мышлении»);
– исследование не только человеческой истории, но и человеческой сущности (по И.
Канту человек – нравственное существо, по И. Г. Фихте – самосознающее, по Ф. В.
Шеллингу – единство объективного и субъективного, по Г. Гегелю – единство
индивидуального и общественного сознания);
– отношение к философии как к системе философских дисциплин, категорий, идей;
– разработка целостной концепции диалектики;
– концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве
личности.
Принципиальная новизна:
– идея познавательной активности субъекта (И. Кант);
– обоснование моральной и правовой автономии личности (И. Кант);
– идея единства мира, тождества субъекта и объекта
(Ф. В. Шеллинг);
– принцип единства противоположностей (Ф. В. Шеллинг,
Г. Гегель);
– систематика принципов и категорий диалектики (Г. Гегель);
– идея исторической закономерности (Г. Гегель);
– принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и
действия (Г. Гегель).
1. И. Кант (1724 – 1804 гг.) – родоначальник немецкой классической философии,
основатель «критицизма» («критическая философия» – название, которое И.Кант дал
своей философии, считая её целью критику познавательной способности человека,
неспособного постичь объективный мир). Родился болезненным, прожил 80 лет. Считал, что
человека держит дух. Если у тебя есть большое и достойное дело, ты не умрёшь, пока его не
исполнишь. Начал писать философские произведения после 50 лет. «Человек без
биографии»: почти полное отсутствие внешних событий. Одинокая, размеренная жизнь,
работа в одном и том же Кенигсбергском университете.
Два периода в эволюции взглядов:

– докритический, естественно-научный («Всеобщая естественная история и теория
неба», гипотеза Канта-Лапласа: а) Солнечная система возникла из большого облака
частиц материи, в результате их притяжения, отталкивания, столкновения; б) природа
имеет свою историю во времени (начало и конец), находится в постоянном развитии; всё
живое, и человек – результат естественной биологической эволюции;
3) законы природы заложены в материю Богом);
– критический, философский (с 70-х годов XYIII в.).
«Критика чистого разума» (о границах человеческого знания, «чистый разум» – часть

сознания человека, осуществляющая мыслительную деятельность).
1. Главный вопрос философии «Что я могу знать?». Есть три способности познания:
чувственность, рассудок и разум. Чувственное и рассудочное познание основаны на
априорных (доопытных) формах познания. К таковым относятся пространство и время, их
чувствование дано от рождения, благодаря чему и возможно познание окружающего мира.
2. Познавательные способности разума ограничены антиномиями (противоречиями
между двумя суждениями, одинаково логически доказуемыми):
– мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – мир не имеет начала во
времени и безграничен;
– существуют только простые элементы и то, что состоит из простых – в мире нет
ничего простого;
– существует не только причинность по законам природы, но и свобода – свободы не
существует, всё в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы;
– есть Бог, причина всего сущего – Бога нет.
3. Классифицикация знаний:
априорное знание – существует в разуме изначально и не требует никакого опытного
доказательства: «все тела протяженные», «человеческая жизнь протекает во времени»,
только априорное знание является истинным;
апостериорное знание – обретается человеком в результате опыта, может быть только
предположительным, но не всегда истинным, каждое его утверждение необходимо
проверять на практике (так, человек из опыта знает, что «все лебеди белые», но иногда в
природе могут встретиться и чёрные).
4. «Вещь в себе» (ноумен) – внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет

познана разумом («Бог», «смысл жизни»).
«Вещь для нас» (феномен) – «является» человеку и доступна для восприятия.
Таким образом, разум наталкивается на две непроницаемые границы: собственные
(антиномии), и внешние – «вещи в себе».
«Критика практического разума» («практика» – учение о поведении, "практический разум"

– нравственность). Какое поведение нравственно?
1. Все поступки делятся на моральные и законные. Спасти богатого, чтобы
получить за это вознаграждение – законно, но не морально. Спасти того, кого сможешь
спасти, не думая о вознаграждении – морально.
Моральный поступок совершается вопреки естественным склонностям человека, то
есть, направлен им против самого себя (не хочется, трудно, неприятно, но надо). Пусть
будет мне плохо, но я не могу не помочь другому, я ведь человек, и не могу опуститься
ниже своего достоинства, думать о выгоде или о последствиях.
2. Моральный закон (категорический императив).
«Если ты не знаешь, как поступить, поступай так, как хочешь, чтобы и другие люди
поступали в подобной ситуации. Относись к другому человеку только как к цели, высшей
ценности, а не как к средству». Действуй так, чтобы твои поступки были образцом для
всех. Поступай максимально по-человечески, не делай никаких уступок себе, и никак не
оправдывай своих слабостей, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и
для тебя. Нравственно выполнение долга, а не стремление к наслаждению. Выполняя
внутренний моральный закон, человек становится выше законов Вселенной.
2. Гарантом борьбы за человеческое достоинство, торжество совести, является Бог. Если
даже Бога нет, то надо жить так, как будто Он есть.
«Больше всего меня поражают две вещи: звёздное небо надо мной и моральный
закон внутри меня».
«Если... наказывать ребенка за дурное и награждать за доброе, то он будет делать
добро ради выгоды».
«Тот, кто становится пресмыкающимся червем, может ли затем жаловаться, что
его раздавили?».
«Смерти меньше всего боятся те люди, чья жизнь имеет наибольшую ценность».
«Только радостное сердце способно находить удовольствие в добре».
«Дайте человеку все, чего он желает, и в ту же минуту он почувствует, что это
всё не есть всё».
«Кто отказался от излишеств, тот избавился от лишений».
«Из такого кривого полена, как человек, ничего прямого не выстругаешь».
«Нравственность учит не тому, как стать счастливым, а тому, как стать
достойным счастья».
19. Классическая немецкая философия: субъективный идеализм И.

Фихте.
И. Фихте (1762 – 1814 гг.) – представитель субъективного идеализма. Обладал
феноменальной памятью. Долго боролся с нуждой, давая частные уроки. Прославился,
опубликовав анонимное сочинение, принятое за сочинение И. Канта. Отличался цельностью,
честностью, независимостью, самообладанием. Умер, заразившись горячкой от жены,
самоотверженно посвятившей себя уходу за ранеными в военном лазарете. Книга –
«Наукоучение».
– «тезис» – «Я есмь», то есть, «Я есмь Я»;
– «антитезис» – «Я не есть не-Я»;
– «синтез» – «Я» и «не-Я» отграничивают и сочетают друг
друга;
– «не-Я» есть порождение «Я», его проекция;
– есть только «Я» и процесс познания «Я» самого себя;
– существует множество «Я».
1. «Я есть» – первый очевидный факт самоосозания, от которого нельзя отвлечься, и с

которого начинается познание. «Я», безусловно, полагает своё собственное бытие. Если бы
меня (и моего самоосознания) не было, моё познание было бы невозможно. Существование
«Я» есть существование познания. Моё познание есть проявление активности моего «Я». «Я»
– непрестанная духовная деятельность, моральная и логическая, необходимость мыслить и
действовать (мышление есть уже деятельность). Все содержание познания извлекаются
активностью духа из его собственной сущности.
2. Что значит «Я есмь?». Это значит: «Я» есмь «Я» – то есть, моё «Я» тождественно с
самим собой.
Я могу сомневаться в реальности чего угодно, только в реальности «Я»
сомневаться нельзя, ибо оно и есть основа реальности.
3. Но полагание моего «Я» возможно лишь тогда, когда ему противостоит «не-Я»
(сказать, что есть Я возможно, лишь отличив себя от другого). «Я» не есть «не-Я».
4. «Я» и «не-Я» взаимно ограничивают друг друга и сочетают в своём
взаимоотношении свои противоположные свойства. Всё, что мы осознаём, принадлежит
нашему «Я». Творческий дух порождает «не-Я», проектирует его перед нами, является
причиной его кажущейся независимости от нашего сознания (объективности).
Моё эмпирическое сознание есть как бы арена этой вечной борьбы титана «Я» с его
собственным продуктом – чувственным миром. «Я» – как бы Сатурн, вечно пожирающий
своё же детище «не-Я» и никогда не удовлетворяющий своего голода.
5. Существует Я «эмпирическое» (совокупность всех внутренних
представлений, чувств и восприятий, образующих для меня внешний мир) и Я
«абсолютное» (сверхиндивидуальное, связанное с бессознательной основой мирового
бытия), осуществляющего его рефлексию.
6. Неудовлетворённая моральная потребность вынуждает нас постулировать
множественность однородных по организации сознаний, с которыми мы могли бы через
посредство «не-я» взаимодействовать; в этом смысле «мир есть система многих
индивидуальных воль».
Эмпирические «я» бесконечно разнообразны, нет двух личностей с одинаковой
индивидуальностью. Абсолютное «я» распадается на множественность индивидуумов,
как белый луч, преломленный призмой, распадается на цвета спектра.
«Философия учит нас все отыскивать в Я».

«В понятии человека заложено, что его последняя цель должна быть
недостижимой, а его путь к ней – бесконечным».
«В том, что мы называем познанием и рассмотрением вещей, мы познаем и
рассматриваем всегда только самих себя».
«Женщина не видит дальше любви, и ее природа не идет дальше любви».
«Мое существование не тщетно и не бесцельно, я – необходимое звено великой
цепи, которая тянется от развития у первого человека сознания его бытия – в
вечность».
«Пусть покинет меня все остальное, только б не покинуло мужество».
«Пусть ученый забудет, что он сделал, как только это уже сделано, и пусть думает о
том, что он еще должен сделать».
«Все индивиды заключаются в Едином великом Единстве чистого Духа».
«Человек может то, что он должен».
20. Классическая немецкая философия: панлогизм Г. В. Ф. Гегеля.

Г. Гегель (1770 – 1831 гг.) – крупнейший представитель объективного идеализма,
создавший развёрнутую философскую систему на принципах диалектики, системности и
историзма. Считал свою философию завершением всей западной истории философии.
Преподавал в Берлинском университете. Враждовал с реакционерами, положительно
оценивая французскую буржуазную революцию. Умер от холеры. Книги – «Феноменология
духа», «Наука логики», «Философия истории».
Основные идеи.
1. Философия может быть только идеализмом. Предмет философии – только
сознание. Реальность становится предметом философии лишь в той степени, в какой она
отражается в сознании.
2. Три формы сознания (духа): субъективный дух (индивидуальное сознание),
объективный дух (коллективное сознание), Абсолютный дух (искусство, религия,
философия, дающие человеку ответ на вопрос, что он есть, в чем его сущность).
3. Весь мир – грандиозный исторический процесс развёртывания и реализации
возможностей Мирового духа (Абсолютной идеи) – объективного, безличного, идеального
начала, выступающего субъектом развития, творцом всего мира.
4. Три этапа саморазвития (самопознания) Абсолютной идеи:
«тезис» – Мировой дух в собственном лоне,
«антитезис» – Природа – инобытие Мирового Духа,
«синтез» – Человек (единство духовного и природного).
Мировой дух смотрит в сознание человека, как в зеркало, чтобы увидеть в нём
самого себя»
5. Тождество Мышления и Бытия. «Всё действительное – разумно, всё разумное –
действительно».
6. Три этапа истории человека (на основании развития свободы как осознанной
необходимости):
– Древний Восток (деспотия – свободен лишь один человек);
– Античность (демократия, аристократия – свободны некоторые);
– Христианско-германский мир (свободны все).
7. Диалектика:
– единство и борьба противоположностей (причина развития – борьба
противоположностей),
– взаимный переход количественных и качественных изменений
(механизм развития – накопление количественных изменений, приводящее к «скачку» в
новое качество),
– отрицание отрицания (направление развития – тезис, антитезис, синтез).
«Если человек делает своей целью что-либо суетное, ничтожное, то здесь заложен не
интерес к делу, а интерес к себе».
«Из всех вообще безнравственных отношений – отношение к детям, как к рабам,
есть самое безнравственное».
«Тайна счастья заключается в способности выходить из круга своего «я».
21. Классическая немецкая философия: материализм Л. Фейербаха.

. Л. Фейербах (1804 – 1872 гг.) – представитель антропологического материализма,
атеист. Книга «Сущность христианства».
– не Бог создал человека, а человек создал Бога, Бог порождён сознанием человека
(«сперва человек бессознательно создает по своему образу бога, а затем уже этот бог
сознательно создает по своему образу человека»);
– всё лучшее в себе человек собрал и вложил в образ Бога, Бог – то, чем человек хотел
бы себя видеть, то есть, идеальный человек;
– мысль о Боге утешает человека, притупляет его страх и аффекты, компенсируя его
бессилие;
– нужно то лучшее, что человек вынес из себя, вложив в образ Бога, вернуть обратно в
человека (ведь это – «его», «из него»), и получится, что «человек человеку – бог»;
– вместо религии Бога нужно создать религию человека, направленную на достижение
счастья, а счастье – в любви; вместо традиционной религии нужна религия любви людей друг к
другу («надо на место любви к Богу поставить любовь к человеку, как единственную
истинную религию, на место веры в Бога – веру человека в самого себя, в свою собственную
силу»).
«Всякий есть, что он ест».

«Первая твоя обязанность заключается в том, чтобы сделать счастливым самого себя.
Если ты сам счастлив, то ты сделаешь счастливыми и других».
«Лишь тот что-то значит, кто что-то любит. Не быть ничем и ничего не любить –
одно и то же».
22. Иррационализм: пессимизм А. Шопенгауэра.

А. Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.) – «философ пессимизма», иррационалист. Мизантроп,
холостяк, славился внутренней свободой, пренебрегал элементарными благами, здоровье
ставил на первое место, отличался резкостью суждений, недоверием к людям и крайней
подозрительностью, временами его охватывал страх (в противоположность Г. Лейбницу,
называл сей мир «наихудшим из возможных миров»); был крайне честолюбив и мнителен.
Увлекался мистикой, в его кабинете стояли бюст И. Канта и бронзовая статуэтка Будды. В
библиотеке было 1375 книг (любимая – «Упанишады»), без которых «давно пришёл бы в
отчаяние». Книга – «Мир как воля и представление».
1. Мир – Хаос, подчиняющийся не Разуму, а Слепой Мировой Воле к Жизни.
2. Мировая Воля не может быть познана. Мир – наши представления, сущность
явлений для нас – загадка.
3. Мировой Воле невозможно противостоять, она делает людей рабами. Жизнь
каждого человека – трагедия, так как она – бессмысленна и бесцельна. Мировая Воля
заставляет человека познавать мир, чтобы лучше к нему приспособиться, цепляться за жизнь,
даже если она тяжела, невыносима. Человек под её влиянием всё время чего-то желает:
богатства, денег, комфорта, здоровья, продления жизни. Счастлив человек бывает лишь по
видимости и в редкие минуты. Счастье всегда находится в будущем или в прошлом, в
настоящем человек никогда счастлив не бывает. Пока у человека есть три высших блага
жизни – здоровье, молодость, свобода – он их не осознаёт, не понимает их ценности.
Счастье замечается лишь тогда, когда наступает несчастье.
4. Как бы ни была жалка жизнь, человек цепляется за неё из последних сил, воля к
жизни сильнее разума, сам разум – продукт воли. Но какое значение имеет короткая
отсрочка смерти, временное облегчение страданий, минутное удовлетворение желания – если
всё это уходит у нас из рук, а победа смерти несомненна.
5. Жизнь человека – постоянное метание между страданием (от неисполненных
желаний) и скукой (когда желания осуществлены) . А так как скука тоже
является страданием, то это – метание между одним страданием и другим.
6. Выход подсказывает буддизм. Нужно выйти из-под власти воли, подавить в себе
всякие желания. Страдания – неизбежная часть нашей жизни, и если мы избавимся от одного,
то неизбежно придёт другое. Если на время прекращаются страдания, то наступает скука –
тоже страдание. Если мы поймём это, нам удастся воспитать в себе равнодушие к
страданиям. Ведь страдания, как и счастье, приходят не из вне, а возникают изнутри
человека. Нужно «погасить» свою «волю к жизни», не быть её рабом, уменьшить тягостную
заботу о собственном благополучии (перестать быть «машиной желаний»), поняв, что все
блага ничтожны. Преодоление господства воли – единственно возможный путь мыслящего
человека.
«Люди похожи на дикобразов, идущих по ледяной снежной

пустыне: они жмутся друг к другу от холода и страха, и колют друг друга своими
иглами. Вынужденные из-за боли уколов разойтись, они вновь сближаются из-за холода, и
так – все ночи напролет».
«Сострадание – основа всей морали».
23. Иррационализм: «философия жизни» Ф. Ницше.

Ф. Ницше (1844 – 1900 гг.) – гениальный мыслитель, представитель «философии
жизни», иррационалист. Дружил с Р. Вагнером, был поклонником философии
А. Шопенгауэра. В 24 года, будучи студентом, был приглашён на должность профессора
университета. Санитар во время Франко-Прусской войны. Гражданин мира (отказавшись от
прусского гражданства, не принял никакое другое). Испытывал сильные, до потери сознания,
головные боли, приступы тошноты и рвоты, к 30 годам почти ослеп. Вопреки болезни писал
свои произведения. С конца 1880-х годов – душевнобольной. Книги – «Так говорил
Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихрист».
1. В культуре борятся два начала: Аполлона (символизирует порядок и гармонию) и
Диониса (символизирует тьму, хаос и избыток силы). Эти начала не равнозначны. Тёмный
бог древнее. Сила вызывает порядок, Дионис порождает Аполлона. Дионисийская воля
всегда воля к власти — это онтологическая основа сущего.
2. Вся история – проявление воли к власти. Больные и слабые должны погибнуть, а
сильнейшие – победить. «Падающего подтолкни!» (дай ближнему возможность достигнуть
крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы
возродиться или погибнуть).
3. Человек – «недоношенное животное», главный недостаток – близость к обезьяне,
главное достоинство – способность развиваться. Биологическая слабость становится
источником его социальной силы. Развитие социального компенсирует недоразвитие
биологического.
4. Человек – «мост между обезьяной и сверхчеловеком» Ступени движения к
сверхчеловеку: «верблюд, лев, ребёнок».
5. Образ сверхчеловека («поэты, философы, святые») – это разрушитель старых
нравственных ценностей и творец новых. «сверхнравственных» («по ту сторону добра и
зла»). Все моральные положения – относительны. Здоровая мораль должна прославлять и
укреплять жизнь, её волю к власти.
6. Мораль должна идти не из внешних источников (религия, законы, этика), не путём
принуждения, а должна быть рождена внутри человека, его собственным сознанием. Тогда
она – истинна.
7. В человеке соединены тварь («материал, грязь, бессмыслица, хаос») и творец
(«ваятель, твёрдость молота, божественный зритель»). Христианское сострадание относится
к «твари в человеке», к тому, что должно быть сломано, разорвано, обожжено, выковано,
закалено, очищено, – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать.
Христианство – религия слабых – утешая, оно оставляет их слабыми. Поэтому для
сверхчеловека «Бог умер – человек свободен».
8. Должен прийти новый сверхчеловек – Антихрист. Он не разрушает старые ценности
(они исчерпали себя сами), а создаёт новые. Смиренной и завистливой морали рабов он
противопоставит мораль господ. Потом придет новый сверхчеловек, и так будет до
бесконечности («вечное возвращение»).
«Страдания – самый короткий путь к истине».

«То, что не убивает меня, делает меня сильнее».
«Если долго вглядываться в бездну, бездна начнёт вглядываться в тебя».
«Если есть, ЗАЧЕМ жить, можно вынести почти любое КАК».
«Земная оболочка поражена болезнями, одна из них называется «человек».
«Из всего написанного люблю я только то, что пишется своей кровью, ибо кровь
есть дух».
24. Философия марксизма: диалектический материализм, исторический

материализм.
Появление материализма – Михаил Васильевич Ломоносов (1711
– 1765 гг.) – энциклопедист, не отрицал веру в Бога – устроителя мира и
источника движения, обосновывал атомо-молекулярную гипотезу,
принцип сохранения материи и движения.
25. Особенности русской философии, славянофилы и западники.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
– религиозность, нерациональность (Д. Фонвизин «Недоросль»: «ум, коли он только ум,
– сущая безделица»), несистемность (женственность русской души, неоформленность духа);
– связь с практикой (стремление усовершенствовать мир); мессианство, стремление
спасти человечество (Филофей, XYI в.: «первый Рим пал, второй Рим пал, Москва –
третий Рим, а четвёртому Риму не бывати»), направленность в будущее;
– антропоцентризм (размышления о месте и предназначении человека), панморализм
(связь истины со справедливостью), истина (божественная) – объективна, её постижение –
одновременно и нравственное совершенствование («на верхних ступенях лестницы познания
стоят не учёные и философы, а святые»);
– стремление к целостному знанию (синтезу религии, науки и философии), единство
литературы и философии (синтез мысли с художественным образом для усиления действия
на человека).
Возникновение русской философии
(XI в., влияние принятия на Руси христианства в 988 г.).
1. Митрополит Киевский и всея Руси Илларион (умер ок. 1055 г.) «Слово о законе и
благодати»: о соотношении Ветхого и Нового заветов – Закона и Благодати, следование
нормам лишь Ветхого Завета не приводит к спасению; идея равноправности народов, против
богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской церкви.
26. «Философия всеединства» В. Соловьева.

27. Философии «общего дела» Н. Фёдорова.
28. Христианский персонализм Н. Бердяева.
29. Философия XXв.: экзистенциализм.
30. Философская антропология ХХ в.
31. Философия XXв.: психоанализ.
32. Философия XXв.: позитивизм.
33. Философия XXв.: прагматизм.
34. Философия XXв.: феноменология.
35. Философия XXв.: неотомизм.
36. Философия XXв.: постмодернизм.
37. Философская онтология: проблема бытия, его формы и виды.
Предмет онтологии – бытие, полнота и единство всех видов реальности.
Основной вопрос онтологии: что существует? «Почему существует нечто, а

не ничто» (Г. Гегель).
Понятие бытия
Бытие – вся существующая реальность. Категория «бытие» относится к числу

самых широких философских категорий.
Основные виды бытия:
объективное и субъективное, потенциальное и актуальное, материальное и духовное,

природное и общественное.
1) Объективное бытие (Бога, природы, общества) – существующее независимо

от человека;
субъективное бытие (мысли, чувства) – внутренний мир человека,
продуцируемый им самим;
субъективно-объективное бытие (объективный мир, сознательно
преображённый человеком и зависящий от него, «вторая природа»; для
постнеклассической науки знание имеет объективно-субъективный характер).
2) Потенциальное (возможное) бытие – неразвитое, неоформленное,

неразвёрнутое, но существующее в действительности (будущее в настоящем –
ребёнок, напр.);
актуальное (действительное) бытие – проявившее себя в полной мере,
оформившееся, раскрывшееся (что достигается в стадии зрелости – напр.,
профессионал, личность);
становление – процесс превращения возможности в действительность.
3) Бытие материальное или бытие материи.

Материя (от лат. materia – вещество) – пространственно-временная
физическая субстанция, воспринимаемая непосредственно ощущениями человека, или
через посредство создаваемых им вещественных орудий (приборов).
Материалистический подход: материя – первооснова бытия (отличающаяся
несотворимостью, неуничтожимостью, неисчерпаемостью, движением, пространством
и временем), все иные бытийные формы – дух, человек, общество – её порождение,
материя первична и представляет собой наличное бытие, подразделяясь
на косную, живую и социальную.
Объективно-идеалистический подход: материя существует как порождение
(эманация, объективизация) независимого от всего сущего изначального (идеального)
Духа.
Субъективно-идеалистический подход: материи как самостоятельной реальности
не существует вообще, она лишь продукт человеческого сознания.
Позитивистский подход: понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя
доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.
Духовное бытие или бытие духа.

Дух – бесплотная мысляще-чувствующая субстанция, непосредственно не
воспринимаемая ни ощущениями человека, ни создаваемыми им вещественными
орудиями (приборами).
Объективно-идеалистический подход: духовное бытие (Мировой Дух, Мировой
Разум, Абсолютная идея, Бог) – подлинная и абсолютная вневременная реальность в
противовес наличному миру становления; единое первоначало универсума,
выступающее в роли творческой, преобразующей стихии жизни и представляющее
собой высшую силу, определяющую бытие мироздания; воплощает собой творческую
энергию бытия, привносящую в мир гармонию и упорядоченность. Дух –
внеличностен, надындивидуален, хотя вместе с тем находит свое выражение в
индивидуальном бытии человека
Субъективно-идеалистический подход: духовное бытие – проекция
человеческого сознания (мысли, образы, вера, грёзы...).
Персоналистический экзистенциализм: признаками духа в личности человека
являются разум, чувство долга, совесть, милосердие, добротолюбие, стыд,
справедливость, любовь, сердечность, раскаяние.
Материалистический подход: духовное бытие (сознание человека и общества)
производно от материального, зависимо от него, не существует без него и вне его
(вульгарный материализм: есть только материальное бытие).
Позитивистский подход: о существовании духовного бытия ничего сказать
нельзя, так как оно лежит вне сферы научного познания.
Духовное бытие разделяется на индивидуализированное (мнения, ценностные

представления отдельных людей) и объективированное, вне/над/индивидуальное
(религия, наука).
4) Природное бытие – бытие материального мира, возникшего до человека.

Общественное бытие – духовно-материальное бытие, продуцируемое людьми.
Данные виды бытия противостоят друг другу, находясь во взаимодействии.
Бытие социального делится на индивидуальное (жизнь отдельного человека в
обществе) и бытие общества (коллективное, родовое человеческон бытие). В
марксизме общественное бытие (понимаемое как собственная, внутренняя
материальная основа общества, нетождественная с его природной основой)
противопоставляется общественному сознанию (духовной жизни общества), выступая
ведущей стороной (К. Маркс: «бытие определяет сознание»).
Противоположное бытию понятие – «небытие» («ничто»). Бытие, как то, что
можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию
возможности). В экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека,
поскольку он обладает свободой, способностью мыслить и вопрошать о бытии. В
классической метафизике под бытием понимается Бог.
Впервые понятие «бытие» ввел элеат Парменид (504 – 501 г. до н. э.): есть сущее
и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто»
(того, что не существует) нет; «бытие есть, небытия – вовсе нет». Бытие – одно,
неподвижно, неизменно, неделимо, совершенно, не имеет частей, едино, вечно, благо,
не возникло, не подвержено гибели (иначе. пришлось бы допустить существование
чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это недопустимо). «Мыслить и быть есть
одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется».
Поскольку небытия нет – это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо,
есть бытие.
Концепции «истинного бытия»: Логос, Мировой Разум (Гераклит), число

(Пифагор), первовещество (античные натурфилософы), атомы (Демокрит), идеи
(Платон), форма форм, перводвигатель, Бог (Аристотель).
38. Проблема развития и самоорганизации. Диалектика и синергетика.

Основные концепции развития: диалектика и синергетика.
Диалектика (с лат. dialegomai – искусство спорить) – учение о всеобщем
развитии и взаимосвязи. Диалектические идеи есть у Гераклита («всё течёт, всё
меняется»), в диалогах Платона, буддизме (карма – закон причинно-следственной
взаимосвязи), китайской философии (инь и ян), у И. Канта, Ф. Шеллинга,
Й. Фихте, Г. Гегеля («Наука логики»). Соединив диалектику
Г. Гегеля с материализмом, К. Маркс, Ф. Энгельс (и далее, советские марксисты)
создали диалектический материализм и исторический материализм.
Исходя из диалектики Г. Гегеля, Ф. Энгельс сформулировал «три основных
закона диалектики»:
1. Закон единства и борьбы противоположностей. Отвечает на вопрос «в чём
причина развития». Причина развития – борьба противоположных сторон.
Противоположности – стороны, существенно отличающиеся друг от друга, не
существующие друг без друга, взаимопроникающие и находящиеся в активном
взаимодействии.
Противоречие – взаимоотношение противоположных сторон. Четыре этапа в
развитии противоречия: тождество (противоположности едины, между ними больше
сходства, чем различия), накопление различий (но единство ещё доминирует),
конфликт (разрушение единства), разрешение конфликта (возникновение нового
тождества).
2. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные.
Отвечает на вопрос «каков механизм развития».
Качество – категория, обозначающая наиболее существенную характеристику
предмета, принципиально отличающую его от другого предмета. Количество –
категория, обозначающая степень развития качества.
3. Закон отрицания отрицания. Отвечает на вопрос «каково направление
развития». «Диалектическое отрицание» –уничтожение отжившего и сохранение не
исчерпавшего потенциал своего развития.
Развитие происходит по «закону триады»: «тезис» (исходный этап развития),
«антитезис» (первое отрицание, уничтожение «тезиса» с сохранением его важнейщих
характеристик), «синтез» (уничтожение «антитезиса» с сохранением его важнейших
характеристик). Развитие происходит не по «кругу», а по «спирали»: «синтез»
«возвращается» к «тезису», но лишь в определённом отношении.
Неосновные законы диалектики
Неосновными законами диалектики называются взаимосвязи парных категорий.

Целое («то, у чего не отсутствует ни одна из частей» (Аристотель) и часть
(компонент целого). Часть не существует вне целого, несёт в себе его характеристики и
в то же время не равна ему. «Целое больше суммы своих частей» за счёт
интегративного взаимодействия между ними.
Содержание (вся внутренняя жизни предмета) и форма (способ организации и
внешнего выражения содержания). Содержание – оформлено, форма – содержательна.
Сущность (самая глубинная, важная характеристика содержания) и явление
(внешее обнаружение сущности). Так как сущность обычно скрыта, то познание идёт
от внешнего к внутреннему, от явления к сущности. Сущность может быть
многопорядковой. Явление может «отрываться» от сущности, отражать её искажённо,
и тем самым затруднять её познание.
Возможное (потенциальное, «спящее», ещё не раскрывшее, не реализовавшее
себя, будущее в настоящем) и действительное (актуальное, зрелое, оформленное,
раскрывшееся, «единство сущности и существования, внешнего и внутреннего» (Г.
Гегель). Возможность формальная (являющаяся делом случая), абстрактная (для
реализации которой нет всех условий) и реальная (для осуществления которой есть все
условия). Переход от возможности к действительности — становление.
Синергетика – междисциплинарное направление науки (возн. – вт. пол. XX в.),

изучающее общие закономерности явлений и процессов в сложных
неравновесных системах на основе присущих им принципов самоорганизации (Г.
Хакен «Синергетика»; И. Пригожин, И. Стенгерс «Порядок из хаоса»).
Модель развития: в упорядоченных структурах системы нарастает хаос
(обуславливающий её неравновесность), приводящий, в конце концов, к рождению
новой упорядоченности, и так далее. Из хаоса самопроизвольно рождается порядок, из
порядка – хаос. Отсюда, в порядке всегда есть момент хаоса, и - наоборот, иначе их
взаимопереход был бы невозможен (П. Капица: «Хаос – высшая упорядоченность»).
Условия и механизм развития:
– система должна быть открытой, закрытая система в силу накопления
энтропии, теряет способность к развитию;
– она должна быть достаточно далека от точки равновесия, иначе не будет
способна к самоорганизации;
– она должна быть достаточно сложной, обладать определённым количеством
взаимодействующих между собой элементов, имеющих некоторые критические
параметры связи;
– развитие происходит через флуктуации (возмущения, случайные отклонения)
элементов, подсистем и бифуркации (раздвоения единого);
– этап самоорганизации возможен лишь в случае преобладания положительных
обратных связей (то есть, усиливающих результаты функционирования) над
отрицательными, и сопровождается нарушением симметрии.
Самоорганизация – самопроизвольное возникновение из хаоса упорядоченных
структур, в результате действия антиэнтропийных сил.
Системность. Система – отграниченное множество (комплекс)
взаимодействующих элементов (Л. Берталанфи «Общая теория систем»).
Системность – неотъемлимое свойство бытия, его атрибут, фиксирующий
преобладание в мире организованности над хаотичностью.
39. Категория материи, ее атрибуты: пространство, время, движение,
системность.
Материя (от лат. materia – вещество) – пространственно-временная
физическая субстанция, воспринимаемая непосредственно ощущениями человека, или
через посредство создаваемых им вещественных орудий (приборов).
Материалистический подход: материя – первооснова бытия (отличающаяся
несотворимостью, неуничтожимостью, неисчерпаемостью, движением, пространством
и временем), все иные бытийные формы – дух, человек, общество – её порождение,
материя первична и представляет собой наличное бытие, подразделяясь
на косную, живую и социальную.
Объективно-идеалистический подход: материя существует как порождение
(эманация, объективизация) независимого от всего сущего изначального (идеального)
Духа.
Субъективно-идеалистический подход: материи как самостоятельной реальности
не существует вообще, она лишь продукт человеческого сознания.
Позитивистский подход: понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя
доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.
Движением называется любое изменение (и мыслей, и вещества). Движение есть
единство изменения и сохранения (преемственности). Оно имеет всеобщий характер
(это – одна из немногих известных нам абсолютных истин).
Движение (в материализме) – способ существования материи; пять основных
форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая,
социальная (Ф. Энгельс «Диалектика природы»).
Развитие – направленное изменение, сопровождающееся появлением новых
качественных состояний (восходящая линия – прогресс, нисходящая – регресс).
Развитие природы обозначается понятием «эволюция», развитие общества –
«история», совместное развитие общества и природы – «коэволюция».
Пространство и время (в материализме) – формы существования материи.
Пространство выражает протяженность явлений, их строение из элементов и частей;
оно трёхмерно (длина, высота, ширина) и обратимо (можно вернуться в свой детский
дворик).
Время выражает длительность, скорость протекающих процессов,
последовательность смены их состояний; оно одномерно (течёт по одной линии —
прошлое, настоящее, будущее) и необратимо (вернуться в детство нельзя). А.
Эйнштейн доказал, что пространство и время неотделимы друг от друга, образуя
единый пространственно-временной континуум (хронотоп).
Есть разные «реки» времени: астрономическое, геологическое, физическое,
биологическое («биологические часы»), историческое, субъективное (С. Я. Маршак:
«Я знаю, время растяжимо, оно зависит от того, какого рода содержимым вы
наполняете его»).
Системность. Система – отграниченное множество (комплекс)
взаимодействующих элементов (Л. Берталанфи «Общая теория систем»).
Системность – неотъемлимое свойство бытия, его атрибут, фиксирующий
преобладание в мире организованности над хаотичностью.
40. Категория сознания, его признаки, структура и функции. Сознание и

язык.
Сознание (с лат. conciencia – «совокупное знание») – (этимологически) всё то,
что осмысливается;
– «зеркало», направленное во вне и во внутрь человека, а также, на само себя
(мысль о мысли), обладающее способностью как пассивно, так и активно
(целенаправленно) отражать, познавать и творить мир.
Сознание (как оппозиция объективного бытия) есть мир субъективных образов,
продуцируемых самим человеком; переживаемость им событий внешне-внутреннего
мира (чувства, мысли, грёзы, чаяния).
Сознание (как оппозиция бессознательного) понимается и как самосознание,
самоотчет Я в собственных действиях, субъективно переживаемых событиях
(способность выделять себя (своё Я) из окружающего мира; мышление,
сопровождающееся мыслью «Я мыслю»).
Сознание (обладая способностью «мыслить о мысли») предстаёт и оппозицией
самого себя, что обозначается понятиями «саморефлексия» («самоосознание»).
Сознание индивида можно рассматривать как оппозицию и проекцию
общественного сознания (родового, этнического, группового).
Объективный идеализм, религия: сознание (как объективная реальность) – вечная
трансцендентная духовная субстанция, независимая от человека (Мировая Душа,
Мировой Разум, Абсолютная Идея, Брахма, Бог, Аллах), сознание человека – его
проекция и оппозиция.
Субъективный идеализм: сознание (как субъективная реальность) – внутренний
духовный мир человека (мир его образов, мечтаний, устремлений).
Материализм: сознание – свойство высокоорганизованной материи,
заключающееся в психическом отражении действительности, осознанное бытие
(субъективное отражение объективного мира), идеальное в противоположность
материальному, и в единстве с ним.
Феноменология: главный признак сознания – не знание, но интенциональность
(направленность на определенный предмет). Я могу не знать ничего об объекте, но
если я выделяю его посредством моей интенции, он становится предметом моего
сознания. Сознание может быть направлено на физические предметы (реальные или
мнимые), на идеальные предметы (числа, знаки, образы), на состояния самого
сознания.
Познание – способ существования сознания
– чувственное и рациональное продуцирование и осмысление идеальных образов

(вымышленных или отражающих события внешнего и внутреннего мира), выявление
их отношений и субординаций;
– предметом познания, в конечном счёте, является само сознание, то есть,
познание есть самосознание (ведь человек постигает только то, что запечатлевается в
его сознании в виде фактов, знаний, мыслей, образов, ассоциаций…).
Важнейшие признаки сознания:
1) идеальность – нематериальность продуцируемых мыслей и образов, не

обладающих ни свойствами отражаемых предметов, ни свойствами нервных
процессов, на основе которых они возникли;
2) интенциональность (от лат.intentio – «стремление») – направленность на
какой-либо предмет, сознание есть всегда «сознание о…» внешнем и внутреннем бытие
(самосознание);
3) инструментальность – оперирование познавательными средствами
(образами, понятиями, знаками, символами, метафорами, методами);
4) активность – избирательность и целенаправленность, выделение главного,
продуцирование новых идей;
5) системность – взаимосвязь мыслительных процессов (ощущений,
восприятий, представлений, воспоминаний, фантазий);
6) эпистемичность (от лат. episteme – «знание») – выражение в сознании
внутреннего мира человека (его сомнений, веры, убеждений).
4. Формы сознания:
– индивидуальная – внутренняя нематериальная жизнь отдельного человека;

– общественная – надындивидуальная духовная жизнь, функционирующая на
уровне обыденного, массового сознания и теоретического мышления; выраженная в
мифах, искусстве, нравственности, религии, идеологии, науке, философии.
Структура сознания:
1) чувственно-эмпирический (эмоциональные переживания, обыденное

сознание, жизненный опыт) и абстрактно-теоретический (научное мышление)
уровни;
2) сознательное (осмысленное, осознанное), бессознательное (безотчётные
переживания, не контролируемые сознанием), подсознательное («полусознательные»,
«полубессознательные» переживания), сверхсознательное (религиозные,
нравственные нормы, регулирующие (окультуривающие) биологические влечения);
3) рассудок (способность рассуждать, классифицировать факты, оперировать
понятиями, оценивать знания) и разум (способность раскрывать сущность
действительности, открывать новые идеи, целеполагать).
Функции сознания:
– познавательная (продуцирование знаний);
– целеполагающая (осознание потребностей, постановка целей и стремление их
достичь);
– ценностно-ориентационная (оценивание действительности, определение
своего отношения к ней);
– управленческая – управление поведением;
– коммуникативная – передача знаний, общение;
– рефлексивная – самосознание, саморегуляция, самоконтроль
Сознание и язык
Сознание функционирует на основе языка и членораздельной речи. Язык –

система знаков, с помощью которой люди общаются, осуществляют познание мира,
самопознание, хранят и передают информацию. Речь – проявление и
функционирование языка, сам процесс общения.
Функции языка: номинативная (обозначение предметов), познавательная
(инструмент мышления), коммуникативная (средство общения).
41. Гносеология. Концепции истины. Виды истины и её критерии.

Гносеология (эпистемология) – теория познания. Познание – деятельность по
обретению знаний, постижению истины
Методология – учение о методах, то есть о способах и средствах познания.
Подходы, отрицающие познание
Агностицизм (от греч. agnostos – недоступный познанию) – утверждение о
невозможности познания мира, выявления его закономерностей (так как мир
бесконечен, изменчив, а его постижение субъективно). Скептицизм – сомнение в
достоверности знания. Релятивизм – мир познаваем только частично, знания верны
лишь в определённых границах, истина всегда относительна. Нигилизм – полное
отрицание истинности и ценности познания
Истина и правда. Правд много («у каждого – своя правда»), а истина – одна (так
как мир – единство многообразия). Значит, в истине должна быть однозначность (к
чему стремятся и наука, и религия), но в силу субъективной окрашенности познания,
придти к ней, чаще, невозможно(даже в точных науках есть конкурирующие
концепции и школы).
Концепции истины
Корреспондентская (от лат. respondeo – «соответствовать»), или классическая:

истина – знание, соответствующее действительности.
Когерентная (согласованная): критерий истинности нового знания – в его
логической согласованности с уже известным, доказанным знанием.
Конвенциональная: знание истинно, если оно разделяется большинством людей
или является результатом соглашения ученых.
Прагматическая: знание истинно, если оно имеет благие последствия, может
успешно применяться на практике.
Экзистенциалистская: истина не разделяема на объект и субъект познания (С.
Кьеркегор: «Истину нельзя знать, в ней можно только быть.»); способствует «моей»
самореализации, другому она пригодиться не может; за неё «я» могу умереть; единой,
общей, объективной истины не существует.
Постмодернистская: есть множественность несоизмеримых между собой,
«размытых» человеческих истин; общих истин, абсолютной истины не существует; мы
не знаем, какова истина, а знаем лишь, как нам её описывают.
Религиозная: истина – предмет веры, не требующей ни фактов, ни логических
доказательств.
Виды истины:
абсолютная (полное, всестороннее знание) и относительная (частичное,
неточное знание);
конкретная (знание, верное лишь для определённого явления в определённых
обстоятельствах) и абстрактная (обобщённое, отвлечённое от конкретной реальности
знание);
объективная (знание, независимое от субъективного мнения человека) и
субъективная (знание, которое человек считает верным).
Критерии (способы проверки) истины
Неосновные:
– логичность, непротиворечивость;
– соответствие уже прошедшим проверку знаниям,
– эксперимент,
– «научные знания — те, которые можно опровергнуть»
(К. Поппер),
– время («время покажет»),
– красота («некрасиво поступил», «некрасиво сказал»),
– душа (что «греет душу»),
– продуктивность (И. Гёте: «истинно то, что плодотворно»).
Основной:
практика (жизнь «научит», «покажет», «рассудит», «расставит всё по местам»).
42. Уровни познания: чувственное (ощущение, восприятие,

представление) и рациональное (понятие, суждение и умозаключение).
Познание – деятельность по обретению знаний, постижению истины
Уровни (ступени) познания
1) Чувственное познание осуществляется посредством зрения, слуха, обоняния,
осязания, тактильности. Его основные формы: ощущение, восприятие и
представление.
Ощущение – отражение отдельных свойств, сторон предметов. Восприятие –
целостное отражение предметов в результате их непосредственного воздействия на
органы чувств. Представление – образ ранее воспринятого предмета (в данный
момент непосредственно не воспринимаемый), а также образ созданный продуктивным
воображением.
2) Рациональное познание (мышление) – целенаправленное логическое,
обобщающее чувственное познание, творческое отражение реальности, её
существенных связей.
Формы мышления: понятия, суждения и умозаключения. Понятие
отражает в обобщенной форме предметы действительности (их признаки, свойства,
взаимосвязи). Предельно общие понятия называются категориями (бытие, человек,
развитие, свобода).
Суждение выражает оценочное отношение говорящего к содержанию
высказываемой мысли и сопряжено обычно с психологическим состоянием сомнения,
знания, убежденности или веры.
Умозаключение выстраивает причинно-следственные взаимосвязи.
43. Методология: философские и общенаучные методы исследования.

Методология – учение о методах, то есть о способах и средствах познания.
Из философских методов наиболее древними являются диалектический и

метафизический.
Диалектический метод исходит из того, что если происходит постоянное
развитие, возникновение и уничтожение, взаимопереходы явлений, то формы
мышления должны быть гибки, подвижны, взаимосвязаны.
В противоположность диалектическому, метафизический метод исходит из
возможности «вырвать» явление из процессуальности и взаимосвязи («остановить
мгновение»), чтобы пристальнее всмотреться в него.
Основные группы общенауных методов
1) Эмпирические методы познания:

наблюдение – целенаправленное восприятие явлений без вмешательства в них;
эксперимент – изучение явлений в контролируемых и управляемых условиях;
измерение – определение количественных параметров предмета, их отношения к
эталону;
сравнение – выявление сходства или различия объектов, их признаков.
2) Методы, используемые и в эмпирическом и в теоретическом исследовании:

анализ – реальное или мысленное разделение предмета на составные части,
переход от простого представления о предмете к сложному;
синтез – соединение различных предметов или их сторон в единую общность на
основании существенного общего признака, (составление родов, видов,
классификаций, систематизаций);
индукция – движение познания от единичного, частного (опыта, фактов) к
общему, обобщённому представлению;
дедукция – движение познания от общего к частному, единичному.
44. Философия науки и техники. Особенности научного знания.

Проблема демаркации науки и не-науки. Этапы развития науки.
Философия науки – раздел философии, изучающий понятие, границы
и методологию науки.
Философия техники – раздел философии, изучающий первопричины техники, её
внутреннее развитие и влияние на общество.
Наука – деятельность по продуцированию, хранению и распространению новых
знаний, способах их получения и использования.
Предметом философии науки являются общие закономерности и динамика
развития научного познания, «алгоритм открытия», методы исследовательской
деятельности.
Если основная цель науки — получение истины, то философия науки решает
вопрос «как возможно достижение истины?».
Проблема разграничения (демаркации) науки и не-науки:

– принцип верифицируемости: понятие или суждение имеет значение, только
если оно эмпирически проверяемо;
– принцип неверифицируемости: нетрудно получить эмпирические
подтверждения почти любой умело скроенной теории, критерий демаркации –
фальсифицируемость, принципиальная опровержимость любого утверждения
относимого к науке; научное знание – непрерывный поток предположений (гипотез) и
их опровержение (К. Поппер (1902 – 1994 гг.). «Логика и рост научного знания»).
Особенности научного знания
критерии научности, отличающие его от обыденного,
религиозного, эстетического знания:
1) обнаружение объективных законов действительности;

2) прогнозирование (научное предвидение) дальнейшего познания и
преобразования действительности;
3) системность, взаимосвязанность знаний, образующих определенное
единство;
4) постоянная методологическая рефлексия (осознание методов, с помощью
которых исследуются данные объекты);
5) получение знаний, обладающих объективной значимостью (то есть
непредвзятых);
6) логическая доказательность (последовательность, аргументированность);
7) опытная обоснованность.
Два основных уровня научного знания:

эмпирический
цель – получение и описание фактов (живое созерцание, рациональный момент
имеет подчиненное значение, используются сравнение, измерение, наблюдение,
эксперимент, анализ);
теоретический
цель – открытие закона, т.е. сущностной взаимосвязи, обуславливающей
функционирование и развитие изучаемого объекта (создание идеальных моделей,
разработка теорий с помощью математической и логической обработки эмпирического
материала, преобладание рационального, использование формализации, идеализации,
моделирования, структурно-фукционального, системного подходов).
Возникновение и развитие науки

Преднаука (доклассический этап) зарождается на Древнем Востоке, в Греции,
Риме. Наука возникает в Новое время (XVI – XVII вв.).
В своем развитии наука проходит четыре этапа:
романтический – наука перестает быть любительским занятием и становится
профессией; возникает опытное эмпирическое естествознание, внутри науки
формируются отдельные дисциплины;
классический (XVII – XIX вв.) – стремление исключить всё, что относится к
субъекту, объективный стиль мышления, стремление познать предмет сам по себе;
неклассический (перв. пол. ХХ в.) – отвергает объективизм, субъект не является
внешним наблюдателем, существование которого безразлично для объекта,
представление о реальности зависит от методов её познания (выбираемых
исследователем), то есть от субъективного фактора (мышление изучает не объект, а
то, как явилось наблюдателю взаимодействие объекта с прибором);
постнеклассический (втор. пол. ХХ в.) – представление о реальности зависит и
от ценностно-целевых установок субъекта (научное знание характеризует не
действительность как она есть, а сконструированную чувствами и рассудком
исследователя реальность); идеал объективного ценностно-нейтрального
исследования неприемлем.
45. Философская антропология. Человек как единство биологического и
социального, души и тела.
Антропология – учение о человеке. Философская антропология отвечает на
вопрос о сущности человека, его происхождении, будущем, смысле жизни.
Центральный вопрос философии – «Что есть человек?» (И. Кант).
Человек есть то, что от него нельзя отделить.
Человек есть животное (ничего обидного, это просто значит – живое существо),
то есть биологическое существо. Сходство с животными – и внешнее (с гоминидами), и
внутреннее (геном человека на 96–98 % такой же, как у мыши и свиньи). Биологически
мы почти не отличаемся от них (но всё-таки отличия есть: «гоминидная триада»,
дифференциация мозга на два полушария и т. п.). Значит, наше главное своеобразие –
не здесь, а в сверхбиологическом (то есть социальном, духовном).
– Человек есть особое животное, сверхживотное животное, социально-

биологическое существо.
А вот как понимать социальное в человеке – большой вопрос. Четыре самые
важные трактовки: человек – существо разумное
(Р. Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»), общественное (Аристотель:
«Человек – общественное животное»), нравственное (В. С. Соловьёв: «Стыжусь,
следовательно, существую»), преобразующее мир (Н. А. Бердяев: «Творю,
следовательно, существую»). Сущность человека, как минимум, четырёхпорядковая.
– Человек – единство души (сверхматериального) и тела (материального). Душа

– нематериальная внутренняя
жизнь человека, совокупность чувств, его нравственное чувствилище. По
Аристотелю, душа – это «скульптор», а тело – «материал». Именно душа является
субстанцией, которая делает человека человеком (Сократ: «Человек есть душа»).
Человек, по И. Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости,
а с другой – нравственной свободе и абсолютным ценностям (нравственно-природный
дуализм). Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен
необходимости, а как носитель духовности – он свободен. Хотя зло изначально
преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое
овладевает людьми. Поэтому нормальный человек «никогда не свободен от вины»,
которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда
спокойная совесть, не может быть моральным.
Человек – существо развивающееся.

Человек – биологически слаб, у него нет ни острых клыков и когтей, ни мощной
физической силы, ни сверхбыстроты и ловкости. Биологически он проигрывает
крупным млекопитающим. Человек – «биологически ущербен», поэтому он не может
быть результатом естественного отбора (А. Гелен). Биологическая слабость
компенсируется социальной силой.
Человек – единственное на Земле существо, способное не только к
биологической, но и к социальной, духовной эволюции. Человек не завершён
биологически («недоношенное животное» (Ф. Ницше); «недостаточное,
неспециализированное существо»
(А. Гелен), но ещё больше – социально («культура – яблочная кожура над
раскалённым хаосом» (Ф. Ницше), социальность – лишь «позолота» (Р. Музиль)
Главный недостаток человека – близость к обезьяне, главное достоинство –
способность развиваться (человек – пластичен как никто, он – супертрансформер).
Человек – единственное существо, способное само достроить себя (воскликнув гордо:
«I am self made man»).
46. Концепции антропосоциогенеза.

Рождение человека происходит одновременно с рождением общества. Поэтому
данный период называется антропосоциогенез. Он начинается 20 – 14 млн. лет назад
(рамапитек), первый представитель рода Homo – Homo habilis («человек умелый»)
появился 3 – 2 млн. лет назад.
Завершается 200 – 150 тыс. лет назад с появлением Homo sapiens («человека
разумного»), и Homo sapiens sapiens (кроманьонского человека (50 – 40 тыс. лет
назад).
Существует три концепции происхождения человека: эволюционная,
религиозная, внеземная.
– Эволюционная теория
Человек возник в результате эволюции жизни путём естественного отбора.
Доказательства: наличие переходных состояний между обезьяной и человеком
(австралопитек, неандерталец, питекантроп). Механизм перехода: мутации,
обусловившие скачок от обезьяны к человеку, объясняют климатическими
катаклизмами (наступление ледников, «тепловой стресс») (Дж. Нейман), сменой
магнитных полюсов Земли
(Г. Матюшин), вспышками активности Солнца (А. Чижевский), воздействием
радиации (П. Бьюси, Х. Клювер), трудовой деятельностью (Ф. Энгельс).
Контрдоводы: проблема недостающего звена (не все переходные состояния
между обезьяной и человеком выявлены; однако переход (по Тейяр де Шардену) мог
осуществиться внутри и потому не оставил заметных следов), невозможно объяснить,
откуда у человека появились те качества, которых нет у обезьян (абстрактное
мышление, чувства красоты, справедливости, духовной любви).
– Внеземная
Разумная жизнь – результат космических палеовизитов внеземных развитых
цивилизаций. Доказательства: загадочные рисунки (напр. в пустыне Насха), находки
(древнейшие карты звёздного неба, мегалиты), мифы (о «богах-астронавтах»),
неполная раскрытость потенциала мозга человека (Н. Бехтерева). Механизм:
палеоконтакт (И. Лисевич, К. Саган), направленная пасспермия
(Ф. Крик), «космические прививки» (В. Яворский). Контрдоводы: существование
внеземной жизни не доказано; в прошлом на Земле, возможно, существовала
высокоразвитая цивилизация (Атлантида?), и таинственные находки являются её
«осколками».
– Религиозная
Человек сотворён Богом. Доказательства: прежде всего, это предмет веры; у
человека есть ряд качеств, которых нет в природе и которые есть только у Бога
(свобода выбора, нравственность, творчество, стремление познать всё, чувство
красоты); «метафизическая тоска» (порывы к вечному, абсолютному, совершенному);
соединить несоединимое в человеке (душу и тело, молекулы водорода и стыд) по
силам только Богу. Механизм: таинство. Контрдоводы: человек слишком биологичен,
материален, несовершенен, «заземлён».
Креационизм (от лат. creatio – сотворение) – учение о сотворении мира Богом
из ничего (иудаизм, христианство, ислам). Современный католицизм признаёт
(Энциклика 1950 г. папы Пия XII) возможность происхождения человеческого тела от
обезьяноподобных предков, относя акт божественного творения только к "душе"
человека.
Деизм (от лат. deus – бог) – воззрение (получившее распространение в эпоху
Просвещения) согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо
участия, не вмешиваясь в дальнейшее развитие событий.
47. Аксиология. Виды ценностей. Проблема добра и зла.

Общечеловеческие ценности.
Аксиология (от греч. аxios – «ценность», logos – «учение») – учение о ценностях.
Ценности – предпочтения человека, выражающие его заинтересованность в
определённых предметах
Ценности выражают положительную значимость определённых предпочтений
для человека, исходя из его потребностей и интересов. Они имеют конкретно-
исторический характер, различаются исходя из групповых (демографических,
национальных, религиозных, политических) и личных интересов. М. Шелер: «Ранг
ценности тем выше, чем она долговечнее, чем большее удовлетворение вызывает».
2. Ценности дифференцируются на:
– материальные и духовные,
– подлинные и мнимые,
– позитивные и негативные,
– относительные и абсолютные,
– религиозные и светские,
– эстетические и этические,
– временные и вечные,
– национальные и общечеловеческие.
Ценности имеют как конкретно-исторический, так и общечеловеческий характер.

Общечеловеческие ценности: добро, свобода, истина, справедливость, мир, любовь,
сотрудничество, толерантность. Внеисторические ценности, ценимые людьми
всегда: здоровье, честь, доброе имя, богатство, ученость, справедливость,
доброжелательность.
Добродетели без меры могут приобрести черты пороков: смелость становится
безрассудством, щедрость – мотовством, любовь – тиранией, забота – подавлением
воли другого, гордость – гордыней, альтруизм – самоуничижением; уважение –
низкопоклонством.
Моральные антиценности (пороки, грехи): мизантропия
(человеконенавистничество), гордыня, зависть, гнев, лицемерие, властолюбие,
агрессивность, распущенность, эгоцентризм.
) определение добра и зла
Добро – бескорыстное (в исходном импульсе – сердечный порыв, сопереживание)
несение блага; к нему относят терпение, прощение, милосердие, жалость, помощь,
сострадание, миролюбие, уважение, щедрость, альтруизм. «Добро – то, чего желают
все» (Ф. Аквинский). Все люди заинтересованы в сохранении жизни на Земле, без чего
все иные устремления теряют смысл. А. Швейцер («Культура и этика») назвал это
«благоговением перед жизнью».
Зло – корыстное осознанное причинение вреда, к нему относят агрессию,
унижение, ненависть, клевету, предательство, мстительность, скупость, жестокость,
лживость.
христианство о добре и зле
Соблюдение заповедей (веруй во единого Бога, не произноси Имя Его всуе, помни
день субботний, не сотвори себе кумира, не убий, не кради, не лжесвидетельствуй, не
прелюбодействуй, не желай ничего, что у ближнего твоего, уважай отца и мать;
возлюби Бога больше, чем себя; возлюби ближнего как самого себя; возлюби врага
своего; не гневайся, не искушай, не отвечай злом на зло; не суди, да не судим будешь)
есть добро, их нарушение – зло.
По Л. Н. Толстому эти заповеди нужно разделить на минимум (выполнимый
обычным человеком) и максимум (выполнимый праведником, к чему, тем не менее,
необходимо стремиться каждому). Так, например, «возлюбить врага» почти
невозможно; но, по крайней мере, не надо отвечать злом на зло, чтобы не приумножать
его в мире.
есть ли абсолютное добро и абсолютное зло?
С христианской точки зрения, воплощением абсолютной нравственности является

жизнь и учение Христа. Приближаются к этой вершине святые, праведники…
Абсолютного зла, исходя из христианского монотеизма, быть не может, так как в мире
нет силы, могущей противостоять Богу (в отличие от дуалистических религий,
зороастризма, например, где богу добра изначально противостоит бог зла).
Нисхождением в эту сторону являются богоборчество, душегубство, смертные грехи,
пороки… По Ф. М. Достоевскому, максимальной степенью приближения к
абсолютному злу является убийство младенца.
добро пассивное и активное
Не делание зла, само по себе, добром ещё не является. Так как человек может не
делать зло ни потому, что он – добрый, а потому, что боится наказания, осуждения.
Как «вера без дел мертва», так и добро без дел мертво, потому что «благими
намерениями вымощена дорога в ад…» Пассивного добра не бывает, добро может быть
только активным, добротолюбие – это добротоделание…
источник зла
По Ф. М. Достоевскому, зло всегда будет в мире, пока есть свобода человеческой

воли. Человек не хочет принудительного счастья, он хочет своеволия, хочет «по своей
глупой воле пожить». Любой закон он воспринимает как насилие над собой; он готов
на любую глупость, даже на преступление, лишь бы не быть винтиком, игрушкой в
руках судьбы и сильных мира сего. Человек согласен на несчастья и страдания, лишь
бы остаться свободным. Герои Ф. М. Достоевского решаются на преступление, чтобы
доказать себе и другим, что они свободны («тварь ли я дрожащая или право имею»). В
деспотических государствах преступность побеждена жестокими наказаниями,
сведением свободы до минимума, но в таких государствах люди не хотят жить.
Г. С. Померанц: «Дьявол начинается с пены на губах ангела, идущего в бой за
святое и право дело... Всё рассыпается в прах, и люди, и системы, но вечен дух
ненависти в борьбе за правое дело, и потому зло на земле не имеет конца».
Зло – от недолюбленности, ведь «от любови бедной ребёнок будет бледный» (Б.
Ш. Окуджава), от неё – чувство ущербности, обделённости, обездоленности,
несправедливости, брошенности, обиды, рождающие озлобленность, зависть и месть.
«Чего вы от нас хотите, мы – дети секса, а не дети любви»
(М. М. Жванецкий).
смысл зла
Зло – отрицательная система ценностей, дающая человеку свой личный

непосредственный (не вычитанный, не услышанный) опыт совершения греха,
показывающая разрушительность, гибельность этого (в конечном счёте, самому же
будет хуже), разворачивающая человека (через его собственный свободный выбор) к
добру «от обратного». Не случайно, Люцифер в «Фаусте» И. Гёте говорит: «Я –
часть той силы, что призвана, чтоб делать зло, но вечно совершает благо». В этом
смысле, зло есть слуга добра…
О нравственном оправдании «большого зла» рассуждает Томас Манн: к
«малому злу» человек привыкает, и перестаёт на него реагировать (становясь
бесчувственным, хладнодушным). И только «большое зло» встряхивает его, не давая
спрятаться, отвернуться, не заметить, остаться в стороне, избежать однозначной
оценки, вновь пробуждая его нравственное чувство.
три пути к добру
Путь преподобного Сергия Радонежского – прямой, начиная с детства, без

сомнений, путь к Добру (а значит, к Богу). Путь старца Оптия – путь к Добру «от
обратного» (первая половина жизни – разбойник, душегуб, вторая – святой, именем
которого названа Оптина пустынь). Путь Страха (путь «Мёртвых душ») – неделание
зла не в силу добродетельности, а из-за страха перед наказанием.
преодоление зла
Наш мир, во многом, построен на насилии, на которое отвечают насилием (дабы,

«добро должно быть с кулаками»). Борьба со злом заключается, по существу, не в
борьбе (слишком часто удваивающей зло), а в созидании добра (любви к ближним,
милосердии, сострадании). Действенность непротивления злу силой (Л. Н. Толстой)
показал Махатма Ганди (призвавший индийцев вместо войны с английскими
колонизаторами, не выполнять их распоряжения, не платить налоги, не покупать их
товары; и власть англичан рухнула).
Зло – стрела, летящая в обе стороны, поражающая не только жертву, но и
своего создателя...
«Имей совесть, и делай что хочешь» (М. М. Жванецкий).
48. Социальная философия. Концепции о происхождении общества.
Общество и природа. Общество как система.
Социальная философия – раздел философии, изучающий общество (как оно
возникло, как устроено, как и куда развивается), и место в нём человека (первые
исследования: Платон («Государство»), Аристотель («Политика»).
Общество (социум)
– всё, что не есть природа, а является продуктом взаимодействия людей;
– особая живая система, функционирующая на основе разделения труда,
использования искусственных орудий, сознательного преобразования мира
Концепции возникновения общества:
– эволюционизм (дарвинизм, социал-дарвинизм) утверждает, что возникновение

общества – результат усложнения взаимоотношений живущих стаями гоминид;
– географический детерминизм (Гиппократ, Ш. Монтескье,
Л. Мечников) считает общество продуктом консолидации людей для противостояния
природе;
– теория общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк,
Ж.-Ж. Руссо), добровольно заключаемого людьми для регулирования их естественного
агрессивно-эгоистического состояния;
– экономический детерминизм (марксизм) объясняет возникновение общества
кооперацией жизнедеятельности, появлением собственности, разделением труда,
обменом продуктами деятельности;
– теократическая концепция (брахманизм) утверждает, что бог Брахман создаёт
из себя группы людей (касты), вступающие между собой во взаимодействие для
возвращения к Богу.
Общество и природа Изменяется во времени ,Имеет признаки системности,
Имеет сложное строение. Общество не потеряло всякую связь с природой, Общество
не изолировано от природы и процессов ее естественного развития, Подчиняется
объективным законам развития. В обществе действуют объективные законы, но они
проявляются как результат сложнейшего взаимодействия всех сторон общественной
жизни. Находится в постоянном изменении. Ноосфера - состояние биосферы,
сложившееся в результате взаимодействия ее законов с деятельностью человеческого
разума. Агросфера - звено между обществом и природой Является формой совместной
жизни людей. Природные условия оказывают значительное воздействие на
общественное разделение труда Социокультурная среда обитания человека
Существует концепция, утверждающая решающую роль природного фактора в жизни
людей (географический детерминизм) Развивается под влиянием сознательной
деятельности Природа - окружающий нас мир во всем его бесконечном многообразии
своих проявлений Образует естественную среду обитания человека .Общество - не
часть природы. Природа - не часть общества. Существуют причинно-следственные
связи Характеризуется бесконечностью в пространстве Сознательная, трудовая,
коллективная деятельность Может ускорить или замедлить развитие общества.
Человек обладает сознанием и волей, он способен творить и преобразовывать Влияет
на природу положительно или пагубно.
Признаки общества:
– иерархичность,
– саморегуляция,
– открытость,
– информационность,
– самодетерменированность,
– самоорганизация.
3. Части общества:
– экономическая («производство вещей»),
– социальная (отношения между группами людей),
– политическая (властные структуры),
– духовная (религиозные, научные, моральные представления).
В обществе функционируют материальные (экономические, бытовые) и духовные

(общественная психология, мирочувствование и идеология, взгляды социальных
групп) процессы.
Закрытое и открытое общество
Закрытое общество отличается статичной социальной структурой, ограниченной

мобильностью, неспособностью к инновациям, традиционализмом, догматичной
авторитарной идеологией; склонностью к специализации; заботой о других как
«святом долге», недоверием к частной собственности (тоталитарное государство).
Открытое общество отличается динамичной социальной структурой, высокой
мобильностью, способностью к инновациям, критицизмом, индивидуализмом и
демократической плюралистической идеологией (человек сам свободно выбирает
мировоззренческие, нравственные ценности, отсутствует государственная идеология);
склонностью к творчеству; ответственностью за свою жизнь и заботой
преимущественно о себе; уважением права на частную собственность и личное
достоинство (К. Поппер. «Открытое общество и его враги»).
49. Концепции исторического развития.

Типы общественного развития:
1)циклическое (круговое) развитие (Дж. Вико,
Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби) – повторение одних и тех же стадий на
протяжении длительного времени (см. также «вечное возвращение» у Ф. Ницше).
Дж. Вико (Италия, XYII – XYIII вв.) на основании различий форм правления
выделяет божественную эпоху («век варварства», государства нет), героическую («век
героев», аристократическое государство), человеческую («век городов, законов и
разума», демократическое государство, свобода, естественная справедливость),
упадок, разрушение, возврат в первоначальное состояние.
Н. Я. Данилевский: этнический (племенной) этап, государственный
(политический), цивилизационный (культурный). Упадок цивилизации – ослабление
творческих сил народа, застой в его формах жизни, развитие цинизма, ослабление и
распад.
О. Шпенглер: детство («весна»), юношество («лето»), зрелость («осень»),
старость («зима»).
А. Тойнби: «генезис», «рост», «надлом», «распад», в основе – состояние элиты,
духовного и организационного стержня цивилизации.
2) Линейное развитие (линейный прогресс, эволюционизм)
(О. Конт, Л. Морган) – от низшего к высшему, от простого к сложному, от частичного
к целостному. В основе – аналогия с биологическим организмом, его ростом (общество
– организм, состоящий из клеток-людей, органов-институтов).
О. Конт: теологическая (мифология, религия, военное противоборство, рабство)
стадия; 2) метафизическая (доминанта абстрактных понятий, созданных разумом:
свободы, суверенитета, права, легитимности, демократии); 3) позитивная (опора на
научные законы).
Л. Морган, на основании изменения орудий труда, выделяет дикость
(примитивные орудия (огонь, лук, стрелы), варварство (одомашнивание животных,
ирригация, производство железа и инструментов), цивилизация (письменность).
«Цивилизационный подход» (Ф. Теннис, Р. Арон, У. Ростоу) на основании
технико-технологического развития выделяет традиционное (ручной труд),
индустриальное (машинный труд) и постиндустриальное (сфера услуг и информации)
общества.
3) Спиралевидное развитие (Г. Гегель, К. Маркс) – синтез линейного (от
простого к сложному) и циклического (конец цикла, возвращаясь в начало,
приобретает новые черты).
Исходя из закона отрицания отрицания (в основе его действия – развитие
Абсолютного духа, выражающееся в достигнутой в обществе степени свободы) Г.
Гегель выделяет Восточный мир, Греческий, Римский и Германский.
«Формационная теория» (К. Маркс, Г. В. Плеханов) выделяет (на основании
изменения форм собственности) пять общественно-экономических формаций:
первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и
коммунистическую, возвращающуюся к общественной собственности, коллективизму
(свойственным первой ступени), но сохраняющее высокую эффективность
производства предыдущей стадии.
Направленность истории: прогресс, регресс, перманентизм
Теории прогресса (Ж. Кондорсе, Ф. Бекон, Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс, О.

Конт, У. Ростоу).
Ж. Кондорсе: в развитии общества (обусловленном безграничными
возможностями разума) – девять эпох: первобытное состояние, земледелие, разделение
труда, Древняя Греция, Древний Рим, Средневековье, появление наук, книгопечатание.
Г. Гегель делит историю (на основании развития свободы) на 4 этапа: 1)
Восточный мир – «детство», свободным чувствует себя только деспот; 2) Греческий
мир – «юность», царство демократии, прекрасной свободы, гармонии, мира; 3)
Римский мир – «возмужалость», нет произвола, деспотизма, государство выше
индивида, аристократия; 4) Германский мир – самоопределение свободы, дух достигает
расцвета, прусская монархия.
Л. Морган: дикость, варварство, цивилизация.
У. Ростоу («Некоммунистический манифест») – «теория 5 стадий
экономического роста», обусловленных ростом научного знания: «традиционное
общество» (аграрное, иерархизированное, власть землевладельцев, примитивная
техника и наука); «переходное общество» (домонополистический капитализм);
«стадия сдвига» (монополистический капитализм); «стадия зрелости»
(индустриальное общество); «эра высокого массового потребления» (сфера услуг и
массовой культуры).
Теории регресса (Гесиод, индуизм, христианство, иудаизм, ислам, Ж.-Ж. Руссо,
О. Шпенглер).
Гесиод (VIII – VII вв. до н.э.): «золотой век», «серебряный», «медный»
(«бронзовый»), «железный» (люди становятся более жестокими, агрессивными, злыми,
менее счастливыми).
Не вызывает сомнений лишь научно-технический прогресс, о прогрессе
нравственности говорить не приходится (Ж.-Ж. Руссо «Способствовало ли
возрождение наук и искусств улучшению нравов»). Современная цивилизация –
прямое воплощение зла, надо вернуться в естественное состояние человека, «назад к
природе!»
О. Шпенглер: культура превращается в цивилизацию (а это – упадок, агония,
старость, космополитизм вместо кровных уз, наука вместо религии, массовые ценности
вместо традиционных, секс вместо материнства, деньги вместо подлинных ценностей,
насилие вместо согласия).
Перманентизм – ход времени не затрагивает фундаментальных основ человеческого

бытия, общество сущностно не меняется, изменяются только его внешние формы. «Они
рождались, мучились и умирали», – так резюмируется история в одной из восточных притч.
Екклезиаст: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего
нового под солнцем».
50. Культура и цивилизация, глобальные проблемы человечества.
Культура и цивилизация
Культура (от лат. cultura – «возделывание») – совокупность материальных и

духовных ценностей общества, обеспечивающих его развитие.
«Натуралистическая» модель (XYIII в.): культура – предметно-вещественные
формы, предстающие человеческим продолжением природы (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П.
Гольбах).
«Классическая» модель (XIX в.): культура – результат освобождения человека от
природного и божественного миров, человек – творец культуры.
«Неклассическая» (модернистская) модель (ХХ в.): мир противится воздействию
человека, «мстит» попыткам его преобразовать, не умещаясь ни в какие теоретические
схемы.
Цивилизация (от лат. civitas – «гражданский», «государственный») – стадия

мировой истории, приходящая на смену варварству.
Модель просветителей (XYIII в.): цивилизация – идеальное общество, основанное
на разуме и справедливости.
«Этнографическая модель» (XIX в.): у каждого народа – своя цивилизация (в
основании – обнаружение огромного разнообразия культур в «эпоху путешествий» вне
Европы).
Модель О. Шпенглера (XX в.): культура (творческое, духовное)
противопоставляется цивилизации (утилитарному, технологическому, материальному)
как стадии своего упадка.
«Технократическая модель» на основании развития науки и техники выделяет
аграрную, промышленную и информационную цивилизации.
Восточная и Западная цивилизации.
Западная цивилизация: рациональность, ускоренное развитие техники, быстрое
изменение предметного мира и социальных связей; индивидуализм, установка на
автономность личности, её достоинство; идеалы свободы, равенства, терпимости;
уважение к частной собственности.
Восточная цивилизация: воплощение спокойствия, непротивления,
принимающего женского начала, направленность на внутренний мир,
созерцательность, религиозность, традиционализм, патернализм, личностное
восприятие государства, познание через слияние с миром.
Глобализация
– процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и

унификации, формирования единой мировой рыночной экономики, разрушения
национального суверенитета государств.
Антиглобализм – движение, направленное против глобализации, доминирования
глобальных транснациональных корпораций и торгово-правительственных
организаций.
Глобальные проблемы (вт. пол. XX в.) – совокупность

социоприродных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс,
сохранение цивилизации. Они взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни,
касаются всех стран, и для своего решения требуют объединённых усилий всего
человечества.
Глобальные проблемы:
главная – предотвращение термоядерной войны и обеспечение мира, «Север-Юг»
– разрыв в развитии богатых и бедных стран, экологический кризис, обеспечение
человечества ресурсами, глобальное потепление, озоновые дыры; сердечно-сосудистые
заболевания, онкология, СПИД; демографический кризис, новейшая – мировой
терроризм.
Римский клуб (1968, основатель А. Печчеи, доклад «Пределы роста») – прогноз

будущего: если современные тенденции роста численности населения,
индустриализации, загрязнения среды, производства продовольствия и истощения
ресурсов будут продолжаться, то в течение следующего столетия мир подойдет к
пределам роста, произойдет спад численности населения, резко снизится объем
производства. Необходима экономическая и экологическая стабильность (состояние
глобального равновесия), позволяющая удовлетворить основные материальные
нужды, дающая каждому равные возможности для реализации личного потенциала.

Язык

Вопросы к Экзамену По Философии

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Вопросы к Экзамену По Философии

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Вопросы к экзамену по философии

1. Предмет философии, её функции, части, основной вопрос,

Слово «философия» состоит из двух слов – «филия» и «софия», что в переводе с

Функции философии (предназначение философского знания):

Основным является вопрос о соотношении материи и сознания (есть и другие

2. Мировоззрение и его структура. Исторические типы мировоззрения:

Мировоззрение – система обобщенных взглядов на мир (картина мира) и место

3. Индийская философия (на примере буддизма).

Школы индийской философии:

– жизнь есть страдание (преимущественно материальный земной мир

3. Основные понятия буддизма

Санса́ра (с санскр. – «череда перерождений») – круговорот рождения и смерти;

Дзен (с санскр. – «сосредоточенное созерцание», медитация, отстранённость) – школа

3. Три ступени медитации:

– «я вижу горы и реки такими, какими их видят все» (конформистское «баранье»

Йога (с санскр. – «единение») – учение, изложенное Патанджали (II в. до н. э.) в

Шесть основных философских школ

Школа Основная проблематика

Конфуций и Лао-цзы разрабатывают взаимодополняющие модели познания и поведения.

1. Всё рассыпалось, лишь семья осталась. Государство, чтобы быть

Лао-цзы (YI – Y вв. до н. э.) изображается нередко путешествующим на синем воле

1. Первая философская школа – Милетская,

2. Элейская школа (элеаты),

Парменид: «бытие – неподвижно».

«Всё есть число».

3)Атомисты – материалисты, Y – I вв. до н. э. (Демокрит, Левкипп, Эпикур, Л. Кар) –

4)Эпикур (342-271 гг. до н. э.) создал фелицитологию – науку о счастье.

2) Минимализм («Счастье есть

«Пусты слова того философа, которыми не лечится никакое страдание, не

«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и

7) Киники («циники», «собаки»), IV в. до н. э. (Антисфен, Диоген Синопский)

– абсолютизация простоты и естественности; избавление от условностей и

– философия сравнима с фруктовым садом: логика – ограда, физика – дерево, этика –

«Живи в общении с богами» (Марк Аврелий).

6. Античная философия: Платон, Аристотель.

Первые греческие философы – досократиаки

1. Космос – «живое существо, наделённое душой и умом», с материальным телом.

1) дуализм: всё сущее предстаёт в виде формы (активное начало, действительность) и

2) Средняя (зрелая) схоластика – XIII в. (Бонавентура, Альберт Великий; Фома Аквинский;

3) Поздняя схоластика (XIV – XV вв.) характеризуется рационалистической

9. Философия эпохи Возрождения: натурфилософия, гуманизм, социал-

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Макиавелли́зм – удержание власти любыми средствами, в том числе, грубой силой и

4. Николай Коперник (1473 – 1543 гг.) – польский астроном, служил священником,

«Дух находится во всех вещах и нет ни малейшего тельца, которое не заключало бы в

11. Философия Нового времени: эмпиризм. Ф. Бэкон.

1. Френсис Бекон (1561 – 1626 гг.) – английский философ-материалист,

12. Философия Нового времени: рационализм. Р. Декарт.

5. Главная задача человека – совершенствование разума. Познание – важнейшая

6. Проблема психо-физиологического параллелизма (дуализм). Человек состоит из

«Дайте мне материю и движение и я построю из этого вселенную».

13. Философия Нового времени: субъективный идеализм Дж. Беркли

14. Философия Нового времени: учение о субстанции Б. Спинозы.

«Смотри на всё с точки зрения вечности».

«Здоровый дух в здоровом теле – вот счастье».

16. Философия Нового времени: монадология Г.В. Лейбница.

«Поскольку Бог – благ, то как творец и промыслитель Он действует всегда наилучшим

17. Философия эпохи Просвещения: французский материализм,

18. Классическая немецкая философия: «критическая философия» И.

Два периода в эволюции взглядов:

«Критика чистого разума» (о границах человеческого знания, «чистый разум» – часть

4. «Вещь в себе» (ноумен) – внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет

«Критика практического разума» («практика» – учение о поведении, "практический разум"