Вы находитесь на странице: 1из 5

Цикл «Самые важные наставления».

Главные наставления ученикам


Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

Харе Кришна. Организаторы ретрита в Германии попросили меня в двух лекциях рассказать о самых
важных наставлениях для учеников. Я очень благодарен за такое задание, потому что оно позволило
мне самому задуматься над тем, чему же мы учим. Вайшнавская философия, особенно философия
Гаудия-вайшнавов, очень богата. Мы рассказываем о многом, мы затрагиваем многие темы,
касающиеся нашей жизни и практики, и иногда человек теряется в этом многообразии наставлений,
поэтому само задание очень верное: попытаться понять, что же самое главное в нашем учении. Так
как человек может запомнить ограниченное число наставлений, то я сегодня скажу о семи или
восьми самых главных наставлениях, касающихся нашей индивидуальной духовной практики. Я
попытаюсь описать все то, что необходимо в этих семи наставлениях или восьми, для того, чтобы
человек чувствовал духовный прогресс, для того, чтобы он менялся, для того, чтобы он чувствовал,
как меняется его сердце, преображается его сознание, потому что в конце концов в этом цель
духовной практики: изменить себя и стать счастливей.

ПЕРВОЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
О свободе на духовном пути.
Мы пришли сюда по своей воле, мы остаемся здесь по своей воле, никто не может нас здесь
заставить оставаться помимо нашей воли, и каждый день я должен подтверждать, что это – мой
выбор, не чей-то выбор. Духовная практика нужна мне, потому что в конце концов я хочу стать
счастливым. Эта свобода или осознанность – понимание того, что я делаю, что я делаю потому, что
мне это нужно, потому что я этого хочу, не потому что этого хочет кто-то другой, не потому, что я
подстраиваюсь под чье-то мнение, не потому, что я хочу выслужиться или угодить кому-то, а потому
что я как человек нуждаюсь в этом, – очень тесно связана с высшей целью нашей практики. Высшая
цель нашей практики – стать счастливым.

Мы хотим стать счастливыми, в этом желании нет ничего зазорного, если мы понимаем, что можем
стать счастливыми только тогда, когда будем заботиться о счастье других, и, прежде всего, о счастье
Самого Кришны. Если я очень хорошо понимаю этот момент: то, что я пришел сюда, чтобы стать
счастливым, и я очень хорошо знаю, что я смогу стать счастливым, если обрету любовь к Богу, то
тогда мы останемся свободными. Для этого нужно очень ясно понимать, что цель всех моих усилий,
всех моих устремлений – это любовь к Богу, и я хочу обрести всепоглощающую любовь к Богу,
которая даст мне свободу, которая даст мне бесконечное счастье, которое даст мне ощущение
единства со всем миром, выведет меня на волю из стен моей тюрьмы, тюрьмы моего эго, в которую я
сам себя заключил. И поэтому я поставил это наставление первым.

ВТОРОЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
О роли Шрилы Прабхупады в духовной жизни ученика.
Снова и снова мы должны возвращаться к книгам Шрилы Прабхупады, но не только к книгам, а к его
личности в том числе. В каком-то смысле его пример даже важнее, хотя очень сложно сравнение
делать в этом вопросе, но в своем примере, на примере своей жизни он полностью реализовал учение
бхакти.

Пример Шрилы Прабхупады для нас в высшей степени важен: он переводит свое учение на язык
конкретных действий.

Настроение Шрилы Прабхупады, которое отразилось в его поступках, в его словах и в его книгах –
именно ему мы должны учиться, слушая рассказы о нем, стараясь служить ему, смотря какие-то
видеозаписи Шрилы Прабхупады. Он тот самый камертон, который необходим нам, чтобы мы могли
отличить истину от лжи.
Шрила Прабхупада – камертон для нас, и, настраиваясь на духовную жизнь, мы должны
настраиваться на духовную жизнь через него, и в конце концов именно он нас спасет. Он пришел для
того, чтобы дать нам это учение, он вложил свое сострадание в свои книги, в свои лекции, в своих
учеников, он нам поможет.

ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
Об изучении книг Шрилы Прабхупады и священных писаний.
Безусловно, книги Шрилы Прабхупады являются основой для нас, но мы ни в коем случае не
должны отрывать Шрилу Прабхупаду от гуру-парампары, от ачарьев прошлого, от Бхактисиддханты
Сарасвати, Бхактивинода Тхакура, от Шрилы Рупы Госвами, Дживы Госвами, от Вишванатхи
Чакраварти Тхакура, Нароттама даса Тхакура. Все они оставили свои наставления, Шрила
Прабхупада всего лишь на всего суммировал эти наставления для нас и передал их в той форме, в
которой мы можем их усвоить. Нам же, чтобы усвоить эти наставления, нужно очень хорошо
понимать, в какой последовательности мы должны их усваивать.

Бхакти – это наука, наука подразумевает определенную последовательность изучения. Есть более
простые вещи, которые нужно изучить и реализовать в своей жизни, есть более сложные вещи,
которые нужно изучить следом за более простыми вещами. Мы никогда не сможем понять их, если
мы пропустили какие-то важные уроки из сферы более простых вещей.

Если мы понимаем, что бхакти – наука, мы должны понимать, как ее изучать, и мы должны очень
хорошо знать базовые определения – таттвы. Изучение науки значит понимание таттв или тех
смыслов, которые вкладываются в ключевые понятия или в ключевые термины в нашей философии.

«Бхагавад-гита» для нас является изначальным источником философии или духовной философии,
понимания духовной философии.

Первые три основные книги, с которых должно начинаться наше изучение священных писаний:
«Бхагавад-гита как она есть» с комментариями Шрилы Прабхупады, первая часть «Нектара
преданности» и «Нектар наставлений».

После можно приступать к «Шримад-Бхагаватам», но тут «Учение Господа Чайтаньи» или «Жизнь
Господа Чайтаньи» являются ключом к «Шримад-Бхагаватам». Мы сможем понять «Шримад-
Бхагаватам» только тогда, когда мы поймем, как его понимал Шри Чайтанья Махапрабху.

ЧЕТВЕРТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
О важности общения с садху.
Этот момент невозможно переоценить, это самое ключевое положение нашей философии. Мы
можем хорошо знать священные писания, мы даже можем понимать личность Шрилы Прабхупады,
ценить Шрилу Прабхупаду, мы можем очень хорошо понять, что нам нужна любовь к Богу, но мы
никогда не сможем практиковать преданное служение во всех его аспектах правильно до тех пор,
пока в нашей жизни не будет человека, живого человека, которому мы служим.

Мы никогда не сможем стать по-настоящему слугой до тех пор, пока не встретимся с человеком,
который победит нас, который разоружит наше эго, перед которым мы почувствуем себя
ничтожными и никчемными, который, собственно, сможет показать нам очень трудную для
понимания истину: то, что мы прожили всю свою жизнь зря, то, что мы ничего толком не обрели, то,
что мы своим умом пришли только в тупик, что мы несчастны, что мы, пользуясь советами
всевозможных учителей в конце концов стали абсолютно несчастными и разрушили себя, людей
вокруг нас, свое здоровье и так далее. До тех пор, пока мы не встретим такого человека, не начнем
служить этому человеку, то есть, не предадимся этому человеку, не почувствуем, что он победил нас,
и что нам нужно служить, чтобы обрести те же самые качества, мы никогда не станем по-
настоящему слугой, мы никогда не будем функционировать как душа.

Сначала мы предаемся одному человеку, который становится нашим гуру, но потом на протяжении
нашей жизни мы стараемся учиться также у других людей. Как правило, у человека должно быть
несколько гуру. Дикша-гуру только один, но очень часто нам нужен гуру, и мы учимся у тех, у кого
есть раса, у кого есть вкус. Мы можем получить вкус только при общении с живым человеком, но
при этом я должен очень хорошо выбирать. мы должны учиться у вайшнавов, последователей
Шрилы Прабхупады, которые учатся у него, которые учатся его настроению, отражают его
настроение.

Когда я говорю об этой садху-санге, я также подразумеваю общение не только с гуру, не только с
шикша-гуру или дикша-гуру, но и с наставниками. Наставники – наши шикша-гуру, это люди,
которые могут нас действительно научить, которые действительно неравнодушны к нам, которые
принадлежат к той же самой джате, или к той же самой семье, которые выше нас, они могут нас
научить. Мы не должны избегать их. Если мы видим, что у кого-то есть вкус к каким-то ангам
преданного служения, нужно служить этим людям и учиться у них.

Таких людей не бывает много, не нужно бояться, что мы потеряем себя, но именно в общении с
такими людьми мы сможем по-настоящему обрести себя, понять, кто мы, почувствовать себя душой,
потому что только садху смотрит на нас как на душу, все остальные судят нас.

Садху видит нас идеальных, чистых и прекрасных, такими, как нас видит Кришна, и поэтому
общение с садху и служение садху так важно. Мы никогда не сможем по-настоящему поменяться до
тех пор, пока мы не будем служить садху по-настоящему.

ПЯТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
О служении Святому Имени.
По-хорошему это наставление нужно было бы давать первым, но именно по логике нашего описания
его место здесь. Служение Святому Имени или повторение Святого Имени, воспевание Святого
Имени – как принято говорить у нас, является самой важной формой практики, и прежде всего,
конечно, киртан – тара мами сарва шештимана санкиртана – из всех форм духовной практики или
нава вина бхакти Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что самым важным является нама санкиртана.
Почему? Потому что – нийапараде намалайа пайа према дана – потому, что, если человек обретет без
оскорбительное Святое Имя, если он так или иначе соприкоснется со Святым Именем, избавившись
от оскорблений, то – пайа према дан – он получит богатство премы и любви к Богу. Это
единственный способ, но мы сможем избавиться от всех оскорблений только тогда, когда мы в
достаточной степени развили в себе настроение служения в общении с вайшнавами и слушания
возвышенных вайшнавов.

Служение Святому Имени – это служение. Мы сможем служить Святому Имени только тогда, когда
почувствуем себя слугами, а почувствовать себя слугами по-настоящему, не выслуживающимися
перед другими людьми для того, чтобы заслужить их одобрение, а настоящими слугами, которые
радостно служат святому, мы сможем только в отношениях с этим самым святым или с садху, с
учителем или с учителями, поэтому не может быть и речи о без оскорбительном повторении Святого
Имени без предварительного условия: отношений с садху. И, служа Святому Имени, мы должны
плакать, плакать как плачет Сам Шри Чайтанья Махапрабху во 2-ом стихе «Шикшаштаки»: намнам
акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах этадриши тава крипа
бхагаван мамапи дурваивам идришам ихаджани нанурагах. Эта дурваива, или неудача наша,
заключается в том, что у нас нет анураги – нет привязанности к Святому Имени, нет вкуса к Святому
Имени, и ни в коем случае нельзя мириться с этим. Чайтанья Махапрабху учит нас: вы не должны
мириться с этим, должны плакать ровно до тех пор, пока вкус не придет. Это значит для нас, в нашем
случае: плакать каждый день, каждый день брать четки и понимать, что Святое Имя может дать нам
все самое главное, но у нас есть эта дурваива – склонность к оскорблениям. Нужно очень хорошо
знать оскорбления Святого Имени, стараться избегать их, работать над тем, чтобы в наше сознание
не проникли эти оскорбления, и, прежде всего, конечно же, мы не должны оскорблять других
вайшнавов, особенно возвышенных вайшнавов. И наша работа над Святым Именем… Бхактивинод
Тхакур говорит, что человек никогда не сможет избавиться от анартх – бхаджана рахасьи, – если он
не получит милость Святого Имени – нама крипу. И нама крипу можно заслужить только
искренностью – нишкапат. Нишкапат значит – без обмана, если я служу Святому Имени без обмана,
каждый день, каждый день стараюсь так или иначе сосредоточиться на Святом Имени и не просто
повторяю, как некую повинность, эти самые 16 кругов, не понимая, зачем я это делаю, а каждый раз
понимая, что это мой шанс, удивительный шанс, Кришна дал мне этот шанс в соприкосновении со
звуками Святого Имени получить духовный опыт. Это служение Святому Имени, искреннее
служение Святому Имени, – очень важное наставление. Собственно, это было пятое наставление из
тех семи основных наставлений, которые я собирался дать.

ШЕСТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
О проповеди.
Для нас как для последователей Шрилы Прабхупады это также очень важное наставление. Шрила
Прабхупада принес этот поразительный дух бескомпромиссной проповеди, дал его нам, и его
последователи сохранили этот дух: желание дать людям святое имя. Харинамы, распространение
книг Шрилы Прабхупады, публичные программы – все это разные формы того, каким образом мы
можем постучаться в сердца других людей. Но при этом очень важно, что мы делаем это на
основании своего опыта, не на основании некоего дефицита. Проповедь значит, что мы хотим
поделиться чем-то самым дорогим, хотим подарить что-то людям, а не взять у них что-то, не
получить от них какие-то ресурсы, нужные нам. И это очень важно, тогда проповедь будет по-
настоящему проповедью, будет пронизана духом сострадания. Фанатичная проповедь – это не
проповедь, это на самом деле анти-проповедь. Фанатики разрушают репутацию Шрилы Прабхупады
и его движения, они, в конце концов, мешают людям соприкоснуться со святым именем.

Для нас проповедь – это средство нашего духовного развития, это наш способ получить милость
Шрилы Прабхупады, милость Господа Чайтаньи, которые хотели, чтобы учение Господа Чайтаньи
распространилось по всему миру. Это проповедь в правильном настроении, когда мы получаем и
возвышаем репутацию движения, основанного Шрилой Прабхупадой, чувствуем себя
полномочными представителями Шрилы Прабхупады.

Проповедь также подразумевает заботу о младших. Когда мы стараемся поделиться чем-то, что мы
поняли на духовном пути с другими людьми, с начинающими людьми, проповедь значит –
ответственность за человека. Если я открыл рот, и человек поверил мне, одновременно с этим у
меня появилась ответственность за его путь. Мы должны попытаться довести его до того уровня, до
которого мы можем вести его.

СЕДЬМОЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
О служении Святой Дхаме.
Святая дхама очень важна для нас. Шрила Прабхупада подарил нам Вриндаван, Маяпур. Он хотел,
чтобы мы приезжали в эти святые места, чтобы мы проводили какое-то время, чтобы мы заряжались
там духовно, чтобы мы служили в этой святой дхаме и таким образом получали милость. Люди
любят ездить в святую дхаму, потому что это – увлекательное путешествие, но при этом люди
думают, что им нужно увезти что-то из святой дхамы. Мы приходим туда как слуги, стараясь сделать
святую дхаму немного чище, чем она есть на внешнем уровне, разумеется, она всегда чиста, потому
что это не часть материального мира. Мы должны служить обитателям святой дхамы, каждой
травинке, которая живет в святой дхаме, и мы приезжаем в святую дхаму как нищие не для того,
чтобы взять, еще раз, что-то, а для того, чтобы наполниться тем, что в святой дхаме есть, через
служение святой дхаме. И, конечно же, помимо садху, пыли святой дхамы, есть коровы, которым мы
тоже можем служить в святой дхаме, и так или иначе, если мы будем знать, что такое святая дхама и
ценить ее, мы найдем, как ей послужить.

Это семь главных наставлений, и мне хотелось добавить к ним восьмое, очень важное наставление.

ВОСЬМОЕ НАСТАВЛЕНИЕ:
О важности понимания своего духовного пути и своего духовного уровня.
Мы должны понимать, на каком уровне мы находимся, куда мы идем, какие шаги нужно сделать,
потому что все эти наставления очень четко связаны с нашей квалификацией. Нужно очень хорошо
понимать, какова моя квалификация, когда речь идет о повторении святого имени. Нужно очень
хорошо понимать свою квалификацию, когда речь идет об изучении священных писаний, нужно
очень хорошо понимать свой уровень, когда речь идет об общении с садху, и даже когда речь идет о
проповеди, мы тоже должны понимать, о чем мы можем говорить людям, и о чем у нас нет права
говорить людям, потому что мы сами не осознали этих истин. Это понимание духовного пути,
динамики духовного пути, своего уровня на духовном пути, и того, какие шаги мне нужно сделать
следом, как мне нельзя останавливаться, как мне жить, чтобы не остановиться на духовном пути,
чтобы не превратиться в фарисея, чтобы мой духовный путь не окончился каким-то печальным
компромиссом с материальной жизнью.

Это последнее наставление означает, что мы очень хорошо должны понимать, какие процессы,
изменения происходят в нашем сердце, как избавляться от анартх, которые мешают нам, как увидеть
эти анартхи в общении с другими людьми, как выключить эти анартхи, чтобы они перестали мешать
нам, какие качества должны раскрыться в нас в общении с другими людьми.

Духовная жизнь – это наука. На духовном пути мы потихоньку меняем свою эмоцию, свое
настроение. Из человека, который преимущественно живет эмоциями вожделения, страха, гнева,
жадности мы должны превратиться в человека, в чьем сознании преобладают эмоции благодарности,
любви, сострадания. Каким образом происходит этот переход? Как наше настроение должно
меняться? Мы должны знать, потому что, если мы вдруг увидели, что мы остановились в своем
духовном развитии, или наоборот, деградируем, если мы поймали себя на том, что наше вожделение
становится больше, или гнев переполняет нас, или то, что мы начинаем ненавидеть других людей
вместо того, чтобы любить их и проявлять сострадание, то значит, что-то мы делаем не так. И в
конце концов этот путь должен привести нас к возвышенным бхавам и возвышенным эмоциям
духовной любви. Надо понимать, как к ним приходят, вернее, как заслужить, чтобы эти эмоции были
дарованы нам.

Вам также может понравиться