Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Введение……………………………………………………………………………….. 3
Заключение…………………………………………………………………………… 21
2
ВВЕДЕНИЕ
3
миф о том, что религиозность и образованность взаимоисключают друг друга.
Труды отца Павла являются интереснейшими рассуждениями на различные темы,
поэтому их изучение могло бы пробудить в преподавательском и студенческом
обществе интерес к богословию в целом, что несомненно облагораживает и
утверждает человека на жизненном пути.
Идеи русской философии начала XX века до сих пор вызывают научный
интерес. Ее изучение позволяет понять самобытность русской гуманитарной
мысли, определить ее отличие от идей Запада. Более глубокое изучение русской
философии может открыть новые перспективы преподавания социально-
гуманитарных наук и усилить интерес к отечественной культуре у студентов и
школьников. Кроме того, русская философия с помощью концепции цельного
знания способна ответить на антропологические вопросы современности. «Весьма
важно, что в XX веке постепенно само понимание антропологии стало отражать
стремление к синтезу всех существующих ранее подходов к проблеме человека –
от биологического и социального до философского и религиозного». <…>
Нетрудно заметить, что все эти характерные для XX – начала XXI вв. тенденции
вполне отвечают основной направленности всего творчества свящ. П.
Флоренского»4.
Следует выяснить: какое место антропология занимает в творчестве
Флоренского, ее основные понятия, а также особенности, которые придают
системе отца Павла неповторимость. Важным пунктом здесь является философия
культа П. Флоренского. Ей будет уделено особое внимание, так как литургическая
жизнь Православной Церкви оригинальна и напрямую связана с догматикой, в
ведении которой находится антропология. Это «вполне определенная
концептуализация соотношения между философией религии и антропологией,
причем последняя, как становится очевидным с такой точки зрения, может быть
только философско-религиозной антропологией, то есть антропологией,
использующей как философские, так и богословские, и научные данные о
человеке»5.
4
1. АНТРОПОЛОГИЯ В НАУЧНО-РЕЛИГИОЗНОМ ТВОРЧЕСТВЕ П.А.
ФЛОРЕНСКОГО
6 Лосский Н.О. История русской философии : [Электронный ресурс].- Глава XIV. Отец
Павел Флоренский // URL: https://azbyka.ru/otechnik/6/istorija-russkoj-filosofii/14
7 Игумен Адроник (Трубачев). Из Истории книги «Столп и утверждение Истины»
5
на существование), если они исходят из ума, просвещенного «Светом Истины».
Просветленный разум исследователя чувствует бытие вещи, приобщаясь к
Истине. Отец Павел не ставит под сомнение познавательные способности
«чистого» разума, но утверждает, что достоверное знание или «ведение»
открывается только во вхождении в Божественную жизнь, то есть в познании
Бога9.
Некоторые исследователи (например, прот. Георгий Флоровский) ставят в
укор Флоренскому субъективный характер «Столпа» (Пути русского богословия).
Они отмечают тот факт, что отец Павел в своих рассуждениях слишком опирается
на собственный пережитый опыт, и к нему подводит понятия о соборности,
церковности, вселенскости, то есть практически спекулирует догматами в своих
философских интересах10. Кажется, что это так, но при прочтении также
возникает ощущение, что автор хорошо понимает свою «слабую сторону» и
нарочно использует ее, чтобы придать философскому трактату религиозную
глубину. Сводя воедино религию и философию, Флоренский только создает
видимость этого процесса, на практике же, понимая, что силами рассудка такое
соединение невозможно, личным опытом демонстрирует, как логичен Троичный
догмат и как умопостигаема Истина11.
Книга «Столп и утверждение Истины» написана в виде писем друзьям.
Местами она больше напоминает художественное произведение - рассказ, чем
стройную философскую систему – «его позиция – не давать систему, а собирать
конкретные мысли и идеи»12. Вероятно, автор не столько стремится к логичности
умозаключений, сколько демонстрирует собственный религиозный опыт поиска
ответов на теологические и антропологические вопросы13. Не субъективизм (где
вообще может быть объективность?), а живые мысли верующей души стоят в
6
«Столпе» на первом месте. Автор приглашает читателя вместе с ним
поразмышлять над человеческой природой, по мере возможности доказывая
логичность выводов. Не столько научный труд представляет «Столп», сколько
манифест живого религиозно-философского опыта14. Вся книга — это поле
исследовательской деятельности, где объектом является не только отдельный
человек, но человечество в целом. «Антропология Флоренского фактически
составляется из набора «первичных интуиций», непосредственно связанных с его
внутренним опытом»15.
7
человека (встречные нисхождение (кенозис) и восхождение (обожение))17. Без
этого взаимодействия человек не просто теряет смысл существования (который
может быть и ложным) – он лишается разумного смысла существования, основа
которого в Боге-Троице. Как выдающийся мистик отец Павел не видит смысла в
доказательстве бытия Бога – он в Него верит, то есть знает, видит, надеется.
Флоренский описывает свой опыт вхождения в Божественную жизнь, и как бы в
дань богословской моде подкрепляет свои выводы научными (философскими,
лингвистическими, математическими) данными. Для автора Бог уже есть, и он
делится опытом с читателем (другом). В чем же заключается этот опыт?
8
2. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЕ АНТРОПОЛОГИИ П.А. ФЛОРЕНСКОГО
9
С духовно-телесным строением человека связано то, что в христианской
антропологии человек мыслится стоящим на границе двух миров – духовного и
материального18, «как живое и нераздельное единство двух реальностей,
существующих во времени и в Божественной Вечности»19. Бог создает человека
для вечного совершенствования (блаженства), а окружающий мир служит этой
цели. Отец Павел строит свою философию на этом богословском фундаменте. В
связи с этим, первая глава «Столпа» называется «Два мира», и в целом
антропология «Столпа» помещает человека на границу видимого и невидимого,
материального и духовного, тленного и вечного20. «Основным методологический
принцип, который закладывается Флоренским в основание антроподицеи,
заключается в выделении в универсуме жизне- и мыследеятельности человека
организованных связей имманентного и трансцендентного измерений человека –
т.н. символов»21. В свете вышесказанного антропологический интерес
представляют все 12 глав «Столпа», так как они проникнуты духовными
переживаниями автора, которые он особенно выразительно описывает в начале
каждой главы.
10
идет о религиозном «отречении» и о познании вещей в Боге23. Н.В. Пономарев в
своей диссертации также отмечает, что «религиозно-философская антропология
П.А. Флоренского – это обоснование наличия у человека необходимых
предпосылок для обретения Бога и рассмотрение факторов духовного
становления личности в процессе реализации Богопознания как ее имманентной
цели». Здесь отец Павел представляется также, как философ-катехизатор, что
отмечалось современными исследователями24.
Флоренский всматривается в человеческую природу и видит стремление к
достоверной истине. Каждый человек стремится к достоверности. Никому не
нравится быть обманутым. Но одно дело искать «истину», а другое идти к
Истине. «Истина» (с маленькой буквы) у каждого человека может быть своя, так
как ей не на что опереться, кроме чисто субъективного убеждения индивида или
группы, стремящимся к собственным целям. Такие положения недоказуемы и
всегда могут быть подвергнуты скепсису, который, в конечном счете, тоже ни к
чему не ведет. Таким образом, путь к «Истине» («Естине» - тому, что есть) у отца
Павла связан с идеей счастья, блаженства и спасения человека25. Цель всех
рассуждений над «Истиной» - счастье личное и вселенское (см. главу
«Сомнение»). Главное, что хочет сказать Флоренский о человеке, это то, что он
должен быть счастлив! О том, как представляется Божественная Истина
человеческому рассудку, автор размышляет в главе «Противоречие».
Как верующий человек Флоренский сразу оговаривается, что логическая
истина есть «истина об Истине, а не о чем ином». Истина (с маленькой буквы)
наполняется смыслом только если сама является частью (символом, эмблемою)
Истины. То есть правда человеческая может быть только правдой Божественной.
Эта правда – заповеди Бога, именно она выводит человека на путь познания к
Истине. Она ставит его на границу духовного-материального, где ум видит не
11
только поверхность вещей, но их смысл, который условно можно назвать истиной
(условно, так как разум человека – тоже не вполне разум, а только тень Разума26.
Возникает вопрос, в чем заключается антроподицея, если истина и познающий ее
разум не имеют самостоятельности, теряют смысл? Сразу следует ответ:
поскольку разум способен поставить такой вопрос, значит для него «не все
потеряно». Антиномия – противоположность – главный признак Истины, так как
Истина бесконечно шире и выше рассудочной «истины», вмещает в себя не одну,
но обе стороны человеческого бытия. В антиномии разрешается противоречие,
более того, где правда – там не борьба, но союз противоположностей. Сам
человек, по Флоренскому, это «живое единство бесконечности и конечности,
вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и
случайности, узел мира идеального и мира реального»27.
Кроме антиномии признаком Истины является ее единственность. Эта
единственность доказывается только единством Бога. Более ничем нельзя
доказать достоверность знания – Единую Истину28. Как могут быть совместимы
противоположность и единство? Ответ: также, как совмещаются в человеке
духовное и материальное. Более того, единство может быть там и только там, где
есть противоположность, инаковость – иначе чему соединяться? Н.В. Пономарев
описывает метафизику Флоренского, как «открывающую конкретную явленность
духовного в чувственном, ноумена в феномене, сверхъестественного в
естественном».
Отец Павел основу всех вещей видит в Едином Боге. Протоиерей Василий
Зеньковский особо отмечает концепцию всеединства в творчестве Флоренского:
«это живое ощущение динамики бытия в его корнях, ощущение живой и
творческой силы его»29. Всеединство у Флоренского не обесценивает человека
12
для догматики, но определяет его особенное место в «великом корне целокупной
твари» - Софии30.
София, по Флоренскому, это идеи Бога (идеальная Личность мира, четвертый
ипостасный элемент, рассыпающийся в дробность идей о твари, наконец, ангел-
хранитель твари). Естественно, что они все прекрасны. Мир «портится» не от
Бога, но от человека, как существа – проводника Божественной энергии.
Проводимость эта зависит от иерархии в устройстве человека (см. начало
параграфа). Через дух посредством души к телу, которое соединено, воплощено,
обособлено в мире и с миром. Главу о Софии отец Павел начинает с рассуждений
о духоносной личности, о святом31. «Во святом открыта нам для созерцания
прекрасная первозданная тварь». Подвижник, по Флоренскому, не только «зрит в
корень» твари, он видит необходимость вещи, а, следовательно, знает, как
обращаться с вещью. Вещи для подвижника ценны сами по себе, как идеи Бога, а
не как объекты выгоды.
13
выглядит человек, как микрокосм, содержащий в себе образы вещей и их в себя
воспринимающий.
Общество Флоренский также рассматривает в ключе Божественной жизни.
Оно состоит из «мини-троиц»: Я, Ты, Он-Она. Число 3 у Флоренского имеет
особое содержание – это не мало и не много, это достаточно для выражения
общественных отношений, единственно возможно для них. Первое лицо через
второе и третье не только видит себя, как действующего, но и понимает себя, как
оцениваемого. «Я» получает бытие, как производное единства, а единство, как
производное жизни. А жизнь – это Жизнь33. «Антроподицея, как и теодицея –
«философия единосущия, опирающаяся на догмат о Троице»34. Таким образом
соотнося понятия макро и микрокосма применимо к человеку и обществу, можно
сказать, что индивид – это действительный царь в своем царстве, который не
забирает, но взаимодействует с ближними государствами, ради блага. Более
точно: благо – это и есть взаимодействие по Закону, который и делает
взаимодействие возможным. Кто покушается на чужое царство? Тот, кто потерял
свое.
Место человека в мире – это определенное место. Кроме того, «человек и
мир полностью взаимоподобны; устройство бытия повторяет устройство человека
и наоборот, строение человека соответствует строению мира»35. Теодицея
Флоренского возвращает человека в «священный Космос»36. Место его не в
пространстве и не во времени – оно на границе миров, как говорилось выше. Путь
к этой границе – заповеди, закон.
14
3. ОСОБЕННОСТИ УЧЕНИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ В ТВОРЧЕСТВЕ П.А.
ФЛОРЕНСКОГО
37 Там же.
38 Там же. Глава 2, & 2 «Энергетизм П.А. Флоренского как решение проблемы
соотношения Бога и творения».
39 Пономарев Н.В. Религиозно-философская антропология П.А. Флоренского в контексте
15
Грехи обстоят сердце, густым строем стоят окрест него и не допускают меня до
него, преграждают доступ освежающего ветерка благодати»40.
Помимо взаимоисключения духовного-плотского взаимоисключающими (а
не противоположными!) являются грех-добродетель, распутство-целомудрие, а
также профанное-священное. Одним из главных взаимоисключений в
мироустройстве отец Павел называет небытие-бытие. «В философско-
религиозной антропологии Флоренского можно говорить о религии (и ее
средоточии – религиозном культе) не только как о средстве утверждения бытия
(выделено мной – И.А.) и освящения человека, но также и как о способе общения
с Богом, утверждения жизни человека с Богом и в Боге»41. Личность
утверждается, когда живет и действует в соответствии с религиозными
правилами. В христианской антропологии и в учении отца Павла утверждение
связывается с объединением душевных и телесных сил человека в религиозном
культе. Это объединение носит название целомудрия. «Целомудренное житие
есть цельность и неиспорченность человеческого существа»42.
16
39). Абсолютной свободой и всесторонним счастьем веет от этих слов! Для
целомудренного онтологически не существует безответной любви и напрасных
стараний на благо ближних – сердечное чувство вечной памяти Бога приносит
счастье.
Память, по Флоренскому, есть основная познавательная функция разума и
свидетельство вечного естества человека - «создание во Времени символов
Вечности»43. Память позволяет разуму представить три измерения времени
(прошедшее, настоящее и будущее) одновременно, как воспоминание,
представление (фантазия) и предвидение (одновременность времени, как признак
вечности). С просьбой помнить («помянуть») существует множество молитв и
песнопений православной Церкви (особенно известны «за здравие» и «за
упокой»). Вечная память – это память Бога о человеке, которая для последнего –
блаженство. «Быть в раю» - это и означает быть бытием в вечной памяти и, как
следствие, иметь вечное существование и вечную память о Боге: без памятования
о Боге мы умираем; памятование о Боге возможно через памятование Бога о
нас»44. Бог помнит целомудренного, целомудрие достигается в религиозном
культе Церкви, культ насыщен поминовениями за живых и умерших. Таким
образом, оправдание человека для Флоренского заключается в вечной памяти
Бога – человек оправдан, если Бог «помнит» о нем.
«Человек культа» - новое, что включил отец Павел в религиозную
антропологию с помощью антроподицеи «Столпа»45. Homo liturgicus стоит у
Флоренского там, где временность переходит в вечность, плотское в духовное,
тленное в бессмертное. Оправдание «Человека литургического» раскрывается
через еще один важный момент в антроподицеи «Столпа». Отец Павел
утверждает, что человека нужно рассматривать, как «феномен» и «ноумен». Тот,
кого мы видим – не совсем человек в полном смысле слова, а лишь его
проявление – феномен, явленный в мире. Большее значение имеет та сторона
17
личности, которая вполне соответствует божественному замыслу о человеке – его
онтологическая составляющая, которая пребывает по ту сторону нашего
мировосприятия или же: ноумен. В творчестве отца Павла ноумен и феномен
вполне сопоставимы с Образом и Подобием Божиими в православной догматике.
46
Флоренский П.А., свящ. Столп и утверждение Истины. С. 215.
47
Павлюченков Н.Н. Философско-религиозная антропология священника Павла
Флоренского. См. главу 2, & 3 «Имя».
18
есть теодицея – то, что дает личности смысл существования, раскрываемый в
Любящем Боге Творце. Слияние одного с другим происходит в религиозном
культе в Homo liturgicus. Важно то, что для человека Церкви картина мира
представляется следующим образом: «Он существенно связан со всею тварью и
не чуждается ничего, свойственного твари; но у него, в его ощущении твари нет
похоти. Он глубоко проникает в тайны неба и земли, и не лишен ведения их, но у
него, в его познании тайн, нет горделивости. Дурная бесконечность
необузданности, как в мире материальном, так и в мире интеллектуальном,
безусловна изгнана из него, ибо она подсечена в самом корне своем, в сердце»48.
«И сказал Бог: «Создадим человека – Наш образ и Наше подобие – чтобы он
господствовал над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и
над всею землею, и над всею живностью, которая снует по земле» (Быт. 1:26).
В Ветхом Завете представлена идея «остатка» - той группы людей, из-за
которой Господь милует грешный мир, и которую, в конечном счете, оставляет
жить после «очищения» земли от грешников. «Ветхое прошло», но эта мысль
демонстрирует верующему его значимость - не для тщеславия, а для чувства
ответственности за окружающий мир. Не человек плохой от мира, а мир плох от
человека – такова мысль, которую вряд ли можно найти где-то, кроме Церковного
Предания. И если мир для человека не плох – то это, по выражению Екклесиаста,
«дар Божий». Здесь возникает вопрос смысла человеческого творчества, а значит,
и всего человечества. Отец Павел Флоренский выражает его при помощи
определения свободы: «Свобода Я – в живом творчестве своего эмпирического
содержания; свободное Я сознает себя творческою субстанцией своих состояний,
а не только их гносеологическим субъектом, т.е. сознает себя действующим
виновником, а не только отвлеченным подлежащим всех своих сказуемых»49.
Итак, следует сделать важное добавление, а заодно заключить: «Есть
объективность; это – Бого-зданная тварь. Жить и чувствовать вместе со всею
тварью, но не тою тварью, которую испоганил человек, а тою, которая вышла из
19
рук Творца Своего; прозрев в этой твари иную, высшую природу; сквозь кору
греха осязать чистое ядро Божьего творения… Но сказать так – это все равно, что
поставить требование восстановленной, т.е. духовной личности. И опять
возникает вопрос о подвижничестве»50.
20
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
21
Более того, антропология П.А. Флоренского доказывает важность
религиозного культа, как гаранта знания – ведения. Культ – это то место, где
человек (Homo liturgicus) не только видит внешнюю сторону вещей, но способен
проникать в их природу, подобно первозданному Адаму. Роль культа в жизни
православного ученого не стоит недооценивать, так как она является самой
важной в его исследовательской работе. Священник-ученый Флоренский
объясняет это в своем творчестве. Изучение его важно еще и потому, что на
протяжении XX столетия ему уделялось мало внимания со стороны ученых.
Однако, в наши дни тема антропологии как никогда актуальна.
22
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
23
9. Игумен Адроник (Трубачев). Из Истории книги «Столп и утверждение
Истины» [Электронный ресурс] // URL: http://www.stsl.ru/news/all/igumen-
andronik-trubachev-iz-istorii-knigi-stolp-i-utverzhdenie-istiny;
10. Протоиерей Василий Зеньковский. История русской философии :
[Электронный ресурс].- Часть IV. XX век / Глава VI. Метафизика
всеединства. О. П. Флоренский и о. С. Булгаков // URL:
https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Zenkovskij/istorija-russkoj-filosofii/4_6;
11. Флоренский П.А., свящ. Столп и утверждение Истины. – М.: Правда, 1990. –
490 с.
24