Вы находитесь на странице: 1из 12

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ

ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Реферат

По дисциплине: «Древние языки и культуры»

На тему: «Жизнь и смерть в картине мира античных народов.»

Выполнила:
Студентка 1 курса
гр. Л-2003 (ГФ СПбГЭУ)
Дробышева Дарья Сергеевна
____________________

Дата:____
__________

Проверила:
Семенихина Мария Васильевна
____________________

Санкт-Петербург
2020г.
Содержание
Введение
1.Человек и космос
2.Роль искусства и науки
3.Понимание жизни и смерти
4. Философы о теме жизни и
смерти……………………………………………………………10

Заключение
Литература
Введение
С самого начала зарождения человеческой жизни на земле и вплоть до
современного времени, людей интересовала тема жизни и смерти. На
протяжении всего времени существования человека люди осознавали, что их
путь разделен на две части, неразрывно связанных между собой : это
материальный мир, где они проживают свою реальную жизнь в физическом
теле, и бестелесный мир, когда душа человека отделяется от раннее
находящейся в теле и отправляется в мир иной. Человечество осознавало свою
неизбежность перед концом, но в разные промежутки времени существовали
разные мировоззрения насчет этого. Так, люди античного времени имели
определенные представления о жизни и смерти, а также свои обычаи и
традиции. Часто, люди совершают грубую ошибку, не разграничивая эпоху
Античности и Средневековья, тем самым объединяя мировоззрения общества
двух разных эпох. Актуальность данной темы заключается в
субстанциональной проблеме доиндустриального общества, при котором
возникло чувство отчужденности человека и которое продолжило существовать
с появлением индустриального и постиндустриального общества . Основной
целью данной работы является выявление общих черт в вопросе отношения
жизни и смерти в картине мира античных народов.
Человек и космос
Противоречия в сознании человека, связанные с ощущением жизни и
посмертного существования, глубоко отразились как на его взглядах, так и в
культуре. Человек в античном обществе имел некое представление о космосе
как о месте, где находятся высшие существа, дарующие человеку жизнь и
прочие блага для его существования. Идеи и смыслы мистической религиозной
связи человека, мира окружающего и космоса, как иной материальности – были
для человека очевидны. Это объясняется тем, что стихии представлялись
человеку проявлениями могущества небесных сил, живущих в иной материи,
более тонкой и неощутимой для него. Чувства любви, ненависти – все самые
сильные переживания человека воспринимались им как внутренние силы,
данные космическими божествами. Осознание быстротечности жизни и
краткости существования заставляла человека ценить материальную сторону
жизни и телесность во всех своих проявлениях. Жизнь, в ее материальном
проявлении, была для человека лишь кратким мигом его существования, по
окончании которой какую бы жизнь он не прожил, должен стать лишь тенью
этой жизни и не ощущать во всей полноте ее радостей. Несмотря на восприятие
космоса с различных его сторон, в сознании человека целостность космоса не
утрачивалась, а наоборот – приобретала чувство обреченности. Весь трагизм
ситуации заключается в том, что нельзя полностью достичь подлинного
величия невидимых и совершенных сил, которые человек называл богами.

Помимо этого верили, что космос являлся тем местом, куда душа отправляется
жить после смерти физического обличия тела. Но далеко не каждая душа
способна попасть в космос, где сможет обрести свою вечность и бессмертие так
как у человека не было возможности в приобщении к этой вечности
существования которая была у богов и приобщиться к ней до конца было
невозможно. Но все же, как бы это ни было невозможным, человек совершал
подвиги, пытаясь уподобить свои поступки по высоте нравственной и духовной
великим деяниям богов, а также пытался достичь нравственного и внутреннего
достоинства чтобы иметь возможность приобщиться к космосу, к совершенно
иной форме жизни, нематериальной, – божественной, которая вечна. У
Античного народа нравственность являлась единственной мерой поступка, и
только тогда он мог называться подвигом, когда он совершался не ради
собственного блага, а ради блага других людей. Главной нравственной
категорией, воспетой Гомером, являлась бескорыстность и любовь к
окружающим как к самому себе. Она позволяла всем поступкам человека быть
подвигами и давала маловероятный шанс приобщения к вечности. Уподобление
нравственных достоинств человека божественным и вечным было характерно
для античности.

Данная попытка приобщения к божественной славе и вечности существования


космоса для человека была выражением некоторого единства и участия в жизни
космоса, с другой стороны – этим актом приобщения, человек ставил границу
между поступками могущественных сил и своими подвигами. Ощущение
трагизма бытия, восприятия данности как неизбежного, отразилось во всей
культуре античности. Сохраняя целостность восприятия мира, его вечности,
меры и красоты, человек ощущал на фоне этой вечности ничтожность своего
существования, его быстротечность. Ощущение вечности и ничтожности
собственного бытия наполняли жизнь человека глубокой трагичностью, так как
человек лишался смысла своего существования.
Роль искусства и науки
Несмотря на то, что искусство и наука были пропитаны пониманием вечности и
трагизмом ежесекундности, искусство изображало буквальную реальность, а
наука излагала свои законы и доводы на наблюдениях над реальными
явлениями и телами, все же были ограничены лишь той материальностью,
которая была доступна человеку в данный ему период жизни. Но физические
тела и вещи были лишь частью гармонии космоса и человека – основой
содержащую жизнь были внутренние силы нравственная красота способная
одарить своей силой весь мир которыми наделил человек небожителей. Именно
к такой красоте стремился человек, чтобы получить возможность к
приобщению могущественным и вечным силам космоса, обретая тем самым
бессмертие.

Отсутствие возможности прикоснуться, постичь и изобразить невидимое


божественное естество давало человеку ощущение трагичности бытия.
Вследствие этого человеку не дано было познать в полной мере божественной
красоты, в его возможностях было познание лишь материальных, ощутимых и
телесных для него предметов. Предельность его исследований, наблюдений и
стремлений к творчеству, ограничиваемая материальной стороной – была
серьезной причиной для самосознания человека. Она показывала
ограниченность внутренних сил человека и способности в познании мира, тем
самым утрачивая значимость и отличие человека от других животных. Эта
значимость могла существовать только при сознании исключительности жизни
человека, которое давала ему способность сознавать окружающее, постигать
его смыслы, и внутренняя свобода, позволяющая самому создавать внутренний
и внешний строй жизни.
Понимание жизни и смерти
В Древней Греции каждое явление, происходящее в общественной жизни,
играло значительную роль в миропонимании людей, в их отношении к жизни и
смерти. Жизнь умершего, в соответствии с мировоззрением древних греков,
продолжается, только не на земле, а в царстве мертвых – Аиде.

Древние греки верили, что царство мертвых находится под землей и властвует в
нем мрачный брат Зевса – громовержца - Аид со своей женой, Персефоной.
Человек, живя на земле, постоянно ощущал связь со смертью. Стремление
преодолеть смерть не только не имеет успеха, но и карается богами : сын
Аполлона, Асклепий, пытавшийся воскрешать людей, был поражен молнией
Зевса. Орфей безуспешен в своей попытке вернуть к жизни свою любимую
супругу Эвридику. Смерти бесполезно сопротивляться. Поэтому безропотно
принимает смерть знающий о ней Ахилл, как и многие другие герои. Смерть –
итог каждого человека.

Жизнь не принадлежит человеку. Древние греки называли людей эфемеридами,


т.е. однодневками. Люди ничего не могут противопоставить силе богов,
управляющих миром. Жизнью людей распоряжаются боги. Но несмотря на это,
греки полагают, что человек должен жить во имя людей и, если понадобится,
обязан принести в свою жизнь на алтарь победы. «Со щитом или на щите» - так
напутствовали воинов спартанцы. Возникает вопрос: если желания человека не
соответствуют желаниям общества, может ли он сопротивляться коллективной
воле?

Можно привести пример из мифов Древней Греции. Отправившись в Трою за


Еленой, ахейцы застряли в Авлиде: не было ни ветра, начался голод, мор.
Прорицатель Калхас объясняют грекам причину: Артемида смилостивится
лишь в том случае, когда за ее любимую лань, убитую царем Агамемноном,
будет отдана жизнь его дочери Ифигении. Агамемнон хотел спасти свою дочь,
но все его попытки терпят неудачу. Когда вооруженные ахейцы решили
принести Ифигению в жертву богине Артемиде, Ахилл, которому девушка
была обещана в супруги, с мечом в руках бросился защищать ее, но тут
вмешалась сама Ифигения. Она объявила о своем нежелании противиться воле
Артемиды, и решила добровольно принять смерь ради общего дела.

По всей видимости, осознание невозвратимости человеческой жизни привело к


новому понятию – героизма. Ученые сходятся во мнении, что корень
указанного слова близок к имени богини Геры, богини-охранительницы.
Следовательно, герой – защитник. Также это человек, который сознательно
жертвует своей жизнью, интересами во имя людей. Появление героев приводит
к пониманию индивидуальной жизни и смерти

В античном обществе с его развитым товарным производством,


индивидуальная смерть становится предметом особого внимания.
Общественные связи осуществляются через противопоставление и разделение
индивидов. Индивидуальная жизнь отделяется от общественной, хотя и
остается с ней неразрывно связанной. Поэтому физическая смерть
рассматривается как некий рубеж, конец земного существования. Появляется
новое отношение смерти – ее
панически боятся, и она может быть желаемой.

Обычаи и традиции могут меняться. Но и сам человек начал переоценивать


свои взгляды на некоторые представления о жизни. Например, у первобытных
людей кровная месть считалась обязательной. Иначе душа неотомщенного
человека не найдет покоя. В Античности же понимание кровной мести не так
однозначно. Обычаи и традиции какого-либо народа меняются довольно
медленно и совсем незаметно для одного поколения, но это все же происходит.
Меняется мировоззрение, мировосприятие людей. В мифах и легендах Древней
Греции можно увидеть как изменяется отношение героев и людей к кровной
мести, они часто противятся этому обычаю, и иногда боги их в этом
поддерживают.

В V в. до н.э в трудах античных драматургов, а именно Еврипида и Софокла,


мы обнаруживаем осуждение кровной мести, которая расценивается как
деяние, неугодное воле богов. Можно предположить, что к концу V века до н.э
появляется представление о ценности человеческой жизни. Возможно,
подтверждение этому утверждению могут служить первые известные в истории
дебаты о смертной казни, ее необходимости или ее ненадобности.
Философы о теме жизни и смерти
В древнегреческой культуре проблема жизни и смерти стала одной из
смыслополагающих. Религиозно-философские движения в Древней Греции
драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой
философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. 

Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей бессмертной души


и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения
души от тела, ее освобождение из "темницы", где она пребывает в земной
жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и
тлен, душа через определенный срок снова вселяется в новое тело. Это учение в
преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством. Иное
понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики,
стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и
естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не
надо бояться, что человек со смертью не встречается. Известны его слова:
"Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, меня нет". Античная философская
традиция уже подошла к рассмотрению смерти как блага.

Сократ, например, выступая перед судьями, приговорившими его к смертной


казни, заявил: "похоже в самом деле, что все это (приговор) произошло к моему
благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что
смерть есть зло". Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что
он полон радостной надежды, ведь умерших, как гласят старинные предания,
ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь
он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей.
Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни.
Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело».

Заключение
Таким образом, в миропонимании древнего грека интересы общества стоят
выше интересов отдельного человека. Однако принятие смерти для пользы
общества древние греки расценивают как героизм, поступок необычный.
Важность жизни общества, которое будет передавать из поколение в поколение
предания о его подвигах, утешало человека. Поэтому было так важно для
античного человека развитие государственного строя, который способен
обеспечить ему хотя бы такую вечность. Но при этом подчинение его законам
не оставляло свободы человеку в его решениях и образе жизни и, следственно,
делая его существование еще более трагичным.
В общих чертах отношение к смерти в Античности было таковым: древние
греки считали, что только после смерти можно достоверно понять не только
судьбу, но и сущность человека. Смерть – конец, итог жизни любого существа.
Именно смерти греки придавали огромное значение. Следовало не только
достойно жить, но и достойно принять смерть.
Литература
1. Буланова-Топоркова М.В. Античность. Энциклопедия.
2. Лычева А.С. Смысловое наполнение категорий «Жизнь» и «Смерть» в
Древней культуре
3. Гагарин А.С. Экзистенциал смерти в античной философии
4. Некрасова Н.А. Жизнь и смерть как общечеловеческие нравственные
ценности