ВЛАДИМИР ФРАНЧУК

ПРОСИЛА РОССИЯ ДОЖДЯ У ГОСПОДА том третий КИЕВ

Глава восьмая

ЦЕРКОВЬ ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ В РЕСПУБЛИКАХ ПРИБАЛТИКИ

«Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в
свое время; это будут дожди благословения». (Иез. 34:26)
«Сейте себе в правду, и пожнете милость; распахивайте у себя новину, ибо время
взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пропил на вас правду». (Ос. 10:12)
ЭСТОНИЯ
Христианство пришло в Эстонию сравнительно поздно - официальной датой принятия
христианства в этой стране считается 1227 год. Приняв католическое христианство от армии
крестоносцев, целью которых была христианизация Эстонии, народ этой страны имел весьма слабое
представление о сущности христианства, продолжая, зачастую, следовать бывшей своей
национальной религии. Подлинное оживление религиозной жизни началось только во время
Реформации. Важно отметить, что Реформация началась в Германии в 1517 году, а ее первые
проповедники достигли Прибалтики уже в 1524 году.
Мощным фактором духовного оживления была проповедь Божьего слова в лютеранских
церквах на эстонском языке, понятном для народа, а также последующий перевод Библии на родной
для эстонцев язык.
В 1710 году в результате изнурительной Северной войны Эстония была присоединена к
России. Примерно в это же время в Эстонию стало проникать из германского города Галле живое
духовное движение, называемое пиетизмом, а также появились так называемые гернгутерские
братья из другого германского города Гернгуте, который также стал одним из центров мощного
духовного пробуждения. В значительной мере благодаря их стараниям, был выполнен в 1715 году
перевод Нового Завета на эстонский язык, а в 1739 году было напечатано пять тысяч эстонских
Библий, а также другая разнообразная христианская литература. 1
Это привело к серии значительных евангельских пробуждений в Эстонии, что обусловило
возникновение церквей баптистов, методистов, евангельских христиан и других деноминаций,
которые имели живые интенсивные связи со своими единоверцами в Германии, Финляндии,
Швеции, России.
За начало возникновения евангельского баптистского движения в Эстонии принято считать
1884 год, когда была основана первая баптистская церковь в старинном городе Хаапсалу, хотя
подобное евангельское движение еще раньше существовало на острове Вормси. 2
В 1900 году был образован Союз баптистов Эстонии, который юридически являлся частью
Российского союза баптистов, однако фактически вел вполне самостоятельную деятельность.
Первоначально в этом союзе было только пять церквей, однако постепенно его влияние
расширялось.3 Известно также, что в 1910 году была зарегистрирована в Таллинне первая церковь
евангельских христиан, которой руководил пастор Иоганнес Рубанович (1866-1941), еврей по
национальности. Впоследствии евангельские христиане также образовали свой союз под
руководством Эдуарда Лилиенталя (1871-1952). 4
Пятидесятническое движение в Эстонии началось в начале двадцатого века и постепенно
привело к образованию так называемых церквей свободного Евангелия. Вплоть до первой мировой
войны это движение в Эстонии было небольшим и не носило постоянного характера. Время от
времени оно затихало и пробуждалось с новой силой опять. Стремительное и сильное
пятидесятническое движение в Эстонии началось только в двадцатые годы.
Раннее начало пятидесятнического движения в Эстонии К большому сожалению,
необходимо сказать, что до настоящего времени не обнаружено достаточно точных,
задокументированных данных о том, имели ли место какие-то особенные харизматические
проявления даров Святого Духа во времена предыдущих волн пробуждения в Эстонии. Однако, по
дошедшим до нас народным преданиям, они имели место в 18 столетии в приходе Симули. В том
числе известно, что эти явления сопровождались говорением на иных языках. Встречаются также
отрывочные воспоминания и сведения о подобного рода происшествиях во время евангельского
пробуждения в Западной Эстонии в 1879 г., где они стали довольно распространенным явлением.
Оттуда это движение стало распространяться на другие места Эстонии, в частности в Ридала,
Раквере, Симуна и др.
Первые более или менее достоверные данные о движении пятидесятников в Эстонии связаны
с Тарту и имеют отношение к благословенной деятельности сестры Маргаретты фон Браш. О ней
известно, что она родилась в Германии, затем вышла замуж за судью Александра фон Браш,
который имел титул барона и был хозяином владений в эстонских поселениях Ваймаствере и
Крайманни. Судья рано умер и, потрясенная его смертью, Маргаретта уехала в Германию, где и
нашла спасительное успокоение у ног Иисуса Христа, присоединившись к одной баптистской
общине, которая приняла ее в свои ряды через святое водное крещение по вере. 5
На рубеже 19 и 20 столетий она вернулась в Эстонию и начала проводить молитвенные
собрания в Ваймаствере, в приходе Лайузе. Там они проводились и позднее, при участии
иностранных проповедников, которых приглашала Маргаретта фон Браш.
Сама она поселилась в Тарту в своем собственном доме, расположенном по улице
Александри. Постепенно и там она начала проводить молитвенные богослужения, на которых
немало потрудился проповедник Тартусской баптистской церкви Михкель Ойдерманн.
Проповедовали также и другие проповедники из разных христианских течений, в их числе были
многие евангелисты, приглашенные сестрой Браш из-за границы, в основном из Германии и Англии.
Что касается проповедников из Германии, то они принадлежали, в основном, к обновленческому
течению пробуждения, что придавало их проповедям особенно живой и животворный характер.
Когда в Германию пришло пятидесятническое движение и началось действие Духа
Пятидесятницы, оно также передалось и в Тарту. Впервые случаи исполнения Духом Святым со
знамением говорением на иных языках наблюдались в Тарту на собраниях, которые проводила
Маргаретта фон Браш через женщину - евангелистку из Англии по фамилии Патрик. Есть основания
считать, что это случилось в 1907 году. 6
Маргаретта фон Браш, которая и ранее стремилась к глубоким духовным переживаниям,
была захвачена этим новым духовным движением. Пробудительные собрания были очень живыми,
люди каялись и обращались к Господу в большом количестве, говорили на иных языках, было много
случаев исцеления больных, происходили и другие проявления дарований Святого Духа.
Эти евангелизационные собрания проводили проповедники, приглашенные из Германии,
Англии, Швейцарии, Швеции, Голландии. Наиболее известными из них были И. Пауль, Н. Б.
Волкманн, X. Виетур, Б. Шиллинг, Френк, Швенк. 7
Однако приезжие проповедники, по окончании своего служения, снова возвращались к себе
домой в родные страны, а руководить воспитательной работой с новообращенными на местах М.
фон Браш призывала местных эстонских братьев. Вначале это был уже упомянутый Михкель
Ойдерманн, однако его лично очень настораживало проявление духовных дарований, которых он не
понимал. По этой причине он не смог полностью присоединиться к этому новому движению, затем
постепенно стал отходить от активного участия в нем.
В 1905 году был приглашен также проповедник Яак Пайдрасол, финн по национальности. И
хотя он лично не обладал такими дарами Святого Духа, он очень симпатизировал этому духовному
движению и впоследствии даже стал руководить этой работой, которую Господь совершал в
Эстонии. Под его руководством этот труд веры достиг своего апогея. Пробуждения продолжались
постоянно, продолжалось действие Духа Святого. Число присоединившихся верующих постоянно
росло, иностранных проповедников с интересом слушали также преподаватели и студенты
университета, будущие богословы. 8
В 1906 году М. фон Браш начала строить большой молитвенный дом, на 2.000 мест.
Деятельность постоянно расширялась. Была также основана воскресная школа, которую посещали
около ста детей. Был создан хор, проводились конференции и Библейские курсы, на которых
преподавали, в основном, проповедники из-за границы. Первый курс обучения начал свою работу 1
ноября 1908 года, второй - в следующем году в тот же день. На эти мероприятия съезжались
верующие со всей страны, особенно этим интересовались христиане немецкой национальности. Все
выступления и проповеди на конференциях и курсах переводились, как правило, с немецкого на
эстонский язык.9
Затем между Я. Пайдрасолом и М. фон Браш возникли разногласия по поводу направления
деятельности и его дальнейшего развития. Это привело к тому, что в 1910 г. Пайдрасол
окончательно отделился и начал трудиться самостоятельно. Вместе с ним отошли и некоторые
другие бывшие сторонники пятидесятнического движения. Вместо отделившегося Пайдрасола М.
фон Браш пригласила руководить движением Карла Мухлберга из Выру, который трудился в этой
местности до 1914 года. В этот период времени в 1911 г. произошло объединение с общинами
баптистов и, таким образом, создался филиал Яльгимяеской баптистской церкви. Ее руководитель
М. В. Глейн был сторонником движения пятидесятников и вполне был согласен с существовавшим
до этого в Тарту образом и направлением служения. 10
Однако в этот период времени духовный порыв начал постепенно угасать, на конференциях
уже не было таких великих благословений, как раньше, так как часть иностранных проповедников,
особенно из Германии, принадлежали к вероучению, где практиковалось крещение детей, на
конференциях стали возникать разногласия в вопросах учения, особенно в части водного крещения.
Раздоры угасили работу Духа, дары Духа Святого более не проявлялись в такой обильной
мере, как ранее. Некто Ханс Каркер из братской общины писал, что 26 сентября 1913 года он
посетил молитвенный дом фон Браш, где «некогда были действия Святого Духа и пророчества на
иных языках». Теперь же «большой молитвенный дом был пуст, на собрании присутствовало около
пятнадцати человек».11
В начале первой мировой войны М. фон Браш выехала в Германию, оттуда уже больше не
вернулась. Она умерла 19 октября 1932 года в Берлине. Позже молитвенный дом М. фон Браш был
куплен и отдан в распоряжение Объединения эстонских баптистских общин, Впоследствии он стал
молитвенным домом Третьей Тартусской баптистской церкви.
В период с 1911 года по 1916 год на средства М. фон Браш издавался эстонский
ежемесячный духовный журнал «К небесам». Редактором с 1912 года до конца издания была
Паулине Кохнберг. Она родилась в 1847 году в Вяйне Рынгу в семье, которая принадлежала к
братской общине. П. Кохнберг работала воспитательницей в нескольких местах. Спасение своей
души через живую веру во Христа Иисуса она получила, живя в Тарту, в 1908 году. Там же она
пережила духовное крещение вместе с даром языков. Позже она стала членом Третьей Тартусской
баптистской церкви. Умерла она в глубокой старости. 12
Журнал «К небесам» выходил 12 раз в году на 16 страницах тиражом около 1.000
экземпляров. В нем, в основном, печатались переводы произведений И. Пауля, Э. Модерзона,
Гордона и других авторов. 13 Основным его направлением было стремление к миру, к освящению,
при этом подчеркивалась важность и необходимость евангелизации и общения с Духом Святым.
В то время движение Пятидесятницы и учение о дарах Святого Духа имело большой размах.
Его поддерживали лучшие пятидесятнические проповедники из Германии, однако оно не имело
постоянного характера. Что же касается Эстонии, оно не достигло даже близлежащих районов около
Тарту. Причиной этого было отсутствие соответствующих опытных духовных руководителей, ибо
ни Яак Пайдрасон, ни Карл Мухлберг, ни, тем более, Михаель Ойдерманн не посвятили себя
полностью движению пятидесятников. 14
Еще до начала первой мировой войны, в 1913 году в Тарту возник еще один центр
пятидесятников. Им стало тартуское отделение Рижского Евангельского Общества трезвости
«Спасение». Его часто посещал Хейндрик Рабе из Латвии, насаждая учение о крещении Духом
Святым с говорением на иных языках.15
Сведения о первых современных пятидесятниках в Таллинне, а также об учении о крещении
Духом Святым со знамением иных языков восходят к 1906 году, когда стало распространяться
понятие, что водное крещение не есть крещение Духом Святым, к которому должны также все
стремиться. Более значительное духовное пробуждение началось в Таллинне в 1907 году. Начиная с
этого времени, здесь бывали многие евангелисты из-за границы, в их числе Квиринг и И. Реймер, а
также Питер Шмидт из Швейцарии, Б. Шиллинг из Германии. 16 Вначале собрания проходили на
частных квартирах. Особенно часто посещал Таллинн проповедник Шиллинг из числа
пятидесятников Германии. Он проповедовал в основном на квартире А. Наске, а также в
молитвенном доме баптистской церкви «Алина»(«Источник»).
Руководящий Яльгимяеской баптистской общины М. В. Глейн находился в 1912 году в
Германии, где он стал убежденным сторонником духовного. движения. Возвращаясь на родину, он
привез с собой евангелиста X. Виетури, который начал проповедовать в Таллинне и Тарту.
Собрания проводились в Нымме в отделении Яльгимяеской баптистской общины, но в большей
мере - в молитвенном доме А. Наске в Таллинне, по Тартускому шоссе, 13. Было живое
пробуждение в народе, многие получали спасение, исполнялись Духом, пророчествовали на иных
языках вместе с истолкованием. В молитвенном доме по Тартускому шоссе, 13, была церковь
таллиннских немецких баптистов, где руководящим был Вальдемар Карьюс. Он не имел видимых
даров Духа, и в 1912 году покинул молитвенный дом, принадлежащий А. Наске, вместе со своей
общиной. Руководящим был избран проповедник из Германии Н. Виетхиер. Официально там
находилось отделение Яльгимяеской баптистской церкви. Там же работало отделение Рижского
Евангельского Общества трезвости «Спасение». 17
5-12 января 1914 года в молитвенном доме Наске проходила большая пятидесятническая
конференция, в которой участвовали братья из Риги, Петербурга, Нарвы, Тарту и других мест. 18
Главными выступающими на конференции были Н. Виетхиер и Хендрик Рабе.
Во время первой мировой войны присутствие иностранных проповедников было запрещено
и обширное духовное движение в Таллинне пошло на убыль. В молитвенном доме Наске осталось
отделение Яльгимяеской баптистской церкви, руководимое Дж. Фискаром. В 1919 году из него была
образована Таллиннская община баптистов «Педеста» («Вифезда»).
Н. Виетхиер посетил Эстонию еще раз в ноябре 1923 года. Он выступил на Библейских
курсах с тремя докладами: «Миссия палатки», «Крещение Святым Духом» и «Грех против Святого
Духа». Из его докладов стало очевидно, что он несколько отошел от своих бывших понятий по
вопросу о крещении Святым Духом.
В 1938 году он присоединился к движению баптистов. 19
В Нарве учение пятидесятников начало проповедоваться в 1908 году. Руководящий Нарвской
баптистской церкви Дж. Брандманн пригласил в Нарву из Петербурга Пекку Хаккарайнена, который
имел связь с пятидесятниками Финляндии. Его труд евангелизации сопровождался большими
Божьими благословениями. Массы народа приходили к спасению, началась работа Святого Духа,
сопровождаемая проявлениями духовных дарований, некоторые говорили на языках. Члены церкви,
особенно молодые люди, исполнялись Святым Духом. Однако П. Хаккарайнен действовал в церкви,
вероятно, слишком решительно и вступил в конфликт с руководящими старшими братьями.
Одновременно его обвинили в том, что в его проповедях стало присутствовать учение о полном
освящении. Некоторые из членов церкви призвали руководящих братьев из числа (баптистов, в том
числе председателя Союза баптистов А. Тетерманна и Т. Саарманна, которые 19 октября 1908 года
отстранили Хаккарайнена от работы в церкви. Вместе с ним ушли из церкви 239 членов, т. е. более
половины членов церкви, в том числе весь хор. 20
Хаккарайнен начал трудиться в доме № 7 по ул. Масути. Это был частный дом,
принадлежавший семье Лепа. Было получено официальное разрешение для проведения там
собраний. Вначале были обильные лагословения. Число спасенных людей постоянно увеличивалось.
Они начали добиваться разрешения, чтобы официально зарегистрировать общину. Однако
постепенно многие из тех, которые перешли к ним из других общин, духовно охладевали и
возвращались в свои бывшие общины. В 1909 году осенью в этой вновь образованной Нарвской
церкви евангельских христиан насчитывалось всего 22 члена. Старшим ее был избран П.
Хаккарайнен. Последующее служение было, все же, более благословенным. Дом молитвы
наполнился народом.
Пекка Хаккарайнен покинул Нарву летом 1912 года. Он переехал в Хельсинки и вместе с А.
И. Ивановым стал трудиться в русской евангельской церкви, как она тогда называлась в Финляндии.
(Община эта, как известно, до 1913 г. входила во Всероссийский Союз евангельских христиан
(ВСЕХ) под руководством И. С. Проханова). Считается, что самым активным периодом служения
брата Хаккарайнена среди русских пятидесятников был предвоенный 1914 год. 21 Новым
руководящим Нарвской общины был избран 24 августа 1912 года Александр Сумманен. Последовал
плодотворный период служения и евангелизации, к началу первой мировой войны община имела 60
членов.22 (Хаккарайнен посетил этот город еще раз в 1936 году и вместе с А. Сумманеном
благословил брата Эвальда Кииля на труд Божий).
Александр Сумманен родился 3 сентября 1882 года в Ингермаландии в деревне Кулла.
Образование получил в приходской школе, в Куземкино. Будучи в возрасте 24 лет, получил
спасение. Крещение Святым Духом пережил в 1912 году, когда проповедники Хаккарайнен и
Турунен проповедовали благословение Пятидесятницы. Пресвитером Нарвской церкви евангельских
христиан он был в период с 1912 по 1944 год. Наряду с исполнением обязанностей пресвитера в
Нарве он был избран 26 августа 1921 года проповедником Лайус-Тяхаверской баптистской церкви.
Когда в 1936 году он был вынужден покинуть последнюю, он основал поблизости в деревне Тыреда
новую общину, которая вначале была отделением Нарвской церкви евангельских христиан, а
позднее стала самостоятельной общиной. 23
В тяжелые годы первой мировой войны город Нарва сильно пострадал, и в некогда
процветавшей общине осталось после войны 19 членов. Но усердный труд церкви и молитвы святых
были приняты Господом - и начался новый духовный подъем в церкви. Возросла посещаемость
богослужений, началось пробуждение, особенно сильным оно было в 1925-1926 годах. В 1927 году в
церковь приняли 33 новых члена, а 18 августа следующего года открыли новый молитвенный зал на
ул. Пеетри, 20. Там проводились собрания на эстонском и русском языках. Большое пробуждение
было также зимой 1930-1931 года. Дух Святой работал могущественно и наполнял силой своей
жаждущих верующих. Собрания проводились в нескольких местах в городе и деревнях.
Проповедовали на эстонском, русском и финском языках. Число членов увеличивалось, в церкви
было примерно 70 братьев. В 1933 году закончили строительство нового просторного молитвенного
дома на ул. Пеетри, где были прекрасные условия для богослужений и евангельского труда. В 1935
году в церковь вступило еще 47 человек.
Отделения церкви (церковные филиалы) были созданы в конце 30-х годов в Каливере и в
Раквере, а также в деревне Ваналюла. Отделение церкви в Тыреда стало в 1939 году
самостоятельной общиной. В это же время в Нарве в общине Саалеми, которая состояла из 297
членов, было 12 рабочих точек, 2 воскресные школы, в которых находилось более 90 детей. 24
Если большинство церквей свободного Евангелия (как обычно в Эстонии называли церкви
пятидесятников) не имели особо тесных контактов с другими евангельскими общинами из-за
некоторого недоверия последних к духовному движению пятидесятников, то нарвская церковь была
исключением и довольно активно общалась со многими другими течениями. Это обуславливалось
также и весьма авторитетной для всех христиан личностью А. Сумманена, который был известен
своей духовностью, благочестием и любовью ко всем. Александр Сумманен был многими любим,
как выдающийся муж веры. Его ясный ум, скромность и глубина веры помогли ему приобрести
много друзей не только в своей общине, но и в других христианских деноминациях. (Кстати, входя в
состав движения церквей свободного Евангелия, эта церковь в Нарве долго еще сохраняла свое
прежнее название церкви евангельских христиан).
Жизнь брата А. Сумманена угасла в пламени войны.
Известно также о движении пятидесятников и служении даров Духа Святого осенью 1913
года в Пярну. Там существовало отделение Рижского Евангельского Общества трезвости
«Спасение». В Рижском обществе через братьев Хендрика и Георга Рабе началось большое
движение пятидесятников, захватившее и Пярнуское отделение. X. Рабе часто посещал Пярну. 7
октября 1913 года его посетили Н. Виетхиер и евангелист из Голландии Швенкс, которые
проповедовали пятидесятническое учение. Но, вероятно, особо широкого распространения оно там
не получило. Сохранился документ, в котором руководящая сестра Пярнусского отделения
Рижского Общества трезвости «Спасение» Ольга Оертлинг пишет: «Мы не нуждаемся в движении
пятидесятников, но желаем, чтобы все, что написано в Библии, исполнилось в нашей жизни; любовь
и руководство Святого Духа важнее даров, хотя и они необходимы». 25

Шведские пятидесятнические миссионеры. Вольдемар Эльвингсон.

Большое пятидесятническое движение началось в Эстонии в 1922 году, когда приехали
шведские миссионеры - евангелисты Улоф Ханссон, Интервью В И. Франчука с Арпадом Ардером в
июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской. Там же Там же
Вольдемар Эльвингсон и Нильс Кастберг. 26 В связи с тем, что они первоначально не владели
эстонским языком, они начали свой труд и свою проповедь среди местных шведов в приходе
Ноароотсл. Они имели немалый успех в своем служении, многие люди приходили к познанию
Господа и спасению. Дух Святой действовал среди неверующих людей, а также часть верующих из
других деноминаций присоединилась к движению. Таким образом, были основаны первые общины,
которые получили название церквей свободного Евангелия в Эстонии. В 1924 году была основана
такая церковь в приходе Ригулди - церковь Ноароотси. Она имела свое отделение в Пасслена,
которое стало самостоятельной общиной в 1931 году. Церковь Ригулди, ведомая Духом Святым,
который есть Дух евангелизма и миссии, выслала на труд четырех евангелистов: из них двое были
направлены на остров Хийумаа и двое других - в Вильянди. Пятидесятническое вероучение из
Ноароотси распространилось также дальше в Харьюмаа, в приход Ристи, в волость Ныва, где в
деревне Вайски была создана церковь и построен в 1927 году молитвенный дом.
Что же касается острова Хийумаа, где позже основали Кярдласкую церковь свободного
Евангелия, первыми вдохновенными проповедниками Пятидесятницы были здесь А. Сумманен и П.
Нуутинен. Позднее, услышав о духовной деятельности братьев из церкви Ноароотси, на Хийумаа
приехали шведские евангелисты. Таким образом, в июле 1923 года на остров приехали Н. Кастберг и
Э. Ханссон, начавшие проповедь в молитвенном доме баптистов. Вначале посещение собраний было
живое и интенсивное. Святой Дух работал и исполнял благодатью сердца людей, о чем
засвидетельствовали более нежели 20 человек, которые получили дар языков. Многие больные были
исцелены.
Н. Кастберг остался трудиться в Кярдлаской баптистской церкви вместе с переводчицей Л.
Сидманн. Пробуждение ширилось, особенно замечательные служения стали проходить в октябре.
Но не вся община следовала новому направлению жизни и служения, появились разногласия по
поводу действия даров Святого Духа. Разногласия заглушили пробуждение, дискуссии и раздоры
увеличивались. Это привело к тому, что 27 января 1924 года из баптистской церкви вышло 13
человек и вместе с ними - Н. Кастберг. Они начали роводить свои собрания отдельно в частном доме
П. Линча.
Самостоятельную общину они официально основали в Кярдла 9 февраля 1925 года, членами
церкви тогда были 21 человек, пресвитером избрали Н. Карстберга. Одновременно они решили
строить в Кярдла свой собственный молитвенный дом, который и построили с помощью шведских
верующих. Он был закончен и освящен 27 октября того же 1925 года. Когда брат Карстберг в 1927
году покинул Эстонию, пресвитером стал Дж. Халлманн, которого в 1930 году на пасторском
служении заменил X. Содерлунд. Последний работал до 1937 года, а после него пастором этой
церкви был В. Джаагер, передавший позднее это служение Эвальду Киилю.
Община трудилась благословенно и успешно, пополнялась спасенными душами. Дух Святой
имел достаточную свободу действовать в человеческих сердцах, работа Божья расширялась по всему
острову Хийумаа: в Мейесте, Луйдья, Кыну и далее. В 1939 году церковь имела 5 отделений и 2
воскресные школы, в которых было 49 детей. Членов церкви было 118 человек. К концу 1943 года,
несмотря на катаклизмы войны, число членов увеличилось до 163, из них - 30 братьев. Если в 1939
году в этой церкви крестили 7 человек, то в 1943 году - 49 человек. Воскресных школ стало в 1943
году уже три, а число детей в них возросло до 115 юных христиан и христианок. 27
Говоря о пятидесятническом движении в Эстонии, следует сказать, что многие годы
ведущей, центральной церковью была Таллиннская церковь свободного Евангелия. Как уже
говорилось ранее, движение пятидесятников в Таллинне началось в молитвенном доме А. Наске.
Продолжили его члены Таллиннской баптистской общины «Вифезда», совместно с баптистской
церковью «Алина». В 1923 году баптистскую церковь «Алина» посетили несколько евангелистов-
пятидесятников из Швеции и Финляндии, через проповеди которых произошло большое духовное
оживление. В ноябре того же года в Таллинн приезжал Н. Виетхиер из Германии, проповедовавший
также о дарах духовных.
Начиная с лета 1925 года постоянно об этом же проповедовал приезжавший сюда шведский
миссионер Вольдемар Эльвингсон, который первоначально использовал зал для проведения
собраний на ул. Пинн, 60, а в октябре того же года перешел на ул. Мярди, 15, в бывший
молитвенный дом Второй Таллиннской баптистской церкви.
Таллиннскую церковь свободного Евангелия официально основали 2 февраля 1926 года. В
нее вступило 102 члена, из них половина (50 человек) ранее были членами баптистской церкви
«Вифезда». Пресвитерами церкви были избраны Улоф Ханссон и Вольдемар Эльвингсон, но
последний переехал впоследствии в 1927 году на некоторое время в Тарту. В этой церкви на ул.
Мярди дело Божие шло оживленно, большое помещение было переполнено народом, все новые
люди присоединялись к церкви, ощущалась сильная работа Святого Духа. Помещение скоро стало
тесным и в конце 1929 года пришлось купить у адвентистов седьмого дня большой молитвенный
дом по ул. 3. Татари, 52, куда церковь свободного Евангелия переселилась на рубеже 1930-1931
годов. Молитвенный дом и сама община Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г
Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской стали именоваться «Элим».
Пастором этой церкви стал вернувшийся из Тарту В. Эльвингсон.
Дело Божие в новом молитвенном доме быстро разрослось, стало распространяться по всей
стране, вскоре создалось несколько отделений. В Таллинне таковыми стали пункты в Нымме по ул.
Парги, 16, в Пельгулинна по ул. Тарабелла, 26 и в Копли. Крупные отделения (филиалы церкви)
были также в Выру, Рытела, Печерах, в Ярве-Яаки, Пайде и других местах, а в Лехра такая
евангелизация началась еще в 1926 году.
И. Лепп в Нымме построил на свои средства просторный молитвенный дом по ул. Парги, 16,
который освятили на служение 15 сентября 1929 года. Туда перешли в качестве членов верующие из
нескольких других Таллиннских общин. Вначале И. Лепп и его помощник Пахлберг трудились
единогласно, но через некоторое время начались разногласия, т. к. в Нымме допускались некоторые
искажения. По этой причине Таллиннская церковь свободного Евангелия перестала в 1931 году с
ними сотрудничать. Позже эта духовная работа в молитвенном доме на ул. Парги постепенно
затухла.28
Благословенным тружеником, стоящим в центре пятидесятнического движения в Эстонии и
все более признанным руководителем становился пастор церкви свободного Евангелия в Таллине
Эльвингсон.29 Вольдемар Эльвингсон родился 12 августа 1893 года в Швеции. Спасение по вере он
пережил в 1914 году, будучи в возрасте 21 года. Немногим позже он трудился евангелистом на
севере Швеции, в Лапимаа. Духовное образование получил в методистской духовной семинарии,
которую успешно закончил. Затем работал в Уппсала в тамошней церкви «Филадельфия», оттуда его
послали в Эстонию в 1922 году для евангельской миссии. Вначале трудился в Наароотси, а с 1925
года - в Таллинне. С 1927 года по 1930 год он благословенно трудился в Тарту, где организовал
общину, затем был приглашен переехать в Таллинн, чтобы принять служение пастора Таллиннской
церкви свободного Евангелия.
Много лет стоял он во главе этой общины, но юридически официальным руководителем
числился Аугуст Саулюс, т. к. Эльвингсон был гражданином другой страны и, согласно закону, не
мог быть пастором церкви в Эстонии юридически. А в 1939 году председателем совета церкви стал
Александр Содерлунд. 30
В течение времени с 29 января 1938 года до марта 1939 года Эльвингсон был в заграничной
поездке в США, служа в общинах свободного Евангелия для местных шведов, эстонцев и
норвежцев. Вернувшись на короткое время в Эстонию, он уже не мог продолжать там свое
служение, ввиду изменения государственных законов. Как и многие другие миссионеры, он
вынужден был покинуть Эстонию. Эльвингсон уехал в Швецию и, наконец, в Австралию, где был
пастором эстонской церкви. Умер он в Австралии после тяжелой болезни.
Следует заметить, что наряду с редкими способностями духовного руководителя и
организатора, он имел дар выдающегося проповедника и учителя, через его проповеди, помазанные
Духом Святым, многие люди обращались к Господу. Особо следует подчеркнуть его большую роль
в издательской деятельности. Кроме журнала “Валгус” (“Свет”), по его инициативе издавался также
в период 1930-1931 гг. “Библейский журнал”. Было бы трудно перечислить все изданные книги и
брошюры в издательстве “Валгус”, написанные им. В первую очередь стоит назвать сборник “Песни
Победы” (1935 г.) и составленный им бесценный “Библейский словарь” (1931 г.), которые
продолжают служить христианам Эстонии до настоящего времени.
Навсегда оставил большой след в духовной жизни Эстонии этот тихий, немногословный
уравновешенный, глубокий духовный человек. И дело даже не в том, что среди всех
пятидесятнических служителей в Эстонии он был единственный, кто имел блестящее богословское
образование. Великий авторитет при жизни и добрую память после его отшествия снискало ему
благодатное и глубокое помазание Духа Святого, которое пребывало на нем.
Что же касается Таллиннской церкви свободного Евангелия, то, имея отделения и группы по
всей стране, она стала самой большой общиной в Эстонии. К концу 1928 года в ней состояло 502
члена, но ежегодно число членов увеличивалось: так, в течение 1929 года - на 121 человека, в 1931
году - на 202 человека, в 1938 году - присоединилось свыше 300 человек. К концу 1939 года в
общине был 1.501 член, в том числе - 370 братьев. 31
Нильс Ангелин Собирая материалы по истории пятидесятнического движения в Прибалтике,
попали мы с женой летом 1987 года в маленькую русскую деревушку в Псковской области на берегу
редкой красоты Чудского озера, где и нашли в ветхой избе старенького дедушку Александра,
которого нам отрекомендовали как долгожителя этой местности, а в прошлом - одного из первых
членов русской пятидесятнической церкви в Нарве. К большому сожалению, часть записи этого
интересного интервью впоследствии затерялась, полное имя этого человека в памяти не
сохранилось, но уцелевшая часть записи воскрешает страницы давно забытой истории озникновения
церкви в Нарве в середине двадцатых годов.
От брата Александра я впервые услышал про служение шведского миссионера Нильса
Ангелина, или, как его с любовью называли русские, Нильса Александровича.
Заканчивая свое повествование, дедушка Александр вдруг сказал, что, как он слышал, Нильс
Ангелин еще жив и в настоящее время проживает в Швеции. Я тут же подсчитал, что если Ангелин,
действительно, еще жив, то ему должно быть, около девяносто лет. Я очень заинтересовался этой
слабой надеждой разыскать престарелого миссионера, благодаря служению которого образовалась
русская церковь пятидесятников в Нарве и других окрестных селениях, тем более, что плоды его
работы не исчезли - группы верующих, ведущих свою преемственную связь с теми временами,
продолжали существовать на этой территории.
 Трудно сказать, на что я надеялся, но я начал писать письма по адресу в Швеции, который
дал мне старик в этой псковской деревне. Это не был адрес Ангелина, но он уверял меня, что эти
люди, возможно, знают, где его найти. На мои письма не было никакого ответа в течение
длительного времени. Ничем другим, как только водительством Божьим я могу объяснить то
обстоятельство, что надежды моей хватало писать письма снова и снова - и они уходили как вода в
песок. Ответа не было. Надежда истощалась. И вдруг - почти через два года безрезультатного
молитвенного ожидания в Мариуполь пришло письмо из Швеции. Я вскрыл его дрожащими руками.
Это было письмо от Нильса Ангелина! Одно из моих писем все-таки чудом Божьим дошло до него.
Нильс Ангелин писал в своем письме, что сейчас ему уже девяносто один год, что он живет
по совершенно другому адресу в совершенно другом месте. Он писал, что он скоро предстанет перед
очи Божий, но что мое письмо, в котором написано, что дело его жизни не было напрасным и
принесло много плода, является для него великой наградой за его труд на ниве Божией еще здесь на
земле. Он просил меня приехать посетить его в Швеции так срочно, как возможно.
Поездка в Швецию в то время тоже казалась еще фантастикой. Тем не менее, не прошло и
полгода, как Господь удивительно открыл двери для поездки в эту страну. В то время я знал в
Швеции только двух человек -директора миссионерского центра «Сулосен» Ингемара Мартинсона и
сотрудника Славянской миссии Раули Лехтонена, с которыми я встретился незадолго до этого на
Всемирном конфессе по мировой евангелизации летом! 1989 года в Маниле на Филиппинах.
Линчепинг оказался совсем недалеко от «Сулосена», который впоследствии прочно вошел в мою
жизнь, какь! благословенная учебная миссионерская база для многих сотрудников миссиис|
«Возможность», которую я возглавляю уже 14 лет. Многие церкви в разных концах бывшего
Советского Союза были созданы ими за эти годы. И не случайно мы называем «Сулосен»
миссионерским гнездом, откуда многие наши сотрудники начали свой путь на миссию. В январе
1990 года вместе с сотрудником Славянской миссии Раули Лехтоненом я приехал в шведский
городок Линчепинг, где по улице Барфотегатан, 7 и прошли последние годы жизни этого
удивительного человека - Нильса Ангелина.
Трудно рассказывать о нашей встрече. Престарелый миссионер плакал от радости, когда я
ему рассказывал о тех следах его работы, которые я обнаружил спустя полвека после того, как его
выдворили из Эстонии.
Нильс Александрович Ангелин родился 15 июля 1898 года в селении Бернум недалеко от
города Геслехолм на юге Швеции в лютеранской семье. Однако в 14-летнем возрасте он пережил
личное спасение в октябре 1912 года через проповедь одной миссионерки. В свое время она
работала с мужем в далекой Манчжурии. Там он заболел и умер, а его жена вернулась в Швецию.
Именно она привела к Богу юного Нильса Ангелина, привила ему любовь к миссионерскому
служению и к русским людям. Эта любовь и приведет его на миссию.
Ему было 27 лет, когда он приехал в Эстонии с целью проповедовать в Нарве для русского
народа. Русского языка он практически не знал, его еще предстояло выучить. Он начал свое
служение для тех, кто очень хорошо понимал просто язык любви - для детей. Уже в 1925 году он
создал в Нарве, в Иван-городе воскресную школу для детей. Уча язык, он постоянно проповедовал
Слово Божие, и результаты его проповеди появились очень скоро. Среди первых обращенных была
и его учительница русского языка по имени Анна, которую он называл Анютой. Через какое-то
время она стала его женой. В 1929 году родился их первенец, они назвали его Гунаром. Затем
пришли в их жизнь две дочери: Ингрид и Лилиан.
Из воскресной школы начала вырастать большая церковь.
Несколько раз эту церковь посещал также Вольдемар Эльвингсон, радуясь за своего брата и
сотрудника. Эльвингсон не знал русского языка и мог говорить только с переводом.
Церковь благословенно развивалась.
Владимир Тексель из Нарвы в конце J932 г. в своей публикации в журнале «Примиритель»
под названием «Кратковременные Библейские курсы в Нарве» писал следующее:
Благодарение Господу, позволившему нам устроить здесь в г. Нарве Библейские курсы,
которые продолжались с 31-го октября по 7-ое ноября 1932 года.
Кроме 15-ти душ из нашей общины на курсы прибыли еще 20 душ из провинции. В числе
прибывших оказались сестры Емилия Бертелъсон из Кикта, около г. Юрьева, и сестра Мария Губерт,
работающая среди русского населения в Печерах.
Преподавателями были брат Гиндельман из Тапса и наш дорогой брат Ангелин. Господь
чудно благословил их слово.
 Брат Гиндельман в свое время был пастором методистов в г. Феллине. Господь чудно открыл
ему о водном крещении, которое он принял два года тому назад, за что и был отстранен от
должности методистского пастора и затем исключен из общины. Брат Гиндельман ревнует о
крещении Духом Святым, и мы верим, что скоро Господь исполнит его волной благодати.
День распределялся так. В 9 часов утра молитва. В 11 часов и после обеда лекции на
различные Библейские темы. Заключался день благословенным призывным собранием.
Чудно было смотреть на молодых, полных силы братьев, смиренно припавших к ногам
Христа. Некогда они были противники Евангелия, а теперь оказались побежденными любовью
Христа. Есть, однако, еще много знатных и сильных людей, которых нужно привести еще к ногам
Христа.
Мы верим, что тот огонь, который возгорелся в сердцах наших в молитвенном общении и
взаимном назидании на этих кратковременных библейских курсах, братья и сестры унесли с собой, и
будут зажигать им сердца людей в местах своего пребывания. Аллилуйя!
Мы молимся теперь и просим молиться вместе с нами, чтобы Господь позволил нам иметь
такие курсы и в следующем году. «Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова,
возвещать тайну Христову» (Кол. 4:3). 32
Нужно сказать, что важность Библейского образования была очевидной для верующих в
Эстонии, этому уделялось серьезное внимание. Известно также, что эстонское братство держало
регулярную и устойчивую связь с Восточно-Европейской миссией и ее сотрудниками, которые
регулярно навещали Эстонию. Например, в период 4-13 ноября 1933 года снова состоялись
Библейские курсы в Нарве, в той общине, где пастором был Нильс Ангелин. Преподавал на этих
курсах Густав Шмидт, в дорожных записках которого осталась такая запись о его поездке в
Эстонию:
Из Нарвы я проехал в Таллинн (Ревель), главный город Эстонии, где имел радость
познакомиться с братом Эльвингсоном, в общине которого в то время шли четырехнедельные
Библейские курсы. Утром я прочел лекцию, на которой присутствовали 40 проповедников, а
вечером того же дня служил словом в многочисленном собрании местной общины пятидесятников,
насчитывающей до 1.000 членов… 33
К сожалению, в 1937 году власти Эстонии выдворили иностранных миссионеров из страны,
в том числе и Нильса Ангелина, с его русской женой и тремя детьми.
Переехав в Швецию, они поселились в Оребру, арендовав там небольшую квартиру. Но
сердце миссионера продолжало гореть любовью к миссионерскому служению. Как раз в это время
пятидесятнические церкви посылали миссионеров в Бразилию, где стремительно разворачивалось
большое и мощное движение Пятидесятницы. (Именно шведские церкви стояли у истоков
пятидесятнического движения в Бразилии в начале 20 века. Сейчас это движение насчитывает в
своих рядах многие миллионы верующих). 305 шведских миссионеров работали в Бразилии в то
время. И Нильс Ангелин со своей семьей присоединился к ним.
Двадцать восемь лет трудился Нильс Ангелин в Бразилии. Там выросли его дети. И они
всегда будут помнить край своего детства, которое прошло где-то в окрестностях города Рио-гранде-
Досул, где они жили и трудились для славы Божией.
Кроме португальского языка, который пришлось ему выучить, очень понадобился и русский
- ибо Нильс Ангелин много трудился и среди русского населения в Бразилии, работал в контакте с
русскоговорящими церквами, которых в Бразилии было немало после волны переселения, в
особенности из Западной Украины, Западной Белоруссии и Польши до начала второй мировой
войны. Там Нильс Ангелин создал даже школу проповедников, в которой учил будущих местных
проповедников 12 лет: с 1953 по 1967 год.
В 1967 году, чувствуя приближающуюся старость, Нильс Александрович вернулся на родину
в Швецию умирать. Однако по воле Божией суждено было ему прожить еще долго, совершая
молитвенное ходатайство за дело Господа на миссионерских нивах. В 1976 году умерла его русская
жена Анюта.
А долгие годы спустя, к нему чудом Божьим дошло мое письмо…
Я всегда буду помнить нашу встречу с Нильсом Ангелином в заснеженном январском
Линчепинге. Говорил он спокойно и радостно, практически без акцента на прекрасном русском
языке - на языке его молодости, его любви и его служения. И подарил он мне на прощание свою
Библию - русскую Библию, с которой он проповедовал в Эстонии и Бразилии. Подарил он мне
также несколько номеров журнала «Свет», который издавался в то время в Эстонии. Журналы эти
оказались на русском языке…
 Через некоторое время я получил письмо от шведского миссионера, в котором он писал:
Дорогой брат Владимир, да благословит тебя Бог!
Я решил написать тебе несколько слов, хотя мои руки не хотят мне тужить.
Я был очень рад, когда ты рассказал мне во время нашей встречи в январе, что наша
евангельская работа в Эстонии в начале этого столетия дала жатву и что души были приобретены
для вечности.
Я не мог удержать слёз благодарности Богу, когда я услышал об этом. Мы, вероятно,
сделались жертвой уныния, ибо мы думали, что работа была напрасна и разрушилась потом в 1940-
1942 гг.
Ты рассказал, что она продолжает жить и расширилась е окружности. Да, такова наша вера -
она слабая. Но в один день Бог силен удивить нас результатами!
Ты сказал мне коротко: «Слово Божье Живое!» Слава Богу!
Если есть воля Божья на то, чтобы мы еще встретились, здесь на земле, то он еще даст
здоровье и милость для этого. А если нет - то мы знаем, что наша жизнь вечная, и наша цель -
небеса. И там мы будем похожи на Него - нашего Спасителя, когда мы Его увидим лицом к лицу. 34
Письмо было написано 26 марта 1990 года.
Мы никогда больше не встретились на земле. Вскоре Господь призвал его в вечные обители.
И я ожидаю того часа, когда на аллеях рая увижу его -прославленного Богом и похожего на
Спасителя.
Когда я думаю о нем, вспоминаются мне слова из известной песни про миссионеров,
которую написала сотрудница нашей миссии Татьяна Игнатюк О, миссионеры, ваше дело не забыто
у Христа…
Бывает в жизни иногда:
От непосильного труда,
Устало голову склоня,
Миссионер в молитве скажет:
«Устал я, Господи, прости!
И силы нет, чтоб крест нести,
Так мало рук, надёжных рук,
Чтобы понять, что рядом Друг»

Припев: О, миссионеры,
Ваше дело не забыто у Христа,
Бог сегодня с вами,
Ваша сила у Голгофского креста.
Однажды кончится твой путь И в небе на аллеях рая Тебе вдруг скажет кто-нибудь,
Твой голос тихий узнавая:
«Ты мне о Господе сказал,
Ты мне помог прийти к Иисусу,
Ради меня ты уставал,
Теперь в хвале с тобой сольюсь я».
Только в вечности, только в небесах мы узнаем все детали, все штрихи подлинной истории
человечества, в том числе - и истории христианский пробуждений. И подлинную мотивацию всех
человеческих поступков. И подлинную их оценку с точки зрения вечности.
Церкви свободного Евангелия в Эстонии В ноябре 1936 г. проповедник Санфрид Маттсон
из Якобштадта, Финляндия, совершил впечатляющую поездку по делам евангелизации в Эстонию.
Служением этого пятидесятнического проповедника и его друзей состояло в том, чтобы достигнуть
каждый дом Евангелием Господа Христа. Впоследствии на страницах журнала «Примиритель» он
рассказывал о своем служении в Эстонии следующее:
Когда Господь призвал нас на работу, то нам и не снилось, что наша работа может
перекинуться на соседние страны. В поле нашего зрения была только наша страна Финляндия, но
Господь может расширить зрение, так что глаза будут видеть до края земли. Как Господь наметил
план благовествования из Иерусалима через всю Иудею и Салшрию, так Господь включил в свой
план для нас благовествование в Эстонии. Это было для нас неожиданностью, т.  к. в Эстонии мы
никогда не бывали, и не имели там никого знакомых.
 Когда мы возвращались из Англии в Финляндию, Господь послал нам в спутницы сестру
Каумен, и по дороге Он призвал нас идти в Эстонию. Мы последовали Его зову и встретили там
многих, готовых ходить по домам и свидетельствовать лично и раздавать Евангелия. Нашлись также
такие, что были готовы посвятить работе все свое время.
Работа началась. В городах и деревнях около Ревеля, Юрьева и Гапсаля не осталось ни
одного дома, в который не зашли бы благовестники. Также обойдены были острова и другие места.
Среди русских посещение по домам производилось с особой ревностью.
В городе Юрьеве мы свидетельствовали на собрании о нашей работе и 21 душа вызвалась на
служение, согласившись благовествовать по домам и раздавать Евангелия. Господь был с ними, и
многие души через чтение Евангелия и брошюрок были приведены к Господу. За три недели было
роздано 6.000 Евангелий, и общине было выслано еще 8.000 Евангелий. Мы приводим цифры не
ради того, чтобы дать статистический отчет нашим друзьям, но отдаем отчет Небесному Статистику
радуясь, что дело его идет вперед, и мы говорим нашим друзьям о том, как о деле благодарения.
В Эстонии Господь призвал 200-300 душ из разных вероисповеданий, которые ходят по
домам. Однако нельзя указать предел, когда количество таких работников будет достаточно. Все
спасенные « возрожденные, имеющие в сердцах любовь ко спасению душ, являются желанными
участниками такой работы.
Поначалу Господь послал в Эстонию 75.000 Евангелий на эстонском языке, а также большое
количество Евангелий и брошюр на других языках. Все это количество уже исчерпано и требуется
новое издание Евангелий в 100.000 экземпляров. Благодарим Господа, являющегося источником
всякого благословения!
Евангелие должно быть принесено каждому дому в Эстонии, а таких насчитывается 268.000.
Мы верим, что работа будет продолжаться, и Господь будет помогать работникам средствами и
благодатью. На их глазах исполняются обетования Бога, Слава Господу! Будем молиться, чтобы
дождь Святого Духа оросил посев. Будем молиться об излиянии Святого Духа над Эстонией? 35
Интересно, что во время этого служения в Эстонии Санфрид Маттсон и его спутники
встретились на пароходе с одной дамой из Латвии, имеющей горячее стремление ко спасению душ.
Незнание общего языка служило некоторым препятствием к разговору, но они все-таки
разговорились, снабдили ее духовной литературой. Во время разговора она задала им вопрос:
«Когда вы приедете в Ригу9» Нужно сказать, что они об этом меньше всего думали, но эти ее слова
прозвучали как зов македонянина, о котором говорится в книге Деяния Святых апостолов.
Миссионеры приняли это близко к сердцу даже как не личный вопрос этой дамы, а вопрос самого
Господа Бога. В Латвии в то время проживали 1.900.000 душ.
Впоследствии Санфрид Маттсон с благодарностью Богу писал:
Мы не собирались ехать в Ригу, но Он сделал нас готовыми к этому и прошлой осенью мы
поехали в Ригу. Там мы нашли открытые двери для работы из дома в дом. Некоторые из братьев и
сестер и до нас проводили эту работу в скромных размерах, другие собирались выйти на эту работу.
Все сознавали, что настало время возвестить Евангелие каждому дому в этой стране.
Работа началась в Риге, столице Латвии. Город был поделен на 66 округов, в которых должна
была систематически вестись работа. Господь привлек работников к этому делу. Будем молиться,
чтобы дело это расширилось.
Также началась работа среди цыган. Проповедник, цыган, перевел Евангелие на свой язык.
Он совершил это в трудных обстоятельствах, терпя бедность, холод и голод. Британское и
Заграничное Библейское Общество отпечатало это Евангелие. Все средства, которые удавалось
сберечь переводчику, он отдавал на распространение Евангелия среди своего народа. Ныне Господь
послал средства приобрести весь остаток издания на цыганском языке и брат Леиманис безвозмездно
раздает их цыганам.
Работа в Латвии победоносно развивается в силе Духа Святого и молитвами детей Божьих
Евангелие возвещается жаждущим спасения. Мы верим, что весть спасения будет возвещена
каждому дому.
Призыв идти в Латвию был в то же время призывом для всей Восточной Европы, которая в
обширном смысле является нашей «Самарией». Дело распространения Слова Божьего развивается и
систематически переносится из одной страны в другую. В Литве и Польше нужда в
благовествовании весьма велика, ибо страны эти преимущественно населены католиками и
евангельских христиан там не больше 9 процентов. 36
 Таким образом, этот метод евангелизации из дома в дом, в определенной мере помогал
проповеди Пятидесятницы и созданию церквей в Эстонии и Латвии, а также вовлекал в служение
проповедования многих членов поместных эстонских и латышских церквей в разных местах.
По всей Эстонии появлялись и возрастали церкви.
В Выру евангелизация началась в конце двадцатых годов. Христиане в этом городе стали
трудиться организованно, как поместная церковь, с 1931 года, когда получили молитвенный зал на
ул. Юри, 23. Руководил церковью Оскар Бедман. В Пайде образовали отделение Таллиннской
церкви в 1929 году. Оттуда движение распространилось по всей Ярвамаа. Местным проповедником
был тогда в этой местности Эвальд Кииль. Отделение в Ярва-Яаки основали в 1928 году. В Раквере
началась деятельность пятидесятников с того, что Таллиннская церковь в 1937 году открыла
помещение для собраний на ул. Таллинна, 9. 37
В Отепя церковь свободного Евангелия возникла на базе бывшей церкви евангельских
христиан, которая существовала там с 1905 года и имела 20 членов. Уже в самом начале своего
существования эта церковь имела особенную склонность к молитвенной жизни, стремление к тому,
чтобы жить жизнью, исполненной Духом Святым. Все это время руководящим общины был брат
Густав Кригул. С 1923 года церковь посещали евангелисты из Швеции и Александр Сумманен.
Слово их проповеди было значимым и действенным, последовало пробуждение, которое
сопровождалось очевидными действиями Святого Духа. Таким образом, постепенно на этой основе
образовалась церковь свободного Евангелия, которая была официально провозглашена 23 июля 1926
года. Руководителем этой церкви стал Йоханнес Рейо. Дело Божие расширялось, они построили
новый молитвенный дом, а также открыли несколько филиалов церкви даже в Северной Эстонии - в
Кунда. В 1938 году к церкви присоединились члены другой церкви евангельских христиан, и таким
образом, образовалась единая довольно большая церковь. В 1939 году у церкви было отделение в
Лутика и еще два места, где они совершали духовное служение. Пастором церкви снова был избран
Г. Кригул. Однако в результате войны, к концу 1943 года количество членов снизилось до 141
человека.38
Печерская церковь свободного Евангелия начала свою деятельность после приезда
миссионерки из Финляндии Марии Гоберт в октябре 1930 года. Нелегкий труд на каменистой и
твердой почве принес плоды, люди каялись, и, таким образом, основалась маленькая церковь,
которая была оформлена как отделение Таллиннской церкви свободного Евангелия. Сначала
богослужения проходили в зале общины адвентистов седьмого дня, затем арендовали отдельные
помещения. Но здесь, к сожалению, возникло некоторое недоразумения между М. Гоберт и
Таллиннской церковью из-за самовольного привлечения на труд помощника. Разногласие это
устранить не удалось, это отделение вышло из состава Союза церквей свободного Евангелия и в
1933 году они основали самостоятельную Печерскую русскую церковь свободных евангельских
христиан. Официальным руководителем церкви стал К. Антонов, но фактически руководила М.
Гоберт.39
Одновременно Таллиннская церковь свободного Евангелия продолжала свою деятельность в
Печерах. Был открыт новый молитвенный дом, который освятили на служение 13 ноября 1932 года.
Собрания проводились на русском и эстонском языках под руководством пастора Александра
Содерлунда.
Обе церкви объединились в 1938 году. Руководящим братом стал присланный из Таллинна
Адольф Фрейманн, но его позднее заменил на этом служении Ф. Клемидов. В 1939 году город
постигло жестокое бедствие -около половины города было уничтожено пожаром, в том числе сгорел
и молитвенный дом. К концу 1939 года в этой церкви было 74 члена. Одновременно в ближайших
деревнях было открыто еще 5 мест, где велась духовная работа. Имелось также 3 воскресные школы,
где обучались 990 детей.40
Вильяндская церковь свободного Евангелия вначале была отделением Таллиннской церкви.
Учение о крещении Духом Святым пришло туда еще до 1928 года через братьев из Пасслепа.
Отделение образовалось в 1930 году, собрания проводились на улице Бельгийской, 12. Местным
проповедником был брат Герберт Сёдерхолм. Самостоятельную церковь основали в Вильянди 18
февраля 1931 года. Членами церкви тогда являлись тогда 52 человека. Уже в течение первого года
работы были открыты отделения этой общины в Вильяндском и Пярнуском районе. К сожалению, в
1937 году многие члены отделились от церкви свободного Евангелия, и к концу года их осталось
только 22 человека. Новым руководителем церкви стал Март Соо. Собрания проводились на улице
Ваксали, 14. К концу 1939 года церковь имела одно отделение и воскресную школу с 16 детьми.
Членов насчитывалось 13 человек. 41 Первое основание Тартуской церкви свободного Евангелия
было положено зимой 1927 года, когда туда приехал В. Эльвингсон и создал в Тарту издательство
«Валгус» («Свет»). На его квартиру для совместных молитв приходили приехавшие в Тарту другие
члены церквей свободного Евангелия. Их число все время увеличивалось. Дух Божий посещал их,
молитвенные собрания постепенно переросли в регулярные богослужения поместной общины.
Собрания проходили тогда на улице Рийа, 67, в квартире 15. В 1930 году, как уже говорилось,
Вольдемар Эльвингсон переехал в Таллинн, а в Тарту с января 1931 года этим служением начал
руководить Т. Креунсберг. Членов было 12 человек. Когда в феврале следующего года они открыли
самостоятельную церковь, туда вступило еще 50 членов. Собрания проходили по улице Яаки, 14.
Целеустремленный благословенный труд, близость и помощь Духа Святого и постоянные
пробуждения расширили поле деятельности. Через некоторое время в общине было около 300
членов. Были созданы отделения в Эльва, Пука, Кудина, Мыйзамаа и Кавасту-Кооза.
После 8 лет благословенного и напряженного труда Т. Креутсберг оставил служение в
церкви и в 1939 году уехал в Австралию. На его место был избран Герман Содерлунд. Собрания
проводили тогда в центре города на улице Юликооли, 32. К концу 1939 года было две воскресные
школы, где учились 86 детей, членов церкви было 313 человек. К концу 1943 года, в связи с
военными действиями, осталась одна воскресная школа с 89 детьми, отделение в Эльва имело 44
члена и в Пука - 43 члена. Всего община имела в том военном году 227 членов. Пресвитером церкви
был Александер Тянер.42
Одной из поздних довоенных общин в Эстонии была церковь свободного Евангелия в
Куресааре. Благословенный проповедник Г. Содерлунд начал труд евангелизации на острове
Сааремаа в 1930 году. Он посетил деревню Лабара в Сырве, Тагавере, а также острова Абрука и
Муху. Везде были покаяния и люди получали дары Святого Духа. На острове Сааремаа основали
отделение Кярдлаской церкви свободного Евангелия, членами которого состояли 41 человек. В 1934
году Герман Содерлунд снова посетил эти места вместе с Хансом Мирка. К радости своей, они
нашли там постоянную регулярную деятельность этой группы верующих. Зал собраний был в
городе по улице Пипп, 25, но совершались поездки в разные концы Сааремаа. На празднике Пасхи
началось большое пробуждение, многие исполнялись Святым Духом. Собрания в Курессааре стали
проводить в большем помещении на улице Кирику, 3, и там была основана 17 июня 1934 года
Курессаарская Евангелия. Вначале было всего 7 членов, но в тот год особые Божий благословения
были излиты на Сааремаа Многие люди получили спасение и были крещены по вере. В общине
стало 127 членов. Ханс Мирка был приглашен возглавить это движение на острове.
В Вальяла открыли отделение, а 10 ноября 1931 года арендовали большое помещение для
собраний. По всему острову Сааремаа проповедовалось Слово Божие. Число членов возросло до
300.
Однако в 1939 году, по решению правительства Эстонии, общину ликвидировали и на
острове остались работать легально только два отделения Таллинской церкви: в Курсааре и в
Вальяла. В феврале 1940 года в Курсааре вновь открыли самостоятельную церковь, куда вступило
272 члена. Церковь имела тогда 7 филиалов, руководил церковью по-прежнему X. Мирка. Вторично
регистрацию общины ликвидировали в 1944 году. После прокатившихся по Сааремаа военных
действий и разрушений, к концу 1943 года остались лишь отделения в Сырве, а в общине были
членами всего 131 человек. Воскресная школа была общая с методистами и баптистами.
Богослужения проводились тогда по адресу ул. Лосси, 11. 43
Тыредаская церковь свободного Евангелия «Салим» была основана в 1936 году.
Молитвенным домом у них служило перестроенное каменное здание бывшего маслозавода. В
следующем году последовало небольшое пробуждение и присоединилось несколько членов. В 1937
году церковь в Тыреда была лишена самостоятельной регистрации, и ее стали официально считать
отделением Нарвской церкви под руководством А. Сумманена. И только 7 января 1940 года община
в Тыреда снова стала самостоятельной. Пастором этой церкви по-прежнему являлся А. Сумманен, а
его заместителем на месте был избран Эрнст Тынурист. Членов было 33 человека, а к концу 1943
года в церкви насчитывалось 36 членов. 44
Последние предвоенные данные о деятельности церквей свободного Евангелия показывают,
что к концу 1939 года, когда началась вторая мировая война, в восьми официально
зарегистрированных общинах насчитывалось 2.560 членов.
В период до 1937 года, когда движение церквей свободного Евангелия ееещё не
притеснялось со стороны властей, общины имели между собой духовную связь. После основания в
1926 году Таллиннской общины, Таллинн стал местом, откуда высылались евангелисты во все
концы Эстонии. В тридцатые годы, когда Таллиннской церковью руководил деятельный и
авторитетный пастор - шведский миссионер Вольдемар Эльвингсон, она стала руководящим
центром духовной деятельности по всей стране. Во многих местах Эстонии имелись ее отделения, и
даже если их утверждали впоследствии в качестве самостоятельных общин, они оставались тесно
связанными духовно со своим руководящим центром в Таллинне.
Для принятия особенно важных решений, которые имели значение для всего братства,
собирались специальные братские собрания, о принятых решениях сообщалось всем общинам,
иногда это делалось путем публикаций в журнале «Валгус».
Ежегодно в Таллинне проводились всеобщие конференции, куда собирались многие члены
общин, где и получали основные направления духовного развития и труда на ниве Божией. На этих
конференциях проповедовали Слово Божие руководящие братья поместных общин, а также
многочисленные гости из Швеции и Финляндии. Также ежегодно проводились занятия Библейской
школы, где в течение нескольких недель руководящие братья и евангелисты пополняли свои
богословские знания.
Как уже упоминалось, печатным органом движения церквей свободного Евангелия был
журнал «Валгус», который начал издавать в 1924 году Вольдемар Эльвингсон. Ответственным
редактором был А. Содерлунд, а позже и сам В. Эльвингсон. В течение первого года издания в свет
вышел один номер за ноябрь месяц. В течение второго года - 6 номеров, и, начиная с третьего года
издания - выходило в свет по 12 номеров в год.
Уже в 1935 году тираж журнала составил около 4.000 экземпляров. 45
Закон 1937 года и объединение с евангельскими христианами
1937 год был переломным годом для церквей свободного Евангелия в Эстонии. 13 декабря
1934 года был издан новый «Закон о церквах и религиозных объединениях», согласно которому все
религиозные организации подлежали новой регистрации. Во исполнение этого требования общины
свободного Евангелия представили свои уставы для утверждения, однако Министерство внутренних
дел решением от 17 марта 1937 года отказалось их утвердить, заявив, что пятидесятнические церкви
в стране зарегистрированы не будут, и дав рекомендацию общинам объединиться с Союзом
эстонских баптистов или Союзом евангельских христиан. В противном случае, согласно заявления
правительства, общины пятидесятников подлежат полной ликвидации. Церкви свободного
Евангелия стояли перед непростым выбором. Желая исполнить заповедь Всевышнего, они хотели и
дальше открыто возвещать в обществе о спасении и исполнении Духом Святым, но трудиться
самостоятельно больше не было возможности, ибо правительство Эстонии окончательно
аннулировало регистрацию пятидесятнических церквей и закрыло это движение. (Вольдемар
Эльвингсон, согласно этому новому закону, был официально отстранен от руководства еще ранее -
26 августа 1936 г.)
Нужно было решать, с кем объединяться, в какой союз идти.
Движение церквей свободного Евангелия в Эстонии, так же, как и в Швеции, имело много
общего с баптизмом. Среди баптистов было довольно много сторонников движения пятидесятников,
которые признавали пятидесятническое учение о крещении Святым Духом и даже проповедовали
его. Однако объединению мешали в значительной мере критические выступления руководителя
эстонских баптистов Карла Каупса в журналах и проповедях в адрес церкви свободного Евангелия.
Другим евангельским течением, с которым можно было объединиться, был Союз евангельских
христиан. Существовал целый ряд существенных различий с евангельскими христианами в вопросах
учения: у них совершалось открытое и свободное хлебопреломление даже для тех, кто не был
крещен по вере, существовало разномыслие по вопросу водного крещения и т. д. Поэтому
объединение с евангельскими христианами требовало больших доктринальных жертв и, таким
образом, было более трудным делом. Однако евангельские христиане более свободно относились и к
пятидесятническому пониманию сущности духовного крещения. Многие члены церквей, а также
руководящие братья этого союза церквей были исполнены Святым Духом, имели дар говорения на
иных языках, для верующих было характерным стремление к исполнению Святым Духом.
В результате длительный рассуждений, дискуссий и молитв, жребий выпал в пользу
объединения церквей свободного Евангелия с церквами евангельских христиан.
В Правлении Союза евангельских христиан также обсудили вопрос о присоединении
пятидесятников. Получив необходимую информацию и тщательно взвесив все обстоятельства,
евангельские христиане приняли единогласное решение в пользу объединения. В основу
объединения положили терпимое отношение к учению с обеих сторон и невмешательство в дела
поместных церквей. Объединение было юридически оформлено, но духовное руководство, издание
журналов, проведение конференций, курсов и т. д. оставались полем деятельности каждой группы
церквей в отдельности.
Основные положение договора об объединении были обеими сторонами приняты,
большинство общин свободного Евангелия зарегистрировались в Союзе евангельских христиан и на
заседании руководства Союза 23 мая 1937 года все общины, изъявившие желание объединиться,
были приняты в Союз. 46
Так внешне благополучно выглядело дело с официальной стороны. Но в общинах
свободного Евангелия объединение проходило нелегко. Многим членам тяжело было считать себя
теперь членами другой деноминации, с которыми у них существовали некоторые существенные
вероученческие различия. Такие люди не объединились и остались вне Союза, нося прежнее
название течения. Характерно описывает это руководитель пятидесятников Аугуст Саулюс,
(вошедший в объединенный Союз евангельских христиан), говоря что “некоторым не нравилось
происхождение и название нового корабля, они предпочли плыть дальше на спасательных шлюпках
старого корабля”.47 Хотя официально объединение произошло в мае 1937 года, журнал “Валгус”
написал об этом только в первом номере за 1938 год, да и то как-то вскользь, описывая юбилейные
собрания в церкви Саалеми в Нарве. 48 1937 год был один из наиболее трудных в жизни детей
Божиих в Эстонии. Однако, дальнейшие годы совместного служения убедительно показали, что
объединение течений не нанесло ущерба их деятельности, труд церквей свободного Евангелия не
прекратился, а, наоборот, расширился. И многие из тех христиан-пятидесятников, кто не
присоединились вначале, видя добрые плоды такого рода сотрудничества и совместного служения,
со временем также вошли в состав объединенной церкви. Совместные заседания совета Союза и
отчетные годовые собрания проходили в полном единодушии и взаимопонимании, а решения
принимались в интересах обоих течений.
Мирное сосуществование и благодатное сотрудничество евангельских церквей Эстонии
является достойным примером братских отношений между различными христианскими
деноминациями.
В 1945 году, когда руководителей пятидесятников Украины, Белоруссии России заставят
подписать Августовское соглашение о вхождении пятидесятников в союз евангельских христиан-
баптистов (ВСЕХБ), для Эстонии это будет уже давно пройденным этапом. А в 1957 году старший
{пресвитер ВСЕХБ по Эстонии И. Я. Липсток в своем годовом отчете в Москву напишет из
Таллинна следующее:
Известно, что в состав нашего братства входят и христиане веры ангельской
(пятидесятники). Их эстонские общины слились с нами, мы работали рука об руку в полном
согласии. Но есть некоторые трудности с русскими, не объединенными пятидесятниками, и
опасность их влияния на русские общины не исключена. Господь до сих пор оберегал нас от
большого ущерба в связи с деятельностью противников единства, так как мы зорко следим за всем
происходящим и стараемся быть на страже. В общинах есть верующие, среди которых крайние
движения могут найти благоприятную почву… Обыкновенно это случается тогда, когда верующие
не находят удовлетворения духовных запросов в своих общинах. Поэтому мы стараемся укрепить
членов наших общин в вере, чтобы они стояли на твердой основе Слова Божьего. 49
И тем не менее, в конце 1970-х годов именно в Таллинне, в церкви Олевисте, что
принадлежала к Союзу церквей евангельских христиан-баптистов, но в значительную меру была
разбавлена пятидесятниками, которые изменили ее изнутри, наполнив светлым учением о действии
даров Святого Духа, вспыхнуло и стремительно прокатилось по всему Советскому Союзу, достигая
его самых отдаленных уголков, широко известное, так называемое «Таллиннское движение»,
которое представляло из себя мощный выброс харизматических проявлений. Правда, в основном,
люди сейчас в большей мере помнят невероятные чудеса исцелений, которые в течение'!
длительного времени происходили во времена специальных служений?! исцеления в этой
«баптистской» церкви в центре столицы Эстонии.

ЛАТВИЯ
Ведя свои захватнические походы на востоке, немецкие рыцари в 12 веке захватили земли
латышей, принеся с собой в латышские края и христианскую веру, которая довольно долго
воспринималась латышами, как вера захватчиков и поработителей Поэтому в течение нескольких
столетий католицизм на латышских землях оставался номинальной религией немцев, не проникая
глубоко, за редким исключением, в среду простого латышского народа. Ситуация стала разительно
меняться только тогда, когда в Латвию пришло веяние Реформации, причем особенно глубоко
затронуло движение Реформации жителей Риги.
Событием огромного значения - и не только для религиозной жизни народа, но и для
последующего развития культуры и письменности народа Латвии - стал перевод на латышский язык
книг Священного Писания. Большую работу в этом направление произвел пастор евангелическо-
лютеранской церкви Эрнст Глюк (1652-1705), который переселился в Латвию из Германии. 50 (Нужно
заметить, что этот же пастор Глюк перевел Библию на русский язык, но, к большому несчастью,
русский перевод погиб в пожаре, а его попытку выполнить перевод вторично оборвала его
скоропостижная смерть).
В 1685 году вышел в свет Новый Завет на латышском языке, а четыре года спустя, была
напечатана Библия полностью 51 Как это всегда бывает в подобных случаях, перевод Библии на
родной язык, понятный народу, вызвал большое оживление духовной жизни.
Значительным фактором усиления евангельских поисков народа Латвии было, как и в
Эстонии, проникновение гернгутерских братьев из Германии, которые начали проповедовать живое
Евангелие в Видземе. Многие латышские крестьяне были захвачены этой проповедью, их жизнь
совершенно изменилась, наряду с изменениями в их духовной жизни, значительно повысился
уровень их образования. Эти братские общины продолжали оказывать самое серьезное влияние на
духовную жизнь латышского народа в течение ста лет, уступив затем дорогу новым посланникам
Божиим, которые несли свет новых духовных пробуждений в Европе.
Нужно заметить, что в то время большую часть городского населения в Латвии составляли
немцы. Латыши же выполняли, как правило, черный неквалифицированный труд в городах или
занимались земледелием и рыболовством. Лютеранские пасторы тоже были немцами, зачастую они
смотрели на простой народ свысока, а в проповедях своих, в основном, призывали соблюдать
церковные обряды, слушаться своих господ, не красть их имущества. 52 Верующие очень нуждались в
новой струе животворного Евангелия.
Известно, что в 1847 году в небольшом поселке Зиру, который находился к югу от портового
города Вентспилса, проживал ревностный лютеранин, учитель по профессии А. Хамбургерс,
который вместе со своими учениками и их родителями читал Библию и молился. При этом он учил
молиться не заученными словами церковных молитв, а своими собственными словами, которые
идут от сердца. Он также распространял Библии в домах у местных крестьян. И хотя в его
деятельности не было ничего ровным счетом предосудительного, его вынудили оставить место
учителя и уехать из Зиру. Дальнейшая его судьба не известна, но хорошо известно, что его
деятельность была подобна семени - после его отъезда в Зиру образовался кружок людей, которые
искали евангельскую правду.
Первоначально они были очень далеки от мысли оставить свою родную лютеранскую
церковь, однако постепенно они все более и более приходили к евангельскому пути служения Во
главе этого кружка был ученик Хамбургерса по имени Эрнесте Эглитис (1830-1920), который
впоследствии станет пресвитером церкви. Примерно в 1855 году к этому кружку присоединился
портной Адаме Гертнерс (1829-1875), с именем которого и связана история возникновения
баптистских церквей в Латвии. 53
Как рассказывал мне пастор пятидесятнической церкви в Елгаве Янис Озолинкевич во время
нашей встречи в Елгаве летом 1987 г. со ссылкой на сочинение пресвитера Я. Рисса под названием
«Возникновение латышских баптистских общин и их дальнейшее развитие», изданное в Риге в 1913
г., Адаме Гертнерс родился 24 июля 1829 г. в Ятелес. Его родителями были немцы, которые
приехали из Германии, в семье говорили по-немецки, мать вовсе не умела говорить по-латышски.
Отец был портным, от него унаследовал искусство этой профессии и его младший сын, очень
приятный в общении и богобоязненный Адаме. Ему еще не было и 13 лет, когда от тяжелой болезни
умирала его мать. С детской простотой, в полном доверии к Богу взывал мальчик в своих молитвах,
чтобы Господь сохранил жизнь умирающей матери - и его молитва была услышана: мать была
исцелена Богом. С тех пор молитва стала неотъемлемой и важной частью жизни этого мальчика,
хотя его старшие братья смеялись над ним и его глубокой верой.
Семья была достаточно состоятельная, Адамса учил и воспитывал специальный гувернер. Но
образование его не только не отдалило от Бога, но и приблизило - и к Богу и к людям. Он любил
посещать больных людей и служил им словом утешения и ободрения, призывая их в болезнях
обращаться к самому лучшему врачу, который есть Господь, даже тогда, когда нет надежды на
врачей земных. Особенно восставал он против греха суеверия и обращения к гадалкам и чародеям,
справедливо объясняя, что эти люди черпают свою силу из демонического источника.
 В 1859 году Гертнерс под Лиепаей встретился с немецкой семьей, которая переселились в
Лиепаю из Мемеля (сейчас - Клайпеда, Литва). Эта семья принадлежала в баптистской церкви и
могла объяснить Гертнерсу истину водного крещения по вере. Позднее Гертнерс рассказал все это
своему кружку в Зиру. Тронутые этой евангельской истиной, они все решили принять водное
крещение по вере, что и было сделано 2 сентября 1860 года в церкви Мемеля, куда они все поехали.
Это крещение баптисты Латвии считают началом своей истории.
В следующем году с целью принять крещение по вере в Мемель ездили еще две группы
верующих. В августе 1861 года в Мемеле рукоположили на пресвитерское служение по Латвии А.
Гертнерса, который после этого начал проводить водные крещения в Латвии. Первое такое
крещение на территории Латвии он совершил в ночь с 21 на 22 сентября в том же году. Крещение
принимали семьдесят два человека. 14 октября того же года он провел второе водное крещение по
вере в Курляндии.
За твердость своей веры и свое служение Гертнерс неоднократно арестовывался, подолгу
сидел в тюрьмах, наказывался большими денежными штрафами. Но даже тогда, когда он находился
под домашним арестом, он совершал водные крещения ночью. 54
Эти гонения прекратились после соответствующего указа правительства 26 октября 1866
года. Гертнерс получил свободу совершать свое служение, став признанным руководителем
баптистов Латвии. Он благословенно трудился еще около 10 лет и умер 23 августа 1876 года. К
сожалению, его фотография не сохранилась. 55
Непрестанно расширяясь, деятельность баптистских церквей привела к тому, что в 1869 году
состоялся первый съезд представителей немецких и латышских баптистских церквей Латвии, на
котором начался процесс объединения церквей в Союз баптистов. Впоследствии выделился
самостоятельный Союз латышских баптистов, который и был торжественно провозглашен в 1875
году. Первым его председателем стал Екабс Румбергс (1846-1923). 56 Движение уверенно
распространялось по всей Латвии, во всех ее трех исторически сложившихся областях, как было
принято делить эту страну: в Курляндии, Лифляндии и Латгалии.
Первоначально (согласно законам Российской империи), все крещенные по вере латыши
принадлежали к Клайпедской церкви, и по этой причине община в Клайпеде насчитывала 2. 780
членов. Известно, что в 1879 году, когда общины в Латвии стали самостоятельными, в Клайпедской
церкви осталось 290 членов, что и было ее реальным количественным составом.
Именно в среде баптистского движения в Латвии началась новая волна мощнейшего
пробуждения, которая привела к образованию пятидесятнических церквей. Сильным фактором в
деле подготовки почвы для принятия учения о Пятидесятницы была также деятельность церквей
методистов с их большой открытостью для харизматических проявлений.
Однако, в основном своем большинстве, население Латвии принадлежало в начале
двадцатого века к евангелическо-лютеранской церкви.
Согласно труду лютеранского историка Л. Адамовича под названием «История христианской
церкви», в 1925 году лютеран в Латвии было 1.055.167 человек (57,2 процента населения страны),
католиков - 416.769 человек (22,59 %), православных - 167.538 человек, евреев - 95. 733, староверов
- 89.239. На долю евангельских христиан приходилось порядка 15.000 членов (менее одного
процента населения).57
Начало пятидесятнического движения в Латвии Как сообщает официальная «История
евангельских христиан-баптистов в СССР», в 1918-1923 гг. «Латвию охватила волна духовного
пробуждения».58 Из других источников достоверно известно, что летом 1918 года в церквах
латвийских баптистов стали происходить невиданные раннее явления: во время молитвы верующие
начинали говорить на иных языках, что приводило их самих в состояние смущения, которое они
открыто исповедовали своим пасторам, пытаясь получить у них объяснение того, что с ними
происходит. Это движение было подобно волне, которая быстро распространялась. Оно началось
впервые летом 1918 г. в средней Латвии в Видземе, и даже не в городах, а в провинциальных
поселениях: в Валмере, Емилтоне, Лимбаже, Цесис и в некоторых селах среди верующих крестьян.
Небольшая группа верующих возле Цесис пережила новое вдохновение к духовной жизни и силу от
Бога. Это сопровождалось говорением на иных языках, пророчествами и откровениями. Многие
церкви неузнаваемо изменились в лучшую сторону, новое помазание благодати Божией сошло на
них и привело их к большому оживлению.
Затем это движение перекинулось в Ригу и Лиепаю. Особенно интересным было и то, что
когда это движение окрепло, во главе его по принципу духовного авторитета оказались не какие-то
особые церковные работники, а простые верующие братья. Известны имена только некоторых из
них: Скраба, Фокрош, Целе, Веберс, Матесонс.
Это движение привело к явному перелому в духовной жизни церквей Латвии, которые очень
нуждались в духовном ободрении, ибо к тому времени церкви стали духовно остывать и ослабевать.
Пробуждение, которое коснулось не только баптистских церквей, но и церквей, принадлежащих к
другим деноминациям, привело к познанию Бога и личному спасению во Христе Иисусе многие
тысячи людей в Латвии. 59
Как это часто бывает во времена пробуждений, имели место и некоторые крайности.
Например, пастор Матвеевской церкви в Риге Янис Инкис (1872-1958), который в прошлом был
известен как разумный и сдержанный служитель, увлекся пророчествами о скором взятии церкви от
земли и стал утверждать, что народу Божьему нужно выезжать в Бразилию, где Господь собирает и
приготовляет свой народ к восхищению. Это, так называемое, «бразильское движение» унесло в
далекую Южную Америку более двух тысяч верующих. Собственно, эмиграция в Бразилию и
Аргентину, которые остро нуждались в рабочих руках, было в то время явлением естественным и
довольно распространенным, однако проблемным было то, что этому переезду Янис Инкис и его
сторонники придавали характер Божьего водительства. Доля истины в этом, безусловно,
присутствовала, ибо в Бразилии среди тамошнего католического населения стремительно
развивалась работа пятидесятнических миссий, в частности шведской пятидесятнической миссии.
Однако по воле Божией на миссионерское служение призываются избранные Богом служители, что
никогда не носит характера массовых эмиграции или переселений.
Сам Я. Инкис также эмигрировал в Бразилию в 1921 году. 60 Однако далеко не все члены даже
Матвеевской церкви, где он был пастором, последовали за ним. Оставшаяся часть церкви,
объединившись вокруг пастора Г. К. Гросберга, продолжала свое служение, в том числе каждый
понедельник они собирались на молитву о новом пробуждение и излиянии Духа Святого. 61
Проявление действий даров Святого Духа, новые методы работы в церквах в общем
контексте движения обновления привело в расслоению Союза баптистских церквей на два лагеря, а
потом и к разделению на два самостоятельных баптистских союза, которое произошло в 1926 году.
Старый союз, во главе которого стояли К. Фрейвалдс, П. Лаубертс, А. Метерс, Е. Дубелзарс,
Я. Рисе и столь известный в христианских кругах писатель и издатель христианской литературы ЯЛ.
Фрей, однозначно придерживался более консервативного, старого фундаментального образа
церковной жизни и практики. Они были также очень консервативны и в области вероучения,
отвергая все то, что не вполне согласовывалось с их устоявшимися привычными доктринами. Кроме
того, многие верующие были недовольны угасанием духовной жизни и «омирщвлением» их церкви,
которая все больше напоминала лютеранскую, из которой они в свое время вышли. Что же касается
второго союза, во главе которого встали В. А. Фетлер, Я. Лаудамс, Я. Курцитис, А. Краузе, X.
Редине, то эта группа церквей настойчиво следовала по пути активизации духовной работы и была
очень открытой для харизматических проявлений. (Опять следует вспомнить неоднократно
упоминавшегося в предыдущих главах В. Фетлера, с которым во времена американской эмиграции
близко дружили будущие основатели пятидесятнического движения в Украине П. А. Ильчук, И. А.
Герис, а также И. Е. Воронаев, который в 1919 г. заменил Фетлера на пасторском служении в
славянской церкви Нью-Йорка). Вернувшийся из американской эмиграции В. Фетлер,
действительно, был душой второго союза.
Янис Гревиньш и Латышско-Американское миссионерское общество Именно в 1926 году,
когда произошло разделение латышских баптистов на два самостоятельных союза, из Америки в
Латвию вернулся проповедник Янис Гревиньш.
История его жизни довольно необычная. Лютеранин по своему вероисповеданию, музыкант
по своей профессии, Янис Гревиньш родился в 1889 году в Добеле, а в 1914 году, незадолго до
начала первой мировой войны, уехал в составе циркового оркестра на гастроли в Америку, в Чикаго,
где впоследствии очень сильно заболел. Все начиналось с воспаления легких, но болезнь развилась
до такой степени, что было мало шансов на выздоровление. Оставалась одна надежда - на Господа.
Там, далеко от родины и произошло его обращение к Господу, который и стал его личным
спасителем от смерти духовной и смерти физической. По молитве святых он был исцелен от болезни
- и во время той же молитвы при исцелении Господь исполнил его Духом Святым со знамением
иных языков.62
Бывший музыкант циркового оркестра обещал Господу посвятить всю свою жизнь для
служения ему - и выполнил свое обещание. В цирк он уже не вернулся. Он поступил учиться в
Библейскую школу и в будущем собирался посвятить себя миссионерскому служению в Китае. Он
также стал гражданином США. Друзья обычно называли его на американский лад Джеймсом.
Однако был у Господа совершенно другой план для жизни этого энергичного и
вдохновенного латыша - в 1926 году Господь послал его в родную Латвию, где продолжалось
пробуждение, в основе которого лежало пятидесятническое учение о действиях Духа Святого. 5
июня 1926 года его ноги снова ступили на землю Латвии.
Он поселился у своих родственников в Добеле, где и начал проводить свои первые собрания
по адресу: ул. Улес, 4. 21 августа 1927 г. были крещены по вере первые люди, которые и стали
членами этой пятидесятнической церкви. Многие люди были крещены Духом Святым и исцелены от
болезней. По мере того, как это движение расширялось, Господь положил на сердце Янису
Гревиньшу создать пятидесятническую организацию. Она получила название Латышско-
Американского миссионерского общества, которое и было официально зарегистрировано 26 июля
1927 года.63 Председателем общества в Латвии был избран Янис Гревиньш. Американский же центр
общества находился в Нью-Йорке, его служение поддерживалось пятидесятниками-латышами,
постоянно проживающими в Америке.
Из Добеле это движение перекинулось на Ауце. Янис Гревиньш решил переселиться туда и
созидать там следующую церковь - в мае 1928 года он переехал в Ауце, а когда и там укрепилась
церковь, в ноябре 1929 года переселился в Елгаву, которая и стала центром его работы до конца его
пребывания в Латвии.
С 1928 года стал регулярно выходить ежемесячный журнал Латышско-Американского
миссионерского общества, который получил название «Миссионер». Издательство находилось в
Добеле, содержалось оно на добровольные пожертвования верующих, печатался журнал в
типографии г. Елгава по ул. Матера, 20. Главным редактором журнала являлся Янис Гревиньш.
Цена одного номера журнала составляла 50 сантимов, годовая подписка стоила 3 лата, рассылался
он и за границу - стоимость подписки с пересылкой составляла 1 доллар США.
Известно также, что в 1930 вышел в издательстве “Миссионер” и сборник духовных песен с
нотами под названием “Шибболет”, стоимостью 60 сантимов за экземпляр. Был напечатан также
сборник духовных песен Микелиса Страждиньша, который является автором многих духовных
песнопений.
Постепенно разрасталось сообщество пятидесятнических церквей. К 1930 году церкви
проводили свои служения в Добеле (ул. Улес, 4), Ауце (ул. Леела, 17), Карданга (дом “Задире”),
Клостере (дом “Гоудинёс”), Елгаве (ул Летера, 4), Лиепае (ул. Валуева, 19), Тукумсе (ул. Леела, 42).
Господь дал Янису Гревиньшу верных и преданных делу Божьему соработников.
Основными его сотрудниками были Янис Розенберг, который руководил Добельским отделом, брат
Динис, руководитель Клостырского отдела, брат Страждиньш, руководитель Коудамского отдела,
Юрис Дрейманис, руководитель Елгавского отдела, евангелист Янис Янсон из Тукумсе, кассир
общества - Алвид Петере Шнейдер. В среде этого братского коллектива были воспитаны такие
талантливые и известные проповедники как Арвид Петрович Куминьш, Юрис Вейкманис, Янис
Каденис.
Евангелие проповедовалось в Духе и силе Божией, проводились специальные молитвы за
исцеление больных, о чем даже заблаговременно сообщалось через объявления в журнале
“Миссионер”.
Такая расширяющаяся деятельность Латышско-Американского миссионерского общества
вызвала резкую реакцию со стороны некоторых влиятельных кругов Латвии. Миссионер Янис
Гревиньш получил официальное уведомление с требованием правительства покинуть Латвию. Как
гражданина Америки, его просто выдворили из страны. С болью в сердце он вынужден был 31
августа 1930 г. покинуть Латвию.
Миссионерское общество было ликвидировано.
Журнал “Миссионер” пытались еще некоторое время издавать, редактором его стал
Шнейдер, но и журнал вскоре был закрыт. Последние обнаруженные его номера относятся к концу
1930 года.64
Мне удалось установить, что в августе 1931 г. была сделана еще одна попытка возродить
издание журнала - несколько его номеров вышло в свет под названием “Новый миссионер”.
Редактировали журнал Шнейдер и Ефимов. Однако и этот журнал был также закрыт.
После изгнания Гревиньша из Латвии в стране началось давление на пятидесятников. Все
пятидесятнические церкви были лишены регистрации, а молитвенные дома - закрыты. На короткое
время им снова удалось обрести свободу - и 15 мая 1933 года движение опять было
зарегистрировано.65 К сожалению - ненадолго. Один из самых активных сотрудников этого Союза
-Арвид Куминьш арестовывался за годы независимой Латвии 6 раз. Установленная новая власть 21
марта 1940 года первоначально дала согласие на возобновление легальной деятельности движения
пятидесятников, было зарегистрировано «Объединение пятидесятников Латвии», однако после того,
как к власти пришли коммунисты, в том же году регистрация была ликвидирована .66 Конечно,
христиане продолжали проводить свои богослужения и нелегальным образом по месту своего
проживания. Одной из таких общин была церковь пятидесятников под руководством Фрица
Озолинкевича, отца Яниса. (После войны работники ВСЕХБ будут его активно «приглашать» в
объединение на основании Августовского соглашения).
Однако, исходя из совокупности обстоятельств, большинству христиан-пятидесятников не
оставалось ничего другого, как войти в церкви других деноминаций, которые с разрешения
правительства действовали легально. Верующие из других деноминаций сочувственно приняли
братьев-пятидесятников, предоставив им убежище в трудную минуту.
И в Латвии повторился тот же феномен, что и в Эстонии - пятидесятники, войдя в церкви
других деноминаций, изменили их изнутри, сделав их гораздо более открытыми для особенностей
пятидесятнического вероучения и практики церковной жизни, оказав большое влияния на
формирование нового понимания ими харизматических проявлений деятельности Святого Духа.
Еще одной важной причиной для этого стало объединение двух баптистских союзов в одно
целое, что последовало в 1934 году. Разумеется, это случилось не без давления со стороны
государственной власти. Однако объективно это принесло пользу для христианского служения в
этой стране. Первый и второй союз (официально они назывались Союзом баптистских церквей
Латвии и Союзом латышских баптистских церквей) объединились, причем огонь пробуждения,
которым был особенно затронут второй союз, был принесен в ряды всего баптистского братства, что
вызвало значительное оживление духовной жизни, еще раз подтвердив истину, что духовным людям
следует не сепарироваться и замыкаться, а духовно зажигать других, оказывая на них благотворное
влияние.
Много лет спустя, в своем реферате «Да будут все едино», представленном 39 съезду ВСЕХБ
6 октября 1966 г., пастор Матвеевской Рижской церкви А. П. Васке провозглашал:
В 1934 году в Риге я принимал участие в одно особом богослужебном собрании. На этом
собрании произошло объединение двух существовавших тогда в Латвии баптистских союзов. В
своём обращении к присутствующим брат Я. Рисе тогда сказал: «Помоги, Господи, чтобы такие
богослужения никогда больше не повторялись в ясизни латвийского братства!» Этот брат хотел
сказать, что он просит Бога о том, чтобы вразкда и раздоры между братьями никогда больше не
повторялись. 67
Можно по-разному оценивать это заявление Вакса именно в историческом контексте 1966
года, когда наблюдался пик раскола в русско-украинском братстве ввиду нетерпимых и
несправедливых требований и ограничений со стороны советского правительства, однако в
спокойной Латвии с ее флегматичным прибалтийским характером движение пятидесятников и
пятидесягническое богословие надолго прочно ассимилировалось в среде баптистских церквей,
которые существенно изменились изнутри.

Духовное наследие второго баптистского союза. Эдуард Бухольц и другие.

Иоганн-Эдуард Альбертович Бухольц родился 14 мая 1900 года Варшаве. 68 Он обратился к
Иисусу Христу в раннем возрасте, когда ему было 17 лет. Начало духовного служения Иоганна-
Эдуарда Бухольца восходит к 1918 году, когда он начал проповедовать Евангелие спасения грешным
людям.69 Тогда он принадлежал к христианской деноминации, которая называлась «Синий крест».
Однако дальнейшие духовные поиски привели его в церковь баптистов, где он и был крещен по вере
в 1924 году. Всю свою долгую жизнь, которую дал ему Господь (он прожил 84 года и умер 24
февраля 1984 г. в Елгаве), он посвятил служению на ниве Божьей. Активный работник второго
баптистского союза, он до войны много трудился в Даугавпилсе, на миссионерском поле в Латгалии,
в Елгаве и Добеле.
Находясь на церковном служении, он вынужден был также довольно часто зарабатывать себе
на хлеб своими руками.
Во время немецкой оккупации он работал на кирпичном заводе в Елгаве мастером. Однажды
ему удалось спасти жизнь одному латышскому коммунисту, выдав его за своего рабочего во время
облавы. Рассказывая про эту «святую ложь» в своих воспоминаниях, Бухольц писал: «Меня
спросили, является ли он моим рабочим, и я смело ответил, что он мой рабочий, зная, что от моего
ответа зависит его жизнь - этим я спас его от расстрела». 70 В этом был его характер и его образ
жизни - спасать взятых на смерть.
Сразу после окончания Второй мировой войны, Бухольц начал ходатайствовать о том, чтобы
церкви вернули молитвенный дом. Новая власть в лице председателя горисполкома встретила его
грубо, обозвав всех верующих фашистами. В конце концов, согласились зарегистрировать, однако
нужно было найти 20 человек, которые согласились бы стать учредителями, дав для этого свои
имена. Это было непросто сделать в те времена. Бухольц собрал 20 человек, которые принадлежали
к разным конфессиям. Это были баптисты, методисты, верующие из бывшей Армии Спасения и др.
Община была зарегистрирована. И в этом также проявился широкий и мудрый характер Бухольца.
Формально являясь пастором общины баптистов, которая входила в состав ВСЕХБ, он всегда
совершал межконфессиональное служение в силе и благодати Святого Духа.
Неоднократно его теологическое мировоззрение инспектировали работники ВСЕХБ, в том
числе старший пресвитер ВСЕХБ по Прибалтике Н. В. Левинданто и представитель ВСЕХБ из
Москвы СТ. Голев, а также пасторы поместных общин во всему СССР, куда бы ни приезжал
Бухольц, но каждый раз его «родословная», его принадлежность к баптистской церкви и мудрые
ответы, основанные на Библии, помогали ему защищать его явно пятидесятническое богословие и
практику его духовной деятельности. Однажды в Ленинфаде после его проповеди в церкви ВСЕХБ
на Поклонной горе у него стали допытываться, не пятидесятник ли он. «Я был, есть и остаюсь
баптистом, - скромно ответил он, - но сердце каждого баптиста должно гореть, как сердце
пятидесятника». 71 Были случаи, когда старшие пресвитеры ВСЕХБ обращались к властям за
«помощью», чтобы власти запретили Бухолыгу разъезжать по стране, но многие сотни приглашений
по-прежнему приходили к нему с разных мест. Его действительно любили и ждали в церквах.
Однажды в Одессе он попал на большое собрание в общине ВСЕХБ, где присутствовало
около 1.000 человек. Бухольцу разрешили говорить 15 минут. Сначала он говорил о своем спасении
и исцелениях. Когда же он хотел рассказать, как Господь крестил его Святым Духом, его прервали и
остановили. Пастор этой общины после богослужения с насмешкой сказал, что он является
пророком и уже знает, что Бухольц - ученик Воронаева. Бухольц вынужден был сказать: «Воронаева
я и в глаза не видел и ничего о нем даже не слышал». 72
Он имел смелость во имя Христа изгонять бесов - и многие люди получали освобождение. У
него был дар исцеления - и масса людей была исцелена от болезней во время его поездок по всему
бывшему СССР, а когда ему категорически запретили ездить по стране - люди со всех концов
Советского Союза приезжали к нему домой в Елгаву. Согласно Слову Божьему, он совершал
помазание маслом, возлагал на больных руки - и они исцелялись. Он также повсеместно молился о
том, чтобы верующие были крещены Духом Святым.
В воспоминаниях Бухольца часто вспоминается Вильнюс, где он очень любил бывать. В
частности, Бухольц пишет.
Меня пригласили в Вильнюс, в Вильнюсской общине было 250 человек, а помещение -
только 27 квадратных метров. Прихожане этой церкви собрали деньги, чтобы купить дом, но денег
не хватало. Общины Латвии решили помочь. Брат Эгле дал Гунару Лакздинъшу собранные деньги,
чтобы отвезти в Литву, а он пригласил и меня поехать с ним. Там мы держали собрание.
После собрания старейшины меня пригласили, чтобы с помазанием елеем я молился за
многих больных. Присутствовал и брат Пантелей Дубинин, который в течение своей жизни за
евангельскую весть был осужден уже в общей сложности на 160 лет. Судили его много раз, а он
всегда был досрочно освобожден. Когда кончилось собрание, я просил остаться больных. Осталось
примерно 40 человек.
В следующий раз я был в Вильнюсе на майские праздники. Когда я после собрания молился
за больных, их было очень много, то некоторые не могли дождаться своей очереди. Одна женщина,
проходя и мимо меня, коснулась моей руки и по вере своей тоже получила исцеление, о чем на
второй день на собрании она свидетельствовала. Один брат по имени Энно из Тарту, ходил на
костылях и уже 6 лет не мог без них передвигаться. Он жил в Вильнюсе и учил молодежь играть на
фисгармонии, на гитаре и других инструментах.
После богослужения в Вильнюсе я молился за него, и он был исцелен. Брат Энне стал
ходить. Его костыли еще несколько лет стояли в углу той церкви. 73
Рассказывая про другой свой приезд в Вильнюс, Бухольц писал:
В тот день я проповедовал Слово Божие и старейшины церкви просили после собрания
благословить молодежь молитвой с возложением рук. Я остался, и примерно 10 душ из молодежи
получили крещение Духом Святым и славили Бога иными языками. 74
 В жизни брата Бухольца довольно часто было необыкновенное водительство Духа Святого
через откровение свыше. Вот только одно из многих подобных происшествий, о которых он
рассказывал.
В последнюю ночь перед отъездом я видел ясный сон: я нахожусь в Раквере (Эстония) у
проповедника. Я этого проповедника Ардера Арпада в жизни никогда не видел, а во сне я видел
даже его церковь, которая была построена в особом стиле. Во сне я видел, что я там проповедовал и
молился за больных и как будто брат Арпад мне рассказывает о духовном состоянии каждого
человека. Потом я помазывал их елеем и Господь исцелял людей.
Из Илайти мы с братом Симаном поехали в Аизпуте и держали там молитвенные собрания.
Прожил я в Аизпуте две недели и Господь действительно дал мне возможность поехать в Эстонию к
проповеднику Арпаду Ардеру.
Хотя я его видел только во сне, я узнал его на расстоянии 150 метров. После встречи и
сердечной молитвы он мне рассказал о своей работе. Мы имели там собрания с большими
благословениями. 75
Проповедуя в силе Духа Божьего при сопровождении чудес и знамений Святого Духа,
Бухольц всегда подчеркивал, что в центре его проповеди и служения не исцеления и чудеса сами по
себе, не дары сами по себе, но Иисус Христос - распятый, воскресший и вновь грядущий, который
является высшей ценностью для каждого христианина. Бухольц писал следующее:
Это и есть высшее учение - получить крещение Духом Святым. И в Духе познать Иисуса
Христа, как он велик. Он превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого
имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем.
Апостол Павел говорит в 1 Кор. 3:11, что наше вероисповедание должно основываться на
Иисусе Христе. Блажен тот человек, который свой духовный дом основывает на золоте, серебре и
камне. А ведь строят также на дереве, сене и соломе. Устоят первые, а другие дома сгорят.
Меня очень удивляет, что многие проповедники делают различие между конфессиями. Они
не доверяют Священному Писанию. Мое желание было бы, чтобы каждый человек читал Евангелие
от Иоанна. Здесь Иисус Христос ясно говорит, что он пришел нас убедить, чтобы мы были едины,
как он един с Отцом. Там не может быть никакого разделения по той причине, что один или другой
лучше понимает.76
Близким другом, единомышленником и сотрудником Эдуарда Бухольца был еще один пастор
баптисткой церкви, воспитанный в свое время в недрах духовной атмосферы второго баптистского
союза - Гунар Лакздиньш. Образованный человек, кандидат технических наук, он предпочел всему
мирскому успеху пасторское служение в Яунелгаве, затем переехал в Огре.
Многие верующие помнили, что еще во времена гонений на церковь в СССР, за много лет до
перестройки, он пророчествовал о грядущей свободе для христиан. Тесно сотрудничали с этими
братьями также благословенные евангелисты, воспитанные в довоенном пятидесятническом
движении в Латвии - Арвид Куминьш и Хельмут Меднис, отсидевшие сроки в советских лагерях в
Сибири.
Арвид Петрович Куминьш во время заключения в тюрьме обещал славянским братьям, что
он будет ездить по всей России и проповедовать Слово Божие. Свое обещание он исполнил. Господь
обильно благословлял его вдохновенные проповеди. Пастор Эммануил Прокопенко рассказывал, что
он, будучи мальчиком, видел Арвида Куминьша в Белоруссии, в Барановичах. Он призвал придти
всех больных в церковь и начал проповедовать об исцелении. Когда он закончил свою проповедь
-специальная молитва даже не понадобилась - все были исцелены во время его проповеди. 77
Янис Озолинкевич был свидетелем, как престарелый Куминьш, которому было около 90 лет,
пришел в церковь последний раз. На этом богослужении он возложил руки на одну сестру, помазал
ее елеем во имя Господа - и она была полностью исцелена в тот же час. 78
Эта группа братьев также всегда находила поддержку и добрый прием у престарелого
пастора Густава Карловича Гросберга, проживающего в Риге.
Близкие и добрые контакты поддерживали они также со своими единомышленниками в
Литве и Эстонии. В частности, полное вероученческое согласие находили они с А. А. Ардером,
пастором евангельской церкви в Раквере.79 Арпад Ардер был одним из самых известных и
благословенных служителей эстонского братства, который с большой любовью рассказывал мне об
их совместном труде на ниве Божией и о многочисленных поездках по необъятных просторах
сопредельной Российской Федерации. В те непростые годы они, пользуясь своим легальным
статусом пасторов зарегистрированных церквей ВСЕХБ на возможном уровне, активно
поддерживали учение о Святой Пятидесятнице и действии даров Святого Духа, близко дружили со
многими братьями-славянами в России, Украине, Белоруссии, республиках Средней Азии.
И для меня лично бодрые, энергичные письма Арпада Ардера, его слова ободрения и
вдохновения, были всегда большой радостью и поддержкой. Потом его письма с характерным
росчерком «Арпад и Вероника» перестали приходить…
До встречи в вечности, Арпад и Вероника!
Но прежде, чем покинуть землю, Арпад Ардер получил великий дар от Бога - он дожил и
увидел, как пришла свобода для Евангелия в его страну, и как дождалась дождя от Бога соседняя
Россия, которую он трогательно любил и за которую молился всю свою жизнь. И когда в его
светлом, уютном домике я рассказал ему про свой замысел назвать свою книгу об истории
пятидесятнического движения в СССР «Просила Россия дождя у Господа», он тихо и одобрительно
улыбнулся. Для него, баптиста из Эстонии и для меня, пятидесятника с Украины, было понятно, о
чем идет речь.
Кроме своего собственного языка, каждый из них великолепно владел русским языком,
который и сегодня воистину является миссионерским языком, при помощи которого возможно
достичь любую народность на территории бывшего Советского Союза. Эдуард Бухольц обычно
всегда проповедовал в своей церкви по-латышски, но если приходил хотя бы один русскоязычный
слушатель, он тут же переходил на русский язык, чтобы каждая душа могла назидаться, слушая
Слово Господне.
Подводя итог своей жизни, незадолго до своего отшествия от земли писал брат Бухольц:
Господь дал мне дожить до глубокой старости, и я уповаю на Него, в надежде, что мне
готовится венец. И радуюсь за все, что совершилось в моей жизни в молитвах и постах при
благословении Господнем. 80
Велико было духовное наследие той харизмы, которая пришла в Прибалтику от Господа в
начале двадцатого века. Здравые и благие семена учения о силе Пятидесятницы стали богатым
урожаем замечательного и сильного духовного влияния на жизнь церквей.
Пятидесятническая церковь в Риге. Янис Борман Пятидесятническое движение в Риге тесно
и неразрывно связано со служением пастора Лниса (Иогана) Бормана. Он родился в 1895 года и
дожил до глубокой старости. Ему было 85 лет, когда Господь призвал его в небесные обители.
Рассказывая на страницах журнала «Примиритель» об истоках пятидесятнического движения
в Латвии, он писал:
Желание получить полное освящение, получить силу свыше выявлялось в наших верующих
еще до мировой войны. Но отдельные попытки отдельных лиц вызвать духовное пробуждение не
имели большого успеха, а во время войны ревность эта вовсе заглохла.
С окончанием войны члены общин, рассеянные до того по всей России, начали возвращаться
на родину, но они были уже не те, не было в них прежней теплоты, которая согревала их в
довоенное время, ибо были они разорены материально и разбиты духовно. Те же, кто оставались на
местах, также потеряли свои духовные богатства и еле-еле влачили тяжкую духовную и физическую
жизнь…
Но вот в 1918 году неожиданно, как молния вспыхнул свет свыше. Где-то в темном углу
Латвии: в Лидере, Сайкове, Гятарше - в маленьких общинах, где не было учёных проповедников,
Господь излил от Духа Своего Святого. Крещение Святым Духом сопровождалось знамением иных
языков…
В 1919 г. движение это у оке перекидывается в города Ригу, Любаву, Вольмар и затем
распространяется по всей Латвии. Получившие крещение Духом Святым, начали проповедовать, но
подверглись гонениям. У них отбирают их документы, запрещают проповедовать Евангелие, а
некоторых выселяют из Латвии - и многие выезжают в Бразилию 81
(Можно добавить, что сам Янис Борман пережил встречу с личной Пятидесятницей также в
1919 году). 82 Далее в этой статье говорилось о том, что в 1927-1929 гг. после очень трудного
военного периода, гонений и репрессий, произошло стремительное возрастание и расширение этой
работы Божьей, а также сообщалось, что к началу 1930 года «уже имелось около 15 общин, в
которых проповедовалось учение о крещении Духом Святым и в которых само крещение
сопровождалось знамением иных языков». 83
В мае 1930 г. Ц. В. Свансон, бывший тогда президентом Восточно-Европейской миссии и Г.
Г. Шмидт посетили Латвию. 84 Делясь своими впечатлениями об этой поездке, Свансон писал в своей
статье «Благовест Евангелия в странах Восточной Европы», которая была опубликована в журнале
«Примиритель», следующие строки про Яниса Бормана:
 В его общине 380 человек и Господь чудно проявляет Себя в их среде…. В Риге брат Борман
имеет еще два молитвенных дома, в которых преподается полное Евангелие. Много душ собирается
в этих местах, прославляя вместе Господа… Там говорят языками с истолкованием, поют языками и
громко восхваляют Господа, больные исцеляются возложением рук… 85
В том же 1930 году состоялось также водное крещение в Виндове. 86
Активным помощником Бормана был Хельмут Меднис. В этой церкви начинались первые
шаги служения Яниса Эзериньша, выпускника Рижской народной консерватории, который известен
как талантливый дирижер хора и композитор, написавший более шестидесяти вокальных
произведений. (После 1936 года он много лет был бессменным регентом Матвеевской церкви и
старшим регентом всего Латышского братства). 87
Как рассказывала мне жена покойного Г. К. Гросберга Янина, Янис Борман после войны был
в заключении в страшных сталинских лагерях в Сибири, где только чудо Господнее сохранило ему
жизнь. Известны также воспоминания евангелистки Эмилии Герцман, которая писала в 1930 году
про свое посещение Латвии следующее:
10-го июня я отправилась из Митавы по направлению к Курляндскому взморью. По дороге
мы имели несколько благословенных собраний, после которых некоторые из присутствующих
подняли руки в знак того, что хотят слузкить Господу. Сердца других были сокрушены и
подготовлены к принятию Христа, и они просили меня вновь навестить их.
В окрестностях Ваньпена я была приглашена на духовное собрание, которое происходило в
доме, оставшемся недостроенным по недостатку средств у хозяев. Хозяева брат и сестра предложили
освящаться и молиться три дня о крещении Святым Духом. Верующие съезжались на это собрание
со всех сторон. С большим трудом привели недостроенное помещение в порядок и украсили его
березовыми ветвями.
Собрание открылось как раз накануне Ивана Купалы. В то время как другие по языческой
традиции прыгали через огонь, мы ревновали о святом огне свыше, борясь против нечистых духов в
воздухе. Господь внял нашим молениям и послал огонь свыше, крестив людей Святым Духом,
согласно Деян. 2:4.
За это время состоялось два призывных собрания, которыми руководила я, и на них
присутствующие свидетельствовали о своем обращении. На этих собраниях также некоторые
изъявили решимость слузкить Христу и следовать за Ним.
Также мы молились об исцелении и некоторые объявили, что чувствуют себя здоровыми. У
одной сестры, получившей исцеление, дьявол поколебал ее веру, и боли, исчезнувшие после
молитвы, вернулись назад в еще большей степени. Я стала просить, чтобы Господь увеличил ее веру
и Господь внял молениям моим: поколебавшаяся утвердилась в вере в такой степени, что могла сама
повелеть сатане отступиться от нее. Так чудесно стал Господь на сторону Своей немощной рабы.
Аллилуйя!
Когда все поднялись с колен, то сестра, получившая исцеление, продолжала оставаться на
коленях, прославляя Христа за чудесное исцеление. После она свидетельствовала, что ей не хотелось
двигаться и подниматься, ибо чувствовала себя погруженной в чудный свет, охватывающий ее со
всех сторон. Потом она стала петь в силе Святого Духа чудную песню, рассказывая о том, высшем
мире, где не будет ни слез, ни бед, ни болезней, ни разлуки и не будет разделения верующих.
Все присутствующие были так захвачены этой песней Духа, что не заметили, как наступила
темнота, и не хотели расходиться.
Затем Господь пророческим Духом сказал через меня, чтобы невеста Его, община Божья не
нарушала свой обет и не входила в любовные общения с миром, но чтобы любила только Господа,
который скоро вернется и возьмет с собой свою невесту.
Слава Христу за Его любовь к нам!88
Сотрудники Восточно-Европейской миссии из Данцига поддерживали тесные отношения с
пятидесятническим движением в Латвии.
Густав Шмидт, после успешного и благословенного проведения Библейских курсов в
Эстонии, где он имел тесный контакт в Вольдемаром Эльвингсоном и Нильсом Ангелином, в ноябре
1933 года направился в Латвию, о чем остались его краткие дневниковые записи на страницах
журнала «Примиритель», где он писал:
Из Ревеля (сейчас Таллинн - В. Ф.) я направился в Латвию, в гор. Режицу, где служил словом
на трехдневной Библейской конференции, пожиная Божье благословение. 20 ноября я встретился в
Риге с братом Дональдом Гее и мы вместе приехали в Либаву (сейчас Лиепая - В. Ф.), где on оба
служили словом на собрании тамошней общины. 89
 Примерно в это время произошло еще одно немаловажное событие, в котором принимали
участие Шмидт и Борман - выезд детей Воронаевых из Советской России.
После ареста Ивана Ефимовича Воронаева в 1930 году, троих сыновей Воронаевых, которые
родились в Америке и, согласно закону, были американскими гражданами, удалось вырвать из
Советского Союза - они уехали в Америку в 1932 году. Однако репрессии ужесточались, в 1933 году
была арестована и брошена в тюрьму Екатерина Воронаева. Кроме старшего сына Павла, который
родился в 1911 году в Китае, в Одессе оставалось двое маленьких детей - Надежда, которой было 10
лет и 6-летний Тимофей.
Как рассказывал мне Петр Иванович Воронаев, которого я с большим трудом разыскал в
США в маленьком городке Тимберлейк, в штате Огайо, невероятным чудом Павлу удалось достать
заграничный паспорт для поездки в Латвию с ограниченным сроком действия - он был годен только
на две недели. Но этого оказалось достаточно. Он сумел вывезти за рубеж и малолетних детей. В
Риге они обратились в американское посольство, где им немедленно предоставили необходимые
визы. Из Риги пастор Иоганн Борман отправил их на пароходе в Данциг, где их уже ожидал Густав
Шмидт.
Из Данцига Густав Шмидт отправил Павла Воронаева на учебу в Библейский колледж в
Англию, вероятно к Дональду Джи (Гее), а младших детей посадил на пароход «Маджестик»,
который благополучно доставил их в США, где они впоследствии получили образование и
устроились в жизни. 90
Это история эвакуации стала еще одним красноречивым свидетельством тесной связи и
сотрудничества между всеми церквами и работниками всемирного пятидесятнического движения.
Закончилась Вторая мировая война. В августе 1945 года в Москве состоялось совещание
Всесоюзного совета евангельских христиан и баптистов, на котором в союз ВСЕХБ были
«добровольно» приняты церкви Эстонии, Латвии и Литвы, а также подписано так называемое
Августовское соглашение о вхождении пятидесятников в этот союз. Старшим пресвитером ВСЕХБ
по Прибалтике был назначен Н. А. Левинданто, а национальным церквам было позволено иметь
«своих» старших служителей: старшим пресвитером ВСЕХБ по Эстонии стал И. Я. Липсток, по
Латвии - A. M. Корпс, по Литве - И. М. Инкенас. В августе 1947 года все вышеназванные служители
опубликовали совместное заявление, в котором говорилось следующее:
Три года прошло с тех пор, как народы Советской Прибалтики освободились от немецкой
оккупации. Всем было известно изречение Гитлера: «Мы вначале расправимся с Израилем по плоти
(евреями), а после рассчитаемся с Израилем по духу (христианами). К тому времени уже было
известно о двух тысячах пасторов, находящихся в заюночении в Германии.
Безжалостной рукой немецких оккупантов много наших братьев и сестер было брошено в
огонь ужасной войны и обречено на скорбные скитания на чужбине. Под страхом, глотая слезы, они
вынуждены были оставить родину. Многие из наших церквей были заняты немцами под казармы и
военные склады, многие были совсем разрушены или сильно повреждены, например, в Латвии из 70
церквей - 24, в Эстонии из 76 - 17. Взрывом сильно повреждена самая большая наша церковь в Риге
«Храм спасения». Полностью разрушена баптистская церковь в Елгаве, где особыми командами
поджигателей из немцев было уничтожено 80 процентов всех городских зданий. В гор. Прекуле
(Латвия) от баптистской церкви остались одни развалины и посреди них - часть полуразрушенной
стены с сохранившейся на ней с внутренней стороны надписью - «Мы проповедуем Христа
распятого», что долгое время вызывало слезы у братьев и сестер, проходивших мимо. Полностью
разрушены 3 церкви в гор. Таллинне, 2-е Тарту, 3-е Нарве (Эстония), а также и в других местах.
С приходом Советской Армии церкви, занятые немцами, были нам возвращены. Самими
верующими были восстановлены в Латвии 11 церквей и в Эстонии - 6 церквей, из числа сильно
поврежденных. В Кивиэли (Эстония) 22 июня 1947 г. состоялось торжественное открытие нового
молитвенного дома, такзке восстановленного общиной евангельских христиан-баптистов. Общиной
в г. Прекуле уже заготовлены стройматериалы и составлен план новой церкви, с намерением
приступить в ближайшее время к ее восстановлению. Готовятся строить новые церкви также
общины в Каарма, Кехра (Эстония), Биржае (Литва), вместо сожженных немцами. (Нужно сказать,
что в Биржае церковь, действительно, готова была строить здание, но так и никогда в советское
время не смогла получить на это разрешения от властей - В. Ф.).
С неослабевающим усердием продолжают свою духовную работу старейшие и всеми
уважаемые пасторы: брат Рис Я. М. - в Семинарской церкви в г. Риге, брат Лауберт П. Я. - в церкви
Павла в г. Лиепае, брат Лаке И. X. - в церкви Эммануила в г. Таллинне и др. Богослужения
сопровождаются хоровыми духовными песнопениями, так как в наших общинах по-прежнему
продолжают свое славное служение пением сыны и дщери Асафа. Мы вдохновляемся развитием
деятельности и ростом нашего евангельско-баптистского братства. Радостно можем сказать:
«Господь дает благодать и славу» (Пс. 83:12).
Мы стоим под защитой закона, ограждающего наши церкви и богослужения, и признательны
властям за их благосклонное отношение к нам и к нашим нуждам.
Баптисты, евангельские христиане и христиане евангельской веры Прибалтики радуются
своему объединению в одном мощном братском Союзе евангельских христиан-баптистов СССР.
Никогда прежде не осуществлялось так основательно наше истинное единство, соединившее
верующих из разных национальностей в одну великую братскую семью. Такое объединение
несомненно будет служить также делу сближения и укрепления братства между всеми народами,
населяющими нашу обширную страну.
Рассматривая разные возможности ведения дела Божия в Прибалтике, мы пришли к
заключению, что нам надо сотрудничать с нашей братской Москвой. Мы уверены, что это
сотрудничество с русскими верующими еще больше оживит духовную работу в Прибалтике. Молим
Отца Небесного, чтобы те великие духовные задатки, которые заложены в душе русского народа,
под Его благословением могли бы так расцвести, чтобы стать благом для других народов. 91
(Так оценивались в то время официальными религиозными руководителями последствия
немецкой оккупации и освобождения народов Прибалтики Советской армией. Разговоры про
«оккупацию русских» начнутся позднее - после перестройки. Одновременно с этим прекратятся
упоминания про «духовные задатки, которые заложены в душе русского народа». А жаль! Ни в 1947
году не нужно было одевать розовые очки, ни в 1989 году - черные).
Янис Борман прожил большую жизнь, был свидетелем двух мировых войн, видел и добрые
дни свободы и яростные преследования верующих. Господь провел его через жернова ГУЛАГа и
сохранил ему жизнь, когда тысячи заключенных в Сибири умирали рядом с ним от холода, голода,
болезней, непосильной каторжной работы и жестокого обращения.
Как рассказывал мне пастор церкви в Риге Николай Яковлевич Шевчук, vкогда в Риге в (973
году открылась, наконец, автономно. зарегистрированная пятидесятничесЖая церковь, которая под
руководством Антона Язеповича Лачкаиса собрала в своих рядах исстрадавшихся долгими годами
преследований латышей и славян, престарелый пастор Борман, собрав все свои оставшиеся силы,
пришел на первое служение этой церкви. Братья взяли его под руки и помогли подняться на
кафедру. Отдышавшись, он заплакал и громко возгласил одно слово, понятное на всех языках мира:
«Аллилуйя!». До настоящей свободы он не дожил. Он умер в 1980 году, свято веруя, что свобода
придет. И она пришла. В ответ на молитвы святых людей.
Сегодня в ^атвии два союза пятидесятников. Латышским Союзом руководит Янис
0золинкевич, русскоязычным Союзом руководит Николай Гриб, сменивший на этом посту
Эммануила Прокопенко, который эмигрировал в США и живет в настоящее время в Калифорнии.
Я часто вспоминаю золотое время учебы вместе с Николаем и Эммануилом - мы все-таки
«однокашники», вместе защищали в свое время степень бакалавров богословия.
И молюсь за Латвию!
ЛИТВА
В отличие от латышей или эстонцев, подавляющее большинство из которых номинально
являются протестантами, большая часть населения Литвы и до настоящего времени принадлежит к
римско-католической церкви.
Обращение литовцев в христианскую веру произошло довольно поздно -Литва стала
последней страной Европы, которая приняла христианство. Обращение началось только в 14 веке,
при этом литовцы долгое время оказывали большое сопротивление введению христианства, которое
насаждалось католической церковью насильно, часто огнем и мечом. На границе Литвы и Пруссии
постоянно стояло войско крестоносцев, рвавшихся в бой, для захвата новых земель. Литовским
князьям приходилось лавировать среди постоянных угроз завоевания и уничтожения
самостоятельности Литвы под предлогом христианизации края.
15 февраля 1386 года был крещен литовский князь Ягайло, который и отдал на следующий
год приказ, в котором говорилось:
Великий князь Ягайло со всеми еще не крещенными братьями, близкими родственниками,
находящимися на своей земле крупными и мелкими боярами желает принять католическую веру Св.
Римской Церкви. Всех литовцев обоего пола всякого занятия и положения, которые находятся в
нашей власти в Литве и России приводить, привлечь, призывать, и даже силой принудить к
католической вере и послушанию Св. Римской Церкви. 92
 После крещения Литвы в 1387 году римско-католическая вера была объявлена
государственной религией, обязательной для всех литовцев, где бы они ни жили, в Литве или
России.93 Однако суть христианских доктрин и идей долгое время оставались непонятной простым
литовцам, ибо поляки и немцы, которые насаждали христианство, литовского языка не знали, точно
так же, как население Литвы не знало польского и немецкого языков. 94 Во многих местах восточной
части литовского государства было распространено православие.
Благодатное влияние Реформации стало распространяться на землях Литвы довольно скоро,
после того, как Реформация началась в Германии.
Первым для проповеди протестантизма в Вильнюс в 1529 г. прибывает из Германии доктор
богословия, обучавшийся в Кракове, Лейпциге, Виттенберге и Сиене - Абраомас Кульветис (Авраам
Кульва), который был родом из Литвы. Он начал открыто проповедовать с церковной кафедры
лютеранское учение. В 1540 году он создает Библейскую школу, в которой обучались в большинстве
дети дворян. Возбудив против себя неудовольствие знати, он затем тайно покидает Вильнюс. На
смену приезжает Винклер, который, с разрешения Вильнюсского епископа, начинает проповедовать
в костеле св. Анны. Проповеди привлекают немцев-католиков и вначале заслуживают одобрение
епископа и похвалу местного духовенства. Но затем, разобравшись, что он проповедует учение
Лютера об оправдании верой, его предают проклятию и изгоняют из костела. Однако к тому
времени уже уверовал богатый Вильнюсский купец Морштейн, который взял его под свою защиту и
опеку. В доме купца, на немецкой улице, Винклер организовывает школу, где и обучает около 60
человек.95
Начало евангелическо-реформатского (кальвинистского) движения тесно связано также с
именем князя Николая Радзивилла Черного - канцлера Литовского и воеводы Вильнюсского. После
уверования, в 1553 году, в своем дворце, он начал проводить богослужения, вначале
предназначенные для дворовых людей, друзей и родственников князя. Затем многие другие люди
присоединились к этим богослужениям. В 1565 г. князь скончался, а его сын, Николай-Христофор,
принял католичество. Над евангелическим собранием нависла угроза его существованию.
И тогда защита протестантской веры переходит к другой ветви Радзивиллов - князю
Николаю Рыжему Радзивиллу, Великому гетману Литовскому и воеводе Вильнюсскому, родному
брату королевы Варвары. Николай Радзивилл покупает у сына Новогрудского воеводы подворье,
называемое по имени воеводы «Горностаевское», и безвозмездно отдает его в 1579 г. для устройства
на этом месте евангелической церкви. В ней также была школа и помещения для духовенства. 1581
год был расцветом реформатского движения в Литве. В том году в сенате из 30 представителей
Литвы только 4 были католиками, а остальные протестантами.
Однако у протестантизма не хватило внутренних сил, чтобы пробиться в Литве. Реформация
была остановлена и подавлена. Еще в 1569 году в Вильнюсе появились иезуиты, которые основали
школу-коллегию для защиты католичества, где и воспитывали ревностных и яростных противников
Реформации. 96
Тем не менее, евангельское учение реформаторов, продолжало распространяться на
территории Литвы - обычно через образованных и знатных людей, которые получали свое
образование в университетах Западной Европы. Возникли приходы евангелическо-реформатской
церкви в Вильнюсе, Кедайняй, Биржае, Кяльме, а также в окрестностях этих городов, где имели
влияние эти знатные люди, которые и могли свою веру защитить. Нельзя сказать, что это,
действительно, было большое движение пробуждения - переход в евангелическую веру большей
частью проходил также формально, ибо крепостные литовское крестьяне просто следовали за верой
своих помещиков. Большим препятствием для распространения протестантизма в Литве было также
отсутствие достаточного количества пасторов, а более всего - не было Священного Писания на
литовском языке. (Перевод Библии с немецкого текста Мартина Лютера на литовский язык был
сделан в 1579-1590 гг., но он так и не был напечатан и не стал доступным для народа. Литовская
Библия была издана впервые только в 1735 году). 97
Таким образом, были основаны первые приходы лютеранской и кальвинистской
(реформатской) церквей.
Сам император Литвы Сигизмунд Август вел переписку с Лютером и Кальвином. Лютер
посвятил ему перевод Библии, а Кальвин - объяснение посланий апостола Павла к Евреям.
Благодаря этому, лютеране и кальвинисты беспрепятственно сооружали свои храмы и исповедовали,
а также проповедовали свое учение.
 В Вильнюсе и других местах стали во множестве издаваться протестантские сочинения, в
том числе, так называемый «Аугсбургский катехизис», который в течение 80 лет выдержал семь
изданий.
И хотя протестантизм в Литве под давлением контрреформации не стал решающей силой,
однако его учение ощутимо повлияло на культурную и политическую жизнь страны.
Особая ситуация сложилась среди жителей Клайледского края, который граничил с
Восточной Пруссией, где население принадлежало к евангелической церкви. Постепенно
протестантизм распространился и в Клайпедском крае - по некоторым данным, почти пятая часть
литовцев, проживающая в приграничных районах, приняла протестантизм, что заметно оживило
духовную жизнь литовского народа. 98 Кроме того, очень важно понимать, что через этот канал шло
распространения идей и богословия Реформации в Литовскую Русь - а оттуда в глубину России,
Белоруссии и Украины.
Церковный историк Василий Осипович Ключевский в своих лекциях по курсу русской
истории, говоря о сложных процессах в объединенном польско-литовском государстве Речь
Посполита, справедливо замечает:
Со времени соединения Литвы с Польшей русское влияние в Литовском княжестве начало
вытесняться польским, которое проникало туда различными путями. Одним из них служили сеймы,
на которых решались общие дела обоих союзных государств: литовско-русские вельможи,
встречаясь здесь с польскими панами, знакомились с их политическими понятиями и с порядками,
господствовавшими в Польше. С другой стороны, польское влияние проводилось в Литву-Русь
жалованными грамотами великих князей литовских, которые назывались привилеями и
устанавливали в Литве такой же порядок управления, такие же права и отношения сословий, какие
господствовали в Польше. Проникая этими путями, польское влияние глубоко изменило как
устройство управления, так и склад общества в русских областях, вошедших в состав Литовского
княжества.
Казалось бы, какое было дело Восточной Европе до какого-то немецкого доктора Мартина
Лютера, который в 1517 г. затеял какой-то спор об истинном источнике вероучения, о спасении
верою и о других богословских предметах! Тем не менее, этот церковный переворот на Западе не
прошел бесследно и для Восточной Европы; он не коснулся ее своими прямыми нравственно-
религиозными следствиями, но задел ее по отражению или как отдаленный отзвук. Известные
вольнодумные движения в русском церковном обществе XVI в. имели довольно тесную связь с
Реформацией и поддерживались идеями, шедшими с протестантского Запада. Но я не решаюсь
сказать, где Реформация сильнее подействовала на международные отношения, на Западе или у нас,
на Востоке. С этой стороны она является немаловажным фактом и в истории русского государства.
Вообще я с большой оговоркой принимаю мысль, будто древняя Русь жила полным особняком от
Западной Европы, игнорируя ее и игнорируемая ею, не оказывала на нее и не воспринимала от нее
никакого влияния. Западная Европа знала древнюю Россию не лучше, чем новую. Но, как и теперь,
три-четыре века назад Россия, если и не понимала хода дел на Западе, как должно, то его следствия
испытывала на себе иногда сильнее, чем было нужно. Так случилось и в XVI веке.
Реформация круто изменила отношения. Протестантские учения нашли в Польше
восприимчивую почву, подготовленную тесными культурными связями с Германией. Много
польской молодежи училось в Виттенбергском и других немецких университетах. Три года спустя
после спора в Виттенберге, в 1520 г., съехалось в Петрокове польское духовенство и запретило
полякам читать немецкие протестантские сочинения: так быстро и успешно они здесь
распространялись. Поддерживая духовенство, и польское правительство на Торунском съезде того
же года издало постановление, грозившее конфискацией имущества и вечным изгнанием всякому,
кто будет ввозить, продавать и распространять в Польше сочинения Лютера и других протестантов.
Эти строгие запрещения все усиливались: через несколько лет угроза конфискацией была заменена
угрозой смертной казнью. Но все это не помогало. Протестантизм овладевал польским обществом;
даже киевский бискуп Пац открыто проповедовал лютеранский образ мыслей. Из Польши и других
соседних стран протестантизм проникал и в Литву. Около половины XVI в. здесь в 700
католических приходах уцелела едва тысячная доля католиков; остальные прихожане перешли в
протестантство. Прусский Тевтонский орден в 1525 г. отпал от римской церкви вместе со своим
магистром Альбертом, который принял титул герцога. В этом ордене стали появляться переводы
протестантских сочинений на литовский язык. Главным распространителем протестантизма в Литве
был учившийся в северной Германии и получивший там степень доктора литвин Авраам Кульва,
который потом нашел себе преемника в немецком священнике Винклере. Оба этих проповедника
распространяли лютеранство. Еще успешнее прививался там кальвинизм, поддерживаемый
влиятельным литовским магнатом Николаем Радзивилом Черным, двоюродным братом королевы
Варвары, сначала тайной, а потом явной жены короля Сигизмунда-Августа. В начале второй
половины XVI в. огромное большинство католического дворянства уже перешло в протестантизм,
увлекши за собою и некоторую часть литовско-русской православной знати _ Вишневецких,
Ходкевичей и др. 99
Протестантское влияние до определенной степени ослабило энергию окатоличивания
Литовской Руси. Последние представители династии Ягеллонов на польском престоле Сигизмунд I
и Сигизмунд II Август (1506-1572) - были равнодушны к религиозной борьбе, завязавшейся в их
соединенном государстве. Сигизмунд-Август, воспитанный среди новых веяний, насколько ему
позволяло государственное его положение, даже покровительствовал новым учениям, сам выдавал
для чтения протестантские книги из своей библиотеки, а в своей придворной церкви допускал
проповеди в протестантском духе; есть сведения, что ему было все равно при выезде из дворца в
праздник, куда ехать - в костел или в кирху. Покровительствуя протестантам, он терпимо относился
и к православным; а одно из постановлений сейма, запрещавшее православным занимать
государственные и общественные должности, он в 1563 г. разъяснил так, что разъяснение его было
равнозначно отмене этого постановления. Постепенно православное население Литвы перестало
относиться боязливо или враждебно к польскому правительству. 100
Король привлек на свою сторону двух влиятельнейших магнатов Юго-Западной Руси: то
были Рюрикович князь Константин Острожский, воевода киевский, и Гедиминович князь Александр
Чарторыйский, воевода волынский. Оба этих вельможи были вождями православного русско-
литовского дворянства и могли наделать королю много хлопот. Князь Острожский был
могущественный удельный владелец, хотя и признавал себя подданным короля; во всяком случае, он
был богаче и влиятельнее последнего, располагал обширными владениями, захватывавшими чуть не
всю нынешнюю Волынскую губернию и значительные части губерний Подольской и Киевской.
Здесь у него было 35 городов и более 700 сел, с которых он получал дохода до 10 миллионов
злотых. Эти два магната и увлекли за собой юго-западное русское дворянство, и без того тяготевшее
к шляхетской Польше, а за ним последовало и литовское. Польша и Литва соединялись как две
равноправные половины единого государства, называвшиеся первая Короной, вторая Княжеством, а
обе вместе получили название Речи Посполитой (respublica). 101
(Согласно решения Люблинской Унии 1569 г., некоторые области Руси, входившие в состав
Литовского княжества, отходили к Короне: это были Подляхия (западная часть Гродненской
губернии), Волынь, Киевская и Полтавская губернии, часть Подольской, часть Черниговской и др.).
Люблинская уния 1569 года сопровождалась чрезвычайно важными следствиями, как
политическими, так и национально-религиозными, для Юго-Западной Руси и всей Восточной
Европы).
Постепенно в Литве, особенно среди жителей Клайпедского края, начиная с 18 века, стало
распространяться влияние пиетизма, которое приходило из Германии. Во многих местах начались
духовные поиски, которые приводили к пробуждениям и образованию групп пробужденных
духовно людей. Они искали истину и находили ее, читая Слово Божие, в живой вере в Господа
Иисуса Христа. Особенно известными стали такие проповедники 19 века как Юркунас и его
последователь, столяр Климкус Григелайтис. Церкви, которые они образовали, были
зарегистрированы как Литовское общество молитвы. Несколько позднее Криступас Кукатис (1844-
1914) основал также Восточно-прусское общество молитвы. 102 Так стали образовываться в среде
лютеран и реформатов первые группы и церкви живых христиан, из которых впоследствии
сформируется движение баптистов.
Возникновение и начало движения баптистов в Литве Образование первой баптистской
церкви в Литве в Клайпеде (бывший Мемель) относится к 1841 году и связано с энергичным
служением молодого плотника из этого города по имени Эдуард Гримм, немца по
национальности.103
Когда Гримм закончил школу и выучился ремеслу, он в 1830 году отправился на Запад на
заработки. Проживая в Швейцарии, он познакомился в Цюрихе с пастором Фрелихом, который
руководил небольшой общиной. В эту общину верующих принимали только через крещение по
личной вере. Крещение совершалось методом обливания по обычаю менонитов. Гримм искренне
уверовал в Спасителя, принял крещение и присоединился к этой общине. В 1837 году он вернулся
домой в Клайпеду, где и основал подобную общину.
 Городское управление настрого запретило ему вести духовную работу, но он не перестал
свидетельствовать о своей вере, за что его уволили с работы и лишили жилья. Однако его небольшая
община продолжала проводить свои собрания по домам. Среди посетителей этого общения был и
проживавший в Клайпеде англичанин Джозеф Хейг, капитан английского корабля, который
происходил из семьи баптистского пастора. Англичанин рассказал Гримму о жизни баптистов в
Великобритании и про их учение о возрождении и крещении на основании Нового Завета.
Внимательно читая Священное Писание Эдуард Гримм и другие веруюшие согласились с
Библейским учением о водном крещении методом погружения и встали перед вопросом, кто должен
их крестить. Капитан Хейг иосоветовал им обратиться к баптистам Германии. Согласно этому
совету, Гримм написал письмо в Гамбург пастору баптистов Иоганну Онкену с просьбой прислать
служителя для совершения водного крещения в Клайпеде.
Вскоре по поручению Онкена в Клайпеду прибыл благовестник А. Реммерс из Германии.
Всю дорогу из Берлина в Клайпеду этот муж Божий в основном прошел пешком, проповедуя всем
людям на своем пути правду Божью. Семена проповеди были брошены на добрую почву -
впоследствии в этих местах возникли общины верующих. А в самой Клайпеде проповедник Реммерс
пробыл несколько недель, наставляя Словом Божиим и укрепляя в вере тех, кого он крестил по
живой вере в Иисуса Христа.
2 октября 1841 года в Клайпеду приехал и сам Онкен. Сразу же в день своего дриезда поздно
вечером он крестил 16 человек в реке Дане, а на едеагуювдий Маъ, в Куршском заливе крещение
приняли еще 9 человек. Совершив хлеб^яреломление с новокрещенными, в тот же вечер И. Г, Онкен
официально учредил церковь в Клайпеде и рукололожил Э. Гримма на служение пастора, этой
общины.104
Таким образом, возникла евангельская община в Клайпеде, самая первая на территории
бывшего Советского Союза и одна из самых старых в. - Европе. Состояла она из немцев. Эта
община в начале своего становления перенесла, немало гонений и преследований - Эдуарда Гримма
бросали л тюрьму, на богослужениях этой общины присутствовали жандармы. Но, по милости
Божией, они выдержали испытания, в вере устояли и, наконец, дождались свободы вероисповедания
в Литве. В 1851 году церковь построила' Свой собственный просторный дом молитвы.
В том же 1851 году уверовал первый литовец - часовой мастер из деревни Вилькичяй. Член
церкви в Клайпеде Карл Альбрехт, знавший литовский язык, был направлен церковью специально
для служения благовестия среди литовцев. Вскоре, одна за одной, образовались три литовские
церкви, активно трудились для проповеди Евангелия М. Бруожис, И. Сквирблис и его сын Ю.
Сквирблис, М. Кайрис, И. Авсколис, И. Шулькис и другие братья. 105
Как уже говорилось, именно в Клайпеде были крещены по вере первые баптисты Латвии,
когда 2 сентября 1860 г. пастор Ф. Ниметс крестил первую группу верующих из Латвии в
количестве 11 человек, среди которых были будущий основоположник латышского баптистского
движения Адаме Гертнерс и его жена. Первоначально, согласно существовавшим законам, все
латыши принадлежали к Клайпедской церкви, которая поэтому насчитывала 2.780 членов, хотя
собственно в Клайпеде, вероятно, было порядка 300 членов.
В связи с событиями второй мировой войны, в 1944 году практически все немцы выехали из
Клайпеды в Германию. Церковь, которая состояла из немцев, перестала существовать. В
послевоенное время церковь в Клайпеде возродилась, но уже совершенно на другом основании и
состояла она, в основном, из русских верующих, к которым стали присоединяться литовцы.
В конце 19 века в приграничные районы Литвы стали переезжать многие латыши, ибо в то
время в Литве было легче купить землю и вести хозяйство. Среди переселенцев были также и
латышские баптисты, которые проповедовали своим соотечественникам. В результате образовались
латышские баптистские церкви в Скуодасе (1889 г.), в Мажейкяй (1902 г.), в Илакяе (1907 г.) К
сожалению, они не могли оказать большого влияния на литовское население, ибо проповедь велась
только на латышском языке. После второй мировой войны многие латыши снова вернулись в
Латвию.106
Еще одним светильником света Евангелия для католической Литвы была немецкая
баптистская церковь в Каунасе, которая возникла в связи с иммиграцией рабочих из Германии и
Польши в конце 19 века. Первым евангельским проповедником здесь был брат Шнейдер, который
переселился в Каунас из Восточной Пруссии и работал на железной дороге. В 1886 году из Варшавы
в Каунас переселился молодой и весьма одаренный брат Август Штольтенгоф со своей семьей. В
результате их деятельности возникла церковь, состоявшая, в основном, из немцев. В 1914 году в
этой церкви уже насчитывалось четыреста членов, церковь имела 5 своих отделений (филиалов), в
том числе одно из этих отделений находилось в Вильнюсе. Однако вторая мировая война и
последовавшая репатриация немецкого населения практически почти полностью приостановила
деятельность этой церкви. 107
Особо следует отметить возникновение евангельской церкви в Вильнюсе, которое относится
к 1912 году. В церковных документах Лукьяна Иосифовича Апанасенка, который был пресвитером
Вильнюсской церкви ЕХБ с 1931 по 1948 гг., имеются сведения, что первые семена слова Божия в
Вильнюсе посеяла княгиня В. Ф. Гагарина, которая приезжала из Петербурга. Упоминается также
брат Росток, приезжавший из Германии. (Возможно, что человек, упомянутый в воспоминаниях
верующих как Росток, является небезызвестным проповедником - евангелистом из Великобритании
лордом гренвиллом Редстоком, с которым была тесно связана группа обращенных аристократов из
Петербурга, в том числе и княгиня Гагарина, но убедительных доказательств этому нет). Неизвестно
точно, кто был первым пастором этой евангельской церкви, но с 1922 года руководил Вильнюсской
обшиной брат Соболев (по другим данным - Соболевский). Несомненно, что большая часть членов
церкви принадлежали к славянскому населению, но были также в церкви литовцы. Например, после
брата Соболева пресвитерское служение в церкви совершал Кароль Елинек. В польском журнале
«Свободный Христианин» было напечатано, что в 1922 году сестра Козловская из Лентвариса
пожертвовала большую сумму денег Вильнюсской евангельской общине. 108
В течение длительного времени церковь арендовала помещение для своих богослужений.
Первый собственный дом молитвы Вильнюсская община приобрела в 1928 году по улице
Поповская, 13 (ныне ул. Маргитес. 17) у еврейского миссионера Зальцберга. В этом помещении
богослужения проходили до 1950 года.
В 1931 году К. Елинек уехал за границу, а пресвитером был избран Лукьян Иосифович
Апанасенок.
Говоря о Литве, а особенно о Вильнюсе, необходимо также вспомнить исторические события
начала 20 века, на фоне которых разворачивались события.
В 1914 году началась первая мировая война, охватившая Европу. К осени 1915 года вся
Литва оказалась под немецкой оккупацией, которая продолжалось до 16 февраля 1918 года, когда
была провозглашена независимость Литвы.
До революции 25 октября (7 ноября) 1917 года в России под руководством партии
большевиков, Литва принадлежала Российской империи. После революции вспыхнуло пламя
гражданской войны, потянулись долгие огненные годы боевых действий различных армий и
военных формирований, разрухи, голода, военной интервенции других государств. Значительная
часть земель западной части Украины и Белоруссии оказалась под властью Польши. Правительство
молодой Советской России во главе с В. И. Лениным во что бы то ни стало стремилось любой ценой
достичь мира, абсолютно необходимого для того, чтобы Россия, которая с 1914 года находилась в
состоянии кровопролитной войны и была измотанной, обессиленной и голодной, получила мирную
передышку для решения своих внутренних вопросов. В частности, в этих труднейших условиях, 18
марта 1921 г. был подписан Рижский мирный договор между советским правительством и
правительством Польши о прекращении войны и нормализации отношений Этот договор закрепил
власть Польши над землями Западной Украины и Западной Белоруссии, которые составляли
территорию современных Львовской, Тернопольской, Ивано-Франковской, Волынской, Ровенской,
Брестской, Гродненской областей, а также и часть Минской области.
9 октября 1920 г. польские войска под командованием генерала Л Желиговского захватив
Вильно и Виленскую область, отторгли ее от Литвы, образовав Виленское воеводство. Длительные
дипломатические переговоры между Литвой и Польшей закончились безрезультатно Конференция
послов Англии, Италии, Японии и Франции 15 марта 1923 года установила польско-литовскую
границу, закрепившую Виленскую область за Польшей.
Все эти земли находились под властью Польши до 1939 года. 1 сентября 1939 г. началась
Вторая мировая война. Армия Гитлера вторглась на территорию Польши с запада, а советские
войска, в точном соответствии с секретными протоколами Договора о ненападении с Германией,
который был подписан между советским и фашистским правительствами, на рассвете 17 сентября
двинулись с востока - и за несколько дней заняли территорию Западной Украины и Западной
Белоруссии, установив там советскую власть. Вильнюс и Виленская область снова отошли к Литве.
В период с 1920 по 1939 гг., когда Вильнюс был отторгнут от Литвы, литовской столицей
являлся Каунас Именно в это время в Вильнюсе в 1923 году была образована церковь христиан веры
евангельской, которая входила в состав Всепольского союза пятидесятников. 109 Ввиду этого
обстоятельства, история возникновения и развития этой церкви, а также ее служение освещаются в
четвертой главе настоящей книги, в которой говорится о Всепольском союзе церквей христиан веры
евангельской. Первым пастором пятидесятнической церкви в Вильнюсе был избран Онуфрий
Мазало, а после его смерти - Иван Калинникович Панько, который находился на этом служении до
1939 года, когда Вильнюс снова был присоединен к Литве.
Подводя итог сказанному, следует заметить, что на рубеже 19-20 веков Литва оставалась
глубоко католической страной, за исключением некоторого числа лютеранских и кальвинистских
приходов, в основном на севере страны. Кроме того, существовало несколько баптистских церквей и
групп, большинство членов которых были немцами и латышами. Всего в евангельском движении к
1938 году насчитывалось около тысячи верующих. 110 А 6 июня 1933 года все баптистские церкви
были объединены в Союз баптистов Литвы (за исключением евангельской церкви в Вильнюсе,
которая была отделена от Литвы вплоть до 1939 года). 111
Литва остро нуждалась в евангельском пробуждении.
Пробуждение в Биржае и Викентас Тучас Еше со времен Реформации в северной части
Литвы в городе Биржае и его окрестностях сохранилось несколько реформатских приходов. Биржай
стал знаменитым центром реформатов. Этот древний город впервые упоминается в летописях в 1415
году. В связи с тем, что он был собственностью князей Радзивиллов, исповедующих
кальвинистскую реформатскую веру, здесь преобладало евангельско-реформаткое учение, что,
зачастую порождало острые конфликты с окружавшим католическим населением, которые нередко
приводили до кровопролития или смерти.
Несмотря на существование реформатов и лютеран в Биржае и его окрестностях в течение
300 лет, не имеется никаких сведений о том, чтобы было замечено в их среде какое-либо мощное
пробуждение, как это было в Швейцарии, Германии и др. странах. Также неизвестно, чтобы до 1896
года в стороне от евангелической церкви действовали какие-либо собрания, как это было во многих
других местах, в особенности в лютеранских приходах. Правда, в 1863 году в Риге была напечатана
книжечка (возможно, реформатского священника Мачульскиса) «Обращение фешного человека к
Богу», однако не было замечено, чтобы люди в Литве, читая эту книжку, пробуждались к духовной
жизни, отказывались от своих фехов и начинали новый образ жизни.” 112 Изо дня в день все
проходило по привычным и устоявшимся нормам жизни. И только в конце 19 века в среде
реформатской церкви возникло такое духовное пробуждение, которое вызвало в сердцах людей
живой интерес к Библии и стремление к христианской жизни. Это привело к тому, что после
богослужения в церкви люди собирались по домам для чтения Библии, совместных молитв и бесед
на духовные темы. Первоначально пасторы реформатских церквей относились к этим, своего рода,
кружкам по изучению Библии довольно благосклонно, но когда движение стало выходить за рамки
церковных догм и традиций, стали возникать конфликты и нетерпимость к другим мнениям и
пониманиям.
Подобное стало происходить и в общине реформатов города Биржай.
Согласно сведений, которые собрал Костас Бурбулис по рассказам Пятраса Ведериса,
известны имена некоторых мужчин, которые участвовали в этом движении - это были Иокубас
Цирулис, Томас Крегжде, Миколас Гележникас, Миколас Шимас, Ионас Рупленас, Юргис
Шарконас, Ионас Вилимас и др. Уже в самом начале пробуждения они собирались для проведения
служений также в окрестностях Биржая: в деревнях Вингшниуняй, Шаткунай, Гражунай, Ишконяй и
других местах, куда Из приглашали. 113
Иокубас Цирулис внес предложение, что необходимо найти помещение в Биржае для таких
собраний. Все с этим согласились, и арендовали в Биржае помещение для служения. Перед тем, как
они начали там собираться некоторые пошли к реформатскому священнику Якубенасу сообщить о
своем намерении. Священник против этого возражать не стал, благословил их, и посоветовал, чтобы
они не только молились или изучали Слово Божие, но и были плодоносны в христианской любви.
От реформатской церкви эта небольшая группа пробуждённых братьев и сестер отделяться совсем
не стала. Они, по- прежнему, ходили к священникам, чтобы благословлять молодожёнов, крестили
детей в церкви, участвовали в причастии вместе со всеми членами реформатского прихода. Но в
своей жизни они существенно отличались от других людей: не говорили ненужных и
неблагочестивых вещей, не пустословили и не смехотворствовали. Молодёжь, собираясь вместе,
пела псалмы и гимны, свои свадьбы они проводили без танцев и музыки, но с молитвами,
проповедью Слова Божьего и пением псалмов. Некоторые из них даже впадали в крайность, считая,
например, что башмаки являются модным шиком, а хорошая красивая одежда является мирской и не
подобающей христианину. 114 Новый импульс для духовного пробуждения в Биржае был дан осенью
1896 года, когда из Бауска (Латвия) в Биржай стал приезжать молодой человек по имени Викентас
Тучас, который, согласно вере своих родителей, был католиком, но, живя в Латвии, познакомился с
верующими людьми, которые проповедовали Христа как личного Спасителя, а также верили в
водное крещение по вере. От них он получил Святое Писание и, читая его, он пришел к
евангельской вере и заключил с Богом завет через водное крещение. Тучас, приехав в Биржай, стал
проповедовать свою веру. Его проповедью о Божьей любви заинтересовались в первую очередь три
девушки: Констанция Стакионите, Она Нактините и Миле Янавичуте. Двое из упомянутых девушек
служили у реформатского священника Мешкяускаса, и поэтому чаще всего проповеди Тучаса
звучали на кухне официального пастора. 115
Не удалось установить, насколько тесным был контакт между Викентием Тучасом и
указанной ранее группой пробужденных реформатов, участвовал ли он в их служениях - неизвестно.
Однако доподлинно известно, что Тучас проповедовал Божье Слово в Биржае во время собраний для
множества людей. Однажды реформатский священник Мешкяускас пришел на такое собоание со
своими слугами, погрозил Тучасу палкой и отправил его к С иставу. Тот, будучи человеком
светским, ничего не понял из того, что Тучас пытался объяснить ему из Нового Завета. Пристав
призвал тех, кто шал проповедника, и учинил им допрос об учении Тучаса. Особенно пистрастно он
допрашивал трех упомянутых девушек. Они асвидетельствовали, что Тучас «учит нас вечной
истине». Пристав, не найдя причины наказать Тучаса, отпустил его.
Встретив такое сопротивление со стороны духовенства, Тучас духовную паботу не
прекратил. Неизвестно точно, как часто он приезжал, когда точно и по какой причине он приезжать
перестал. Однако остались сведения, что приезжая на велосипеде из Бауска снова и снова, он
проводил служения в Биржае и окрестных деревнях.
Его служение проповеди принесло плоды. В 1901 году весной в Риге была крещена по вере
Констанция Стакионите. В то же самое время в окрестностях Биржая в деревнях Саткунай и
Кеменай были крещены Тучасом некоторые люди, например Ионас Палщис с женой, Мария
Шлеките, Тречокене, мать Крисюса Кречокаса, некто Ратувас, временно проживавший в деревне
Саткунай. Является фактом, что Викентас Тучас проводил богослужения в деревне Кеменай в доме
Ионаса Палщиса, в деревне Саткунай - в доме Тречокене. Эта небольшая группа уже не
принадлежала к реформатской церкви, а жила самостоятельно, совершая хлебопреломление уже в
своей церкви.
Позже Тучас доверил Ионасу Палщасу руководить общиной и проводить служения.
Вероятнее всего, он стал посещать их всё реже и реже, и через какое-то время по неизвестной
причине его приезды полностью прекратились. Не удалось установить также и дальнейшую судьбу
основателя этой церкви в Биржае. Известно, что с 1905 года эта церковь собиралась для служений в
Биржае в арендованном помещении. Время собраний, во избежание неприятностей, было назначено
на те часы, когда в официальных церквах богослужения заканчивались. Так было каждое
воскресенье, а также в дни церковных праздников. В окрестных деревнях служения также
продолжались, но Биржай стал центром, который всем было удобно посещать.
Это была небольшая церковь. Они называли себя «членами евангельского христианского
содружества», в период с 1906 по 1908 год их было тридцать человек: двадцать братьев и десять
сестёр. В богослужениях участвовало немало приближенных людей.
Сохранился список членов, сделанный в марте 1912 года, который показывает, что к
упомянутому содружеству принадлежало уже 37 членов. Осенью 1912 года умер Миколас
Гележникас из деревни Вингшниуняй, который был в то время одним из самых значительных
тружеников в среде этих пробужденных людей. С его смертью регулярная деятельность
«евангельского христианского содружества» прекратилась, уступив место созданию новой
евангельской общины, создателем которой Господь судил стать Пятрасу Ведерису.
Пятрас Ведерис-старший (1864 -1932)
В июле 1987 года, собирая по крупицам драгоценные материалы и свидетельства по истории
пятидесятнического движения в Прибалтике, мы с женой приехали в Биржай. где познакомились с
пастором пятидесятнической церкви Ионасом Ведерисом - достойным потомком и продолжателем
дела основателя этой церкви Пятраса Ведериса-старшего. Церковь эта входила тогда в союз ВСЕХБ,
как и многие другие пятидесятнические церкви в то время. За пару дней нашего общения брат Ионас
рассказал нам много удивительных вещей о зарождении и служении этой церкви. Остались в памяти
также наши совместные молитвы о новом пробуждении в Биржае. Ионас Ведерис молился горячо и
ревностно, он просто глубоко и искренне страдал оттого, что его церковь не возрастала, и что люди
в Биржае были очень равнодушны к Слову Божьему. У нас еще тогда сложилось впечатление, какая
трудная почва для духовной работы в Литве, где люди себя считали верующими и номинально
принадлежали к католической или реформатской церкви, не имея, впрочем, реальной живой связи
даже с ними. Тем удивительнее выглядит благословенная история возникновения этой
пятидесятнической церкви в 1912 году через служение и проповедь Пятраса Ведериса, о котором
основательно и почтительно рассказывал нам брат Ионас, перебирая пожелтевшие страницы старых
документов. Некоторые из них, как, например, подлинники писем Ивана Степановича Проханова к
церкви в Биржае, великим чудом Божьим сохранились в церковном архиве даже после огненных
валов двух мировых войн, прокатившихся через Литву, и представляют сегодня воистину великую
историческую ценность.
Ионас Ведерис передал тогда эти документы нам на хранение. Благодарю Бога, что мы
смогли их бережно сохранить в то переломное время нашей истории, а позднее, когда уже был
создан Союз церквей христиан веры евангельской-пятидесятников Литвы, мы рассказали об этих
материалах и документах руководству этого союза, которое также в полную меру осознавало
ценность и значимость этого архива. В преддверии празднования 90-летия начала
пятидесятнического движения в Литве я передал все эти материалы, фотографии, письма и
документы руководителям Союза пятидесятников Литвы Римантасу Купстису и Иванасу Шкулису,
под руководством которых и была издана книга об истории пятидесятнического движения в Литве,
посвященная его 90-летию.
В значительной мере благодаря подробному рассказу Ионаса Ведериса, публикации Костаса
Бурбулиса в издательстве «Рута» (Гамильтон, Канада), публикациям в журналах «Примиритель» и
«Путешественник» за 20-ЗО-е годы, архивным документам и фотографиям, можно воссоздать
основные 64 черты биографии брата Ведериса, а также историческую канву событий начала
пятидесятнического движения в Литве.
Пятрас Ведерис родился в 1864 году на хуторе Падягесяй в Паневежеском i уезде, недалеко
от Биржая, до которого было всего 12 километров. Ему еще * не было и пяти лет, когда умер его
отец, который был малоземельным крестьянином. Мать с шестью малолетними детьми (Пятрас был
вторым) вышла замуж за Юргиса Ведериса. Семья постепенно увеличилась - всего было
одиннадцать детей. Жизнь была нелегкой, но, в целом, никто не жаловался, жили просто, как и
многие другие трудовые семьи. 116
В то время школа была только в Биржае, которую Пятрас, как и все его братья, закончил.
Позже Пятрас приобрел профессию кузнеца. Будучи призванным в царскую армию, служил в
течение семи лет, стал в армии мастером по ремонту оружия и даже выучил немецкий язык.
Вернувшись из армии, какое-то время он жил в Лиепае и работал ремонтником на железной дороге.
Видя его одаренность, его продвинули на руководящую должность. Будучи очень религиозным
человеком, католиком по вероисповеданию, он регулярно посещал богослужения в католической
церкви. Через какое-то время там же, в Лиепае, он познакомился с глубоко верующими людьми,
которые, вероятнее всего, были баптистами. Их вероучение и образ жизни произвели определенное
впечатление на Ведериса, но не настолько, чтобы он захотел к ним присоединиться.
В то время был издан царский закон, что все руководящие работники должны принадлежать
только к православной вере. Если кто-либо не являлся православным, он становился перед выбором
- либо принимать православие, либо оставить работу. Это остро задело и работников железной
дороги, которая являлась стратегически важным государственным объектом. Возмутившись такой
несправедливостью, Ведерис оставил работу на железной дороге и решил уехать в Америку.
Вероятно, это было в 1891 году, когда ему уже исполнилось 27 лет. Поскольку он не был женат,
подобное решение принять было не трудно. 117
А вот сама дорога в Америку оказалась очень трудной. Когда он достиг Гамбурга, там начала
распространяться эпидемия холеры. До истечения срока карантина никого из города не выпускали.
Целых шесть месяцев пришлось ему прожить в закрытом доме. Только через окна можно было
увидеть дома города с развевающимися черными флагами. Черные флаги на Доме означали, что в
том доме есть покойник. Это был знак для санитаров, которые собирали трупы и хоронили их.
Общественные похороны были запрещены.
Только через шесть месяцев карантин был снят и Ведерис мог продолжить свой путь.
Наконец он приехал в Америку, растратив до копейки все свои сбережения, но в этой «стране
счастья» его ожидали очень большие проблемы: не было ни работы, ни денег, ни хлеба. К большому
счастью Пятраса Ведериса, один литовец, который приехал в Америку раньше, приютил его, дав ему
кров над головой и еду, пока он найдет работу и начнет сам зарабатывать на жизнь. 118
В конце концов, работа нашлась, жизнь постепенно нормализовалась. Заработки были совсем
неплохие, материально Ведерис был довольно обеспечен, доволен и счастлив. И в этот период
времени все чаще к нему стали приходить мысли о вечном и духовном. Вопросы духовной жизни не
давали ему покоя. Вспоминалась мать, которая была очень религиозной, много молилась и, даже
приезжая на базар, сидя на повозке, повторяла все время вслух молитву «Отче наш». Вспоминались
его знакомые верующие в Лиепае, которые посеяли в его душе семена евангельской проповеди.
Пытаясь разрешить свои сомнения, найти ответ на волновавшие его вопросы, он подолгу
беседовал с католическими священниками. Особенно его интересовал вопрос водного крещения. Он
спрашивал у священников, как правильно понимать выражение в Библии, где сказано: кто поверит и
будет крещен - спасен будет. Священники стандартно объясняли, что если родители верующие, то
они крестят своих малолетних детей, ибо «от хорошего дерева и плоды хорошие происходят». Такое
объяснение Ведериса не удовлетворяло, и священники, в конце концов, сказали ему, что по-другому
они делать не могут, а если он с такой позицией католической церкви не согласен, то ему следует
искать другую церковь.
Так Ведерис начал искать другую общину, в которой верующие принимают крещение
сознательно, по своей личной вере. Найдя такую церковь, он открыто исповедал свою веру, принял
Иисуса Христа своим Спасителем, крестился во имя Отца, Сына и Святого Духа. Так началась его
новая жизнь, жизнь настоящего евангельского христианина. Позднее в этой пятидесятнической
церкви он пережил крещение Духом Святым.
Какое-то время он с радостью жил и трудился в этой общине: имея музыкальный слух и
хороший голос, пел в церковном хоре, проповедовал в церкви, принимал участие в работе
воскресной школы, старался помочь в церковном служении, чем был способен помочь. Вскоре он
стал явственно чувствовать призыв от Господа возвращаться на родину и принести святое Евангелие
своим соотечественникам в Литву. Мысли Пятраса Ведериса все чаще стали возвращаться в Литву, в
Биржай, к родным и близким. Ведомый этим призывом от Господа, он уволился с фабрики, где
работал менеджером, и в мае 1911 года вернулся в Литву, с твердым намерением спасать грешников
и приводить множество душ к познанию Господа Иисуса Христа.119 Он все еще не был женат и
своей большой духовной семьей считал братьев и сестер в церкви, которая занимала такое важное
место в его жизни.
Возвращение в Биржам После восемнадцати лет, прожитых в Америке, Литва, бывшая в тот
период времени частью Российской империи, поразила Ведериса. Такой американской свободы
вероисповедания, к которой уже привык Ведерис, здесь не было и в помине. Со стороны
священников Ведерис встретил серьезное сопротивление его деятельности. Кроме того, и сами люди
в Биржае мало интересовались проповедью Евангелия, тем более новым учением, которое им было
неизвестно и непонятно. Целое лето, страдая и переживая, Пятрас Ведерис старался проповедовать
Слово Божие, но никакого заметного успеха не было достигнуто. Разочарованный своей неудачей,
ничего не добившись, он опять вернулся в Америку, где горестно рассказал своим друзьям о полном
провале всей своей миссии.
Однако его друзья, имея мудрость от Господа, стали его молитвенно поддерживать и
ободрять, напоминая ему, что работа служителя Евангелия похожа на работу мудрого земледельца,
который должен хорошо подготовить почву и в нужное время посеять семя, в надежде христианской
предавая остальное милости Божьей ко времени жатвы. Уразумев, что он, действительно, слишком
опрометчиво настраивался на скорую жатву, Пятрас Ведерис стал сожалеть о своем поспешном
возвращении в полном разочаровании. Его друзья по вере молились вместе с ним, чтобы Господь
дал ему большое терпение, ожидая от Господа дождя раннего и позднего, терпеливо и верно
работать до самой жатвы, которая придет во время, определенное Господом.
Постепенно созревал Пятрас Ведерис, чтобы снова вернуться на служение благовестия в
Литву.
И вдруг совершенно неожиданно страшная ошеломляющая новость прозвучала по всему
миру. Это было сообщение о гибели «Титаника», который, считаясь непотопляемым пароходом,
погиб на пути из Англии в Америку в Атлантическом океане во время своего первого плавания,
столкнувшись с айсбергом. Судно затонуло, с огромными усилиями удалось спасти только треть
пассажиров. Около 1.400 человек погибли в холодных волнах океана в ту страшную трагическую
апрельскую ночь 1912 года.
Шок воцарился по обе стороны океана. Некоторое время люди были настолько подавлены,
что боялись пересекать океан на пароходах. Однако Для Пятраса Ведериса эта трагедия стала скорее
напоминанием того, что точно так же в волнах океана греха погибают его соотечественники в Литве,
нуждаясь в спасении своих душ.
 Мужественно преодолевая страх, со смирением и покорностью вверившись в руки Божьи, он
молитвенно вручил свою судьбу Божьей защите и его водительству, четвёртый раз переплывая
Атлантику. Наконец, он благополучно добрался до Литвы и снова возобновил оставленную им
духовную работу по благовестию Святого Евангелия.
Ведерису было уже 48 лет.
Вернувшись в Биржай, он стал посещать братьев, уже ранее знакомых, которые после молитв
в церкви отдельно собирались своей группой для молитвы и изучения Слова Божьего. Но однажды в
воскресенье, когда Ведерис пришел туда, где собиралась эта группа, он обнаружил, что двери
закрыты. Оказалось, что закрыть двери приказал священник Якубенас, которому не понравилось,
что среди его прихожан проповедуется учение, которое не согласуется с догматами реформатов.
Пятрас Ведерис встал перед необходимостью создавать новую общину - еще неизвестную Биржаю
общину христиан веры евангельской. Он также хорошо понимал, что сделать это будет сложно, ибо
официальное духовенство всячески этому противилось, прилагая все усилия, чтобы эта духовная
работа была прекращена. Однако Ведериса утешало Слово Божье, которое говорило: «Если Бог за
нас, кто против нас?».
Ведерис стал проводил молитвенные собрания в деревнях у ближайших своих друзей,
которые его понимали. Он также в полную меру осознавал, что обязательно нужно приобрести
помещение для богослужений в городе, ибо собираться для молитв по воскресеньям в разных местах
было неудобно. Наконец он приобрел дом в Биржае по адресу: ул. Тилто, 26 (по-русски эту улицу
называли Мостовая, а впоследствии ее переименовали на Басанавичюс). Дом, стоимостью в 1.200
долларов США он приобрел за свои деньги, которые привез с собой из Америки. Однако до того
момента, пока общество не было зарегистрировано, молитвенные служения проводить в городе не
разрешалось. Поэтому они проводились, как раньше, в деревнях, где на это власти не обращали
особенного внимания: в Саткупу, за 20 километров от Биржая, в Винкшнюняй, за 12 километров,
Дрейвишкяй, за 15 километров, а также в Легайляй, Падягисяй, Венкимис и других деревнях. В том
же 1912 году уже образовался устойчивый круг единомышленников и состоялось первое крещение.
Нужно было решать вопрос о регистрации общины. Это было достаточно трудным делом,
ибо в Литве это была первая такая община. Ведерису пришлось ехать в Петербург, где он встретился
с председателем Всероссийского союза евангельских христиан Иваном Степановичем Прохановым.
Казалось, что это был единственный способ зарегистрировать церковь в Биржае - войти «под
крышу» существующего легально союза церквей, в чем Проханов был готов помочь безоговорочно,
ибо вероученческие различия принципиального значения в данном случае не имели.
По совету Проханова и при его деятельном содействии, в 1913 году церковь в Биржае под
названием общины евангельских христиан была зарегистрирована как филиал Всероссийского союза
евангельских христиан. В то время в церкви было около пятидесяти членов, большая часть из
которых были выходцами из тех пробужденных групп, что ранее существовали параллельно с
реформатской церковью.
В деле регистрации церкви решающую роль сыграл документ, который, чудом пережив
лихолетье двух мировых войн, сохранился до нашего времени. Это был документ, который Ведерис
привез из Петербурга. В нем говорилось:
Сим удостоверяется, что Литовская община евангельских христиан (Литва, Ковенской губ.,
п/о Биржай, Мостовая ул., М 26) принадлежит к Всероссийскому Союзу евангельских христиан и
внесена в реестр Союза 3 июня 1912 года за Л? 647, что подписью и приложением печати
удостоверяется.
Под этим документом стоят подписи председателя Всероссийского союза церквей
евангельских христиан Проханова и секретаря союза Автономова. 121
Таким образом была зарегистрирована пятидесятническая церковь в Биржае - первая
пятидесятническая церковь в Российской империи.
Церковь в Биржае. В 1914 году началась первая мировая война, которая затронула,
разумеется, и Биржай и саму Биржайскую общину. Некоторые братья были мобилизованы в
действующую русскую армию. А проповедник Пятрас Ведерис был привлечен к суду по обвинению
в сотрудничестве с немцами. Поводом для такого обвинения послужило то, что незадолго до войны
Ведерис заказал в Германии десять Библий и двадцать пять Новых Заветов. Книги Священных
Писаний благополучно дошли до Литвы в обычной посылке, которую Ведерис получил на почте.
Несмотря на полную абсурдность такого обвинения, враги Евангелия представили дело так, что
Ведерис имеет связи с Германией и является чуть ли не германским шпионом.
 К счастью, Пятрас Ведерис, получив книги, не уничтожил сопровождающие документы и
почтовую упаковку, которые ясно Доказывали, что посылка с духовной литературой легально
прошла через таможню. Все это ему пришлось доказывать на суде. Судья оправдательный приговор,
обвинение было снято.
Потерпев неудачу, враги Евангелия придумали другую вещь. Они через местные власти
запретили собираться для молитвы в Биржае, утверждая, что якобы, зал и дом сам по себе не
подходят для проведения собраний, ибо дом находится в аварийном состоянии. Пришлось
обращаться к вышестоящим, властям, чтобы запрет местных властей был отменен. Пятрас Ведерцс
пригласил из Паневежиса представителей вышестоящих инстанций, которые осмотрев дом,
признали, что он находится в хорошем состоянии и пригоден для проведения богослужений. Через
какое-то время начальник полиции потребовал метрикационные книги, желая их проверить. (В
православной России запись актов гражданского состояния была делом церкви, поэтому
евангельские церкви вынуждены были добиваться права вести свои собственные метрикационные
книги, ибо православная и католическая церковь вела регистрацию только своих прихожан. Книги, о
которых щет речь, вероятно, были привезены Ведерисом из Петербурга, где он их мог получить у
Проханова). Хотя в этих книгах ничего еще не было написано и, стало быть, проверять было нечего,
книги из полиции не вернули.
Несмотря на великое множество всевозможных придирок со стороны отдельных
представителей государственной власти и религиозных властей богослужения в церкви не
прекращались. Даже на тот период времени, когда временно закрывали якобы «аварийный» дом
молитвы, верующие собирались по домам, а иногда проводили свои собрания в лесу. Господь
благословлял верных чад своих, группа верующих продолжала возрастать.
Линия фронта приближалась к Биржаю. В середине лета 1915 годаБиржай был оккупирован
немецкой армией. Ударами немцев русская армия была отброшена далеко в Латвию. Многие
русские, спасаясь от оккупации, эвакуировались в глубину России, а вместе с ними уехали и
некоторые литовцы, в том числе и какая-то часть евангельской церкви в Биржае. особенно из тех,
которые проживали в окрестных деревнях: Легайляй, Дрейвишкяй, Медейкяй, Винкшнюняй,
Луянай, Леячай. Оставшиеся братья и сестры во время немецкой оккупации могли свободно
собираться на свои богослужения в личном доме Пятраса Ведериса в Биржае.
В период оккупации, который продолжался около трех лет, жизнь людей была очень
сложной, не хватало многих первоочередных вещей и продуктов питания. Но для проповеди
Евангелия это было благоприятное время. Люди нуждались в Боге и спасении своей души. Ввиду
того, что все священнослужители евангелической реформатской церкви также были эвакуированы в
Россию, простые верующие люди, собираясь на свои богослужения в церкви, иногда даже
приглашали биржайских пятидесятников принять участие в их молитвенных собраниях и
поделиться Словом Божиим. 122
После окончания немецкой оккупации в 1918 году жизнь людей стала легче. Те верующие,
которые были еще живы, приехали снова из России и вернулись в свои дома. Все эти перемещения
не служили делу единомыслия единодушия, стали возникать веяния разногласий, пришло через
латышские церкви дуновение в сторону эмиграции за границу. Две сестры, которые принадлежали
Биржайской общине евангельских христиан - Зане Дагене и Элизабета Маците - в 1922 году уехали в
Бразилию в том потоке, который имел место в соседней Латвии. 123 Однако, несмотря на все эти
неприятности, которые возникали в среде верующих, церковь в Биржае под руководством Пятраса
Ведериса росла и укреплялась. В 1919 году присоединилось несколько молодых братьев, которые
оказали в будущем серьезное влияние на общину в результате своего глубоко искреннего
ревностного служения, в том числе Пятрас Ведерис-младший, племянник основателя церкви,
которому суждено было стать следующим пастором общины, и его брат Ионас.
Молитвенные собрания в это время проходили в городе Биржай, хотя во время церковниых
праздников их проводили и в деревнях, чаще всего в Шаткунай, Нецюнай, Винкшнюняй и  т. д.
Никто не препятствовал этому и даже не требовалось о собраниях сообщать местным властям.
Провозгласив независимость Литвы, правительство объявило, что все действующие церкви
являются признанными и могут свободно продолжать свою деятельность. Необходимо было только
в письменном виде указать название общины, место проведения богослужений и сообщить, кто
руководит общиной. Однако затем требования к юридическому оформлению ужесточились.
Вероятно, в плане юридического оформления община в Биржае запоздала, и в начале 1922 года по
указу органа местного самоуправления города молитвенный дом и даже жилые комнаты Пятраса
Ведериса были заняты. Там поселился военный комендант города или его заместитель. Разумеется,
это вызвало протест общины, но местная власть не обращала на эти протесты и жалобы никакого
внимания. Винить было некого - нужно было все документы снова приводить в надлежащий
порядок.124
Некоторые сохранившиеся документы дают представление о той бюрократической волоките,
с которой довелось столкнуться.
12 февраля 1922 года в ответ на запрос департамента по делам религий, который входил в
состав Министерства внутренних дел Литовской республики, управляющий Биржайским уездом
честно писал, что обязанности духовного наставника в «религиозной организации «Собрание
Евангельских Христиан» исполняет «земледелец, не имеющий образования ксенза, Пятрас Ведерис
из Биржайского уезда, деревни Падягесяй», что место «деятельности организации - Биржайско-
Пасвалийский уезд» и что «до этого времени состоят в членах общества 64 человека». В этом письме
также удостоверялось, что «дом молитвы находится в городе Биржай, на улице Тилто, № 26 и
принадлежит гражданину Пятрасу Ведерису». 125
Государственная машина поворачивалась очень медленно, никакого решения долго не
принималось. Служения в окрестных деревнях без помех продолжались и далее, но в самом Биржае
места для проведения собраний пока что не было.
Пятрас Ведерис снова решил обратиться к Ивану Проханову, который по-прежнему
возглавлял Всероссийский союз евангельских христиан, чтобы он помог с юридическим оформление
общины. К его большой радости, Биржайскую общину хорошо помнили в Петрограде, как теперь
назывался Петербург. Вскоре из Петрограда пришел большой пакет с документами, которые,
вероятно, были стандартным набором для регистрации церквей.
В пакете находилось и очень важное долгожданное удостоверение, без которого власти
Литвы не хотели регистрировать Ведериса, как служителя церкви, ссылаясь на то, что у него не
было духовного образования Удостоверение, выданное Прохановым, было очень кстати. Вот оно.
ВСЕРОССИЙСКИЙ СОЮЗ Евангельских Христиан 3 июня 1922 г.
№ 671 Петроград, Конюшенная ул, д. № 6
УДОСТОВЕРЕНИЕ
Дано гр. Петру П. Ведерису, что в качестве благовестника Всероссийского Союза
евангельских христиан ему поручается наряду с устройством религиозных собраний, бесед и  т. п.
работа по духовному устроению и воспитанию общин с правом совершения крещения,
хлебопреломления и бракосочетания с согласия местных общин.
Просим общины и всех братьев и сестер оказывать брату П. П-Ведерису прием и содействие,
согласно Слова Божия, что и удостоверяется.
Настоящее удостоверение действительно в течение шести месяцев.
Председатель Проханов Секретарь Автономов 126
В сопроводительном письме на имя Ведериса от 2 июня 1922 года говорилось:
Дорогой брат, Ваше письмо после долгого перерыва мы получили и очень радуемся, что
Господь сохранил Вас и Вашу общину до сих пор.
Посылаем все документы для Вас необходимые. Теперь Вас зарегистрируют непременно.
Пишите нам почаще. Желаем, чтобы в Литве образовалось еще много евангельских общин.
Сердечный привет всем братьям и сестрам.
Ваш брат во Христе И. Проханов127

Кроме этого, в пакете находился еще один документ, названный (в духе времени!) мандатом.
Этот документ за подписью Проханова и Автономова гласил следующее:
Постановлением Высшего Совета ВСЕХ гр. Петр П. Ведерис назначается Уполномоченным
ВСЕХ в пределах Литовской Республики.
Согласно Постановления Совета Народных Комиссаров от 21 декабря 1920 г., экспертами
при разборе дел об освобождении от военной службы по религиозным убеждениям могут быть
сведущие и заслужившие доверие представители религиозных убеждений.
На этом основании Высший Совет В. С. Е. Х. уполномочивает гр. Петра П. Ведериса давать
экспертизы по делам отказывающихся от воинской повинности по религиозным убеждениям и
велению совести.
В связи с этим, гр. П. П. Ведерису поручается:
1. Выступить от имени ВСЕХ в качестве заступника по делам лиц, религиозные убеждения
которых известны ВСЕХ и, в случае нахождения лиц этих под стражей, брать их впредь до решения
дел на поруки под свою личную ответственность.
 2. Обращаться от имени ВСЕХ в государственные и иные учреждения за справками и с
разного рода ходатайствами и запросами.
3. Предпринимать вообще все, что окажется необходимым по всем делам, касающимся
ВСЕХ, а также лиц, принимаемых Союзом под свою защиту.
ВСЕХ просит все государственные и иные учреждения, к которым гц Петр П. Ведерис будет
обращаться по вышеуказанным делам, оказащ ему полное доверие и всемерное содействие. 128
Эти внушительные документы были очень кстати, но долго еще вопрос никак не решался, и
Биржайская община продолжала молитвенно обращаться к Господу и ходатайствовала о
регистрации общины. Иван Степанович Проханов, наблюдавший за развитием событий, своими
письмами ободрял общину не унывать. 22 июля 1922 года он писал:
Ваше письмо от 1 Июля я получил. Очень скорблю по поводу переживаемых вами
испытаний. Но не падайте духом. Надейтесь на Господа, хлопочите и Он устроит все. Нам за труды
не нужно ничего.
Мы живем духовно хорошо, слава Богу, телесно плоховато. Много недостатков.
Билет в 100 марок получил.
Пишите нам почаще как дело Божие у вас и молитесь за нас.
Сердечный привет всем братьям и сестрам.
Ваш брат во Христе, И. Проханов129
После многих переживаний и волнений, поездок в Каунас и обращений в местные инстанции
государственной власти, когда все формальные дела в отношении регистрации были улажены, 13
сентября 1923 года община была зарегистрирована заново под названием Содружество Биржайских
евангельских христиан. 26 сентября 1923 года управляющий уездом, наконец, выдал свидетельство
№ 5656, в котором говорилось:
Настоящим документом свидетельствую, что Содружеству Евангельских Христиан, как
религиозной организации, разрешается проводить собрание по религиозным нуждам в г. Биржае, по
улице Тилто, 19, или в других местах Биржайского уезда, под руководством Пятраса Ведериса. 130
После этого община снова получила свой молитвенный дом, и могла беспрепятственно
свободно собираться и благодарить Бога за его милости. В самом порядке проведения богослужений
в общине ничего не изменилось, но, в соответствии с Уставом содружества, нужно было
переизбирать руководящий орган (руководителя, кассира, ревизионную комиссию, и др) каждый год
в месяце апреле. В 1923 году число членов общины достигало 70 человек.
Иван Проханов радостно отозвался из Петрограда, узнав, что, наконец, вопрос регистрации в
Биржае благополучно решился. Он писал следующее:
Дорогие братья, очень рады, что Господь помог Вам пережить все трудности и достичь
намеченной цели. Важно также, что вы сохраняете чистоту евангельской веры.
Мы будем очень рады, если вы будете уведомлять нас время от времени о деле Божием.
У нас дело Божие идет вперед. Число общин возрастает, дело Божие распространяется.
Молитесь за нас, а мы за вас.
Сердечный привет всем братьям и сестрам.
Ваш брат во Христе И. Проханов 131
Среди архивных материалов, которые в свое время передал мне Ионас Ведерис, нашел я
также драгоценный документ, который в значительной мере дает представление о вероучении и
практике церковной деятельности этой общины - Устав церкви.

Устав Содружества евангельских христиан Биржайско-Пасвальского уезда Во что верят

члены Содружества?
1. Мы верим в единого Бога, в Его Сына Иисуса Христа и Святого Духа.
2. Мы верим, что учение Иисуса Христа проповедуют евангелисты: Матфей, Марк,
Лука и Иоанн.
3. Мы верим в исповедание общей Апостольской христианской веры.
Что Содружество признаёт?
4. Содружество христиан веры евангельской признаёт день воскресения Иисуса Христа,
как день отдыха и другие праздники в году.
5. Содружество христиан признаёт Новый и Старый Завет и Откровение.
6. Обряд венчания признаём в согласии с Новым Заветом и учением Иисуса Христа и
Апостолов Евангелия.
Цель Содружества
 7. Имея в виду, что человек, живя на этой земле, заботится только о своей материальной
жизни, заботится, чтобы его жизнь была весёлой, в Развлечениях, а не заботится о своей загробной
жизни, не заботится жить так, как указал Христос - Содружество христиан Биржайско-Пасвальской
округ, берёт на себя заботу, чтобы его члены жили по-христиански, это значит “ жили
безбоязненно, праведно, держась исповедания Евангелия ь христианско-апостольской веры.
Территория деятельности Содружества
8. Территория деятельности Содружества только Биржайско. Пасвальский уезд.
9. По необходимости, Содружество через своё руководство основывает отделы и в
других местах Б.-П. уезда, уведомляя об этом местную милицию.
Члены Содружества
10. Членом содружества может стать каждый полноправный гражданин Литвы,
возрастом не младше 17 лет.
11. В члены Содружества принимаются только те личности, которые признают исповедание
веры Содружества и обещают придерживаться Устава Содружества, и принять которых соглашается
большинство участвующих на всеобщем годовом собрании членов Содружества, голосуя тайным
голосованием.
12. Родившиеся дети членов Содружества вписываются в него и обучаются Евангельскому
учению Иисуса Христа. При исполнении 17 лет они по своему свободному выбору могут войти в
члены Содружества, приняв Святое крещение по Евангелию от Марка 16 гл. 15-16 стихи.
13. Члены Содружества отдают в казну Содружества годовую плату в размере 10 процентов
и, кроме того, по своему добровольному желанию, могут приносить подарки и жертвы на
религиозные нужды.
14. Член, который не придерживается Устава Содружества, вычёркивается из членов, если на
годовом членском собрании Содружества, тайным голосованием принимается такое решение.
Органы Содружества
15. Наиглавнейшим органом Содружества являются общие членские собрания.
16. Исполнительным органом Содружества является его Правление.
Собрания
17 Для решения дел Содружества собираются всеобщие членскиет собрания раз в год, в
первую неделю июня.
18. Всеобщее годовое членское собрание Содружества является законным, если в нём
принимало участие 2/3 всех членов.
1. Примечание: Если не состоялось первое всеобщее годовое членское собрание, не позже,
как через неделю, созывается второе всеобщее собрание, которое является состоявшимся, невзирая
на число присутствующих членов.
2. Примечание: Во всеобщем собрании гости участвовать не могут.
19. Все вопросы на собраниях решаются простым, открытым голосованием по большинству
голосов, но, по требованию хотя бы одного члена, голосование должно быть тайным.
20. При голосовании мужчины и женщины имеют равные права.
21. Члены Содружества имеют право для служения выбирать любой день, в дневное
время, председатель Содружества назначает час собрания.
22. Изменить Устав имеет право только 2/3 членов Содружества, голосуя тайным
голосованием, из числа собравшихся на годовое членское собрание.
Правление
23. Всеобщее членское собрание Содружества выбирает из своей среды, тайным
голосованием, на один год Правление, состоящее из 5 старост, секретаря, кассира и председателя, а
также заместителей и кандидатов: секретаря, кассира и председателя.
24. Правление Содружества ведёт такие книги: 1) книги расходов и доходов, 2) книги
регистрации членов, 3) книги протоколов годовых членских собраний. Правление выполняет также
всю работу, возложенную на него собранием.
25. Старосты, кассир и секретарь за выполнение своих обязанностей не получают никакой
платы, также и их заместители, только председателю платиться за это зарплата.
1. Примечание: Всеобщее членское собрание устанавливает размеры зарплаты председателю.
2. Примечание: Зарплата председателю выплачивается из казны Содружества.
26. По окончании месяца председатель, старосты, кассир и секретарь собираются и
делают баланс расходов и доходов за прошедший месяц, который записывают в книги.
 27. Правление предоставляет на каждом годовом членском собрании отчёт о своей
деятельности.
28. Примечание: В отчёте должен указываться доход за месяц пожертвованиями и
подарками, каков расход и на какие дела.
29. Члены Правления, не выполняющие свои обязанности, могут быть отстранены
Правлением, и их места занимают кандидаты.
30. Примечание: Отстранённые члены Правления должны предоставит^ отчёт о своей
деятельности Правлению и Ревизионной Комиссии.
Ревизионная Комиссия
31. Для контроля за деятельностью Содружества, члены из своей среды, тайным
голосованием, избирают Ревизионную Комиссию из трёх членов и одного кандидата.
32. Ревизионная Комиссия наблюдает за имуществом Содружества контролирует
бухгалтерские книги, наблюдает за всей деятельностью Содружества.
33. Ревизия проводится по усмотрению Ревизионной Комиссии или по требованию 1/5
всех членов Содружества.
34. За три дня до начала ревизии, Ревизионная Комиссия должна об этом сообщить
Правлению.
35. Ревизионная Комиссия результаты ревизии сообщает на всеобщем членском
собрании.
36. Правление Содружества и Ревизионная Комиссия имеют право созвать внеочередное
всеобщее членское собрание Содружества.
Имущество Содружества
37. Имущество Содружества состоит из пожертвований и подарков, движимого и
недвижимого имущества.
38. Содружество принимает пожертвования, как деньгами, так и другим имуществом.
39. Для своих нужд Содружество имеет право приобрести недвижимое имущество.
40. Содружество имеет собственный Дом Молитвы, величиной 8,52 х 12,78 м, в один
этаж и земельную площадь размером 14,91 х 53,25м, в Биржае на ул. Тилто, 19.
Ликвидация Содружества
41. Содружество может быть ликвидировано только при желании не меньше как 2/3
членов Содружества, участвующих во всеобщем годовом членском собрании.
42. При ликвидации Содружества, его имущество, при согласии 2/3 присутствующих на
всеобщем членском собрании, пропорционально делится между нуждающимися членами
Содружества Евангельских христиан. 132
Как говорят регистрационные документы, членами Правления в церкви были избраны:
руководитель - Пятрас Ведерис, его заместитель - Пятрас Нактинис, секретарь - Томас Крегжде,
кассир - Ольга Ведерите, члены руководства - Ионас Ведерис, Крисюс Тречекас, Екубас Кулбис,
Юргис Пунис, Ольга Ведерите, Она Подкавкайте и Екубас Вилимас; кандидаты в члены
руководства: Элизабета Нактинене, Пятрас Жюорис и Зане Цирулайте; ревизионная комиссии:
Пятрас Ведерис, Юргис и Ионас Тречекасы и Екубас Кулбис. 133
Удалось найти в пятидесятническом журнале «Путешественник», который издавал в Нью-
Йорке преемник И. Е. Воронаева Демьян Алексеевич Матысюк, интересную публикацию за ноябрь
1924 года, где упоминается Биржай. В заметке говорится:
Петр Ведерис сообщает, что Господь чудно работает в Литве, призывает людей к истине,
спасает, крестит Святым Духом, как написано в Деян. 2:4. И, хотя католические и лютеранские
священники сильно противятся истине и жалеют за своими овечками, но Господь чудно пребывает с
нами и дает победу во Христе Иисусе. Молитесь о Литве и о литовском народе в Америке. 134
В скобках нужно отметить, что община в Биржае имела устойчивую связь со всемирным
пятидесятническим движением. Одним из многочисленных свидетельств этому является тот факт,
что община регулярно поддерживала переписку и связь в редакцией журнала «Путешественник».
Например, в 1927 году Петр Луорих писал в Нью-Йорк следующее:
Мое сердце радуется и славит Господа за журнал «Путешественник», каждый номер
которого приносит новые новости и этим даёт новые оживления и подкрепления нашим жаждущим
душам…135
Видимо, при регистрации и оформлении документов община не предусмотрела всех
необходимых юридических моментов. Полученный документ давал право деятельности безо всяких
ограничений только в Биржайском уезде. Когда же община начала распространять свою
деятельность на другие уезды, начались снова трудности и проблемы. Через какое-то время
появились прихожане и в других местах Литвы. Они также хотели, чтобы у них была возможность
свободно собираться на свои богослужения и славить Господа. Не было другого выхода, как
заняться изменением восьмого параграфа в Уставе, чтобы привести его к такому содержанию:
«Район деятельности общины - Литовская Республика, Центр деятельности - Биржай». А в названии
общества тоже происходит важное изменение - вместо слова Биржайское общество теперь
используется слово Литовское. 136 Приведя в порядок все необходимые документы и выполнив все
формальности, 3 декабря 1931 года община получила юридическое право работать по всей Литве.
Теперь полем деятельности стала вся страна, но очень не хватало духовных работников. Несмотря
на этот недостаток, все же два отделения церкви были официально зарегистрированы 2 марта 1932
года в других уездах Литвы: в Росиняйском уезде и в Ионишкяйском. Одно отделение было в
Варгенишкяй, второе - в Жагаряй. Ответственным за работу центра был Пятрас Юргис Ведерис,
племянник Пятраса Ведериса, или, как его называли в Литве, Пятрас Ведерис-младший. 137
В Уставе церкви при регистрации также ничего не было сказано по поводу метрикации
(записи актов гражданского состояния). В то время в Литве государственных ЗАГСов еще не было,
действовала только церковная метрикация. И здесь возникло также множество недоразумений и
трудностей. Получалось так, что юридически члены Содружества не имели права рождаться,
жениться или выходить замуж и даже не имели права умирать.
На запрос церкви в департамент внутренних дел с просьбой выдать метрикационные книги,
государственная машина снова закрутилась на редкость неторопливо.
Уже 27 ноября 1923 года директор департамента послал письмо управляющему Биржайско-
Пасвалийским уездом, в котором просил его, «прилагая копию заявления Содружества, сообщить,
имеет ли право Содружество, согласно своим правилам, вести метрикационные книги». 138 Сомнение
у департамента вызывало то обстоятельство, что Биржайская община была зарегистрирована не как
церковь, а как общественная организация. В ответном письме управляющий уездом резонно
замечал, что община зарегистрирована в качестве общественной организации точно так же, как «в
Каунасе зарегистрировано Содружество литовских евангельских реформатов.139
Подобная переписка тянулась годами, а дело с места не сдвигалось.
В конце концов, 25 февраля 1930 года управляющим уездом написал в Каунас, бывший тогда
столицей Литвы, письмо следующего содержания:
Вместе с этим, имею честь приложить прошение Содружества евангельских христиан
привести в порядок их вопрос регистрации и дать им возможность вести метрикациониые книги.
Используя такую возможность, считаю важным дать некоторую информацию об этой религиозной
организации.
Во-первых, деятельность СЕХ придерживается правил, которые зарегистрированы в реестре
общественных организаций управляющего Биржяйским уездом в 1923 году в сентябре месяце 13-го
числа, под JV» 160, согласно общему порядку регистрации общественных организаций. Это
содружество имеет в Бирзкяе свой молитвенный дом, в котором они проводят служения: каждый
день утром и вечером и в выходные дни с 10 до 14 часов. Во время служений более всего поются
псалмы. Основание веры - Христос и учение Его апостолов. Каждый верующий до четырех раз в год
исповедуется. Исповедь значительна: духовник напоминает верующим о грехах, затем совершается
покаяние и причастие хлебом и вином.
Рожденного ребенка верующие приносят в дом молитвы для обряда благословения, и с того
времени он получает имя, которое избирают ребенку родители. Обряд крещения совершается только
для взрослых, т. е. тогда, когда крещаемый понимает Евангелие и заявляет о своем желании
придерживаться этой веры. Похороны верующих совершаются в согласии с теми же самыми
обычаями под пение псалмов. Евангельские христиане имеют свое собственное кладбище в усадьбе
Провеяй, примерно в 7 километрах от Биржая.
В общем, вера является христианской, люди проповедуют любовь Христа и ведут на путь
христианской правды. Практически все верующие этой религии являются большими фанатиками.
Уничтожить эту организацию нежелательно, т. к. будет немалое противление со стороны ее
членов, и все они почувствуют себя мучениками.
По моему мнению, нужно найти способ узаконить эту религиозную организацию.
Приложение: прошение Петербургских евангельских христиан №510, протокол №20 и
списки членов этой организации 140
Прошло еще полгода ожидания. 18 августа 1930 г. на очередное прошение Биржайской
церкви управляющий уездом снова отреагировал положительно, дав свою характеристику в
Министерство просвещения, в которой сообщал, что «Пятрас Ведерис - человек умеющий писать,
честный и способный, поэтому он вполне подходит для того, чтобы вести метрикацию». 141
После многих хлопот все было приведено в порядок, и 25 августа 1930 года было решено
метрикационные книги выдать. Дело было решено в пользу общины в значительной мере благодаря
инженеру Шакенасу, который по этому вопросу вынужден был даже дойти до министерства
просвещения.142 Но только 11 апреля 1931 года сами метрикационные книги в количестве шести
экземпляров были, наконец, выданы Биржайской церкви. 143 Эта беспримерная бюрократическая
эпопея длилась 8 лет.
Не очень много известно, к сожалению, про первых активных тружеников этого движения,
которые были большими помощниками Пятраса Ведериса. Одним из них был Крисюс Слекис из
деревни Саткунай, портной по профессии. Несмотря на свое слабое здоровье, он имел очень
сильный голос и был прекрасным певцом. В то время верующие пели, в основном, гимны из
песенника реформатов, который назывался «Канциноло». Крисюс не только сам хорошо пел, но и
учил этому других и руководил пением в церкви. Он также был достаточно хорошо начитан,
особенно в сфере духовной жизни. Его глубокие проповеди были понятны и доступны, люди в
церкви любили его слушать. К сожалению, он умер в очень молодом возрасте, когда ему было
примерно 25 лет.144
Пятрас Варякоюс из деревни Ёзелишскай был известен как опытный садовник и цветовод.
Но что было еще более важным, он был хорошо знаком с Библией, а также знал несколько языков. С
ним не смели вступать в богословские диспуты даже священники, имевшие теологическое
образование. В пятидесятническом движении он был хорошим проповедником. Во время немецкой
оккупации, когда можно было передвигаться только по своему уезду, Варякоюс жил в Паневежисе,
и проводил служения у себя дома. В Биржай всё это время он не мог приезжать из-за упомянутых
запретов, но для дела Божьего это пошло на пользу в том смысле, что Евангелие постоянно
проповедовалось и духовная работа велась в Паневежисе. Там он и умер в 1953 году в почтенном
возрасте, дожив, по милости Божьей, до 85 лет. 145
Пятрас Шимукенас (Шимас) был фермером из деревни Винкшнюняй. Юность свою он
прожил в Севастополе, и, возможно, в других городах России. Вероятнее всего, именно там он
познакомился с верующими людьми, и, вернувшись в свою родную деревню, искал людей, для
которых интересы духовные были гораздо важнее плотских интересов. Он присоединился к
пробуждённым реформатам, которые собирались отдельно после окончания официальной
церковной службы для молитв и изучения Слова Божия. Когда Пятрас Ведерис начал свою
проповедническую деятельность, он присоединился к этой новой общине и принимал самое
деятельное участие в ее служении. Его проповеди были короткими и содержательными, верующие
любили их слушать с большим удовольствием. Он трагически погиб в собственном доме во время
сражения в августе 1944 года. Было ему в то время 80 лет. Похоронили его на кладбище родной
деревни.14б Некоторые сведения сохранились также еще про одного ревностного и благословенного
работника этого движения с центром в Биржае - Томаса Крегжде. От своей юности этот крестьянин
из деревни Медейкай избрал лучше страдать с Божьими людьми, нежели иметь греховные радости
этого мира. В свои двадцать лет, познав Господа, вместе с другими старшими братьями, он начал
активно проповедовать Евангелие в своей деревне и в соседних селениях. Во время первой мировой
войны он переехал Россию, но, вернувшись, снова включился в евангелизационную работу и многое
сделал для упорядочения церковной жизни, церковной регистрации и отношений с властями. Как
ревностный христианин и прилежный член церкви он много уделил времени и энергии при
организации Содружества евангельских христиан, активно участвуя в обсуждении всех вопросов и
юридических тонкостей регистрации этого общества. И не случайно его избрали секретарем церкви.
Это служение он совершал до марта 1931 года, затем передал его Пятрасу Жюорису.
Благословенный проповедник Томас Крегжде был терпеливым воином Христа. И если кто-то
его бранил и злословил, он всегда отвечал дружелюбно и миролюбиво, если кто-то насмехался над
ним, в его устах всегда звучало ответное слово благословения. Много горя пережил он на своем
веку, но, будучи глубоко верующим, всегда был радостным и довольным. Он дожил до почтенного
возраста, умер, имея от рождения 71 год в своей родной деревне, похоронен на кладбище деревни
Пяланишкяй. 147
Остались в памяти верующих как святые мужи Божьи и благословенные христиане,
источавшие благоухание Царства Божьего, которое жило в их сердцах, такие проповедники как
Крисюс Тречекас, Пятрас Нактинис, Ионас и Екубас Вилимай и другие. Сегодня невозможно
назвать всех активных тружеников этого движения, которые стали большим благословением
Божиим для духовной жизни на севере Литвы, но имена их записаны в книге жизни у Господа Бога.
И добрый след оставили они на земле, проповедуя святое Евангелие и спасая грешные души. По
словам апостола Павла, «печатью их апостольства» были спасенные души. И это была для них
великая награда от Господа за их служение и верность.
Число членов медленно, но постоянно возрастало с каждым годом. В 1925 г. членов было
около 90 человек, к 1930 году - около НО человек, а в 1932 году в церкви было 120 членов. Они с
радостью говорили, что теперь их число достигло количества душ в горнице Пятидесятницы, как об
этом повествует книга Деяний Святых апостолов. 148
В том же 1932 году был издан сборник песен на литовском языке под названием «Келейво
гесмиу» («Песни странника»). К тому времени в церкви уже был прекрасный хор под управлением
регента Ромульдаса Подкавка, песни теперь пели не только из старого реформатского сборника
«Канциноло», но и из своего собственного. Все трудности, которые до этого вызывали много
огорчений, страданий и неудобств, были побеждены.
Итак, через 20 лет интенсивного служения Словом пастора Пятраса Ведериса плоды его
работы были довольно значительные. У него были все основания смотреть на будущее с радостью и
благодарить Бога за всестороннюю его поддержку.
Внезапно в октябре 1932 года у него случился приступ аппендицита. После восьми дней его
тяжелой болезни, утром в воскресение до начала богослужения пришли его посетить братья и
сестры из церкви, которые были, по сути дела, его земной семьей. (Он так и не женился, посвятив
себя полностью на служение Господу и церкви). Видя угасающее состояние его здоровья, у него
спросили, не нужно ли, чтобы кто-то остался рядом с ним на это время. «Нет, - ответил старый
пастор, - идите в церковь, идите служить Господу!» Это были его последние слова, ставшие
памятным наставлением для тех людей, которым Господь дал возможность ещё жить на этой земле,
чтобы служить Господу и продолжать святое дело Евангелия, которому посвятил себя их старый
пастор.
В тот же прекрасный осенний воскресный день, когда служение в церкви только -только
закончилось, он спокойно закрыл глаза и ушел в небесные обители, куда призвал его Господь.
Пятрас Ведерис глубоко верил, что живет в последнее время, он ожидал скорого возвращения
Иисуса, готовился к встрече с ним.
Иисус встретил его в вечности. 149
Пастор Ведерис был похоронен на кладбище деревни Легайляй. Он немного не дожил до
своих 68 лет. Пришло время умирать. Другие люди дошли служить Господу.
А пастором церкви стал его племянник, тоже Пятрас Ведерис, который к тому времени
закончил Библейскую школу в Данциге под руководством Густава Шмидта.
Пятрас Ведерис-младший (1901-1981)
Пятрас Юргис Ведерис (младший), как и его дядя, родился на хуторе Падягесяй в
Паневежиском уезде, недалеко от Биржая в 1901 году. С юных лет познав Господа (он обратился в
1919 году), посвятил он себя на служение Христу. Он любил проповедовать Слово Божие, хотя
говорил впоследствии, что ему, начиная его проповедническое служение, легче было рожь косить,
чем говорить проповеди. Приготовляя себя к будущему служению, осознавая недостаток своего
Библейского образования, он поступил на учебу в Библейскую школу Восточно-Европейской
миссии.
Еще при жизни первого пастора, Пятрас, вернувшись после учебы в Данциге, начал
проповедовать Слово Божие в деревнях, где и стали создаваться группы верующих. Вскоре
служения стали проходить, кроме его родной деревни Падягесяй, в Линкишкяй, Аглининкяй,
Гряужяй и в других местах. Начиная с 1932 года, он стал регулярно выпускать ежемесячный журнал
«Свет Евангелия», который издавался включительно до лета 1940 года. Пятрас Ведерис также издал
книгу «Новое рождение».
Ответственным за духовную работу в Варгенишкяй был назначен Пятрас Жюорис. Он
обратился к Господу еще в 1922 году в молодом возрасте. Отмеченный от рождения своей
любознательностью и сметливостью, он с жаждой читал Слово Божие и вскоре достаточно глубоко
усвоил истины Священного Писания. И хотя работа наемного батрака, которому приходилось
тяжело работать физически на своих хозяев, оставляла ему совсем немного свободного времени, он
активно посещал все служения и стремился не просто изучать Слово Божье, но любил и с другими
поделиться открывшимися для него истинами в своих проповедях.
Ответственным за духовную работу в отделении церкви в Жагаряй был Рокас Дамские, затем
Стасис Таутвайшас, а позднее - Пятрас Жюорис. В Жагаряй уверовал Стасис Таутвайшас, который
затем немало потрудился в Клайпеде в послевоенные годы. В конце 50-х годов он эмигрировал в
Германию, где проповедовал проживающим там литовцам, а также с 1962 г. выпускал газету «Весть
Спасения», ас 1971 г. работал на радиостанции «Транс Европа», где вел еженедельную евангельскую
передачу на литовском языке, которую можно было услышать в Литве на диапазоне коротких
волн.150 В Жагаряй проводились евангелизационные служения, во время которых уверовали и
обратились к Богу многие людей из окружающих деревень. Уверовала также семья Юргенсов из
деревни Плики (в том числе Альгирдас Юргенас, эмигрировавший впоследствии в США, где он
перевел Библию на литовский язык). Была создана также Кужская община евангельских христиан,
зарегистрированная в деревне Смильтине Шауляйского уезда; ею руководил Яков Шемета. 151
В воспоминаниях брата Ведериса-младшего имеется также упоминание, что «имея немало
храбрости, любил проповедовать и Ионас Ведерис», его родной брат. «Но только в своей речи, -
писал пастор, - он не очень придерживался избранной темы, поэтому проповеди выходили не
особенно интересными». 152 Это братское замечание позволяет судить, что, в целом, к делу проповеди
в церкви относились серьезно и готовились основательно.
Был также создан филиал церкви и Алькишкяй. Новый пастор Пятрас Ведерис посещал все
эти собрания вместе с другими проповедниками. Нередко в таких выездных служениях принимал
участие и хор из Биржайской общины под руководством Р. Подкавка. Божья работа продолжалась.
Во время служений имели место проявления и действия даров Святого Духа.
Прекрасным помощником для Пятраса Ведериса была и его жена Она (Анна) Подкавкайте
(дочь Подкавка). Она родилась в деревне Нецукяй. С самого раннего детства в ней были замечены
особенные дарования и способности. Она сама научилась от старшей сестры читать и писать, когда
ей было четыре года от роду. В ней также рано проявилось поэтическое дарование; восхищенная
красотой окружающей природы, она стала писать стихи. Она обратилась к Богу в своей ранней
юности в 1916 году. Впоследствии она писала о своем обращении в заметке, которая была
опубликована в журнале «Примиритель»:
Господь позволил мне посетить собрание евангельских христиан, где проповедывалась
полная евангельская истина, и я заметила, как некоторые радовались в Духе и пели духовные песни;
моё сердце было тронуто, я сказала миру с его прелестями «до свидания», и с молитвой обратилась к
возлюбленному Спасителю, дабы он принял меня и соделал своим сосудом для своей Славы. О,
слава ему, что Он не прошел мимо меня, а принял мою молитву и даровал Свой мир моей душе. Я
постаралась исполнить заповедь, которую Господь заповедует в Ев. Map. 16:16, и вскоре Господь
крестил меня своим Святым Духом, и я, бывшая в великом восхищении, не знала, есть ли у меня
кости и тело, и я говорила на ином языке, как Дух велел провещевать (Map. 16:17; Деян. 2:4). 153
Она Подкавкайте и дальше использовала свой талант для Божьей славы, писала стихи и
христианские гимны. Как уже говорилось, в то время во время служений песни пелись только из
сборника реформатов, называемого, вероятнее всего на латыни, «Канциноло». Песни, сочиненные
Оной, были очень любимы верующими, с радостью и удовольствием пели их христиане. Обычно
она, под вдохновением Духа Святого, писала тексты песен, потом - мелодию. В общей сложности
она написала около 200 гимнов, многие из которых поются в литовском братстве и сейчас. (В том
числе, в репертуаре современной христианской группы «Деревенские братья» есть несколько ее
гимнов, одним из которых является многим известный псалом «Господь -мой, о какая радость»).
Она сама любила петь, наизусть знала несколько сотен христианских песен.
Став женой Пятраса Ведериса-младшего, Она (Анна) Ведерене внесла свой большой вклад в
развитие евангельского движения в Литве. Она также говорила и проповеди в церкви. Ее проповеди
были логичными, интересными, содержательными, хотя и не долгими, они хорошо запоминались
слушателям. Господь дай ей особенный дар - дар пророчества, которым она много лет служила
церкви для назидания и утешения. 154
Пятрас Ведерис с женой вырастили трех сыновей: Тадаса, Пятраса и Гядеминаса. (Тадас в
1954 году закончил учебу и получил специальность инженера-электрика. Он проходил практику в
России, в городе Ярославль. Плавая и развлекаясь с друзьями, Тадас утонул в Волге. Ему было
только 22 года. Для семьи пастора это была большая трагедия, а также и для всей общины,
потерявший возлюбленного Богом брата, члена церкви, который, как и его мать, писал стихи о
вечности, о небесах. Огромную душевную боль пережило чувствительное материнское сердце Оны
Ведерене, это отразилось и на ее творчестве. В стихах, которые она писала на склоне лет, боль и
страдание переплетается с надеждой и верой).
Летом 1937 года наступил для христиан веры евангельской в Литве волнующий час
трогательного юбилея. Пятрас Ведерис впоследствии рассказывал на страницах журнала
«Примиритель» следующее: б июня община в Бирзкае вспоминала 25-летие своего существования.
Старые братья, участвовавшие в организации первой общины пятидесятников в Литве, делились с
нами своими воспоминаниями. Весть о крещении Святым Духом пришла в Литву из Америки в
1912 году, и, несмотря на трудные времена (мировая война, революция), движение наше не
заглохло, а разрослось, и в настоящее время церкви по всей Литве, в «покое, натдаясь и ходя в
страхе Господнем, и, при утешении от Святого Духа, умножаются» (Деян. 9:31). 155 Там же была
опубликована и фотография этого юбилейного собрания, которая впоследствии сыграла немалую
роль для признания пятидесятнического движения в современной демократической Литве, как
конфессии, которая имеет достаточно давние корни в стране.
В моем архиве имеются также несколько фотографий, на которые первоначально я не
обратил должного внимания. Эти фотографии сделаны на кладбище, но, к моему удивлению, на них
были запечатлены вовсе не моменты самих похорон. Уже позднее, изучая материалы и обрабатывая
детали интервью, взятых в свое время в Литве, я понял, что эти фотографии кладбища имеют
особенный смысл. Во-первых, некоторые богослужения в деревнях верующие умышленно иногда
проводили на кладбищах, видимо, в особенные, как мы говорим обычно, «поминальные» дни в
целях евангелизации. А во вторых - у церкви в Биржае было свое собственное кладбище недалеко от
города на хуторе Провеяй. (Не удалось установить точно, были ли случаи именно в Литве, когда
католики не разрешали хоронить «иноверцев» на своих кладбищах, но, например, в Украине, такие
проблемы существовали не только с католиками, но и с православными, поэтому возможно
предположить, что существование своего собственного кладбища было вызвано необходимостью
именно такого порядка).
Совершенно точно известно также, что 3 июля 1938 г. в Биржае состоялось водное крещение
по вере. Много неверующих людей также присутствовали на берегу, став свидетелями этого
прекрасного зрелища. П. Ведерис крестил в тот день 7 человек. После этого они все пошли в
молитвенный дом для молитвы о крещении Духом Святым и для совершения хлебопреломления.
На страницах журнала «Примиритель» было опубликовано сообщение Пятраса Ведериса об
этом событии. Он писал:
3 июля 1938 г. у нас в Биржае состоялось водное крещение. После молитвенного собрания
мы двинулись, чтобы направиться за город, где было много воды. Народ, видя, что евангелисты
оставляют молитвенный дом, также пошел за нами. Когда дошли до реки, то там собралось много
народу. Те, которые постеснялись бы войти в молитвенный зал получили возможность, как во
времена Иоанна Крестителя, слушать под открытым небом Слово Божие. После слова о значении
водного крещения, 7 душ были погружены мной в воду в смерть Христа. Души верующих
испытывали радость, которая изливалась из сердец в песнопениях. После водного крещения все
направились в молитвенный дом для молитвы о Духе Святом и для совершения хлебопреломления.
Посеянное у нас в Литве Слово Божие дает ростки, и мы молимся о больших всходах и благодарим
Господа за все благословения Его. 156
Там же была опубликована и фотография самого водного крещения с братом Ведерисом в
центре.
Так росло и развивалось пятидесятническое движение в Литве.
В 1935 году было запланировано строительство нового церковного здания. Был приобретен
участок земли (около бывшей бани в Биржае, где соединяются улицы Битее и Караиму). Этот
участок отмечен землеустроителями на карте города Биржай, как земля Содружества евангельских
христиан. Были также закуплены и доставлены на место строительства строительные материалы. К
1938 году был сделан проект и смета, было объявлено, что здание церкви будет стоить примерно
15.000 литов. Люди начали жертвовать деньги на строительство, вскоре было построено
хозяйственное помещение, куда собирались строительные материалы. Все делалось достаточно
основательно и добросовестно, все расходы записывались в кассовую книгу, велся образцовый учет
как именно и кто именно приобретал строительные материалы. 157
1 сентября 1939 года началась вторая мировая война. Вследствие секретных договоренностей
и протоколов к пакту Рибентроппа - Молотова Литва была занята частями Советской армии, позднее
присоединена к Советскому Союзу как одна из республик бывшего СССР. К Литве было
присоединено также Виленское воеводство с городом Вильнюсом, который снова стал столицей
Литвы. Как уже упоминалось, в то время в Вильнюсе уже существовала церковь христиан веры
евангельской во главе с пастором И. К. Панько, который еще в сентябре 1937 года был избран
заместителем председателя Всепольского союза церквей христиан веры евангельской. По ряду
причин, И. К. Панько переехал из Вильнюса в Минск, а пастором церкви в Вильнюсе был избран А.
И. Скобей. В церковном служении ему активно помогали братья Радкевич и Янушевский.
В 1940 году произошло объединение церквей ХВЕ голода Биржай и Вильнюса в один союз,
что подтверждает протокол объединения, который сохранился в Государственном архиве Литвы до
настоящего времени.
Министерство Просвещения Получено 19 января 1940 г. №2466
Протокол №1 Вильнюс, Шопена, 2,8
После падения Польши и возвращении города Вильнюса и края в руки настоящих хозяев,
мы, приход Вильнюсских евангельских христиан, собрались 16 января 1940 г. на общее
внеочередное собрание и единогласно согласились присоединиться к Евангельскому христианскому
центру в г. Биржай. Из общего числа членов - 47, участие приняли 36 членов.
Председателем дня единогласно избран Пятрас Ведерис и секретарем - Альгирдас Юренас.
Распорядок дня: избрание руководства.
Тайным голосованием большинством голосов председателем избран Андрей Скобей, сын
Игнатия, нрозк. Вильнюс, Базиликос, 5 «а», и помощником Александрас Радкевичюс, сын Ионаса,
пропс. Вильнюс, Шопена, 2, 8.
Таким же образом секретарем избран Пранас Янушевичюс, сын Антанаса, прож. Вильнюс,
Крейвас Ратас,4а.
Кассиром избран Симон ас Райевскис, сын Симона, прож. Вильнюс, Згодос 29,3.
Кандидатом избран Константинас Филипович, сын Миколо, прож. Прувенай, в Рудаминской
сельской управе.
Собрание закончилось пением и молитвой.
Председатель А. Скобей Секретарь П. Янушевичюст 158
В новых условиях государственности система юридической регистрации церквей начала
налаживаться. 7 мая 1940 года было получено подтверждение за подписью директора департамента
по делам религий, что «Содружество евангельских христиан в Биржае является религиозной
организацией». 159 (Вероятно, это было необходимо для освобождения общества от налогов).
Таким образом, создание Союза христиан веры евангельской-пятидесятников Литвы в ее
современных границах можно отнести к 1940 году. Однако в том же 1940 году, по мере
установления советской власти, пятидесятнические церкви в Биржае и Вильнюсе были запрещены и
закрыты, строительство в Биржае было остановлено и даже отобрана документация на
строительство, как и прочие церковные бумаги и документы. Верующие продолжали проводить
свои богослужения нелегально: летом собирались в лесу, а зимой - на квартирах у христиан.
Затем последовал период кровавых военных действий на территории самой Литвы. В годы
второй мировой войны община очень пострадала. Во время войны и немецкой оккупации члены
церкви еврейской национальности, как и все остальное еврейское население, вынуждены были
скрываться от преследований. При отступлении немецких войск из Литвы было эвакуировано
немецкое население, в том числе покинули Литву и некоторые члены церкви немецкой
национальности из Вильнюса.
В 1944 году, во время отступления немецких войск, в Биржае сгорело тарОе здание церкви,
купленное в свое время первым пастором Пятрасом педерисом. Стройматериалы, которые были
доставлены для строительства нового церковного здания, новая советская власть отняла от общины
и они были использованы для отстройки Биржая. Земельный участок, принадлежавший церкви,
также был изъят и отдан другим людям для индивидуального строительства. 160
Сохранилось подлинное заявление церкви от 30 октября 1944 года с просьбой о регистрации
общины.? На этом заявлении имеется положительная резолюция и печать исполнительного комитета
Биржайского уездного совета депутатов трудящихся. 161 Однако очень скоро община, которая
осталась без здания, была закрыта, а собрания - запрещены. Для пятидесятников Литвы потянулись
долгие годы скитаний.
Послевоенное лихолетье В 1946 году советские власти разрешили выезд в Польшу лицам
польской национальности. Из Литвы, опасаясь большевистских преследований и террора, выехало
178 тысяч человек, в том числе уехали в Польшу на постоянное место жительства и многие члены
церкви. Ряды христиан веры евангельской еще более поредели. Однако в то же время, следуя
призыву, понуждению и обещаниям Советского правительства на постоянное место жительства в
Вильнюс и его окрестности начали приезжать люди из Белоруссии, Украины и других республик
Советского Союза. Некоторые из них были христианами, которые вливались в ряды церкви - и
церковь становилась еще более многонациональной.
 Все это время пастор Пятрас Ведерис в Биржае и пастор Андрей Скобей в Вильнюсе
продолжали настойчиво искать выход. Неумолимые советские власти предлагали только один путь
легализации - присоединение к союзу евангельских христиан-баптистов на основании
Августовского соглашения 1945 года. Придя к заключению, что это единственный путь, братья
вынуждены были согласиться. В 1948 году церкви в Вильнюсе и Биржае официально вошли во
ВСЕХБ и получили регистрацию. В Вильнюсе это привело к слиянию ХВЕ и ЕХБ.
Впрочем, в том же 1948 году А. Скобей был арестован и брошен в тюрьму на 10 лет. Он
вернулся из заключения через 6 лет - уже после смерти Сталина. В 1950 году объединенная церковь
в Вильнюсе была снова лишена регистрации, у нее отобрали дом молитвы и запретили собираться.
И только в 1957 году регистрация была восстановлена, и церковь получила устное разрешение
властей открыто проводить служения в арендуемом помещении в Жверинасе на ул. Гервес, 9. Там
верующие и собирались 10 лет, пока смогли получить разрешение за свои деньги купить дом по ул.
Кривулес, 12. который, согласно советским законам того времени, после реконструкции -опять-таки,
за свой собственный счет - был принят на баланс горисполкома и стал государственной
собственностью, которую милостиво позволяли верующим использовать как дом молитвы. 162
Получив 28 апреля 1948 г. официальную регистрацию, церковь в Биржае встретилась с
новыми проблемами. Новые власти города Биржая были настроены враждебно, они категорически
запретили проводить собрания в самом городе, откровенно и цинично заявляя, что чем больше они
будут страдать, перебираясь из одного места в другое, тем быстрее они «закончатся». Христианам
пришлось собираться в деревне Обеляукяй, в доме своего пастора Петраса Ведериса. Его домик был
небольшим, потому часто служения проходили в сарае, где было просторнее. 163
Люди собирались из разных деревень и городов, приезжали на лошадях и велосипедах,
приходили пешком. После войны к пятидесятникам в Биржае присоединился Адрюс Бурбулис с
семьей из разрушенной общины методистов. Он был образованным и начитанным человеком,
постепенно он стал одним из основных проповедников, любил проповедовать на исторические темы
Хорошим проповедником был и Миколас Кведаравичюс. Его слово проповеди было коротким,
ясным и вдохновляющим.
Тем не менее, для церкви в Биржае наступили очень сложные времена. В связи с
официальной установкой союза евангельских христиан-баптистов, в который вошла церковь в
Биржае, пятидесятническое учение и практика церковной жизни стали «нивелироваться», что
приводило к недовольству со стороны многих членов церкви, да и вносило разномыслия среди
проповедников. Некоторых братьев стали называть глашатаями Пятидесятницы за их ревность и
последовательность в вопросах вероучения Такими были Пятрас Жюорис, Пятрас Тречёкас, Павелас
Стакионис, Ионас Ведерис. Другие высказывались за «тихое веяние». Пятрас Ведерис толерантно
ооъединял всех.164
Собираться в деревне Обеляукяй также было неудобно. Христиан преследовали, их свобода
ограничивалась, их принуждали к послушанию человеческим законам, принуждали угождать
властям более, нежели Богу и Божьим законам. Если кто-то желал получить образование или
действительно хорошую работу необходимо было отрекаться от Бога, вступать в комсомол или в
члены Коммунистической партии, как и в других местах бывшего Советского Союза. Молодые
люди стали перед выбором либо делать карьеру и устраиваться в жизни, либо посвятить себя на
служение Богу.
В такой ситуации часть верующих стала проводить свои собрания нелегально по домам,
другая часть уехала в разные города: Ромуалдас Подкавка с семьей переехал в Клайпеду,
Станиславас Виткус, Мотеюс Кведаравичюс, Юлиус Шлекис и другие - в Паневежис, Мартиас Дагис
и семья Яушявичюс - в Ригу. Много молодых членов общины уехали учиться из Биржая в большие
города.165
Оставшиеся члены церкви продолжали свои ходатайства, чтобы иметь собрания в Биржае, но
власти такого разрешения не давали. В 1957 году две сестры: Марите Кутрайте (1896 г. рожд.) и
Доротея Екенайте (1908 г. рожд.) начали строительство частного дома для себя на улице Содо, в
надежде на то, что власти разрешат верующим собираться для служения хотя бы в одной комнате.
Свои сбережения они отдали на строительство дома, а также строительство поддерживал Костас
Бурбулис, организовавший сбор средств в США. Члены общины также участвовали в строительстве
- работая на стройке своими руками и жертвуя средства. Однако в 1960 году, когда дом был
построен, власти категорически отказались дать разрешение на проведение богослужений в Биржае.
Они по-прежнему проходили в деревне Обеляукяй. 166
 В 1961 году Павел Волков создал церковь в Шауляе. В ее служении принимали участие
также баптисты и методисты. Все предпринятые попытки зарегистрировать ее оказались
безуспешными. В 1962 года за активное свидетельствование о своей вере в Бога были осуждены и
брошены в тюрьму две сестры, которые были членами церкви в Биржае. Это были Ирена
Мицповилайте и Янина Тречокене. Они обе работали медсестрами. 167
В 1966 году умерла жена Пятраса Ведериса Она. Ее похоронили в Биржае на кладбище Лепу.
И только в 1968 году церковь, наконец, получили разрешение от властей проводить свои
богослужения в городе и, с великодушного согласия пастора реформатской общины Павласа
Яшинскаса, была получена возможность собираться в здании реформатской церкви. Между тем,
члены церкви продолжали ходатайствовать, чтобы им разрешили собираться в частном Доме М.
Кутрайте, в строительство которого они вложили много сил и средств - по ул. Соду, 4. Они
апеллировали к тому, что члены общины состарились, а в здании реформатской церкви холодно,
особенно в зимнее время. Эта многолетняя борьба с властями увенчалась успехом только в 1974
году, когда церковь получила положительный ответ. 168
Пастор Пятрас Ведерис дожил до этого события. В 1978 году он продал свой дом в
Обеляукай и перебрался в Биржай, где и умер 19 августа 1981 года, прожив на свете 80 лет, из
которых почти 50 лет служил пастором Биржайской церкви. На его похороны собралось множество
людей из различных церквей и деноминаций. Много добрых слов было сказано на его похоронах.
Он похоронен на кладбище Лепу в Биржае рядом со своей женой Оной и сыном Тадасом.
После смерти Пятраса Ведериса руководство общиной принял его племянник Ионас Ведерис,
который позднее был рукоположен на служение пастора.
Ионас Ведерис и новое время Служение пастора Ионаса Ведериса (1930 г. рожд.), начатое в
1981 году, пришлось на переломный момент истории - пришла перестройка. На этот момент
времени в церкви было 40 членов.
Уже в 1987 году в доме, где проходили собрания (ул. Соду, 4) была сделана некоторая
реконструкция, которая позволила расширить зал для приходящих людей. При этом обнаружилось,
что в частный дом на улице Соду, 4, где все еще собирались верующие, новые люди заходили очень
неохотно. Ведерис мечтал приобрести большее помещение в центральной части города, куда
свободно мог бы зайти каждый желающий, и где можно было бы проводить большие
евангелизационные собрания. 169
Ему пришло на сердце возбудить ходатайство перед местными властями, чтобы общине
передали пустовавшее здание православной старообрядческой церкви. Она была закрыта в 1960 году
во времена «хрущевской» антирелигиозной компании. Кресты с ее куполов были сняты, а в здании в
то время устроили музей. Впоследствии музей перебрался в другой помещение, а здание пустовало.
У Ионаса Ведериса была соответствующая сильная аргументация: в свое время общине
пятидесятников было причинено множество обид - отнят земельный участок, конфискованы
строительные материалы, община подвергалась гонениям и т. д Многие организации претендовали
на это здание, находившееся на улице Кястуче, 12. Требовалось здание для музыкальной школы,
молодежь хотела иметь здание для танцев, школа народных ремесел уже собиралась делать там
пристройку для хозяйственных нужд. И все-таки, благодарение Богу, после длительных дискуссий и
молитв, несмотря на отчаянное сопротивление недоброжелателей, в конце 1989 года церковь
пятидесятников получила это здание как компенсацию за ущерб, причиненный в свое время
общине!
Очень трудно было провести первую открытую евангелизацию, которая, наконец, состоялась
в августе 1989 года. Около 200 человек вышли тогда на 0рцзыв вручить свои жизни Господу. Это
был пролом железобетонной стены атеизма. В пробитую брешь хлынула живительная вода святого
Евангелия.
Ионас Ведерис любил приглашать гостей из других церквей Латвии и' Литвы.
Поддерживались тесные связи с христианской молодежью из Риги, Елгавы, они посещали
биржайцев, члены Биржайской общины также ездили к ним. Один из самых уважаемых гостей,
посещавших церковь в Биржае, был рунар Лагздиньш, который 20 лет служил пастором баптистской
церкви в Яунелгаве. Он всегда с большим уважением относился к работе даров Святого Духа,
говоря, что «не может быть настолько неразумным, чтобы не принимать от Бога того, что он
дает».170
Последующие годы стали временем активного евангелизма и полной свободы для служения
церкви.
 В июле 1997 года Ионас Ведерис со своей семьей выехал на постоянное местожительство в
Америку. Он поселился в Калифорнии, в городе Сакраменто, где я, к своему удивлению и радости
увидел его, когда он пришел на мой семинар по истории пятидесятнического движения, который я
проводил в церкви «Вифания» в начале 2001 года. Он только что пережил великую потерю в своей
жизни, умерла его помощница и верная спутница жизни Зане (Зинаида). Но он крепился, уповая на
Господа. Он сказал мне тогда, что в Америке присутствует телом, но думы его и молитвы остались с
родной землей. Одна из его дочерей, Зинаида, живет в Риге, замужем за пастором церкви «Добрая
весть» Андреем Чеботаревым. В Биржае остались жить две другие его дочери - Рута и Вера.
Вера - жена нынешнего пастора церкви в Биржае Линаса Шнараса, которому еще в 1989 году
через пророческое слово было сказано, что Бог его избрал на пасторское служение в общине.
Под его руководством церковь в Биржае продолжает возрастать, еще со времени служения
Ионаса Ведериса сложились теплые и добрые отношения и живое сотрудничество с другими
конфессиями, проходят общие экуменические служения, в которых принимают участие
пятидесятники, католики, методисты и реформаты.
В 2001 году были окончательно приведены в порядок все церковные документы в отношении
собственности здания, в котором постепенно ведется реконструкция.
Пастор Линас Шнарас говорит: «Божья работа, начатая ранее, продолжается - и только Бог
знает время окончания этой работы. Мы, люди, только инструменты, которые он использует для
своей славы. Мы повинуемся ему, а он сам пишет свою историю». 171
История продолжается. И хочется благодарить Бога за преемственность духовного служения.
«Я чувствую сильное внутреннее желание и ответственность перед Богом, - продолжает пастор
Шнарас, - открывать новые церкви там, где церкви когда-то были открыты Пятрасом Ведерисом, на
мне и нашей церкви лежит от Бога ответственность насадить церкви во всем Биржайском крае».
Церковь в Вильнюсе и новое время В 1978 году церковь Вильнюса понесла тяжелую утрату:
на 78 году своей жизни отошел в обители Господа многолетний пастор церкви Андрей Игнатьевич
Скобей. Он имел большой авторитет среди членов церкви. В конце 1978 года на пресвитерское
служение был избран Николай Филиппович Рабцевич, с которым я близко дружил. Состоялось
большое водное крещение: завет с Господом одновременно принимали 36 человек. Также началась
реконструкция молитвенного дома, которая, по сути, вылилась в строительство нового здания. Оно
было посвящено на служение в 1979 году.
Многие люди нашли в этом здании свое спасение, многие были исцелены от разного рода
болезней в то время, когда здесь проповедовали о силе Божьей приезжавшие из Латвии Арвид
Куминьш, Ян Бухольц, Гунар Лакздиньш, Янис Озолинкевич, а также другие одаренные
проповедники, которые совершали молитвы об исцелении больных. Эти же братья принимали
участие в рукоположении служителей церкви.
21 февраля 1982 года на пасторское служение был избран Иван Иванович Панько, который в
то время проживал в Минске, но которого церковь хорошо знала. Он согласился переехать в
Вильнюс. В 1986 году на деловом собрании церкви единодушно был избран вторым пастором Б. М.
Филон.172 Богослужения в церкви велись в то время уже на трех языках: литовском, польском и
русском.173
Когда пришло время свободы, волнующим событием огромного значения было первое
открытое евангелизационное служение 21 июня 1988 года, в котором участвовали верующий
астронавт из США Чарльз Дьюк, побывавший на Луне, проповедник из команды Билли Грейэма
Виктор Гамм и широко известный радиопроповедник Ярл Пейсти, голос которого так хорошо знали
христиане Советского Союза из-за его благословенных радиопередач. 174 После этого прорыва
подобные евангелизационные мероприятия церковь в Вильнюсе проводила многократно - и своими
силами и с участием гостей. Занимаясь активным евангелизмом, церковь быстро выросла до 400
членов.
14 июля 1991 года пастором церкви был избран Б. М. Филон, который совершает это
служение до настоящего времени.
Союз христиан веры евангельской Литвы В условиях наступившей свободы, 13 августа 1989
года церквами был избран на служение старшего пресвитера церквей ХВЕ Литвы Иван Иванович
Панько. Одновременно был также избран пресвитерский совет в составе: Иван Панько (пастор
Вильнюсской церкви), Ионас Ведерис (пастор Биржайской церкви), Павилас Волковас (пастор
Паневежской церкви), Борис Филон (второй пастор Вильнюсской церкви), Павел Володько
(евангелист), Степан Олесик (ответственный за Кедайняйскую церковь), Иванас Шкулис
(ответственный за молодежь).
 В 1991 году была официально восстановлена деятельность Союза церквей христиан веры
евангельской Литвы. В состав союза входили церкви Вильнюса, Паневежиса, Биржая, Клайпеды,
Кедайняя, а также некоторые группы верующих. 16 февраля 1991 года под руководством Р. И.
Биласа состоялся съезд литовского братства ХВЕ, на котором был принят Устав союза, Вероучение
союза и было избрано его руководство.
Председателем Союза был избран И. И. Панько, его заместителем - П. Волков. В. Зданевич
стал руководителем отдела духовного образования. Р. Купстис - руководителем отдела по
иностранным связям, И. Шкулис -руководителем отдела по евангелизации и финансам; Б. Филон, Е.
Малько, С. Олесик, В. Древаль были избраны членами Совета союза.
9 декабря 1994 года на очередном съезде союза Иван Иванович Панько сложил свои
полномочия, уходя на заслуженный отдых. Съезд избрал председателем союза Владимира
Зданевича, а его заместителями стали Римантас Купстис и Иванас Шкулис. В связи с болезнью В.
Зданевича, с 5 апреля 1995 года руководство союзом было поручено Римантасу Купстису.
В апреле 1998 года состоялся еще один очередной съезд Союза ХВЕ Литвы, на котором Р.
Купстис был избран руководителем союза. Его заместителем избрали И. Шкулиса. Секретарем и
казначеем союза является Томас Мачелюнас. Был создан также административный комитет, в
который вошли: Р. Купстис, И. Шкулис, Б. Филон, Р. Кайрис, В. Латыш. Ответственной за работу с
женщинами и детьми была назначена Ольга Шкулис.
В ноябре 2001 года был создан комитет миссии Союза ХВЕ, основная цель которого -
заботиться об учреждении новых церквей.
В настоящий момент времени в состав Союза христиан веры евангельской Литвы входит 21
община, 12 из них имеют статус юридического лица. В церквах служат 14 пасторов, трудятся также
110 97 других служителей. Членов церквей насчитывается около 1 000 человек, кроме того,
посещают богослужения приблизительно 250 человек молодежи. 175
«Школа подготовки пасторов», организованная в 1989 году по инициативе В. Зданевича,
просуществовала до сентября 1995 года, когда начал свою работу Вильнюсский Теологический
колледж, бессменным президентом которого является с тех пор Иванас Шкулис Первые бакалавры
богословия вышли из стен колледжа в 1997 году. Кроме регулярной академической учебы, колледж
обеспечивает проведение в церквах союза многоразличных семинаров и образовательных программ
Стратегическое руководство колледжем осуществляет Совет директоров колледжа в составе 13
служителей, из которых 7 - выпускники колледжа.
В 2002 году Союз церквей христиан веры евангельской торжественно отметил свой юбилей -
90-летие начала пятидесятнического движения в Литве. Среди прочих торжественных мероприятий,
проведенных по этому поводу, особенно следует отметить издание книги по истории братства на
литовском языке под названием «Lietuvos Sekmimnkii Bainyim. Istorine apybraiza». («Церковь
пятидесятников Литвы. Исторический очерк»).
В предисловии к этому изданию президент союза ХВЕ Римантас Купстис писал:
Выпуская эту книгу, мы хотим выразить большую благодарность нашему Господу, который
совершая чудесные дела во всей Вселенной, пробуждением Пятидесятницы не обошёл и Литву. Это
пробуждение, зародившись в начале прошлого века, очень быстро достигло и нашей страны.
Благодарю Бога за всех людей, от всего сердца поверивших в Евангелие. Они сохранили
любовь Христа в своем сердце, передавая эстафету верным последователям. Так Божья милость
достигла и нас. Давайте вспомним наших руководителей и будем на них похожими - будем
дорожить Евангелием, которое нам доверено. Ожидая прихода Иисуса Христа, станем совершать
Его великое поручение в силе Святого Духа: провозглашать Благую Весть живущим в Литве и
далеко за ее пределами - во всем мире}176
На эти слова сердечно и искренне хочется сказать «Аминь»!
Я бережно храню дома экземпляр этой книги с дарственной надписью Римантаса Купстиса и
Иванаса Шкулиса, в которой говорится, что она подарена мне «в знак благодарности и
признательности за вклад в сохранение истории пятидесятнического движения и в ознаменование
празднования 90-летия пятидесятнической церкви в Литве»
ВОСТОЧНАЯ ПРУССИЯ
К большому сожалению, не много известно об истории пятидесятнического движения в
Восточной Пруссии (сейчас Калининградская область Российской Федерации), которая граничит с
Литвой Можно предположить, что пятидесятническое движение пришло на эту землю из Германии
Тот очевидный факт, что Восточно-Европейская миссия, под руководством своего полевого
руководителя Густава Герберта Шмидта имела тесную связь с пятидесятническим движением в
Восточной Пруссии легко подтвердить теми публикациями, которые помещались на страницах
журнала «Примиритель». Например, летом 1930 года Густав Шмидт писал следующее:
Восточная Пруссия есть восточная часть Германии, лежащая вдоль Балтийского моря. С
востока - Латвия. С юга - Польша. С запада -Вольный город Данциг.
Благодаря своему центральному положению Восточная Пруссия должна являться одним из
важнейших пунктов работы Восточно-Европейской миссии в Восточной Европе. Поэтому я был
очень обрадован, когда получил приглашение от пастора Велера посетить общину в Кенигсберге,
главном городе Восточной Пруссии, насчитывающем свыше 200 тысяч жителей.
В Кенигсберг я приехал в субботу и в тот же день посетил собрание общины,
насчитывающей до 800 человек. При виде обширного зала собрания и огромного количества
присутствующих (до 1.700 человек), сердце моё исполнилось радостью и благодарностью за чудное
дело Его…
Мне выпали счастливое дело проповедовать там целую неделю, многие души обратились и
получили спасение, исцеление и некоторые были крещены Духом Святым… 177
По той причине, что богослужения пятидесятников в Кенигсберге проходили в здании
Эммануиловской церкви, ее иногда так и называли -Эммануиловская община.
В сентябре 1930 года на страницах журнала «Примиритель» появилась еще одна заметка, где
упоминалась эта церковь:
В воскресенье 13 июня в Эмануиловской общине в Кенигсберге, руководимой братом
Велером, состоялось водное по вере крещение. Всего присутствующих было до 1.000 человек.
После краткой проповеди брата Риске 47 братьев и 76 сестёр сошли в воду, чтоб вступить в
завет с Господом через водное крещение, которое совершал брат Велер. После крещения состоялось
преломление x. ieoa, на котором присутствовало 800 братьев и сестер. После полудня состоялось
собрание. Число присутствующих на собрании достигало 1.300 человек. Собрание продолжалось 3
часа.
На этом собрании некоторые отягчённые души получили спасение и некоторые больные
телом получили исцеление через молитву, помазание елеем и возложение рук. 178
Я дважды приезжал в Калининград, пытаясь найти в этом очень особенном городе, где
причудливо переплелось древнее наследие прусского духа Кенигсберга и современная типичная
архитектура советского областного центра, следы этой Эммануиловской церкви, которая меня очень
интересовала.
Я не только побывал в уникальном и знаменитом Музее янтаря, не только долгими часами
бродил по аллеям великолепного и как-то совсем не советского зоопарка (в ту пору конца 80-х я еще
не видел зоопарков Америки и Австралии, но зоопарк в Калининграде очень отличался от всего
того, что мне приходилось видеть раньше в СССР). Я не только долго стоял у могилы великого
немецкого философа Эммануила Канта, который стал знаменитым на весь мир, хотя за всю свою
жизнь никогда не выезжал за пределы родного города Кенигсберга Я нашел в этом городе
пятидесятническую церковь, в которой потом мы даже организовали Библейскую школу, где
преподавал мой заместитель Федор Желноваков. Однако после первой беседы с пастором этой
церкви Леонидом Емельяновичем Калацким мне стало понятно, что нынешняя церковь никакой
преемственной прямой связи с Эммануиловской церковью не имеет и не может иметь. Ибо на
рубеже 1944-45 годов перед приходом советских войск абсолютно все население Кенигсберга и
Восточной Пруссии общим количеством около 2 миллионов человек было эвакуировано в
Германию. 179 Мертвый пустой город лежал в развалинах. Для его восстановления были присланы
переселенцы со всех 15 бывших республик Советского Союза. Некоторые из них были верующими.
Они-то впоследствии и создали современную пятидесятническую церковь Калининграда, которая
сейчас значительно выросла и развилась в эпоху наступившей свободы благовествования.
Мне казалось тогда, в конце 80-х, что след этот потерян навсегда. Однако есть на свете
чудеса!
Летом 1992 года был я делегатом Европейской конференции пятидесятников, которая
проходила в Швеции, в Енчопинге, на берегу сказочно красивого озера. Наступило воскресенье. На
конференции был объявлен выходной, а все делегаты были приглашены в разные поместные
шведские церкви на богослужения. Я получил приглашение проповедовать в городке Банкерид по
соседству с Енчопингом. Про этот самый Банкерид я никогда в жизни раньше не слышал и не мог
предполагать, что действительно крепкая, воистину братская дружба и евангельское с0Трудничество
свяжет нас впоследствии на долгие годы.
 После утреннего богослужения в церкви, я был приглашен на обед в пасторскую семью, а за
обедом улыбчивый и веселый пастор Ян-Андерс Петерсон совершенно неожиданно и - можно
сказать, совершенно не к месту _ начал мне рассказывать про своего друга из Германии, родители
которого до войны принадлежали к Эммануиловской церкви пятидесятников в Кенигсберге. Отец
его, Рейнхольд Сиебенейш, 1902 года рождения, был одним из пасторов этой церкви. Как истинный
муж Божий, он до последнего оставался со своей паствой, помогая всем эвакуироваться из горящего
окруженного города. Последние пять пароходов ушли в открытое море, когда весь город уже был в
адском пламени штурма. Из этих пяти пароходов с эвакуированными жителями до Гамбурга дошло
только два. Остальные транспорты - пассажирские суперлайнеры «Вильгельм Густлов», «Генерал
Штойбен» и «Гойя» были уничтожены торпедными атаками советских подводных лодок. Особенно
известной историей является торпедирование «Вильгельма Густлова», на котором погибло 9 тысяч
его пассажиров, в том числе - 3 тысячи детей. Лайнер был потоплен ночью 30 января 1945 г.
подводной лодкой С-13 под командованием капитана 3-го ранга Александра Маринеско, который
впоследствии был удостоен звания Героя Советского Союза. 180
Объективно говоря, в этом случае никто не может обвинить в преступлении против мирных
жителей командиров советских подводных лодок, ибо на транспортах эвакуировались не только
беженцы, но и регулярные части германского вермахта и экипажи подводного флота. Согласно
военным понятиям, такие корабли не могут считаться гражданскими. 181 Однако трагедия гибели
многих тысяч мирных жителей-беженцев от этого меньше не становится.
Рейнхольд Сиебенейш и его жена Фридель со своими детьми до Германии добрались
благополучно, где и дожили до глубокой старости. К большому сожалению, мне с ними встретиться
не удалось. Остается надеяться на встречу с их сыном, или с их дочерью Хеди Андерссон, которай
сейчас проживает в Швеции.
По одной из версий вместе с «Вильгемом Густловым» исчезла в волнах Балтийского моря и
легендарная Янтарная комната, вывезенная немцами.182 Очень хочется верить, что полная история
возникновения и развития пятидесятнических церквей в Восточной Пруссии не ушла на дно моря, Р
будет восстановлена и написана исследователями, станет еще одной драгоценной жемчужиной в
истории движения, драгоценным достоянием христиан.
ФЕНОМЕН «ТАЛЛИННСКОГО ДВИЖЕНИЯ»
Церковь Олевисте в Таллинне (церковь святого Олафа) представляет собой уникальный
памятник архитектуры. Построенная в тринадцатом веке. она является по архитектурному стилю
образцом чистейшей готики, имеет самый высокий шпиль среди церквей Прибалтики и служит
своего рода визитной карточкой Таллинна.
Именно эта церковь стала в конце 70-х годов очагом мощного пробуждения, которое
получило название «Таллиннского движения». Оно сопровождалось проявлениями даров Святого
Духа и служением исцеления Для понимания этого феномена, важно снова уточнить некоторые
детали истории этой церкви.
В 1950 году под сводами этого исторического здания соединились и слились воедино семь
разных общин довоенной Эстонии - в том числе, как уже говорилось выше, было в их рядах немало
пятидесятников, перешедших в другие общины после запрета пятидесятнического союза в конце 30-
х годов. В этом огромном здании могли собраться несколько тысяч человек. Первым пастором этой
церкви избрали Освальда Адовича Тярка, которого верующие Эстонии называли наиболее
одаренным и образованным из пресвитеров эстонского братства, отмечая, что он трудился в церкви
всегда с большой преданностью и любовью к Богу и церкви.
Роберт Вызу, впоследствии ставший старшим пресвитером ВСЕХБ по Эстонии, писал о нем:
Брат О. А. Тярк родился 1 октября 1904 года на острове Хиумаа, т. е. в самом центре первых
в Эстонии ростков баптизма, в результате чего там возникло много баптистских общин. В настоящее
время ни острове величиной в 1.000 квадратных километров работают 16 общим евангельских
христиан-баптистов. Уже прародители брата Тярка были верующими, отец же его был на родном
острове 25 лет пресвитером общины и умер на этом посту.
Жизнь свою брат Тярк посвятил Богу очень рано. Водное крещение по вере он принял, когда
ему было 13 лет. Вначале брат не имел ясного призвания к работе на ниве Господней, а хотел
посвятить себя педагогической деятельности. В 1920 году он поступает в Лянемасскую учительскую
семинарию в городе Хаапсалу с 4-летним курсом обучения. Но, пробыв там до начала 1922 года, он
ясно понял, что быть народным учителем не его призвание, что место его на ниве Господней.
Кстати, в том же 1922 году начинает свою деятельность баптистская духовная семинария в гор.
Кейла. Брат Тярк одним из первых поступает в эту семинарию и успешно кончает щам
четырехлетний курс. С цаыо подготовки брата Тярка на Должность преподавателя той же семинарии
братство отправляет его в J925 году в Америку продолжать учение в одном из старейших училищ
баптистов - теологическом институте имени Ньютона в Бостоне. По окончании института он
направляется в Колумбию (Америка), где поступает на теологический факультет Колумбийского
университета, кончает его в 1929 году со степенью магистра теологии. Вернувшись на родину
основательно подготовленным духовным работником, брат Тярк посвящает все силы и знания
выполнению своего высокого назначения. 30 ноября 1930 года его поставляют на место пресвитера
большой Тсылиннской общины баптистов «Аллина» (Родник), где он работает 20 лет с большим
усердием, последовательностью и серьезностью. Одновременно он занимает должность
преподавателя, а потом и директора духовной семинарии баптистов, перенесенной из Кейла в
Таллинн. Кроме того, он состоял членом руководящей группы Союза баптистов в Эстонии, а также
на разных других руководящих должностях. Господь увенчал его успешные труды своими
благословениями. Эстонскому братству брат Тярк известен как лучший проповедник. Проповеди его
всегда соответствуют Библейскому учению, четки и живы. Особенно ценны для слушателей его
толкования Библии, отличающиеся глубиной, ясностью и жизненностью. 183
Освальд Тярк не был пятидесятником. Но под его мудрым руководством пятидесятники в
церкви Оливесте чувствовали себя, действительно, полноправными членами единой семьи и
постепенно пятидесятническое богословие все более глубоко и основательно проникало в церковь.
Как рассказывал один из активных участников этого движения пастор церкви
пятидесятников из Елгавы Янис Озолинкевич, «Таллиннскому движению» предшествовало большое
духовное пробуждение в Финляндии, в центре которого стоял известный пламенный проповедник
Нило Юлиовайнен, переживший чудное исцеление. У него был рак желудка, а у его жены - рак
горла. Врачи честно сказали, что шансов на жизнь у них нет. Они купили отдельный тихий домик в
Финляндии в лесу и переехали туда, чтобы молиться, поститься и приготовляться к вечности. И там
они пережили полное чудесное исцеление! Нило стал ездить по всей Финляндии, свидетельствуя о
силе Божией.
Началось большое движение, люди переживали необыкновенное помазание Духом Святым,
большое количество людей были чудесным образом исцелены. Финские братья рассказывали, что
если раньше церкви ожидали людей, то во время этого пробуждения люди ожидали, чтобы попасть в
церковь. Многим приходилось в пять часов утра становиться в очередь, чтобы в 10 утра попасть в
церковь. Стали арендовать огромные залы для проведения богослужений, которые регулярно
транслировались по финскому телевидению.
Телевизионные финские передачи можно было принимать и в соседней Эстонии. В это время
одним из диаконов церкви в Олевисте был Рейн Ууемойс, который работал в министерстве
заведующим отделом. Однажды его сотрудники по работе на ухо сказали ему, что телевидение
Финляндии ведет передачи о чудесах и исцелениях в служении какого-то финского проповедника.
Это очень заинтересовало Рейна, он настроил свою телевизионную антенну на Финляндию - и был
поражен тем, что он увидел переполненные церкви, массовые покаяния и исцеления. Он стал
рассказывать об этом своим братьям в церкви. Вскоре образовался молитвенный круг из нескольких
братьев, которые стали молиться и поститься, чтобы такое же пробуждение пришло в Таллинн
Кроме Рейна Ууемойса наибольшими ревнителями этого движения стали Удо Веево Денни Кюир,
Александр Попов, Тедди Тыыр. Янус Мерекулоо и некоторые другие. 184 Тедди Тыыр имел также дар
пророческого слова.
В то время Таллинн был открыт для финских туристов. Это давало возможность финским
пятидесятникам время от времени посещать церковь Оливесте и другие эстонские церкви. Во время
совместных молитв Дух Святой начал действовать в великой силе.
По всему Советскому Союзу стало известно об этих служениях исцеления в Таллинне.
Столица Эстонии была наполнена больными людьми, которых привозили из всего Советского
Союза. Янис Озолинкевич, который вскоре также примкнул к этому движению и стал принимать в
нем активное участие рассказывал, что железнодорожный вокзал был переполнен массами людей,
которые приезжали в церковь из разных городов, летом эти люди спали просто в парках, на
скамейках и под скамейками. 185 Специальные служения исцеления проводились два раза в месяц по
субботам, этому всегда предшествовала серьезная молитвенная и духовная подготовка той группы
людей, которая в этом участвовала. Они собирались накануне в пятницу в доме Рейна на улице
Ведори и проводили время в усиленной молитве, прося у Господа духовной силы и мудрости для
проведения таких служений исцеления. Однако каждое богослужение в церкви носило отпечаток
этой божественной харизмы пробуждения. Очень много людей пришло к покаянию.
 Янис Озолинкевич свидетельствовал:
Бог в «Таллиннском движении» действовал с огромной силой. Я видел людей, которые были
исцелены от рака. Видел сотни людей, которые бросили свои костыли в углу, в зале церкви
Олевисте, где мы всегда молились. Это: ал назывался залом Духа Святого. Да, в углу этого зала
лежала куча костылей.186
Можно было бы найти тысячи свидетелей, что люди, действительно, навсегда оставляли там
свои костыли. Братья из Эстонии, в особенности Александр Попов и Удо Веево, а также их близкие
сотрудники из Латвии в лице Яниса Озолинкевича и Гунара Лакздиньша стали посещать также
многие другие церкви - сначала в Прибалтике, а затем в Украине, Белоруссии, России, Казахстане,
Узбекистане, Армении, Грузии и других местах, проповедуя о силе Божией и молясь за исцеление
больных. Нужно сказать, что это оказало огромное влияние духовного ободрения и оживления на
поместные общины во всем Советском Союзе. Состоялся у прибалтийских братьев также ряд встреч
с руководством незарегистрированного пятидесятнического братства. В этой среде оценка так
называемого «Таллиннского движения» оказалась неоднозначной: от горячего одобрения до полного
неприятия. Если, например, Николай Мартьянович Каминский, проживавший в Коростене, активно
и успешно участвовал в этом служении, то Михаил Иванович Иванов из Киева, Петр Алексеевич
Разумовский из Москвы и Павел Степанович Егоренков, возглавлявший церкви ХЕВ в республиках
Средней Азии, выступали категорически против этого движения, что со временем привело к расколу
пятидесятнического незарегистрированного братства, последствия которого не преодолены в полной
мере до настоящего времени. 187 Некую третью линию «среднего пути» занял ряд служителей России
во главе с Иваном Петровичем Федотовым. 188 Реакция ВСЕХБ, в сообщество с которым входила и
церковь Олевисте, также была отрицательной, о чем мягко и осторожно писалось в те времена в
журнале «Братский вестник».
Движение было масштабным. Разговоров и толков тоже было великое множество - и,
причем, очень разных, порою диаметрально противоположных. Янис Озолинкевич рассказывал
также о зримых знамениях и чудесах. Вот отрывок из его рассказа:
Были случаи, когда во время молитвы люди отрывались от пола и поднимались в воздух. Это
было на Украине, когда мы молились за диакона церкви. Однажды из Минска в нашу церковь
приехал хор… Группа людей приехала на большом автобусе. Они стояли во время молитвы на
коленях, и Бог поднял их в воздух… Они висели в воздухе – я сам это видел. Братья мне это
напомнили, когда я приехал « Соединенные Штаты, в Атланту. И это был не единственный
случай.189
Разумеется, власти сделали все возможное, чтобы это движение прекратить. Однако давление
со стороны властей и КГБ было не единственной причиной (хотя и довольно сильной тоже!), почему
это движение, продолжавшееся около 4 лет, постепенно пошло на убыль. Ибо. кроме того, росло
непонимание и в христианской среде, почему эти служения сопровождаются такими непонятными
явлениями, как падением людей на пол. Многие считали, что такого в церкви просто не должно
быть.
У многих вызывало смущение и разочарование то обстоятельство, что исцеление получают
далеко не все люди, которые на это надеялись. Поэтому даже некоторые служители из
«Таллиннского движения» отошли от него, заявив, что они не могут в нем участвовать, ибо
исцеления получают не все По их мнению - «или пусть исцеляются все, или мы не можем молиться
ни за кого». Такой максимализм, конечно, не остановил всех братьев, участников этого движения,
однако дух охлаждения, несомненно, принес. 190
Серьезный вред принесло «Таллиннскому движению» и появление групп никому не
известных людей, которые представлялись участниками «Таллиннского движения», хотя никогда в
Таллинне не были. Естественно, их «деятельность» порождала только огорчение и разочарование,
вызывая недоверие к движению в целом.
Огромная география постоянных поездок по территории Советского Союза для небольшой
группы братьев, помазанных Духом Святым на служение исцеление, требовала большого духовного
и физического напряжения и сильно изматывала их. Кроме Александра Попова, который не был
связан служением пастора в своей поместной общине, другие служители должны были совершать
служение пасторов своих церквей. Соработникам этого движения было все труднее собираться
вместе, все труднее было держать прежний духовный контакт. Ушли в прошлое их регулярные
совместные молитвы по пятницам, они не имели уже возможности часто видеться. В то время, как
другие братья постоянно ездили по стране, Рейн оставался в Таллинне один. Движение
расширялось, но ресурсов на его углубление не было. Надежда Таллиннских братьев, что во многих
других местах бывшего Советского Союза возникнут свои «Таплинны», оправдалась не в полной
мере, ибо во многих случаях люди искали не святой жизни и духовного обновления, к чему
призывали проповедники, а именно чудес исцелений только.
Много времени прошло с тех пор - двадцать лет. Александр Попов уже в вечности. Ушел к
Господу и Гунар Лакздиньш, который очень поддерживал это движение. В самом его начале, во
время совместной молитвы с братьями, он рухнул на пол, стал говорить на иных языках и
пророчествовать, что это начало сильного пробуждения. Он много потрудился совместно с
длександром Поповым, хотя их мнения не всегда совпадали. Ушел в вечность и Арвид Петрович
Куминьш, одаренный латышский евангелист, имевший от Господа дар исцеления. Удо Веево
является по-прежнему пастором церкви в Хьюмо. А Рейн Ууемойс сегодня служит старшим
пастором церкви Оливесте, и все время молится о том, чтобы подобное движение пришло снова в
силе и благодати Святого Духа, чтобы подобно сильному дождю обильно напоило жаждущую
землю.
Просит Эстония, просит Россия дождя у Господа.

Глава девятая
ЦЕРКОВЬ ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ В ПОСЛЕВОЕННОЕ ВРЕМЯ

«Царя стране они не поставят, дождя людям не дадут», (Поел. Иер. 1:52)
«Скажи обмазывающим стену грязью, что она упадет. Пойдет проливной дождь, и вы,
каменные градины, падете, и бурный ветер разорвет ее». (Иез. 13:11)

Новая политика Советской власти по отношению к церкви

7 января 1930 года Всеукраинский Союз христиан евангельской веры после ареста
руководящего состава в Одессе во главе с И. Е. Воронаевым прекратил свое легальное
существование. Всесоюзный Совет баптистов после ареста Н. В. Одинцова в 1933 году и других
руководящих работников в мае 1935 года также перестал существовать. 1 Всесоюзный Совет
евангельских христиан во главе с ЯМ. Жидковым и А. В. Каревым, переехав в 1932 году из
Ленинграда в Москву, практически руководящего значения не имел, существовал номинально. А. В.
Карев в 1935 году был осужден на 5 лет. 2 В январе 1938 года на 8 лет лагерей был осужден и сослан
в Магаданскую область председатель ВСЕХ Я. И. Жидков, после чего обязанности председателя
ВСЕХ принял на себя М. А. Орлов, однако в то время уже никакого союза практически не
существовало и никакой деятельности не велось. 3
Здесь очень важно для смысла повествования бросить ретроспективный взгляд на историю
движения евангельских христиан и баптистов в первой половине двадцатого века.
В 1905 г. в Российской империи было 86.538 баптистов и 20.804 евангельских христиан, к
концу гражданской войны насчитывалось уже 100 тысяч баптистов и 250 тысяч евангельских
христиан. Однако пик движения приходится на 1929 г., когда численность приверженцев этих двух
исповеданий достигла полумиллиона. 4 И это только если считать членов церкви, принявших водное
крещение!
Однако, после начала гонений, в 1930 г., по сведениям Союза баптистов, в его общинах
насчитывалось лишь 50.124 члена, а по данным из других источников общая численность членов во
всех евангельских церквах Советской России к середине 1930-х гг. сократилась до 250 тысяч. 5 По
имеющимся данным, к осени 1929 г. было арестовано свыше 100 пресвитеров баптистских церквей,
а все региональные союзы баптистов закрылись в результате ареста их руководителей и
сотрудников. Некоторые из них, в том числе и Центральный Союз в Москве, потом на какое-то
время снова открылись, но в 1935 году Всероссийский союз баптистов был закрыт -официально и
окончательно. Те считанные баптистские пресвитеры, которые еще не были арестованы и не ушли в
подполье, примкнули к Союзу евангельских христиан, который с большим трудом пытался
поддерживать хоть какую-то деятельность. 6
Период 20-годов, период первых лет Советской власти, при всем трагизме происходивших
катаклизмов, был периодом расцвета для служения евангельских церквей, однако после этого
наступило поистине кровавое десятилетие ужасающих гонений. На смену десятилетию,
прошедшему под знаком вынужденной тактической гибкости Ленина пришло время Сталина.
Кстати, родился Сталин в небольшом городке близ Тифлиса, где зародилось и российское
евангельское движение, но, как справедливо замечает американский профессор Вальтер Заватски,
это «странное совпадение едва ли могло умилить кого-либо из верующих».
В значительной мере благодаря влиянию близкого к Ленину Бонч-Бруевича, бывшего
«экспертом по сектантам», вначале Советское правительство относилось к евангельским христианам
очень дружелюбно и даже собиралось сотрудничать с ними в деле построения социализма. Кроме
того, советское правительство было заинтересовано в их успехе в качестве дополнительного
средства борьбы с православием, полагая, что поскольку прирост евангельских общин происходит
главным образом за счет бывших православных верующих, это, в целом, ведет к ослаблению
православия. Именно в этот благоприятный период времени Союзы баптистов и евангельских
христиан регулярно проводят съезды и приводят отчеты о большом росте своих церквей. Была также
сделана в 1920 году попытка объединения этих двух союзов, но она закончилась неудачей.
Необходимо также отметить, что отношения между этими союзами подчас бывали довольно
непростыми, как, впрочем, и персонально между их руководителями. Тем не менее, несмотря на
некоторое соперничество, оба союза принимали участие в съездах Всемирного союза баптистов.
Среди евангельского христианства в России, до известной степени были популярны идеи
построения христианского социализма, и некоторые верующие не только одобряли
социалистическую идею, но и сумели организовать в разных местах Советского Союза несколько
процветающих коммун. У Проханова даже была мечта построить свой «Город Солнца» для
христиан под названием Евангельск, который должен был стать образцовым городом братской
любви. Более того, его планы получили официальное одобрение, и местные советские власти даже
пообещали ему финансовую помощь, а также приняли участие в церемонии символической закладки
города, которая свелась к высаживанию нескольких деревьев. Однако всего лишь год спустя, в 1928
году, идея постройки города оказались под запретом - и «Евангельск» навсегда так и остался не
исполнившимся утопическим проектом 7.
Начиная с 1923 года, признаки расхождения между евангельскими христианами и советским
правительством становятся все заметнее. Как уже говорилось, многие евангельские верующие, как
евангельские христиане, так и баптисты, были пацифистами и обычно отказывались от службы в
армии с оружием в руках, опираясь на декрет 1919 года, разрешающий альтернативную службу. В
1923 г. власти стали оказывать давление на оба союза с тем, чтобы они отказались от своего учения.
В частности, арестовали в 1923 г. И. С. Проханова и держали его в тюрьме до тех пор, пока он не
согласился изменить свою позицию и не написал письмо к своим общинам, призывающее братьев
исполнять воинскую повинность. Но и после этого вопрос о воинской службе так и остался на
многие годы яблоком раздора для всех евангельских верующих, порождавшим многие внутренние
несогласия и серьезные проблемы в отношениях с властями.
И. С. Проханов, находясь в заграничной поездке, решил воспользоваться мудрым советом
братьев не возвращаться в Советскую Россию, и умер в эмиграции от болезни в 1935 году в Берлине,
а главой союза был избран его заместитель Я. И. Жидков.
Председатель Союза баптистов Н. В. Одинцов был брошен в тюрьму, сослан в Восточную
Сибирь, а в 1938 г. подвергся повторному аресту и вскоре умер. Секретаря Союза баптистов П. В.
Иванова-Клышникова в 1932 г. приговорили к 10 годам - и он умер, не выйдя на свободу. Другой
член Совета П. В. Дацко в 1938 г. ненадолго вернулся домой после ссылки, в 1939 был арестован
повторно, осужден на 10 лет и через два года умер в заключении. В. П. Степанов, еще один член
Федерального Совета союза баптистов, после отбытия заключения был отправлен в ссылку, но
перенесенные в тюрьме испытания его надломили. Его арестовали опять в 1937 г. - из тюрьмы на
этот раз ему вернуться было не суждено. 8 И. А. Гроляев в 1933 г. сменил Одинцова на служении
председателя Союза, но, очевидно, уже в 1935 г. вынужден уехать из Москвы и, в конце концов,
умер в 1942 г. в Ташкенте.
Что касается евангельских христиан, то к началу войны изо всех авторитетных
руководителей на свободе остались только Андреев и Орлов, ставший после ареста Жидкова в 1937
г. председателем Союза. В течение всей войны Орлов продолжал проводить богослужения в
единственной оставшейся в Москве церкви.
Сразу после начала войны он провел в Москве большое патриотическое собрание, после
которого многие его участники публично заявили о своем желании вступить добровольцами в
Красную Армию. В своем докладе на Съезде 1944 г. он открыто заявил, что его союз писал письма к
членам церкви, оказавшимся на оккупированной территории, с призывами не идти ни на какое
сотрудничество с врагом и всячески поддерживать родное государство в борьбе с захватчиками. Им
также удалось собрать 80 тысяч рублей на покупку санитарного самолета 9.
 Во время войны, освобожденные Советским правительством из заключения досрочно в 1942
году, Жидков, Карев и некоторые другие служители, немедленно образовали Временный совет
евангельских христиан и баптистов, в состав которого вошли: Я. И. Жидков, А. В. Карев, М. А.
Орлов, А. Л. Андреев, М. И. Голяев, Ф. Г. Патковский, П. И. Малин, Н. А. Левинданто, В. Н.
Урштейн.10 В конце мая 1942 года они опубликовали от имени евангельских христиан и баптистов
Советского Союза «Обращение ко всем христианам мира», призывающее теснее сплотиться для
борьбы с фашизмом.11
Для регулирования государственно-церковных отношений Советским правительством в 1943
году был создан Совет по делам русской православной церкви при Совете Народных Комиссаров
СССР (Постановление СНК СССР № 1392 от 18 декабря 1943 г.). В следующем году был создан и
Совет по делам религиозных культов при Совете Народных Комиссаров СССР (Постановление СНК
СССР № 572 от 19 мая 1944 г.). Оба Совета (с марта 1946 г. - при Совете Министров СССР)
параллельно сосуществовали до декабря 1965 года, когда они были объединены в одну структуру.
Структура эта в 1965 году получила название Совета по делам религий при Совете Министров
СССР.
Соответственно были назначены уполномоченные Совета по делам религий по республикам
бывшего Советского Союза при Советах Министров республик, которые, однако же, были
напрямую подчинены Москве, а в тех республиках, которые имели областное деление, - также был
введен институт уполномоченных Советов по областям. Уполномоченные по областям были
подчинены Совету определенной республики, однако имели также непосредственное сношение с
Москвой и контролировались как республиканским Советом, так и общесоюзным. Председателем
общесоюзного Совета по делам религиозных культов был назначен Иван Васильевич Полянский,
уполномоченным Совета по делам религиозных культов по Украине - Петр Акимович Вильховый.
В «Советской Энциклопедии» издания 1947 г. довольно пространная статья А. Козлова
определяет компетенцию деятельности этих советов следующим образом:
1. Изучать все вопросы, представляемые на рассмотрение правительства, религиозными
организациями, если решение должно приниматься на правительственном уровне;
2. Рассматривать правовые вопросы, связанные с деятельностью религиозных организаций, а
также издавать указы и инструкции;
3. Следить за правильным исполнением действующего на всей территории СССР
законодательства, отделяющего церковь от государства, и принимать необходимые меры по
обеспечению гарантированной советским гражданам Конституцией СССР свободы
вероисповедания;
4. Во взаимодействии с религиозными организациями решать вопросы, требующие
вмешательства Совета Министров. 12
В опубликованном в 1966 г. уставе все эти функции были сформулированы более четко.
Согласно официальным разъяснениям, к функциям Совета по делам религий относилось:
1. Наблюдение за правильным и своевременным проведением в жизнь законов,
постановлений и распоряжений правительства СССР, относящихся к церкви.
2. Осуществление контроля за правильным применением и соблюдением законодательства.
3. Представление заключений.
4. Информация для правительства о состоянии церкви и ее деятельности.
5. Сбор статистических данных.
Предполагалось, что Советы работают в тесном взаимодействии с органами власти и
поэтому:
- обладают информацией обо всех случаях нарушения законодательства как должностными
лицами, так и гражданами;
- осуществляют выезд на места, знакомятся с работой уполномоченных, с деятельностью
общин, монастырей, деятельностью духовенства;
- обладают информацией о всех решениях, принимаемых по делам в случае нарушения
законодательства;
- рассматривают заявления и жалобы в пределах своей компетенции;
- оказывают помощь общественным комиссиям в осуществлении контроля за соблюдением
законодательства.
При этом уполномоченный, как гласило официальное разъяснение, имел право:
- проверять деятельность религиозных организаций в части соблюдения ими советского
«законодательства о культах» и давать «обязательные предписания об устранении нарушений»;
 - получать от органов власти необходимые сведения, материалы и справки по вопросам,
связанным с религиями;
- давать советским органам разъяснения по вопросам применения законодательства;
- по согласованию с Советом входить с представлениями об отмене приказов, инструкций,
распоряжений, постановлений и иных актов в орган, издавший соответствующий акт;
- ставить вопрос о привлечении лиц, виновных в нарушении законодательства о культах, к
дисциплинарной, административной или уголовной ответственности.
В Киеве по улице Соломенской, 24, в Центральном государственном архиве высших органов
государственной власти и органов государственного управления Украины (ЦДАВО) и сейчас
находится на хранении огромный архив Совета по делам религий, в котором более 2.500 томов дел
(более тысячи из них - под грифом «секретно»).
Дела в этом архиве классифицируются следующим образом:
- инструктивные письма и указания Совета по делам религиозных культов при Совете
Министров СССР;
- информации, докладные записки и справки уполномоченного Совета по УССР,
представляемые в высшие правительственные и партийные органы УССР, о положении и
деятельности религиозных организаций в республике;
- информационные отчеты уполномоченного Совета по УССР;
- информационные отчеты областных уполномоченных;
- инструктивные письма и указания для уполномоченных по областям;
- документы о деятельности монастырей, семинарий;
- информации, справки и докладные записки, поступающие от областных уполномоченных
Совета, о религиозной обстановке, о процессах и явлениях, происходящих в религиозных
организациях;
- статистические сведения о действующих и н/д молитвенных зданиях, общинах, состав
служителей культа и религиозного актива;
- докладные записки о результатах проверки работы областных уполномоченных;
- документы о пребывании в Украине иностранных религиозных делегаций;
- планы работы уполномоченных Совета и других.
Эти архивные материалы воскрешают события прошлых десятилетий и в значительной мере
приоткрывают завесу над многими тайнами этой организации, послушно и добросовестно
исполнявшей распоряжения ц проводившей политику правительства и руководства
Коммунистической партии. Документы эти касаются не только Украины, но позволяют судить и о
том, что происходило в масштабах всего бывшего СССР. К неизбежному выводу должен прийти
любой добросовестный и объективный исследователь, работающий в этом архиве: действительное
назначение этой организации состояло в том, чтобы уничтожить любую религию в СССР как
явление.
По разрешению (и указанию!) властей, несмотря на все трудности военного времени, с 26 по
29 октября 1944 г. в Москве в здании молитвенного дома Московской общины евангельских
христиан проходило совещание евангельских христиан и баптистов, на котором присутствовали
сорок пять человек (из них семеро - женщины). В основном, это были видные, передовые труженики
бывших Всероссийского Союза Евангельских христиан и Союза русских баптистов. Это совещание
будет названо впоследствии 37-м Всесоюзным съездом евангельских христиан-баптистов (ввиду
того, что евангельские христиане имели ранее 20 съездов, а баптисты -16). Делегацию евангельских
христиан возглавлял Я. И. Жидков, делегацию баптистов - М. И. Голяев. На этом совещании была
принята «Совместная резолюция евангельских христиан и баптистов по вопросу о слиянии
евангельских христиан и баптистов СССР в один союз», в которой говорилось: «Предав полному
забвению все разногласия в прошлом, из двух союзов - союза евангельских христиан и союза
баптистов - создать один союз - Союз евангельских христиан и баптистов с Всесоюзным Советом
евангельских христиан и баптистов как руководящим органом, с пребыванием его в городе
Москве».13
Когда были подведены итоги голосования, и председательствующий сообщил, что решение
об объединении принято единогласно, представители баптистов и евангельских христиан бросились
обниматься. Многие, не скрываясь, плакали от радости, громко пели и возносили Богу
благодарственные молитвы, полагая, видимо, что Господь сделал то, что не смогли сделать
христиане сами - через самого Сталина совершил чудо воссоединения. Разумеется, что участников в
столицу доставили работающим на военную победу транспортом, гостиницу и питание обеспечило
государство, после чего оно, естественно, совершенно могло быть уверено в том, что совещание
примет «правильное решение».
И, естественно, ни о каком формальном утверждении полномочий новообразованного Совета
евангельских христиан и баптистов поместными церквами не могло быть и речи, да и вопрос так
никогда не ставился, до тех цор Пока не грянул взрыв раскола в 1961 году.
Объединительный съезд послал телеграмму Сталину с благодарностью за 0 что
правительство сочло возможным пойти навстречу и удовлетворить религиозные нужды верующих.
На второй день работы конгресса делегация в составе пяти человек была направлена к председателю
Совета по делам религиозных культов Полянскому, чтобы поблагодарить его за то содействие,
которое Совет оказал в подготовке съезда. Профессор церковной истории Объединенной
менонитской семинарии в Элкхарте (Индиана, США) доктор Вальтер Заватски в своей книге
«Евангелическое движение в СССР после второй мировой войны», оценивая все эти события,
пишет:
Все официальные отчеты о работе этого форума выдержаны в крайне позитивном духе.
Естественно, никто не осмеливался возражать, даже если официальная установка абсолютно не
совпадала с его собственным мнением. Съезд 1944 г. по сей день остается загадкой и темой для
бесконечных дискуссий. Обзор его работы, включая дословное изложение основных постановлений,
был опубликован в первом номере «Братского Вестника», который начал издаваться с 1945 г.
Собственно, сам съезд получил достаточное освещение и не представляет собой ничего
экстраординарного, но его подготовка и решения, совершенно очевидно, принятые заранее в более
узком кругу, никогда открыто не обсуждались. Все эти аргументы были направлены на то, чтобы
подкрепить явно шаткую репутацию этого форума, особенно если учесть, что делегаты не были
избраны представителями общин или религиозных объединений. Все это грубо противоречило
основополагающим принципам обоих союзов, зато полностью соответствовало новой политике
государства по отношению к религии, для осуществления которой удобнее было иметь дело с
централизованным руководством. 14
Странно сказать, но воссоздание деятельности Союза евангельских церквей, строго говоря,
противоречило и законам Советского Союза того времени, ибо действовавшее тогда
законодательство - и декрет 1918 г., отделивший церковь от государства, и закон о религиозных
культах 1929 г. -признавали законными только поместные общины. (Конечно, это отражало не
только первоначальную автономию местных советов, но было направлено еще и на раскол иерархии
православной церкви, с которой большевики от самого начала повели непримиримую борьбу).
Принятие именно этого закона 1929 г. и привело к ликвидации евангельских союзов. Однако в
Советском Союзе, где понятие о правовом государстве было более чем относительным, на эту
юридическую несуразность никто никогда не обращал внимания - ни тогда, ни позднее.
Изучая список участников съезда 1944 года, интересно обратить внимание, кто на нем
присутствовал. Как уже было сказано, в работе этого совещания принимали участие 45 человек. Из
них 21 - из Москвы, причем семеро - женщины. Следующая по многочисленности делегация была от
Украины - она насчитывала 11 человек. Присутствовали 3 делегата от Новосибирска, один от
Куйбышева, один от Ленинграда, два представителя Белоруссии и еще семь делегатов от Российской
Федерации Стенографический отчет свидетельствует, что в работе съезда принимали участие еще
представители Архангельска и Кавказа, но в списке 45 официальных делегатов они не фигурируют.
Возможно, это были люди, освободившиеся из расположенных в этих регионах лагерей, или
проезжавшие через Москву по пути домой, внесенные в официальный список как представители тех
церквей, к которым они принадлежали ранее. 15
Из 45 делегатов - 28 представляли евангельских христиан, а 19 -баптистов. Семь делегаток-
женщин - это те, кто подписали воззвание к женщинам-христианкам с призывом помочь фронту
перевязочными материалами и прочим необходимым. Помимо другого, их присутствие на съезде
оправдывало появление на нем жены бывшего руководителя баптистов Мазаева, которая своим
именем как бы придавала собранию больший авторитет. Другая делегатка, А. И. Мозгова, в свое
время была секретарем председателя Союза баптистов Одинцова.
Если вспомнить состав старого довоенного руководства двух этих евангельских союзов, то
перечень отсутствующих руководителей будет очень велик. Собственно говоря, отбор произвела
советская система лагерей смерти, поглотившая остальных руководителей движения, но утверждать,
что состав восстановленного Союза ВСЕХиБ не имеет никакой связи и преемственности с
предыдущим, законно избранном на съездах руководством, было бы несправедливо.
 Другое не вполне ясно. И неясность эту, пожалуй, очень точно и взвешенно выражает тот же
исследователь послевоенной истории евангельского движения в СССР Вальтер Заватски, говоря,
довольно пронзительно, следующее:
Были ли участники этого совещания конгресса добровольными агентами или силой были
принуждены осуществлять выгодную государственную политику? Неужели всех этих людей,
многие из которых показали себя в прошлом настоящими героями, сломило то, что им пришлось
пережить в тюрьме? Можно ли было доверять Орлову и Андрееву? Тень этих сомнений наложила на
лидеров движения печать, заставляющую по сей день сомневаться в их искренности. 16
Журнал ВСЕХБ «Братский вестник» никогда не осмеливался упоминать о притеснениях,
которые терпели евангельские христиане от воинствующего государственного атеизма, от советских
властей. Однако этот журнал публиковал статьи, описывающие бесчинства фашистов по отношению
к верующим. И. Г. Иванов, впоследствии ставший председателем ВСЕХБ, заявлял на страницах
«Братского вестника», что фашисты «закрыли все церкви евангельских христиан-баптистов,
поубивали и замучили пресвитеров и проповедников и требовали, чтобы все приняли их веру». 17
Зверские расправы и неслыханная, бесчеловечная жестокость гитлеровцев общеизвестны, тем не
менее такое заявление Иванова, что ненавистные фашисты были еще и гонителями евангельских
верующих по причине чисто конфессионального характера, вряд ли можно считать объективным.
Так или иначе, к началу 1947 г., по утверждению Жидкова, во ВСЕХБ входило уже 3.000
18
общин. (Однако, освободившись из заключения в г~уЛАГе после смерти Сталина в 1953 году, ряд
бывших руководящих работников евангельских христиан и баптистов Октябрьского (1944 года)
соглашения не признал, как не признал и самого ВСЕХиБ. По этой причине создались общины
«чистых евангельских христиан» и «чистых баптистов», большинство которых впоследствии, в 60-е
годы, влились в объединение Совета Церквей евангельских христиан-баптистов, растворившись в
этом течении раскола).
В руководство Союза евангельских христиан-баптистов (по настоянию М. И. Голяева буква
«и» была заменена дефисом с 1 января 1946 года, причем выражалась уверенность, что «этот шаг
углубит наше единство и еще больше сплотит наши ряды») вошли служители с двух сторон. 19 От
евангельских христиан - Я. И. Жидков (председатель), А. В. Карев (генеральный секретарь), М. А.
Орлов (заместитель председателя и пресвитер Московской общины), Л. А. Андреев, а от баптистов -
М. И. Голяев (заместитель председателя), Н. А. Левинданто, П. И. Малин (казначей) и Ф. Г.
Патковский.20 Кроме того, было выработано Положение о Союзе евангельских христиан и баптистов
и принята система уполномоченных (названных впоследствии старшими пресвитерами) по
регионам. Уполномоченным ВСЕХиБ по Украине был назначен А. Л. Андреев, по Белоруссии - В.
Н. Чечнев, по Северному Кавказу - Н. И. Карнаухов. 21 Церкви Молдавии возглавил И. Г. Иванов,
освобожденный после каторжного труда на Соловецких островах и на строительстве
Беломорканала.22 После освобождения Советской Армией временно оккупированных территорий, в
особенности территорий Украины, Белоруссии и Молдавии, перед Советом по делам религиозных
культов в 1944-1945 годах встал острый, злободневный и не позволяющий отлагательства вопрос:
что делать с общинами христиан веры евангельской на освобожденных территориях? (Кстати,
Совету этому были хорошо известны факты уничтожения украинскими националистами многих
семейств евангельских верующих во время войны). 23
К лету 1945 года Совет располагал сведениями, что только в Украице насчитывается в
братстве евангельских христиан-баптистов 1036 общин, а в них - 884 служителя, в том числе:
пресвитеров - 441, диаконов - 219 руководящих общинами - 210, благовестников - 13. 24 В братстве
адвентистов седьмого дня в Украине было 106 общин, а в них - 50 служителей, из них-пресвитеров -
25, диаконов - 5, руководящих общинами - 15, библейских работников - 2, благовестников - I,
проповедников - 2.25 Разумеется, эти сведения были далеко не полными и впоследствии многократно
корректировались в сторону увеличения.
Еще труднее обстояло дело со статистикой пятидесятнических общин Совет к лету 1945 года
«выявил» только 180 общин, в которых было 178 служителей, из них: епископов - 4, пресвитеров -
114, диаконов - 37. руководящих общинами - 20, благовестников - 1, что совершенно не отражало
реального количества церквей и служителей в Украине. 26 (Впоследствии в информационном отчете
Вильхового, направленном в адрес Полянского 26 августа 1947 г., под грифом «Совершенно
секретно» сообщалось, что по состоянию на 1947 г. «в результате проведенной работы выявлено и
учтено на Украине до 500 действующих общин ХЕВ с количеством верующих до 25000 человек»). 27
Дополнительная трудность для органов советской власти состояла еще и в том, что на
территории СССР, в его границах, установившихся после войны, находились церкви,
принадлежавшие к разным исторически сложившимся ранее пятидесятническим движениям со
своими особенностями. Необходимо также, справедливости ради сказать, что и сам аппарат
уполномоченных создавался на пустом месте и начал функционировать с большим «скрипом». Даже
много времени спустя, 26 августа 1946 г. уполномоченный Совета по религиозным культам по
Житомирской области Шевченко в своей докладной записке на имя Полянского «О выявленных
религиозных общинах, не прошедших регистрации» писал о своих затруднениях так:
Приняв дела уполномоченного, я очутился в очень тяжелом положении. Дела в хаотическом
состоянии, что-либо понять и разобраться было чрезвычайно трудно, навести справки не у кого,
старший пресвитер арестован, вся его канцелярия взята при аресте. Пришлось все перепроверять,
что отняло много времени и энергии. Эта работа еще не закончена. 28
Советские и партийные органы на местах тоже смотрели на институт уполномоченных
Совета с большим удивлением и непониманием. Уполномоченный по Ворошиловградской области
Лиховодов писал в своем донесении, что «руководящие ответственные работники области думают,
что я временно работаю, а некоторые откровенно говорят: «Кончилась война _ пора кончать с
религией». 29
Неважно обстояли дела в Совете по делам религиозных культов и с кадрами. Не говоря уже
про 1945 год, в гораздо более благополучном 1952 роду, согласно «Справке про личный состав
областных уполномоченных Совета по делам религиозных культов», которая была написана 30
июня 1952 г. уполномоченным Совета по делам религиозных культов по Украинской ССР П. А.
Вильховым, все уполномоченные Совета были мужчинами; все были члены партии. По
образованию: высшее образование имели только 4 человека, незаконченное высшее - 2; среднее - 10;
незаконченное среднее - 5 и начальное образование имели два уполномоченных Совета: Прокопенко
ф. Т. (Волынская обл.), он закончил три класса сельской школы, и Гущин К. Ф- (Сталинская обл.),
который закончил церковную приходскую школу. (Вероятно, считалось, что он поэтому может быть
экспертом в области религии). 30
Вильховый деликатно упоминал о том, что их «желательно было бы направить на
обучение».31
Тем не менее новообразованный аппарат энергично принялся за работу.
Совет по делам религиозных культов о пятидесятниках В Центральном государственном
архиве высших органов государственной власти и органов государственного управления Украины
удалось найти секретное письмо заместителя председателя Совета по делам религиозных культов
при Совете Народных Комиссаров СССР Садовского, адресованное уполномоченному Совета по
делам религиозным культов при СНК СССР по Украинской ССР П. А. Вильховому, в котором,
отвечая на запрос последнего от 20 февраля 1945 г., Садовский писал:
По вопросу, возбужденному Вами о Церкви христиан евангельской веры (пятидесятников),
сообщаю:
1. Совет по делам религиозных культов при СНК СССР в настоящее время изучает
социально-политическое лицо указанной организации.
2. В процессе изучения получены данные о том, что значительное число общин
пятидесятников во время немецкой оккупации выявило свои профашистские настроения и было
связано с оккупационными властями.
3. Пятидесятники дали наибольший процент отказавшихся от службы в Красной Армии.
4. Епископат введён у них по указаниям оккупационных властей.
5. Практикуемое у пятидесятников крещение духом приводит на практике к изуверским,
опасным и крайне нежелательным явлениям близким к массовому психозу, напоминающим
хлыстовские «радения».
Никакого Всесоюзного центра пятидесятники не имеют.
Впредь, до разрешения вопроса о данной организации в целом, Вам следует воздержаться от
регистрации отдельных общин. Не распуская фактически существующих общин, сообщите их
руководителям, что вопрос о регистрации их будет решен позднее.
Одновременно прошу собрать все имеющиеся у Вас по этому вопросу материалы (запросив
их также от уполномоченных по областям УССР) и докладной запиской сообщить в Совет.
По имеющимся в Совете сведениям, в некоторых областях Украинской ССР общины
пятидесятников, отказавшись от крайностей своего ритуала, вливаются в общины евангельских
христиан. Совет считает возможным не препятствовать этому объединению. 32
 К сбору данных в Украине отнеслись оперативно. Уже 5 мая 1945 г. специальным
донесением № 103 уполномоченный Совета по делам религиозных культов при СНК СССР по
Днепропетровской области Павлов сообщал в Москву и Киев следующие данные.
В Низкнеднепровске действует община христиан евангельской веры. Число членов - 39.
Имеет 4 штатных хориста, которых исполком райсовета освободил от трудовой мобилизации. Я
считаю, что для такой общины не нужно столько штатных хористов, что это есть способ
укрывательства от трудовой повинности.
Председатель этой общины в беседе со мной заявил, что у них во время каждого моления
(подчеркнуто уполномоченным. - В. Ф.) несколько человек «исполняются духом» и говорят на
иноземных языках.
Я предложил подать все необходимые для регистрации материалы. Молитвенные собрания
они проводят в жилом помещении. Это нужно запретить. Очень сомнительно, чтобы в этом сильно
разрушенном фашистами районе они могли найти подходящее помещение. Я имею в виду после
получения письменных материалов и указанного срока эту общину распустить, если будет
достаточно причин.
Прошу Вас указать, через кого и как оформлять роспуск общины. 33
Далее в этом же письме Павлов сообщает, что в г. Днепродзержинске община христиан
евангельской веры в 1942 г. заняла пустовавшее молитвенное здание бывшей синагоги. Исполком
горсовета депутатов трудяшихся передал потом это здание общине по договору Затем группа евреев
подала заявление в горсовет о передаче ей этого здания, т. к. построено оно было еврейской
общиной. Горисполком переслал это заявление Павлову, который лицемерно предложил евреям
возбудить ходатайство об открытии молитвенного здания согласно установленному порядку, но не
для того, чтобы поддержать требование верующих евреев, а для того, чтобы использовать его как
повод, чтобы «выселить» оттуда христиан евангельской веры. 34
18 июня 1945 г. уже известный Павлов в секретной докладной записке на имя
уполномоченного Совета по делам религиозных культов при СНК СССР по Украинской ССР
Вильхового сообщал, ссылаясь на материалы, «полученные в личных беседах с епископом Бидашом,
епископом Понурко, благовестником Тараненко и некоторыми руководителями общин ЕХиБ и ХЕВ.
Секта ХЕВ в Днепропетровской области образовалась в 1922-23 гг. Организатором ее был
Воропаев, приехавший из Одессы, а туда он приехал из Америки с документами от общества
баптистов, бывший царский офицер. На Днепропетровщипе его активным помощником был
Понурко Г. Г.
Последователей своих вербовали преимущественно из недовольных членов ЕХиБ, а потом
пополняли и новичками. В общины принимают и крестят молодёжь с 14 лет. Так, в трех общинах
Пятихатского района есть 7 человек учащихся 5-7 классов средних школ. Общее количество
последователей этой секты по Днепропетровской области (по данным Понурко) - около 1.800 чел.,
количество общин _ свыше 50. В пашей области четыре епископа ХЕВ.
В период немецкой оккупации был организован областной центр и - в Днепропетровске же-
Всеукраинский центр во главе с Понурко.
Раньше центр находился в Одессе. Перенесение его из Одессы в Днепропетровск
мотивируют тем, что в Одессе были румыны. Очевидно, немцы были более благосклонны к этой
секте. (В настоящее время центры распущены).
Упорно и дружно ведут работу по вербовке новых членов. С этой целью практЯковали, а,
может быть, и сейчас еще кое-где делают совершение службы на квартирах верующих. Так, епископ
Бидаш просил разрешения устраивать молитвенные собрания у отдельных верующих, по их просьбе,
с хором и оркестром (община располагает оркестром).
Что касается характера моления, то намечается тенденция к ограничению проявления
действий «духа». Так в ряде общин «дух сходит» только два раза в неделю, на членских
молитвенных собраниях, а в остальные дни, если и «сходит», то верующий моэкещ удержаться (чего
раньше не было) от внешнего проявления «действия духа» и не говорить «иными языками». Однако
в Нижнеднепровской общине, несмотря на ее малочисленность (39 чел.), по заявлению ее
председателя гр. Гаввы, на каждом молении от одного до пящц человек «исполняются духом».
В Пятихатках при епископе Бидаш А. И. есть проповедник Тараненко, он «получает
благодать» переводить и истолковывать сказанное верующим во время сошествия на него «духа», но
только тогда, «когда это Богу угодно». Пресвитер Кириченко заявил, что на собрании верующих
епископ Понурко утверждал, что приход немцев был предсказан «духом».
 Пятихатская община при немцах «спасла» одного еврея тем, что выдала ему справку как
члену общины; но предварительно его крестили. (Здесь нужно сушественно дополнить, что в годы
войны община в Пятихатках спасла не одного, а, как говорят живые свидетели, 18 евреев -В. Ф.).
В протоколе общего собрания членов Днепропетровской центральной церкви ХЕВ с
участием правления Всеукраинского Союза церквей ХЕВ в г. Днепропетровске от 22. Xl.1943 года
указывается, что верующих обрадовали лозунги в первые годы Советской власти: «Заменить
монархию республикой», «Свобода совести религиозной и антирелигиозной пропаганды»,
«Советская республика - убежище для всех религиозно преследуемых» и др. Высказывается
уверенность, что Советская власть впредь «… не будет допускать ни угнетения народа, ни
преследования искренне верующих…».
Христиане евангельской веры искренне молятся Богу, «чтобы он дал впредь (подчеркнуто
уполномоченным Павловым - В. Ф.) Советской власти мудрость для управления народами».
В общем, в протоколе высказывается надежда на лучшее будущее.
Пункт 1-й постановления общего собрания от 22. IX. 1943 г. гласит: «Искренне относиться к
существующей Советской власти и всемерно поддерживать ее на основании Слова Божия не из
страха, но по чистой совести». Пункт 3-й: «Признавать воинскую повинность в СССР за оброк,
т. е. за необходимую обязанность для христиан евангельской веры». Случаи отказа брать оружие
были.35
Далее Павлов пишет, не особенно заботясь о логике, что «во всяком случае, служители
культа и часть председателей общин к Советской власти относятся враждебно», хотя и признает, что
«пока конкретными фактами подтвердить» это не может, а также сообщает, что епископ Понурко Г-
Г. арестован, а Пономарчук, «епископ г. Днепродзержинска и некоторых районов», имеет печать и
выдает справки. 36
Борьба за легальное существование В это время старшие служители пятидесятнического
движения делали все возможное для того, чтобы легализовать свои церкви и свое служение. Как им,
вероятно, казалось, обстоятельства это позволяли, ведь была же восстановлена легальная
деятельность Союза евангельских христиан-баптистов. В документе с красноречивым названием
«Секта христиан евангельской веры (пятидесятники-трясуны)» Совет по делам религиозных культов
зафиксировал следующее.
В 1930 году члены Всеукраинского Совета секты и часть видных деятелей были арестованы
за активную антисоветскую деятельность и высланы. С этого времени секта ХЕВ в Украине ушла в
подполье. В апреле- месяце 1945 г. руководители секты епископы Пономарчук, Шокало и Бидаш
обратились в Совет по делам религиозных культов при СНК СССР с декларацией, в которой,
заявляя о своем лояльном отношении к Советской власти и безоговорочном признании
обязательности для членов секты военной службы с оружием в руках, просили предоставить секте
ХЕВ право на легальное существование и созыв всеукраинского съезда секты для выборов ее
руководящих органов. В конце апреля-месяца с таким же заявлением они обратились и в Совнарком
УССР. В результате бесед с руководителями секты им было заявлено, что их ходатайство
принимается к сведению и окончательный ответ будет дан после ознакомления с сущностью и
деятельностью секты в данное время.
В связи с ходатайством представителей секты ХЕВ о легализации нами дано было
развернутое указание областным уполномоченным Совета о сборе материалов: о линии поведения
секты во время немецкой оккупации и в данное время; выявления количества действующих общин в
Украине; учета служителей культа и фактов антисоветских проявлений представителей секты. 37
Уполномоченный по делам религиозных культов в Украине П. А. Вильховый в своем отчете
в Москву сообщал, что в результате проведенной работы было выявлено и учтено в Украине до 500
действующих общин ХЕВ с количеством верующих до 25000 человек. 38 Далее говорится следующее.
В процессе изучения секты было установлено, что во время немецкой оккупации
руководящие деятели секты, за счет каких-то уступок, получили от командования немецких
оккупационных войск разрешение на легальное существование секты. Было создано Управление
Епископальной церкви христиан веры евангельской включающее 4 епархии: Днепропетровскую,
Днепродзержинскую Криворожскую и Пятихатскую. Однако со времени прихода в Украину
советских войск фактов отрицательного отношения верующих секты и ее руководителей в
основном, отмечено не было, за редким исключением. 39
В том же документе Вильховый приводит очень интересную деталь, что и в западной части
Украины служители пятидесятников старались легализовать свою деятельность. Он пишет:
 В начале 1945 г. в западных областях Украины представители ХЕВ хотели было явочным
порядком восстановить свой духовный центр в г. Львове. Руководителями этого начинания были:
Адамек, Ильчук, Никитчук и др. Мы распустили Львовский духовный центр, как незаконно
созданный. 40
Известно, что П. А. Ильчук, А. В. Никитчук и Д. М Адамек предполагали вести свою
деятельность только в масштабах западных областей Украины, центр же всего западного
пятидесятнического братства находился в Белоруссии, в Барановичах, и во главе его стояли И. К.
Панько и СИ Вашкевич. В первые месяцы после освобождения Белоруссии от немецкой оккупации
этот центр был признан советскими властями, был легализован, вел официальную деятельность.
Сохранились даже справки, выданные этим центром, заверенные печатями советского периода и
подписями Панько и Вашкевича. 41
Из протокола допроса А. В. Никитчука в Киевской тюрьме 2 июля 1948 г. известно, что И. К.
Панько и СИ. Вашкевич зимой 1945 г. приезжали в Чолницу Волынской области (Чолница была
довольно известным местом, где до 1939 г. христиане веры евангельской проводили свои съезды и
совещания). Никитчук был приглашен на эту встречу в Чолницу, где Панько и Вашкевич рассказали,
что после освобождения Белоруссии от немцев они провели значительную организационную работу
среди пятидесятнических общин и что приехали они в Западную Украину для оказания такой же
помощи церквам ХВЕ в Украине. Панько рассказал, что он официально является епископом
пятидесятников Белоруссии, что они провели регистрацию церквей у уполномоченных по делам
религиозных культов, учредили руководящий центр - консисторию христиан веры евангельской и
приобрели для консистории необходимые штамп и печать. Он также представил Вашкевича, как
своего помощника и секретаря союза.42
Панько также показал необходимые формы регистрационных листов, рассказал, как их
необходимо заполнять, кроме того, он объяснил, что для регистрации общин необходимо избрать 20
членов учредителей (так называемую «двадцатку»), которые должны подписать заявление и
передать его уполномоченному по делам культов. В целом вопрос был поставлен так, чтобы общины
христиан веры евангельской в Западной Украине, Белоруссии и Литве объединить официально в
единую церковь христиан веры евангельской с центром в Барановичах, где была консистория. 43
Затем в сопровождении Никитчука Панько и Вашкевич выехали во Львов, где провели
подобное совещание с руководителями пятидесятнического движения в этом регионе. На этом
совещании, которое проходило в доме Войтовича, присутствовали Д. М. Адамек, М. А. Сембай,
Пушкарь и другие служители, довольно известные в рядах ХВЕ. Известно также, что все
присутствующие на этом совещании единогласно одобрили работу Панько и дали свое полное
согласие объединиться в общий союз с церквами ХВЕ Белоруссии и Литвы. Был образован комитет,
который должен был координировать работу церквей в Западной Украине .44 Главой комитета был
избран П. А. Ильчук, помощниками его были избраны Д. М. Адамек и А. В. Никитчук .45 Некоторым
служителям в Украине, в том числе П. А. Ильчуку и А. В. Никитчуку были выданы в 1945 г.
специальные удостоверения личности, заверенные подписями Панько и Вашкевича, а также печатью
духовной консистории. 46
Однако попытки руководителей пятидесятнического движения добиться восстановления
легальной деятельности положительного результата не принесли. Напрасными были в этом смысле
и поездки Панько в Москву. Мнение советских властей по этому поводу было однозначным: союза
пятидесятникам не позволять и поместных пятидесятнических церквей не регистрировать.
Вот что пишет Вильховый в Москву в своем отчете.
За период с апреля по август 1945 г. нами дважды вызывались для переговоров руководители
секты ХЕВ епископы Пономарчук, Бидаш и Шокало. В процессе бесед с епископатом ХЕВ было
установлено, что особо серьезных догматических расхождений между вероучением секты ХЕВ и
ЕХБ нет. На этом основании им предложено было продумать возможности слияния
функционирующих общин ХЕВ с общинами ЕХБ. Епископы ХЕВ в принципе против слияния не
возражали, настаивая, однако, чтобы это слияние носило только организационный характер с тем,
чтобы разрешить общинам ХЕВ соблюдать свои обряды «омовения ног» и молитвы «на иных
языках».47
Вильховый мог себе позволить не напрягаться особенно, проведя только две встречи с
руководителями пятидесятников - все остальное делали уполномоченные на местах при активном
содействии НКВД и других репрессивных органов, о методах деятельности которых в том
послевоенном 1945 году известно достаточно много. Несмотря на множество заявлений со стороны
пятидесятников о регистрации церквей и восстановлении деятельности союза пятидесятников,
решение властей было отрицательным и единственный путь решения был предложен такой - полное
слияние и объединение с евангельскими христианами и баптистами.
Евангельские христиане-баптисты и их руководство Точка зрения советских органов власти
на евангельских христиан и баптистов была официально сформулирована в государственных
документах Совета по делам религиозных культов. В одном из них, датированном 1947 годом, в
частности, говорилось:
Евангельские христиане росли на базе русского духоборчества и молоканства. Основатели и
руководители Союза евангельских христиан, такие, как Жидков и Андреев, сейчас являются
руководителями Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов. Андреев работает сейчас
представителем от духовного центра ВСЕХБ в Украине.
Теперь и руководство, и основная рядовая масса евангельских христиан-баптистов стоят на
позициях защиты Советской родины с оружием в руках.
По учетным данным ВСЕХБ, до начала коллективизации (1929 г.) по всему СССР было
общин 6.500, с общим количеством членов до 600.000 человек. Из них приблизительно три четверти
было в Украине. Эти цифры, пожалуй, были самыми высокими для баптистов и евангельских
христиан, т. к. в последующие годы количество их общин стало резко сокращаться.
Отечественная война, вызвавшая оживление и прямой рост религиозных настроений, вновь
значительно увеличила количество членов общин евангельских христиан-баптистов.
На 1 июля 1947 г. по всему СССР зарегистрировано 2.669 общин евангельских христиан-
баптистов. Из них в Украинской ССР расположено 1.875 общин, т. е. до 70%, с количеством
верующих до 95.457 человек. Общины ЕХБ дислоцированы в следующих областях:

Ровенская область -203 общины, 13.038 верующих Киевская область -193 -»- 8.764 -»
Каменец Харьковская -86 -»- 5.164 -» Сталинская -84 -»- 5.654 -» Днепропетровская -79 -»- 5.801 -»
Волынская -77 -»- 6.091 -» Тернопольская -76 -»- 3.436 -» Закарпатская -75 -»- 2.122 -» Запорожская
-74 -»- 4.193 -» Черниговская -71 -»- 2.610 -» Кировоградская -69 -»- 3.167 -» Житомирская -66 -»-
3.754 -» Черновицкая -56 -»- 2.610 -» Полтавская -56 -»- 2.711 -» Измаильская -50 -»- 1.751 -»
Львовская -48 -»- 2.060 -» Одесская -40 -»- 1.449 -» Ворошиловградская -37 -»- 1.996 -» Херсонская
-35 -»- 1.415 -» Николаевская -33 -»- 1.791 -» Дрогобычская -13 -»- 1.005 -» Станиславская -9 -»- 382 -
«
Итого: 1.875 общин, 95.457 верующих 48

Война, конечно, вызвала, и не могла не вызвать, подъема религиозных настроений в массах,

особенно в районах, подвергавшихся длительной вражеской оккупации. Когда мы сравниваем
положение религиозной организации незадолго до войны с ее положением в настоящее время, то
поверхностный наблюдатель приходит к выводу о том, что мы имеем дело с бурным новым ростом
и расцветом религиозных настроений. На самом деле такой вывод был бы глубоко ошибочным.
Особенного роста или расцвета фактически нет. Есть только возрождение того, что было до
коллективизации, до начала первой пятилетки.
В итоговом счете, по областям Украины количество ныне зарегистрированных общин
меньше, чем их было в начале 1944 г. Если по архиву духовного центра ВСЕХБ в Украине в 1944 г.
было действующих общин ЕХБ 2.174, то сейчас в 1947 г. их зарегистрировано - 1.875.
Трудно дать общее количество верующих до революции или до 1933 г. или до начала войны,
поскольку учетные данные по этому вопросу в архивах почти не сохранились. Но кое-что удалось
добыть по отдельным областям. Так, например:
1. В Херсонской области до революции евангельских христиан баптистов было 20 общин.
До 1933 года -28 -»В период оккупации -61 -»-
Сейчас зарегистрировано -35 -»-.
2. В Черновицкой области: до войны в общинах ЕХБ и ACJ насчитывалось до 5.000
верующих. Если в 1944 г. общее количество верующих этих общин составляло до 900 человек, то в
1945 г возросло до 2.000 человек, а в 1946 г. составило 4.004 человека, т. е. 100% увеличение по
отношению 1945 г.; но по отношению k довоенному количеству - имеем только возрождение того,
что было.
3. Черниговская область до 1933 г. имела общин ЕХБ - 60, а сейчас зарегистрировано 69.
4. В Ровенской области до 1933 г. была 181 община, а сейчас зарегистрировано 203.
5. Волынская область имела до войны 113 общин, а сейчас зарегистрировано 77.
 6. В бывшей Екатеринославской губернии до революции насчитывалось всех сектантских
общин - 380, а сейчас отдельно по Днепропетровской области зарегистрировано 79 общин ЕХБ и по
Запорожской - 74.
7. В границах Кировоградской области до революции было 54 сектантские общины, а сейчас
69 общин.49
В том же документе говорилось, что «организационная структура в церкви до 1944 г. была
более «демократичной», и, в отличие от прежней нынешняя структура «выдвигает на первый план
пресвитерский состав, как основных руководителей не только духовной, но и всей остальной жизни
общин, приближаясь в данном случае к иерархии русской православной церкви». 50
На 1 октября 1947 г. во всей церкви ЕХБ было:
Пресвитеров (руководящих) - 1.867
 Старших областных пресвитеров - 25
Помощников старших пресвитеров - 9
Старший пресвитер ВСЕХБ по УССР - 1
Его помощников - 3 51
Такое организационное устройство ВСЕХиБ, к чему Совет по делам религиозных культов и
спецслужбы, разумеется, серьезно руки приложили действительно, облегчало контроль за церковью,
который велся со стороны государственных органов. Поэтому Совет по делам религиозных культов
с довлетворением констатировал:
Нынешняя структура ликвидирует полностью расплывчатый ^демократизм» в секте в
вопросах руководства, передавая в руки сПщршего пресвитера ВСЕХБ по УССР, областных
пресвитеров и пресвитерам общин всю полноту власти во всех вопросах жизни и ости общин,
облегчая подбор соответствующих пресвитерских кадров и регулирование их деятельности со
стороны уполномоченных Совета по делам религиозных культов. 52
Что касается портрета служителей церквей и образа жизнедеятельности церквей, то он
подавался следующим образом:
За небольшим исключением служители культа ЕХБ не имеют специального духовного
образования и в большинстве своем состоят из крестьян-колхозников (в сельских местностях) или
кустарей и служащих (в городских общинах), совмещающих роль служителя культа с работой в
колхозе, на предприятии или учреждении, что отличает их от профессиональных служителей культа
других вероисповеданий (православного, католического и т. д.) Из 1.217 пресвитеров только 316
окончили так называемые Библейские курсы. Свыше 90% пресвитеров имеют низшее образование. 53
Многие из пресвитеров в период Отечественной войны находились на оккупированной
немцами территории, и вопрос об их поведении и политической физиономии изучается.
Так, пресвитер общины ЕХБ с. Башуки Вишневецкого района, Тернопольской области Гусак
в 1945 г. под видом религиозно-патриотического мероприятия собрал продукты для посылок в
Красную Армию. С помощью районных и партийно-советских организаций Гусак получил для этих
продуктов железнодорожный вагон и хотел направить его на станцию Сухобезводную для…
заключенных сектантов. 54
Подавляющее большинство пресвитеров ведут трезвую, скромную жизнь и, работая в
колхозе, на предприятии, в учреждении, непрестанно общаясь с массами, влияют на них своим
личным примером. Многие из пресвитеров являются фанатами сектантского вероучения. 55
Днепропетровская община ЕХБ имеет хорошо оборудованное помещение для молитвенного
дома, а в числе мебели этой общины одно время была специальная кафедра со ступеньками для
детей 6-7-летнего возраста. С этой кафедры (ныне нами ликвидированной) маленькие дети
декламировали отрывки из Библии, духовные стцх и песни. 56
В Лановском районе Тернопольской области пресвитер,, организовали водное крещение для
вновь вступающих в секту, в цел принимали участие 15 пресвитеров и присутствовали до двух тысщ
зрителей.
В г. Киеве в 1945 г. общины ЕХБ крестили 40 человек, причем, уполномоченный Совета
рекомендовал провести крещение на другоц стороне Днепра, вдали от населенных пунктов и
проезжих дорог Однако руководство общин нарушило это указание и провело крещение в
центральной части Днепра, в людном месте, что привлекло до 2.000 любопытных. 51
Пресвитер общины г. Равы Русской пригласил на праздник жатвы и на «вечерю любви» не
только вдов и сирот, но и красноармейцев и офицеров местного гарнизона.
В с. Салихи Таращанского района Киевской области религиозная община ЕХБ для
проведения индивидуальной работы, расставила свой актив на решающих участках колхоза… Из 703
членов колхоза уже завербованы в религиозную общину 125 человек. Из них в течение 1946-47
годов вступило 59 человек. В данном селе был клуб, но почему-то в последнее время закрыт
районным отделом культпросветучреждений.
Партийная группа данного села имеет 6 человек и комсомольская организация - 12 человек,
но никакой массово-политической работы среди населения, кроме политкампаний, не проводят. За
период 1946-47 годов в комсомол не было принято ни одного человека молодежи, в то время, как
сектанты за этот период времени приняли в религиозную общину 18 человек.
Материальная помощь нуждающимся является одним из средств религиозной пропаганды
евангельских христиан-баптистов. Руководящий общиной ЕХБ с. Варенки Летичевского района
Каменец-Подольской обл. Ревущий собрал у членов общины 8 килограммов муки и отдал ее как
пособие инвалиду Отечественной войны. В с. Майдан-Александровском, той же области, пресвитер
Матковский периодически собирает с верующих продукты и деньги для помощи нуждающимся, в
том числе и не членам общины. Так, например, Маскаленок Юлии, имеющей 3 детей, было выдано
30 кг хлеба, 1 метра полотна; Тзелюк Анне дано 200 руб. и т. д.58
Совет по делам религиозных культов трудно заподозрить в какой-либо симпатии к каким бы
то ни было религиозным организациям, полное уничтожение которых в будущем (в зависимости от
обстоятельств - в возможно более короткие сроки!) и было конечной целью работы Совета в обшем
контексте строительства коммунистического общества в СССР, где места для религии просто не
предусматривалось. Однако даже из этих документов, которые более или менее объективно
представляют образ церквей евангельско-баптистского исповедания, следует, что и в тех жутких
условиях церкви жили и выживали, трудились и побеждали, делая все возможное в тех условиях и
проповедуя святое Евангелие. Церкви не были сломлены, в них-то, в поместных церквах, и была
сосредоточена практическая духовная жизнь. Такая церковь была вполне боеспособной
противостоять непрестанному и мощному давлению атеистического государства.
Проблема, весьма серьезная проблема искусно создавалась разветвленной сетью
государственных органов в самой церкви - началось постепенное отстранение от руководства людей,
искренне преданных Богу, Божьим заповедям, церкви и братству, и замена их на покладистых,
послушных режиму, безвольных, безынициативных,* слабых людей. Чаще всего власти
спекулятивно апеллировали к их гражданским, патриотическим чувствам, демагогически запутывая
сами понятия любви к Родине (которую по-граждански нужно любить.') и верности к тоталитарному
режиму (с которым по-граждански нужно бороться!). Если этого было недостаточно - под рукой
имелся мощный репрессивный аппарат государства, благодаря которому многие тысячи служителей
церкви получили «дополнительное разъяснение», как нужно «любить Родину». Для самых стойких -
«дополнительные разъяснения» могли продолжаться многократно: до полного слома или смерти.
Не все выдерживали. Хитрили и лавировали даже многие из тех давних, признанных и
заслуженных работников евангельских христиан и баптистов, которых знало все братство.
Некоторые становились просто отступниками и Иудами, продолжая лицемерно быть
руководителями. Некоторые послушно выполняли требования властей - и именно их руками
пытались задушить всякую духовную жизнь в церкви. Некоторые сидели в тюрьмах. Некоторые
сушили сухари в ожидании, когда за ними придут.
Только суд Божий справедливо расставит все по своим местам. Давайте не будем судьями -
нам это не дано Господом. Сегодня, когда открываются архивы с секретными документами, когда
тайное становится явным, ибо шила в мешке не утаить, когда страшная правда обнаруживается, -
давайте не будем судьями. Это легко сегодня - в условиях полной свободы и благополучия - давать
оценки поступкам людей, которые жили в тех жестоких обстоятельствах тоталитарного государства.
Кто знает, какими могли бы быть наши собственные поступки, если бы мы жили в то время?!
Кстати, новое время проверяет нашу верность другим путем и другими способами. Помоги
нам Господь остаться верными ему и его заповедям во время свободы! Кто скажет, какие испытания
труднее - в условиях гонений или в условиях свободы? Возможно, когда-то историки напишут про
наше время - и про нас тоже… Нам не дано судить. Но нам нужно знать, как это было.
Было так: мощная и безжалостная государственная советская машина ломала или подкупала
религиозных руководителей. Об этом тоже говорят документы за подписью Вильхового.
Председатель ВСЕХБ Жидков по этому вопросу приезжал из Москвы в Киев, был у пас на
приеме и обещал разослать «Обращение ко всем общинам ЕХБ» с призывом решительно
перестроить работу общин. «Во многих общинах, - говорится в обращении, - и у их руководителей
замечается в настоящее время нездоровая тенденция, а именно: погоня, если можно так выразиться,
за работой вширь, погоня за количеством членов, что выразилось, например, в кампаниях массовых
крещений прошедшим летом… Духовное воспитание верующих, их углубление в познании Христа
и Слова Божия, а не погоня за большим количеством членов должны стоять на первом месте во всей
нашей духовной работе и т. д.».
В связи с тем, что в целом ряде случаев формы и методы религиозной деятельности ЕХБ
выходили за рамки дозволенного советским законодательством о культах, уполномоченный Совета
по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по Украинской ССР через старшего
пресвитера ВСЕХБ в Украине и старших пресвитеров по областям проводил и проводит следующие
мероприятия по регулированию деятельности евангельских христиан-баптистов:
1. Приняты меры к ликвидации всякой социальной работы общин ЕХБ среди женщин,
молодежи и детей (запрещены особые собрания, кружки, молодежные праздники, концерты,
утренники, елки, бесплатные обеды, раздача подарков, участие несовершеннолетних в хорах,
музыкальных кружках и т. п.). В Закарпатье и западных областях УССР ликвидация этих форм
религиозной пропаганды ЕХБ проходит с учетом местных особенностей, но также достаточно
твердо и последовательно.
2. Водное крещение вновь принимаемых в секту производится в строго установленных
местах, удаленных от населенных пунктов, в ранние часы и в дни, определяемые общиной по
согласованию с уполномоченным Совета по делам религиозных культов. Теперь председатель
ВСЕХБ Жидков в своей статье «Наше водное крещение», помещенной в «Братском вестнике» № 5 за
1946г., предупредил верующих: «Нужно сказать, что крещение на открытом воздухе имеет много
неудобств, так как в этом случае оно является зрелищем для любопытных… Поэтому ВСЕХБ дал
прямые указания руководителям наших общин - во время крещения не устраивать больших шествий
к месту крещения. Указано, что крещение должно совершаться рано утром в наиболее уединенных
местах… причем идти туда необходимо небольшими группами… богослужение оке, связанное с
крещением, т. е. соответствующие проповеди, пение и молитвы, - может быть совершено церковью
в помещении молитвенного дома после крещения…».
3. Членами секты (с принятием водного крещения) могут быть только лица, достигшие 18
лет.
4. Образование хоров, струнных оркестров допускается только в пределах данного
молитвенного здания и из членов данной общины. Не допускаются поездки хоров и оркестров по
другим общинам, не допускается также участие в хорах и оркестрах детей и несовершеннолетней
молодежи.
5. Пресвитеры общин обслуживают только ту общину, в которой они зарегистрированы
уполномоченным Совета по делам религиозных культов. Выезды с проповедями в другие общины
не допускаются. Старшим пресвитерам области и республиканскому старшему пресвитеру ВСЕХБ
разрешаются объезды уже зарегистрированных общин, по маршрутам, согласованным с
уполномоченным Совета по делам религиозных культов.
6. Проповеди на молитвенных собраниях произносит только зарегистрированный пресвитер
и - в особо исключительных случаях -? подготовленный верующий по указанию и под
ответственность пресвитера. По этому вопросу ВСЕХБ уже разослал на места циркуляр. Циркуляр
этот имеет большое значение в части ограничения числа выступающих на молитвенных собраниях.
7. «Праздники жатвы» разрешается проводить только в пределах самой общины
(молитвенного здания) и только для членов данной общины, без приглашения посторонних лиц.
8. Запрещена всякая материальная помощь нуждающимся членам общины из церковных
сумм.
9. Областным уполномоченным Совета по делам религиозных культов даны указания
категорически пресекать всякую миссионерскую работу со стороны рядовых членов общины
(обходы домов инаковерующих, распространение Библии, гимнов и т. п.).
10. В целях стабилизации и постепенного сокращения количества общин евангельских
христиан-баптистов: а) договора на аренду частновладельческих домов под молитвенные собрания
должны заключаться на срок не менее 3-5 лет; б) в областях с большим количеством общин мелкие
общины объединяются в одну большую при условии одной от другой на близком расстоянии (3-8
километров). Таким образом, ряд областных уполномоченных Совета через областных пресвитеров
сократили уже 326 точек ЕХБ; в) при рассмотрении вопроса об открытии нового молитвенного
дома ЕХБ учитывается и месторасположение ближайшего уже функционирующего молитвенного
здания, находящегося в радиусе до 20 километров; г) областным уполномоченным Совета по делам
религиозных культов значительно повышены санитарно-технические и противопожарные
требования по отношению к зданиям, в которых предполагается открытие молитвенных домов ЕХБ.
11. В отношении пресвитерского состава ВСЕХБ взята линия на постепенный переход их к
роли профессиональных служителей культа, освобожденных от работы на предприятии, в
учреждении, колхозе, с принятием расходов по их содержанию на счет общины.
12. Областным уполномоченным Совета по делам религиозных культов порекомендовали
заняться составлением карты распространения религиозных культов по областям. Такая карта
сможет дать наглядное представление о культах в области и подскажет областным организациям, где
и какие мероприятия принимать, чтобы в соответствии с политической целесообразностью и в
рамках закона возможно больше локализовать деятельность религиозных организаций, ограничивать
их влияние на массы.
13. Желательно, чтобы Отдел пропаганды ЦК КП (б) У разъяснил руководителям
парторганизаций учебных заведений, что дети сектантов или другие лица им подобные не должны
исключаться из учебного заведения, а наоборот, вести с ними настойчивую, терпеливую пропаганду
научного материалистического мировоззрения, являющуюся в нынешних условиях самым верным
средством борьбы с религиозными предрассудками и суевериями
Следует только отметить, однако, что, несмотря на указания своего религиозного центра
(ВСЕХБ) о недопустимости нарушения в той или иной степени советского законодательства о
религиозных культах, в отдельных общинах ЕХБ до сих пор встречаются нарушения, причиной чего
является, прежде всего, слабость контроля за деятельностью религиозных обществ со стороны
некоторых уполномоченных Совета по делам религиозных культов.
Некоторые областные уполномоченные Совета по делам религиозных культов делают
неправильные шаги - стремясь непосредственно воздействовать на быстрое сокращение
религиозного движения в области. Например, уполномоченный по Ровенской области тов.
Волошкевич пишет, что он «связался с секретарем Ровенского обкома комсомола с тем, чтобы
наметить мероприятия для районных организации КСМ по проведению соответствующей работы в
селах, пораженных сектантством, с целью отрыва молодежи от церкви и вовлечения ее в
общественную жизнь.
При наличии такой неверной линии будет отнята у уполномоченного его основная
возможность - регулирования деятельности представителей религиозных центров,
т. к. уполномоченный будет дискредитирован в глазах этих представителей.
В связи с этим положением мы разъяснили уполномоченным Совета, что их функции
должны быть гораздо тоньше и потому, в конечном счете, гораздо острее. К тому же, превращаясь в
простой придаток культурно-просветительных органов (причем такой придаток, который
постепенно и очень быстро будет терять свое значение и ценность), уполномоченный Совета
лишается своих специфических возможностей. Мы разъяснили, что те или иные сведения,
получаемые уполномоченным в процессе его работы по регулированию деятельности религиозных
организаций, могут -и должны быть использованы руководящими советскими и партийными
органами, но с максимальной осторожностью, чтобы это использование не сорвало и не помешало
основной работе и не дискредитировало уполномоченного в глазах представителей религиозных
культов.59
Язык, на котором говорил Вильховый, и язык, на котором говорили руководители ВСЕХБ, -
это, конечно, были разные языки с разной лексикой. Тем удивительнее, что они говорили в унисон.
Стоит только подивиться, как умели во ВСЕХБ красиво «упаковывать», даже прибегая к Библии, то,
что с солдафонской простотой откровенно и чеканно формулировал Вильховый и иже с ним на
грубом языке завоевателей. Следует обратить внимание - как именно те же идеи выглядят в
красочной «упаковке» христианской лексики ВСЕХБ в статье Я. И. Жидкова, которую опубликовал
«Братский вестник» в начале 1948 года.
Количественный состав общин не остался неизменным. В прошлом году были
присоединения новых членов через крещения.
Таким образом произошло увеличение общин. Но против прошлых лет - 1945 - 1946 гг. -
таких крещений было значительно меньше. Это объясняется не упадком ревности в работе церквей,
а серьезным предупреждением, которое ВСЕХБ дал пресвитерам поместных церквей: к приему
новых членов относиться сугубо осторожно, допуская к водному крещению людей, не только
убежденных в своем возрождении от Духа Святого, но и проверенных в их практической
христианской жизни, достаточно воспитанных и подготовленных к вступлению в церковь. В
противном случае за скорым приемом возможно и скорое исключение из общин, что являлось бы
только унижением славного учения нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Были даны добрые
указания, чтобы работу в общинах проводить не столько вширь, сколько вглубь, как и сказано:
«Копал и углубился».
В 1947 году были случаи укрупнения наших общин такого характера, когда из двух мелких и
близлежащих общин создавалась одна большая община. В этом случае верующим легче содержать и
свое молитвенное помещение, а когда нужно, то и своих служителей - пресвитеров.
Братское наблюдение за нашими общинами и их собраниями выявило великую ревность, с
которой верующие посещали и посещают свои богослужения. Часто уже в пожилых годах, при
ненастной погоде эти преданные Богу души отправляются за несколько километров к месту своих
любимых собраний. Там они отдыхают душой и возносят Богу благодарения.
Мы старались теснее связать пресвитеров с их общинами, чтобы они отбросили практику
некоторых - разъезжать по другим общинам или по таким местам, где еще совсем нет общин, чтобы
там совершать служение. Их задача - не миссионерство, а пастырство. Они обязаны пасти
поместную церковь, жить и болеть ее нуждами. А сколько нужд в самой церкви, у всех ее членов'.
Тут и посещение, тут и увещание, и вразумление, и правильное ведение богослужений. Церковь
должна получать правильное духовное воспитание. Все пресвитеры обязаны помнить, что они не
только наставники, но и отцы во Христе, к которым каждый член церкви может прийти, чтобы
отвести свою душу; что им не дано господствовать над наследием Божьим, но подавать пример
стаду. Их святая задача -тщательно следить за тем, чтобы какой-либо горький корень, возникнув, не
причинил вреда, чтобы в общину не проникнул какой-либо волк или чтобы лиса и лисенята не
попортили побегов Божьего виноградника. Мы видели многих пресвитеров и желаем впредь видеть
их, как тех, которые пасут Божие стадо, какое у них, «надзирая за ним не принужденно, но охотно и
богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Петр. 5:2). 60
Некоторые вещи в этом пассаже могут и сегодня звучать и выглядеть вполне правильно и
правдоподобно. Пасторство, разумеется, предполагает наблюдение, в первую очередь, за стадом.
Стоит только иметь в виду, что на языке как Совета по делам религиозных культов, так и
руководства ВСЕХБ слово «наблюдение» имело весьма специфическое значение - наблюдать,
контролировать и не допускать никакой попытки оживления этого самого стада, не допускать
оживления деятельности поместной церкви, которую все больше загоняли в угол.
В информационном отчете о работе уполномоченного Совета по делам религиозных культов
при Совете Министров СССР по Украинской ССР за октябрь-декабрь 1948 г. Вильховый
«совершенно секретно» сообщает в Москву:
Мы в текущем году в своих рекомендациях духовному центру ВСЕХБ в Украине в лице
старшего пресвитера Андреева указали на категорическую необходимость принятия с его стороны
решительных мер, направленных к упорядочению поведения пресвитерского состава в деле
неуклонного выполнения закона о культах. По нашей рекомендации ст. пресвитер ВСЕХБ по УССР
Андреев разослал по местам специальное письмо о запрещении и изъятии из обращения всех
стихотворений, не имеющих соответствующего разрешения духовного центра. 61
А чтобы безгласное «стадо Божие» не могло и голоса подать в защиту свою или истин
домостроительства церкви, на уста им старались накинуть тут же уздечку «церковной дисциплины».
О чем тоже красноречиво говорилось на страницах «Братского вестника» в статье Я. И. Жидкова под
названием «Церковная дисциплина».
Некоторые могут возразить на это, что ведь там были апостольские указания, а здесь
указания наших братьев, хотя и старших между нами, а посему указание наших братьев можно и
покритиковать, к ним можно отнестись проще и не всегда все исполнять. Эти указания можно
игнорировать, ведь не Господь это говорит и не Его апостолы, а наши братья.
Всем нам, верующим, нужно твердо помнить, что ВСЕХБ и его работники являются
наиболее авторитетными и компетентными в решениях церковных вопросов. Давая те или другие
указания своим общинам и работникам, а также членам, ВСЕХБ молитвенно пред Богом согласует
эти указания со Словом Божиим. Поэтому ВСЕХБ уверен, что все верующие и впредь будут
принимать его указания с добрым расположением и будут оказывать необходимое послушание, что
послужит ко благу дела Господнего. 62
Гром грянет в 1961 году, когда многие верующие, действительно, дадут оценку тому, как,
что и с кем ВСЕХБ согласовывал, отдавая свои указания. В том же далеком и даже еще не
послевоенном, а полувоенном 1945 году - вот таким было братство церквей евангельских христиан-
баптистов и таким было руководство того церковного союза, куда будут «загонять» христиан веры
евангельской, применяя к ним и к их служителям те же методы воздействия и влияния - методы
«кнута и пряника».
Августовское соглашение С 18 по 25 августа 1945 года в Москве в здании дома молитвы
Московской общины ЕХБ по адресу: переулок Малый Вузовский, дом 3 проходило важное
совещание. На нем, помимо руководства ВСЕХБ, присутствовали делегации евангельских христиан
и баптистов из Эстонии и Латвии, а также представители от пятидесятников, а именно - И. К.
Панько, СИ. Вашкевич, Д. И. Пономарчук и А. И. Бидаш. При этом Панько и Вашкевич
представляли христиан веры евангельской (пятидесятников западных областей Украины, Литвы и
Белоруссии), а Пономарчук и Бидаш -христиан евангельской веры, как привычно себя именовали
пятидесятники в Восточной Украине. (Присутствовал при этом также без каких-либо официальных
полномочий или статуса СИ. Марин, проповедник ХЕВ из Москвы, которому суждено будет
впоследствии сыграть немалую роль в созыве нелегального съезда ХВЕ в Днепродзержинске в 1948
г.). Каждая делегация с представителями ВСЕХБ встречалась отдельно. В течение шести дней шли
дебаты и богословские дискуссии, а 25 августа 1945 года было подписано так называемое
Августовское соглашение об объединении христиан веры евангельской и христиан евангельской
веры со ВСЕХиБ Августовское соглашение подписали от имени ВСЕХиБ - Жидков, Карев, Голяев,
Орлов, Андреев, Левинданто, Иванов. От бывшего Всеукраинского союза ХЕВ его подписали Бидаш
и Пономарчук, от бывшего Всепольского союза ХВЕ - Панько и Вашкевич.63 Официальный отчет
об этой встрече особо подчеркивает, что все решения были приняты единогласно. В результате этого
совещания, во Всесоюзный совет вошли пятидесятники Советского Союза, а также баптисты и
евангельские христиане Прибалтийских республик. На приеме, устроенном И. В. Полянским как
председателем Совета по делам религиозных культов для делегаций латвийских и эстонских
баптистов, а также и представителей пятидесятников, гости поблагодарили Полянского за то, что он
помог им решить транспортную проблему и добраться до Москвы, а также обеспечил! им жилье и
питание во время пребывания в столице. 64
Впоследствии, по официальным оценкам, к ВСЕХБ присоединилось! 25.000 пятидесятников,
объединенных в более чем 400 общин. В конце 1947 г. А. В. Карев заявил, что в союз вошло
большинство пятидесятников Украины и практически все пятидесятники Белоруссии. 65
Так называемое Августовское соглашение - главный документ, который будет, (по крайней
мере, теоретически) регулировать отношения между евангельскими христианами-баптистами и
пятидесятниками в объединенном союзе до официального выхода последних из состава ВСЕХБ в
1989 году, приводится здесь полностью.
Соглашение об объединении христиан веры евангельской с евангельскими христианами и
баптистами в один союз.
1. Общины христиан веры евангельской объединяются с общинами евангельских христиан и
баптистов в единый союз.
2. Объединенный союз имеет общий руководящий центр в городе Москве и также единую
кассу.
3. В состав руководящего центра входят также представители христиан веры евангельской.
4. Духовные работники христиан веры евангельской остаются в духовных званиях, которые
они носили до объединения с евангельскими христианами и баптистами, т. е. старших пресвитеров,
пресвитеров и диаконов.
5. Обе стороны признают, что исполнение силой свыше, о чем говорит Деян. 1:8, может
происходить как со знамением иных языков, так и без знамения иных языков (Деян. 2:4; 8:17, 39;
10:46; 19:6).
6. Обе стороны признают, что на основании Священного Писания разные языки являются
одним из даров Духа Святого, даруемого не всем, а иным (1 Кор. 12:4 - 11). Это подтверждается
также словами стиха 30-го этой же главы: «Все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками?
все ли истолкователи?» Обе стороны признают, что незнакомый язык без истолкования остается без
плода, о чем an. Павел ясно говорит: 1 Кор. 14:6 - 9; 1 Кор. 14:28 - «Если же не будет истолкователя,
то молчи в церкви». Обе стороны считают это за правило, данное Господом через aп. Павла.
7. Принимая во внимание вышеприведенные слова an. Павла о; бесплодности незнакомого
языка при отсутствии истолкователя, обе стороны пришли к соглашению воздерживаться от
незнакомых языков в общественных собраниях.
8. Признавая, что наряду с действием Духа Святого в собраниях могут проявляться и
явления, ведущие к нарушению благопристойности и чинности богослужения (1 Кор. 14:40), обе
стороны согласились вести воспитательную работу против такого рода явления, памятуя, что Бог не
есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14:33).
9. Ввиду того, что у евангельских христиан и баптистов нет обычая омовения ног,
настоящим соглашением рекомендуется христианам веры евангельской, в целях единства и
однообразия богослужебного порядка, вести воспитательную работу в смысле достижения единого
понимания в этом вопросе с евангельскими христианами и баптистами.
10. Обе стороны принимают все меры к тому, чтобы между евангельскими христианами и
баптистами, с одной стороны, и христианами веры евангельской, с другой стороны, установились
самые искренние братские взаимоотношения к обоюдной радости и благословенной совместной
работе.
11. Обе стороны после подписания настоящего соглашения оповещают свои общины о
состоявшемся объединении и призывают к благодарственной молитве за великое и славное дело
единства всех родственных по вере христиан нашей страны.66 Августовское соглашение внешне
выглядело достаточно приемлемым, однако следующие документы весьма красноречиво вскрывают
подлинные замыслы органов советской власти и показывают, как именно собирались они проводить
объединение этих евангельских движений. Эти документы уместно привести полностью.
Секретно
15 сентября 1945 г.
В Совет по делам религиозных культов при СНК СССР тов. ФИЛЬЧЕНКОВУ
Копия: уполномоченному Совета по делам религиозных культов при СНК СССР по УССР
тов. ВИЛЬХОВОМУ
10 сентября с. г. у меня была беседа с возвратившимися с совещания из Москвы
Пономарчуком и Бидашом. Они очень довольны приемом в Москве и чувствуют себя победителями.
Информировали меня о ходе переговоров, потом разъясняли текст соглашения. Признание
моления духом и иными языками соответствующим Св. Писанию считают своей победой. Не они
уступили, а с ними согласились.
Пункт, в котором рекомендуется воздерживаться от моления иными языками при отсутствии
истолкователя, толкуют как временное ограничение, т. к. в случае необходимости бог даст и
благодать истолкования.
Пункт 8-й, где рекомендуется воздерживаться от моления иными языками на общественных
молитвенных собраниях, толкуют так: общественные собрания - это «призывные», на них нужно
воздерживаться. Но на этих собраниях они в настоящее время по большей части воздерживаются.
Членские собрания не являются общественными, следовательно, к этому собранию пункт о
воздержании не относится.
Согласны, что следует приучать молиться на этом собрании, при отсутствии истолкователя,
«для себя и для Бога», т. е. вполголоса (очень неопределённый термин).
По вопросу омовения ног в соглашении указано, что нужно проводить воспитательную
работу, но не указано ее направление. И они думают о том, как сделать, чтобы при этой процедуре
присутствовали не все члены объединенной общины, а только ХЕВ, т. е. опять выделить ХЕВ.
Вопросы пророчества в беседе старались обойти, хотя и утверждали, что это имеет место в
настоящее время.
Будущее ЕХиБ и ХЕВ представляют так: некоторые члены ХЕВ перестанут молиться духом
и говорить иными языками, а некоторые члены ЕХиБ поймут, уверуют и получат такую благодать.
Все поймут, что согласно Евангелия «не всякому дано молиться духом и пророчествовать» (почти
точно со слов Пономарчука).
Договоренность по вопросам организационным объясняют так: все значительные общины
ХЕВ остаются так, как они есть, со своими служителями культа, а небольшие группы ХЕВ и ЕХиБ
объединяются в одну общину.
На собраниях в своих общинах и Пономарчук, и Бидаш уже разъясняли этот вопрос до
беседы со мною. В ряде районов уже начинается тревога среди ЕХиБ: ХЕВ наступают.
Регистрируя общины ЕХиБ, я имел в виду, (предполагая слияние в той или иной форме)
влить членов ХЕВ в уже зарегистрированные общины с зарегистрированными пресвитерами ЕХиБ.
Оставить самостоятельными те, которые нельзя объединить физически или которые при
объединении угрожают поглотить общины ЕХиБ.
При этом я исходил и из таких соображений (кроме пророчеств и проч.), что если на
отношение к работе ЕХиБ ко мне не поступало жалоб, то в пяти ведущих общинах ХЕВ установлено
отлынивание от работы.
При таком толковании соглашения я предполагаю серьёзное сопротивление со стороны
ЕХиБ и конфликты в дальнейшем.
Ко мне Пономарчук и Бидаш явились по вопросу регистрации их общин и разрешения на
водное крещение. «Правительство нас признаёт. Нас в Москву вызвали. Какие же здесь встречаются
препятствия?»
Я предложил им: 1) Подать заявление в исполкомы райсоветов о разрешении на крещение. 2)
Ждать регистрации, пока я получу разъяснение о результатах совещания. 3) Без уполномоченного
ВСЕХиБ и без моего ведома никакой работы по объединению не проводить. Готовить только свои
общины в духе приближения их и ЕХиБ.
Уполномоченный ВСЕХиБ Мельников выехал к Андрееву.
Уполномоченный Совета по делам религиозных культов при СНК СССР по
Днепропетровской области Павлов 67
На вышеприведенное письмо Павлова вскоре последовал ответ из Москвы следующего
содержания.
 Секретно
24 сентября 1945 г.
Уполномоченному Совета по делам религиозных культов при СНК СССР по
Днепропетровской обл. тов. ПАВЛОВУ
Копия: уполномоченному Совета по делам религиозных культов при СНК СССР по
Украинской ССР тов. ВИЛЬХОВОМУ
На № с/244 от 15/1Х-1945г.
Совет по делам религиозных культов при СНК СССР отвечает на поставленные Вами
вопросы:
1. Ваша позиция в части предстоящей регистрации пятидесятников, как вливающихся в
общины ЕХиБ совершенно правильная. Тем не менее до регистрации религиозных обществ и
пресвитеров объединившихся обществ следует получить от уполномоченного ВСЕХиБ Вашей
области соответствующее подтверждение о том, что члены данного общества действительно
ознакомлены с решениями расширенного совещания ВСЕХиБ и высказали пожелание слиться с
евангельскими христианами и баптистами.
Регистрацию этих преобразованных обществ евангельских христиан и баптистов, их
исполнительных органов и пресвитеров следует проводить согласно Инструкции для
уполномоченных Совета по делам религиозных культов, под наименованием «Евангельские
христиане и баптисты», причем, регистрируя пресвитера общин, следует отдавать предпочтение
пресвитеру ЕХиБ.
В случаях, когда в населённом пункте имеются две или больше разных общин, имеющих
достаточное количество членов и молитвенные здания, не следует во что бы то ни стало добиваться
их слияния в одну, с одним молитвенным зданием. Следует также учитывать потенциальные
возможности и влиятельность общин; в тех случаях, когда возникает явная угроза поглощения
пятидесятниками ЕхиБ, от слияния подобных общин необходимо воздерживаться.
2. В отношении тех общин пятидесятников, где установлены Вами случаи невыхода на
работу в колхозах, на производстве, мотивированные религиозными соображениями, до
регистрации таких общин следует переговорить со ст. пресвитером, указав ему на недопустимость
таких явлений, потребовав проведения особой разъяснительной работы и предупредив его, что
общины, не пожелавшие исправить поведение своих членов и срывающие производственную
деятельность, будут распускаться.
3. Позиция бывших руководителей пятидесятников Пономарчука и Бидаша в вопросе
толкования соглашения требует решительного исправления. Совет рекомендует Вам прямо заявить
им, что они не только саботируют и срывают решение своего центра, но и прямо нарушают
соответствующий порядок, при котором никаких закрытых собраний не допускается, ставя тем
самым свои общины под угрозу немедленного роспуска.
4. По вопросу омовения ног в соглашении указано совершенно отчётливо, что поскольку у
ЕХиБ нет обычая омовения ног, постольку его (обычая) не должно быть и у пятидесятников.
Никаких отдельных от ЕХиБ собраний пятидесятников допускать не следует.
Для более точной ориентировки в вопросе соглашения прилагается копия самого
соглашения.
О ходе дальнейшей работы по слиянии) пятидесятников и могущих возникнуть в связи с
этим новЫх вдпр&сдё информируйте Совет.
Зам. председателя Совета по делам религиозных культов при СНК СССР Садовский 68
Позиция Советского государства в отношении пятидесятников все более и более
определялась, что находило свое выражение в документальном оформлении. Кажется, последние
точки над «i» расставляла директива Совета по делам религиозных культов СССР, которая за
подписью председателя Совета И. В. Полянского была разослана под грифом «Совершенно
секретно» в сентябре 1945 г. всем уполномоченным Совета по делам религиозных культов при СНК
СССР по республикам. Латвийской, Литовской, Эстонской, Украинской и Белорусской.
Вот подлинный текст этой директивы без сокращений.
Совет по делам религиозных культов при СНК СССР сообщает, что с 20 по 29 августа с. г. в
Москве состоялось расширенное совещание Всесоюзного Совета евангельских христиан и баптистов
(ВСЕХиБ) в присутствии представителей христиан евангельской веры (пятидесятников) из
представителей евангельских христиан и баптистов Эстонской, Литовской, Украинской и
Белорусской ССР и Латвийской ССР.
 По инициативе ВСЕХиБ и на основании внесённых им предложений Совещанием были
рассмотрены два организационных вопроса: I) о слиянии христиан евангельской веры
(пятидесятников) с евангельскими христианами и баптистами в один союз и 2) об объединении
евангельских христиан и баптистов Эстонской, Литовской и Латвийской ССР со всеми
евангельскими христианами и баптистами Союза ССР в единый Союз с руководящим центром в
лице ВСЕХиБ в гор. Москве.
Указанные вопросы получили положительное разрешение. Президиум ВСЕХиБ уже
оповестил о состоявшемся решении все общества евангельских христиан и баптистов специальным
письмом, копия которого для Вашей ориентировки прилагается.
Это решение кладёт начало серьёзной и кропотливой работе, которая должна быть проведена
при его осуществлении в практической жизни и взаимоотношениях обществ. Наличие фанатических
настроений и специфичность среды, несомненно, вызовут трения и трудности, которые должны
будут преодолены тактичным и гибким, но в то же время достаточно твердым подходом в
проведении отдельных конкретных мероприятий.
В практической работе Вам необходимо учесть следующее:
1. Всю работу по слиянию христиан евангельской веры (пятидесятников) с евангельскими
христианами и баптистами на местах проводят пресвитеры ВСЕХиБ, которые имеют по этому
вопросу указания со стороны президиума ВСЕХиБ. Вам следует иметь в виду, что со стороны ряда
пятидесятников возможно активное противодействие осуществлению решения, которое может
привести к расколу и образованию групп, могущих объединиться на основе непринятия указанного
решения. Попыткам такого рода нужно тактично препятствовать и оказывать содействие
уполномоченным и пресвитерам ВСЕХиБ в их работе.
2. Кроме того, надо иметь в виду, что не исключено формальное внешнее согласие с
решением, но отказ от проведения его по существу, исходя из чего Вам надлежит тщательно изучать
настроения присоединившихся пятидесятников. Нужно следить за тем, все ли присоединившиеся
пятидесятники действительно согласны с решением расширенного совещания ВСЕХиБ, будут ли
они на молитвенных собраниях придерживаться порядка, существующего у евангельских христиан и
баптистов, не будут ли они пытаться оказывать влияние на евангельских христиан и баптистов в
отношении развития своих обрядов. В процессе предварительного рассмотрения и проверки
ходатайств верующих все эти вопросы следует детально выяснить, чтобы не зарегистрировать такие
общества, которые по существу продолжают оставаться прежними обществами пятидесятников.
3. Сигналы, поступающие от уполномоченных Совета, уже приступивших к проведению в
жизнь решения о слиянии, фиксируют попытки пятидесятников обойти основные положения
решения и использовать его исключительно в своих целях в порядке маневрирования. Так, в
Днепропетровской области Пономарчук и Бидаш, сами являвшиеся участниками расширенного
совещания ВСЕХиБ, ориентируют свои общины: а) воздерзкиваться от моления «иными языками»
следует лишь на «общественных», т. е. открытых молитвенных собраниях, но это запрещение не
относится к «членским», т. е. закрытым (?!), собраниям; б) не следует совсем отказываться от обряда
омовения ног, но проводить его на отдельных собраниях пятидесятников; в) многие евангельские
христиане и баптисты под влиянием «более одухотворённых» пятидесятников тоже скоро станут
«молиться духом» и говорить «иными языками».
Такие действия и такую ориентировку следует немедленно и энергично пресечь, прямо
заявив бывшим руководителям пятидесятников о том, что они не только саботируют и срывают
решение своего центра, но и прямо нарушают существующий порядок, при котором никаких
закрытых собраний не допускается, ставя тем самым свои общины под угрозу немедленного
роспуска.
4. До регистрации религиозных обществ и пресвитеров объединившихся обществ следует
получить от уполномоченного ВСЕХиБ по Вашей республике (области) соответствующее
подтверждение о том, что члены данного общества действительно ознакомлены с решениями
расширенного совещания ВСЕХиБ и высказали пожелание слиться с евангельскими христианами и
баптистами.
Регистрацию этих преобразованных обществ евангельских христиан и баптистов, их
исполнительных органов и пресвитеров следует проводить согласно Инструкции для
уполномоченных Совета по делам религиозных культов, под наименованием «евангельские
христиане и баптисты», причем, регистрируя общины пятидесятников, следует иметь в виду, что
они вливаются в общины ЕХиБ. В вопросе о регистрации пресвитера общины следует отдавать
предпочтение пресвитеру ЕХиБ. В случаях, когда в населенном пункте две или больше разных
общин, имеющих достаточное количество членов и молитвенных зданий, не следует во что бы то ни
стало добиваться их слияния в одну, с одним молитвенным зданием. Следует также учитывать
потенциальные возможности и влиятельность общин; в тех случаях, когда возникает явная угроза
поглощения пятидесятниками ЕХиБ от слияния общин необходимо воздерживаться.
5. Учитывая, что соглашение о слиянии заключено лишь между у уководителями ЕХиБ и
пятидесятников, что отношение к слиянию в массах и ЕХиБ и пятидесятников подлежит ещё
тщательному изучению и что перспективы слияния и процентное соотношение между
объединившимися и отказавшимися от объединения общинами могут выявиться лишь через
некоторое время после проведения практической работы, следует пока воздержаться от
решительных действий, заключающихся в роспуске общин пятидесятников в целом, отказавшихся
от слияния с ЕХиБ. На руководителей таких общин необходимо оказать тактичное воздействие и
временно, до выяснения вопроса в целом, оставить их в прежнем положении, т.  е. не
регистрировать, но и не распускать их. Такие общины следует особо внимательно изучать и данные
о них через месяц сообщить нам в Совет по делам религиозных культов при СНК СССР для
получения дальнейших указаний.
6. Имеются сигналы о том, что особенно среди пятидесятников зарегистрированы случаи
невыхода на работу в колхозах, на производстве, мотивированные религиозными соображениями.
(Т. е. в воскресные дни и в дни христианских праздников. - В. Ф.). До регистрации общин,
зараженных такими настроениями, следует переговорить со ст. пресвитером, указав ему на
недопустимость таких явлений, потребовав проведения особой разъяснительной работы и
предупредив, что общины, не пожелавшие исправить поведение своих членов и срывающие
производственную деятельность, будут распускаться.
7. Необходимо оказать содействие старшему пресвитеру ВСЕХиБ в поездке по республике и
области с целью проведения соответствующих собраний религиозных обществ, на которых должны
быть разъяснены решения расширенного совещания ВСЕХиБ. Никаких конференций пресвитеров и
представителей христиан евангельской веры (пятидесятников) по республике или области для
обсуждения решений расширенного совещания ВСЕХиБ ни в коем случае допускать не следует.
8. Все печати, штампы и бланки, которыми до сих пор пользовались руководители
действующих обществ пятидесятников, необходимо изъять через старших пресвитеров. Изъятые
печати, штампы и бланки должны быть переданы уполномоченному Совета по описи.
По вопросу о вхождении в юрисдикцию ВСЕХиБ объединений евангельских христиан и
баптистов Эстонской, Литовской и Латвийской ССР - Совет по делам религиозных культов считает
нужным отметить, что объединение произошло после преодоления некоторого сопротивления со
стороны руководителей евангельских христиан и баптистов Прибалтийских республик, особенно
баптистов Латвийской ССР (Рисе и Лацеклис). Это сопротивление может иметь место и в процессе
практического осуществления решения на местах, принимая самые разнообразные формы.
Поэтому Вам надлежит:
1) повседневно наблюдать за настроениями членов и руководителей обществ евангельских
христиан и баптистов на территории всей республики и по каждой общине в отдельности;
2) регистрацию религиозных обществ евангельских христиан и баптистов продолжать на
основании Инструкции для уполномоченных Совета по делам религиозных культов, учитывая при
этом отношение к решению об объединении и практическое осуществление этого решения
отдельными общинами;
3) до приезда уполномоченного ВСЕХиБ по Прибалтике Левинданто Н. А. не следует
допускать каких-либо официальных совещаний по вопросу о решении расширенного совещания
ВСЕХиБ. Левинданто назначен уполномоченным ВСЕХиБ для всех трех Прибалтийских республик:
Литовской, Латвийской и Эстонской ССР, с местом пребывания его в г. Риге.
Совет по делам религиозных культов просит Вас через месяц после получения данного
письма информировать его специальной докладной запиской о ходе слияния христиан евангельской
веры (пятидесятников) с евангельскими христианами и баптистами и об объединении евангельских
христиан и баптистов Эстонской, Литовской и Латвийской ССР с евангельскими христианами и
баптистами Союза ССР. В письме подробно и всесторонне осветите настроения верующих,
связанные со слиянием. Особо обратите внимание на конкретные факты и высказывания верующих
и пресвитеров - как с положительной, так и с отрицательной сторон 69
Первые результаты объединения В переписке уполномоченных часто встречается заявление,
что «в итоге переговоров на пленуме ВСЕХиБ было заключено соглашение о слиянии общин ХЕВ с
общинами ЕХиБ при условии отказа членов секты ХЕВ от обрядов «омовения ног» и «моления на
иных языках» и что «на основе этого решения, с ноября месяца 1945 г. началось практическое
слияние общин ХЕВ с действующими общинами ЕХиБ». 70
Вскоре пошли сообщения с мест. Местные уполномоченные по областям,
дисциплинированно выполняя указание своего начальства, сообщали, что «имеющиеся в
распоряжении материалы говорят о том, что решение о слиянии верующими секты ХЕВ встречено
неодинаково». 71 Большинство общин пятидесятников, расположенных на территории Одесской,
Винницкой, Волынской, Черниговской и Ворошиловградской областей, «к ликвидации секты ХЕВ
относятся отрицательно». 72 Так, например в Черниговской области руководители ряда общин ХЕВ
заявляли, что они' «с недоверием относятся к решению о слиянии и категорически возражают
против отмены моления «на иных языках» и обряда «омовение ног» л В Ворошиловградской
области - в ряде районов области где функционировали крупные общины ХЕВ (с. Михайловка),
члены церкви категорически отказывались вливаться в общины ЕХиБ и настаивали на сохранении
привычных для них форм служения. Служитель общины с Михайловка И. К. Хлиповка в беседе с
областным уполномоченным заявил-»Меня верующие уполномочили заявить Вам, что они не
признают как представителей ХЕВ епископов Пономарчука и Бидаша, присутствовавших на
объединённом совещании, т. к. их никто не уполномочивал давать согласие на отказ от молитвы на
иных языках и омовения ног при хлебопреломлении».74 Уполномоченный по Винницкой области
сообщал что церковь ХЕВ гор. Винница в количестве 46 человек «под влиянием своего
руководящего крайне неохотно идёт на слияние, настаивая на сохранении обрядов «омовение ног» и
«говорение иными языками». Руководство этой общины послало несколько телеграмм Пономарчуку
с приглашением приехать для разъяснений. Большинство существовавших на территории области
крупных общин ХЕВ отказывались от слияния с ЕХиБ. 75
Уполномоченный Совета по делам религиозных культов по Украине Вильховый с
раздражением писал в Москву, что «некоторые служители культа и общины секты ХЕВ заняли
выжидательную позицию и фактически слияние не проводят. Такую свою позицию они объясняют
отсутствием достаточно полной информации о происходивших в Москве переговорах о слиянии и
ждут приезда к ним для личных переговоров участников Московского совещания епископов
Пономарчука и Бидаша».76
Во Львовской области из 33 известных властям общин пятидесятников решение о слиянии
приняли только 11, остальные продолжали ждать подробных объяснений. Уполномоченный по
Львовской области жаловался, что старший пресвитер Адамек тормозит воссоединение, заявляя: «Не
мы должны присоединяться к ВСЕХиБ, а они - к нам. Наименование нашей секты должно быть
написано на общей вывеске или вычеркнуть слово «баптистов», а оставить «евангелистов», иначе
верующие не пойдут на слияние». 77
В Ровенской области признанный руководитель церквей христиан веры евангельской П. А.
Ильчук осторожно заявил уполномоченному: «Мы еще посмотрим, как выйдет, мы должны
побеседовать с братьями, которые присутствовали на совещании в Москве». 78
В Измаильской области, как писал местный уполномоченный, «решение о слиянии
большинство руководителей общин ХЕВ считают «вуалью», нужной для получения легального
существования, к слиянию же относятся отрицательно. В большинстве общин порядок «молений»
остался прежним. Община ХЕВ гор. Измаила приняла условия слияния с ЕХиБ, но, будучи
зарегистрированной, продолжает прежний порядок моления. Такие же факты зафиксированы в
общинах, функционирующих в селах Дольжилеры, Кора-Махмет, Шаганы». 79
В Днепропетровской области, как писал уполномоченный Павлов, «отдельные служители
культа секты ХЕВ, формально влившись в общины ЕХиБ, тайком продолжают поддерживать
противников объединения, используя для этого «пророчиц», «истолкователей» и т. д. В Пятихатской
общине епископ Бидаш созвал наиболее преданных своих сторонниц и устроил моление, на котором
было «моление языками и духом». 80 Общий вывод для характеристики текущего момента П. А.
Вильховый сделал такой: «Часть общин ХЕВ формально согласилась с решением пленума ВСЕХиБ
и даже проводит регистрацию своих общин под названием ЕХиБ, но практически продолжают на
своих религиозных собраниях совершение обрядов «омовения ног» и «говорения иными языками». 81
Вильховый в начале 1946 года докладывал в Москву:
Дети сектантов, посещая школу, по поручению своих родителей стараются привлекать в
молитвенные дома своих товарищей по школе, сперва на спевку, а потом и на молитвенные
собрания. Дети сектантов на уроках пения в школе не принимают участия в пении советских песен.
По заявлению зав. школой Белецкой (с. Петропавловка), она бессильна вовлечь сектантских детей в
школьный хоровой кружок для исполнения советских песен, т. к. им это категорически запрещено
верующими родителями.
Зафиксирована активность пятидесятников, старающихся прививать детям свое изуверческое
вероучение. В с. Дивизия Тузловского района Измаильской области члены местной общины
пятидесятников занимаются обучением детей «разговору на разных языках». В с. Татарбунары того
же района Измаильской области пятидесятники устраивают так называемые «стремительные часы» -
особого стремления к божественному, вовлекая в эту форму работы детей?' (Надо понимать,
имеются в виду «ревнительские собрания» -В. Ф.)
В то же время он считал большим успехом работы советских органов то, что «в ряде
областей Украины верующие общины секты ХЕВ охотно пошли на слияние и оформили таковое. На
1 января 1946 г. общин, полностью слившихся с общинами ЕХиБ, зарегистрировано 91 с
количеством верующих до 4.500 чел.». 83
В журнале «Братский вестник» № 2 за 1946 г., который издавался ВСЕХБ, в разделе «На
полях работы нашего братства» было помещено сообщение СИ. Вашкевича следующего
содержания:
23 ноября имел в Пинске беседу с братьями по вопросу совершившегося нашего
объединения. Я рад тому, что решение принято братьями с охотой и обещанием осуществить его. За
это время я посетил Ольшаны, Хоромск, Давидо-Городок, Лахву, Лунинец, Пинск и другие
местности, где имеются наши общины. Регистрация наших общин проходит хорошо. Везде имел
благословенные собрания. 84
В том же номере журнала «Братский вестник» в разделе «День единства» приводились
радужные сообщения о всеобщем ликовании в объединенном братстве. Вот некоторые из них:
Д н е п р о д з е р ж и н с к . Старший пресвитер и член ВСЕХБ, брат Д. И. Пономарчук
сообщает: «Ваше письмо о единстве детей Божиих было мною зачитано на нашем собрании. (Прим.
- В собрании общины христиан веры евангельской). Члены общины слушали письмо с большой
радостью и единодушно согласились провести торжественное собрание, которое состоялось 27
октября вечером. Во время собрания были произнесены проповеди о единстве детей Божиих на
земле, хор исполнил несколько песнопений. В конце собрания были вознесены горячие молитвы к
Богу, в которых верующие просили Господа, чтобы он укрепил наш Союз и сделал его неразрывным
навсегда. Очень жалею, что этот праздник I, прошел без участия членов местной общины
евангельских христиан-баптистов, так как в это время отсутствовал руководящий брат этой общины.
Наша община шлет вам горячий привет в любви Христовой». 85
Б а т у м и . Пресвитер общины, брат Шакин сообщает: «День единства прошел у нас
благословенно. На празднике присутствовали братья и сестры из общины христиан веры
евангельской. Дело Божие заметно укрепляется. Просим вспоминать нас в молитвах». 86
К о к ч е т а в . Братья из общины сообщают: «На праздник единства детей Божиих
пригласили также братьев и сестер христиан веры евангельской. Собрание было переполнено. Этот
праздник мы объединили с Праздником жатвы. Сестры приготовили общий обед. На собрании
много говорилось о единстве верующих, пели, молились. Господь чудно наполнил наши сердца
благодатью».87
А п ш е р о н с к . Из общины сообщают: «Мы очень рады были получить от вас извещение, в
котором вы сообщаете о присоединении церквей Божиих Эстонии, Латвии и Литвы, а также общин
христиан веры евангельской к нашему Союзу. День единства 27 октября был днем торжества и
единства верующих. Господь благословил наше собрание, и две души отдались Господу». 88
М а й к о п . Пресвитер общины, брат Бескровный сообщает: «Мы радовались вашему
сообщению о присоединении верующих Латвии, Литвы и Эстонии, а также христиан веры
евангельской к нашему Союзу. 27 и 28 октября проводили собрания на тему о единстве его
народа».89
Попутно хочу заметить, что две последние церкви мне хорошо известны -в начале 70-х годов
наша семья жила в Апшеронске Краснодарского края, откуда до Майкопа было рукой подать - 40
километров. Иногда я посещал церковь ВСЕХБ в Апшеронске - и до сих пор у меня сохраняются
самые добрые воспоминания о гостеприимстве и открытости этих братьев и сестер. Мой отец близко
дружил с пресвитером этой церкви Конюховым, я регулярно бывал на молодежных собраниях,
которые они благоразумно проводили по домам. Однажды мой отец выступил с инициативой, чтобы
вся наша незарегистрированная пятидесятническая церковь, которой он руководил, на праздник
Троицы посетила церковь ВСЕХБ в Майкопе, в которой пел великолепный хор. Было это, я думаю,
в году 1973. Вся церковь согласилась, все настроились на праздник. Увы, праздника не получилось.
 Я не хочу подвергать сомнению искренность пресвитера Бескровного, который в 1946 году,
возможно, действительно радовался присоединению к Союзу христиан веры евангельской, но
только Троица 1973 года навсегда запомнилась мне тем (а было мне тогда 14 лет), что с кафедры,
перемежаемые действительно великолепным пением хора, неслись непрестанные оскорбления в
адрес пятидесятников, учение которых просто публично охаивалось и осмеивалось. Один из
проповедников насмехался над пятидесятниками, которые просят у Бога дары Святого Духа, в то
время как выпрашивать подарки, как он говорил, просто стыдно - ведь не выпрашивают же себе
подарки молодые на свадьбе! Мне, 14-летнему мальчику, подумалось тогда - а просил ли этот
дяденька когда-либо у Господа Бога дар спасения для себя… Мы чувствовали себя просто
оплеванными, на отца моего просто жалко было смотреть. Однако мы мужественно досидели до
конца.
Когда богослужение закончилось, мы не смогли уйти незамеченными -простые, рядовые
члены церкви, узнав, что мы - пятидесятники из Апшеронска, пригласили нас всех домой к себе на
обед, чтобы мы «не ослабели в пути». И они совсем не были похожи на своих надменных
проповедников.
Люди - они очень разные. И верующие, и неверующие.
Только Господь знает меру правды и искренности в следующих заявлениях со страниц
«Братского вестника»:
С 23 по 26 июня (1947 г.- В. Ф.) состоялись беседы с небольшими группами пресвитеров,
вызванных из разных районов, на этих беседах были разрешены многие деловые, организационные
вопросы. Радостно было слышать, что в Ровенской области 102 общины пятидесятников вошли в
состав нашего Союза и ныне искренне стремятся к полному единству с братством евангельских
христиан-баптистов.90
С благодарностью Господу мы были свидетелями радостного сообщения бывших
руководителей пятидесятников-братьев Д. М. Адамека, М. А. Сембая, Л. Ф. Романова и др., что они
с глубоким сознанием воли Господней и путей Его вступили в общение со всем братством
евангельских христиан-баптистов и имеют искреннее желание совместно с ним подвизаться за веру
евангельскую. Во Львовской области насчитывается 56 зарегистрированных общин, в числе которых
- 32 общины бывших пятидесятников. 91
В с. Башуки мы встретились с известным работником среди пятидесятников - братом
Порфирием Автономовичем Ильчуком. Брат Ильчук пользуется большим вниманием среди
христиан веры евангельской, но до сих пор он работал самостоятельно. Он согласился поехать в
город Чертков для встречи с братом Андреевым. В Черткове состоялась его беседа с Андреевым, на
которой брат Ильчук дал свое согласие присоединиться к Союзу евангельских христиан-баптистов. 92
Наверняка это была хорошая и редкая возможность - как для Совета по делам религиозных
культов, так и для ВСЕХБ - использовать кредит доверия верующих-пятидесятников, которые могли
надеяться, что советская власть стала несколько другой после войны, что жестокие преследования и
гонения ЗО-х годов уже никогда не повторятся. Но «уши» советской власти заметно выглядывали, и
даже Вильховый это тоже хорошо понимал, жалуясь на некоторых уполномоченных за неумение
работать с верующими. В частности, он упоминал, что «к разряду таких уполномоченных
принадлежит т. Новиков (Полтавская обл.), который, кроме всего, не желает и заниматься работой
по культам так, как этого требует обстановка. Он еще не изжил навыков работы председателя СВБ
(Союза воинствующих безбожников. -В. Ф.) и не хочет примириться с существующим
законодательством в отношении культов». 93 Понятно, как вел работу в должности уполномоченного
Совета по делам религиозных культов в Полтавской области бывший председатель Союза
воинствующих безбожников. Неудивительно, что по всей стране имели место случаи диких
безобразий со стороны местных властей. Некоторые из них, ввиду их крайней дикости, стали
известными и Вильховому.
26 января 1946 г. в с. Мазенинцы В. Половецкого района Киевской области на молитвенное
собрание верующих зарегистрированной церкви «зашел председатель сельсовета СМ. Костенко и,
выражаясь нецензурными словами, забрал богослужебные книги, сорвал со стены евангельские
тексты, опрокинул бак с водой и с ножом в руках бросился на пресвитера общины, но был удержан
членами общины». 94 В с. Нечаевка Черкасского района председатель сельсовета Крючков зашел на
квартиру к верующей Т. Ф. Геращенко. Увидев на стене комнаты евангельские тексты и портреты
Маркса, Энгельса и Сталина, Крючков с криком: «Почему рядом с евангельским мракобесием висят
портреты?!» сорвал их со стены и бросил на пол. (Портреты были приобретены мужем Геращенко -
кандидатом партии еще до войны, которые жена Геращенко во время немецкой оккупации прятала и
вывесила их с приходом Красной Армии). После бесчинства в квартире Геращенко, Крючков вызвал
к себе руководящего общины Филиненко Н. Ф. и «предложил ему убрать портреты вождей из
квартир верующих». 95
В Тернопольской области по распоряжению председателя райисполкома Почаевского района
были «самовольно закрыты и отобраны от общин ЕХБ два молитвенных дома». Оформлявший
закрытие домов инспектор МВД Никитин «в присутствии пресвитера и верующих выбросил все
культовое имущество на улицу». 96 Подобные случаи имели место в Сталинской, Житомирской и
Черниговской областях.97
Заведующий отделом агитации и пропаганды Селезнёв (горком КП (б) У г. Красный Луч,
Ворошиловградской области) вызвал пресвитера церкви ЕХБ Бойко, потребовал представления ему
письменных проповедей для проверки и санкционирования. В случае отказа пригрозил арестом и
закрытием церкви.
Бойко ответил, что «мы проповедей не пишем, а говорим из Библии». Тогда Селезнев
потребовал, чтобы Бойко предоставил ему Библию для проверки, что и было выполнено. 98
В то же время происходили и вовсе странные случаи, о которых также сообщал Вильховый.
В период подготовительной работы по выборам в Верховный Совет СССР отмечены случаи
использования местными партийными и советскими организациями слузкителеи религиозных
культов в качестве агитаторов для проведения массовой работы среди населения. Так, например, в
Вишневецком, Почаевском и Дедеркальском районах Тернопольской области агитаторами работали
9 сектантских пресвитеров. В с. Белец Клеванского района Ровенской области заместитель
председателя Клеванского райисполкома по кадрам Давыдов вызвал к себе пресвитера местной
общины ЕХБ Карского и заявил последнему, что он назначил его секретарем сельсовета. 99
(Кстати, по поводу «сектантских агитаторов». Журнал «Братский вестник» в 1946 г.
опубликовал статью под названием «Поездка в Закарпатскую область УССР Генерального секретаря
ВСЕХБ А. В. Карева и уполномоченного ВСЕХБ по Украине А. Л. Андреева», в которой эти
духовные руководители рассказывают:
В пятницу, 8 февраля рано утром мы отправились в Ужгород.
До 10 февраля не было смысла куда-либо направляться. Свой гражданский долг- участие в
выборах - мы решили исполнить в Ужгороде. В субботу, 9 февраля мы посетили богослужение
греко-католической церкви. В смысле торжественности богослужение униатов сильно уступает
православному, а если бы не мощное пение около 50 молодых семинаристов, оно было бы весьма
скромным. После богослужения зашли к бр. Хасичу. Он пригласил нас принять участие в
богослужении методистской церкви в воскресенье утром. Мы согласились. Вечером этого дня мы
слушали в нашей гостинице по радио историческую предвыборную речь И. В. Сталина.
В воскресенье, 10 февраля утром мы отправились в собрание методистской церкви. Там мы
проповедовали с переводом на венгерский язык. 100
Подобные вещи законопослушно излагал в своей статье «Мое посещение общин в
Астрахани, Саратове, Сталинграде» и еще один член ВСЕХБ -М И. Голяев.
В заключение вечернего собрания я напомнил всем братьям и сестрам, что завтра, то есть 9
февраля, - выборы в Верховный Совет РСФСР. Я посоветовал им еще до начала утреннего собрания
исполнить свой гражданский долг перед страной, то есть принять участие в голосовании, чтобы
потом быть свободными для участия в богослужебных собраниях. На следующий день рано утром
мы - я и семья брата, у которого я ночевал, - отправились на избирательный участок и отдали свои
голоса за кандидатов советского народа. 101 Голосовать, согласно закону, можно было и до 12 часов
ночи, но в стране Советов повсеместно и любыми средствами создавалась показуха, что советский
народ с таким нетерпением рвется на избирательные участки проголосовать за «кандидатов
советского народа», что в единственно свободный выходной день толпится на избирательных
участках задолго до 6 часов утра. Внесли свой вклад в это и сотрудники ВСЕХБ. Чем - не
агитаторы?)
В своем отчете в Москву, говоря о том, как происходит дело объединения пятидесятников,
Вильховыи откровенно писал дословно следующее:
Участники пленума ВСЕХиБ епископы Пономарчук и Бидаш, подписавшие соглашение о
слиянии сект, первое время в своих информациях религиозным общинам пытались представить
соглашение о слиянии, как вынужденное мероприятие, носящее чисто организационный характер,
обходя, таким образом, основные пункты соглашения о слиянии.
С целью исправления положения мы вызвали в Киев епископа Пономарчука и в беседе с ним
о причинах крайне медленных темпов слияния сект установили, что: а) Пономарчук считает, что
практическое проведение в жизнь соглашения о слиянии должно проводиться постепенно, при
условии предварительного проведения среди верующих большой воспитательной работы. б)
Слияние должно коснуться только мелких групп, крупные же общины должны продолжать свое
самостоятельное существование. в) Служители культа ХЕВ, возглавлявшие крупные общины,
должны остаться на своих местах, подчиняясь в организационном отношении руководству ЕХиБ.
В беседе мы указали ему на неправильность его толкований смысла соглашения о слиянии,
необоснованность его претензий и посоветовали включиться в активную работу по слиянию сект.
Мы предупредили его, что при продолжении подобной линии поведения будем считать заключенное
соглашение о слиянии сект простым дипломатическим ходом со стороны ХЕВ, предпринятым для
получения легального существования. 102
В применении известной политики «кнута и пряника» ничего нового нет. Была они
применена и на этот раз, о чем тоже без стеснения Вильховый сообщал в Москву следующее:
Одновременно мы посоветовали уполномоченному секты ЕХиБ по Украине ст. пресвитеру
Андрееву пригласить Пономарчука на постоянное жительство в Киев, предоставив ему место своего
помощника.
Пономарчук принял с большим удовлетворением предложение Андреева о назначении его на
должность помощника уполномоченного секты ЕХиБ и начал постепенно менять свою линию
поведения, переходя на позиции безоговорочного выполнения всех пунктов соглашения о слиянии
сект. За последнее время Пономарчук активно включился в работу по слиянию общин ЕХиБ. При
его активной помощи и содействии большинство общин ХЕВ, функционировавших на
Днепропетровщине, самоликвидировались и влились в общины ЕХиБ. 103
О работе Дмитрия Пономарчука в Винницкой области Вильховый впоследствии будет
отзываться весьма похвально, говоря, что «в результате его работы 52 общины уже приняли
соглашение и слились с общинами ЕХБ. 104
Совсем по-другому характеризует Вильховый Афанасия Бидаша, говоря о нем, что «епископ
Бидаш, участник совещания по слиянию сект, до сих пор продолжает занимать позиции сторонника
формального слияния сект. Будучи фактически отстраненным от руководства общиной ХЕВ в гор.
Пятихатки, вследствие ее слияния с общиной ЕХиБ, Бидаш с небольшой группой своих личных
приверженцев продолжает у себя на квартире устраивать молитвенные собрания с «омовением ног»
и «говорением на иных языках». 105 В другом документе сообщается, что «участник пленума ВСЕХБ
епископ Бидаш, подписавший соглашение о слиянии сект, в своих информациях религиозным
общинам пытался представить соглашение о слиянии, как вынужденное мероприятие, носящее
чисто организационный характер, обходя, таким образом, основные пункты соглашения о слиянии.
В связи с этим мы потребовали от духовного центра (т. е. ВСЕХиБ - В. Ф.) отстранения от работы
епископа Бидаша, который и был отстранен». 106
Попутно следует заметить, что руками руководства ВСЕХБ отстраняли налево и направо
также и служителей церквей евангельских христиан-баптистов, если они не проявляли, с точки
зрения уполномоченных, «достаточной лояльности» к государственному режиму. Например, 15
ноября 1946 г. в своем информационном отчете в Москву Вильховый сообщал:
Пресвитер Дубовик выразил недовольство, что верующие якобы ведут неправильную линию,
вступают в соглашение с властью. Церковь, говорит он, отделена от государства, для чего же тогда
списки, сведения? Уполномоченный ВСЕХБ Андреев дал поручение ст. пресвитеру Дмитриеву
отстранить пресвитера Дубовика от служения. 107
В этом же отчете Вильховый объективно писал о том, что из себя представляют
молитвенные дома евангельских верующих и их повседневная жизнь:
Сектанты тщательно следят за соблюдением чистоты и порядка в доме молитвы.
Молитвенное здание окрашено, содержится в чистоте, видны хозяйственный уход и забота за
растущими деревьями, дорожки посыпаны песком, отремонтированы и в определенном порядке
расставлены скамейки и стулья. На окнах висят чистые занавесочки, стоят цветы. На стене висят
выдержки из священного писания, написанные крупным, четким шрифтом. Написано так, что и
малограмотному легко прочесть и запомнить.
Здесь нет ругани, не курят, чинно поют, отдыхают, обмениваются «приветами», ведут
«задушевные беседы». Здесь есть возможность спеть соло, прочесть вслух отрывок из Евангелия или
«сочиненный» стих, выступить с проповедью и «обратить- на себя внимание присутствующих
братьев и сестер». И это не так трудно, тем более, что нет определенного стандарта в богослужении
и можно импровизировать, как «бог на душу положит». 108
Портрет служителей церкви также выглядел достаточно позитивным.
 В Киевской области на должность пресвитеров в своем большинстве выдвинуты
авторитетные производственники. Так, например, в селе Красная Звезда Букского района
пресвитером общины ЕХБ работает колхозник Цвинтарный Федор Иванович. За 1946 г. он
выработал 400 трудодней. Его корова все время работает на колхозных работах. По примеру
Цвинтарного выходили на работу и члены данной общины.
Колхозники с уважением относятся к Цвинтарному, как к примерному колхознику. 109
Однако на духовном пути «примерного колхозника» тем не менее встал председатель
колхоза, который решил административным путем бороться против религии. Он запретил
Цвинтарному проводить молитвенные собрания и отобрал у него документы о регистрации общины.
«Узнав об этом, -добросовестно сообщает Вильховый «наверх», - даже неверующие колхозники
запротестовали, и председатель колхоза потерял свой авторитет». 110
Бывало и похуже в жизни верующих колхозников.
Уполномоченный Совета по Киевской области Зарецкий сообщает в отчете за III квартал
1946 года следующее:
«В с. Семеновна Лысянского района участковый милиционер Немченко, явившись в
помещение молитвенного собрания местной общины адвентистов 7-го дня во время богослужения и,
стреляя из пистолета, разогнал молящихся, забрав богослужебные книги, сдал их на хранение в
колхозную кладовую. Пресвитера общины и владелицы дома, в котором происходило молитвенное
собрание, усадил возле дома и, направив на них револьвер, угрожал расстрелом за
контрреволюцию…». 111
А вот дословно хвастливое донесение уполномоченного Совета по Винницкой области
Шумкова от 10 декабря 1946 г., которое, вероятно, для современного человека, до некоторой меры
познавшего вкус свободы и демократии, прозвучит как невероятное безжалостное варварство
мрачного средневековья.
В селе Жежелево Комсомольского района произошел следующий случай. В краткий срок у
пресвитера Гросса Трофима умерли 5 детей, врачи признали менингит. 22 июня пресвитер собрал
чужих детей и молодежь. Были 53 человека из села Гуровец, расстояние 7 км, 15 чел. из Козятина,
15 км, 8 чел. из Пятигорки, 14 км, 9 чел. из Бердичева, 4 км, из села Скаковки и Хмельника,
расстояние 24 км, - 13 чел., из Синьгурской общины, в которую входит Житомир - 6 чел.
Руководила секретарь общины Хомяк Екатерина. Некоторые члены общины читали стихи
ободрения, пели и читали соответствующие места св. писания на тему «Утешение в скорбях».
Гросс попросил разрешения в сельсовете.
Ст. пресвитер Яковенко ничего не знал и только тогда узнал, когда ему сообщил тов.
Чепуров.
Общину я распустил, молитвенный дом временно закрыт.
Я потребовал отстранения от службы пресвитера Гросса Трофима. 112
Какие-либо комментарии к этому сообщению уполномоченного Шумкова делать трудно, да
и, вероятно, нет необходимости.
Старшие пресвитеры ВСЕХБ
Летом 1946 года старший пресвитер ВСЕХБ по Украине Андреев написал проект своего
циркулярного письма «К общинам ЕХБ» и вполне «законопослушно» представил его на
«согласование» во ВСЕХБ в Москву. Письмо это было совершенно безвинным, но «московские
братья», согласно установленному порядку, понесли его на «согласование» в Совет по делам
религиозных культов. Уже несколько дней спустя секретной почтой в Киев в адрес Вильхового
полетело сердитое предписание заместителя председателя Совета Садовского следующего
содержания:
13 августа 1946 г. Секретно Совет по делам религиозных культов при Совете Министров
СССР, ознакомившись с проектом письма Андреева «К общинам ЕХБ» от 31 июля с. г. за М» 802,
считает необходимым:
1. Полностью изъять из «Письма» всю часть, относящуюся к поездке Андреева и Голяева в
Швецию и Финляндию. В очередном номере журнала «Братский вестник» будет дан
соответствующий информационный материал об этой поездке.
2. Не указывать в «Письме» количества общин ЕХБ в Украине.
3. По поводу «Праздников жатвы» обязательно указать, что эти праздники проводятся только
для членов общины и в пределах молитвенного здания и, конечно, не одновременно по всей
Украине. Обязательным условием также является отсутствие каких-либо неотложных
производственных заданий, нарушение которых в связи с «Праздником жатвы» недопустимо.
 4. Соответствующее разъяснение по «Письму» Андреева дано ВСЕХБ, куда он прислал
проект своего
«Письма».113
Таким образом, Совет по делам религий стремился «засекретить» даже количество общин в
Украине и характер международных связей ВСЕХБ. Андреев стал проявлять некоторую
самостоятельность, а это уже показалось опасным и недопустимым.
24 декабря 1946 года в Москве проходило заседания Совета по делам религиозных культов
при Совете Министров Союза ССР. Повестка дня предусматривала только один вопрос. На этом
заседании был заслушан доклад уполномоченного Совета по Украинской ССР П. А. Вильхового под
названием «О состоянии и деятельности религиозных культов на территории Украинской ССР».
Сохранившаяся стенограмма свидетельствует о том, что Вильховый начал свое выступление с
шутливого заявления, что «Украина богата всем, в том числе и культами». Основания для такого
заявления, конечно, были - основная масса евангельских церквей в бывшем СССР находилась на
территории Украины. Естественно, ожидалось, что богатый опыт работы «украинских товарищей»
будет заимствован для применения в других республиках.
Во время обсуждения доклада Вильхового заведующий отделом Совета В. Г. Соколов в
отношении состояния дел в Украине заявлял следующее:
Надо сказать, что Андреев «испортился» после поездки в Швецию. Он распустился,
развинтился, насмотревшись «демократических» порядков в Швеции, и переоценивает свои силы.
Возможно, надо будет поставить вопрос о другом работнике ВСЕХБ в Украине, если в ближайшее
время Андреев не изменит своей политики и практики.
Насчет «хевов». По последним сведениям, имеется в УССР еще 192 Общины «хевов», не
слившихся с ЕХБ. Мне кажется, что у тов. Вильхового правильная линия на то, чтобы, через голову
вождей «хевов», ставить вопрос прямо перед общиной о слиянии с ЕХБ, и с вождями Совет долгое
время возился.114
В своем заключительном слове заместитель председателя Совета по делам религиозных
культов Садовский, под руководством которого и проходило вышеназванное совещание, в
частности, говорил на хорошо понятном эзоповом языке:
Надо отметить определенную линию работы. Она должна заключаться в том, чтобы мы, не
пользуясь несвойственной нам методикой, проводили такую линию организационных мероприятий,
которые давали бы одновременно и материал для информации. Наша работа должна быть построена
так, чтобы мы не боялись того, что о ней станет известно, что о ней будут говорить. Наши
мероприятия должны быть продуманы и построены так, чтобы мы не боялись их рассекречивания.
Конечно, ошибаться никому не позволяется, но в некоторых случаях лучше ошибиться, чем
совсем ничего не делать и совсем не решать тот или иной вопрос. Вы ошибетесь - мы Вас поправим,
мы ошибемся - нас поправят. Основное в том, что работа должна быть сделана. 115
Если перевести это заявление на русский язык, легко можно понять, что это звучит как
индульгенция в отношении возможных перегибов, на которые глаза будут закрыты или на которые
будет, в случае чего, просто-напросто «указано», но главное - чтобы «работа была сделана». Нужно
ли объяснять -какая работа?!
А вот что касается института старших пресвитеров - тут, оказывается, вопрос особенный.
Неугодных, разумеется, нужно смещать, но сам институт старших пресвитеров не только следует
беречь, как зеницу ока, но и всячески поощрять, в том числе даже освободить старших пресвитеров
от непосильных налогов «по 19-й статье», которыми безжалостно давили служителей поместных
общин в общем контексте оголтелой «борьбы с религией». Садовский говорил следующее:
Надо затронуть вопрос относительно налогового облозкения старших пресвитеров. В
инструкции сказано:
«Старший пресвитер, получающий зарплату как старший пресвитер - облагается по 5-й
статье; если он одновременно с этим имеет доход от служения в религиозных общинах -он
облагается по 19-й статье». Здесь получается двойная бухгалтерия. Над этим вопросом очень
серьезно думали. Старшие пресвитера у баптистов - это институт, который введен по нашей
активной подсказке, и мы голосуем за этот институт, потому что он удобен. И если мы сейчас
поставим старшего пресвитера в такое полозкение, то мы сорвем нашу линию. 116
В целом же работа «украинских товарищей» была оценена московским руководством весьма
положительно, что и было выражено в заключительных словах Садовского:
Что касается оценки работы товарища Вильхового, которую, конечно, нужно дать, то можно
сказать только, что работа у него проведена большая и хорошая. Работа такая, на которой можно
учиться и учить других.117 Согласно официальным данным, на 1 января 1947 г. общин
пятидесятников, полностью слившихся с общинами ЕХБ, было зарегистрировано 441 с количеством
верующих до 20.419 чел.
По областям Украины, например, согласно отчету уполномоченного Совета по делам
религиозных культов по Украине, по состоянию на 1 июля 1947 г. картина выглядела следующим
образом:118
Наименование Всего общин Из них: области присоединилось не присоединилось

Волынская 45 34 11

Ворошиловградская 11 11
Винницкая 73 52 21
Дрогобычская 1 1 Днепропетровская 52 52 Житомирская 19 12 7
Запорожская 8 8 Закарпатская - - Измаильская 16 10 6
Кам.-Подольская 24 19 5
Киевская 20 19 1
Кировоградская 33 32 1
Львовская 35 33 2
Николаевская 7 7 Одесская 32 26 6
Полтавская 10 10 Ровенская 115 115 Сталинская 11 5 6
Станиславская 8 5 3
Сумская 5 3 2
Тернопольская 82 75 7
Харьковская 1 1 Черниговская 3 1 2
Черновицкая 15 14 1
Всего: 626 545 81
Характеризуя деятельность старших пресвитеров ВСЕХиБ, от которых по вполне понятным
причинам ожидалась не только полная лояльность всем решениям партии и правительства, но и
самое активное содействие в практическом осуществлении этой политики, Вильховый с некоторым
разочарованием писал:
«В ходе практического осуществления слияния ХЕВ и ЕХБ была констатирована известного
рода боязнь ЕХБ быть «проглоченными» ХЕВ, а отсюда и нежелание развернуть активную работу
по выполнению Московского соглашения о слиянии. Старшие пресвитеры ЕХБ в большинстве
своем к этой работе относились формально, занимаясь вопросами слияния от случая к случаю, очень
редко выезжали в общины ХЕВ и не вели разъяснительной работы среди массы верующих
«хевовцев». Путем наших категорических рекомендаций ст. пресвитеру ЕХБ по УССР Андрееву об
активизации работы по слиянию со стороны старших пресвитеров на местах и вызовов
непосредственно к нам некоторых из них работа по слиянию на сегодня как видно из таблицы, имеет
положительные результаты. Из учтенных 626 общин ХЕВ осталась неприсоединившейся только 81
община. 119
Впрочем, успокаиваться на этом, разумеется, не собирались и были полны решимости
начатое дело довести до победного конца. Каким способом”? Ответ на этот вопрос тоже можно
найти в архивах Совета. Вот этот план.
Завершение работы по слиянию мы предлагаем провести таким образом:
Принять более решительные меры в отношении упорствующих пятидесятников, прекратив с
ними всякие разговоры на тему о необходимости слияния.
Потребовать от руководителей пятидесятнических общин прекращения всякой деятельности.
Через органы финотдела принять меры налогового обложения незаконно функционирующих
общин.
Не принимать от пятидесятников никаких ходатайств об открытии молитвенных домов.
Духовному руководству ЕХБ предложено не оставлять работы по вовлечению «хевовцев» в
свои общины.
В связи с разворотом работы по коллективизации в западных областях УССР и
антиколхозной агитацией со стороны «хевовских» «пророков» и «пророчиц» предложено Андрееву
командировать в некоторые области активных работников ЕХБ для проведения соответствующей
работы в пораженных общинах по ликвидации антиобщественных настроений. 120
 При проведении «соответствующей работы» всех, кто казался неугодным, прежде всего,
просто исключали из членов церкви, чтобы они не «имели влияния в общине и не разлагали
других». Разумеется, провести в жизнь такое каноническое действие, как отлучение кого бы то ни
было от церкви, советские органы не могли - этого не мог сделать ни один уполномоченный, ибо
даже они хорошо понимали, что это может быть только прерогативой поместной церкви. Но это не
было проблемой - под рукой был послушный институт старших пресвитеров ВСЕХиБ, которому и
отводилась эта роль - в случае необходимости делать «черновую работу». (Первоначально они даже
назывались тоже уполномоченными уполномоченными ВСЕХиБ - и только с 1 апреля 1947 г., как
сообщал через журнал «Братский вестник» Генеральный секретарь ВСЕХБ А. В. Карев, «звание
уполномоченного ВСЕХБ упраздняется и вместо него вводится звание старшего пресвитера»). 121
Иногда старшие пресвитеры старались просто уж чересчур - даже по мнению работников Совета. В
1946 году Полянский неодобрительно отозвался о письме старшего пресвитера ВСЕХБ Суханова к
общинам, в котором он призывал верующих к весенне-посевным работам и досрочному
выполнению 5-летнего плана. Полянский наложил свою резолюцию, которая гласила, что это
письмо Суханова «носит слишком общий характер и по стилю своему мало напоминает документ,
исходящий от руководителя религиозной организации». 122
Понятно, что на должность старших пресвитеров подбирались кадры весьма тщательно - и,
соответственно, согласовывались кандидатуры «со всеми заинтересованными службами,
организациями и компетентными органами». При переписке уполномоченные старались избегать
прямого упоминания в документах об органах государственной безопасности, с которыми они
держали тесную и постоянную связь. Пользуясь эзоповым языком, они именовали их «соседями».
Вот один секретный документ такого рода, говорящий о «согласовании» кандидатуры
старшего пресвитера ВСЕХиБ.

13 ноября 1945 г.
УПОЛНОМОЧЕННОМУ СОВЕТА
ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СНК СССР по УССР тов. ВИЛЬХОВОМУ
Направляю при этом заявления пресвитеров ЕХиБ Тернопольской области о назначении
старшим пресвитером Теслюка Афанасия Маркияновича. Прошу содействовать через Андреева о его
назначении. Кандидатуру Теслюка поддерживают «соседи», а также и я, о назначении Теслюка
облуполномоченным ЕХиБ, - прошу не задерживать и выслать документ.
Уполномоченный Совета по делам РК при СНК СССР по Тернопольской области Чирва 123
Стоит ли удивляться, что интересов верующих Теслюк защищать не будет и «ворон ворона в
глаз не клюнет». Летом 1949 года власти отняли у церкви пятидесятников села Темногайцы
(вошедшей в состав ВСЕХБ!) здание церкви, которое община построила своими руками еще до
войны, а собрания им предложили проводить в доме их пресвитера Каплуна. Верующие в своей
простоте обратились за помощью к старшему пресвитеру по Тернопольской области, который,
разумеется, хорошо знал и это здание, и историю его строительства (церковь в Темногайцах имела
дом молитвы, который был известен всему Всепольскому союзу христиан веры евангельской).
Сгоряча Теслюк подтвердил, что это здание принадлежит верующим. Однако «после консультаций»
его мнение изменилось на прямо противоположное. 15 декабря 1949 г. он в своей объяснительной
записке уполномоченному Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по
Тернопольской области пишет буквально следующее:
21 июня 1949 года, подтверждая заявление верующей религиозной общины ЕХБ села
Темногайцы Дедеркальского района о якобы незаконном отобрании у них молитвенного дома, я
допустил ошибку в том, что, подтверждая заявление, преждевременно не ознакомился с
материалами регистрационного дела общины и полагал, что община зарегистрирован в том доме,
который Вами предложено освободить. Теперь, когда я ознакомился, считаю, что община должна
проводить молитвенное собрание в доме, который она арендует у гражданина Каплуна. 124
Беззаконие произвола властей и нелепость предательской «эквилибристики» Теслюка
очевидны. Тем не менее, когда летом 1986 года, собирая материалы об истории пятидесятнического
движения в Западной Украине, я посетил церковь в Темногайцах, богослужения по-прежнему
проходили в доме пресвитера церкви Григория Каплуна, а здание церкви использовалось под
сельский клуб.
Подобных документов о тесном сотрудничестве уполномоченных Совета и уполномоченных
ВСЕХБ (старших пресвитеров) - множество.
 Естественно, о «двойном дне» многих из них просто невозможно подумать, если читать в
«Братском вестнике» бравые репортажи о «благословенном» их служении. Например, в отношении
того же Теслюка.
Энергичный брат A. M. Теслюк, старший пресвитер по Тернопольской области, за время с 9
по 25 июля 1947 г. организовал нашу встречу с отдельными группами пресвитеров, с которыми мы
провели много бесед. Много разнообразных вопросов было выяснено. И здесь местные братья также
впервые встретились с братьями из центра. Брат Теслюк - один из старых работников
пятидесятнического движения. Он хорошо знает духовное состояние церквей своей области. Он
искренно, много потрудился в деле единства верующих и в настоящее время больше 60 общин
бывших пятидесятников совместно с евангельскими христианами-баптистами трудятся на ниве
Господней. Воистину исполняется молитва Господня: «Да будут все едино».
В Тернопольской области имеется 80 общин. Во время пребывания брата Андреева в городе
Черткове мне (А. Мицкевичу - В. Ф.) Господь позволил совместно с братом Теслюком поехать в
село Башуки Почаевского района, где состоялось водное крещение. По пути туда мы прошли 20
километров, посетив братьев Г. А. Горошко и И. В. Данилюка - работников Тарнопольской области.
Братья были весьма рады неожиданно увидеть нас у себя в доме. Вместе с ними мы поехали к цели
нашего пути. После крещения в селе Башуки там состоялось торжественное богослужебное собрание
в молитвенном доме, где мною была совершена молитва над крещаемыми. 125
Теслюка, как человека «надежного», переводили с места на место, доверяя ему разные
участки работы, где требовалась, с точки зрения властей, твердая рука. Так, он был старшим
пресвитером ВСЕХБ по Тернопольской области с 1945 по 1952 гг., в период с 1952 г. по 1960 г. он
был старшим пресвитером по Полтавской области, затем с 1961 г. по 1967 г - по Сумской области. В
1968 г. назрела кризисная ситуация в Тернопольской области -старший пресвитер ВСЕХБ по
области, избранный из числа старых и опытных служителей пятидесятников Даниил Федорович
Быць настолько «не устраивал» местных властей, что через 2.5 года его служения власти затеяли его
досрочное смещение. Сместить его одним росчерком пера послушно управляемого руководства
ВСЕХБ уже было невозможно - пришлось разыграть фарс с «досрочными перевыборами».
Сохранилась в архивах Совета по делам религий характеристика на Быця, отправленная
уполномоченным М Радченко своему руководству в Киев и Москву. В частности, Радченко писал:
Быць Д. Ф., будучи старшим пресвитером ВСЕХБ по Тернопольской области, показал себя
как фанатик, всю свою деятельность направляя на рост религиозных убеждений, главным образом,
за счет молодежи. 126
Понятно, его нужно было срочно заменить. В Тернополь командируется заместитель
старшего пресвитера по Украине Ф. Р. Астахов, который, по приезду на место, неожиданно
включает в повестку дня рабочего запланированного пресвитерского совещания пункт о досрочных
перевыборах старшего пресвитера по области На это же совещание «подтягивается» столь же
знакомый тернопольчанам, сколь же и непопулярный Теслюк, от которого христиане с большим
трудом избавились на предыдущих местах его работы. Уполномоченный Радченко характеризует его
совсем другим образом. В сообщении уполномоченного написано, что «Теслюк A. M. показал себя с
положительной стороны, нарушений законодательства о религиозных культах не допускает». 127
27 апреля состоялся сам фарс перевыборов, коллизии которого подробно и беззастенчиво
описаны в отчете Астахова - этот отчет также благополучно сохранился в архиве Совета по делам
религий. 128 Добившись отстранения Д Ф. Быця от служения, Астахов пытался «протолкнуть»
кандидатуру Теслюка. Как вспоминал в беседе со мной в декабре 2000 г. участник этого
пресвитерского совещания П Я Скакун, которого также ненавидели за то, что он активно помогал в
служении Быця, несмотря на грубое давление со стороны Астахова, евангельские служители не
соглашались на кандидатуру Теслюка, запятнавшего себя многими неблаговидными поступками.
Уполномоченный Радченко вынужден был доложить о неудаче. В своем донесении он писал:
При избрании старшего пресвитера ВСЕХБ по Тернопольской области Быць Д. Ф. не был
рекомендован представителем ВСЕХБ по Украине, а был рекомендован Теслюк A. M., кандидатура
которого была согласована с уполномоченным Совета по УССР. Но, как потом было выявлено,
Быць Д. Ф. сумел так провести работу среди представителей областного совещания, что Теслюка
старшим пресвитером по Тернопольской области не избрали, а избрали Вознюка Д. Л. -
проповедника Шумскои общины ЕХБ. 129
В отместку новому старшему пресвитеру было предписано строжайшим образом
«ограничить самостоятельные выезды Быця Д. Ф.» в другие общины области. 130 Теслюка, тем не
менее, «провели» помощником старшего пресвитера Вознюка.
 Если такие вещи происходили в 1968 г., можно себе представить степень произвола в
вопросе вмешательства в дела церкви при жизни Сталина.
Впрочем, даже в 1973 г. уполномоченный Совета по делам религий по Донецкой области Г.
Е. Гомля писал в Москву на имя первого заместителя председателя Совета по делам религий СССР
А. И. Барменкова и председателя Совета по Украине К 3. Литвина в материале под названием
«Избрание старшего пресвитера ВСЕХБ по Донецкой области» следующее:
Кандидатуру Карпенко поддерживает старший пресвитер по Украине Мельников Н. Н.,
уполномоченный Совета по делам религий по Украинской ССР и заинтересованные в этом
органы.131
Опасаясь, что дело может «не выгореть», Гомля предусмотрительно писал по поводу
проведения этих «выборов» на пресвитерском совещании следующее Руководство должно быть
поручено ст. пресвитеру по Украине Мельникову Н. Н., его заместитель Гнида И. С. в совещании не
должен участвовать, т. к. он связан с экстремистами и не исключена возможность попытки с его
стороны изменить ход совещания в невыгодную для нас сторону. 132
В итоге, все состоялось, «как надо» Степан Федорович Карпенко с тех пор и до настоящего
времени является старшим пресвитером церквей ЕХБ по Донецкой области.
Уполномоченные (всех сортов!) были призваны зорко и бдительно наблюдать за тем, что
происходит в церквах, фиксируя каждую мелочь, которая могла им казаться важной, - и,
соответственно, своевременно информировать «кого следует». Вот образец такого донесения с
некоторыми сокращениями.

Секретно 30 ноября 1945 г.

Уполномоченному Совета по делам религиозных культов приСНК СССР по УССР тов.
ВИЛЬХОВОМУ
КОПИЯ: Совет по делам религиозных культов при СНК СССР,
Секретарю Днепропетровского обкома КП/б/У тов. ЕМЕЛЬЯНЕНКО докладная записка о
работе за период апрель-ноябрь 1945 года, согласно Вашему указанию от 2/XI-45 г. за № 242
Если служители ЕХиБ ведут себя относительно спокойно, особенно работающие в колхозах
или на производстве, то нельзя этого сказать о служителях культов ХЕВ. Во-первых, значительное
число из них нигде не работает и, следовательно, имеет достаточно времени для своей «духовной
деятельности». Чаще посещают членов общины, теснее связаны друг с другом, особенно со [своими
руководителями, имеют связь с другими областями. (Пятихатская группа связана с общинами
Кировоградской и Запорожской областей). Вопрос слияния с ЕХиБ рассматривают с точки зрения
сохранения и обеспечения своих кадров. Энергичнее вербуют в свою общину. Больше по сравнению
с ЕХиБ подготовили к принятию крещения, настойчивее добивались разрешения на крещение,
больше вовлекали в свои общины несовершеннолетних, будучи Непосредственно
заинтересованными в количественном росте общин, они добивались этого различными способами.
Не работая сами, стремились добиться освобождения от работы возможно большего количества
членов, хотя это никакими потребностями культа не вызывалось.
В процессе слияния ХЕВ с ЕХиБ служители культа ХЕВ сначала настаивали на медленном
отходе от «иных языков» и омовения ног, ссылаясь на то, что часть верующих может уйти в
подполье, и этим затягивали слияние. В ряде общин ХЕВ вопрос о слиянии был поставлен под
напором масс, в таких случаях пресвитеры не выступали против, делали вид, что решение вопроса
полностью предоставляют общине, а в действительности же тайком поддерживают или даже
организовывают противников объединения. Для этого мобилизуются пророчества, пророчицы,
истолкователи и т. д.
Окончание периода горячих сельскохозяйственных работ и соглашение о слиянии ЕХиБ с
ХЕВ уже привели к оживлению деятельности сектантов. Как раз в это время Бидаш получил из Риги
посылку - 12 экземпляров Библии и распределил их по общинам. Ожидает вторую партию.
Пятихатские ХЕВ отвезли около 500 кг картофеля семье Понурко, бывшего своего
руководителя, ныне отбывающего наказание.
Общая картина по области мне представляется такой: а) ЕХиБ, по-видимому, поверили в
беспрепятственное свое существование. Ведут себя спокойно; б) основная масса ХЕВ неохотно идёт
на слияние. Все служители культа против объединения. Подчиняются, но создают свои группы.
Замкнуты, дают неправильные сведения, но общей линии поведения ещё не установили.
Уполномоченный Совета по делам религиозных культов при СНК ССР по
Днепропетровской области Павлов. 133
 Между прочим, по-своему интересной личностью был-таки уполномоченный Павлов. Он
сумел заметить то, что не желают замечать подчас некоторые христианские богословы, - что
вероучение пятидесятников действительно имеет Библейское основание. Вот дословно
оригинальный совет Павлова, как бороться с пятидесятническим движением: «Если когда-либо
придётся печатать Библию, то, мне кажется, нужно будет её сократить, особенно книгу Деяния
Апостолов и послания апостольские, на которые главным образом опираются ХЕВ». 134
Впоследствии Пономарчук писал в журнале «Братский вестник»:
19 августа 1945 года я был приглашен Всесоюзным Советом евангельских христиан-
баптистов в Москву на совещание по вопросу объединения наших Союзов. Я с радостью принял
приглашение. 23 августа 1945 года настал час нашего объединения. В этот день я дал добровольное
согласие о присоединении Союза христиан евангельской веры к Союзу евангельских христиан-
баптистов. Я был уверен, что этот мой шаг выражает волю всех искренних детей Божиих, входящих
в Союз христиан евангельской веры. Здесь же я был избран членом ВСЕХБ. Притом я был назначен
Всесоюзным Советом на должность помощника уполномоченного ВСЕХБ по Украине. В настоящее
время я несу эти возложенные на меня обязанности. В день объединения наших Союзов, в 1945
году, исполнилось ровно 30 лет моей работы на ниве Божией. И я тем более торжественно отмечал
это объединение, совпавшее со знаменательной датой из моей жизни. 135
Однако большее число пятидесятников думало совсем не так, как Пономарчук, и его
понимание и действия отнюдь не выражали их волю…
Редакционная статья в журнале ВСЕХБ под названием «Отрадное в жизни нашего братства
за первую половину текущего года» сообщала:
Августовское соглашение об объединении с евангельскими христианами-баптистами
христиан евангельской веры пятидесятников успешно продвинулось вперед и приближается к
полному завершению. Из большинства мест, где произошло объединение, мы получаем добрые
вести о дружной, согласованной работе и о радости детей Божиих по човоду осуществления
великого и благословенного дела единства. Мы надеемся, что в течение второй половины этого года
организационная часть дела объединения будет полностью закончена, и тогда вся энергия наших
церквей будет отдана на духовное строительство - благовестие воспитание. 136
Я. И. Жидков в своей статье «Углубление единства в наших рядах» заявлял, что «в Союз
евангельских христиан-баптистов влилось более Четырехсот общин христиан евангельской веры,
сохранивших свой состав работников; эти общины, согласно вышеуказанному решению, ержатся
теперь с евангельскими христианами-баптистами единой огослужебной практики» 137
Разумеется, есть официальная статистика, что впоследствии в целом в |) бщины ЕХБ влилось
достаточно много пятидесятников (по состоянию на ломент выхода из ВСЕХБ в 1989 г. в союзе
находилось более 33.000 (в том] шсле более 20.000 - в Украине). 138 Руководители
пятидесятнического рратства таким методом старались обеспечить для церквей условия хотя бы
минимально возможного легального существования. Однако, как движение, ятидесятники
продолжали оставаться сами собой.
Осенью 1947 года состоялась поездка делегации руководства ВСЕХБ в эставе А. В. Карева и
М. И. Голяева в Среднюю Азию, рассказ о которой был |) публикован в «Братском вестнике». В
частности, там говорилось:
Во вторник 21 октября мы направились в город Фрунзе - столицу Киргизской ССР. На
следующий день мы были уже там. Не доезжая дной остановки до Фрунзе, на станции Пишпек, к
нам в вагон вошел брат Кукуюк Георгий Евгеньевич, старый деятель христиан веры Евангельской
(пятидесятников), ныне - член и проповедник Фрунзенской общины евангельских христиан-
баптистов. Он сопровождал нас до Фрунзе, где на вокзале нас ожидала уже целая группа братьев и
сестер работников Фрунзенской церкви. Нам вручили несколько громадных букетов живых цветов
со словами: «Приветствуем вас во Фрунзе -городе цветов». Погода была чудная. Солнце приятно
грело. Мы сели в автомашину и покатили к дому одного из братьев Фрунзенской церкви. Здесь мы
привели себя в порядок после дороги и, хорошо отдохнув, отправились в вечернее собрание 2-й
Фрунзенской общины. Во Фрунзе, как и в Алма-Ате, два молитвенных дома и две общины: в одной
600 членов, в другой - 400.
В воскресенье 26 октября мы праздновали во Фрунзе День единства ежегодный праздник
нашего братства. На утреннем собрании, которым руководил брат В. И. Андреенко, слово на тему о
единстве детей Божиих говорили братья: Г. Е. Кукуюк (из бывшего Союза христиан веры
евангельской, или пятидесятников), А. В. Карее (из бывшего Союза евангельских христиан) и М. И.
Голяев (из бывшего Союза баптистов). Приятно и отрадно было слышать этих трех представителей
трех бывших самостоятельных евангельских течений в СССР, ныне работающих дружно и в самой
искренней братской любви друг ко другу в едином Союзе евангельских христиан-баптистов.
Кроме проповедей гостей из Москвы на этом собрании было сказано слово о единстве
братом Ф. И. Кононенко - бывшим пресвитером Фрунзенской общины пятидесятников. Его слово
было очень сердечным и дружественным. И в вечернем торжестве участвовали оба хора, украшая
богослужение своим торжественным пением. Пение фрунзенских хоров произвело на нас особенно
приятное впечатление.
Пребывая среди детей Божиих в Алма-Ате, Фрунзе и Ташкенте, мы постарались устранить
один общий для всех тех мест недостаток, а именно: хоровые, шумные молитвы в собраниях,
нарушающие благоговение и лишающие возможности слышать молящегося и участвовать в его
молитве. Трудно было изжить этот глубоко внедрившийся в жизнь посещенных нами общин
недостаток, но все же Господь помог внести благопристойность в порядок ведения собраний. 139
Из других источников известно, что в 1946 году к общине ЕХБ в Ташкенте присоединилось
около 40 человек из христиан веры евангельской, а в Алма-Ате вовсе никто не желал
присоединяться.140 Однако, даже если пятидесятники и присоединялись, они продолжали оставаться
сами собой, достаточно серьезно увеличивая союз количественно - например, в 1947 г. во Львовской
области во ВСЕХБ входило 56 общин, из них - 32 общины «бывших пятидесятников», как их
называли даже на страницах «Братского вестника», а в Ровенской области в составе областного
объединения было 102 общины «бывших ХВЕ». 141
Судьба Воронаева В начале 1946 года в адрес ВСЕХБ пришло письмо из Соединенных
Штатов Америки. Трудно сказать, знали ли сотрудники ВСЕХБ кто такой автор этого письма Д. А.
Матысюк. Между тем - Демьян Алексеевич Матысюк был довольно известным человеком в
христианском мире. Именно ему летом 1921 г. передал И. Е. Воронаев руководство церковью в
Нью-Йорке перед своим переездом в Советскую Россию. (Церковь, где пастором был Воронаев,
являлась первой пятидесятнической славянской церковью в Америке). Именно эта церковь
оказывала помощь Воронаеву и Колтовичу во время их служения в Одессе в 20-е годы.
Впоследствии Д. А. Матысюк редактировал известный пятидесятнический журнал
«Путешественник», который выходил в Нью-Йорке на русском языке.
Матысюк писал, обращаясь к руководству ВСЕХБ:
Лично я вам не знаком… Нам известно, что произошло слияние двух родственных
евангельских течений, которое желательно приветствовать и пожелать всякого благословения от
Господа. Но мне желательно знать, входит ли в сей объединенный союз евангельских христиан и
баптистов и наше братство, когда-то возглавлявшееся Иваном Ефимовичем Воропаевым. Буду рад
получить подробный ответ…142
Разумеется, Матысюка интересовала также и судьба самого Воронаева. Судьба Воронаева
остается неизвестной до настоящего времени, достоверных документальных сведений о его жизни
после второго ареста осенью 1936 г., о последних годах его жизни и его мученической кончине - не
обнаружено, несмотря на тщательные поиски.
Архивное следственное дело Воронаева, которое мне удалось найти в архивах Управления
Службы Безопасности Украины в Одессе заканчивается приговором, вынесенным Тройкой ГПУ 4
сентября 1930 г. в Харькове, бывшем тогда столицей Украины. Согласно этого приговора, Воронаев
был осужден на 8 лет концлагерей. Наказание он отбывал в Чибье, местности на Крайнем Севере,
более известной как Инта. Туда же, в Чибью, была переведена из Карагандинских лагерей и жена
Воронаева Екатерина Афанасьевна, осужденная Тройкой ГПУ в 1933 г., о чем подробно
рассказывается в пятой главе второго тома настоящей книги.
Применив зачеты (на Крайнем Севере в некоторых случаях один день заключения
засчитывался за полтора дня), Воронаева и его жену, жестоко страдавшую от сильнейших приступов
малярии, освободили 16 июня 1936 г. из лагерей и направили в ссылку в Калугу, без права выезда. В
это время их дети, проживающие в США, активно пытались их вырвать из Советского Союза,
оформляли документы и даже перевели деньги на счет советского Интуриста за их билеты на
пароход. Всю эту историю мне подробно рассказывал сын Воронаевых Петр, с которым я
повстречался, наконец, после долгих лет поисков, в его уютном домике на берегу огромного озера
Эри в маленьком чистеньком городке Тимберлейк, что в штате Огайо, по соседству с Кливлендом.
Он же и познакомил меня с подлинниками писем своих родителей, которые чудом приходили в
Америку из Чибьи и Калуги. Из этих писем однозначно следует, что Воронаевы в чужом для них
городе Калуге, где у них совершенно не было знакомых, проживая по адресу: Советская улица
(бывшая Желябова), 32 кв. 3, ждали выезда в Америку со дня на день, оформляя паспорта на выезд.
 17 сентября 1936 г. Иван Ефимович писал в Америку:
Дорогой сын Петя!
Позавчера мы получили письмо из Москвы, от Интуриста, коим сообщили, что они
получили для нас два шифскарда на проезд до Нью-Йорка, и просят прислать им справки о
рождении, бракосочетании и о снятии с учета воинского.
В письме от 5 сентября ты пишешь, что вы уплатили 620 долларов за две шифскарды, за
визы, на паспорта и на наши расходы. И вот, согласно твоего письма сегодня я поехал в Москву, к
Интуристу, где мне сказал тов. Спектор, что две шифскарды для нас они получили, а деньги -190
долларов - они вернули пароходной компании «Canada White Star Line».
Много напрасно тратится времени и все бесполезно. Анкеты на наши паспорта мы сдали в
НКВД 16 августа - и до сих пор ответа еще не получали. Тов. Спектор в Интуристе, в Москве сказал:
«Когда получите паспорта, тогда приходите с ними в Интурист» - и тогда они отправят нас. Вся
остановка за паспортами. 143
В своем письме от 1 октября 1936 г. Воронаев писал из Калуги:
Дорогой сынок Петя!
Документы: американские визы, шифскарты до Нью-Йорка все готовы в Интуристе в
Москве, задержка только в паспортах от НКВД, которые мы ожидаем уже второй месяц с 16 августа.
Каждый день мы ожидаем из Москвы от нашего советского правительства паспорта, и не знаем,
когда мы их получим. Три месяца живем в Калуге, и за это время, что имели, прожили. Здоровье
наше не весьма важное, часто болеем, особенно мама страдает сердечной и головной болью. А к
этому часто она думает о вас, и особенно о Наде и Тимоше, о которых она тоскует.
Сегодня, 1 октября Тимоша имеет день рождения, ему исполнилось ровно 9 лет. Ах, как бы
хотелось его видеть! Ведь семь лет уже прошло, как я с вами разлучился, и за эти семь лет вы
значительно выросли и возмужали. Поздравьте Тимошу с днем рождения и передайте ему от нас
самые наилучшие пожелания, чтобы он был здоров, рос и хорошо учился. 144
Последнее письмо, которое дети получили от отца, было написано 7 октября. Девять дней
спустя, 16 октября 1936 г. Иван Воронаев был арестован опять.
Екатерина Афанасьевна мужественно писала сыну:
Дорогой Петя!
16 октября папа уехал на автомобиле туда, где был в тридцатом году; не знаю, как будет с
поездкой к вам. Передачу передать ему не могу, опять те же переживания и плач. Посланные тобой
деньги мы не получили. Относительно заграничных паспортов ничего неизвестно, и что будет
дальше - тоже не знаю.
Крепко, крепко всех вас целую.
Любящая вас мама Е. А. Воронаева. 145
Еще одно письмо, датированное 22 декабря 1936 г. дошло до Америки, в котором Воронаева
писала:
Милый и дорогой сыночек Петя!
Последние твои два письма я получила, посланные тобой 25 ноября 1936 г. Сердечно
благодарю тебя за заботу о мне. Поздравляю тебя с праздниками Рождества и Новым 1937 годом.
Желаю тебе провести время весело и радостно. 146
Далее в этом же письме Воронаева на иносказательном эзоповом языке сообщала, что 3
декабря Ивана Ефимовича из Калужской тюрьмы увезли в Москву и выражала свое большое
переживание и озабоченность за его судьбу, ибо он сильно постарел и очень болен. Она также
сообщала, что очень больная и чувствует себя очень плохо.
После этого письма перестали приходить. Дети ничего не знали, ничего не слышали о своей
матери в течение 11 лет. Согласно некоторых отрывочных и непроверенных данных, она уехала к
своим родственникам в Кызыл-Арават в Узбекистане, где находилась в течение года, а потом
переехала к своим неверующим двум сестрам и брату, которые жили в Ташкенте. Там, в Ташкенте,
ее арестовали снова и приговорили к шести годам заключения, которые она, видимо, отбывала в
лагерях в районе Ферганы. 147
И только весной 1947 г. каким-то чудом опять прорвалось письмо за железный занавес
государственной границы «самой свободной страны в мире» - СССР. Это письмо пришло в Нью-
Йорк из Узбекистана, из Ферганы., по старому адресу Д. А. Матысюка, который был преемником
Воронаева в его служении пастором церкви Адрес этот, вероятно, Екатерина Афанасьевна! помнила
наизусть. Вот текст письма из Ферганы:
Дорогой во Христе брат Матысюк! Мир Вам!
 Я Ваша меньшая сестра Воропаева Екатерина Афанасьевна. Нахожусь жива и здорова в гор.
Фергана, улица Интернациональная, М 3. За всю ко мне любовь и милость Божию я благодарю Его и
мои молитвы за всех детей Божьих, но больше всего молюсь за моих родных детей, а также молюсь
и о Вас, чтобы Господь Бог благословил Вас и всех находящихся с Вами. Передайте от меня горячий
привет Вашей жене и детям Божиим. Прошу Вас, как мать моих детей, дорогой брат Матысюк,
помогите мне найти моих детей и передайте им мой привет и адрес. После долгой разлуки я не знаю,
где живут мои дети, у меня нет их адреса. Прошу, не откажите в моей просьбе - помогите мне найти
их. Я буду Вам очень благодарна.
Шлю горячий привет.
Воронаева Е. Л.148
(В мае 2003 года во время пребывания в Фергане вместе со своим давним другом Василием
Рулевым я самым добросовестным образом «прочесал» Интернациональную, но безрезультатно.
Екатерину Воронаеву никто не мог вспомнить, даже те люди, которые жили в соседних домах в
1947 году. Неудивительно, ибо в тех домах по Интернациональной проживало на квартирах
большое количество эвакуированных из европейской части СССР. Трудно было среди них
запомнить скромную пожилую женщину. Или, если верна версия, что Екатерина Афанасьевна
работала в ОРСе (она вскользь, упоминала об этом в своем интервью в Америке в 1960 г.),
возможно, она дала адрес своей знакомой, которая работала бухгалтером ОРСа и, действительно, как
помнят старожилы, проживала в то время по этому адресу).
И после этого единственного письма от матери - снова молчание длиной в 13 долгих лет.
Дети потеряли надежду, что когда-либо они снова увидят ее на земле. Однако это счастье им
Господь подарил - Екатерина Афанасьевна после невероятных мук и страданий земных чудом
Божьим из Советского Союза сможет вырваться в 1960 г., благодаря милости Божьей и визиту
Хрущева в Америку. 8 июля 1960 г. она сошла по трапу трансатлантического |лайнера авиакомпании
«Сабена Аэрлайн» рейса 553 в международном (аэропорту Нью-Йорка, где ее встречали дети и
внуки. Дети, которых она не |видела 27 лет, внуки, которых она не видела никогда…
Господь подарил ей после этого еще 5 лет жизни. Она тихо ушла к |Господу 14 июля 1965 г.
в Лос-Анжелесе, в этом замечательном городе {Калифорнии, где в начале 20 века стремительно и
мощно началось Современное пятидесятническое движение.
Мало памятников на могилах праведников. Но много памяти о них в церкви Божией.
Записаны имена их в книге жизни. И должны остаться имена их записанными на земле в назидание
и наставление потомкам - следующим поколениям христиан. И потому так важна и трогательна
скромная заметка в пятидесятническом русскоязычном журнале «Христианский вестник», которая
появилась осенью 1965 года. В этом журнале, издававшемся в Буэнос-Айресе в далекой Аргентине,
было написано:
Сестра Воропаева, жена Ивана Ефимовича Воропаева, миссионера и председателя
Всероссийского Союза Христиан Евангельской Веры, и редактора журнала «Евангелист», родилась
15 июля 1888 года в городе Уфе на Волге, в России; отошла к своему Господу 14 июля 1965 года, в
г. Лос-Анджелес, США. Она всегда говорила, что болеть не будет, и, действительно, до последнего
времени, несмотря на свои преклонные годы, посещала собрания, братьев и сестер на домах.
Она жила несколько лет в г. Сан-Франциско, Калифорния, при молитвенном доме и любила
молитвенные собрания и пение хора. Всегда, с радостью встречала приезжающих проповедников:
принимала участие в служении свидетельством, в молитвах и говорила духовные стихотворения,
принимала участие в женском кружке и помогала бедным.
Перед своей кончиной она собрала, что могла из своих средств, которых имела очень мало,
даже государственной пенсии не получала, на собранные средства она послала посылку
нуждающимся в Советскую Россию.
Сестра Воронаева возвратилась в Северную Америку в 1960 году из Советской России по
просьбе президента США генерала Эйзенхауэра, который лично просил Н. Хрущева, и он выпустил
сестру Воропаеву на свободу, об этом было оповещено в газетах…
Похороны состоялись в городе Лос-Анджелесе. Брат А. Шевченко, пастор общины
пятидесятников в г. Сан-Франциско принимал активное участие в похоронах. Многие сошлись на
это прощальное собрание -братья и сестры из семи собраний: пятидесятников, баптистов,
евангельских христиан и молокан, все говорили свидетельства и пели похоронные псалмы.
Сестра Воропаева всю жизнь посвятила для Господа. Она любила Господа и служила Ему.
Отошла в вечность, получив венец вечной жизни от Господа». 149
 В октябре 2002 г. в далекой Австралии у меня была волнующая встреча с Георгием и
Феодосией Орловыми, русскими выходцами из Калифорнийских молокан - потомками тех молокан,
которые переселились в Лос-Анджелес вместе со своими друзьями-армянами в начале 20 века, о чем
подробно рассказывалось во второй главе первого тома настоящей книги Переселившись в 60-е годы
из Калифорнии в Австралию, эта замечательная супружеская чета, примкнувшая к
пятидесятническому движению, много лет вела прекрасные радиопередачи для детей на русском
языке. Я тоже помнил от детства своего теплый и вдохновляющий голос «тети Фени» из ее
радиопередач. Легко представить мое удивление, когда совершенно неожиданно Орловы стали мне
рассказывать о последних годах жизни Екатерины Воронаевой, с которой они жили в Лос-
Анджелесе в одном дворе! Были они и участниками ее похорон.
Благодарные дети рядом с ее могилой поставили символический памятник своему отцу И. Е.
Воронаеву, основателю пятидесятнического движения в Советской России. Однако, до последнего
дня своей жизни, Екатерина Афанасьевна ничего не знала достоверно про судьбу ее мужа.
Неизвестна она и сейчас.
Петр Иванович Воронаев рассказывал мне во время нашей встречи в Америке, что в конце
30-х годов они могли получать какие-то сообщения про своего отца из писем их учительницы
французского языка, которая учила их в свое время в Одессе. Звали ее Делли Мария Паскалевна,
была она француженкой, которая вышла замуж за царского полковника Федоровича, а после его
смерти осталась в России, в Одессе, где и уверовала во Христа, как своего личного спасителя и
присоединилась к церкви, пятидесятников. 150 Изредка к ней приходили весточки от Воронаева,
которые она переправляла детям в Америку. Таким образом, известно, что некоторое время
Воронаева содержали в Мариинских лагерях, но не ясно, про какой именно Мариинск идет речь -
ибо существовало, по крайней мере, три таких Мариинских лагеря в разных концах бывшего СССР.
Некоторые свидетели утверждают, что встречались с Воронаевым в лагерях в лютой Сибири. Что же
касается детей Воронаева, то они предполагали, что это был Мариинск к северу от Санкт-
Петербурга, где строили печально известный Беломорский канал. 151
Со ссылкой на свидетельство детей Воронаева, Антон Горошко пишет в своей книге «Иван
Воронаев», что от него из Мариинска «не было никаких ни устных, ни письменных сообщений».
Вероятно, имеется в виду, что до детей Воронаева не дошли его письма. 152
Однако письма от Воронаева все-таки были. Я лично читал последнее письмо Марии
Паскалевны, которое получил Петр Воронаев из Одессы в 1947 году. В этом письме она писала, что
вскоре уезжает на свою родину во Францию. Письмо было написано на английском языке, и в нем
утверждалось, что «последнее письмо от вашего отца пришло из далекого Северного лагеря в 1942
году». К сожалению, Мария Паскалевна не написала, где именно она была сама в то военное время.
Понятно, что письмо от И Е. воронаева не могло прийти в 1942 году через линию фронта в
эккупированную немцами Одессу. Следовательно, она была где-то в Эвакуации, откуда и
поддерживала письменную связь с Иваном Ефимовичем.
Итак, можно считать установленным фактом, что в 1942 г. Воронаев был еще жив и
находился в далеком северном лагере в заключении.
Летом 2002 года я долго и упрямо «пробивался» к истине в Москве в Главном
информационном центре Министерства внутренних дел России, где хранится информация об
отбытии наказания всех осужденных в бывшем Советском Союзе, во всем «архипелаге ГУЛаг».
После долгих проволочек и проверок моей скромной персоны, я, в конце концов, получил
официальный письменный ответ, что ГИЦ МВД Российской Федерации располагает сведениями
только о первом заключении Воронаева в 1930-1936 гг., и что об аресте Воронаева 16 октября 1936
года в Калуге и о его последующей судьбе этой структурной организации ничего не известно.
Осталась последняя надежда найти здесь на земле правду о судьбе Воронаева - на Лубянке
Если Лубянка, разумеется, захочет сказать правду, а не укроется за стандартным ответом, что
«сведениями не располагаем».
Среди верующих циркулирует версия, которую излагает Владимир Акименко, ссылаясь на
свидетельство малоизвестного Михаила Колоскова, который якобы был в свое время красным
командиром и командовал одним из полков Чапаевской дивизии. В свое время он попал в опалу,
был арестован и осужден, и, таким образом, попал в один лагерь с Воронаевым, который
проповедовал ему Слово Божие и крестил его в лагере по вере в Иисуса Христа, и даже якобы
«рукоположил его благовестником, труд которого он и нес до дня свей смерти». 153
 Согласно этой версии, Воронаев содержался в лагере, расположенном севернее Нижнего
Тагила и имел название «Сельхозлагерь», ибо значительная часть заключенных работала на
совхозных полях под бдительным надзором конвойных со свирепыми сторожевыми собаками. 154
Владимир Акименко пишет:
Утро у вахты лагеря. В зоне, огражденной 36-ю рядами колючей проволоки, с деревянными
вышками по углам, стоит толпа заключенных. Нарядчик, держа картотеку, бойко выкрикивает
фамилии заключенных, а зэки в ответ громко называют свое имя и отчество, год и место рождения,
статью, по которой были осуждены, начало и конец срока. Если все совпадало с записями в
карточке, нарядчик командовал:
«Проходи!», а стоящий рядом с нарядчиком командир конвоя направлял зэка к одному из
надзирателей для прохождения обыска. После обыска заключенный шел за ворота лагеря, где стояло
оцепление - конвой с оружием наизготовку и с собаками, повизгивающими на поводках, готовыми в
любую секунду броситься и настичь беглеца. Свирепые собаки нервно посматривали то на конвоира,
держащего повод в руках, то на колонну зэков, стоящих пятерками и ожидающих, когда же
наберется намеченное по разнарядке число, чтобы отправиться в путь.
Но вот, наконец, колонна укомплектована и раздается команда: - Внимание! Колонна,
слушай мою команду! Шаг вправо, шаг влево считаю побегом, стреляю без предупреждения!
Начальник конвоя… такой-то. Ко-ло-н-на, шагом марш!
И колонна трогается в путь. Вначале заключенные идут по шоссе, а затем сворачивают на
полевую дорогу в лес и, пройдя участок леса, выходят к полям пригородного совхоза, засаженным
картошкой, капустой, свеклой, морковью. Здесь колонна приостанавливается. Начальник конвоя
командует всем присесть и высылает из охраны двух конвоиров, чтобы расставить
предупреждающие знаки по участкам поля, после чего заключенные приступают к сельхозработам.
Так, участок за участком, обрабатывались поля самой дешевой зэковской силой. На
сельхозработы заключенные шли с охотой, т. к. могли вдоволь есть печеный картофель и свежую
морковь. Кому-то удавалось эти продукты пронести и в жилую зону. Все зависело от начальника
конвоя. Работали на полях, в основном, пожилые люди и зэки, имеющие сравнительно небольшие
сроки.
Вот так и ходили в одной колонне, и работали все лето вместе два земляка, два бывших
уральских казака, два заключенныХ (в недавнем прошлом совершенно непохожих друг на друга:
один - коммунист, а другой - христианин. Один - бывший красный командир, большевик,
политработник, а другой - бывший баптистский проповедник, ставший лидером пятидесятников в
России. Теперь они были братьями по вере в Иисуса Христа. 155
По свидетельству М. Колоскова, И. Е. Воронаеву устроили провокационную «попытку к
бегству». Во время проведения сельхозработ на поле Воронаев якобы послан был охранниками
принести воды из родника, расположенного за пределами охраняемой зоны, а когда Иван Ефимович
пошел выполнять задание начальника охраны, не дойдя до родника, был остановлен спущенными
овчарками, расстрелян как беглец, и тело его было растерзано собаками. 156
Его похоронили на лагерном кладбище.
Так, по рассказу Михаила Колоскова, расправились с руководителем пятидесятников Иваном
Ефимовичем Воронаевым.
Что касается самого Колоскова, то после смерти Сталина, он был реабилитирован, и как
герой-чапаевец получил назначение в Курдайский район Казахской ССР в качестве директора
совхоза. Через два года он ушел на пенсию и поселился вместе с дочерью в селе Георгиевке
Курдайского района. Владимир Акименко пишет, что Колосков «как благовестник много. ездил по
городам и селам Чуйской долины Киргизской ССР, где мы с ним и встретились», а также что в 1964
г. М. Колосков был в его доме в г. Фрунзе и «рассказал историю своего обращения к Богу, а также
поведал о смерти Ивана Ефимовича Воронаева, которая произошла в «Сельхозлагере» на Урале». 157
Справедливости ради, нужно сказать, что в этой версии имеются серьезные противоречия и
нестыковки, в том числе, когда идет речь о биографии самого Колоскова.
Другая подобная версия состоит в том, что при следовании колонны заключенных с места их
работы в лагерь, конвойные собаки жестоко искусали отстающего от колонны больного
обессиленного изможденного Воронаева, который от этих укусов умер затем в лагерном лазарете.
Достоверную, документальную информацию еще должны найти исследователи. А если она и
не будет найдена на земле, верующие люди твердо верят, что все неизвестное откроется в вечности,
в Царстве Божием.
 Какой бы ни была кончина Воронаева, след на земле, который он оставил, не изгладится
вовеки - им было положено твердое основание пятидесятнического братства Советского Союза,
центром и душой которого стала в то время церковь христиан евангельской веры в Одессе.
Церковь ХЕВ в Одессе Именно в то время, когда в СССР всеми способами и средствами
уцелевших после диких гонений пятидесятников пытались загнать во ВСЕХБ, в Одессе шла
неравная борьба с государственной политикой в отношении верующих - церковь ХЕВ в Одессе
превратилась в очаг сопротивления, как Брестская крепость, и отчаянно пыталась добиться
восстановления легальной деятельности Союза пятидесятников.
В переписке уполномоченных появились встревоженные сообщения, что «актив Одесской
общины ХВЕ в лице пресвитера Стрихарь и членов правления Швабского, Михайловского,
Бушанского и Феоктистова обратился к уполномоченному Совета с письменным заявлением, в
котором, протестуя против состоявшегося соглашения о слиянии с сектой ЕХиБ, просит разрешить
создание самостоятельного Союза ХЕВ в Украине». 158
Дело в том, что через уполномоченного Совета по делам религиозных культов по Одесской
области А. В. Блинова в Киев пришло заявление от Одесской общины христиан евангельской веры,
которое было написано 10 января 1946 года. В этом заявлении говорилось, что настоящим Одесская
община ХЕВ просит Совет Народных Комиссаров СССР разрешения на создание отдельного Союза
ХЕВ, «членами которого являются десятки тысяч в Советском Союзе», и утверждалось, что
совместный Союз ХЕВ и ЕХиБ не может быть успешным ввиду догматических различий, которые
имеют место. В заявлении также говорилось о том, что соглашение о единстве было сделано «без
ведома всего народа, чем и нарушили истинное учение и ввели в заблуждение некоторых членов
нашего течения, что и создало большое неудовольствие среди членов христиан евангельской веры и,
кроме того, это соглашение идет абсолютно вразрез со словом Божьим». 159
Кроме того, правление Одесской церкви в лице Стрихаря, Михайловского, Швабского,
Феоктистова и Бушанского разослало по церквам пятидесятников воззвание следующего
содержания:
Мир и любовь да умножатся в сердцах ваших, возлюбленные в Господе братья и сестры во
Христе Иисусе, Который сроднил нас Своею кровью и благословил нас всяким духовным
благословением (Еф. 1:2-5).
Дорогие братья и сестры, Правление Одесской церкви христианской евангельской веры
обращается ко всем общинам и группам нашего течения по Одесской области, а в том числе и к
вашей общине, с тем, чтобы Вы составили список ваших членов для того, чтобы можно было учесть
количество членов нашего течения по вопросу создания Союза нашего течения Христианской
Евангельской Веры, о котором мы ходатайствуем перед правительством.
А поэтому необходимо вам, стоящим твердо в истине, выслать список по данной форме,
которая имеется на обратной стороне этого письма. Также просим Вас сообщить об этом всем
соседним общинам и группам.
Приветствуют Вас все братья, стоящие в истине. (1 Кор. 16:20, Иуд. 1:20-21). 160
Вероятно, реакцией на эту деятельность было резкое усиление давления на общину на
местном уровне через руководителей общины ВСЕХиБ. Вот почему Правление Одесской церкви
ХЕВ в начале марта 1946 года направило также соответственное письмо руководству ВСЕХиБ, в
котором было сказано следующее:
Доводим до вашего сведения, что со дня возникновения вашего предложения о соединении
оно, как не основанное на Священном Писании, было нами отклонено и не может быть
осуществлено. Несмотря на это, ваши руководящие и члены ваших общин, приходя на наши
собрания, ведут себя крайне бесчинно, пытаясь склонить нас к объединению, чем вызывают
возмущение наших членов. Вышеуказанные безобразия ваших членов нарушают порядок ведения
богослужения. Посему предлагаем Вам принять серьезные меры к устранению вышеуказанных
безобразий.161
В Одессу по линии ВСЕХиБ был срочно командирован Пономарчук, однако совсем не для
того, чтобы «принять меры для устранения безобразий», о которых говорилось в письме. Его задача
состояла в том, чтобы принимать меры совсем другого рода. О его деятельности в Одессе в тот
период времени можно судить по письму, которое пришло в Москву «руководящим братьям» от
общины ВСЕХиБ в Одессе. Письмо это было, разумеется, любезно передано в аппарат Совета по
делам религиозных культов и благополучно”сохранилось в его архиве.
Вот полный текст этого письма от 4 апреля 1946 г.
 Всесоюзному Совету евангельских христиан-баптистов Дорогие в Господе братья, сердечно
Вас приветствуем любовью нашего Господа Иисуса Христа! Настоящим письмом братский Совет
Одесской общины евангельских христиан-баптистов ставит Вас в известность о работе по
объединению христиан евангельской веры с евангельскими христианами - баптистами в г. Одесса,
произведенной заместителем уполномоченного в Украине братом Пономарчуком Д. И.
Работа по объединению прошла с большими трудностями. Совет Одесской общины христиан
евангельской веры категорически восстал против объединения, удерживая и остальных членов
общины.
Брату Пономарчуку Д. И. пришлось повести поистине героическую борьбу. Нужно было
проявить много мудрости, стойкости, терпения и любви Христовой, чтобы преодолеть
сопротивление. Брату Пономарчуку пришлось вести разъяснительные беседы с отдельными членами
и группами членов. Господь помог ему достигнуть многого. В результате присоединилась
значительная часть членов из общины христиан евангельской веры. Остальные члены пока не
присоединяются, находясь под давлением членов Совета Одесской общины христиан евангельской
веры.
Разъяснительная работа между членами ведется до настоящего времени, и число
присоединившихся постепенно увеличивается.
Мы верим, что Господь поможет довести это дело - дело единства детей Божиих до
победного конца!162 Интересным историческим фактом остается то, что уполномоченный Совета по
делам религиозных культов по Одесской области Блинов явно симпатизировал этой борьбе
пятидесятников за свои гражданские права (до тех пределов, какие можно было себе позволить в те
времена человеку такого положения, конечно), и у него сложились личные, достаточно
доброжелательные отношения со Стрихарем. А вот это было уже совершенно непозволительно.
Вероятно, «компетентные органы», задача которых состояла в том, чтобы контролировать всех, не
прошли мимо этого факта и дали «сигнал наверх» по своей линии. 25 июля 1946 г. из Москвы в
Киев секретной почтой на имя Вильхового был направлен грозный «нагоняй», в котором было
сказано:
По имеющимся в Совете по делам религиозных культов при Совете Министров СССР
сведениям, уполномоченный Совета по Одесской области т. Блинов находится в совершенно
недопустимых личных связях с руководителем Одесских пятидесятников Стрихарем: Тов. Блинов
бывает на квартире у Стрихаря, встречаясь с ним не как официальное лицо, благодаря чему
Стрихарь, ссылаясь на Блинова, фактически приступил к организации руководящего центра
пятидесятников юга Украины во главе с ним, Стрихарем; разослал директивное письмо всем
общинам пятидесятников Одесской, Кировоградской, Херсонской, Измаильской, Винницкой и
Каменец-Подольской областей, требуя предоставления данных о наличии общин пятидесятников и
персональном составе этих общин.
Стрихарь и группирующийся вокруг него актив Одесских пятидесятников не оставляют
мысли о создании своего всесоюзного центра ХЕВ, при этом они ссылаются на поддержку самого
Блинова.
Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР поручает Вам:
1. Вызвать т. Блинова и потребовать от него объяснений по поводу его личных связей со
Стрихарем.
2. Категорически запретить пи Блинову посещение Стрихаря на квартире и вообще не иметь
дела с ним, поскольку Стрихарь не является представителем какой-либо религиозной организации,
являющейся объектом работы Совета.
3. Потребовать от Блинова неуклонного выполнения всех директив Совета в связи со
слиянием ХЕВ с ЕХБ и дать т. Блинову указания в части пресечения незаконной деятельности
Стрихаря.
О Ваших мероприятиях и объяснении т. Блинова по существу настоящего письма прошу
сообщить в Совет специальной запиской.
Председатель Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР
Полянский 163
В это время Блинов был в отпуске. Как только он вышел из отпуска, его тут же уволили. А
20 августа 1946 г. заместитель председателя Совета по делам религиозных культов при Совете
Министров СССР Садовский коротко и удовлетворенно сообщил Вильховому, что «Совет по делам
религиозных культов при Совете Министров СССР согласен с выводами обследования работы
уполномоченного Совета по Одесской области тов. Блинова и принятым Вами решением о его
замене».164
Неспокойно было и в окрестностях Одессы (часть этой территории была тогда Измаильской
областью).
6 апреля 1946 г. специальным письмом № 183/с от 6 апреля 1946 г. Москва также указывала
товарищу Вильховому, что Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР
располагает сведениями о том, что в деле слияния пятидесятников с евангельскими христианами-
баптистами в Измаильской области «наблюдается беспорядок», и требовала сообщить подробно, кто
мешает этому слиянию и каково отношение к слиянию самих верующих. Было предписано
проверить личность назначенного в Измаил пресвитером общины ВСЕХБ Михаила Липового и
одновременно заинтересоваться вопросом, кто рукополагает пресвитеров в Измаильской области
вообще, так как имелись данные, что эти рукоположения производятся без ведома уполномоченного
ВСЕХБ по Украине и не старшим пресвитером. Москва сообщала, что в Измаиле «подвизается некто
Колосниченко, выдающий себя за какого-то важного «пророка», который своим поведением
дезорганизует общины ЕХБ», и требовала выяснить и сообщить «политическую физиономию» и
«религиозную принадлежность» Колосниченко. 165
В этом же письме председатель Совета по делам религиозных культов при Совете
Министров СССР И. В. Полянский встревожено сообщал, что «в связи с тем, что в Измаильской
области много общин ЕХБ с большим преобладанием пятидесятников и что в процессе слияния их с
евангельскими христианами-баптистами уже имели место конфликты и недоразумения, Совет
рекомендует Вам тщательно изучать этот процесс и содействовать уполномоченному ВСЕХБ в
вопросах практической реализации слияния, в частности, с большой осторожностью подходить к
регистрации общин с преобладающим процентом пятидесятников и тем более целиком
пятидесятнические, т е. есть основания полагать, что некоторые из таких общин, признавая на
словах необходимость слияния (для того, чтобы зарегистрироваться), остаются на прежних
позициях».166
В ответ на это предписание из Москвы Вильховый 23 апреля 1946 г. под грифом «Секретно»
сообщает Полянскому, что, по его мнению, вопросу слияния ХЕВ с евангельскими христианами
очень мало уделяет внимания само руководство ВСЕХБ. Он пишет:
«Вы отмечаете «беспорядок» в этом вопросе по Измаильской области. Действительно - в
Измаиле плохо. Мы крепко говорили с нашим уполномоченным Совета тов. Остапенко. Он тоже
мало проявил содействия этому вопросу. Но основное звено - старший пресвитер - до сих пор в
Измаиле отсутствует. Мы неоднократно подымали этот вопрос перед Андреевым А. Л.; к нему
приезжали из Измаила пресвитеры (Липовой М. С. и др.), но до сих пор руководит некто Онищенко.
О нем отрицательного мнения тов. Остапенко и местные органы. Тов. Остапенко сообщил нам, что
все же соответствующие органы в Измаиле и сам т. Остапенко поддерживают кандидатуру на стар,
пресвитера по Измаильской области - пресвитера Липового М. С. Копия анкеты и его биография к
сему прилагаются. Просим со своей стороны потребовать от руководства ВСЕХБ быстрейшего
укрепления Измаильского участка соответствующим старшим пресвитером, учитывая, что Андреев
А. Л. не располагает соответствующими кадрами. У него был помощник Линев, и его он направил
на укрепление Черновицкого пресвитерского состава. Сейчас необходимо подобрать для
Закарпатской области, и у него очень ограничен выбор (а человека «с изъяном» туда направлять
нельзя). Учитывая особенности Измаила, желательно было бы подобрать кандидатуру на старшего
пресвитера через руководство ВСЕХБ.
Изучая материалы по слиянию и анализируя действия руководства ВСЕХБ, приходим к
выводу: старшие пресвитеры ЕХБ за некоторым исключением (например, Мельников в
Днепропетровске, Аксенов в Киеве, Суханов в Кировограде, Теслюк в Тернополе) формально
отнеслись к проведению в жизнь соглашения. Первые месяцы ХЕВ, стремясь себя легализировать,
охотно пошли на организационное слияние. Бывший епископ Бидаш тогда заявил: «Хорошо
получилось: под одним зонтиком две головы».
А киевский «хевовец» Юрчак, перекликаясь с Бидашом, говорил: «Вода с маслом не
смешается. Будем мы сверху; отдельно в определенные дни будем собирать членские собрания и на
них ноги мыть и молиться по-своему…»
Из этого мы сделали вывод, что «двойственность» в поведении «хевовцев» не случайное
явление и необходима решительная, строгая линия в отношении «двойников».
 Чтобы проверить на деле Пономарчука Д. И., мы поставили перед ним вопрос: «Покажите на
примере Киевской бывшей областной епископальной церкви ХЕВ, как необходимо провести в
жизнь соглашение о слиянии».
Три месяца дело тянулось по слиянию этой общины. Бывший пресвитер Рудавский (по
национальности еврей, работал пресвитером и при немецких оккупантах в Киеве) все настаивал,
чтобы данную одну ХЕВ зарегистрировать без слияния, отдельно. Когда же взялся за слияние сам
Пономарчук - то соглашение состоялось: соединили с соседней общиной ЕХБ. Пресвитер Рудавский
грозил уйти с собрания. Пономарчук Д. И. ему сказал:
Я вас отстраняю и сам буду руководить. Ваши слезы вред только приносят.
После этого Рудавский извинился и его оставили заместителем пресвитера Григорьева (от
ЕХБ). Юрчака - секретаря быв. совета общины ХЕВ - отстранили, и теперь эта община ведет себя
спокойно. На днях был на приеме А. Л. Андреев и на вопрос о Киевских « хевах» ответил:
В Киеве спокойно… но на периферии не все ладно. Но я уверен, что время свое дело сделает.
Вот только бы мне подобрать кадры на областных уполномоченных. Слабые кадры, а к тому же
имеет место и самоустранение от работы по слиянию…
Действительно, в Киеве Пономарчук при нашей поддержке справляется со своей задачей. Но
в Одессе, куда выехал Пономарчук сам, не сумел сломать «хребет» Одесской общине ХЕВ, где по
сути образовался подпольный центр « хевов» против слияния и соглашения.
Здесь Пономарчук не виноват. Ему самому не под силу это дело, а к тому же и наш
уполномоченный т. Блинов - вообще слаб для работы уполномоченного.
В Одессу необходимо было ехать не только Пономарчуку, но вместе с ним должен был бы
выехать и солидный член президиума ВСЕХБ: Голяев М. И. или Орлов М. А., или Карев А. В.
Странно, что члены президиума ВСЕХБ ни один не выехал по проведению соглашения - в
помощь А. Л. Андрееву. А ведь в Украине большой пласт «хевов» и этот пласт к тому же глубоко
залегает.
Странно поведение и редакции журнала «Братский вестник». По сути оперативного
материала по слиянию в нем нет, нет и материала, направленного на «перевоспитание» «хевов» (как
об этом перевоспитании записано в соглашении). А ведь слияние - дело прогрессивное в жизни
сектантства, и на это дело не жаль было бы отпустить больше бумаги (для «Братского вестника»).
Сейчас, после организационного объединения, необходима большая работа внутри сект. Но
это связано с дополнительными трудностями, лишним беспокойством. И от этой работы стараются
самоустраниться старшие пресвитеры, не мобилизуют на это дело и свой актив.
Так, например, в Винницкой обл. ст. пресвитер Кущак ничего не делает по слиянию. Мы
условились с Андреевым А. Л., что он ст. пресвитера Кущака вызовет к себе и хорошенько его
проберет (даст ему твердые установки), а потом направит к нам для «подкрепления» мероприятий.
Ст. пресвитер Кущак был у нас на приеме, и мы удостоверились, что он не желает перевоспитывать
«хевов», а думал, что наш уполномоченный «административным» путем все сделает. Аналогичные
настроения имеют место у подавляющего большинства старших пресвитеров ВСЕХБ.
Мы сказали А. Л. Андрееву, что ст. пресвитеры типа Кущака своей бездеятельностью
срывают соглашение. Он с нами согласился. «Но, -говорит Андреев, - он старый баптист, а я
евангелист… Подумает, что зажимаю, поэтому приходится терпеть…» Все же мы и Андреев не
расходимся в оценке ст. пресвитера по Винницкой обл. Кущака. Его необходимо снять.
Уполномоченный Совета по Каменец-Подольской области т. Попов сообщает: «Старший
пресвитер Лукьянчук очень слабо и медлительно ведет работу по вопросу слияния…».
Из Луцка уполномоченный Совета тов. Прокопенко тоже подчеркивает в своем докладе, что
«старший пресвитер Агрипинин… с большим нежеланием берется за слияние… А пресвитеры ЕХБ
также уклоняются принимать к себе верующих, бывших ХЕВ…».
Наряду с этим имеем положительные данные - правда, они даются не легко.
В Волынской области: «Уже действительно объединилось 6 общин, у которых нет никаких
разногласий и постепенно налаживается порядок…» (из отчета т. Прокопенко Ф. Т.).
В Днепропетровской области - где был центр епархии «хевов», объединилось 18 общин с
ЕХБ и кроме этого приняли соглашение 11 общин, следовательно, присоединилось всего 29 общин,
т. е. 32 процента.
В Херсонской обл. - 6 общин ХЕВ слились с ЕХБ и «трений» нет.
По Николаевской области: «Слияние 11 общин ХЕВ с ЕХБ проведено без особых
возражении. Создано 6 самостоятельных общин, руководителями которых остались старые -
пресвитеры ХЕВ. Для контроля за их деятельностью выделены специальные инструкторы ЕХБ. (Из
отчета т. Капорина).
По Кировоградской области, где живет бывший епископ ХЕВ Кузьменко, из 30 общин ХЕВ
присоединилось к ЕХБ -27 общин. Из них: 3]/ общины слились с общинами ЕХБ, 8 общин, в силу
своей малочисленности, влиты в другие общины ЕХБ, 16 общин ХЕВ приняли соглашение и
зарегистрированы самостоятельно.
В Чистяковской общине, сообщает уполномоченный Совета по Сталинской области т.
Левенков (где делал попытку быв. епископ Бидаш, через своего «посла» Тараненко, сорвать
слияние), все же слияние состоялось. Бывший пресвитер ХЕВ Иваненко хотел было изнутри
взорвать это слияние. Но община этого Иваненко исключила, и теперь порядок в общине
нормальный.
На хуторе Шевченко Каневского р-на, Киевской области допустили при слиянии ошибку.
Община ЕХБ была здесь очень слабой и малочисленной. Ее слили с большой общиной ХЕВ. В
результате пресвитер Снитко (из ХЕВ) после слияния 22 баптиста сделал трясунами.
Такие и подобного рода факты всполошили руководство ВСЕХБ. Карее, когда был в Киеве,
растерялся: «Ведь это же не слияние, а пожар».
Возможно, таких работников президиума ВСЕХБ, как Карев, страшная картина со слиянием
сведет с «горы Фавор» в долины и он со своими коллегами возьмется за кропотливую работу, чтобы
не дать «хевовцам» своих «проглотить». 167
Вильховый сообщает далее, что в общем итоге уже слилось около 122 общин ХЕВ с ЕХБ,
т. е. слилось около 7.500 человек. Это к общему количеству членов ЕХБ составляло 12 процентов,
что позволяло Вильховому злорадно говорить, что «одного «хева» в среднем окружает десять
евангельских христиан-баптистов» и что «при умелом подходе и труде ЕХБ перевоспитание «хевов»
- дело вполне возможное». 168
В целях скорейшего окончания этого дела он предлагал:
1) Работу по слиянию ограничить твердым сроком и закончить ее к годовщине соглашения.
2) Потребовать от руководства воздействия на старших пресвитеров.
3) Обязать журнал «Братский вестник» шире заняться освещением вопроса слияния.
4) В связи с большим ростом секты ЕХБ за счет «хевов» в Украине -увеличить число
помощников для уполномоченного ВСЕХБ по УССР А. Л. Андреева.
5) Подсказать президиуму ВСЕХБ вызвать в Москву на совещание Пономарчука с отчетом
по выполнению соглашения, а также заслушать Бидаша и Кузьменко. Бидаша предупредить на этом
совещании, что действия его незаконны и что он может быть наказанным, а Пономарчука и
Кузьменко поддержать. Пономарчука «утвердить на этом совещании заместителем Андреева,
т. е. подойти к нему так же, как подошли к епископу Панько по Белоруссии». Это даст возможность
руками Пономарчука сделать далеко больше, чем это было до сих пор. Бидаша зарегистрировать как
пресвитера Пятихатской общины.
6) Внести изменение в директиву Совета по вопросу слияния и дать право уполномоченному
Совета после окончания срока регистрации слившихся ХЕВ с ЕХБ, распускать общины ХЕВ, не
принявших «соглашения».
7) Чтобы пресечь попытки со стороны некоторых «деятелей» ХЕВ подорвать изнутри
руководство ЕХБ содействовать старшим пресвитерам в отлучении от церкви нежелательных
элементов.
8) Желательно было бы, чтобы в Одессу для практической помощи был командирован хотя
бы недели на две ответственный работник Совета по делам религиозных культов. 169
Естественно, об этой секретной переписке государственных лиц ничего не знали
пятидесятники в Одессе. Они настойчиво пытались «добиться правды» у советской власти. 2 апреля
1946 г. правление общины христиан евангельской веры г. Одессы снова пишет заявление на имя
председателя Президиума Верховного Совета СССР (Вход. № 648), в котором настойчиво
напоминает о неоднократном обращении к местной власти, к облисполкому, а также и
вышестоящим органам власти, т. е. в Киев к «уполномоченному по религиозным делам», а также и в
Москву - по вопросу разрешения на создание Союза христиан евангельской веры, а также о
предоставлении помещения для проведения богослужения - здания молитвенного дома в Одессе, ул.
Ф. Меринга, дом № 55.
В заявлении указывалось, что на все ходатайства местные органы власти отказали, а из Киева
и из Москвы нет никакого ответа до сего дня. К заявлению прилагались копии этих ходатайств. 170
 Правление Одесской общины христиан евангельской веры обращалось в очередной раз для
разрешения этих же двух основных вопросов.
1) О предоставлении помещения, «так как, писали члены правления, на сегодняшний день
проводить наши богослужения в квартирных условиях, как это мы проводили до сего времени,
невозможно».
2) О создании Союза христиан евангельской веры.
Обращение, как и раньше, осталось без ответа.
Однако в июне того же 1946 года из встревоженной Москвы до самых до экраин, по всем
общинам пошло, как оно называлось, «Обращение к бывшим христианам веры евангельской». Его
украшали подписи, как там буквально было написано, «бывшего руководителя христиан веры
евангельской по Украине» Д. И. Пономарчука и «бывшего руководителя христиан веры
^евангельской в Белоруссии» И. К. Панько. Вот его текст.

ОБРАЩЕНИЕ К БЫВШИМ ХРИСТИАНАМ ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ

Дорогие во Христе братья и сестры! Мир Божий вам!
24 и 25 августа 1945 года в Москве состоялось решение об объединении христиан веры
евангельской с евангельскими христианами-баптистами. Это было важнейшим событием,
необходимым для блага всех нас и всего дела Господнего в нашей стране. Христиане евангельской
веры влились в великую и единую семью детей Божьих в Союз евангельских христиан-баптистов.
Это слияние встретило в рядах подавляющего большинства христиан веры евангельской и
евангельских христиан-баптистов ликование, радость и благодарение Господу. Осуществилось
желание нашего Господа о единстве Его детей на земле.
Прошло уже 10 месяцев со дня этого радостного события - слияния христиан веры
евангельской с евангельскими христианами-баптистами, и за это время наша церковь окрепла,
подвизаясь единодушно со всеми искупленными за веру евангельскую.
10 месяцев работы после слияния показали всю жизненную необходимость этого
величайшего события в истории евангельских церквей нашей страны и громадные результаты в
работе нашего объединенного братства.
Мы, бывшие руководители христиан веры евангельской в Украине и Белоруссии,
обращаемся к вам, дорогие братья и сестры, с этим письмом для того, чтобы быстрее завершить
слияние христиан веры евангельской с евангельсу чи христианами-баптистами там, где оно, по тем
или иным причинам, затянулось и для того, чтобы слияние былоо действительно искренним, как это
и подобает нам, проповедующим Христа распятого.
Мы не можем пройти мимо некоторых явлений печального характера, которые наблюдаются,
к сожалению, в некоторых общинах со стороны отдельных бывших христиан веры евангельской,
или не понявших соглашение, или продолжающих упорствовать в том, что совершенно не принято в
нашем объединенном братстве.
Первое: это говорение иными языками и омовение ног в молитвенных собраниях.
В некоторых общинах Соглашение нарушается в отношении говорения языками и омовения
ног. Поэтому мы обращаемся к бывшим христианам веры евангельской с просьбой - строго
соблюдать Соглашение и не нарушать его говорением на иных языках и омовением ног в
молитвенных собраниях.
Второе: наблюдаются попытки со стороны некоторых бывших христиан веры евангельской
склонить евангельских христиан-баптистов к употреблению иных языков и омовению ног, чем
вносится в среду детей Божиих разномыслие и разделение. А поэтому мы просим прекратить такую
«миссионерскую» работу в нашем объединенном братстве и не поднимать вопросов о иных языках и
омовении ног, сохраняя единство духа в союзе мира.
Третье: наблюдаются случаи громких «хоровых молитв» в молитвенных собраниях с
сильным криком, что нарушает общественный порядок. Таковые молитвы надо прекратить, а
молиться тихой молитвой так, чтобы не мешать стоящему возле тебя брату или сестре. Таким
образом будут выполняться слова апостола Павла (1 Кор. 14:40) «Все должно быть благопристойно
и чинно».
Четвертое: мы имеем сведения о некоторых просто безобразных явлениях на местах,
приписываемых Духу Святому, но ничего не имеющих общего с Ним. Например: хватаясь за
волосы, искажая лицо, размахивая руками, с визгом кричать на все собрание: «Крести, крести,
крести» и т. п. Такие явления совершенно недопустимы в наших общинах, а допускающие их
должны увещеваться и при неисправлении исключаться из наших общин.
 Пятое: в некоторых общинах отдельными бывшими христианами веры евангельской
произносятся «пророчества» в виде предсказаний будущего. Такие «пророчества» недопустимы, как
приносящие бесславие имени нашего Господа. Произносящие такие «пророчества» должны
исключаться из рядов нашего братства.
Шестое: есть среди бывших христиан веры евангельской отдельные лица, не признающие
воинской повинности, как призвано Союзом евангельских христиан баптистов, а также не
признающие паспортов, голосования на выборах и т. п. Таких братьев и сестер мы не можем иметь в
наших общинах.
Призываем наших братьев и сестер бывших христиан веры евангельской принять во
внимание это наше обращение и всемерно стремиться к постоянному проведению его в жизнь, как к
этому нас зовут Слово Божие и наше совместное августовское Соглашение.
Призывая на всех вас благословение Господне и желая вам успеха в вашей жизни и
служении нашему дорогому Искупителю.
С братским приветом ко всем вам остаемся ваши братья во Христе. 171
Это обращение получили не только христианские общины - оно также было разослано всем
уполномоченным в сопровождении многозначительной и красноречивой записки следующего
содержания.
19 июня 1946 г.
Секретно Для ознакомления и ориентировки направляется Вам экземпляр «Обращения к
бывшим христианам веры евангельской» (пятидесятникам), подписанного бывшими
руководителями ХЕВ в Украине и Белоруссии Пономарчуком и Панько.
Председатель Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР
Полянский172
Ходатайства Правления Одесской общины христиан евангельской веры перед Советским
правительством о предоставлении свободы для христиан-пятидесятников и права на их легальное
существование, как и многие другие подобные ходатайства верующих, остались гласом вопиющего
в пустыне.
Наступление на церковь А между тем яростное наступление атеистического государства даже
на зарегистрированные поместные церкви безостановочно продолжалось. В любопытном документе
под названием «Справка о дислокации секты евангельских христиан-баптистов в г. Киеве»
Вильховый сообщал, что в феврале 1945 г. на день организации аппарата уполномоченного Совета
по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по Украинской ССР было взято на
учет 10 фактически действующих евангельских общин в Киеве.
Далее он пишет буквально следующее:
В процессе повседневного изучения внутренней жизни указанных общин и регулирования их
деятельности с целью возможного сжатия нами были ликвидированы в первую очередь общины, в
деятельности которых наиболее ярко были выражены реакционно-мистические « изуверческие
тенденции и проявления.
К числу последних необходимо в первую очередь отнести две наиболее характерные
общины, расположенные (до закрытия) по уд. Красноармейской и Жилянской.
Община на Красноармейской улице, организовавшаяся во время немецкой оккупации,
представляла из себя сборище наиболее активного элемента изуверческой секты «трясунов», во
главе которой находилось духовное руководство из числа буржуазно-националистического
элемента.
В связи с этим нами был поставлен вопрос о закрытии указанной общины, актив которой
впоследствии был репрессирован.
Вторая община (по ул. Жилянской, № 104) принадлежала к числу наиболее старейших (с
1904 г.) и «ортодоксальных» баптистских общин в Украине, во главе которой стояла «влиятельная»
группа, зарекомендовавшая себя сотрудничеством с немецкими оккупантами. Среди них наиболее
«колоритной» фигурой был пресвитер Метелица, снятый нами с регистрации священнослужителя
еще до постановки вопроса о роспуске общины.
Кроме этих двух религиозных общин ЕХБ были закрыты аналогичные по своей деятельности
общины по ул. Богдана Хмельницкого, 4 и на хуторе Коцюбинского Киево-Святошинскогор-на.
Наиболее многочисленная религиозная община ЕХБ находится в данное время в центре
города (по ул. Ленина, 53-а) в доме, якобы восстановленном средствами верующих в 1928 году,
который впоследствии был передан в распоряжение авиаинститута и находился в пользовании
последнего до 1941 года. Религиозная община, воспользовавшись немецкой оккупацией, самовольно
заняла это здание, принадлежавшее до войны авиаинституту, и возобновила в нем свои
молитвенные собрания. Рядом с помещением молитвенного дома в настоящее время расположены
Министерство сельского хозяйства УССР и ремесленное училище. Наличие молитвенного дома по
соседству с министерством и учебным заведением, безусловно, является нежелательным явлением и
требует принятия соответствующих мер в сторону закрытия молитвенного дома.
Ликвидацией этой общины в центре г. Киева мы освобождаем центральную часть города от
нежелательного влияния сектантства и уменьшаем удельный вес их влияния в целом. 173
На момент закрытия молитвенного дома церкви пятидесятников в арендованном помещении
по ул. Красноармейской, дом № 89 (центр Киева) в ней официально числились 213 членов.174 В
действительности их было намного больше.
Что касается Львовской области, то до воссоединения ХВЕ с ЕХБ там было зарегистрировано
26 общин ЕХБ (с общим количеством верующих 1.085 человек) и состояло на учете 25 общин ХВЕ,
а также групп ХВЕ, насчитывающих менее двадцати человек, - 11 (с общим количеством верующих
до 3.000).
В результате Августовского решения о слиянии на 25 сентября 1947 г. в области было
зарегистрировано всех общин - 58, из них 26 - ЕХБ и 32 -ХВЕ, а также 3 общины и 7 групп ХВЕ, как
сообщал уполномоченный Кучерявый, от объединения отказывались. 175
Говоря о том, что было проделано для такого рода объединения, Кучерявый пишет о
большом комплексе работы. В частности:
1. Старшим пресвитером ВСЕХБ Бричуком проводились собеседования с группами
пресвитеров и руководящих пятидесятников по разъяснению августовского решения ВСЕХБ. Всего
было бесед девять во Львове, Бродах, Золочеве, Красне и Рава-Русской. %2. Бричук и его
помощники из ЕХБ выезжали в общины ХЕВ, где проводились молитвенные собрания и проповеди
среди членов церкви ХЕВ. Выезжали: Бричук, Корсунь, Сембай, Притула, Ришак, Кит, Тарас.
Лозовый и др.
3. Старшим пресвитером Бричуком давались пресвитерам и общинам ХЕВ письменные
разъяснения и указания, вытекающие из решений ВСЕХБ по вопросу слияния и единства.
4. Проведен был праздник единства во Львове, куда были, главным образом приглашены
руководящие пятидесятников, где выступили на этом празднике 12 человек с приветственным
словом; с радостью о воссоединении и единстве верующих выступали: Бричук, Адамек, Щирый,
Войтович, Сембай, Кит, Лежнев, Притула, Рищак и др. 176
Однако всего этого Кучерявый самокритично считал недостаточным и сообщал о своих
ближайших планах следующее:
1. Считаю необходимым через старшего пресвитера Бричука снять с работы пресвитеров и
руководящих общин и групп ХЕВ, которые упорно сопротивляются воссоединению с ЕХБ.
Необходимо на их место избрать из членов общины более лояльных или же послать из других
общин.
2. Считаю целесообразным выехать к не воссоединившимся общинам старшему пресвитеру
Бричуку для проведения соответствующей беседы с рядовыми членами общины и групп.
3. На пресвитеров, руководящих и рядовых членов общины, которые сдают свои дома для
молитвенных собраний незарегистрированных общин или групп, через райфинотделы Наложить
подоходный налог.177 «Таким образом, по Львовской области мы сможем покончить полностью с
воссоединением ХВЕ с ЕХБ», - радостно рапортовал Кучерявый в заключение. 178
Весьма ценным «кадром» для уполномоченного был старший пресвитер ВСЕХБ Бричук,
взятый «на крючок» государственными органами за некоторые греховные факты своей биографии. В
папке с секретными донесениями хранится «характеристика» его деятельности, добросовестно
написанная Кучерявым. В частности, там с удовлетворением сообщается:
Бричук за последнее время взялся за работу по оздоровлению и слиянию общин: а) Морально
подействовало на него разоблачение интимной связи с женщинами-верующими; б) Распустил
церковный хор, состоявший из молодёжи, в том числе студентов; в) Запретил пресвитерам
принимать в члены общины учащуюся молодёжь; г) Улучшил контакт работы с уполномоченным
Совета.119
Впрочем, очень скоро верующим стало известно о таком греховном образе жизни «брата»
Бричука, что даже яростное заступничество властей не помогло - его отлучили от церкви сами же
верующие.
Место старшего пресвитера оказалось вакантным, и в церквах была сделана попытка, чтобы
на эту должность был направлен один из известных служителей пятидесятников Максим Нагорный,
который авторитетно зарекомендовал себя еще в служении до войны, закончив, в свое время,
Библейский институт в Данциге Скрепя сердце, ВСЕХБ дал свое согласие, чтобы Нагорный
временно исполнял обязанности старшего пресвитера.
Нагорный властям очень не понравился. В январе 1948 г. Кучерявый писал в Киев
Вильховому, что, «наблюдая и контролируя работу и действия Нагорного», он обнаружил, что
последний с первых дней проявил свою «мягкотелость к верующим, которые узнали, что он из
пятидесятников, и начали собираться не только дома, но уже собираются по квартирам группами и
даже в молитвенном собрании кричат языками. Нагорный объясняет это явление почти нормальным,
заявляет, «что нельзя же останавливать и прерывать верующего, когда он молится». 180 Большой гнев
уполномоченного вызывало то, что существуют на территории области несколько групп
«пятидесятников», которые «упорно сопротивляются воссоединению», а Нагорный «сознательно
обходит этот вопрос о ликвидации их или слиянии с общинами зарегистрированными и пока ничего
не сделал и упорно молчит». 181
Вывод Кучерявого был категорическим Он написал Вильховому.
Учитывая Ваши сведения и стремление Нагорного взять под защиту пятидесятников,
которые уже собираются нелегально но квартирам для моления непонятными языками, а также
беседуя с «соседями», считаю, что Нагорный действительно случайный человек на этой работе и
никогда он не оправдает Ваше доверие на должности старшего пресвитера. 182
Не прошло и месяца, как судьба Нагорного была решена. В феврале Кучерявый снова послал
сообщение в Киев, где писал про Нагорного, что он «человек случайный и даже вредный на
должности старшего пресвитера и дальше оставлять его нельзя», потому что Нагорный
«действительно окружил себя проповедниками-фанатиками ХЕВ и бывшими пятидесятниками,
т. к. формально они присоединились к ЕХБ для того, чтобы быть на легальном положении
Нагорный дал им не только духовную пищу, но и явился организатором нелегальных собраний
пятидесятников, на которых даже сам присутствует и. несомненно, готовит из них миссионеров
ХВЕ».183
«Попытки мои и других установить адреса их нелегальных сборищ в Львове, - продолжал
уполномоченный, - пока остались тщетными, настолько законспирировано он ведет эту
миссионерскую работу. За время пребывания Нагорного во Львове бывшие пятидесятники духовно
возросли и стали жизнерадостны» Кучерявый возмущался, что на его вопросы, удовлетворяет ли
запросы религиозных общин старший пресвитер Нагорный, верующие отвечали, что «единственный
Нагорный является справедливым духовным руководителем», и заявлял, что такое «сознательное и
прямое попустительство со стороны Нагорного пятидесятникам в корне противоречит
Августовскому соглашению ВСЕХБ».184
Кучерявый также возмутился, что Нагорный в своих проповедях в общинах говорил
слушателям, что «Библия - это книга основы основ, что писатели приходили и уходили, и никакой
ценности для людей не представляли, но Библия никогда не уходила и не «йдет, она вечно была и
будет настольной книгой и проповедником для христиан», что «задача проповедников и всех
христиан заключается в том, чтобы служить Богу-Отцу и его Сыну, нашему Спасителю, Иисусу
Христу и вечно прославлять его имя среди народа, а заблудившихся возвращать к храму
Спасителя».185
Результативная часть звучала так:
«На основе Вашего письма об освобождении Нагорного от обязанностей старшего
пресвитера ЕХБ согласовал этот вопрос с «соседями» и принял решение: предложил Нагорному в
связи с тем, что он отправляется в распоряжение Андреева Л. А., передать все дела общины
временно исполняющему обязанности ст. пресвитера Щирому А. А. Учитывая, что за пребывание
здесь Нагорного и при его помощи пятидесятники, особенно пресвитерский и диаконский состав, не
только распоясался, но и обнаглел на «ниве божьей», считаю, для того, чтобы ликвидировать
последствия Нагорного, необходимо Вам прислать сильного пресвитера ЕХБ из восточных областей,
который бы владел украинским языком. Нагорного 18 февраля отправляю в распоряжение Андреева
без всяких справок и документов». 186
Такой человек, как Нагорный, в эту систему не вписывался.
Вместо Нагорного прислал ВСЕХБ во Львов Андрющенко. Это был «свой» человек, но
настолько «свой», что Кучерявому тоже не понравился. Поэтому Кучерявый пишет заместителю
уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров Союза ССР по
Украинской ССР М. В. Сазонову, что «старший пресвитер по Львовской области П. Ф. Андрющенко
за время своей деятельности в области проявил себя как неопытный в этой работе». 187
Свидетельством его неопытности было следующее.
Андрющенко по приезде в г. Львов с первым вопросом обратился ко мне, где тут майор
Божко (сотрудник МГБ), как его можно увидеть, так как у меня есть к нему дело и т. д.
Андрющенко, по согласованности со мной, 9 мая 1948 г. выехал в с. Сулимое, где должен
был отстранить от должности пресвитера Фарину, который вел пропаганду против Московского
соглашения, называя баптистов, что это «вовкы в овечих шкурах», что для пятидесятника служить в
рядах Красной Армии и брать оружие является грехом и т. д.
Андрющенко 9 мая по дороге в с. Сулимое зашел в село Пидлиски и там застал Фарину на
молитвенном собрании, на котором объявил об отстранении Фарины от пресвитерства - и отдельные
верующие выступали с криками в защиту Фарины против Андрющенко.
Считаю, что с этой задачей он не справился, допустив ошибку, что снял Фарину в чужой
общине, что неумело поставил вопрос о снятии Фарины и обострил часть верующих против себя. 188
Отсюда проистекал вывод, что «Андрющенко старшим пресвитером по Львовской области
не справится, необходимо на его место поставить человека, знающего и условия западного
населения».189
Подобным образом решались кадровые вопросы повсеместно. Например, уполномоченный
Совета по Черновицкой области Буркин информировал Киев о перемещениях в церкви адвентистов
седьмого дня. Он сообщал, что известные «соседи» возражают и «считают нецелесообразным
перевод Мариука из Черновицкой области, что мною также поддерживается. По имеющимся
данным, намечался перевод Мариука во Львовскую область вместо проповедника Вовк, который
должен прибыть в г. Черновцы вместо Мариука. Данное мероприятие также нецелесообразно,
«соседи» категорически возражают, так как Вовк является политически неблагонадежным лицом. О
Костомском вопрос согласован с «соседями». 190
Уполномоченный Совета по Одесской области Астров 16 мая 1949 г. сообщал в Киев, что
пресвитер религиозной общины ЕХБ г. Одессы И. И. Лучинец (из ХЕВ) был им с регистрации
снят.191 Далее следует продолжение такого порядка:
Ст. пресвитеру Крапивницкому предложено от должности пресвитера Лучинца отстранить.
Мнение «соседей» о выдвижении Высоцкого И. И. на работу старшего пресвитера не единое, старый
работник «соседей» - капитан: положительного мнения о назначении Высоцкого ст. пресвитером.
Вновь прибывший работник - майор: против назначения Высоцкого ст. пресвитером и рекомендует
на эту должность ныне работающего ст. пресвитером в Сталине некоего – Русанова. 192
Из Киева в ответ пришло авторитетное распоряжение за подписью Вильхового:
Желательной кандидатурой на ст. пресвитера ЕХБ по Одесской области является Высоцкий,
в отношении которого согласован вопрос с центральным аппаратом МГБ УССР. Русанов не так
давно назначен ст. пресвитером по Сталинской области и перемещать его в Одесскую область
совершенно нецелесообразно, поэтому мы ставить вопрос о его перемещении не будем. 193
А вот уполномоченный Совета по делам религиозных культов при Совете Министров по
Тернопольской области Чирва. похоже, рискнул отважиться на «эксперимент» - попробовать в
качестве старшего пресвитера пятидесятника Григория Горошко.
3 января 1948 г. он секретной почтой отправил Вильховому в Киев письмо следующего
содержания:
На Ваш № 165 от 31 декабря 1947года доношу.
Пресвитер села Передмирка Лановецкого района Тернопольской области Горошко Григорий
Артемович, 1901 г. рождения, уроженец с. Передмирка Лановецкого р-на Тернопольской обл.,
выходец из крестьян-середняков. В период немецкой оккупации состоял членом духовного Совета
ХВЕ - пятидесятников, являлся помощником епископа Яцюки.
После подписания Московского соглашения руководителями духовных центров по вопросу
объединения ХВЕ с ЕХБ Горошко отнесся к соглашению одобрительно и первый оформил
заявление за подписью всех членов его общины о присоединении к соглашению. Горошко также
помогал ст. пресвитеру Теслюку проводить работу среди верующих ХВЕ по вопросу объединений.
К мероприятиям советской власти Горошко относится лояльно. Горошко имеет знакомство и
письменную связь с Панько.
Я полагаю, что Горошко можно использовать в качестве старшего пресвитера. 194
С мнением уполномоченного Чирвы «наверху» согласились. Однако интересным фактом
является то, что Горошко продержался в качестве старшего пресвитера очень недолгое время, что,
вероятно, свидетельствует о его христианской порядочности и о провале «эксперимента».
 (Много лет назад, изучая биографические детали жизни и служения Григория Артемовича,
приехал я во Львов для встречи с его сыном Антоном. Еще тогда я спросил у Антона Григорьевича,
почему, по его мнению, таким сложным было служение его отца, почему так много препятствий
было на его пути. Антон Григорьевич печально ответил мне тогда, что «не давали ему ходу»
руководители ВСЕХБ. Сегодня мы знаем и вторую часть правды: не давали ему «ходу» органы
советской власти, пользуясь руками руководителей ВСЕХБ).
Интересно, как оценивали институт старших пресвитеров ВСЕХБ аналитики из Совета по
делам религиозных культов. Вот эта оценка.
Организационная структура в церкви до 1944 г. была более «демократичной». В опиичие от
прежней нынешняя структура секты выдвигает на первый план пресвитерский состав, как основных
руководителей не только духовной, но и всей остальной жизни общин, приближаясь в данном
случае к иерархии русской православной церкви. Нынешняя структура ликвидирует полностью
расплывчатый «демократизм» в секте в вопросах руководства, передавая в руки старшего пресвитера
ВСЕХБ по УССР областных пресвитеров и пресвитерам общин всю полноту власти во всех
вопросах жизни и деятельности общин, облегчая подбор соответствующих пресвитерских кадров и
регулирование их деятельности со стороны уполномоченных Совета по делам религиозных
культов.195
Вероятно, нужно было и старшим пресвитерам ВСЕХБ постоянно выражать свою лояльность
коммунистическому режиму на предмет «политической сознательности» в советском смысле этого
слова. Примером такого «верноподданичества» служит и вот эта цитата из «Братского вестника» о
поведении руководителей ВСЕХБ.
Спустившись с горы, гости посетили пантеон, где похоронена мать великого вождя народов
нашей страны - И. В. Сталина, и братья высказали желание возложить венок на ее могилу… После
этого все вернулись на квартиру брата Душенко и, пообедав, направились в молитвенный дом на
устроенную грузинской и армянской общинами вечерю христианской любви. На столах
возвышались горы разных фруктов, которыми так богата солнечная Грузия… На другой день,
воспользовавшись своим пребыванием в Грузии, Московские братья изъявили желание побывать на
родине великого возкдя народов СССР - И. В. Сталина… Утром рано братья Жидков и Голяев, Тер-
Аванесов и Душенко выехали в горы, посетили домик, где родился И. В. Сталин, и к вечеру
вернулись обратно. 196
Такое вот было время.
Еще 24 апреля 1947 г. из Москвы за № 314-с уполномоченному Совета по делам
религиозных культов при Совете Министров СССР по Украинской ССР Вильховому и
уполномоченному Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по
Белорусской ССР Уласевичу был направлен следующий аналитический материал.
В августе 1945 г. Московское совещание членов ВСЕХБ с представителями христиан
евангельской веры приняло решение о слиянии последних с ЕХБ. Условиями этого слияния были:
отказ «хевовцев» от «незнакомых языков» («глоссолалии») и обряда омовения ног. В качестве
виднейших представителей пятидесятников на совещании присутствовали: Пономарчук, Бидаш
(УССР), Панько и Вашкевич (БССР). Значение совещания состояло в том, что к двум еще ранее
слившимся евангельским сектам (евангельские христиане и баптисты) прибавилась довольно
многочисленная секта христиан евангельской веры.
Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР положительно отнесся к
этому явлению дальнейшей нивелировки евангельских церквей в связи с тем, что указанное выше
слияние давало возможность руками евангельских христиан и баптистов ликвидировать
пятидесятников - мистическую секту с элементами вероучения, отрицательно влияющими на
психическое состояние человека и благоприятствующими различным антигосударственным
тенденциям («пророчества» и п.). Не считаться с этой сектой, насчитывавшей десятки тысяч своих
последователей было нельзя. Регистрировать пятидесятнические общины на общих с ЕХБ
основаниях было также явно нецелесообразно. Поэтому слияние пятидесятников в ЕХБ явилось
очень удачной формой разрешения вопроса.
С самого начала Совет придерживался линии, что слияние обеих сект - их внутреннее дело,
но вместе с тем вполне заслуживает нашего возможного содействия. В этом направлении за
последние 1 1/2 года и давались указания уполномоченным Совета.
Однако слияние «хевовцев» с ЕХБ шло крайне медленно, порой с острыми конфликтами
внутри общин. Частными причинами медленных темпов слияния были: 1) недостаточно активная,
организующая и разъяснительно-воспитательная работа со стороны пресвитерского состава ЕХБ; 2)
упорное сопротивление слиянию довольно значительного числа пресвитеров пяпшдесятнических
общин, подогреваемое к тому же двурушничеством почти всех «представителей» «хевовцев»
(Панько, Вашкевич, Бидаш), участвовавших на Московском совещании ВСЕХБ в августе 1945 г.
Основной же причиной столь длительной затяжки слияния пятидесятников с ЕХБ, несомненно,
явилась фанатичная приверженность своему вероучению довольно значительной массой рядовых
«хевовцев». Необходимо учесть, что пятидесятники -мистическая секта, состоящая из большого
количества людей, предрасположенных к истерии, религиозному экстазу, отчасти хлыстовства.
Слияние евангельских христиан с баптистами произошло почти безболезненно, и руководители ЕХБ
на местах в связи с этим полагали, что таким же образом произойдет и вхождение пятидесятников в
ЕХБ. Поэтому деятельность старших пресвитеров ЕХБ по осуществлению слияния носила
преимущественно формальный характер и не сопровождалась интенсивной работой по
перевоспитанию пятидесятников в духе ЕХБ.
Именно этим объясняется тот факт, что, даже влившиеся в ЕХБ пятидесятники сплошь и
рядом остаются теми же «хевовцами», если не на открытых молитвенных собраниях, то у себя дома.
Однако за полтора года, истекшие со времени Московского совещания ВСЕХБ с
представителями пятидесятников, далеко ещё не закончено даже формальное слияние «хевовских»
общин с ЕХБ.
По данным ВСЕХБ, на 1 января из 520 общин пятидесятников | влилось в ЕХБ 400 (300 - по
УССР и 100 - по БССР).
По данным уполномоченных Совета по делам религиозных культов при Совете Министров
СССР, картина несколько иная: по УССР влилась в ЕХБ всего 191 община, а по БССР - 93, факты
отказа пятидесятников от слияния с ЕХБ имеют место также в Армянской, Азербайджанской ССР,
Кабардинской АССР, в республике Средней Азии. Можно почти безошибочно утверждать, что за 1
1/2 года влилось в ЕХБ не более 50% всех пятидесятнических общин. Остальные 50% упорствуют и,
руководимые определёнными лицами, рассчитывают на самостоятельное легальное существование с
отдельной регистрацией.
Следует отметить такмсе, что за последнее время некоторые упорствующие
пятидесятнические общины вообще стали превращаться в гнёзда разного рода проходимцев,
«пророков», антисоветчиков, антигосударственников, умело использующих полуконспиративность
общин пятидесятников для своих антисоветских целей.
Разжигая фанатизм верующих и неприязнь к ЕХБ, некоторые руководители пятидесятников
изображают из себя людей, «гонимых за Христа», и продолжают распространять слухи о возможном
создании Всесоюзного центра ХЕВ. Совет по делам религиозных культов еще раз подтверждает, что
никакой речи о Всесоюзном центре ХЕВ и о признании пятидесятников самостоятельным культом,
подлежащим отдельной регистрации, быть не может.
Одной из причин затянувшегося слияния пятидесятников с ЕХБ является пассивность в этом
вопросе со стороны ряда наших уполномоченных. Правильно считая, что слияние - внутреннее дело
религиозных организаций, эти уполномоченные не учли положительные, с государственной точки
зрения, стороны этого слияния и совершенно воздерживались от оказания ЕХБ какого-либо
содействия в этом вопросе. Другие уполномоченные, наоборот, встали на путь администрирования,
без учета всей сложности отказа сектанта от своего вероучения и принятия нового.
Упорствующие в слиянии пятидесятнические общины окрылены ещё и тем обстоятельством,
что по отношению к ним не применяется никаких более или менее реальных мер воздействия. Они в
ряде мест совершенно свободно собираются на свои моления, их «пророки» и «пророчицы» со
своими «толкованиями» разъезжают по селам, ведя агитацию против слияния с ЕХБ, «сросшимися»
с государством, Панько, Вашкевича и Бидаша изображают «мучениками, которых в Москве
насильно заставили подписать соглашение», и т. д. В результате многие пятидесятнические общины
потеряли всякий вкус к необходимости регистрации, считая, что они обойдутся без нее, также как и
без слияния с ЕХБ.197
Совет по делам религиозных культов однозначно считал, что слияние пятидесятников с ЕХБ
слишком затянулось, что «дальнейшее легальное и полулегальное существование «хевовских»
общин является вредным», и настаивал на проведении Вильховым и Уласевичем следующих
мероприятий:
1. Рекомендовать старшим пресвитерам ЕХБ центр тяжести своей работы по завершении
слияния обратить, прежде всего, и главным образом на рядовую массу пятидесятников путем
организации с ними духовных собеседований силами пресвитерского состава и актива общин.
Разрешить областным пресвитерам посылку в особо зараженные пятидесятничеством районы групп
(2-3 человека) из особо подготовленных в духовном отношении евангельских христиан-баптистов, в
том числе из бывших пятидесятников.
2. Уполномоченным Совета, в свою очередь, ввести в практику вызов небольших (2-3
человека) рядовых «хевовцев» из упорствующих в деле слияния с ЕХБ пятидесятнических общин
для разъяснения им советского законодательства о культах и о выводах, проистекающих из
Московского решения представителей ЕХБ и ХЕВ о слиянии обеих церквей. Не вдаваясь в существо
разногласий между ХЕВ и ЕХБ, а, наоборот, подчеркивая свою объективность, уполномоченный
Совета должен был информировать представителей верующих о Московском решении и
предупредить их о недопустимости проводить молитвенные собрания незарегистрированных общин
пятидесятников.
3. Уполномоченный совета обязан также взять на учет всех руководителей не
объединившихся с ЕХБ пятидесятнических групп и, стремясь к устранению их безраздельного
влияния на рядовых верующих, вызывая к себе, предупредить их о персональной ответственности за
нарушение советского законодательства о культах. В случае продолжения с их стороны нелегальной
деятельности уполномоченный Совета сообщает соответствующему облфинотделу о необходимости
соответствующего налогового обложения данного пятидесятнического руководителя, как служителя
культа. Эта же мера предпринимается в отношении «пророков», «пророчиц», «толкователей» и тех
владельцев помещений, которые разрешают проводить у себя собрания незарегистрированных
пятидесятнических групп.
4. Все перечисленные мероприятия уполномоченною Совета должны сочетаться с
мероприятиями старшего пресвитера ЕХБ, так как «главное в этом вопросе - метод разъяснения и
убеждения со стороны представителей ЕХБ, являющихся инициаторами и проводниками слияния
обеих церквей». 198
Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР предписывал дать в
соответствии с этим письмом указания уполномоченным прежде всего тех областей Украины и
Белоруссии, в которых больше всего наблюдалась активность не слившихся с ЕХБ
пятидесятников. 199
Свобода в СССР - глазами ВСЕХБ
В 1947 году исполнилась круглая дата со дня Октябрьского переворота. В «Братском
вестнике» была напечатана большая статья председателя ВСЕХБ Я. И. Жидкова под названием
«Тридцатая годовщина великой Октябрьской революции». Очень любопытно читать эту статью
сейчас.
О великой 30-й годовщине Октябрьской революции так всесторонне изложено в литературе
нашей страны, что вряд ли можно что-либо еще добавить к изложенному. Тем не менее мы,
евангельские христиане-баптисты, явчяясъ гражданами нашей славной родины, хотим сказать о
значении для нас великой годовщины. Вот как наше братство на одном из своих съездов определит
значение Великого Октября для верующих: «Идеи, положенные в основу Октябрьской революции,
опережают человечество на многие столетия и представляют из себя беспримерное явление в
истории мира».
Октябрьская революция дчя нас, верующих, важна потому, что она дата свободу всем
религиозным организациям Всех их она поставила перед законом в одинаковые условия. Нет ныне
господствующей церкви и отгцепенцев-сектантов, а есть только верующие люди разных
речигиозных направлений, которые могут совершенно свободно совершать богослужения по
велениям своей совести.
В области религиозного законодательства Октябрьская революция принесла нашей стране
основы истинной свободы совести, выразившиеся прежде всего в великом акте отделения церкви от
государства.
Статья 24 Стачинской Конституции совершенно ясно определяет положение религиозного
чечовека в СССР
Она гласит: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена
от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода
антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».
Религиозная свобода в СССР - очевидный факт, и напрасно люди, враждебно настроенные
против республики трудящихся, стараются нести клевету о том, что якобы для религии в СССР нет
свободы. Октябрьская революция ликвидировала всякое тунеядство, эксплуатацию и дала
возможность гражданам быть не тотько трудолюбивыми, но и подвижниками в труде, героями
труда, состязаться в труде с другими, быть передовиками труда. Лозунг социализма «Кто не
трудится, тот и не ешь», как все мы знаем, является одновременно и учением Евангелия (2 Фес.
3:10).
И, наконец, Октябрьская революция в корне осудила несправедливую войну и основой
международной политики сделала борьбу за мир между всеми народами. Правительство нашей
страны энергично и с достоинством борется против всех поджигателей войны и проводит мирную
политику. Не это ли является чаянием всех искренне верующих, которые молятся и стремятся,
чтобы люди скорее могли перековать мечи на орала и копья на серпы и перестали бы учиться
воевать (Ис. 2:4; Мих. 4:3). И это является чаянием всех простых людей всего мира, которые в
результате войн много пострадали, особенно за последние 30 - 40 лет. Многие ясные выражения
Самого Христа и Его апостолов говорят о том, что принципы, положенные в основу Октябрьской
революции, близки словам и учению Христа и Его апостолов, а значит, и дороги всем нам,
верующим во Христа, Спасителя нашего:
«Горе вам, богатые» - Луки 6 24;
«Горе вам, пресыщенные ныне» - Луки 625.
«Братия мои! Имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо,
если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в
скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: «тебе хорошо сесть здесь»,
а бедному скажете: «ты стань там», или «садись здесь, у ног моих», то не пересуживаете ли вы в
себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Послушайте, братия мои возлюбленные: не
бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал
любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в
суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?» - Иак 2:1-7;
«Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас
Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и
ржавчина их будем свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе
сокровище на последние дни. Вот тата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши,
вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и
наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» - Иак. 5:1-5.
«Богатых в настоящем веке увещавай, чтоб они… богатели добрыми делами» - 1 Тим. 6:17-
18.
«Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не
остается места, как будто вы одни поселены на земле». - И с. 5:8.
Кроме того, в Откровении (18:1-21) говорится о падении «великого Вавилона», который есть
образ разбогатевших от мировой торговли капиталистов.
Мы, верующие во Христа Иисуса, должны хорошо знать, что Господь наш, управляющий
народами и царствами, на место тюрьмы народов - царской России - воздвигнут славный советский
строй. Это случилось на основе слов Писания: «Он изменяет времена и лета, низлагает царей и
поставляет… дает мудрость мудрым и разумение разумным» (Дан. 2:21). «Повелением
Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что
Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет, и поставляет над ним
уничиженного между людьми» (Дан. 4:4). Бог не только поставил, но и укрепил Советское
государство. В результате Советская страна стала во главе всех свободолюбивых народов в их
неуклонном стремлении к миру, к социальной и политической справедливости.
30-летие Октября - это праздник и торжество мира и справедливости. 200
Наступал Новый, 1948 год. Вступая в 1948 год, ВСЕХБ на страницах «Братского вестника» с
ликованием доводил до сведения народа Божьего, с деланным пафосом убеждал, в какой
замечательной стране ему выпало счастье жить.
Мы весьма счастливы, что живем в родной стране, в которой после ужасного фашистского
нашествия, принесшего ботьшие бедствия и разорения, весь народ загорется вдохновением к
соревнованию в восстановительно-созидательном труде. Это заметно на любом заводе, шахте,
колхозе. Везде мы видим трудовой героизм советского народа. Но мы, верующие, не смотрим со
стороны. Каждый из нас, прямо или косвенно, включен в это великое соревнование. Я вижу себя, а
также всех моих братьев и сестер, живущих на обширных пространствах земли, включенными в
общенародное дело. Имеются среди нас те, кто на фабриках, заводах, шахтах или колхозах
непосредственно совершает ту или иную работу. Есть и те, кто, работая дома, помогает первым,
устраивая их домашний уют. Таким образом, все охвачены большим созидательным трудом.
 Трудящиеся нашей страны имеют право на отдых. Свободное от работы время они проводят
в своих семьях, а также в культурно-просветительных учреждениях разного рода, которыми богата
наша родина, начиная с изб-читален и кончая клубами, кино и т. д. Здесь, вместо участия в пустых
вечеринках и кулачных боях, как это было в старое дореволюционное время, люди воспитываются в
любви к родине, знакомятся с достижениями в области труда, науки, культуры.
Духовные же потребности нас, верующих, удовлетворяются еще и тем, что в свободное от
повседневных занятий время мы совершенно беспрепятственно имеем святое, молитвенное общение
в богослужебных собраниях. Везде на всем великом пространстве родной земли есть молитвенные
очаги, где верующие без помех извне проводят свои свободные часы в служении Богу, по
убеждению своей совести. В настоящее время ценность такого общения верующих возросла, так как
они, раньше находившиеся в разномыслии, в споре из-за разных мелочей, теперь -объединились в
одну семью и одной душой служат Богу. 201
«Разные мелочи», о которых вскользь упоминается в этой статье, в этом же 1948 году
серьезно дадут о себе знать. Под жестоким нажимом власть предержащих ВСЕХБ продолжает
утверждать с лицемерным энтузиазмом, задором и боевитостью, что обстановка в самом деле
праздничная, что верующему человеку в СССР только и осталось, что бесконечно праздновать - и
притом большей частью - государственные советские праздники. К этому и призывал журнал
ВСЕХБ в большой статье под названием «Наши праздники». В статье говорилось:
Мы, верующие, евангельские христиане-баптисты, живущие в нашей великой стране СССР,
станем праздновать наши государственные праздники, праздники нашей Советской родины, а также
и праздники религиозные, связанные с нашей верой и упованием на Господа Иисуса Христа.
К сожалению, в рядах верующих еще встречаются отдельные лица, которые говорят: «Пусть
государственные праздники празднуют люди мира сего, а мы будем заниматься духовными делами,
праздновать то, что установил Господь, что так или иначе указано в Св. Писании». Рассуждающие
так делают явную ошибку Мы не только верующие, но мы и граждане своей страны, дети своего
народа, который мы любим и принадтежность к которому мы высоко ценим. Все, что связано с
жизнью нашего народа, с жизнью нашей страны, нам дорого и свято, и мы отнюдь не можем
поставить свою личную жизнь отдельно от гражданской жизни страны.
Мы станем праздновать со всей серьезностью и с полной лю6о (ью к нашему народу те
праздники, которые установлены его историей, его переживаниями, его героической борьбой. Вот
они, наши государственные праздники, считая по календарю с января по декабрь.
1 Еженедельный день о т д ы х а, чередующийся через каждые шесть трудовых дней. После
шести дней труда в течение этого дня отдыха мы набираемся свежих сил для новой предстоящей
рабочей недели День отдыха совпадает с нашим христианским праздником -Воскресеньем, поэтому
этот день особенно ценен для всех верующих.
2. 22 января -День памяти В. И. Л е и и н а и 9 я н в а р я 1905 г о д а.
21 января 1924 года умер Владимир Ильич Ленин - гениальный организатор, учитель и
вождь трудящихся, создатель Советского государства. Не только в нашей стране, но и во всем мире
имя Ленина глубоко чтится и является знаменем свободы и счастья для всех трудящихся и
угнетенных. 22-го января мы чтим память Ленина. 22 января мы одновременно отмечаем и другое
историческое событие: 9 января 1905 года (22 января по новому стилю) царская жандармерия и
войска жестоко расправились с мирной рабочей демонстрацией, которая направлялась к Зимнему
дворцу в Петербурге для того, чтобы изложить царю свои нужды. Царь расстрелял рабочих. В день
22 января мы чтим память этих простых мужественных людей, отдавших жизни свои за счастье
народа. День 22 января - это день траура.
3. 1 - 2 м а я - День всемирного праздника трудящих-с я. В этот день трудящиеся всего мира
выражают свою солидарность друг с другом в борьбе за лучшее будущее человечества, организуют
демонстрации и маевки, с надеждой взирают на СССР - оплот всеобщего мира и безопасности
народов.
4. 9 м а я - праздник Победы. 9 мая 1945 года закончились военные де�