ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ФОРМИРОВАНИЯ

МЕССИАНСКО-ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОГО КУЛЬТА
У Ч И Т Е Л Я П Р А В Е Д Н О С Т И
ОТ КУМРАНА ДО НОВОЗАВЕТНОГО КАНОНА

Рукописи Н. Е. Зубер-Яникум

Редакция и примечания
А. Е.Грузова

Санкт-Петербург
2002
 УДК 933
ББК 63.3(0)3
3-91

Зубер-Яникум Н. Е. Основные этапы формирования мессианско-

эсхатологического культа У ч и т е л я праведности от Кумрана до
новозаветного канона: Рукописи /Ред. и сост. примеч. А. Е. Грузов. -
СПб., 2 0 0 2 , - 4 4 4 с.

Книга рукописей ленинградского историка, одного из пионеров отечественной

кумранистики Н. Е. Зубер-Яникум (1925-1996) содержит очерк теории возник-
новения христианства. В книге рассмотрена эволюция статуса мессии и парал-
лельное изменение статуса эсхатологической общины от Устава уаЬай (10 8)
до канонических Евангелий.
В качестве приложения помещена не публиковавшаяся ранее статья: Н.Е.Зубер,
А. Е. Грузов. К вопросу о датировке кумранского фрагмента Комментария на
книгу пророка Исайи (4() 161).
Книга рассчитана на историков, занимающихся кумранскими рукописями и
возникновением христианства.

© А. Грузов, состав, предисловие, примечания, приложение, 2002

5-893-29482-3
 ПРЕДИСЛОВИЕ

Биография, какое бы богатое историческое содержание она

ни включала в себя, строится на принципах, которые не
только неисторичны, но и антиисторичны. Ее границами
оказываются биологические события, рождение и смерть
человеческого организма. Таким образом, ее каркасом ока-
зывается каркас природного процесса, а не мысли. Через
этот каркас телесной жизни человека с ее детством, зрело-
стью, старостью, его болезнями и всеми случайностями жи-
вотного существования проходят потоки мысли, его собст-
венной и других, проходят свободно, как морские волны
через остатки заброшенного судна.

Р.Дж. Коллингеуд. Идея истории.

Надежда Ефремовна Зубер-Яникум родилась 4 мая 1925 г. в Ленин-

граде. Ее отец Ефрем (Афраим) Абрамович Зубер был врачом-инфек-
ционистом, полковником медицинской службы, мать Серафима Заха-
ровна Зубер-Яникум заведовала рабфаком ЛЭТИ. Н. Е. училась в шко-
ле №2 Куйбышевского района (это бывшая «Анненшуле»). В 1941 г.
она поступила на курсы РОКК'а и работала медсестрой сформиро-
ванного в Вологде санитарного поезда, где ее отец был главврачом.
В 1943 г. она окончила среднюю школу и уехала в Челябинск, год учи-
лась в медицинском институте, но в апреле 1944 г. вернулась в Ленин-
град и поступила на исторический факультет ЛГУ.
В университете Н. Е. встретилась с замечательными преподавате-
лями. Профессор С.Я.Лурье читал курс истории Греции. Семинару
профессора Б. А. Романова Н. Е. обязана умением работать с источни-
ками. «Никогда не читайте историков, пока вы не познакомились с ис-
точниками, - учил Романов своих студентов, - дождитесь момента, ко-
гда источники сами заговорят с вами, только после этого начинайте
4

читать других историков». Этому правилу Н. Е. следовала всю жизнь. 1

Арабист М . В . Ч у р а к о в читал лекции по новой и н о в е й ш е й истории
стран Ближнего и Среднего Востока. На III и IV курсе Н. Е. посещала
его спецсеминары, посвященные истории Арабского халифата и Египта.
М. В. стал руководителем ее дипломной работы. 2
В июне 1949 г., когда Н. Е. получила диплом историка, в стране на-
чалась кампания борьбы с космополитами, совпавшая с Ленинградским
делом. Из университета уволили С. Я. Лурье, декана истфака Н. А. Кор-
натовского, подписавшего диплом Н. Е., арестовали. 3 В течение года
Н. Е. не могла устроиться на работу, год работала учителем в средней
школе поселка Волосово, была школьным библиотекарем в Ленинграде
и, наконец, стала преподавать историю в 167-й вечерней средней школе
Кировского района, которая позднее объединилась со 164-й школой ра-
бочей молодежи при Ждановском судостроительном заводе. В апреле

1
Семинары проф. Романова были посвящены древнерусским источникам.
В 1947 г. опубликованы его комментарии к Русской Правде (в книге «Правда
Русская», т. II) и «Люди и нравы древней Руси. Историко-бытовые очерки
Х1-ХШ вв.»
2
«Панисламизм, его роль в восстании Араби-паши в Египте и последую-
щее вырождение в оружие империализма». Араби-паша, полковник египет-
ской армии, в 1881 г. руководил восстанием каирского гарнизона под лозунгом
«Египет для египтян» и стал военным министром в национальном правитель-
стве, сформированном в результате восстания. После подавления восстания в
1882 г. был приговорен британскими властями к смертной казни, замененной
пожизненной ссылкой на Цейлон.
3
См. В. Я. Копржива-Луръе {Я. С. Лурье). История одной жизни. АШепешп,
Рап§, 1987, с. 204-205. Б. А. Романов и М. В. Чураков были уволены в 1951 г.
Михаил Васильевич ушел на завод и работал до пенсии слесарем. Эту специ-
альность он получил во Франции, работая на заводе «Рено» в годы Первой
мировой войны. Н. Е. помогла ему подготовить к печати книгу о хариджитах,
исламских экстремистах первых веков Хиджры. Их дружба продолжалась до
смерти М. В. в 1987 году. Книга была опубликована с сокращениями после смер-
ти автора. См. М. В. Чураков. Народное движение в Магрибе под знаменем ха-
риджизма. М., 1990. В бумагах Н. Е. сохранился отрывок воспоминаний о жизни
М. В. в Яффе накануне Первой мировой войны, записанный с его слов. В архи-
ве М. В. Чуракова осталась рукопись неопубликованной статьи с толкованием
на отрывок из суры «Пещера», Коран 18.59(60)-81(82). Эту статью Н. Е. Зу-
бер-Яникум написала в конце 70-х гг.
 5

1955 г. она вступила в партию и в сентябре 1978 г. вышла на пенсию.

Она стала прекрасным педагогом, но настоящим ее призванием была
история.
В университете Н. Е. заинтересовалась средневековыми ересями, они
привели ее к загадке возникновения христианства, ей захотелось понять,
«откуда все это взялось». В 1947 г. были открыты кумранские рукопи-
си, эти документы заполнили лакуну между книгами Еноха и Юбилеев
и новозаветными текстами. Поиски недостающего звена между Кумра-
ном и новозаветными Посланиями привели Н. Е. к Дидахе (полное на-
звание этого небольшого, написанного по-гречески документа - «Уче-
ние Господа, через двенадцать апостолов переданное язычникам»), В на-
чале 60-х годов загадка была разгадана.
Я познакомился с Надеждой Ефремовной в 1976 г. Она жила в доме
№ 14 на Пушкинской улице. В большой комнате царил хаос, в углу сто-
ял обеденный стол, покрытый клеенкой, книги беспорядочно лежали на
полке, на столе и на полу. На стене висела фотография матери. Передо
мной стояла невысокая старушка в очках, просто одетая, из-за седых во-
лос она казалась старше своих 50 лет. Ей приходилось поднимать лицо
вверх, при этом она немного наклоняла голову набок. Сначала мое вни-
мание привлекли книги, потом мы заговорили. Надежда Ефремовна слу-
шала внимательно, говорила спокойно, была доброжелательна и сосре-
доточенна. Я не встречал более интересного собеседника. «Сократ в юб-
ке», - смеялся я, когда мы подружились.
В 1990 году мы написали статью и попытались ее опубликовать, из
этого ничего не вышло. Статья датирует один из кумранских текстов,
Комментарий на книгу пророка Исайи, временем высадки Ирода в Па-
лестине, датирует с точностью практически до года, нам казалось тогда
(а мне кажется до сих пор), что это была большая удача. Идея статьи
принадлежит Н. Е., она одобрила окончательный текст. Эту статью я по-
местил в приложении к настоящему сборнику. В текст статьи внесены
незначительные исправления.
После смерти Надежды Ефремовны в 1996 г. остались разрозненные
бумаги. Примерно треть этих «кумранских рукописей» вошла в настоя-
щую книгу. Наиболее ранние записи посвящены Дидахе, они датируют-
ся концом 50-х - началом 60-х годов. Эти бумаги были сложены отдель-
но. Это единственная попытка Н.Е. подготовить научную работу, год-
ную для печати. Об этом свидетельствуют многочисленные авторские
6

копии, язык, которым они написаны, напоминает язык атеистической

литературы тех лет. Вперемежку с Дидахе идут личные записи, на по-
лях рисунки. Н. Е. прервала работу, не доведя до конца. Позднее она ска-
зала мне, что «с Дидахе все стало ясно». Большая часть этих записей
вошла в настоящий сборник, кусок, непосредственно связанный с Ди-
дахе, почти целиком. В 70-90-е годы Н. Е. продолжала разработку сво-
ей теории возникновения христианства. Результатом были рукописи, по-
священные Дамасскому документу, кумранским Комментариям, Посла-
ниям Павла, Пастырю Гермы, Евангелию Петра. Значительная их часть
также вошла в книгу. Мне пришлось исключить многие рукописи, где
говорится о догматической хронологии кумранских текстов, символике
и календаре канонических Евангелий, они потребовали бы слишком
пространного комментария, поэтому я ограничился тем, что безуслов-
но необходимо для понимания концепции Н. Е. Мои дополнения заклю-
чены в квадратные скобки, редакторская правка (часто значительная) и
расшифровка постоянно встречающихся в тексте сокращений специаль-
но не оговаривается. В примечаниях я ссылаюсь на литературу, которую
нашел в доступных мне библиотеках, и не обращаю внимания на воз-
никающие при этом анахронизмы.
Я благодарен ведущему библиотекарю РНБ Е.Е.Черкезовой,
ст. н. сотруднику ИВ РАН С. М. Якерсону и Е. К. Юзбашян. Е. В. Львова
и О. М. Миттельман помогали мне править корректуру, А. В. Сергеев и
М.В.Соболева оказали ценную техническую помощь, они постоянно
поддерживали меня своим дружеским участием. А. А. Грузова состави-
ла библиографическое описание. Я благодарен друзьям Н. Е. за то, что
эта книга вышла в свет.

А. Г.
 у* У

ц ^ ^ . . ) с у о и!
г .

О Ко* ,^

V* -г;

^ Л г .

д , V-) /

и . ^ ;3 г / - З С

с С м о ^ ^

е ^ г / ^ г
А^-О^еггГ
кА^ы 66чч ,,
Л

С/ - ^ / Г -

> 5 }

3 < ^ {-ил ?
^ ,. жа . Й вп» . / ОкЛ^У.
 7

ВВЕДЕНИЕ

[Этика Нового Завета]

Если посмотреть на христианскую [этику], как она дана в Нагор-

ной проповеди - со «щеками» и «хитоном» и любовью к врагам, то
что это такое? Это программа нового мирового устройства, его мо-
дель, воплощенная в жизни и смерти евангельского Христа, это взрыв,
революция. 4 Если все станут поступать так, это означает уничтоже-
ние всех социальных отношений - как сможет существовать рабст-
во, эксплоатация, частная собственность, государство, войско? Вой-
ны станут невозможны и т. д. А если мир остается прежним, тех, кто
поступает по христианской этике, обязательно ждет судьба Христа,
они противостоят миру как его враги. Замечательно, что именно так
понимали дело авторы новозаветных Посланий, с одной стороны, и
античные критики христианства, 5 с другой: «Не любите мира, ни то-
го, что в мире»; 6 «мы знаем, что мир во зле».7 А если добавить к это-
му, что христиане не приносили жертвы культу императора, то есть
сознательно подрывали устои существовавшей [в Риме] религии, ина-
че говоря, прямо провоцировали гонения, издевательства и мучени-
ческую смерть, то что это? Утопия? Ведь по Евангелию от Иоанна,
например, и по Павлу, чтобы попасть в Царство Божье, достаточно

4
После поражения в Иудейской войне христианская этика повисла в возду-
хе как недостижимый идеал, ее обоснование осталось в Кумране, она была
обусловлена практикой войны сынов света с сынами тьмы.
5
[Тас., Апп. 15.44 и др. Юлиан говорит (Р1ю1ш$. Оие.\иопе.\ АтркИосЫае,
101): «Продайте имения ваши и давайте милостыню... если все тебя послуша-
ются, кто будет покупателем?.. Если бы такое учение получило силу, не оста-
лось бы ни города, ни народа, ни единого дома... все продано». См. А.Рано-
еич. Античные критики христианства, с. 433-434.]
6
[1Иоан.2.15].
7
[1Иоан.5.19].
8

веры.8 Веры во что? В Царство Божье, которое сменит существующий

мир, пришедший к своему концу, в возмездие, в Суд Божий.
***

Новые раскопки, Масада, Бар-Кохба, и вдруг зазвучало имя Симона

Зелота в числе двенадцати апостолов,9 и стало понятно, почему Бар-
Кохба называл христиан не минами10 и не назореями, а галилеянами.11
***

Во все переломные моменты истории Европы [идеологи и проповед-

ники] обращались к Библии и давали свою интерпретацию христиан-
ства и Нового Завета. Эта интерпретация оказывалась зеркалом того
кризисного периода, в котором была дана и который она таким образом
отражала во всей его полноте. Так было, когда Рим признал Церковь,
затем, когда был установлен феодальный порядок, затем - в период Ре-
формации, от Виклефа и гуситов до Кальвина, Нидерландской револю-
ции и вплоть до Английской революции. Так было, когда просветители
объявили войну католицизму, церкви и христианству накануне Фран-
цузской революции.

8
[«А что законом никто не оправдывается перед Богом, это ясно: потому что
праведный верою жив будет» (Гал.3.11); «Яесмь воскресение и жизнь; верую-
щий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий в Меня, не
умрет вовек» (Иоан. 11.25-26).]
9
[Мф.10.4; Мк.3.18; Лука 6.15; Деян.1.13. См. 8.С.Р.Вгапс1оп. 1е§и8 апс1
Ше 2еа1о1§, с. 17-18.]
10
[то есть «еретиками», так называются христиане в Талмуде, например,
ЬВег.28Ь-29а (барайта) и др.]
11
[«... если с кем-нибудь из галилеян, которые с тобой, будут плохо обращаться,
я закую твои ноги в железо...» (Миг 43 4-6)]. См. «море Галилейское» кано-
нических Евангелий [Мф.4.18-22; 15.29; Мк.1.16-20; 7.31; Иоан.6.1] и «мо-
ре» в кумранских Комментариях |4() 169 Гг. 1-2 3-4: «Он на море прикрик<нет>
и иссу<шает его> (Наум 1.4). Толкование этого: 'море' - это все ки<ттии>, что-
бы учинить над ними правосудие и уничтожить их с лица (земли) вместе со
<всеми правите>лями их, власть которых закончится» (перевод И.Амусина);
ср. 1(3 рНаЬ 3.9-11; 4(} 169 й.3-4 3.10].
 9

[Историческая школа и мифологи]

Христианство - монотеистическая мировая религия, оно универсаль-

но, по своему характеру и происхождению это религия внеродовая и вне-
этническая, новая фаза развития религии, в духовной истории челове-
чества христианство сыграло революционную роль. Энгельс охаракте-
ризовал первоначальное христианство как религию рабов и угнетенных:
«Христианство того времени как небо от земли отличалось от поздней-
шей, зафиксированной в догматах мировой религии Никейского собо-
ра. В нем нет ни догматики, ни этики позднейшего христианства, зато
есть ощущение того, что ведется борьба против всего мира и что эта
борьба увенчается победой; есть радость борьбы [ете Катрйз1и81] и уве-
ренность в победе».12
Научное изучение происхождения христианства (не критика рели-
гии, а ее научное изучение, исследование) началось в первой половине
XIX в. Возникла Тюбингенская историческая школа, [младогегельянцы]
Бруно Бауэр и Штраус13 [обратили внимание на] противоречия в хри-
стианском каноне [и сделали вывод, что] Иисус был человеком [а не
богом], религиозным реформатором. В конце XIX - начале XX века
появилась мифологическая школа, ее представители: Древе, Фрэзер,
Дж. Робертсон, Немоевский, Н. Морозов14 - сводили христианство к аг-
рарно-астральным культам и мифам, отрицали историчность Иисуса
Христа и всех персонажей Евангелий, считали все это мифом. Если ис-
торическая школа (и особенно Бруно Бауэр) все христианское учение

12
[«Христианство того времени, еще не осознавшее само себя, как небо от
земли отличалось от позднейшей, зафиксированной в догматах мировой рели-
гии Никейского собора; оно до неузнаваемости не похоже на последнее. В нем
нет ни догматики, ни этики позднейшего христианства; но зато есть ощущение
того, что ведется борьба против всего мира и что эта борьба увенчается побе-
дой; есть радость борьбы и уверенность в победе, полностью утраченные со-
временными христианами и существующие в наше время (в 1884 году - А. Г.)
лишь на другом общественном полюсе - у социалистов» (Фридрих Энгельс.
К истории первоначального христианства, с. 15-16).]
13
Щавид Штраус. Жизнь Иисуса. СПб., 1907. Список работ Бруно Бауэра
см. в прим. 11 к упомянутой выше статье Энгельса, с. 33.]
14
[См. С.И.Ковалев. Основные вопросы происхождения христианства,
с. 106-119.]
10

возводила к греческой философии (и сюда же относила гностицизм), так

что получалось, что греческая философия и реформаторство Иисуса и
Павла привели к образованию новой мировой религии, то согласно ми-
фологам нет вообще никакой разницы между христианством и аграр-
но-астральными синкретическими культами. В обоих случаях остались
непонятыми ни происхождение христианства, ни его характер, ни по-
чему христианство стало мировой религией. Массовое социальное дви-
жение и рождение первой мировой религии оказывались социально не-
обусловленными, после 100 лет изучения загадка христианства осталась
неразгаданной.

Загадка христианства

Иисус Христос был учителем общины и воплощением духа святого

и истины, то есть божеством, Сыном Божьим, [одной из трех ипостасей
Бога согласно] формуле троицы, [которую следует понимать] нераздель-
но и неслиянно: «Единородного Сына Божьего Он явил».15 Он принес
свою жизнь в искупительную жертву, но его смерть была искупитель-
ной жертвой только в том случае, если он Сын Божий. Но какова эта ис-
купительная жертва сама по себе? Это смерть на кресте, он распят как
мятежник, враг Рима и иудейских властей, приговоренный к казни обеи-
ми официальными инстанциями: первосвященниками (синедрионом) и
римским наместником Понтием Пилатом. Вот главное противоречие, ко-
торое опрокидывает построения обеих школ, и мифологической, и ис-
торической. Если христианство синкретическая религия и [крестная
смерть] - мифологема, то при чем тут синедрион, Пилат и казнь между
двумя разбойниками? А если Иисус Христос - реформатор, то что же
он реформировал так, что против него кроме синедриона и первосвя-
щенников поднялся Пилат и Ирод Антипа? Это с одной стороны, а с дру-
гой стороны, как же он стал Сыном Божьим единородным, взявшим на
себя грех мира, и из чего же был построен его культ, который вознес его,
учителя и реформатора, до статуса Сына Божьего, второго лица форму-
лы троицы Никейского собора, и все это - в жестких рамках монотеиз-
ма, на основе Библии, то есть Торы и пророков, в конкретно-историчес-
кой ситуации II в. н. э.? Иными словами, если он Бог, Сын Божий, через

15
[Вольный пересказ Иоан. 1.18].
 11

которого и в котором открылся Бог-отец, то почему он казнен как мя-

тежник позорной римской казнью, предназначенной для рабов и мятеж-
ников? В обеих школах то, что осталось скрытым, несопоставимо с тем
материалом, которым оперировали исследователи. [Они изучали вер-
хушку] айсберга [не понимая, что большая его часть скрыта под водой].

Загадка происхождения христианства

Христианство - высшая, совершенная религия, религия откровения,

[но это одна из существующих в мире] религий. Историческая и мифо-
логическая школы исходят из этого. Различия между ними в конечном
итоге сводятся к разным моделям: историческая школа рассматривала
христианство как реформацию в иудаизме, отбросила мифологемы и
оставила Иисуса - пророка, преобразовавшего иудаизм в этическую сис-
тему любви и индивидуального сознания, [об этом писали] Штраус и
Ренан. Мифологическая школа, наоборот, исключила или игнорирова-
ла историю, свела христианство к мифу как ядру религии, к культу, и
отрицала историчность Христа, [об этом толковали] Бруно Бауэр, Смит,
Древе и другие. Чем больше научного материала накапливали эти шко-
лы, тем больше запутывался вопрос [происхождения христианства],
потому что научный материал обеих школ непрерывно рос. Младо-
гегельянцы, [казалось, забыли] диалектику, их подход к вопросу был по-
зитивистским. Бруно Бауэр [так много говорил о Риме, но] Рим был им-
перией, [следовало провести аналогию с империей] Бонапарта и Ком-
муной.
Коммуна? Все советские исследователи христианства усердно отри-
цали именно это. Вопрос об историчности Иисуса Христа стал собст-
венным центром [исследования], лакмусом: если его [Христа] не было,
значит, христианство - мифологема [и права] мифологическая школа, а
если он был, то как же он стал богочеловеком? Любовь и вера [сделали
его таким]? Бог есть любовь? Это упражнения литераторов [а не исто-
риков]. Я не говорю сейчас о церковных, идеологических и политиче-
ских спекуляциях, которые стояли и стоят за феноменом христианства.
Я говорю о науке, пытавшейся разгадать этот феномен, уникальный в
истории становления европейской культуры и цивилизации.
12
***

Очень важно, что спор о дне празднования христианской пасхи был

решен [наНикейском соборе] так: [пасху следует праздновать] в первое
воскресенье после [первого весеннего] полнолуния - это по Закону Мои-
сееву,16 [то есть христианство продолжало] ориентироваться на основные
положения Ветхого Завета. Вся эта фанаберия об отделении от иудаиз-
ма, которую выдумала историческая школа, рассматривая возникнове-
ние христианства как аналог лютеровской реформации, контр католи-
цизма, [одним этим фактом] разбита в пух и прах: день пасхи [указыва-
ет на] Ветхий Завет, не говоря уже о Первом послании к коринфянам
[где сказано, что «Пасха наша, Христос, заклан за нас»].17 Сын Дави-
дов - Сын Божий [но, несмотря на это], Павла считали универсалистом
и апостолом язычников, помимо исторической обусловленности концеп-
ции, это был результат недомыслия. Гегель, по крайней мере, понимал
историческое развитие и «час славы» IV Евангелия,18 а [его молодые
ученики] стали заниматься расчленением исторических и мифологи-
ческих фактов. Но [в Евангелиях] нет ни исторических, ни мифоло-

16
См. Н.М. Никольский. Христианские праздники. - [Избранные произведе-
ния по истории религии. М., 1974, с. 236].
17
[Жор.5.7].
18
[«Поскольку учение Христа было революционным, он был обвинен и каз-
нен... Христос умер страшной смертью злодея... позорной смертью на кре-
сте ... В этой смерти следует выделить прежде всего... ее полемическую на-
правленность вовне... все величие мира и все, что в нем имеет значение, опус-
кается тем самым в могилу духа. Это революционный элемент, посредством
которого миру дан совершенно другой облик... то, что в представлении высту-
пает как самое низменное, что определено государством как бесчестящее, об-
ращено в наивысшее (с1а$ \\а$ с1сг 5>1аа1 т т ЕгИсНгспскп ЬсхПтпИ 1ш1. 181
ш т Нбс11$1сп V с г к с И г I)... поскольку бесчестье превращено в высшую честь,
все связи человеческой совместной жизни потрясены в своей основе, порваны
и уничтожены. Поскольку крест стал знаменем (/шп Рашег сНюЬсп 181), а именно
знаменем, чье положительное содержание есть в то же время царство божие,
гражданская и государственная жизнь лишилась внутренней убежденности в
глубочайшей ее основе... все здание является уже не действительностью, а пус-
тым явлением, которое вскоре неизбежно рухнет... Бог умер, бог мертв - это
самая страшная мысль... само отрицание заключено в боге', с этим связана
высшая боль, чувство совершеннейшей безнадежности, утрата всего высшего»
(Гегель. Лекции по философии религии. - Философия религии, т. 2, с. 286-290.]
 13

гических фактов, там только догматические, ритуальные «факты»: пасха

культа воплощения Евангелия Петра и синоптиков, пасха культа воскре-
сения искупителя IV Евангелия и компромисс между этими культами,
редактура на почве объединения [их сторонников], изъятие эсхатологии
из культа.19
***

[Если христианство одна из] религий в ряду других, [как объяснить]

наивность первоначального христианства, его сходство с рабочим дви-
жением [и то, что] целью его была Коммуна? Правда, Каутский считал,
что христианская коммуна была потребительской.20
***

[... ] В чем специфика христианства сравнительно с другими миро-

выми (догматическими) религиями? Основатели таких религий, как буд-
дизм, ислам, иудаизм, хорошо известны и почитаются верующими в ка-
честве учителей и основателей религии (Шакья Муни Будда, Мухаммед,
Моисей). Независимо от того, насколько они мифологизированы, никто
из них не приравнен к Богу и не возведен в божественный сан, и это тем
более замечательно, что в буддизме вообще нет единобожия, а в исламе
и иудаизме - строгий монотеизм, то есть вне зависимости от наличия
или отсутствия единобожия все догматические религии рассматривают
и почитают своих основателей именно в этом качестве - как открывших
божественное (собственно, этическое) учение и культ, ритуальную прак-
тику почитания Бога, то есть Закон Бога, Завет, путь спасения, просвет-
ления, путь, угодный Богу, и т.д. В христианстве Иисус тоже учитель,
тоже открыл путь познания Бога, путь спасения. Он тоже посланец Бо-
га, пророк, как Мухаммед и Моисей, но он кроме этого сам есть вопло-
щение Духа Святого, сам есть Сын Божий в метафизическом смысле, и
хотя дан в формуле Никейского Собора 324 г. как богочеловек, на вто-
ром месте в формуле троицы «Отец, Сын и Дух Святой», но в христиан-
стве всех направлений почитается как Господь Бог, единосущен, едино-
роден Богу. Иными словами, если основатели всех мировых религий
(кроме христианства) реформировали или создавали культ Бога (или бо-

19
[См. стр. 273 и сл.]
20
[Карл Каутский. Происхождение христианства. М., 1990, с. 323.]
14

жественности в буддизме), то в христианстве основатель религии сам

стал объектом и субъектом религиозного культа. Бог открыт не им, Бог
открыт в нем. «Закон дан через Моисея, благодать же и истина произо-
шли через Иисуса Христа».21
Если культ Бога во всех религиях предполагает жертвы Богу, без-
относительно в какой форме: исполнение заповедей, посты, молитвы,
жертвоприношения животных или плодов, принцип везде один, при
всем, конечно, громадном различии между самими жертвоприношения-
ми - жертвы приносят Богу, то есть «баш на баш», «даю, чтобы ты дал»,
принцип архаический, языческий, собственно культовый, - то в христи-
анстве искупительную жертву за верующих (у синоптиков), а в IV Еван-
гелии - за мир (и это стало основным догматом христианства) принес
сам Сын Божий, спаситель мира, и это и есть о т к р о в е н и е божества
в нем, его единство с Богом-отцом, час его славы, на который он при-
шел в мир. Таким образом, в христианстве, наоборот, жертву за людей
принес Сын Божий, и это есть искупительная жертва за мир, в трактов-
ке церкви - «искупление первородного греха».22 «Бог так возлюбил мир,
что отдал Сына Своего единородного и т. д.»,23 «Бога не видел никто ни-
когда; единородный Сын [сущий в недре Отчем] Он явил»24 - это бого-
явление, то есть Бог открыт в нем, «Я и Отец - едины (одно)».25 И, соот-

21
Иоан.1.17.
22
[Ср. «Христос... - агнец, принесенный в жертву за грехи мира, и его кро-
вью искуплены перед богом верующие всех народов и языков. Здесь мы нахо-
дим ту основополагающую идею, благодаря которой первоначальное христи-
анство смогло развиться в дальнейшем в мировую религию. Всем тогдашним
религиям семитов и европейцев был присущ общий взгляд, согласно которому
богов, оскорбленных поступками людей, можно умилостивить жертвой; пер-
вая революционная... основополагающая идея христианства состояла для ве-
рующих в том, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредни-
ком, искупила раз навсегда грехи всех времен и всех людей. Вследствие этого
отпала необходимость всяких дальнейших жертв, а вместе с этим рушились и
основания для множества религиозных обрядов; но освобождение от обрядно-
сти, которая затрудняла или делала запретным общение с иноверцами, было
первым условием для мировой религии». (Энгельс. К истории первоначально-
го христианства, с. 14-15).]
23
[Иоан.3.16].
24
Иоан.1.18.
25
[Иоан. 10.30].
 15

ветственно, если этика (закон Божий) есть открытые через пророков-

учителей заповеди Бога, которые верующие обязаны исполнять, будучи
ответственными перед Богом и за неисполнение [их ожидает] кара Бо-
жья, если любить Бога - первая заповедь, а вторая - любить ближнего
своего,26 то в христианстве Иисус говорит: «заповедь новую даю вам -
любите друг друга, как я возлюбил вас»,27 совершив искупительную
жертву. Из сказанного следует, что проблема происхождения христиан-
ства есть, в конечном счете, проблема становления христианского куль-
та. Аналогии, сходства, подобия, которые мы можем найти, сравнив хри-
стианство с другими религиозно-этическими доктринами и религиями
[не отражают специфики христианства, это] - мифологемы. [Если мы
захотим понять эту специфику, придется] спуститься с высот религиоз-
ного сознания и мифотворчества на землю древней Иудеи, и мы попа-
дем в историческую ситуацию, сложившуюся на рубеже I в. до н.э. -
I в. н.э. (то есть во время, к которому канонические Евангелия относят
жизнь Христа) в одной из захваченных Римом стран Средиземноморья.
Это был период острого кризиса Римской республики, выходом из ко-
торого стало образование империи, последней и высшей стадии антич-
ного рабовладельческого общества.28 Замечательно, что в одном из ка-
нонических Евангелий29 год рождения Иисуса соотнесен с переписью
Квириния, которая была в 6 г. н. э., именно с этого года Иудея стала Рим-
ской провинцией, но как раз в этом году, согласно Иосифу Флавию,30
произошло восстание против Рима, поднятое Иудой Гавлонитом под ло-
зунгом «Нет власти аще не от Бога», и была создана партия зелотов, ко-
торые вплоть до Великой Иудейской войны были инициаторами и ор-

26
Втор.[6.5; Лев.19.18. Ср. Дидахе 1.2; Мф.22.35-40; Мк.12.29-31; Лу-
ка 10.27-28].
27
[Иоан.13.34; 15.12].
28
[Ср. /I. Б. Ранович. Восточные провинции Римской империи в 1-Ш вв., с. 16-17:
«Римская империя представляла п о с л е д н ю ю стадию рабовладельческого
общества, стадию разложения формации, что связано с обострением классо-
вых противоречий, усилением гнета над массами трудящихся; в это время вы-
зревают элементы новых общественных отношений, нарастают силы, которым
предстоит, при благоприятных исторических условиях, свергнуть рабовладель-
ческий строй общества».]
29
Лука [2.1-2].
30
\АЗ 18.1.1; Д/2.8.1].
16

ганизаторами массовых выступлений против римского господства, а

в ходе войны стали руководящим ядром восставших. По другому ка-
ноническому Евангелию31 рождество Христово произошло] при Иро-
де Великом, то есть около 4 г. до н. э. «Избиение вифлеемских младен-
цев» [по приказу Ирода в год рождения Христа32 есть другой вариант
истории образования зелотской боевой организации - «Галилейской
общины» Евангелий].

Кумран

[...] После открытия Кумрана возникли предпосылки подлинно

научного исследования проблемы происхождения христианства. [... ]
В каком отношении находятся Кумран и христианство? Такой вопрос
возник сразу.
Во-первых, [это один и тот же] район и [одно и то же] время. Ведь
кумранский революционный центр действовал до 68 г., а Иисус Хрис-
тос - в 27/28 г.
Во-вторых, доктрина, формы организации и терминология [Кум-
рана и христианства поразительно схожи].
В-третьих, и это оказалось самым сенсационным и парадоксаль-
ным, основатель и руководитель кумранской общины, безымянный
Учитель праведности, поразительно похож на евангельского Иисуса
Христа, и похож как раз с точки зрения исторической школы, он осно-
вал общину, порвал с официальным иудаизмом, отрицал храмовый
культ, [то есть был религиозным] реформатором. Его и созданную им
общину Нового Завета преследовали, он был убит Нечестивым пер-
восвященником; об участии в этом римлян не говорится, но сказано,
что все перипетии происходили на фоне повторяющихся нашествий
римлян. 33
Затем стали выяснять различия. Прежде всего, [это случилось в
разное] время. Учитель Кумрана жил на рубеже П-1 в. до н.э. Иисус
Христос, согласно Евангелиям, был казнен в 27/29 г., то есть через

31
Мф.[2.1].
32
[Протоев. Иакова 22; Мф.2.16-18. См. прим. 107 на стр. 38.]
33
[10 рНаЬ 4.10-12 и далее.]
 17

100 лет [после гибели Учителя праведности]. 3 4 Но во время Х р и с т а

кумранский революционный центр действовал? Да. Следовательно, тре-
буется лингвистический анализ, изучение кумранских текстов, изучение
различий между христианством и Кумраном. На этой стадии находится
работа в настоящее время. 35 [Развивались ли две общины] параллельно
и взаимно влияли друг на друга? Отпочковалась [ли одна из них от дру-
гой? Может быть, обе организации] выделились из общего движения?
К сожалению, в Советском Союзе кроме работ Амусина и Елизаровой
по Кумрану и Трофимовой по гностицизму 3 6 серьезных исследований
нет. О христианстве вообще ничего нет, если не считать ряда популяр-
ных брошюр крайне схематического характера. 37
Что самое интересное и важное в Кумране? Доктрина революцион-
ного преобразования мира [...]. Из срока в срок, установленный Богом,
по мере роста и упрочения духа святыни идет процесс, в котором дейст-
вия людей не менее важны, чем установленные в божественном плане

34
[«... сразу после появления в 1950 г. публикации Комментария на кн. Хавак-
кука... А. Дюпон-Соммер был поражен сходством между упоминаемым в Ком-
ментарии кумранским Учителем праведности и Иисусом Христом, который 'почти
до галлюцинации' напоминает Учителя... По мнению Джона Аллегро, Кумран
был ессейской колонией, где протекала деятельность Иоанна Крестителя и воз-
никло христианство... Аналогичного взгляда придерживается и А. Дэвис. Кум-
ранская община была, по его мнению, той средой, в которой должно было воз-
никнуть христианство... Некоторые ученые прямо отождествляют ессеев и кум-
ранитов с христианами... Подобные воззрения вызвали резкие возражения со
стороны ряда теологов...»] ИАмусш. [Кумранская община, с. 202-203].
35
[И все еще находится сейчас, спустя 35 лет. Издатель «ТНс Оитгап
СЬгошс1е» д-р Капера писал о кумрановедах в 1990 году: «II18 ипГоПипаЮ 1Ьа1
(Не ЙГ81 §спсга1юп \\ Ш ргасПсаПу Ье §опе Ьу (Не 1игп оГ сеШигу, (Не хссопс! аге
Ю1а11у Гш51га1сс1 апс! Ше 11игс11аск песеккагу ргсрагаПоп. ссциртсп! апс! Юо1$»
(ОСЬ. N0.1, Аи§и§1 1990, р. 41). - А. Г.]
36
[См. СПИСОК литературы.]
37
[В библиотеке Н. Е. были следующие книжки и брошюры: Н. И. Голубцоеа.
У истоков христианской церкви. М., 1967; С. И. Ковалев. Миф об Иисусе Хри-
сте. Л., 1954; его же. Основные вопросы происхождения христианства. М.-Л.,
1964; С. И. Ковалев, М. М. Кубланов. Находки в Иудейской пустыне. (Открытия
в районе Мертвого моря и вопросы происхождения христианства). М., 1960;
М.М. Кубланов. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1968; И.С.Свенцщкая.
Запрещенные евангелия. М., 1969; ее же. От общины к церкви. М., 1985 и др.]
18

сроки. Конечная победа предопределена этим планом, но сроков никто

не знает.38 И не только последнего срока никто не знает, но и сроков про-
межуточных периодов. Поэтому [руководителям общины приходилось]
анализировать [снова и снова] реальную социально-политическую си-
туацию.39 Эта доктрина оставалась открытой, [она не замкнута в себе,
как христианство, к которому мы привыкли, это был] своего рода инст-
румент, в каждый данный момент определявший пути к концу мира, ме-
тод, [при помощи которого можно было] определить, не связана ли дан-
ная социально-политическая ситуация с наступлением последнего сро-
ка, срока Божьего суда. Эсхатология Кумрана ничего общего не имеет с
мифологией, как и суд Божий [в кумранских текстах - это не мифологе-
ма, он] близок к суду Божьему у пророков, и то и другое - кара, возмез-
дие, но не это существенно в кумранской эсхатологии. Суд Божий кла-
дет конец бытию кривды - навеки,40 это мировой социально-политиче-
ский всеобщий переворот, конец общественной структуры, основанной
на началах несправедливости во всех ее видах и формах.41 Приближе-
ние срока суда зависит от раскрытия истины, которая раскрывается из
срока в срок по мере роста духа святыни,42 то есть выполнение плана
Бога зависит от них, членов кумранской общины, от роста общины,
основанной на началах диаметрально противоположных существовав-
шему [и существующему] общественному строю: на исключении част-
ной собственности, эксплоатации, угнетения, лжи и, соответственно,
института рабства, государства, налогов, чиновников, армии и т. п.43
38
См. 10 рНаЬ [7.7-14].
39
См. кумранские Комментарии [И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 133-269].
40
[1(2 8 4.18-20].
41
См. 10 Му§1 [1.8-11].
42
[Это часто встречающееся в рукописях Н. Е. положение не является пря-
мой цитатой из Устава уаЪай. Ср. 10 8 4.16-17: «ибо бог поставил их (два ду-
ха) мерой в меру ("133 1 3 ) до последнего конца и дал вечную вражду между
их делениями» (перевод К. Старковой)', см. также 10 8 4.25 ("133 "13 значит
«поровну», но ср. Иоан.3.34: «не мерою дает Бог духа»); ср. 10 8 8.14-16: «При-
готовьте в пустыне путь, выровняйте в степи стезю Богу нашему. Это (означа-
ет) исследование Торы, <как> заповедал (Он) через Моисея, чтобы делать все,
что раскрывается из срока в срок ( п т пг> п Ь м п т ю г Ь ) и что откры-
ли пророки посредством Его святого духа»; см. 10 8 9.3-4 и т. д.]
43
См. учение о двух духах, 10 8 [3.17 - 4.26], и учение о двух путях Дида-
хе [1-5].
 19

Борьба, которую вели сыны света с сынами тьмы, была сознательна, ор-
ганизована, нацелена на приближение последнего срока. Поэтому они
[называли себя] не «исполняющими», а «делающими» Закон, 44 лозунг
«Время идти в пустыню и приготовить путь Богу нашему» 4 5 имел чисто
практическое значение - они рассматривали свое время как эсхатоло-
гическое, канун конца [существующего] общественного строя, «мира»,
а если перевести на современный язык, как канун революции; в услови-
ях кризисной ситуации они готовили революцию, чтобы осуществить
мировой переворот, развязать эсхатологическую войну, [и эти попытки
продолжались] вплоть до Великой Иудейской войны. 46 Эсхатология бы-
ла ядром революционной доктрины Кумрана, основанием практической

44
[«Делающие Закон» (ГП1ПП " С" ) - самоназвание кумранской общины;
см. «.. .чтобы... делать (ГЛЕ1У) добро и справедливость перед Ним, как приказа-
но Моисеем и всеми Его рабами пророками... и... чтобы делать (ГПЮГ^Ч) прав-
ду и справедливость и право на земле...» (10 8 1.2-3,5-6);«... (этоотносится)к
делающим СЕЛ!?) Закон в доме Иуды...» (10 рНаЬ 8.1) и т.д.; ср. 4 0 р Р § 37
2.15 ит. д. Ср. «... если ты судишь закон, то ты не исполнитель (точнее, 'мастер',
'творец', 'поэт' - А. Г.) закона (сок е1 лощиле УОЦОЪ). НО судья» (Иак.4.11);
«... не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона (тои/гусой
той УОЦОЪ) оправданы будут» (Рим.2.13); «Не дал ли вам Моисей закона? и ни-
кто из вас не поступает по закону (кои ойбец ее ЪЦЫУ жле! то у УОЦОУ). За что
ищете убить Меня?» (Иоан.7.19); ср. полемику с фарисеями, которые «гово-
рят, и не делают» (Мф.23.3) и др. В Ветхом Завете такого термина нет, грече-
ская калька впервые встречается в завещании Маттафии продолжать священ-
ную войну: «Итак, соберите к себе в с е х д е л а ю щ и х з а к о н (геаутадтоЪд
я;о1,т|т6с<; той УОЦОЪ) И отмщайте за обиды народа вашего» (1Макк.2.67).
См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 181. Можно полагать, что это словоупот-
ребление восходит к первым хасидим. Речь идет не о набожных людях, кото-
рые исполняют предписания Торы и оставляют в неприкосновенности соци-
альные отношения и институты, противоречащие и Торе, и пророкам, но об
экстремистах, поставивших целью уничтожить эти институты и эти отноше-
ния. В Послании Иакова слово звучит в полную силу, у Павла его смысл стира-
ется, в канонических Евангелиях это дань революционному прошлому.
Ср. Мф.5.17-18. Ср. И.Амусин. Кумранская община, с. 172-173.]
45
[10 8 8.13-14; 9.19-20; Иоан.1.23; Мф.3.3; Мк.1.3; Лука 3.4].
46
См. Иосифа Флавия; см. Ыуап Накп. |1о5ср1ш5 ипс! сПс Е$с1ш1о1о§1С
уопОшпгап. - ОР, с. 167-191]; см.Арч.Робертсон. [Происхождение христи-
анства, с. 203,298], где говорится о X легионе Веспасиана в Кумране, и притчу
о бесах в синоптических Евангелиях [Мф.8.28-34; Мк.5.1-20; Лука 8.26-39].
20

деятельности кумранской общины, ее самым сильным оружием и самым

уязвимым, слабым пунктом ее доктрины. Благодаря эсхатологии общи-
на зависела не от плана Бога, который раскрывался по мере роста об-
щины, не от активности «делающих Закон», она зависела от объективно-
исторических обстоятельств, от расстановки социально-политических
сил Римской империи, [то есть в конечном итоге зависела] от объек-
тивно-исторических законов развития общества. Каковы были шансы
на победу и что означало поражение? Противостояние [общины и им-
перии] началось в 63 г. до н.э., когда Помпей захватил Иерусалим и с
Хасмонейским государством было покончено. Это случилось спустя
примерно 50 лет после основания кумранской общины и 10-15 лет по-
сле убийства Учителя праведности нечестивым храмовым первосвящен-
ником. Кровавая борьба между враждебными группировками в Иудее
не стихла, но прибавился новый враг, неизмеримо более могуществен-
ный, подчинивший себе все, утвердивший свое безраздельное господ-
ство в мире. Этот новый враг воплотил в себе то зло, против которого
сплотились Учитель и его община [...].
***

Мистицизм Павла был понятен. Но откуда взялся Иисус? И кто он?

Бог или человек? Он - Бог,47 Сын Божий,48 человек,49 мессия,50 пророк,51
Святый Божий52 Сын Давидов,53 - отвечали канонические церковные
документы. Историческая школа сличила канонические книги и нашла
мильон противоречий, как будто «сына Давидова» и «сына Божия» бы-
ло мало. [... ] Мифологи пошли от Бога к человеку, а попали в созвездие
Овна на небе и в культ пастушеского божества II тысячелетия до н. э. на
земле. Придя к потрясающему выводу, что христианство отрицает иу-
даизм, а иудаизм - христианство, все дружно выселились в диаспору ис-

47
[1Иоан.5.20; 2Петра 1.1; Рим.9.5; 1Тим.3.16; Иоан.1.1; 20.28; Лука 1.47].
48
[Мф.14.33; 17.5;Мк.1.1; 3.11; 5.7; 15.39; Лука 1.35;Иоан. 1.34; 10.36; 11.27;
20.31; Деян.8.37; 9.20].
49
[1Тим.2.5; Иоан.19.5].
50
[1Иоан.2.1;Рим.5.21; Кол.3.24; 2Фес.2.16;Евр.13.8;Мф.16.16,20;Мк.14.61;
Иоан.4.42; Лука 2.11,26; 9.20; Деян.4.26; Откр.1.5 и пр.]
51
[Деян.3.22-23; Мф.21.11; Лука 7.16; 24.19].
52
[Мк.1.24].
53
[Рим. 1.3; Мф.1.1; Мк.10.47; Откр.5.5; 22.16].
 21

кать христианские корни. Наконец, боги зажили своей жизнью, они ро-
ждались от богов, синкретизировались с другими, умирали и, как и по-
ложено богам, для людей оставались непознаваемыми. Эту цепь гени-
альных догадок, фантастических гипотез и лжи по традиции, поисков
и добросовестных заблуждений порвал Кумран. И христианство спус-
тилось на землю Иудеи, откуда оно и взяло свое начало. [...] Энгельс
точно определил как характер первоначального христианства, так и пу-
ти его исследования. Апокалипсис, социальное движение и секты - вот,
по мысли Энгельса, ключ к решению задачи. В статье «К истории пер-
воначального христианства» Энгельс писал, что «новые находки, в осо-
бенности в Риме, на Востоке и прежде всего в Египте помогут в этом
вопросе гораздо больше, чем какая угодно критика».54 Раскопки в Егип-
те (Хенобоскион) в конце 40-х - начале 50-х годов показали теснейшую
связь гностицизма с ранним доканоническим христианством. Раскоп-
ки в Кумране (находки 1947 г. в пещерах на побережье Мертвого моря и
раскопки 50-х годов) показали генетическую связь христианства с иу-
дейским сектантством в вопросах теории, практики, социально-органи-
зационных принципов, целей и методов борьбы. Возникла новая нау-
ка - кумрановедение, ее представляют такие крупнейшие ученые как
Дюпон-Соммер, Кросс, Олбрайт, Анни Жобер, марксисты А. Робертсон,
Донини, из советских ученых - Амусин, Елизарова, Трофимова.55 В ре-
зультате 20-летнего56 изучения текстов Кумрана и археологических дан-
ных, на основании сообщений Флавия и Филона57 и тождества кален-
даря терапевтов и кумранитов установлено тождество кумранитов с ес-
сеями (и терапевтами в Египте, около Александрии).
***

После раскопок в районе Мертвого моря стало известно, что Кум-

ран - это ессеи, что ессеи - это в Иудее, что ессеи странно близки пер-
воначальному христианству. Кумран заполнил брешь, образовавшуюся
в христианском каноне, показал, что ессеи были мессианистами и что
54
[Энгельс. К истории первоначального христианства, с. 12.]
55
[См. список литературы.]
56
[Рукопись датирована 1967 г.]
57
[РЫ1о. ()иой? оттзргоЪш ИЪег зН, 12.75-87; Аро1о§га (ЕикеЪ., Рг. Еу. 8.11);
БеуНа соп1етр1аПуа. 1о§ер11., АЗ 18.1.5; Я / 2 . 8 . 2 - 1 3 ; Ш (§1ау.) 2.8.2-13;
УН. 2.10-12].
22

мессией должен был стать их казненный и воскресший руководитель.

Задача, следовательно, состояла в том, чтобы проследить процесс пре-
вращения секты ессеев в общину первоначальных христиан.
Ессеи были известны по Иосифу Флавию и Плинию,58 и ученые дав-
но уже обратили внимание на их близость к первоначальному христи-
анству. Мессианизм и эсхатология раннего христианства, его антирим-
ская позиция ни у кого [в ком есть капля разума] сомнений не вызыва-
ли; что христианство было религией рабов и угнетенных, ясно сразу же,
как только сталкиваешься с чудесами Иисуса: он кормит и лечит убогих
и бесноватых - какой силы кризис! «Придите ко мне, все трудящиеся и
обремененные, и я успокою вас»;59 «Первые да будут последними, и по-
следние первыми»;60 «Продай имение твое и деньги отдай нищенствую-
щим»;61 «Кто не работает, тот не ест»62 - эти звучные революционные
лозунги содержат в действительности нормативы ессеев, записанные в
виде афоризмов и лозунгов. От ессеев Иосифа Флавия63 до Деяний апо-
столов64 общность имущества и бедность были нормативом жизни
общины.

58
[РИп., NN 5.17.73].
59
Мф.[11.28].
60
Мф.[19.30; 20.16]; Мк.[10.31]; Лука [13.30].
61
Мф.[19.21].
62
Павел [2Фес.3.10; ср. Дидахе 12.3-5].
63
[«Они презирают богатство, и поразительна их общность имущества. Сре-
ди них нет никого, выделяющегося своим имуществом, ибо существует закон,
что вступающие в общину передают свое имущество в общественную собст-
венность секты. Поэтому среди них нет ни унизительной бедности, ни чрез-
мерного богатства. Имущество каждого смешивается с имуществом других, и,
словно у братьев, у всех одно общее имущество» (Ш 2.8.3. перевод М.Елиза-
ровой).]
64
[«У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (то есть они
составляли уаЬай - А. Г.); и никто ничего из имения своего не называл своим,
но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо
все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену про-
данного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел
нужду» (Деян.4.32-35). «Все же верующие были вместе и имели все общее.
И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по ну-
жде каждого» (Дсян.2.44-45). то есть каждый получал по своим потребностям.]
 23
***

Учитель праведности (основатель кумранской общины) «до галлю-

цинации похож»65 на учителя Иисуса Христа. Ученые были поражены
также организационным сходством [кумранской и раннехристианской
общин], текстуальным и фразеологическим [сходством их литературы].
Однако [между ними были серьезные] отличия:

Кумран Христианство

Мессия должен придти в кон- Мессия уже пришел (воскрес),

це дней для суда над миром но суда не было (суд потерпел
зла и установления Царства поражение, победил Рим).
Божьего на земле.

[Нет культа, может быть, есть Культ Иисуса Христа - спаси-

зачатки культа]. теля, принесшего себя в (иску-
пительную) жертву.

Иерархия, конспирация, за- Демократия, массовая пропа-

крытые общины; [нет концеп- ганда, открытые общины; все
ции личного спасения]. верующие - спасены; личное
спасение.

***

Ученые признают сходство, отмечают различия, допускают заимст-

вования. Фигура Учителя праведности как будто бы облегчает решение
проблемы - охотно стали допускать реальное существование Иисуса
Христа: если был кумранский учитель, почему не могло быть галилей-
ского? Учитель праведности санкционировал реальное существование
Иисуса Христа. Но тем самым проблема была еще более запутана: со-
бытие оказалось повторенным дважды, фигуры смещенными и совме-
щенными. На одной и той же сцене дважды разыгралась одна и та же
65
[Цитируется^. Оироп1-8оттег. Ье <<Соттсп1;игс сГНаЬасис», с1ссои\ей ргс$
с1е 1аМегМойе. Тгас1ис1юпе1 по1с5. -КНК. Т. 137,1950,N0.2, с. 122; см. И.Аму-
син. Кумранская община, с. 202.]
24

драма, герои которой играли одну и ту же роль, совпадали по одним и

не совпадали по другим показателям; в первом случае - учитель и буду-
щий мессия, во втором случае - учитель и действительный мессия.
***

Еще до открытия кумранских рукописей, на основании Иосифа Фла-

вия, Филона, Талмуда и других источников, многие понимали, что тот
монотеизм, который лег в основу христианства, не был ортодоксальным.
Историческая школа (Д. Штраус и Ренан) рассматривала раннее христи-
анство «от Иисуса до Павла» как своего рода реформацию иудаизма. По-
сле открытия Кумрана стал ясен революционный характер массового
движения [в результате которого возникло христианство], его направ-
ленность против всей системы античной (точнее, эллинистической) ра-
бовладельческой цивилизации. Оказалось, что эсхатологическая доктри-
на была идеологией этого движения, начиная с конца II в. до н. э. и, соб-
ственно, до самого конца существования Римской империи. «Мировой
пожар», о котором упоминается в Первом послании Петра,66 «огонь, ко-
торый бросил в мир» Иисус Христос в апокрифическом Евангелии [Фо-
мы],67 оказался не метафорой. Кумранская община готовила рабовла-
дельческому миру суд Божий - эсхатологическую войну до уничтожения
мира зла «без остатка».68
***

Избранничество, деление людей на духовных [и плотских], коллек-

тивизм, мировая революция и Царство Божье на земле, доктрина иску-
пления зла установлением праведности, борьбы со злом и его оконча-
тельного уничтожения, дуализм - более четкой и ясной программы
социальной революции человечество не знало за всю свою историю.
Трагедия заключалась в том, что широкая пропаганда в общинах типа
Дамасского документа, которые какое-то время существовали парал-
66
[См. 1Петра 4.12.]
67
[Фома 10. В рукописи Н. Е. ошибочно указано Евангелие от Филиппа]. Упо-
минание об огне, мировом пожаре и т. д. есть в ряде других раннехристиан-
ских документов [2Петра 3.10; Откр.20.9-15 и др.; Откровение Петра (греч.) 22;
8Ш 2.196-204; см. 1геп., ,1 с/и Наегез. 1.7.1 и др. Особую группу составляют
тексты, где говорится о «крещении огнем» и о «геенне огненной»].
68
[1С>8 4.14; 1(2 Н 6.32; СБ 2.6-7].
 25

лельно с общинами типа Устава уаЬас!,69 привела к тому, что все боль-
ший удельный вес и значение приобретали понятия греха, покаяния и
личного спасения, та проповедь, которую в евангельском каноне произ-
носит Иоанн Креститель: «Порождения ехидны, кто внушил вам бежать
от будущего гнева? Покайтесь, приблизилось Царствие Божие».70 И па-
раллельно с этим создавался культ.

69
Я полагаю, что эта интенсивная пропаганда началась в связи с расколом,
борьбой между Учителем праведности и Человеком лжи и преследованием об-
щины Нечестивым первосвященником, когда аарониты и часть раббим высту-
пили против Учителя праведности.
70
[Вольный пересказ Мф.3.2,7].
 ил. ^ЦС/^ЬФ^О СллТ ^ 1 ^ -

^^ Л , -в^г-о 'у ^ и^г^ич^

и . 4

и . ПтЦк , ^ г ^ в ^ ^ л
26

[КУМРАНСКИЕ Р У К О П И С И ]

Терминология и символика [кумранских рукописей похожа на тер-

минологию и символику Нового Завета и апокрифов], организационные
принципы [кумранской общины похожи на организационные принци-
пы новозаветной общины и] Дидахе. Это заимствования? Параллель-
ное существование нескольких общин? Или это было одно движение и
различные его направления? Или одна организация на разных этапах
своего развития? Где ключ, который поможет решить эту загадку?
В культе. Но каком культе? Эсхатологическо-мессианском культе Учи-
теля праведности. Если культ евангельского Христа восходит к Кумра-
ну, то, учитывая очевидную эволюцию организационных форм, мы
вправе рассматривать кумранскую общину и общину канонического Но-
вого Завета как одну организацию на разных этапах движения, в ходе
которого культ был реорганизован в силу необходимости. Что такое эс-
хатология? Мифологема это или мировая революция?

[Догматическая хронология]

Это была партия, готовившая мировую революцию, постоянно дей-

ствовавшая в течение двухсот лет, массовая, идейно и организационно
сплоченная, имевшая отделения во всех центрах тогдашнего мира. Ор-
ганизация высшего типа, по своей структуре и отношениям она была
прообразом будущего мирового устройства - Царства Божьего на зем-
ле. Ее руководители могли ответить на вопросы, против кого действо-
вать, кто будет действовать, как действовать до и как действовать после
победы мировой революции? Единственным вопросом, на который они
не могли дать прямого, определенного ответа, был вопрос о сроках. В
этом вопросе они оказывались в зависимости от обстоятельств. «Бог дал
конец бытию кривды и в назначенный срок уничтожит ее навеки. Тогда
навсегда выйдет правда мира, которая запятналась на путях нечестия
до срока поставленного суда».71 Эсхатологическое учение Кумрана и его
71
1С> 8 [4.18-20].
 27

компонент - догматическая хронология - это периодизация процесса

подготовки революции. Кумранская теория исходила из подготовки Цар-
ства Божьего «в недрах старого строя».72 Пророки понимали суд Божий
как кару, «день гнева», от которого только «остаток» спасется, и все на-
роды придут к познанию Бога, к монотеизму и единству в монотеизме.73
Кумранское учение, в отличие от пророческого, понимало Суд Божий не
как кару, но как конец мира зла и начало нового мира. Суд Божий будет
действительно справедливым, истина открыта, невинных жертв быть не
может (как это было у пророков). Партия евионим существовала дли-
тельное время, и каждое обострение социально-политического кризиса
в Иудее и диаспоре могло рассматриваться и рассматривалось как на-
ступление «последних дней», как начало мировой революции. Догма-
тический срок можно было передвигать, и каждый раз точкой нового от-
счета становилось то действительное событие, которое соответствовало
ожиданиям. Поэтому на каждое обострение социально-политического
кризиса на протяжении почти двухсот лет «падал» и от него вновь пере-
двигался догматический срок 490 лет74 от падения Первого храма и за-
тем - 40 лет от дня кончины Учителя и «до уничтожения всех людей вой-
ны, которые шли с человеком лжи»,75 до «уничтожения нечестия наве-
ки».76

[Пророческий монотеизм]

Эсхатология пророков носила частный характер, для них характе-

рен историзм как путь познания Бога, подход к миру как к процессу сме-
ны царств. Бог периодически «посещал», судил мир, таким «посещени-
ем» был потоп, таким судом Божьим было вавилонское и ассирийское
нашествие и Вавилонский плен. Даже у Иеремии в гл. 31 идея Нового
Завета связана не с уничтожением мира как мира зла и установлением
Царства Божьего на земле, но с карой за отступление от Закона Бога, с
72
Ср. «родовые муки» [10 Н 3.7-12; см. 1Фес.5.3; Откр.12.2; ср. Иоан.16.21
и др. Имеется в виду рождение нового мира.]
73
[См. Ис.2.2-4; 10.20-23; 60.1-14; 61.4-6; Иер.23.3-8; Мих.5.7-15;
3ах.8.6-23 и др.]
74
[Дан.9.24-27].
75
СО [20.13-15].
76
4С> рРз 37 [2.7-9].
28

восстановлением нарушенного Закона, с новым заветом и жизнью со-

гласно новому завету, то есть с восстановлением на более совершенном
уровне [единства с Богом], когда Закон Бога будет принят, записан «не
на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях сердца»,77 с восста-
новлением метафизического и духовного единства в человеке и общест-
ве. Следует иметь в виду, что пророческий монотеизм не знал бессмер-
тия души и единство материального и духовного мыслилось в реальной
жизни и на протяжении жизни человека, в пределах данного общества.

[Маккавейские войны]

Сопротивление покоренных народов Антиохам и Птолемеям было

бесперспективно. Политика Антиоха по отношению к Иудее носила осо-
бый характер: в Иудее существовала партия пророков [... ] и Антиох рас-
сматривал иудеев как «пятую колонну».78
[... ] Весь языческий рабовладельческий мир, бушевавший за преде-
лами Иудеи, обрушивающийся на нее, ежеминутно готовый ее погло-
тить, воплотился в фигуре Сатаны.
***

Особенностью социально-политического и идейно-религиозного

кризиса II в. до н.э. было то, что эллинистические монархии возникли
в результате распада полисно-религиозной формы общности античного
Средиземноморья. Следствием этого были новые методы захватниче-
ской политики: нивелировка покоренных народов посредством синкре-
тизма в религии, эллинизация общественной жизни, навязывание эл-
линистического быта и нравов, военная диктатура, выколачивание
средств из покоренных стран и войны всех против всех. Наследники
Александра Македонского, эллинистические монархи, «умножили зло
на земле».79 Это был «четвертый зверь, страшный и ужасный», «колосс
на глиняных ногах» книги Даниила.80 Эта бурная эпоха дворцовых пе-
реворотов, внезапных взлетов и падений династий и государств, восста-
ний рабов и продажи целых городов в рабство была эпохой кризиса и
77
[2Кор.З.З; ср. Иез.11.19; 36.26-27 и пр.]
78
Арч. Робертсон. [Происхождение христианства, с. 72].
79
[1Макк.1.9].
80
[Дан.7.7-11,19-27; 2.31-35].
 29

распада античной полисно-религиозной формы общности. Политика

силы и нивелировки [характерная для эллинистических монархий] на-
толкнулась на отчаянное сопротивление, как только Антиох вознамерил-
ся уничтожить иудаизм. В результате разразилась народная Маккавей-
ская революция. Она кончилась победой Маккавеев, это объясняется
разного рода причинами, не в последнюю очередь тем, что Антиоху ста-
ло не до Иудеи, но революция не могла не вспыхнуть. «И видел я в ноч-
ных видениях, вот с облаками небесными шел как бы Сын человече-
ский».81 Бог был знаменем Маккавеев, [в иудаизме шла] внутренняя
борьба, верхи сотрудничали с эллинистами, фарисеи были мессиани-
стами, выступали за освобождение государства от иноземного гнета, за
национальное освобождение, как мы бы сказали. Ессеи были револю-
ционерами, стремились установить Царство Божьей справедливости на
земле, царство Сына человеческого. Смутные надежды еврейского на-
рода на восстановление государственности, тлевшие в течение столетий,
неожиданно вспыхнули ярким пламенем.

[Метод интерпретации и догматическая хронология]

Если христианство не откровение, то что перед нами: миф, история

или синкретический культ? Проблема решалась историками по-разно-
му, в зависимости от различных обстоятельств варьировались одни и те
же компоненты. Значение кумранских раскопок состояло прежде всего
в том, что впервые проблема была поставлена на реальную почву исто-
рических документов. Оказалось, что мессианизм был массовым народ-
ным движением, возникшим за два столетия до даты рождения Иисуса
Христа, что это сложившаяся идеология, религиозно-философская сис-
тема и традиция, культовые формы, громадная литература. Не было ни-
какого стихийного и наивного народного мифотворчества, народных
фантазий, легенд. Не было эмпирического заимствования неких рели-
гиозных культов и разнородных ритуальных форм. Речь шла о конкрет-
ном социально-политическом кризисе, об исторических событиях, пре-
ломленных под углом зрения определенной идеологии, соответственно
этому отображенных и воспроизведенных в рамках устоявшейся лите-
ратурной традиции.

81
[Дан.7.13].
30

Эта литература выросла из задач пропаганды и опиралась на гото-

вую форму библейской пророческой традиции. То, что кажется нам
натяжками, ляпсусами, противоречиями, снимается назначением каж-
дого данного документа, рассчитанного на определенную аудиторию и
написанного в определенный момент острого кризиса. Метод интерпре-
тации, который кажется нам произвольным, был обусловлен назначе-
нием документа и вполне пригоден [для решения тех задач, которые ста-
вили перед собой его создатели]. Аллегории [которыми полны эти доку-
менты] - не самоцель, но необходимое следствие из вышесказанного.
Нам кажется, что эти документы игнорируют хронологию, но в них со-
держится своя особая хронология, хронология исчисления времени от
одного знака до другого, в любой последовательности. Метод пророчест-
ва привел к хронологическим перестановкам. Не важно, в каком году
было то или иное событие, важно, какое значение оно имело. Эта хро-
нология не предназначена для того, чтобы указать место события в ряду
других событий, протекавших во времени одно за другим. Она указы-
вает на соответствие данного события другим аналогичным событиям,
которые были предсказаны, рассматривает событие как недостающий
компонент пророчества («констелляции»), раскрывает скрытое значение
события и превращает его в предопределенный и раскрытый толкова-
нием знак - компонент мессианско-эсхатологической доктрины. Эта
хронология - средство отбора и подбора фактов - [дополняет] метод ин-
терпретации.82
Особого внимания в связи с этим заслуживают некоторые хроноло-
гические несообразности канонического Нового Завета. Согласно Еван-
гелию от Матфея83 дата рождения Иисуса Христа приходится на [время
правления Ирода Великого, который умер в 4 г. до н.э., то есть, самое
позднее, на 4] год до н. э. По Евангелию от Луки [он должен был родить-
ся в 6 г. н. э. при Архелае, когда была перепись Квириния, на которую и
ссылается Лука].84 В Евангелиях от Иоанна и Марка вообще не сказано
[когда родился Иисус]. Согласно синоптикам ему было около 30-33 лет85
[когда он начал свое служение]. В Евангелии от Иоанна сказано: «Тебе

82
[Ср. 4(2 323-324].
83
[Мф.2.1].
84
[Лука 2.1-2].
85
[Лука 3.23].
 31

нет еще и пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама?»86 Единственная твер-

дая дата - это время правления Понтия Пилата, следовательно, 30-е го-
ды I века н.э. Расхождения в 4-5 лет87 и с нашей точки зрения несуще-
ственны. Но Талмуд88 [относит время жизни «Иисуса Назарянина»] ко
времени Александра Ианная, то есть к предполагаемому времени жиз-
ни кумранского Учителя праведности [... ] Февда89 [... ] варьирует 100 лет.
Почему же все-таки Иисус Христос прочно пришит к Понтию Пилату?90
***

Послехасмонейский период и правление Ирода - это гражданские

войны, перевороты, казни. Иудею непрерывно лихорадило, все народ-
ное движение стало мессианистским. В этих условиях ессеи перешли к
широкой пропаганде Царства Божьего, что сопровождалось резким уве-
личением числа кандидатов, желавших вступить в общину. Но органи-
зация как таковая, состоявшая из полноправных членов, замкнутая, ие-
рархическая, с общей собственностью и так далее, продолжала сущест-
вовать, более того, служила образцом; ядро составляли полноправные
члены, это ядро оказалось покрыто колоссально расширившимися обо-
лочками, которые образовали кандидаты в члены организации. Демо-
кратизация нормативов происходила естественным путем в среде кан-
дидатов.

86
[Иоан. 8.57].
87
[С датой Р. X., от которой мы ведем летоисчисление.]
88
[Ь8апЬ.107Ъ (барайта).]
89
[Рукопись неразборчива. Когда Куспий Фад был прокуратором Иудеи, Февда
объявил себя пророком и вывел своих сторонников к Иордану, обещая, что во-
ды расступятся, и они перейдут на другой берег. Прокуратор послал против них
отряд конницы, Февда был схвачен, многие его сторонники арестованы или уби-
ты. Голову Февды привезли в Иерусалим в качестве военного трофея (1о5ср11.,
Л/20.5.1). Гамалиил в Деян.5.36 упоминает Февду, это анахронизм. Из речи
следует, что Февда действовал до Иуды Галилеянина. См. ЕтПБскйгег. ТНс НМогу
оГ (11С 1с\\ Ы1 Реор1е ш (Не А§е оГ 1с$и$ СЬп$1. \ о1.1, с. 456-457.]
90
[Дальше следуют отрывочные выкладки:] За 40 лет до Великой Иудейской
войны [...] Комментарий к Хаваккуку; Понтий Пилат; за 70 лет до разрушения
Храма (кн. Даниила) - рождество Иисуса Христа.
32

[Реальные политики]

Относительно Антигона данные Иосифа Флавия91 не только чрезвы-

чайно скудны, они, по-видимому, намеренно таковы из-за тенденциоз-
ной направленности всей книги «Иудейской войны».
Во-первых, в связи со взятием Иерусалима Иродом в 37 г. до н.э.
Иосифом Флавием впервые дана догматическая хронология 490 лет.
В трактовке «ждали мессию, а пришел Ирод»92 очевиден параллелизм с
падением Иерусалима в 70 г.
Во-вторых, как Веспасиан - реальный политик, так такой же реаль-
ный политик и Ирод. И хотя Иосиф Флавий подробно пишет о жестоко-
сти Ирода, он целиком на его стороне именно потому, что Ирод был ре-
альным политиком и поэтому - победителем, как и римляне были ре-
альными политиками и поэтому победителями и владыками мира. Бог,
таким образом, избирает их, Ирода и Веспасиана, они действительные,
а не мнимые избранники Божьи, как фантазеры и мечтатели, подняв-
шие массы на революцию за социальную справедливость, за Царство
Божье на земле. Их поражение закономерно, как закономерна победа
Ирода и Рима.
Отсюда предательство Иосифа, предсказавшего Веспасиану в 68 г.,
что он будет владыкой мира («мессией»)93 в осуществление мессианско-
эсхатологической доктрины, которая была идейным знаменем Великой
Иудейской войны, Суда Божьего, начала мировой революции, оказыва-
ется не только оправданным, Иосиф действовал в рамках революцион-
ной идеологии, когда, «прозрев» вдруг, постиг действительный смысл
происходивших событий: избранник Божий может быть только реаль-
ным политиком, сила на его стороне, на его стороне Бог и будущее. От-
сюда туманное предсказание, сделанное ессеем Ироду, когда он еще был
юношей и не помышлял о царской власти и скорой гибели Антигона.94
Это предсказание дано как толчок, с которого начались целенаправлен-
91
\АЗ 14.12-16; 20.10; Ш 1.12-18].
92
[Д/(§1ау.) 1.19.2. См. Приложение, стр. 394]
93
[Ш 3.8.9].
94
|1о5ср11.. Л.115.10.5. Ессей по имени Менахем предсказал «маленькому Иро-
ду, когда тот шел в школу», что он станет царем; об Антигоне не упоминается.
Несмотря на всю странность этого факта, Иосиф Флавий все-таки счел необхо-
димым уделить ему место в своей книге.]
 33

ные действия Ирода в борьбе за престол - очевидная параллель с Вес-

пасианом и самим Иосифом. Теперь понятны и биографическая справ-
ка Иосифа - он, дескать, был учеником ессея Бану (Иоанна),95 и наме-
ренное умалчивание мессианизма ессеев.
***

Ессейство естественно перерастало в иудео-христианство, становясь

массовым движением в годы кризиса (40-60-е) за счет смягчения нор-
мативов, признанных в качестве обязательных для желавших вступить
в общину кандидатов. При этом авторитет «святых» был бесспорен в
глазах кандидатов. Граница [отделившая ессеев от иудео-христиан] воз-
никла, когда часть ессеев приняла кризис 30-50-х годов за начало суда
и был дан тезис: «Христос воскрес». Книга Даниила отражает началь-
ный период развития ессейства, Апокалипсис Иоанна - его последний,
заключительный этап. С конца II до I в. до н.э. (до казни Наставника96)
формировалось сектантство, после казни, в обстановке нарастающего
кризиса, радикальное сектантство превратилось в массовое мессианское
движение, которое переросло рамки сектантства.
***

Отрицание Кумраном всей системы Средиземноморской цивилиза-

ции было в его конкретном виде революционной борьбой против госу-
дарства Хасмонеев-Иродов. Поэтому пошлостью является характери-
стика революционного движения в Иудее как национально-освободи-
тельного. Речь шла о крахе всей системы в целом, и выражением этого
краха был Кумран. У Кумрана с самого начала был один враг - эллини-
стическая имперская рабовладельческая система, в Иудее - Хасмоней-
ская государственность, и Рим. Когда Рим пришел в Иудею, кумранская
община вышла в пределы Римской империи. Здесь основа выхода хри-
стианства за пределы собственно иудаизма - не вводить язычество в
иудаизм, а вывести монотеизм за пределы иудаизма, сделать его уни-
версальным.

95
[УН. 2.11-12].
96
[то есть Учителя праведности; рукопись датируется концом 50-х гг.]
34
***

Никаких демонстраций полисная античность не знает. Такая форма

борьбы, как демонстрация в храме против Ианная в начале гражданской
войны 94-88 гг.,97 возможна и необходима при наличии организацион-
но оформленных массовых политических партий. Такую форму борь-
бы евионим применяли систематически на протяжении всего времени
своего существования вплоть до восстания 66-74 гг.98
***

После падения Иерусалима в 63 г. до н.э. Помпей уводит пленных

защитников Иерусалима (сторонников Аристобула) в Рим.99 С этого мо-
мента существует иудейская община в Риме, будущая община христиан
[апостола] Петра.100 И с этого момента Рим становится аналогом Вави-
лона, дается как аналог Вавилона в кумранских комментариях.101
Как видно по Иосифу Флавию,102 и Аристобул, и Антигон Матта-
фия, возвращаясь в Иудею, набирали повстанческие армии в 20-50 тыс.
человек и больше. Вся история борьбы Ирода за власть шла в обстанов-
ке гражданской войны в Иудее. Его противники не смогли объединить-
ся против него. Ирод и победил потому, что шла эта гражданская война,

97
[На празднике Кущей, во время жертвоприношения в храме, подошедшего
к алтарю царя забросали лимонами; ему кричали, что его родители побывали
в плену и он незаконнорожденный. Это восстание было подавлено с помощью
иностранных наемников. Царю пришлось выстроить в храме деревянную пе-
регородку, чтобы в будущем оградить себя от толпы (1о5ср11., АЗ 13.13.5;
Я/1.4.3).]
98
[Как такого рода демонстрацию можно рассматривать въезд Менахема в Ие-
русалим в качестве царя (то есть мессии) в августе 66 г. (1о5ср11., Ш 2.17.8); эта
акция послужила моделью для изображенного в Евангелиях торжественного
въезда в Иерусалим Иисуса Христа (Мф.21.8-9; Мк.11.8-10; Лука 19.36-38).]
99
[.ГозерЬ., АЗ 14.4.5; Ш 1.7.7].
100
[Сообщение Иосифа Флавия о том, что «весь (иудейский) народ, ставший
прежде в высшей степени могущественным и распространенным, Помпей втис-
нул обратно в пределы его страны» (.1114.4.4), следует понимать сит§гапо каНк.]
101
[Термин «Вавилон» начинает применяться к Риму в кумранских Коммен-
тариях. Позднее Н. Е. пришла к выводу, что эти Комментарии были написаны
после 39 г. до н. э. См. Приложение, стр. 390.]
102
[АЗ 14.6.1; 14.13.3; Ш 1.8.6; 1.13.2].
 35

отсюда его ориентация на Рим и поддержка, которую он получил от всех

сменявших друг друга претендентов на власть в Риме. Это было время
гражданской войны и кризиса республики в Риме. Судьба Рима реша-
лась на Востоке, в Иудее и Сирии, здесь лежал ключ к императорской
власти. Победители на Востоке, располагая легионами и деньгами, шли
в Рим, они оставляли своих ставленников в Иудее и Сирии, ликвидируя
их самостоятельность и получая деньги и легионы.
Таким образом, с 63 г. до н. э. начинается выход евионим за рамки и
пределы Иудеи и подготовка мировой революции. Фактически это озна-
чало реализацию учения уаЬас! - партия евионим стала явлением миро-
вой истории. Кризис республики, гражданская война в Риме и граждан-
ская война в Иудее не только совпали по времени, они были неразрывно
связаны. Падение республики в Риме прямо зависело от исхода граждан-
ской войны в Иудее. Таким образом, не христианство (не религия) в гото-
вом виде вышло из Иудеи в Римскую империю,103 и не христианство сфор-
мировалось на основе кризиса Римской республики или Римской импе-
рии как некий синкретический феномен,104 а революционная партия,
имевшая теорию и практику мировой революции, начала действовать в
период кризиса полисной системы в пределах всего Средиземноморья.
Римская империя была выходом из этого кризиса полисной системы, от-
крылся еще один виток [исторического развития], и революционная пар-
тия получила широкую массовую базу уже в пределах Римской империи.
Мировая революция потерпела поражение, но со старой системой было
покончено. Рождалась новая форма общности - мировая религия, христи-
анство. В пределах Римского мира на протяжении трех веков105 рушилась
полисная государственность и шел процесс формирования новой формы
общности. Эта последняя обеспечила победу новой феодально-христиан-
ской государственности, которая пришла на смену полисно-родовой. По-
этому идеология и практика партии евионим, внесенные в переживав-
103
[Ср. Энгельс. К истории первоначального христианства, с. 11: «Легенда о
христианстве, которое якобы сразу и в готовом виде возникло из иудейства и
которое из Палестины покорило мир своей раз навсегда установленной в глав-
ных чертах догматикой и этикой, оказалась полностью развенчанной со време-
ни Бруно Бауэра, она может прозябать еще только на теологических факульте-
тах и т.д.»]
104
[как полагали Бруно Бауэр и мифологи.]
105
[П-1У вв. н. э.]
36

шее кризис античное общество, стали революционной силой, которая

подорвала это общество изнутри. Фактически это был главный враг Ри-
ма, куда была внесена не религия, не иудаизм, не христианство, была
внесена революционная идеология. Результатом была ликвидация ста-
рой формы общности и установление, рождение новой, которая была ре-
зультатом и победы революции, и ее поражения. Падение республики в
Риме, переход к империи и превращение партии евионим в христиан-
скую церковь представляют собой две стороны одного процесса.
***

Кризис Римской республики падает на 30-е годы II в. до н.э. и про-

должается до установления принципата Августа. Социально-политиче-
ский кризис в Иудее, на почве которого начинается подъем революции
и возникает мессианско-эсхатологическая доктрина (книги Даниила,
Еноха, Юбилеев), относится к Маккавейскому периоду (и периоду Хас-
монейской государственности), а значит, тоже к середине II в. до н. э. Но
движение в Иудее - это не кризис античного полиса, это кризис соци-
ально-политической системы Хасмонейской монархии, которую с полным
правом можно отнести к монархиям эллинистического типа. Хасмоней-
ская держава входила наряду с другими эллинистическими государст-
вами в систему государств Средиземноморья, которые были постоянно
заняты распрями, войнами, дворцовыми и династическими переворо-
тами, раздираемые социальными противоречиями, они грызлись меж-
ду собой, [как] мелкие хищники. В тот момент в мире не было ни одной
великой державы, поэтому судьба Рима решалась на Востоке, в Среди-
земноморье, здесь был найден выход из кризиса республики, здесь рес-
публика, сохранив республиканские институты, стала военной держа-
вой, империей, государством иного, не эллинистического типа, стала
мировой державой с единым центром в Риме и системой провинций. По-
ражение Гракхов было в действительности концом республики. Рефор-
ма Мария - превращение армии в наемную - предопределила станов-
ление Римской республики империей, гибель Рима была предотвраще-
на, Рим вышел на дорогу завоевательных войн. Обстановка в Средизем-
номорье благоприятствовала победе римских легионов, устремившихся
туда в погоне за богатством, золотом и рабами. Эта победа обеспечила
императоров силой для захвата власти в самом Риме, гражданские вой-
ны продолжались вплоть до Августа.
 37
***

Кумранские комментарии давали анализ и трактовку текущего, а не

будущего времени, анализ текущего момента, действительные события
(факты) подтверждали главный вывод, сделанный общиной, - это эс-
хатологическое время, «конец дней», время эсхатологической войны сы-
нов света с сынами тьмы. Аналогом кумранских комментариев была
публицистическая партийная литература периода Октябрьской револю-
ции, гражданской войны и 20-х годов, когда революция в России рас-
сматривалась как начало мировой революции и пристально следили за
всеми политическими событиями международной жизни, видя в них
симптомы приближения девятого вала.
***

Старки и Дюпон-Соммер понимают под «главой царей Иавана» Пом-

пея, который в 64 г. до н. э. положил конец существованию государства
Селевкидов в Сирии.106 Падение Селевкидов означало, что в пределах
всего Средиземноморья (то есть в пределах всего тогдашнего мира) не
было ни одной великой державы. Средиземноморская полисная рабо-
владельческая система переживала состояние политического кризиса.
Иными словами, картина тогдашнего мира подтверждала правильность
эсхатологического учения Кумрана, наступал последний период царст-
ва Велиала.
***

Политические позиции Антигона и Кумрана были различны. Эсха-

тологическая война сынов света с сынами тьмы и война за восстанов-
ление независимого Иудейского государства Маккавеев (даже «народ-
ного государства») - разные вещи. Те и другие боролись за массы. Пря-
мая поддержка Антигона Кумраном означала бы ликвидацию партии
евионим и в случае победы, и в случае поражения. Евиониты не были
бы революционерами, если бы согласились на «Маккавейскую войну»,
и они были бы плохими революционерами, если бы не участвовали в
борьбе против Рима в ходе этой Второй Маккавейской народно-освобо-
дительной войны и не боролись за массы. Как видно по кумранским
Комментариям и по Иосифу Флавию, они (евиониты) воевали насмерть,

106
См. Амусин. Тексты Кумрана, с. 119.
38

по всем правилам свитка Войны (в свитке Войны предписывается отве-

чать насмешками и презрением на все предложения врага107), разобла-
чали «толкователей скользкого в последние дни» («Ефраим»), боролись
за «простецов Ефраима»108 и дали (против Ирода, конечно) понятный
массам лозунг «отпрыска Давида, помазанника Божьего, мессии Израи-

107
[«будем глумиться над царями, презирать и высмеивать сильных, потому
что Господь свят и с нами Царь Славы, (с) народом святых» (10 М 12.6-7);
ср. Ш 2.8.10.] Ср. «печерских разбойников» [то есть «разбойников в пещерах»,
см. ЛойсрИ., Ш (§1ау.) 1.16.1-4: «Ирод... безъ скорби взя Сепфору, оттуду же иде
на печерскиа разбоиникы. Множество же ихъ бысть по пришриемъ. Пути же
на нихъ не бысть. И не могшу Иродови что сътворити имъ, и смотревъ дЬло
люто, устроивъ бо ларце, сир!>ч въ скринях, възложивъ лучыная мужа, и свеси
уже по пещерамъ. И тии мужи, иже на ларцех, кладяху огнь въ устии пещерамъ.
И тЬм дымомъ издыхахуть. Хотя же Ирод живых изимати неколко ихъ славы
ради, даяше имъ руку. Они же, с м ^ ю щ е с я ему, умираху. Единъ же от нихъ
старъ, им !)Я жену и 7 сыновъ, поношаше Ирода о слабости и о малодушии. Це-
сарь же моляшется ему и дааше ему санъ и имение много, абы пощадил себе и
дЬтеи, и вынидуть к нему живи. Старец же, р а з с м !> я в с я в е л м и , емъ же-
ну за власы, и посече ю, и сыны по единому. И последи въздвиг руку с мечемь
и рек: Съмьрть свободна есть лучыни ми твоего цесарьства; и та рекъ, въгрузи
мечь в утробу свою». Ср. АЗ 14.15.4-5; Ш 1.16.2-4. После избиения «разбой-
ников» Ирод пошел на Иерусалим. Эта акция послужила прототипом для еван-
гельской истории избиения Иродом вифлеемских младенцев (Протоев. Иако-
ва 22; Мф.2.16-18); «младенцы» значит «младшие», это кандидаты в члены об-
щины; в Евангелии сказано, что они были «от двух лет и младше», они погибли
прежде, чем успели пройти двухгодичный испытательный срок; говоря «виф-
леемские», Протоевангелие Иакова указывает не на город, где происходила рез-
ня, а на то, что повстанцы были мессианистами и ждали Сына Давидова. Виф-
леем - город Давида. По словам Иосифа Флавия (Ш 1.16.2), «разбойники» обла-
дали и опытом воинов, и смелостью разбойников - прекрасная характеристика
повстанческой армии; они вели бой по правилам военного искусства. Здесь же,
в окрестностях Сепфоры, Иуда Галилеянин сформировал свою армию «отча-
янных людей» (.1./ 17.10.5); избиение «младенцев», таким образом, есть предыс-
тория зелотской организации (Галилейской общины Евангелий). Ср. евангель-
скую притчу о семи братьях (Мф.22.23-32; Мк. 12.18-27; Лука 20.27-38); см.
К.Егзептапп. ТЪе Эсас1 8еа 5>сго11$ апс1 (Не Р1Г$1 СЬшИапк, с. 41, прим. 82;
с. 68-69, прим. 127.]
108
[См. 4 0 169 й\3-1 2.2-12; 3.3-8].
 39

ля». Впервые «отпрыск Давида» появляется в Комментарии к Исайе109

(не исключено, что он был уже в Комментарии к Михею,110 полностью
не сохранившемуся). Комментарий к Исайе может быть датирован с аб-
солютной точностью 39 г. до н.э., когда в Акко-Птолемаиде высадился
Ирод, чтобы идти против Антигона и Иерусалима.111 При этом отпрыск
Давида должен придти с Истолкователем Закона,112 Учителем правед-
ности, которому Бог «открыл учение о конце дней»113 и «передал суд над
всеми народами»,114 а «исполняющие Закон в доме Иехуды будут спасе-
ны от суда за их страдания и веру в Учителя праведности».115 Другого
пути создания массовой открытой организации для внесения револю-
ционной идеологии в массы не было. Вот источник построения культа
Учителя. И к середине I в. н.э., лет через 80-90, мессианско-эсхатоло-
гическое учение Кумрана стало массовой идеологией, революционное
движение (и восстание 66-73 гг.) пошло под знаменем мессианизма, а
не народно-освободительного движения.116 Впервые в истории мировая
революция была подготовлена массовой революционной партией. На
протяжении всего этого времени (с конца I в. до н. э. и до Великой Иу-
дейской войны 60-х гг. н.э.) складывалась структура партии как орга-
низации типа ейа, то есть массовой организации, руководящим центром
которой, ее ядром, был уаЬас1. профессиональные революционеры. Каж-
дая организация типа ейа имела центр уаЬай, [это не что иное, как] прин-
цип демократического централизма. Для ейа начал формироваться культ
Учителя праведности, главы всей ейа. Первые и важнейшие шаги в этом
направлении были сделаны сразу, как только образовалась «община Но-
вого Завета в стране Дамаска». Завершением была Дидахе.117

109
[См. прим. 1775 на стр. 395.]
110
[1С> рМ1 (1С> 14).]
111
[См. Приложение, стр. 395.]
112
[4(2 Р1ог 1.11; термин «Истолкователь Закона» встречается также в 4(2 РВ 1.5;
СБ 6.7; 7.18. См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 278, прим. 28.]
113
[Вольный пересказ 10 рНаЬ 2.6-10; 7.1-5.]
114
1(2рНаЬ [5.4].
115
[10 рНаЬ 8.1-3].
116
[как восстание Антишна-Маттафии против Рима и Ирода.]
117
Уход общины из Иудеи после прихода Ирода к власти, «бегство в Египет и
Дамаск» - явно условные названия. В данном случае географическое местона-
40

Иными словами, источники говорят о том, что работа по привлече-

нию в общину новых членов шла в трех направлениях: во-первых,
мессианско-эсхатологическая доктрина была превращена в конкрет-
ную программу [развязывания мировой революции]; во-вторых, начал
строиться культ; в-третьих, была осуществлена демократизация струк-
туры общин типа ейа.
Итак, источником формирования культа Учителя был раскол кум-
ранской партии в условиях социально-политического кризиса и граж-
данской войны 60-40-х годов I века до н. э. Победа «народной» рево-
люции в Иудее, Вторая Маккавейская война, руководимая Антигоном-
Маттафией, была невозможна без победы над Римом, то есть без ми-
ровой революции и ликвидации античной полисной рабовладельче-
ской системы. Партия евионим стала готовить мировую революцию,
Царство Божье [на всей земле], раскольники-оппортунисты предпочли
«легковесное»,118 они боролись с Римом, но опирались в своей борьбе
на помощь временных союзников, парфян, поддерживали «реальных
политиков» Антигона-Маттафию, не исключено, что до этого и Ари-
стобула II в 63 г. до н. э., то есть вели себя как оппортунисты, как Еф-
раим, разруганный за это пророками119 в первой революционной си-
туации нашествия Ассирии и кануна Вавилонского плена, или как рус-
ские меньшевики в 1905 г. и II Интернационал в 1914 г. Все они учи-
тывали реальное соотношение сил, но не видели процесса развития ре-
волюции.120

хождение не имеет существенного значения. Не исключено, что это действитель-

но Египет и действительно Дамаск - два центра ессейства (терапевты в Алек-
сандрии) и раннего христианства (Дидахе относят к Сирии). Во всяком случае
в Сирии и Египте был и Пастырь Гермы, и документы гностиков.
118
См.4С> 166 [слова «предпочли легковесное» встречаются в 4С> рРк 37(40 171)
1.19: «(это относится) к Человеку лжи, который ввел в заблуждение многих ре-
чениями лжи, ибо они и з б р а л и л е г к о в е с н о е и не при<слушались> к
(словам) Проповедника знания, вследствие чего... (2.1) они погибнут от меча,
голода и мора». См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 406].
119
[Ис.28.1-8 и др.]
120
[Сравнение основано на аналогии между кумранскими комментариями и
публицистикой русских большевиков; см. напр. В. И. Ленин. Две тактики соци-
ал-демократии в демократической революции. Соч., т. 8, с. 37: «Социал-де-
мократия стремится к полному социалистическому перевороту и постольку
 41

[Кумранские комментарии]

Рассказ о кумранских Комментариях надо начинать с [политиче-

ской] ситуации VIII-VI веков и ее интерпретации в Комментариях как
кануна Суда Божьего, под которым понимается нашествие киттиев. Ис-
ходное положение: это период нечестия, наступают последние дни; «от
Антиоха до нашествия киттиев»121 - это период правления дома Хас-
монеев, [в стране сложилась] революционная ситуация. Отсюда вы-
текает отношение к государственной власти: Ианнай - «лев ярости»,
«львенок»122 и т. д., [так же относились к государственной власти] Исайя
и Иеремия. У Исайи был царь Езекия,123 в начале деятельности Иере-
мии был царь Иосия,124 они были помазаны пророками125 и сотрудни-
чали с партией пророков, утверждая монотеизм. Оба великих пророка
сотрудничали с царской властью, но выступали против Менашше126 и
других, речь шла не о принципиальном отрицании государственной
власти, но об отрицании нечестивой власти, нечестивого порядка: «Нет
власти127 не от Бога».

непримиримо враждебна всем буржуазным партиям»; его же. Крах II Интер-

национала. Соч., т. 18, с. 267: «Под социал-шовинизмом мы разумеем призна-
ние идеи защиты отечества в теперешней империалистской войне, оправдание
союза социалистов с буржуазией и правительствами 'своих' стран в этой войне,
отказ от проповеди и поддержки пролетарско-революционных действий против
'своей' буржуазии и т. д. Совершенно очевидно, что основное идейно-полити-
ческое содержание социал-шовинизма вполне совпадает с основами оппорту-
низма. Это - одно и то же течение... Главное в оппортунизме есть идея сотруд-
ничества классов». В принадлежавших Н. Е. томах первая цитата подчеркнута
красным карандашом, вторая - шариковой ручкой. Здесь и далее ссылки даны
на III издание Сочинений В.И.Ленина, М.-Л., 1927-1934 гг.]
121
[4(2 169 &.3-4 1.3].
122
[«Лев ярости» - 4(2 169 Гг.3-4 1.4-5; 4(2 167 Гг.2 2; «лев, львица и львенок» -
4(2 169 Гг.3-4 1.1; имеются в виду Александр Ианнай, Александра Саломея и
их сын Аристобул.]
123
[2Цар. 18-20; Ис.37-38].
124
[Об Иосии см. 2Цар.22.1 - 23.28].
125
[О том, что эти цари были помазаны пророками, мне ничего не извест-
н о . - А . Г. Ср. Сир.49.1].
126
[В синодальном переводе «Манассия»; см. о нем 2Цар.21.1—17].
127
[Здесь употреблен дательный падеж, а не родительный.]
42

Во время нашествия Ассирии Самария (Ефраим) искала союза с кем

угодно, 128 вела беспринципную политику, за это и погибла. За эту поли-
тику Исайя назвал их «пьяными ефремлянами», 129 а Осия - прелюбодея-
ми, 130 поступать «по обычаю человеческому» 131 - преступление перед Бо-
гом. Против этой политики партия пророков вела беспощадную войну,
потому Менашше I и расправился с пророками. 132 Комментарий к Осии
обращается к «Ефраиму» - раскольникам-оппортунистам, как подлинник
Осии - к подлинному Ефраиму, Самарии: «Вернись к твоему первому му-
жу (к Богу)», то есть к общине избранников Бога - общине евионим Учи-
теля праведности. 133 В Комментарии к Михею сказано: «Высоты Иехуды -
Учитель праведности», «Высоты Самарии - Учитель лжи», 134 то есть в

128
[Ос.7.8-12 и др.]
129
«Гефсимания - тучная долина пьяных Ефремлян» [«Горе венку гордости пья-
ных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его, который на вершине туч-
ной долины ".) сраженных вином» (Ис.28.1); «И сувядшим цветком кра-
сивого убранства его, который на вершине тучной долины ".). делается
то же, что бывает с созревшею прежде времени смоквою...» (Ис.28.4). «Но и эти
шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются
от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошиба-
ются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блево-
тиною, нет чистого места» (Ис.28.7-8). «Гефсимания» (ГеЭогщауп) - греческая
калька названия места, где был арестован Иисус (Мф.26.36; Мк. 14.32) - означает
пресс для выжимания масла. В тексте Евангелий это, скорее всего, ссылка на про-
рока Исайю. Ср. Фома 33: «Иисус сказал: Я встал посреди мира, и я явился им во
плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим, и душа
моя опечалилась за детей человеческих... теперь они пьяны, когда они отвергнут
свое вино, тогда они покаются» (здесь и далее коптские тексты цитируются в пере-
водеМ. Трофимовой). См. Дж.М. Аллегро. Сокровища медного свитка, с. 101-102].
130
[Ос. 1.2; 2.1-13; 3.1 - 5.7; 6.10; 7.4; 9.1-2].
131
[Ос.6.7; ср. 2Цар. 17.33; ср. 1Кор.З.З; Еф.2.1-3.]
132
[«Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что на-
полнил ею Иерусалим от края до края, сверх своего греха, что он завлек Иуду в
грех - делать неугодное в очах Господних» (2Цар.21.16).]
133
[«И погонится за любовниками своими, но не догонит их; и будет искать их, но
не найдет, и скажет: 'пойду я, и возвращусь к первому моему мужу; ибо тогда луч-
ше было мне, нежели теперь'. А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб, вино и елей
и т.д.» (Ос.2.7-8). См. 4 0 166 1.15 - 2.6; 4 0 169 Гг. 3-4 3.4-5. Термин «избранни-
ки Бога»] см. 10 рНаЬ [10.13; см. прим. 236 на стр. 64].
134
[10 рМ1 (10 14) 1-6].
 43

общине раскол. «Отдалятся простецы Ефраима от их собрания»135 - для

этих «простецов»136 и написан Комментарий [к Михею].
Отношение общины к восстанию против Ианная становится ясно
благодаря Комментарию к Науму: «Имеется в виду Деметрий, царь Иа-
вана, который вознамерился вступить в Иерусалим по совету толкова-
телей скользкого».137 Учитель и его община были противниками союза
с Деметрием.138 Если они не были противниками самого выступления
[против Александра Ианная, то становится] понятно применение к «тол-
кователям скользкого» [то есть к фарисеям] термина «Ефраим», так как
именно при Исайе... [лакуна] ... забыв расправу Ианная с фарисеями,139
они [раскольники] сотрудничали с сыном Ианная140 в момент, когда тот
выступил против Учителя и его общины, они молчали, когда наказыва-
ли Учителя,141 они - «дом Пелега»,142 они отвергли Учение перед лицом
всей общины, они - «опьяневшие от вина».
***

Гибель Учителя была эпизодом гражданской войны 60-70-х годов

I века до н. э.

Устав уаЬай, Дамасский документ и Комментарий к Хаваккуку

В Уставе уаЬас1 ничего не говорится ни об основателе (основателях),

ни о каком-либо лице, через которого даны установления общины. Са-

135
[4(2 169 {г3-4 3.5].
136
[10 рМ1 (10 14) 5; ср.7].
137
[40 169 й-,3-4 1.2 (перевод И.Амусина).]
138
[О Деметрии Евкере см. ЛойсрИ.. ЛЗ 13.14; ВЗ 1.4.4-5].
139
[Подавив восстание, царь отвел пленных в Иерусалим и «учинил над ними
ужасное дело... он велел распять (в центре города) около восьмисот иудеев и
перерезал у них на глазах всех жен и детей... Способ, которым он осуществил
месть, превзошел все, что когда-либо совершалось в этом роде»; восемь тысяч
оставшихся в живых противников царя эмигрировали и оставались в изгнании
до его смерти. (ЛоасрИ.. АЗ 13.14.2; ВЗ 1.4.6).]
140
[Гирканом II; см. ЛойсрИ.. АЗ 13.16.1-2; ВЗ 1.5].
141
См. 10 рНаЬ [5.8-12].
142
то есть раздора [см. 4 0 169 й.3-4 4.1; СО 20.22; см. Быт.10.25; 11.16-19;
ср. 10 рНаЬ 5.9: «имеется в виду дом Авессалома»].
44

мо наименование членов общины «добровольно жертвующие»143 (зем-

ными благами) подчеркивает добровольность их «ухода в пустыню»144
из мира стяжательства и неправды, чтобы создать коллектив, в котором
отношения между членами основаны на началах высшей справедливо-
сти; отделение от людей кривды - бескомпромиссное, полное - обосно-
вано учением о двух духах правды (света) и неправды (тьмы).145 «Вот
устав для людей общины»146... «чтобы идти совершенным путем».147
В Дамасском документе «они» бессильны сами что-нибудь найти. «И бы-
ли они как слепые, ходящие ощупью двадцать лет, и Бог присмотрелся
к их деяниям, что ищут совершенным сердцем, и поставил им Учителя
праведности, чтобы направить их по пути его [Бога] сердца».148 В Уста-
ве уаЬас1 целью объединения в общину (уаЬас1) праведников («избран-
ников», «сынов света») является установление «вечной истины», путь
постижения которой - путь праведности - соблюдение всего комплекса
нормативов праведности «согласно всем этим правилам, дабы учредить
дух святыни для вечной истины...».149 В Дамасском документе цель та
же, но для ее осуществления «Бог возвестил им через своего мессию дух
святости своей, который есть истина».150 Если по Уставу уаЬас1 нахож-
дение «вечной истины» есть процесс («и выйдет вся правда мира... »151),
то по Дамасскому документу «истина» в готовом виде дана Богом через
мессию. Если по Уставу уаЬас1 обоснованием изоляции от мира служит
религиозно-философская доктрина дуализма, то в Дамасском докумен-
те соблюдение «всех этих правил» обязательно уже потому, что их дал
Учитель праведности, которого «поставил Бог».152

143
[ЕРГГПП; ЕГГЛИГЮП (10 § 1.7; 5.1,6-8,10,21-22; 6.13) - «добровольно пре-
давшиеся» и «самоотверженно жертвующие собой» в переводах К. Старковой,
«добровольно предающие себя общине» в переводе И. Амусина. Ср. 10 8 9.24].
144
[10 8 8.12-14; 9.19-20].
145
[10 8 3.17-4.26].
146
[10 8 5.1-3].
147
[10 8 8.18; 9.9].
148
СБ 1. [9-] 11.
149
[10 8 9.3-4].
150
СО 2.12.
151
[10 8 4.19].
152
[СБ 1.11].
 45

Для Устава уаЬас1 характерен любопытный параллелизм, посредством

которого обосновываются все установления общины. В Уставе уаЬас! все за-
коны - это законы Учения (Торы) Моисея и пророков, часть вечной исти-
ны Бога, их изучение и интерпретация рассматривается как постепенное и
последовательное раскрытие вечной истины Бога по мере достижения со-
вершенства в праведности и доступно только совершенным благодаря ду-
ху святости,153 для достижения которого необходимо соблюдение всего ком-
плекса нормативов праведности, одним из элементов которого является не-
укоснительное повиновение руководству во всем.154 «Они (руководители об-
щины) пусть отделятся от местопребывания людей кривды, дабы идти к
пустыне, проложить там дорогу Яхве, как написано...». Аллегория тут же
раскрывается: «Это (означает) исследование Учения (Торы)... сообразно
всему открывающемуся из срока в срок и сообразно тому, что пророки от-
крыли благодаря его (Бога) святому духу».155 В Комментарии к Хаваккуку,
напротив, сказано: «Имеется в виду Учитель праведности, которому Бог по-
ведал все тайны слов Его рабов-пророков»;156 «которому Бог дал (вложил в
сердце) мудрость истолковать все слова его пророков-рабов, через которых
Бог рассказал все предстоящее его народу». Он (Учитель праведности) пред-
сказал «все, что будет с последним поколением».157
В Уставе уаЬас! смысл Учения открывается постепенно «из срока в срок»,
все новые положения и установления рассматриваются как этапы откры-
тия вечной божественной истины, скрытой во всей своей полноте до конца
дней, в то время как по Комментарию к Хаваккуку все тайны слов проро-
ков обо всем, что будет с последним поколением, открыты Учителю пра-
ведности. Иначе говоря, ему открыта истина во всей полноте. В Дамасском
документе тот, через кого открыта вся истина, назван «мессией Бога».158 Это
косвенно подтверждает мнение тех исследователей, которые считают, что в
Дамасском документе термины «мессия» и «Учитель праведности» - си-
нонимы.159

153
[См. прим. 42 на стр. 18.]
154
[10 8 9.7].
155
10 8 [8.12]—16.
156
10 рНаЬ 7.4-5 [перевод И. Амусина].
157
10 рНаЬ 2.7-10.
158
СО 2.12.
159
[Позднее Н. Е. пришла к выводу, что речь может идти об известном сбли-
жении этих терминов, «синонимами» они станут в Дидахе.]
46

В Уставе уаЬас1 не только нет какого-либо лица, которому отдавалось

бы предпочтение в изучении и истолковании Торы, открытии истины
или установлении новых законов, наоборот, в соответствии с принци-
пом коллективизма вся работа по изучению и истолкованию ведется кол-
лективно, все раббим проводят треть ночей в чтении, от каждого десятка
(первичная структурная единица общины) выделяется один освобож-
денный от других дел, 160 и высшей инстанцией является Совет общины
из 12-ти раббим и 3-х первосвященников, ааронитов, перед которым все
отчитываются: «и всякое слово, сокрытое от Израиля, какое найдется у
человека расследующего, пусть не скрывает от этих (Совета общины)
из-за боязни духа отступничества». За самовольное истолкование пред-
писывается строгое наказание, как и за отступничество от Торы. Со-
вет о б щ и н ы - «стена и с п ы т а н н а я , д р а г о ц е н н ы й к р а е у г о л ь н ы й ка-
мень...». 1 6 1
Право первосвященников, «сынов Аарона», на власть в общине
Устава обусловлено их «духовностью», а право раббим - степенью со-
вершенства, никакой апелляции ни к какому авторитету по этому слу-
чаю не требуется. Другое дело в Дамасском документе, здесь на верху
иерархической административной лестницы тоже стоят «сыны Аарона»,
но власть у них потому, что так предписал «законодатель»: «А знатные
из народа - это те, которые пришли копать этот колодец (изучать зако-
ны Торы) скипетрами (то есть как власть имеющие) и относительно ко-
торых предписал З а к о н о д а т е л ь , 1 6 2 чтобы ими руководствоваться в
течение всего периода нечестия... и без которых они не достигнут при-
хода (пока не встанет) Учитель праведности (тот, кто будет учить в кон-
це дней)». 163 Несомненно, что «Законодатель» этого текста и «Учитель

160
[1(2 8 6.3-8].
161
1(2 8 8.
162
Ср. «законодателя ессеев» в «Иудейской войне» Иосифа Флавия [2.8.9-10:
«Война с римлянами во всех отношениях проверила их силу духа. Во время вой-
ны их скручивали, растягивали, жгли, ломали и провели через все орудия пы-
ток для того, чтобы они возвели хулу на законодателя либо отведали запрещен-
ной пищи. Однако они не соглашались ни на то, ни на другое, никогда не заис-
кивали перед мучителями и не плакали. Улыбаясь в мучениях и насмехаясь над
теми, кто их пытал, они испускали дух в радостной уверенности, что они вновь
его обретут» (переводМ.Елизаровой).]
163
СБ 6.8-11.
 47

праведности, которого поставил Бог»,164 «к голосу которого прислуши-

ваются члены общины»,165 - синонимы.
Авторитарность вообще характерна для Дамасского документа.
Ссылка на авторитет для обоснования права на власть логически выте-
кает из социально-организационной структуры общины Дамасского до-
кумента [это была община типа ейа]. Таким образом, высшая прерога-
тива Совета общины Устава уаЬас1 в открытии законов Бога, то есть в
законодательной деятельности, в Дамасском документе принадлежит
Учителю праведности и, по-видимому, не случайно он назван «единст-
венным учителем».166
***

Рамки периода власти тьмы и господства неправды, в течение кото-

рого идет процесс искупления «духом совета божьей правды»,167 по
Уставу уаЬас1 - «от начала до прихода пророка и мессий Аарона и Из-
раиля».168 Мессианская формула в Дамасском документе звучит иначе:
«от дня кончины Единственного учителя до прихода мессии из Аарона
и из Израиля».169 В Дамасском документе нет пророка, а в Уставе уаЬас1
нет «Единственного учителя». Можно полагать, что место пророка в Да-
масском документе и занимает Учитель праведности.
Поскольку в Уставе уаЬас1 Совет общины и совершенные (1тутут 1 7 0 )
раббим будут судьями на суде Божьем в конце дней, то им, естественно,
принадлежит право судить и карать отступников и нарушителей из чле-
нов общины. Такой параллелизм вообще характерен для Устава уаЬас1.
Судебными функциями обладает собрание раббим и Совет общины.171
Специального судебного органа в Уставе нет, что вполне логично. В Да-
масском документе, наоборот, высшим органом власти является судеб-
ная коллегия из четырех ааронитов и шести раббим,172 у нее право ка-
164
С Б 1.11.
165
[См. СБ 20.28,32].
166
СО 20.1,14.
167
[10 8 3.6].
168
[10 8 9.10-11].
169
[СБ 19.35 -20.1].
170
[См. 10 8 8.1].
171
[См. 10 8 5.2-3; 6.24; 9.7].
172
[СБ 10.4-7] Характерно, что судебная коллегия не имеет права на имуще-
ство члена общины, но имеет право на его жизнь.
48

рать отступников, оппозиционеров и изменников в период отсутствия

Единственного учителя: «все люди, которые вошли в Новый Союз в
стране Дамаска и отвернулись, и изменили, и отступили от колодца жи-
вой воды - не будут более считаться в собрании народа и в его запись не
будут внесены от дня кончины Единственного учителя до того, как вста-
нет мессия из Аарона и из Израиля».173 И если в Уставе уаЬас1 (как и в
других близких к нему кумранских документах) каждое положение обос-
новано теоретически в соответствии с доктриной праведности сообра-
жениями высшего порядка и наблюдается своего рода параллелизм ме-
жду теорией и практикой, то в круге Дамасского документа центром, из
которого все исходит, точнее, к которому возведены все установления,
является Единственный учитель, что вполне гармонирует с авторитар-
ным характером организационной структуры общины Дамасского до-
кумента в отличие от демократического принципа коллективизма общи-
ны Устава уаЬас!.174

***

Внутреннее противоречие - сохранение частной собственности, се-

мьи, рабства и административно-дисциплинарные принципы органи-
зации (судебная коллегия - высший орган, субординация, разбухший ад-
министративный аппарат, множество надзирателей-единоначальников,
система наказаний, институт смертной казни), то есть противоречие ме-
жду демократическим, широким, разнородным социально и этнически
составом общин и антидемократическими, авторитарными методами
управления, делало неизбежным, необходимым создание культа, кото-
рый только один и мог органически разрешить это противоречие [...]
это же противоречие [... ] подрывало иерархический принцип [деления]
по коленам [т. е. деления членов общины на ааронитов, сынов Левия, и
остальных], так как с наплывом прозелитов неизбежна была борьба за
«первые места». [... ] В общинах широкого профиля типа Дидахе поко-
ленный принцип просто стерт, так как стерто его актуальное значение,

173
[СБ 19.33 -20.1].
174
[Дальше в рукописи речь идет о расколе общины, о смерти Учителя и о со-
мнениях в том, что Нечестивый первосвященник, с одной стороны, мог быть
официальным первосвященником, а с другой стороны, «призван именем исти-
ны» (10 рНаЬ 8.9).]
 49

актуален культ, актуально ожидание конца дней, актуально привлече-

ние новых членов.

[Учитель праведности в Дамасском документе]

Эсхатологией проникнуты все стороны кумранской доктрины, в том

числе и трактовка искупления грехов по Уставу уаЬас1. Весь «путь пра-
ведности» - предпосылка спасения; индивидуальное спасение возмож-
но только как часть коллективного, а коллективное спасение предпола-
гает индивидуальные действия, направленные к общей цели: «духом со-
вета божьей правды искупаются пути человека».175 Суд кладет конец
кривде, тьме, царству Велиала в космическом плане, миру зла в соци-
ально-этическом плане. Община «избранников Бога» должна быть под-
готовлена и морально-этически, и организационно ко дню суда, чтобы
выступить в качестве «правдивых свидетелей и добровольных избран-
ников, чтобы совершить искупление за землю (страну) и обратить на не-
честивцев заслуженное ими».176 Они (Совет общины) «будут угодны для
совершения искупления за землю (страну) и чтобы вынести суд нечес-
тию, и не станет кривды».177
В Комментарии к Хаваккуку судебная прерогатива передана Учите-
лю праведности: «В руки Своего избранника (Учителя праведности) Бог
отдаст суд над всеми народами».178 А «исполняющих закон из дома Иу-
ды Бог спасет от Дома правосудия (от суда Божьего) за их страдания и
веру в Учителя праведности».179 О судебной прерогативе Учителя пра-
ведности в Дамасском документе не сказано ничего. Таким образом, в
кумранских документах мы находим источник тех двух тенденций в
трактовке суда Божьего, которые воспроизведены затем в новозаветном
христианстве.
В новозаветном каноне отчетливо прослеживаются две тенденции.180
Первая представлена группой Посланий Павла и Евангелием от Мат-
175
[10 8 3.6 (пер. К. Старковой).]
176
10 8 8.6-7.
177
10 8 8.10 [пер. К. Старковой].
178
10 рНаЬ 5.4 [пер. И.Амусина].
179
10 рНаЬ 8.1-3.
180
[Это рассуждение опровергается следующими стихами: Жор.4.5; 15.25;
Откр.4.4 и др.; правильна мысль о преемственности кумранских документов и
50

фея: «Святые будут судить мир»; 181 «Святые будут судить 12 колен Из-
раилевых». 182 Вторая [тенденция представлена] Петром, 183 Иоанном и
Апокалипсисом, где судебная прерогатива передана Богом Сыну Божь-
ему, он же «Пастырь добрый»: 184 «Бог [Отец] и не судит никого, но весь
суд отдал Сыну», 185 «Агнец, который был мертв, и се, жив, достоин от-
крыть книгу за семью печатями и начать суд Божий». 186 При этом Агнец
облачен в первосвященническую одежду в полном соответствии с Ком-
ментарием к Хаваккуку, где Учитель праведности - праведный перво-
священник. 187
Суммируем сказанное: в Дамасском документе и Комментарии к Ха-
ваккуку высшая прерогатива Совета общины Устава уаЬас1 была пере-
дана Учителю праведности 188 и [начал] формироваться его культ. Мож-

новозаветных текстов; с оговорками верно и то, что «в Дамасском документе и

Комментарии к Хаваккуку высшая прерогатива совета общины Устава уаНас!
(вести Суд Божий) передана Учителю праведности». Позднее (и очень скоро)
Н. Е. пришла к выводу, что перед нами не две тенденции или традиции, но од-
на, отразившаяся в документах, составленных для общин двух типов, уаНас! и
ейа. - А. Г.]
181
Жор.[6.2-3].
182
Мф. [19.28: «...когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, ся-
дете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых»;
ср. Лука 22.28-31].
183
[1Петра4.5; 5.4].
184
[Иоан. 10.11].
185
Иоан.[5.22].
186
[Вольный пересказ] Откр.[1.18 и 5.9,12].
187
[«Священник, которому Бог дал разумение, чтобы истолковать все слова Его
рабов пророков» (10 рНаЬ 2.8-9).] См. параллель этому в Пастыре Гермы [2.0].
188
В дополнение к сказанному остановимся на любопытной фразеологической
детали. Для характеристики роли и назначения Совета общины в Уставе уаНас!
[10 8 8.14] использована цитата из Исайи [40.3]: «Приготовьте путь Богу на-
шему». Эта же цитата отнесена в Евангелии от Матфея [Мф.3.3; см. также
Мк. 1.3; Лука 3.4; Иоан. 1.23] к Иоанну Крестителю («предтече»). Совет общи-
ны в Уставе уаНас! - «камень краеугольный» [10 8 8.7-8: «Вот стена испытан-
ная, драгоценный краеугольный камень, да не потрясутся его устои и да не сдви-
нутся со своего места». Это пророческая цитата: «.. .так говорит Господь Бог:
вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеуголь-
ный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. И по-
ставлю суд мерилом и правду весами и т. д.» (Ис.28.16-17); она использована в
 51

но ли на основании имеющихся данных выяснить происхождение куль-

та личности Учителя?
I. Обратимся к эсхатологической периодизации по Уставу уаЬас1
и Дамасскому документу. По Уставу уаЬас1 подготовительный период
(1-я эсхатологическая фаза), в течение которого идет искупление «со-
гласно этим правилам», продолжается «от начала до прихода пророка
и м е с с и й А а р о н а и Израиля». 1 8 9 В Дамасском документе дается не-
сколько иная эсхатологическая периодизация: «от дня кончины Един-
ственного учителя до того, как встанет мессия из А а р о н а и из Израи-
ля». 190 Очевидно, что роль основателя общины Нового Союза в стране
Дамаска, отведенная Учителю праведности, обусловила и определила
его место в мессианской формуле Дамасского документа. В Дамас-
ском документе У ч и т е л ю праведности отведена роль божественного
посредника, 1 9 1 на него перенесены высшие прерогативы, принадле-

тексте Устава у аЬай, чтобы подчеркнуть прерогативу Совета общины вести Суд
Божий. С «камнем краеугольным» мы постоянно сталкиваемся в тексте Ново-
го Завета: Иисус назван «камнем живым, человеками отверженным, но Богом
избранным, драгоценным» (1 Петра 2.4-8, со ссылкой на приведенную выше ци-
тату Ис.28.16; следом Петр цитирует стихПс. 118.22: «Камень, который отвергли
строители, соделался главою угла» - и стих Ис.8.14, где говорится о «камне пре-
ткновения»); Павел делает из двух цитат Исайи одну, считая тем самым, что
речь идет об одном и том же камне и что камень этот - Иисус Христос (Рим.9.32-3 3;
первое полустишие стиха 32 требует специального рассмотрения); об этом камне
(со ссылкой на Пс. 118.22-23) говорит Иисус в Евангелии от Матфея: «кто упа-
дет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит»; речь идет о
Суде Божьем (Мф.21.42^14; ср. Мк.12.10-11; Лука 20.17-18; у всех синопти-
ков речь идет о крещении Иоанновом, «камень» и «проложенный в пустыне
путь» связаны друг с другом, обе цитаты стоят рядом в Уставе уаЬас1): в Деяни-
ях апостолов Петр, исполнившись Святого Духа, говорит начальникам народа
и старейшинам Израильским о Иисусе Христе Назорее, которого они распяли:
«Он есть камень, пренебреженный вами, зиждущими, но сделавшийся главою
угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного
человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4.11-12). Ср. Огкр.2.17;
ср. Фома 70. Фразеология, связанная в Уставе уаНас! с Советом общины, пере-
носится на Иисуса Христа по мере того, как на него переносится прерогатива
Совета общины вести Суд Божий].
189
[1(2 8 9.10-11].
190
[СБ 19.35 -20.1].
52

жавшие по Уставу уаЬас! коллективному органу - Совету общины.192

Этим, очевидно, следует объяснить тот факт, что Учитель упоминается
в мессианской формуле Дамасского документа. Но более естественным
казалось бы ведение счета от прихода Учителя, знаменовавшего, по су-
ществу, основание общины Нового Союза. Чем объясняется, и можно
ли на основании имеющихся данных объяснить тот факт, что исходной
точкой в определении [начала подготовительного периода выбрана смерть
Учителя праведности]?
Согласно мессианско-эсхатологической доктрине Устава уаЬас!, мир
зла конечен и обречен на уничтожение. Его гибель предопределена Бо-
гом и неизбежна. «Бог дал конец бытию кривды и т. д.»193 Эсхатологи-
ческая периодизация предполагает, что с приходом эсхатологического
пророка и мессии заканчивается 1-я подготовительная фаза и открыва-
ется 2-я фаза - суд Божий и мировой катаклизм, то есть собственно ко-
нец дней. В Уставе уаЬас1 нет никаких указаний на то, предшествует ли
приход пророка приходу мессий, или все должно произойти одновре-
менно.
II. В качестве кого почитался Учитель праведности по Дамасскому
документу и Комментарию к Хаваккуку? Обратимся к мессианско-эсха-
тологической доктрине Устава уаЬас! и Дамасского документа. Мыслил-
ся ли «пророк» как аналог пророка-предтечи ортодоксального иудаиз-
ма, как Илья-пророк и соответственно можно ли считать Иоанна Кре-
стителя новозаветного христианства аналогом пророка мессианской
формулы Устава - сказать трудно. Как видно из текста мессианской фор-
мулы Дамасского документа: «от кончины Единственного учителя до то-
го, как встанет мессия из Аарона и из Израиля»194 - имеется в виду про-
межуток времени между кончиной (уже приходившего) Учителя правед-

191
[Термин «божественный посредник» встречается в Новом Завете: «един Бог,
един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предав-
ший Себя для искупления всех: таково было в свое время свидетельство и т. д.»
(1Тим.2.5-6) и др. Ср. 10 Н 6.13: «И в их общине не будет больше посредни-
ка» ([ГП''КЛ7]рЬ С 1 2 ]'" Ь е ). потому что Бог сам станет сообщать им
свои тайны, сам будет говорить с ними.]
192
Посредник призван выполнить все, что в Ветхом Завете, в пророческой тра-
диции, должен сделать сам Бог.
193
[1(2 8 4.18-20].
194
[СБ 19.35 -20.1].
 53

ности и предстоящим приходом мессии Аарона и Израиля. Здесь нет

пророка и есть Учитель. Не исключено, что Учитель праведности Да-
масского документа, Комментария к Хаваккуку и других документов эк-
вивалентен пророку Устава уаЬас!. В пользу этого как будто бы говорят
и некоторые данные Комментария к Хаваккуку, где Учитель «из уст Бо-
га»195 получает откровение «о последних временах»196 и, следовательно,
является пророком последних времен - то есть эсхатологическим про-
роком.197 Трактовка образа Учителя в Дамасском документе и Коммен-
тарии к Хаваккуку в значительной мере согласуется с подобным пред-
положением. Но некоторые моменты этому противоречат. И в Коммен-
тарии к Хаваккуку, и в Дамасском документе Учителю праведности от-
крыта вся полнота божественной истины, через него дается в Дамасском
документе198 дух святыни, он - божественный посредник, божественный
избранник, и в Комментарии к Хаваккуку199 ему [будет] передан суд над
всеми народами. Возможно, комментатор передал Учителю праведно-
сти суд Божий в пылу полемики [с раскольниками], но дела это не меня-
ет. В обоих документах Учителю праведности передана высшая теоло-
гическая прерогатива, а в Комментарии к Хаваккуку200 вера в Учителя
праведности подана как критерий праведности. Все эти данные (даже
исключив известное место Дамасского документа, где тот, через кого дан
дух святости, назван мессией201) показывают, что Учитель праведно-
сти - если и пророк-предтеча, то вместе с тем - больше, чем пророк, на
него перенесены атрибуты мессии, но мессией он прямо не назван.202
В этом отношении крайне любопытно то обстоятельство, что в Дамас-
ском документе Учитель праведности не назван ни первосвященником,

195
[1С>рНаЪ2.2].
196
[10 рНаЬ 2.7-10].
197
См. Ддин [Н§ае1 УасИп. ТНс Эсас18еа 8сго1к апс1 (Не Ер15(1с Ю (Не НсЬгс\\ 5. -
АБ88], с. 51.
198
[См. СБ 2.12; ср. 10 8 8.14-16; 10 рНаЬ 7.4-5].
199
[10 рНаЬ 5.4].
200
[10 рНаЬ 8.1-3].
201
[СБ 2.12].
202
Вопрос этот крайне сложен. Как известно, в ветхозаветной пророческой
традиции суд - функция царской власти (Давида). Но в Уставе Кумрана ре-
шающая роль на Божьем суде принадлежит Совету общины (и всей общине в
целом).
54

ни пророком. Обоим документам свойственна какая-то недоговорен-

ность. Их авторы словно подводят к мысли, что Учитель праведности
равновелик мессии, но сами этого вывода не делают.
В Кумране не один, а два мессии - мессия первосвященнический
(Аарона) и мессия Израиля (царский). Ни одно из качеств мессии Из-
раиля не перенесено на Учителя праведности. Очевидно, что сближе-
ние проведено между Учителем праведности и высшим главой общи-
ны - мессией первосвященническим (из Аарона). В Дамасском докумен-
те есть еще одна мессианская формула [...].203
Далее. Как видно из мессианской формулы Устава уаЬас!,204 приход
пророка и мессий Аарона и Израиля будет первым актом конца дней.
О том, что кто-либо из них умирает и возвращается (воскресает) в Уста-
ве уаЬас! нет ни слова. По Дамасскому документу Учитель умер, мессия,
согласно и Уставу Кумрана, и ветхозаветной пророческой традиции, не
мог и не должен был делать этого. Но, с другой стороны, смерть не мо-
жет рассматриваться как непреодолимое препятствие к превращению
Учителя праведности в мессию (из Аарона). [... ] По Комментарию к Ха-
ваккуку Бог не «передал», а «передаст (в будущем) Учителю праведно-
сти суд над всеми народами».205 И хотя в Комментарии не сказано, что
Учитель умер, из этого текста следует одно из двух: или конец дней дол-
жен наступить немедленно, или Учитель, чтобы вершить суд, должен
будет воскреснуть. В порядке рабочей гипотезы можно высказать такое
предположение. В том случае, если по Дамасскому документу и Коммен-
тарию к Хаваккуку ожидалось персональное возвращение (воскресение)
Учителя праведности, он ожидался уже не как пророк-предтеча, а как
божественный посланник, глава общины, мессия из д[ома] Аарона.
В таком случае Учитель станет мессией в будущем, в конце дней, после
и в результате воскресения. Иначе говоря, он - будущий мессия. Возмож-
но, этим и следует объяснить недомолвки и умолчания Дамасского до-
кумента. Авторы Дамасского документа после смерти Учителя выдви-
гают его кандидатом в мессии, как бы подводят его под схему, а схему
приспосабливают к нему, доделывая и переделывая детали конструкции,
фактически возводят его в ранг мессии, но величают по-старому: «Учи-

203
[В рукописи пропуск.]
204
[1С>8 9.11].
205
[1(2рНаЬ5.4].
 55

тель» или «Толкователь Торы»,206 и тот, кто трактуется как основатель

общины и будущий мессия, оказывается наделен атрибутами, но не на-
делен титулом мессии и продолжает именоваться «Единственным учи-
телем». Почитание Учителя праведности превращается в культ мессии -
община Дамасского документа получила недостающее средство для
скрепления организационного единства - в борьбе с отступниками и
раскольниками это был сильный аргумент. Вместе с тем это было ново
и рискованно, отсюда осторожность, недомолвки и иносказание. В этом
случае воскресение становится формой прихода и атрибутом мессии.
И в этом случае меняется вся эсхатологическая периодизация сравни-
тельно с Уставом уаЬас!. Таким образом, Учитель праведности Дамас-
ского документа - это будущий мессия первосвященнический, не ис-
ключено, что именно этим следует объяснить тот факт, что Учитель
праведности в Дамасском документе и Комментарии к Хаваккуку пря-
мо мессией не назван.
Согласно Уставу уаЬас! эсхатологический период имеет две фазы:
первая - от начала до прихода пророка и мессий.207 Приход мессий за-
вершает первую и открывает вторую фазу - фазу конца дней, собствен-
но суда и мирового катаклизма. Дамасский документ дает иную эсхато-
логическую периодизацию. Первая фаза - от прихода Учителя правед-
ности, «от начала до прихода мессии из Аарона и из Израиля» - делится
на два подпериода: до и после кончины Учителя. Приход мессии так же,
как и в Уставе уаЬас1, завершает первую фазу и открывает вторую, но
последовательность актов второй фазы нарушается в том случае, если
Учитель праведности - будущий мессия и должен встать в результате
воскресения.
[Подведем итог: в Дамасском документе], во-первых, форма прихо-
да мессии оказывается заданной [фактом смерти Учителя праведности];
во-вторых, воскресение становится атрибутом мессии Аарона; в-треть-
их, после или с началом суда [меняется] эсхатологическая периодиза-
ция второй фазы. Учитель как предтеча изменил первую фазу; учитель
как ожидаемый (воскресающий в конце дней) мессия изменил вторую
фазу; вместе с тем в общине Дамасского документа априорно должно
было возрасти [нетерпение, с которым] ожидали наступления конца дней.

206
[СБ 6.7; 7.18].
207
[1(2 8 9.10-11].
56

Иисус евангельского канона имеет прообразом Учителя

праведности Дамасского документа

Предположим, что Иисус евангельского канона имеет прообразом

Учителя праведности Дамасского документа [и близких к нему текстов]
Кумрана. В Кумране два мессии и один предтеча-пророк, в каноне один
пророк-предтеча и один мессия, Иисус, сын Божий, сын Давидов, про-
рок, учитель и высший первосвященник.208 Если бы Иисус в каноне был
ааронитом [священником], преемственность была бы очевидной. Но
«Господь наш воссиял из колена Иудина [о котором Моисей ничего не
сказал относительно священства]»,209 и на колено Иудино, на Давида да-
на родословная евангельского Христа.210
Установить факт перенесения функций двух мессий Кумрана на од-
ного мессию канона не так уж трудно, следы двух мессий прослежива-
ются в каноне.211 Но для того, чтобы установить, как конкретный, зем-
ной и известный в определенных кругах человек, один из религиозных
реформаторов и руководителей массового сектантского движения через
сто лет после своей смерти смог превратиться в мессию, сына Бога, ис-
купителя всего человечества и воплощение самого Бога, для этого нуж-
но ответить по крайней мере на такие вопросы:
1) в качестве кого почитался этот человек в Дамасском документе,
почитался ли он как один из двух мессий?

208
[«Великий первосвященник» (Евр.4.14); «Первосвященник по чину Мель-
хиседека» (Евр.5.10).]
209
[Евр.7.14].
210
[Мф.1.1-17; Лука 3.23-38].
211
См. Апокалипсис Иоанна и Послание к евреям. [В Апокалипсисе Иисус на-
делен атрибутами и первосвященника (то есть мессии Аарона), и царя (то есть
мессии Израиля): он облачен в одежду первосвященника, препоясан золотым
поясом по персям (Откр. 1.13) и уподоблен храму (21.22); с другой стороны, он
«Царь царей и Господь господствующих» (19.16), облачен в багряницу (19.13),
увенчан диадемами, судит и ведет войну (19.11-14), пасет народы жезлом же-
лезным, то есть скипетром (19.15) и т. д. В Послании к евреям Иисус, с одной
стороны, (перво)священник (Евр.3.1; 4.14; 5.6; 8.2; 13.20), с другой стороны,
он потомок Давида (7.14), «царь правды» (7.2), «царь мира» (7.2), «увенчан сла-
вою и честию» (2.9). Его прообраз Мельхиседек - одновременно и царь (Сали-
ма, то есть Иерусалима и мира), и «священник Бога Всевышнего» (Бьгг. 14.18-20).]
 57

2) был ли, практиковался ли мессианский культ в Кумране, был ли

это культ двух мессий или одного, если одного, то какого из двух?
3) становится ли этот человек объектом мессианского культа [в до-
ступных нам документах]?
4) как были перенесены функции двух разнородных мессий на од-
ного Иисуса?
5) по каким вопросам шла борьба среди сектантов, шла ли борьба
по вопросу о том, можно ли объединить функции двух мессий?
Таким образом, на практике вопрос сводится к тому, чтобы устано-
вить факт формирования мессианского культа в Кумране и превраще-
ния Учителя праведности в объект почитания этого культа в промежут-
ке между Кумраном и христианским каноном, и к проблеме идентифи-
кации объекта мессианского культа с мессией Иисусом канонического
Нового Завета. В сущности своей вопрос, собственно, сводится к про-
блеме социально-организационной структуры [ессейских] общин и так-
тике радикального сектантства в эпоху, когда идеологическим выраже-
нием острого социально-политического кризиса, знаменем массового
народного движения была религиозная форма, [потому что строитель-
ство культа предполагает, что организация опирается на широкую] мас-
совую базу.

***

[... ] Фигуры оживут, и окажется, что это один человек, всем хорошо
известный евангельский Иисус Христос, так поразительно похожий на
кумранского Учителя справедливости, Сын Давидов и не сын Давидов,
пастырь и агнец, Сын Божий и сын человеческий, царь славы, умираю-
щий распятым на кресте как восставший раб или захваченный в плен
мятежник. Однако уникальность Иисуса Христа не в этом, так же как
уникальность Учителя праведности. Распятых рабов и мятежников бы-
ло много. И вера в воскресение на Божьем суде была всеобщей: и ессеи,
и фарисеи, 212 и христиане верили в это. Но только двоих за всю исто-
рию от Кумрана до христианского канона Бог поставил построить себе
общину и передал им свой суд над всеми народами. 213

212
См. Иосифа Флавия [А/18.1.3,5; Л/2.8.11Д4].
213
[4(2 рРк 37 3.15-17; СБ 1.11; 10 рНаЬ 5.4; ср. Мф.16.18; Иоан.5.22 и др.]
58

[Доктрина искупления]

Общая теологическая концепция Устава уаЬас! и IV Евангелия вклю-

чает в себя понятие искупления в одинаковой и новой, сравнительно с
Ветхим Заветом, трактовке. [... ] Доктрина Устава уаЬас! - доктрина ис-
купления. Мессия первосвященнический получил функцию искупите-
ля [после того, как эта функция долгое время была] теологической пре-
рогативой Совета уаЬас!. «Воплощение» истины в Сыне Божьем было
естественным, логическим следствием этого, «воплощение» (формула
троицы Первого послания Иоанна214) есть дальнейшая разработка тео-
логической и мессианской доктрины Устава уаЬас!... В итоге мы в со-
стоянии проследить формирование мессианской догматики и культа
мессии-искупителя от Кумрана до IV Евангелия.215 Структура Дидахе то-
ждественна структуре Устава уаЬас!, [отличия между двумя документа-
ми объясняются тем, что] первый - наставление для новообращенных
из язычников, второй - устав членов уаЬас1. Нормативы [Устава уаЬас!
были] модифицированы применительно к составу общины Дидахе. [В
Дидахе еще сохранилась] трактовка [искупления как] искупительной
жертвы общины [характерная для Устава уаЬас!. Но] кандидат в мессии
первосвященнические [уже получил] функцию посредника в духе свя-
тости и познании Бога [характерную для новозаветного канона...].

[УаЬас!]

История человечества [ Е Г К Ч П Ь ' о г т п Ь т ] есть борьба двух непри-

миримых сил, эта борьба и ее исход детерминированы, конец этого ми-
ра предопределен.216 Это [основное теоретическое положение Устава
уаЬас! было] завершением монотеизма, речь шла о единстве [теории и
практики], творения и познания мира. [После Маккавейских войн и по-
следовавшего «Хасмонейского разложения» оказалось, что] победу нуж-
но готовить, начинать надо с подготовки; чтобы построить общество на
началах справедливости - Царство Божье на земле - нужно создать

214
[1Иоан.5.6-8].
215
[Далее в рукописи следует запись:] или эволюцию первой предхристиан-
ской традиции до ее слияния со второй в христианстве, зафиксированном в ка-
ноне Нового Завета.
216
[1(2 8 4.15-20].
 59

сначала зародыш нового общества в недрах старого. Таким зародышем

и моделью нового общества был уаЬас! - это была община, основанная
на принципах коммунизма.217 Предыдущие революции пророков и Мак-
кавеев не привели к победе потому, что не было модели, зародыша но-
вого общественного строя в недрах старого и старый мир не был унич-
тожен в сердце каждого человека, было сохранено обыденное сознание,
стремление «жить по обычаю человеческому».218 Переделав, «перепла-
вив» человека, «создав новую плоть»,219 м о ж н о построить Царство
Божье на земле, и лишь в борьбе с миром зла возможна такая переплав-
ка. Эту борьбу против духа стяжательства в себе и против мира стяжа-
тельства можно вести, лишь объединившись в общество, построенное
на началах справедливости, абсолютного коллективизма - то есть став
уаЬас!. Борьбу со злом в сердце человека ведут в уаЬас1. борьбу с миром
зла ведет уаЬас!. Он противостоит всему миру зла, его рост есть вытес-
нение системы зла, длительный процесс, он идет с переменным успе-
хом, это вместе с тем процесс познания [Бога] и, что то же самое, про-
цесс внесения революционного сознания в массы, «борьба за массы»,
то есть процесс подготовки и проведения мировой революции. Это не
только программа революции, это программа будущего общества, кото-
рое не возникает в результате революции, а создано до революции, ре-
волюция не начинает, а заканчивает строительство нового общества. За-
дача революции в том, чтобы уничтожить мир зла - всю рабовладель-
ческую империалистскую систему. Невинных жертв не будет, все, кто
не вошел в общину, подлежат уничтожению.220 Создается уаЬас! и ейа,
ведется широкая пропаганда, создаются общины во всех центрах Сре-
диземноморья, практикуется прозелитизм во всех слоях общества, в осо-
бенности среди угнетенных и неимущих. Создав общины типа ейа сре-
ди язычников и варваров, они вышли за рамки иудаизма как религиоз-
ной системы.

217
[См. 10 § 1.11-12: «Все те, кто добровольно изъявляет готовность (придер-
живаться) Его истины, должны принести в общину Бога все свое знание, всю
свою силу (то есть труд) и все свое имущество» (перевод И.Амусина).]
218
[2Цар. 17.33; 1Кор.З.З; Еф.2.1-3].
219
[См. 10 § 4.20-23; 10 Н 5.16; 6.8; 14.3; 4 0 177 1г. 10-11 1. Ср. Мал.3.2-3;
3ах.13.9. Ср. Шетра 1.6-7; 4.12. и др.]
220
[См. 10 § 4.14; СБ 2.6-7; 10 М и др.]
60

Был ли Кумран утопией? Мы знаем, что [потерпев поражение] при-

шли они в христианство, в христианскую церковь, в новую, первую все-
мирную религию, более того, еще и во вторую, и тоже почти всемирную,
во всяком случае мировую религию - ислам, пришли в новую цивили-
зацию, новую систему, с языческим миром было покончено, начиналась
новая эпоха всемирной истории. Однако революционный зародыш -
идея справедливого общественного строя - с тех пор возникал во все пе-
реломные моменты истории: средневековые ереси, Реформация, ранние
революции в Нидерландах и Англии, и [уже нельзя было отказаться от]
познания, творчества как диалектического процесса. Кем был бы Гегель
без монотеизма? Вероятно, Аристотелем. Конечно, выжила религия.
Другое дело - переход от Кумрана к христианству. Ясно видно, от
чего пришлось отказаться при решении основного тактического вопро-
са революции. Оказалось, что та форма, в которой они вносили рево-
люционное сознание [в массу простых людей], была объективно необ-
ходимой и неизбежной. Только в форме религии революционное учение
Кумрана могло быть принято широкими массами [трудящихся] Среди-
земноморья и германскими варварами, как и полуварварами арабами.
Прежде всего сузились и деформировались социальные принципы Кум-
рана, еще до поражения восстания стало ясно, что либо Кумран не овла-
деет массами [и не окажется в состоянии вести] борьбу против мировой
рабовладельческой системы, либо он в союзе с массами сокрушит эту
систему, но это не будет осуществлением того царства справедливости,
за которое боролся Кумран. Выбор был сделан в пользу народных масс,
изменили организационную структуру общины (ейа), изменили органи-
зационно-тактические принципы, и мессианско-эсхатологическая док-
трина Кумрана стала функционировать как мессианско-эсхатологиче-
ский культ Учителя праведности.221 Совершенно очевидно намеренное
создание такого культа в конце I в. до - начале I в. н.э. Превращение
мессианско-эсхатологической доктрины Кумрана в мессианско-эсхато-
221
[Этот созданный руководством общины довоенный культ существенно от-
личался от «чисто мессианского» культа, который был разработан после Иудей-
ской войны и к которому мы привыкли. Следы этого «мессианско-эсхатологи-
ческого» культа мы встречаем в Посланиях; ему предшествовал «эсхатологи-
ческо-мессианский культ», зафиксированный в единственном из дошедших до
нас документов - в Дидахе. Обычно Н. Е. говорила просто о первой, второй и
третьей стадиях развития культа Учителя праведности.]
 61

логический религиозный культ воскресения Учителя праведности обес-

печило кумранской общине социальную базу ценой ликвидации уаЬас!.
[В ходе восстания] они были разбиты и уничтожены, но созданный ими
культ остался жить и пережил Рим, это была победа ес1а [а не уаЬас1|.
УаЬас! погиб, чтобы жила ес1а, и Христос в IV Евангелии умер, принес
себя в жертву, чтобы жила община.222

Дуализм и социальная этика

Кумранская община верила, что Бог предопределил концентрацию

света в Кумране, а все остальное человечество лежит во тьме. Та же ве-
ра могла быть выражена так: Бог избрал сынов света и отверг сынов
тьмы.
***

Кумранская дуалистическая доктрина дала теоретическое обоснова-

ние отрицанию социальной этики рабовладельческого общества. Гос-
подствующая в мире система социальных отношений была осуждена
Кумраном как царство тьмы, стяжательства и неправды.223 Согласно
кумранской теологии она есть материализация духа зла, князя тьмы Ве-
лиала. Реальный мир рассматривался как проекция сверхреальной сфе-
ры, владычество духа кривды на земле - как отражение могущества Ве-
лиала. Добро и зло - категории социально-этические, понятие зла эк-
вивалентно понятию социальной несправедливости.
Вся история человечества [была представлена как] детерминирован-
ный процесс борьбы, «тяжбы»224 двух духов, двух сил, которые Бог вло-
222
[См. Иоан. 12.24: «если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то оста-
нется одно, а если умрет, то принесет много плода»; см. молитву Иисуса Хри-
ста за общину на тайной вечере (Иоан. 17).]
223
На первом месте в духе тьмы (зла) поставлено стяжательство; в Дамасском
документе [СБ 4.15-19] говорится о «трех западнях Велиала»: богатстве, раз-
врате и осквернении храма; прославление бедности [ставшее в позднейшем хри-
стианстве пережитком революционного прошлого] отразилось в наименовании
«евионим» [то есть «бедные», «нищие». Ср. 1Тим.6.9-10: «А желающие обо-
гащаться впадают в искушение и в сеть (Велиала - А. Г.) и во многие безрас-
судные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо
корень всех зол есть сребролюбие»].
224
[1(2 8 4.17-18].
62

жил в мир и «на них основал всякое действие».225 Борьба добра и зла
идет в двух сферах - в сверхреальной, где князю тьмы и его воинству
противостоит воинство князя света, и в реальном мире, расколотом на
два лагеря - царство Велиала (сыны тьмы) и лагерь сынов света.
***

Оставаясь в жестких рамках монотеизма,226 этот дуализм опирался

на концепцию божественного предопределения, благодаря этому конст-
руктивная программа Кумрана могла быть теологически обоснована:
раскол мира на два лагеря, ход борьбы, ее этапы, движущие силы и ис-
ход предопределены Богом. По плану Бога-творца («в тайнах его муд-
рости»227) два духа развиваются в две системы добра и зла, на которые
расколот мир. Каждая система есть материализация одного из двух ду-
хов, этим не только обоснована их непримиримость, но отрицание со-
циальной этики [существующего общества] доведено до логического
конца - обоснована их (Бога и Велиала, Бога и маммоны, царства спра-
ведливости и царства тьмы и т. д.) несовместимость и неизбежность, не-
обходимость борьбы между ними как формы временного сосущество-
вания двух систем на определенный Богом срок. «Согласно его (Бога)
величавому замыслу»,228 по предусмотренному Богом плану эта вековая
тяжба двух сил разворачивается во всех сферах мироздания - в поту-

225
[10 8 3.25].
226
[Ср. И.Амусин. Кумранская община, с. 154-157: «кумранский дуализм не
выходит за пределы строгого библейского монотеизма... факт иранского влия-
ния на ку иранскую систему дуализма не может считаться установленным... Как
бы то ни было, кумранская дуалистическая концепция предстает в более разви-
том и завершенном виде, чем в Библии, и играет не только большую, но даже
определяющую роль в кумранской теологической системе в сравнении с ветхо-
заветной теологией. Несравнимы также и социальные последствия кумранской
дуалистической концепции. Именно разработанный и детализированный кум-
ранский дуализм в конечном итоге был идеологическим обоснованием разры-
ва 'сынов света' с остальным иудейским обществом, ухода в пустыню и разви-
тия там форм общинной, коллективистской жизни. В тесной связи с учением о
дуализме находится и другой важнейший элемент кумранской идеологии - уче-
ние о предопределении».]
227
[10 8 4.18].
228
[10 8 3.16].
 63

стороннем мире [что отражает непримиримость двух идеологий], в ми-

ре реальном, то есть в социально-политической сфере, и «в сердце каж-
дого мужа», в сфере этической: «и до сих пор тягаются [духи правды и
кривды в сердце мужа, (вынуждая) ходить в мудрости и глупости]».229
Силам тьмы и зла принадлежит настоящее, добру - будущее. Царство
тьмы ограничено во времени, будущее и вечность принадлежат добру.
«Бог положил конец бытию кривды и в назначенный срок уничтожит ее
навеки, и тогда навсегда выйдет правда мира, которая запятналась на
путях нечестия до срока поставленного суда».230 Восстановление или,
точнее, установление вечной справедливости божественных порядков на
земле невозможно без мирового катаклизма и на земле и на небе. Эсха-
тология есть логическое следствие кумранского дуализма, ожидание дня
Божьего суда, дня мести, гнева, возмездия логически следовали из тео-
рии и практики Кумрана. Наступление последнего часа мира зла зави-
сит от двух обстоятельств: во-первых, от того, как предопределил Бог,
то есть от его воли, и, во-вторых, от того, когда наступит предопреде-
ленный Богом перевес сил добра над силами зла, этот перевес должен
возрастать «по мере учреждения духа святости».231 Из этого вытекало
назначение кумранской общины. Разрыв с миром зла не означал бегст-
ва. Это был уход из мира зла, «чтобы приготовить путь Богу, сделать
прямыми стези его»,232 иначе говоря, чтобы быть готовыми «искупить
землю (страну)».233 Борьба сынов света с сынами тьмы в социально-
этическом плане приняла форму разрыва кумранитов с миром соци-
альной действительности и противоборства добра и зла «в сердце ка-
ждого мужа» в плане этическом. Уход в секту, то есть переход в лагерь
сынов света, был необходимой предпосылкой вступления на путь борь-
бы со злом, безусловным, безоговорочным отрицанием социальных
институтов и этических нормативов. Как показывают социальные прин-
ципы Устава уаЬас!, главным и универсальным средством этой борь-
бы был коллективизм труда и быта, он мыслился как антитеза миру
стяжательства и неправедности. Члены уаЬас! объединили знания, труд

229
[10 8 4.23-24 (перевод К. Старковой).]
230
[10 8 4.18-20 (сокращенная цитата).]
231
[См. прим. 42 на стр. 18.]
232
[10 8 8.14].
233
[ 1 0 8 8.6,10].
64

и имущество.234 Коллективизм был основным средством преодоления

зла и в плане социально-этических отношений, и «в сердце мужа».
***

Оптимизм кумранского учения опирался на концепцию божествен-

ного предопределения. Но эта концепция исключала пассивное ожида-
ние божественного суда, напротив, чтобы переустроить мир на началах
абсолютной справедливости, нужно было осуществить божественный
план во всех его деталях, «быть готовыми искупить землю»;235 «избран-
ники Бога»,236 «сыны света»237 потому имели право считать себя тако-
выми, что помогали Богу в процессе освобождения истины, «которая за-
пятналась на путях нечестия до срока поставленного суда».238
***

Вступление в общину рассматривалось как знак избранничества, не-

причастности миру зла и тьмы, принадлежности сынов света будуще-
му миру божественной справедливости (детерминизм здесь не исклю-
чал свободы выбора).
***

Эсхатологическая239 война - это не война двух персон, которые во-

плотили в себе дух света и дух тьмы. [Ведение священной войны пред-
полагает] личное участие каждого члена общины в борьбе с миром зла.
Это борьба против основания, фундамента эксплоататорского общест-
ва, социально-политической формой которого является государствен-
ность,240 и против соответствующей этой структуре социальной этики.

234
[См. 10 § 1.11-13].
235
[10 8 8.6,10].
236
[Члены кумранской общины называли себя «избранниками Бога». Идея
избранничества - одна из основных черт кумранской идеологии (И.Амусин.
Кумранская община, с. 108). См. напр. 10 8 4.22; 9.14; 10 Н 2.13; 10 М 12.5;
4 0 р18а(40 164) Гг.1 3; 10 рМ1 (10 14) 7; 4 0 рРк 37 2.5; 3.5; 4.12; 10 рНаЬ 10.13;
Шетра 5.13; ср. 10рНаЬ 5.4; 9.12. Ср. Мк.13.27; Мф.24.31; ср. Иоан.15.16].
237
[«Сыны света» - еще одно самоназвание членов кумранской общины; см.
10 8 1.9; 3.24; 110 МекЖ 8 и др. Ср. прим. 282 на стр. 75.]
238
[10 8 4.19-20 (сокращенная цитата, перевод К. Старковой).]
239
[Этот отрывок представляет собой значительно более позднюю запись.]
 65

Основание [эксплоататорского общества - это] частная собственность,

стяжательство, выгода, для достижения которой хороши все средства,
«блудница вавилонская»,241 все это в терминах социальной этики суть
абсолютное зло, неограниченная алчность, тьма, царство дьявола, Ве-
лиала. Это - первородный грех,242 отступление от закона Бога.

[Познание истины в Кумране и IV Евангелии]

[...] В IV Евангелии, как и в Кумране, термин «познание истины»

имеет эсхатологический смысл. Однако принципиальное отличие кум-
ранской эсхатологии от доктрины канонического христианства состоит
в том, что по Уставу уаЬас1 полное раскрытие божественной истины мыс-
лится возможным после и в результате ликвидации мира зла; в IV Еван-
гелии, наоборот, вся полнота божественной истины воплощена в Иису-
се Христе, в то время как мир зла еще не уничтожен. [... ]
В Уставе уаЬас1 учреждение духа святыни и раскрытие истины тож-
дественны эсхатологическому процессу борьбы двух духов, а искупле-
ние есть средство учреждения духа святыни, средство раскрытия и по-
240
См. книгу Тайн 110 Му$1 (10 27) 1.5-11: «И вот вам знамение того, что (это)
произойдет: когда (чрево), порождающее беззаконие, будет заперто, нечестие
отдалится от лица праведности, как <ть>ма отступает перед светом; и как рас-
сеивается дым и нет его больше, так исчезнет нечестие навеки, а праведность
откроется как сол<нце> - (установленный) порядок мира; и всех придерживаю-
щихся тайн нече<стия> не станет больше. (Тогда) знание заполнит мир и ни-
ког<да> не будет в нем больше безрассудства. Уготовано слову сбыться, и ис-
тинно пророчество; и отсюда да будет вам известно, что оно - неотвратимо. Разве
не все народы ненавидят кривду? И (тем не менее) она среди них всех водится.
Разве не из уст всех народов раздается голос истины? (Но) есть ли уста и <я>зык,
придерживающиеся ее? Какой народ желает, чтобы его угнетал более сильный,
чем он? Кто желает, чтобы его достояние было нечестиво разграблено? (А) ка-
кой народ не угнетает своего соседа? Где на<род>, который не грабил (бы) бо-
гатс<твадругого...>». Ср. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 318: «В приведенном
фрагменте... с особой силой подчеркивается социальный характер эсхатологи-
ческого переворота. Реалистически рисуется картина всемирного социального
зла: все народы стремятся угнетать и грабить друг друга. Ни для кого автор не
делает исключения».]
241
См. Откр.[14.8; 17; 19.2].
242
[Быт.З].
66

знания истины. В IV Евангелии, в отличие от Устава уаЬас!, все это

[лишь] атрибуты Иисуса Христа как Сына Божьего, процесс [утвержде-
ния коллективизма и реальной борьбы с миром зла] выпал, Иисус Хри-
стос взял искупление на себя и дал [верующим в него] дух святыни и
истину.
***

Процесс борьбы [с миром зла] - процесс искупления и планомерно-

го учреждения духа святыни, процесс познания и проявления божест-
венной истины - продолжается в течение всей 1-й эсхатологической фа-
зы «до прихода мессий Аарона и Израиля».243 2-я эсхатологическая фа-
за - самый конец мира зла, суд Божий и мировой катаклизм. Неясным
представляется вопрос о последовательности этапов 2-й эсхатологиче-
ской фазы. Можно полагать, что самый приход пророка и мессий озна-
чает наступление конца [мира зла]. Эсхатологический пророк провоз-
глашает [приближение этого конца, приближение Царства Божьего],
мессия первосвященнический выполняет функцию духовного главы об-
щины сынов света и верховного судьи на Божьем суде, мессия Израиля
возглавляет воинство сынов света в войне с сынами тьмы.244 [...] Изме-
нение периодизации 2-й эсхатологической фазы дано в Дидахе, задано
в Дамасском документе и нашло свое завершение в паулинизме, где про-
блема смерти Учителя и его предстоящего возвращения в конце дней
упиралась в возможность воскресения только в последний момент (в фи-
нале) уже состоявшегося Божьего суда. Тем самым исключалась возмож-
ность выполнения им функций верховного судьи на Божьем суде.
Мировой катаклизм - это две войны [которые идут одновременно и
параллельно] - первая на небе, вторая - на земле. Иначе говоря, это все-
общее вооруженное восстание - последний, решительный бой с миром
зла.245 Таким образом, 1-я эсхатологическая фаза - путь искупления,
процесс нравственной подготовки, процесс накопления сил накануне от-
крытой вооруженной борьбы; 2-я эсхатологическая фаза - вооруженное

243
[1С>8 9.11].
244
См. порядок трапезы текста «Двух колонок» в честь прихода мессии Из-
раиля [10 8а 2.17-22].
245
Ср.: «Царство Божье силою берется» [Мф.11.12; точнее: «Царство Небес-
ное силою берется»].
 67

восстание. С этим связана структура конгрегации (ейа) Израиля в по-

следние дни и военизированный характер организации в целом.246 [...]
Кумранская периодизация 2-й эсхатологической фазы следующая (с
ней совпадает и каноническая последовательность этапов [суда Божье-
го в] Апокалипсисе, Деяниях апостолов и IV Евангелии):
1. Приход мессий (в Апокалипсисе Агнцу пришлось воскреснуть,
чтобы открыть суд Божий).
2. Суд.
3. Переворот.
4. Воскресение мертвых.
5. Царство Божье на земле.
Таким образом, суд начинается после прихода мессий, то есть при-
ход мессий и есть граница, рубеж двух эсхатологических фаз: 1-я [про-
должается] до суда, 2-я - от начала суда до его конца и победы Царства
Божьего. Приход пророка и мессий открывает суд. Аргументация авто-
ра IV Евангелия следующая: раз мессия пришел, следовательно, подго-
товительный период закончен и [искупление завершено, поэтому] иску-
пление стало функцией первосвященнического мессии (то же с прояв-
лением истины во всей полноте) [...].
***

Очень характерна и подмена понятий «приход» и «воскресение»

[мессии].
***

В Уставе уаЬас1 существует неразрывная связь между идеей позна-

ния истины, духом святости и концепцией искупления. Это основное
догматическое положение кумранской доктрины. А вся доктрина в це-
лом - это доктрина искупления, она служила теоретическим обоснова-
нием кумранской практики коллективизма. Также неразрывны эти идеи
в IV Евангелии. Но истина и дух святыни воплощены здесь в Иисусе
Христе и искупление Иисусом Христом греха (но не своего, а тех, кто в
него верит) и есть проявление истины. Он [в IV Евангелии] берет на се-
бя труд искупления за грех. Его божественная сущность как Сына Божь-
его [заключается в том, что он есть] воплощение истины, а проявляется
246
См. свиток Войны.
68

она в искуплении. То, что в Уставе дано как главная идея доктрины ис-
купления, в IV Евангелии стало главным догматом культа мессии-иску-
пителя. [...]

[Познание истины]

По Уставу уаЬас1 и IV Евангелию «познание Бога» означает, во-пер-

вых, «соединение с духом святыни»247 («благодать» по IV Евангелию248)
и, во-вторых, познание истины. Взаимозависимость и взаимообуслов-
ленность этих понятий очевидна: [они суть отражение] двух сторон
божественной субстанции. Не вызывает сомнений и эсхатологический
смысл «познания (Бога)» в Кумране и IV Евангелии, как и вообще в ка-
ноне, при всем различии обеих доктрин. Рассмотрим эсхатологический
смысл этого понятия по Уставу уаЬас1.
Согласно кумранской дуалистической доктрине, история человече-
ства представляет собой путь познания Бога. Мировой дуализм рас-
сматривался как следствие предопределенного божественным планом,
временного разрыва союза с Богом и одновременно как средство реа-
лизации этого плана «предустановленной гармонии» соединения с Бо-
гом в Царстве Божьем на земле. В период борьбы двух духов (1-я эс-
хатологическая фаза) «при владычестве кривды истина [правда мира]
запятналась на путях нечестия до срока поставленного суда».249 Отсю-
да - эсхатологический смысл понятия «познание Бога». Познание ис-
тины обусловлено возможностью ее «раскрытия». «При владычестве
кривды» эта возможность, таким образом, во-первых, прямо пропор-
циональна соотношению сил в ходе борьбы («тяжбы») духа святыни
против его антипода и, во-вторых, - соответственно ограничена сте-
пень ее полноты: «истина раскрывается из срока в срок по мере учре-
ждения духа святыни». 2 5 0 И н ы м и словами, раскрытие истины в пери-
од мирового дуализма - это и есть эсхатологический процесс. В ходе
этого процесса средством борьбы против зла в мире, борьбы с «духом
зла» и, таким образом, условием раскрытия истины является «учреж-

247
[10 8 3.6-7].
248
[Иоан. 1.14,16-17].
249
[10 8 4.19-20].
250
[См. прим. 42 на стр. 18.]
 69

дение духа святыни»251 через искупление зла в мире и «в сердце мужа».

Теологический и социально-этический аспекты совмещаются, перехо-
дя в тождество; с другой стороны, «учреждение духа святыни искупле-
нием» есть проявление истины, мера ее познания. «Ибо духом совета
божьей правды (истины) искупаются пути человека, чтобы он мог взгля-
нуть на свои дела при свете жизни и со святым духом соединиться».252
Так в процессе раскрытия божественной истины дух святыни выполня-
ет своего рода посредническую функцию.
Итак, искупление - решающее и единственное средство соединения
с духом святыни и его утверждения в мире и «сердце мужа». Во-пер-
вых, искупление предназначено «учредить дух святыни для вечной ис-
тины»;253 во-вторых, происходит соединение с духом святыни, и в-треть-
их, в нем проявляется истина. Духу святыни отведена роль посредника
в процессе раскрытия истины. И соответственно в обратном порядке
строится схема «познания» истины: искупление - дух святыни - исти-
на. Поэтому понятия «путь познания (Бога)», «путь истины», «путь ис-
купления» - синонимы. Дуалистическую доктрину Кумрана можно счи-
тать доктриной искупления.

***

Кумранская дуалистическая доктрина представляет собой социаль-

ную утопию, в своей религиозно-теоретической форме она выступает
как доктрина искупления. Понятия спасения мира и искупления совпа-
дают. Очевидно, не случайно в этом отношении и применение термина
«добровольно жертвующие»254 к вступающим в общину. Им предстоит
жертвовать всеми личными интересами, чтобы спасти мир. Свобода во-
ли ни в коей мере не противоречит концепции избранничества и всеоб-
щего детерминизма. Богом предопределена вековая борьба («тяжба») до-
бра и зла в мире и «в сердце мужа». «В руке его (Бога) законы всему...
Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два
духа, чтобы руководствоваться ими до назначенного им срока».255 Всту-
пление в «общину избранников Бога» расценивалось как добровольная

251
[См. 10 § 9.3].
252
[10 8 3.6 (пер. К. Старковой).]
253
[10 8 9.3-4].
254
[См. прим. 143 на стр. 44.]
255
[10 8 3.16-18 (пер. К. Старковой).]
70

жертва искупления зла и служения добру, как познание Бога и «приго-

товление пути Богу»256 и вместе с тем сам факт вступления в общину
служил одновременно знаком божественного предназначения, избран-
ничества и принадлежности сынов света будущему вечному царству бо-
жественной справедливости на земле.
***

«И все содеянное с ним он (член уаЬас!) одобряет, как добровольную

жертву, и, кроме воли Бога, не хочет (ничего)».257
***

«Спасение» тождественно «искуплению мира»,258 реализации пла-

на освобождения истины. Этот божественный план должен быть выпол-
нен во всех деталях, его завершение есть Божий суд и уничтожение мира
зла. Решающим средством борьбы с миром зла в течение эсхатологиче-
ской эры является коллективизм труда и быта, абсолютный коллекти-
визм, мыслимый как антитеза миру стяжательства и неправды. В про-
цессе борьбы идет и процесс отбора. Община - избранники Бога, мо-
дель Царства Божьего на земле, коллективизм не есть только временная
мера, это искомая форма организации общества, основанного на нача-
лах абсолютной, то есть божественной, справедливости, тос1из У1УСПСП
сынов света.
***

Комплекс спасения - это средство стать совершенными, (тутут, и

быть совершенными членами будущего и вечного Царства Божьего.
***

Личное спасение предполагает коллективное и возможно только как

компонент коллективного спасения.

256
[10 8 8.12-16; 9.19-20].
257
[10 8 9.24 (пер. К. Старковой).]
258
[См. 10 8 8.6-7 и др.]
 71

Искупительная жертва

Это становится тем более ясным, если рассмотреть место и роль ис-
купительной жертвы в доктрине Устава уаЬас1.
Вступающие на путь познания Бога, на путь праведности - «добро-
вольно жертвующие»259 - приносят в жертву уаЬас1 все личное, все свя-
зи, привязанности, интересы, чтобы быть едиными (уаЬас1) в знании,
труде и имуществе,260 «поставить над собой»261 дело борьбы со злом,
«уйти в пустыню, чтобы готовить путь Богу»262 и себя готовить к Цар-
ству Божьему на земле, то есть речь идет об искуплении лжи в сердце
мужа и в мире. Искупительный комплекс, комплекс нормативов правед-
ности, включает в Уставе уаЬас1 ту сумму правил, которые в целом со-
ставляют систему полного коллективизма.

***

Антипод истины - кривда, ложь; «учреждение духа святыни»263 рав-

нозначно искуплению лжи. Социальный аспект «искупления» по Уставу
уаЬас! имеет большое значение для понимания кумранской доктрины,
особенно в сравнении с модификацией этого догмата в каноническом
христианстве. По Уставу уаЬас1 искупительная жертва есть принесение
всего личного в жертву общине; по Дидахе жертва приносится общи-
ной Учителю; согласно паулинистской трактовке Христос персонифи-
цирует общину;264 согласно IV Евангелию искупительная жертва есть
жертва Учителя общине.265
***

Искупительный комплекс Устава уаЬас1. то есть система нормативов

праведности, представляет собой систему полного коллективизма. [...]
Искупление - решающее и единственное средство соединения с духом
святыни и его утверждения; искупление предназначено «учредить дух
259
[См. прим. 143 на стр. 44.]
260
[См. 10 § 1.11-13].
261
[См. 10 § 5.10].
262
[10 8 8.13-14].
263
[См. 10 § 9.3].
264
[См. стр. 235-236.]
265
[См. омовение ног ученикам (Иоан.13.4-12) и др.]
72

святыни для вечной истины».266 Искупление открывает путь познания

истины, божественная истина освобождается и раскрывается через ис-
купление зла, лжи. [... ] Дух святыни выполняет функцию посредника
или ступени в процессе раскрытия истины и одновременно является
ее выражением. Он абстрагируется в образе князя света, [земной] па-
раллелью которого (согласно кумранской сферической модели мира)
является мессия первосвященнический267 [... ] искуплением достигает-
ся познаваемость истины. Путь познания Бога, путь истины, путь ис-
купления - синонимы [...]. Уйти из мира зла, чтобы жить согласно
всем этим правилам, «сообща обрезывать»268 необузданность побуж-
дений, чтобы быть едиными в знании, труде и имуществе269 - это сис-
тема абсолютного коллективизма труда и быта, поглощение личного
общественным, система искупления зла в плане социально-этическом.
Вступающие на путь познания Бога, на путь искупления - доброволь-
но жертвующие - приносят в жертву свои личные интересы, связи,
привязанности, чтобы «поставить над собой»270 дело борьбы со злом,
чтобы открыть, готовить путь Богу. Вся система жизни согласно этим
правилам уаЬас1 есть искупительная жертва [нрзб.], есть служение Бо-
гу, путь его познания и путь подготовки Царства Божьего на земле. Та-
ким образом, в кумранском Уставе искупительная жертва - это жерт-
ва, которую каждый приносит общине, жертва личным общественно-
му. Это - основная, решающая предпосылка, условие вступления на
«путь познания Бога» и средство этого познания - добровольная жерт-
ва всеми личными интересами общине, коллективу, коллективизму,
чтобы «поставить над собой»271 [коллектив]; готовность к этому есть
проявление духа святыни, избранничества, принадлежности к сынам
света, сынам Божьим; служение общине есть реализация себя в этом
качестве праведника, достигшего совершенства в праведности. Таковы

266
[См. 10 § 9.3-4].
267
Этому соответствует параллелизм князя тьмы Велиала и его последователь-
ных воплощений; ср. термины «человек лжи» в кумранских Комментариях,
«лжепророк», «Рим», «число зверя» и тому подобную терминологию Апокалип-
сиса Иоанна.
268
[10 8 5.5].
269
[См. 10 § 1.11-13].
270
[См. 10 § 5.10].
271
[Там же.]
 73

раббим.272 Тем самым они ведут борьбу со злом и готовят искупле-

ние, освобождение земли (страны) от зла, чтобы приготовить путь
Богу, приготовить Царство Божье на земле. В Уставе уаЬас1 комплекс
коллективизма тождествен искупительному комплексу. Искупление
«согласно всем этим правилам» 273 осуществляется в течение всей эс-
хатологической эры «от начала и до прихода мессий Аарона и Из-
раиля...». 274
Таким образом, искупление - центральное понятие теологиче-
ской и социально-этической доктрины Устава уаЬас!. Трактовка ис-
купления в Уставе уаЬас! настолько отличается от ветхозаветной, а
самый термин употребляется так редко, что это приводит даже к не-
доразумению, будто [понятия] искупления в Кумране и вовсе нет.
Между тем, совершенно ясно, что в кумранском Уставе нет ветхо-
заветного Бога-искупителя [то есть Бог в Уставе уаЬас! не является
искупителем, как в Ветхом Завете, это не его функция], нет искупи-
тельных жертв, нет храмового культа; искупления не достигнуть,
то есть «не омыться всеми морями и реками», пока не... [вырвана
страница].
Отсюда трактовка и роль обрядовой стороны [искупления]: не омое-
тесь всеми морями и реками и т. д.275 Речь не идет о приоритете матери-
альных или «духовных» жертв, как это иногда понимают. Речь не идет

272
Ср. служение Иисуса Христа ученикам на трапезе в IV Евангелии
[Иоан. 13.4-12].
273
[10 8 9.3].
274
[10 8 9.10-11: «а судимы первыми законами, которыми люди общины ка-
рались от начала до прихода пророка и мессий Аарона и Израиля» (перевод
К. Старковой).]
275
[«(4)... и не очистится водой очищения, не освятится морями (5) и реками,
и не очистится всей водой омовения, нечист, нечист будет все дни, пока отвер-
гает законы (6) бога, без наставления в общине его совета. Ибо духом совета
божьей правды искупаются пути человека, (7) чтобы он мог взглянуть на свои
грехи при свете жизни и со святым духом соединиться. Своей правдой он очи-
стится от всех (8) своих грехов, и духом прямоты и смирения искупится его
прегрешение, смирением своей души перед всеми законами бога он очистит
(9) свою плоть, окропляя (ее) водою очищения и освящаясь чистой водой, и на-
правит свои шаги к постоянному хождению (10) по всем путям бога, как он за-
поведал для сроков своих свидетельств» (10 8 3.4-10; перевод К. Старковой).]
74

и о новой форме культа.276 Специфика кумранского Устава и состоит в

том, что он вообще отрицает жертву как ритуал и обряд. Вся жизнь «со-
гласно этим правилам», когда служение Богу «поставлено над собой»,
само служение Богу - есть искупительная жертва. Обряд лишается сво-
ей магической нагрузки и нужен только как внешнее выражение, как сиг-
натура принадлежности к разряду сынов праведности, света, благодати
и Бога, в этом его организующая роль. Скрупулезное соблюдение суб-
боты, определенных праздничных дней, особая одежда, ритуальные
омовения и т. д. ни в коей мере не противоречат сказанному, это все
внешние знаки, не имеющие самостоятельного магического значения, а
имеющие значение организационное.277 В общине Дамасского докумен-
та, где нет системы абсолютного коллективизма, где состав был раз-
нородный, рыхлый, ритуальная практика имела большее значение,
служила главным средством скрепления внутриобщинного единства.
Ритуальная практика приобретает тем большее значение, чем слабее
другие организующие факторы.278
***

В Уставе уаЬас1 раскрытие истины Бога есть эсхатологический про-

цесс. Только в результате ликвидации мирового дуализма возможно и
необходимо раскрытие всей полноты истины. Этот процесс прямо за-
висит от «меры духа святыни».279 В течение 1-й эсхатологической фазы
средством «учреждения духа святыни» и борьбы с духом кривды явля-
ется его искупление. [... ] С другой стороны, «искупление зла» есть про-
явление истины, меры ее познания. «Ибо духом совета божьей правды
(истины) искупаются пути человека, чтобы он мог взглянуть на свои де-
ла при свете жизни и со святым духом соединиться».280 В течение эсха-
тологической эры искупление - средство учреждения духа святыни для
раскрытия истины.

276
Ср. «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут по-
клоняться Богу [Отцу] в духе и истине» [Иоан.4.23]. Совершенно ясно, что Ио-
анн, автор IV Евангелия, исходил здесь из теологической доктрины Устава уаНас!.
277
[В рукописи это слово совершенно неразборчиво.]
278
Ср. средневековое поклонение мощам, иконам и т. д.
279
[См. прим. 42 на стр. 18.]
280
10 8 [3.6-7; пер. К. Старковой].
 75
***

Прямая пропорциональная зависимость между истиной и духом свя-

тыни.
***

В иудаизме день Суда Божьего [то есть Иом Киппур] назван днем
Искупления.

[Культ]

Члены организации [уставом которой была Дидахе] должны снача-

ла стать едиными в н е т л е н н о м , то есть должны верить. «Вера» со-
знательно была поставлена условием общности. Ни в язычестве, ни в
иудаизме нет проблемы «веры», вера есть неотъемлемый компонент лю-
бого культа так же, как культ есть естественное выражение общности.
Кумран поставил все «с головы на ноги»: стать «едиными в нетлен-
ном»281 (в вере), чтобы придти к единству социальному, к такой органи-
зации общества, которая исключает существование «мира зла» и «духа
тьмы».282 Чувства масс вскормлены религиозной пищей, [пришлось ре-
шать] практическую задачу подготовки членов общины [к Царству
Божьему на земле]. Получился парадокс: отрицание культа привело к
установлению нового культа. «Настанет время и настало уже, когда Бо-
гу будут поклоняться в духе и истине»283 - это положение кумранского
уаЬа<± но, чтобы поклоняться в духе и истине, нужно, чтобы дух и исти-
на были в о п л о щ е н ы , нужно строительство мессианско-эсхатоло-
гического культа Учителя праведности. И они получили воплощение.

281
[См. Дидахе 4.8].
282
См. «ночи там не будет» - Откр.[21.25]; см. термин «сыны света» в Кум-
ране [10 8 1.9; 3.24; 110 Ме1сЬ 8 и др.] и новозаветном каноне [«Но вы, бра-
тия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы - сыны света и сы-
ны дня; мы - не сыны ночи, ни тьмы» (1Фес.5.5); «Вы были некогда тьма, а
теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф.5.8);«.. .да будете сы-
нами света» (Иоан. 12.36); «...сыны века сего догадливее сынов света в своем
роде» (Лука 16.8) идр.] См. выражение «со святым духом соединиться» [10 8 3.7;
ср. каноническое «сошествие Святого Духа на апостолов» в Деян.2].
283
[Иоан.4.23 (вольный пересказ).]
76

И настало время, когда Богу стали284 поклоняться в Сыне Божьем. Сход-

ное явление имело место при возникновении монотеизма.285 Здесь - иное,
цель противоположна: устроить на земле, как на небе. Истина, которую
предстояло узнать «малым», всем вступающим в общину и устоявшим
в ее правилах, - это единство в тленном, всеобщее братство, всечелове-
ческий уаЬас! - «храм человеческий»,286 полный коллективизм, то есть
коммунизм; для них, как для детей, которых готовят к познанию, «исти-
на раскрывается из срока в срок, по мере учреждения духа святыни»,287
то есть в ходе борьбы «двух духов». Открыть эту истину сразу значило
провалить все дело, это значило действовать «по человеческому обы-
чаю», когда добро оказывалось злом и зло - добром, и так без конца.288
«Добровольно жертвующие»289 себялюбием, всеми потребностями сво-
его «я», стремлением к личному благу должны были убедить обыкно-
венных людей в том, что отказ от «естественных», «природных» благ
этого мира есть благо. Они сказали: «мир лежит во зле»,290 князь мира

284
[В рукописи будущее время: «И настанет время, когда Богу будут поклонять-
ся...»]
285
[Имеются в виду пророки; их проповедь содержит хорошо известные на-
падки на культ, но привела к написанию Торы (это была попытка «устроить на
небе, как на земле») и культу II Храма.]
286 р Уставе уаЬас! Совет общины (двенадцать руководителей общины) рас-
сматривается как «святое святых»: «фундамент святыни святынь для Аарона»
(10 8 8.5-6), «Чертог святыни святых (они) для Аарона, если все они знают...
как приносить жертву приятным ароматом» (10 8 8.8-9); «приносить жертву
приятным ароматом», то есть делать добро и справедливость, о чем писали про-
роки, расшифровано ниже: «действовать сообразно всему открывающемуся из
срока в срок» (10 8 8.15; перевод К. Старковой). Это значит, что община рас-
сматривалась как храм, но храм «нерукотворный», «человеческий», тем самым
она была противопоставлена официальному храму; с таким выражением «храм
человеческий» (П7& КПрй) мы встречаемся впервые во Флорилегиуме
(40 Р1ог 1.6-7). Ср. «А Он говорил о храме тела Своего» (Иоан.2.21).]
287
[См. прим. 42 на стр. 18.]
288
[Ср. рассуждение Устава уаЬай об истине, которая «запятналась на непра-
ведных путях (,УКЛ 2 ) при владычестве кривды » (10 8 4.19).
Ср. «Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?
и н е п о ч е л о в е ч е с к о м у л и о б ы ч а ю п о с ту п а е те?» (Жор.3.3).]
289
[См. прим. 143 на стр. 44.]
290
[1Иоан.5.19].
 77

сего - дьявол, Велиал, князь тьмы. Стяжательство, эгоизм и все его

проявления, все институты, созданные им и для него: семья, частная соб-
ственность и государство, - все чувства и действия, их обеспечиваю-
щие - любовь и ненависть, ложь и лицемерие, властолюбие и стремле-
ние к счастью - суть [порождения и проявления] духа тьмы, грехи.291
Наступают последние дни этого мира зла, и все грешники погибнут, все,
кто не встал на путь освобождения (очищения) от грехов, путь искупле-
ния своих преступлений перед Богом (справедливостью). Они ввели по-
нятие искупления в том же значении, что и пророки VIII-VI вв., но они
должны были искупить не себя, а искупить землю,292 то есть взять на
себя грех мира. «Истина сделает вас свободными», - процитирует Ии-
сус [Устав уаЬас! | в IV Евангелии, и ему ответят: «Мы не были рабами
никому никогда. Как же ты говоришь - 'сделает свободными'?»293 [...]
Отсюда построение культа Учителя на основе той культовой формы мес-
сии Израиля, которая была дана в тексте «Двух колонок».294 Трапеза
встречи мессии Израиля в тексте «Двух колонок» - модель ритуала, ко-
торый и был введен в практику ейа «в последние дни». В том, что они
не открывали «малым» - герим тезиса искупления смертью Учителя -
Христа, видна последовательно проводимая линия. Трапеза раббим295 -
символ уаЬас!. Следует обратить внимание на формулировку: [едины] не
в в е р е , а в учении. 2 9 6 Здесь вещи названы своими именами, прямо

291
См. Устав уаЬас!: «А к духу тьмы [кривды] относятся [стяжательство, по-
кладание рук в служении праведности, нечестие, ложь, гордость и надменность,
обман и лукавство, жестокость и сварливость, нетерпеливость и многая глупость,
и рвение дерзости к отвратительным делам в духе разврата, и мерзкие пути в
служении нечистому, бранная речь, слепота глаз, глухота уха, жестоковыйность,
косность сердца, (что ведет) к хождению всеми путями тьмы, и злая хитрость»
(10 8 4.9-11; пер. К. Старковой).]
292
[См. 10 8 8.6,10].
293
[Иоан.8.32-33 (вольный пересказ).]
294
[10 8а 2.11-22].
295
[10 8 6.2-5].
296
[См. 10 8 5.2. На полях принадлежавшего Н. Е. перевода таблицы VI Устава
уаЬай карандашом записано:] То обстоятельство, что сразу вслед за трапезой
говорится о субординации, показывает, что это обряд уаНас!. выражение един-
ства общины; совершенно тождественно понятие [то есть символ] хлеба в тра-
пезе Дидахе [...].
78

сказано, что для того, чтобы стать уаЬас!, надо «поставить над собой» 297
[дело борьбы со злом... ].
Контаминация мессии Аарона и мессии Израиля в Учителе Иисусе
Христе заключалась в том, что Учителя праведности почитали мессией
первосвященническим для обеих частей общины (Аарона и Израиля) в
культовой форме ожидания прихода вождя всей ейа, мессии Израиля.
Два момента сделали эту контаминацию возможной: во-первых, мессия
Израиля - вождь ейа; во-вторых, он должен придти в конце дней. Сле-
дующие [соображения] сделали эту контаминацию действительной:
1) Учитель - мессия для обеих частей общины, то есть м е с с и я
д л я в с е й е с1 а (вместо мессии Израиля - мессия всей ейа).
2) Учитель - отсутствующий глава всей общины (всей ейа, всего об-
щества Израиля).
3) Учитель должен вернуться обратно к общине (ейа, всему общест-
ву Израиля).
4) Он может вернуться и вернется только тогда, когда наступит ко-
нец дней, Суд Божий.
Таким образом, он, как и мессия Израиля текста «Двух колонок»,
должен придти (к ейа) в конце дней. Но Учитель по Дамасскому доку-
менту придет как Единственный учитель, мессия всей общины, чтобы
учить в конце дней. 298 По Дидахе через него открыт святой виноград Да-
вида и хлеб 299 - «познание, вера и бессмертие». 300 По Комментарию к
Хаваккуку ему передал Бог суд над всеми народами. 301 Он - праведный
первосвященник, он - мессия праведности, и верующие [в него] не су-
дятся. Учитель обладает функциями мессии первосвященнического, то
есть действовать ему предстоит как мессии первосвященническому: су-
дить 302 и учить. 303 «Познание, вера и жизнь вечная» Дидахе есть соеди-
нение функций Учителя праведности по Комментарию к Хаваккуку и

297
[«И то, что (вступающий) поставит в Союзе над своей душой...» (10 § 5.10;
перевод К. Старковой).]
298
[См. СБ 20.1 и 6.10-11].
299
[Дидахе 9.2-3].
300
[Дидахе 10.2].
301
[10 рНаЬ 5.4].
302
См. Комментарий к Хаваккуку, где сказано, что верующие в Учителя пра-
ведности не судятся [10 рНаЬ 8.1-3].
303
См. Дамасский документ [СБ 6.10-11; ср. 4 0 Тс$1 17-18].
 79

Дамасскому документу. Естественно, что уаЬас1 не имел культа мессии:

все функции мессии первосвященнического [и суд и учение] суть функ-
ции Совета уаЬас!.304

[Мидраш Мельхиседек]

Мидраш Мельхиседек имел решающее значение в разработке уче-

ния о мессии и в построении мессианского культа. Во-первых, он [то
есть документ] дал теоретическое обоснование тезиса воплощения: мес-
сия - сын Божий, слово Божье, искупитель, судия на Божьем суде. 305 Это

304
[Далее в рукописи следует продолжение о Мельхиседеке, см. следующий от-
рывок.]
305
[В Мидраше Мельхиседека сказано:«... <де>сятый <ю>бидейный год, что-
бы и с к у п и т ь в нем всех сынов <света и> люде<й ж>ребия <Малки>цеде-
ка... ибо это - время года благоволения Малкице<дека>... святые Господа (бу-
дут призваны) к вла<с>ти правосудия, как написано о нем в песнопениях Да-
вида (Пс.82.1), который сказал: 'Господь стал в сонме божием, среди ангелов
с у д и т О н ' . И о нем сказа<л> он (псалмопевец в Пс.7.8-9): 'К нему обратись
в ( н е б е с н у ю ) в ы с ь , Господь будет судить народы'... <а относительно то-
го, что Он сказал <о последних днях через Иса>йю пророка, который сказа<л
(Ис.52.7): 'Как> прекрасны на горах ног<и> благовестни<ка, воз>вещающего
мир, благовест<вующего доброе, возвещающего спасени>е, <шво>рящего Сио-
ну: <царствует> Бог твой'. Толкование этого: 'гор<ы>'... А 'благовестник' - эт<о
п о > м а з а н н и к д у < х а , ко>торый сказал...» (110 Ме1сЬ 7-18; перевод
И.Амусша). «Благовестник» ("1КПЙ) Исайи, то есть благовествующий, возве-
щающий благую весть (следует заметить, что Мидраш Мельхиседек лежит у
истоков христианской догматики; греч. слово «евангелие» представляет собой
кальку др.-евр. Н~ПКП), согласно Мидрашу Мельхиседека есть «помазанник
духа» (П"ПН ГРОТ), то есть мессия; что мессия понимался как «слово Божье»,
можно заключить из того, что в документе написано: ПТП ~0~1Н («это слово»;
110 Ме1сЬ 6), и хотя текст фрагментирован и нельзя с уверенностью сказать, о
чем идет речь, но Филон Александрийский (Ье§ит а11е§опае, 3.26) комменти-
ровал стих Быт. 14.18, где речь идет о Мельхиседеке, и утверждал, что Мельхи-
седек - воплощение Логоса (это заставило Бруно Бауэра считать, что концеп-
ция логоса, слова Божьего, в Евангелии от Иоанна заимствована из греческой
философии; текст Мидраша Мельхиседека опроверг это мнение, стало очевид-
но, что Филон был знаком с догматикой терапевтов; см. И. Амусин. Тексты Кум-
рана, с. 291). О том, что мессия понимался как «сын Божий», свидетельствует
уже текст «...когда породит (Бог) мессию» ( 1 0 8а 2.11-12), прочтенный из-
80

следующий этап после перенесения на Учителя функций и прерогатив

Совета уаЬас!. Он, таким образом, выше Совета уаЬас1.г,!,Л воплощение
слова Бога, которое есть истина и дух святыни. Дух святыни и истины
[теперь] в нем. Поэтому он сын Божий («единородный» по IV Еванге-
лию307). «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы».308 Мессия - сын Бо-
га, в нем тоже нет никакой тьмы.309
Во-вторых, Мельхиседек - «священник Бога»310 [а не храма]. Ааро-
нитское священство оказалось снятым.
В-третьих, совершенно очевидно, что Мидраш Мельхиседек напи-
сан после того, как Учитель праведности в Дамасском документе дан
как мессия обеих частей общины, и для Аарона, и для Израиля,311 мес-
сия всей ейа.312 И если по Дамасскому документу он - Единственный
учитель, который придет как мессия, чтобы учить, то есть придет313 как
мессия Израиля, чтобы действовать как мессия первосвященнический:
«А звезда - это толкователь Торы, пришедший в Дамаск... »,314 а по Ком-
ментарию к Хаваккуку ему передан суд, то в Мидраше Мельхиседека

дателем текста Бартельми в инфракрасных лучах (см. И.Амусин. Кумранская

община, с. 164). См. также 4 0 Мекк аг (40 534) 1.10: «...избранник Бога он, по-
рождение Его и дух Его дыхания...» (там же, с. 219).]
306
[См. выше: «К нему обратись в (небесную) высь, Господь будет судить на-
роды».]
307
[Иоан. 1.14,18; 3.16,18].
308
[1Иоан.1.5].
309
[Ср. 1Иоан.1.7; Иоан. 1.5 и пр.]
310
[См. Быт. 14.18: «Мельхиседек, царь Салима, вынес хлеб и вино. О н б ы л
с в я щ е н н и к Б о г а В с е в ы ш н е го»; см. Пс. 110.4: «Поклялся Иахве и не
раскается, ты священник вовек по чину Мельхиседека». Других упоминаний о
Мельхиседеке в Ветхом Завете нет. В Новом Завете Мельхиседек появляется сно-
вавПосланиикевреямкакпрообраз(Н. Е. говорила: «эталон») мессии (Евр.5.6,10;
6.20; 7.1-28).]
311
[В Дамасском документе (СБ 12.23-13.1; 14.19; 19.10-11; 20.1) не два мес-
сии, а один «мессия из Аарона и из Израиля».]
312
Это соответствует и палеографическим данным [см. И. Амусин. Тексты Кум-
рана, с. 287].
313
[«Приход», «явление» (первоначально тождественные) были функцией мес-
сии Израиля; см. 10 8а 2.11-22; ср. Иоан. 1.31 и др. «Учение» - функция мес-
сии-первосвященника.]
314
[СБ 7.18-19].
 81

раскрыты все функции мессии первосвященнического, мессии всей об-

щины в целом, «людей жребия Мельхиседека».315 В Мидраше Мельхи-
седека нет ни слова об Учителе праведности. Но в Комментариях, на-
писанных после 63 г. до н. э.,316 уже нет ни слова об ааронитах и сынах
Садока. А в Дамасском документе317 «сыны Садока», скорее всего, сле-
дует понимать как уточнение: не вообще аарониты, а те аарониты, кото-
рые сыны Садока. Если Садок - синоним праведного первосвященни-
ка, то этот термин (звание) оказывается снятым так же, как Аарон, Мель-
хиседеком. В Комментарии на Псалом 37 Учитель назван первосвящен-
ником,318 но нет термина «ааронит» ни применительно к нему, ни вообще
к кому-либо. Комментарии относятся к периоду поворотному в истории
кумранской общины, периоду после 63 года до н. э., рассматривавшему-
ся в общине как канун Суда Божьего, когда община развернула массо-
вую агитацию и стала готовить вооруженное восстание. Мидраш Мель-
хиседек, как и Комментарии, отражает структурные изменения, кото-
рые произошли в кумранской общине. Не исключено, что «Человек
лжи» Дамасского документа и Комментария к Хаваккуку и его сторон-
ники - это ааронитское руководство в общине Учителя. На это указы-
вает и текст Благодарственных гимнов, где упомянуты «великие ры-
боловы»,319 а Учителя не признают и преследуют, изгоняют его из об-

315
[110 Ме1сЬ 8; «люди жребия Мельхиседека» - это название всей общины
в целом]. Община мельхиседекиан существовала как секта длительное время
на Востоке так же, как община назореев, иоаннитов и, наконец, евионитов
[Ер1р11., Лек. Наегех. 55]. Выпадение каждой из этих группировок [в секту] на
определенном этапе истории общины, момент отрыва, есть формирование ге-
неральной линии христианства. По ним можно, как по лестнице, проследить
весь ход формирования христианской догматики и культа от Кумрана до ново-
заветного канона.
316
[Имеются в виду 4 0 РВ, 4 0 Р1ог, 4 0 рРк 37. Позднее Н. Е. пришла к выво-
ду, что Комментарии и Дамасский документ написаны после захвата Иеруса-
лима Иродом в 37 г. до н. э.; см. Приложение, стр. 395. - А. Г.]
317
[СБ 4.3-4].
318
[Точнее, Учитель праведности назван «священником», что может означать
(и действительно означает) «первосвященника» (40 рРк 37 2.19; 3.15).]
319
[10 Н 5.7-8: «Ты дал мне жилище ("Шй) со многими ( С 2 ~ ) рыболова-
ми, которые раскинули сеть на поверхности вод, с ловцами сынов неправды».
«Рыболовы» - это руководство общины; ср. призвание Петра и сынов Зеве-
деевых, чудесный лов рыбы в канонических Евангелиях и пр.]
82

щины и т.д.320 Соблюдение принципа ааронитского священства долж-

но было ограничивать расширение сети общин типа ейа в диаспоре в
период, когда такое расширение диктовалось практической необходимо-
стью. Замечательно то, что «Мельхиседек» остался теоретическим по-
ложением. Он раскрыл понятие «мессия первосвященнический», дал
эталон. Этот эталон был одинаково применим и в теории и на практи-
ке. В теории - для формулировки тезиса: смерть Учителя праведности
была искупительной жертвой за общину, Учитель тождествен Мельхи-
седеку.321 В практике построения культа он [эталон Мельхиседека] дал
основу для завершения в Дидахе контаминации, начатой в Дамасском
документе. Иисус («великий иерей»322) - отрок Божий, Давид - отрок Бо-
жий, через Иисуса общине даны, во-первых, «святой виноград Давида
(Израиль)», во-вторых, «познание, вера и жизнь вечная».323 «Отец, Сын
и Дух Святой».324 Чин Мельхиседека послужил теоретической основой
для формирования обеих формул воплощения [Христа, с которыми мы
сталкиваемся в Посланиях]: «Отец, Слово и Дух Святой»325 и (через
культ Дидахе) «Отец, Сын (Давидов - Сын Божий) и Дух Святой».326
Разница между этими формулами воплощения принципиального поряд-
ка. Первая есть формула познания, теоретическая, догматическая фор-
мула: «Бог - истина - дух святыни»,327 вторая есть формула культовая;
первая предназначена для уаЬас!, вторая для ейа. Чин Мельхиседека имел

320
Рассуждения Павла в Послании к евреям по поводу ааронитского священ-
ства, снятого чином Мельхиседека, показывают, что Павел апеллирует к давно
известным, привычным для адресатов понятиям, использует против них их же
аргументацию, «их же добром им же челом».
321
[См. Послание к евреям.]
322
[Зах.3.8; 6.11; Агг. 1.14; 2.2. Имя «Иисус» несет в себе оба мессианских ста-
туса, мессии Аарона и мессии Израиля: это имя Иисуса Навина, вождя Израи-
ля, и первосвященника Иисуса, вернувшегося вместе с Зоровавелем из Вави-
лонского плена. Имя Иисус, таким образом, включает в себя понятие «перво-
священник», «великий иерей».]
323
См. Дидахе [9.2; 10.2].
324
[Дидахе 7.1,3].
325
Шоан.[5.7-8].
326
[Имеется в виду формула крещения Дидахе (7.1,3): «Во имя Отца и Сына и
Святого Духа»; эту формулу троицы мы встречаем затем в Мф.28.19].
327
См. учение о двух духах Устава уаЬай [10 8 3.17 - 4.26].
 83

еще одну важную функцию. Он снял главный аргумент, ставивший под

сомнение право Учителя праведности быть мессией, - смерть Учителя.
В истории общины чин Мельхиседека дважды сыграл решающую
роль. В первый раз - снял ааронитское священство [см. Мидраш Мель-
хиседек] . Во второй раз - снял сына Божьего - сына Давида [см. Посла-
ние к евреям]. Таким образом, чин Мельхиседека имел основополагаю-
щее значение при формировании догмата воплощения: посредством
чина Мельхиседека была осуществлена контаминация двух мессий в од-
ного - Христа Иисуса, Сына Божьего. Иными словами, чин Мельхисе-
дека снял как раз обе мессианские формы, открыв кумранское понима-
ние сущности мессии - «порождение уст Бога и дух Его дыхания»,328 по-
следнее можно понимать и как синоним Учителя праведности, который,
таким образом, «сын Божий», как сыны Божьи все духовные, «рожден-
ные свыше» (по терминологии IV Евангелия329), и как синоним мессии
праведности - «помазанника праведности»,330 «помазанника духа»331
(по терминологии Кумрана).
Учитель праведности и его товарищи одновременно (или почти од-
новременно) дали мессианско-эсхатологическую доктрину для уаЬас1 [в
Уставе уаЬас! | и ее обрядовое переложение, основу мессианско-эсхато-
логического культа для ейа [в тексте «Двух колонок»]. Была ли трапеза
встречи мессии Израиля [текста «Двух колонок»] введена в практику ейа
Дамасского документа? В Дамасском документе об этом нет никаких
сведений, это тем более примечательно, что по Дамасскому документу
конец дней уже наступает. Почему? Ответ дает мессианская формула Да-
масского документа: «От дня кончины Единственного учителя и до при-
хода того, кто будет учить в конце дней, около 40 лет».332 Сравните фор-
мулу «От дня кончины Единственного учителя и до прихода мессии

328
|4() Ме§8 аг (4() 534) 1.10: «... Так как он избранник Бога, порождение Его
и дух Его дыхания» (транскрипцию и перевод см. И.Амусин. Кумранская об-
щина, с. 165; см. также К. Егзептапп, М. П'/\е. ТНс Эсас1 8еа 5>сго11$ Ипсоуегес!,
рр. 36-37).]
329
[Иоан.3.3-10; ср. 1Иоан.5.1].
330
[4(2 РВ 1.3-4; см. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 285, прим. 8.]
331
[110 Ме1сЬ 18; ср. СБ 2.12. Ср. Ис.61.1-2. См. И.Амусин. Тексты Кумра-
на, с. 303, прим. 40.]
332
[См. СБ 20.13-15 и СБ 6.10-11: «пока не встанет Учитель праведности в
конце дней».]
84

Аарона и Израиля».333 В ейа Дамасского документа ждали прихода од-

ного мессии для обеих частей общины (Аарона и Израиля), и этот мес-
сия - Единственный учитель. «От дня кончины Единственного учителя
до уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи, око-
ло 40 лет».334 Но значит ли это, что в ейа Дамасского документа не было
мессианско-эсхатологического культа? Дисциплинарные строгости, об-
рядность и т.д. там были, был и культ Учителя праведности - главы
общины ейа, который должен придти как мессия обеих частей общи-
ны в конце дней, был и 40-летний догматический срок. Таким обра-
зом, в Дамасском документе строится мессианско-эсхатологический
культ Учителя праведности, мессии первосвященнического, главы
всей общины. К этому же периоду относятся Комментарии и Мид-
раш Мельхиседек. В Дамасском документе функции Совета уаЬас1 пе-
ренесены на Учителя праведности, мессию первосвященнического.
Мельхиседек снял ааронитское священство, и отпало единственное
серьезное основание, препятствовавшее принятию статуса одного мес-
сии - главы всей общины (и уаЬас!, и ейа). Мельхиседек дал эталон
мессии первосвященнического, то есть теоретическую основу конта-
минации, снял одиозность смерти Учителя. В Дидахе культ Учителя
праведности, мессии первосвященнического, главы всей общины, по-
лучил ритуальную форму культа мессии Израиля текста «Двух коло-
нок». Трапеза встречи (прихода) мессии Израиля, сына Давидова, была
введена в практику общины как трапеза в честь прихода Учителя пра-
ведности - главы общины. Мессианско-эсхатологический культ Учите-
ля, культ общины ейа Дамасского документа, получил ритуальное оформ-
ление. Трапеза проводилась еженедельно, в первый день недели, пер-
вый после субботы. Субботу сняли «Господним днем Господа»335 - днем
[будущего] воскресения Христа. Контаминация была завершена. Во-
площение мыслилось так: Иисус станет, «откроется» Христом, Сыном
Божьим, когда начнется суд Божий и явятся знамения истины: 1-е зна-
мение истины - небеса отверстые, 2-е знамение истины - звуки труб-
ные, 3-е знамение истины - воскресение мертвых. «[Но не всех (сразу),
а как сказано]: Придет Господь и все святые с ним».336 Формула креще-

333
[СБ 19.35 - 20.1].
334
[СБ 20.13-15].
335
[Дидахе 14.1; см. прим. 753 на стр. 186].
336
[Дидахе 16.6-7]; ср. «первенец из умерших», 1 Кор.| 15.20: Кол.1.18; Огкр.1.5].
 85

ния «Во имя Отца и Сына и Святого Духа»337 соответствует 3-й евха-
ристии Дидахе. Таковы были в общих чертах три этапа образования
мессианско-эсхатологического культа воскресения Христа, насколько
можно судить по имеющимся документам - трем уставам ейа, состав-
ленным в разные периоды ее существования. Не исключено, что в доку-
ментах, составленных в период между Дамасским документом и Дида-
хе, содержатся данные, детально показывающие, как строился этот культ
и, что то же самое, шла контаминация статусов Христа. Дидахе стоит
на рубеже [канонического христианства]. «Евангелием (благой вестью)
Господа» в Дидахе называют учение о двух духах Устава уаЬас!.338 «Не
принесет вам пользы все время вашей веры, если не сделаетесь совер-
шенными в последний час»,339 [... ] то есть если не станете уаЬас!; об ис-
купительной жертве Иисуса Христа нет ни слова, ее там нет и не может
быть. Здесь линия раздела. Догмата искупления в Дидахе нет.
Следует ли из этого, что Мидраш Мельхиседек оказался в стороне,
вне построения культа? Да. Это теоретическая разработка статуса мес-
сии, одного мессии для всей общины, но прямого отношения к построе-
нию мессианско-эсхатологического культа Учителя праведности, то есть
к ритуальной культовой практике, Мидраш Мельхиседек не имеет, это
следующая после Дамасского документа и Комментария к Хаваккуку
ступень разработки мессианской доктрины Кумрана, «твердая пища».

[Чин Мельхиседека]

Чин Мельхиседека помог свести двух кумранских мессий к одному

мессии ветхозаветной пророческой традиции, санкционировал совме-
щение разнородных мессианских функций и, сыграв эту эпизодическую
роль, исчез из аргументации новозаветного канона. Один Бог, один Гос-
подь (К"6ршд), один Христос, Сын Божий. Кто не признает Иисуса Хри-
ста сыном Божьим, Бога не знает.340
337
[Дидахе 7.1,3].
338
[В Дидахе сказано: «Обличайте друг друга, но не в гневе, а в мире, как
имеете в Евангелии... Молитву же вашу и милостыню и все дела творите так
же, как имеете в Евангелии Господа нашего» (Дидахе 15.3-4).]
339
[Дидахе 16.2].
340
[«Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это анти-
христ, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца;
86

Дополнение

В Кумране, как и в IV Евангелии, «истина» и «дух святости» - две

стороны божественной субстанции. Отождествление этих понятий да-
но в Дамасском документе.341 Дух зла стоит между Богом и людьми, раз-
рывая их завет («препона греха»342). По мере «учреждения духа святы-
ни» истина «раскрывается из срока в срок».343 Для «учреждения духа
святыни» необходимо искупление своих грехов344 [что достигается по-
средством коллективизма]. Этот процесс идет по предусмотренному Бо-
гом плану345 и заканчивается ликвидацией мира зла.346 Процесс позна-
ния тождествен процессу очищения, искуплению зла, грехов и имеет
эсхатологический смысл. Истина и божественное предопределение [в Уста-
ве уаЬас!] синонимы. Это система, компоненты которой взаимно обуслов-
ливают друг друга. Искупление грехов (комплекс норм праведности)
обеспечивает возможность соединения со святым духом, который в свою
очередь дает раскрыться истине Бога и делает возможным осуществле-
ние божественного плана ликвидации мирового дуализма и восстанов-
ление связи Бога с людьми, единства Бога и людей в Царстве Божьем на
земле. Дух святости - посредник в познании истины. Искупительная
жертва каждого [и есть] искупительная жертва Совета уаЬас1. В Уставе
уаЬас! нет искупителя и ничего нельзя искупить обрядами. Нигде не го-
ворится, что для искупления зла достаточно веры. Ничего не говорится

а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Иоан.2.22-23). Ср. «Все предано Мне

Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кро-
ме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11.27; Лука 10.22).]
341
См. СБ 2.12; ср. 10 8 8.16.
342
[10 8 2.12,17].
343
[См. прим. 42 на стр. 18.]
344
См. 10 8 3.6-7 [см. прим. 275 на стр. 73] и 10 8 9.3-4 [«Когда эти станут
членами общины, в соответствии с этими установлениями, для основания духа
святости, для вечной истины, для искупления вины преступления и греха веро-
ломства и для (заслужения божьего) благоволения к стране, (тогда все это бу-
дет иметь значение) больше, чем мясо всесожжений и чем жертвенный жир»
(пер. И.Амусина)].
345
10 8 3.16.
346
10 8 4.[18]-20.
 87

о каких-либо искупительных жертвах, это полный разрыв со старой

религиозной обрядностью и полный разрыв с миром зла, замкнутое
общество, члены которого объединились и создали трудовое братство,
коллектив - уаЬас!, единство. Искупление тождественно служению кол-
лективу, служить коллективу - значит «приготовить путь Богу». Хотя ис-
купление занимает центральное место в кумранской доктрине и всю док-
трину можно считать доктриной искупления, само искупление (искупи-
тельная жертва) имеет в этой доктрине ограниченный характер, оно не
в силах ликвидировать зло («дух зла»), только усиливает дух святыни,
меняет соотношение сил в ходе борьбы. Полное раскрытие истины воз-
можно лишь в результате ликвидации дуализма, и, наоборот, ликвида-
ция дуализма влечет полное проявление истины, установление Царства
Божьего на земле.
Что понимать под «искуплением» в Уставе уаЬас1? Цель в полном,
совершенном слиянии с коллективом, общиной. Этой же цели служит и
организационная структура уаЬас!, сочетание строго-иерархического
принципа (родословие, степень совершенства, возраст) с демократиз-
мом, в итоге - не подавление личности, а добровольное предание себя
служению Богу, превращение каждого члена в неотъемлемую составную
часть единого целого, уаЬас!. Термина «искупительная жертва» в Уставе
нет, но вся система жизни «согласно всем этим правилам»347 есть систе-
ма искупления зла в сердце мужа, то есть искупительная жертва каждого
общине и общины Богу, служение Богу, путь его познания и подготовки
Царства Божьего на земле. Вступающие в общину названы «доброволь-
но жертвующими».348 Искупительная жертва по Уставу уаЬас! и есть жизнь
согласно этим правилам, это жертва всем личным, которую приносит каж-
дый, становясь членом уаЬас!. Нельзя согласиться с теми исследователя-
ми, которые по непонятным причинам рассматривают кумранитов как ин-
дивидуалистов, пекущихся о личном «спасении» каждого. «Добровольно
жертвующие» - это те, кто совершенно отказался от частной жизни, пол-
ностью предал себя коллективу (уаЬас!), чтобы стать раббим.
Устав уаЬас! ставит социально-этическую проблему в совершенно не-
обычную для античного общества плоскость. Зло искупается коллекти-
визмом. Коллективизм - искомая форма существования, искомое един-

347
[10 8 9.3].
348
[См. прим. 143 на стр. 44.]
88

ство справедливой системы общественных отношений (в этом смысле

община - прообраз Царства Божьего на земле) и средство борьбы со
злом и в сердце каждого мужа, и в мире. Не эфемерные Спартаки и не
вообще какие-то рабские восстания и народные движения, не античная
философия и конструкции стоиков, а конкретное иудейское массовое со-
циально-религиозное движение и вполне определенная социальная
утопия, обреченная на трансформацию в религиозный культ мессии [по-
ложили конец античной форме общности]. Суть в том, что кумраниты
построили утопическую социалистическую систему. Отрицая социаль-
ную этику современного им общества, основанного на угнетении и экс-
плоатации, они противопоставили ему новую систему общественных
отношений с диаметрально противоположной системой оценок. Спра-
ведливость (в этическом аспекте) [была осознана ими и] как средство
преодоления того, что они называли грехом, похотями, стремлением к
богатству, себялюбием и эгоизмом, и как цель, которая будет достигну-
та в грядущем братстве людей. В обоих случаях единственно справед-
ливым общественным устройством является коллектив. Быть уаЬас!, со-
обща обуздывать [эгоистические стремления, строить] храм человечес-
кий [то есть свою общину], которая освободит мир от зла, значило для
них встать на путь к совершенству, лишь новый человек [мог идти этим
путем]. Обязательный коллективный труд [не принудительный, а доб-
ровольный] - это и есть жизнь на началах божественной справедли-
вости, в этом смысле общину Устава уаЬас!, очевидно, и следует рас-
сматривать как прообраз Царства Божьего на земле. Уставу уаЬас! чуждо
представление о страдании как плате за спасение, наоборот, страдание -
это плата за грех.349 Ничего общего с пустынниками и столпниками у
кумранитов не было.

349
Ср. «радость» в раннехристианских посланиях у Павла и Иакова [Иак. 1.1-2;
2Кор.8.1-2; 1Фес.1.6; 5.16; Евр.10.34 и др.; ср. 10 Н 11.14; ср. цитату из
Пс.40.17; 70.5 в СБ 20.33: «будут веселиться и радоваться». Ср. выражение Эн-
гельса «радость борьбы» (см. стр. 9)].
 89
***

Согласно дуалистической доктрине Устава уаЬас! целью истории че-

ловечества является раскрытие истины. Кумраниты рассматривали со-
временный им мир как мир владычества кривды; в этот период полное
раскрытие истины, ее познание невозможно, «истина запятналась на пу-
тях нечестия при владычестве кривды».350 Познание божественной ис-
тины обусловлено освобождением от духа кривды, учреждением духа
святости - между этими двумя духами идет непрерывная борьба во всех
сферах.
***

Нарушитель Устава не рассматривался как падший, но как оступив-

шийся, сбившийся с пути. Ему не давалось прощения свыше, помило-
вания, он должен был понести наказание, искупить свой поступок сам,
потом возвращался в общину идущих путем Бога.351 Только если про-
бывший в общине десять лет отвергал ее организационные принципы,
сознательно выступал против ее учения, он исключался безвозвратно.352
Это была высшая мера наказания. Он отступил не от веры, но от док-
трины, перестал быть единомышленником.

Культ Учителя праведности в Дамасском документе

Культ Учителя праведности в Дамасском документе не был оформ-

лен ритуально. Формой почитания Единственного учителя было испол-
нение нормативов устава ейа Дамасского документа. Культ Единствен-
ного учителя - это культ его личности.
Был ли мессианский культ в Кумране? В Уставе уаЬас! упоминаются
три обряда: во-первых, обряд покаяния, метафорически выражающий
назначение общины, все ее члены были «проходящими»353 через покая-

350
[1С>8 4.19].
351
Ср. в ГУЕвангелии [4.50; 5.8; 8.11; 9.7; 11.43] слова Иисуса «иди», кото-
рые он произносит после «исцелений», то есть очищения греха.
352
[10 8 7.22-25].
353
[«Проходящие в Завете» (ГР~ОП - термин Устава уаЬай
(10 8 1.20,24; 2.10 и др.) Ср. наши выражения «вступившие в партию», «про-
шедшие испытание» и т. п. Ср. «путь жизни» Дидахе. Ср. Фома 47].
90

ние и искупление; во-вторых, обряд о м о в е н и й и, в-третьих, обряд

трапезы. Все три обряда соответствуют р а з л и ч н ы м степеням дости-
жения праведности, нравственного очищения. Первому сроку нови-
циата соответствует обряд покаяния; обряд омовений - очистительный
обряд - соответствует второму сроку новициата, когда кандидаты до-
пущены к общинному труду, имущество их учтено, но не объединено
с и м у щ е с т в о м общины, в Уставе уаЬас1 подчеркнуто, что его нельзя
тратить на содержание раббим. 3 5 4 Обряд коллективной трапезы - это
обряд п о л н о п р а в н ы х членов, которые с м е ш а л и имущество, труд и
знания 3 5 5 и слились в единый коллектив. Бытовой коллективизм и ду-
ховное единство, с точки зрения Кумрана, были нераздельными по-
нятиями. Фраза Дидахе: «е с л и в ы е д и н ы в н е т л е н н о м , т о
н а с к о л ь к о б о л е е в т л е н н о м » 3 5 6 - стала понятна только по-
сле кумранского Устава.
Трапеза практиковалась только раббим (старшими). Дамасский до-
кумент - это устав общины Нового Союза в стране Дамаска, общины
типа ейа, где не было бытового коллективизма, поэтому в Дамасском до-
кументе нет ни трапезы раббим, ни термина уаЬас!. Из кумранских об-
рядов упомянуты лишь покаяние и омовение, 357 то есть очистительные
обряды, и даны строгие правила их исполнения. Вместе с тем соблюда-
лись суббота, праздники, пищевые запреты и тому подобное, не было
разрыва с храмовым культом. Если в Уставе уаЬас! социальная этика пре-
валирует над ритуалами, то в Дамасском документе, наоборот, акценти-
рована обрядовая сторона и наблюдается тенденция к тому, чтобы при-
дать ей самодовлеющее значение.
Рассмотрим трапезу раббим Устава уаЬас!. «И пусть вместе едят, и
вместе благословляют, и вместе пусть советуются. В каждом месте, где
будет десять человек из общего совета, пусть неотступно будет с ними
кто-нибудь из первосвященников. Каждый сидит перед ним согласно
своему порядку... И как случится накрывать стол для еды или (пода-
дут) виноградный сок для питья, первосвященник протянет руку пер-

354
1С>8 6.[18]-22.
355
[См. 10 8 1.11-13; выражение «смешали» см. в 10 8 6.17,22].
356
[Дидахе 4.8].
357
[члены общины Дамасского документа рассматривались как кандидаты в
уаЬас!.]
 91

вым, чтобы благословить сначала хлеб или виноградный сок».358 Из тек-

ста следует, что трапеза имела двойное значение: во-первых, была обу-
словлена коллективизмом быта раббим и служила его выражением; во-
вторых, благословение хлеба и вина первосвященником показывает, что
это было таинство посвященных, евхаристия. Хлеб и вино, возможно,
благословляются просто как пища, дарованная Богом, этому есть парал-
лель в Дидахе - молитва «Отче наш»,359 перенесенная затем из Дидахе
в каноническое Евангелие от Матфея (этот же мотив звучит в известном
евангельском изречении о птицах небесных и цветах360). Но хлеб и ви-
но, очевидно, имеют и метафорическое значение, так сказать, «даров ду-
ховных».
1. Формула хлеба раскрыта в трапезе Дидахе. «Хлеб печеный, про-
каленный» - символ единства общины, единства и духовного, и орга-
низационного (мотив «прокаленности» есть и в Уставе уаЬас1: «тогда Бог
прокалит своей правдой все дела мужа и обелит себе из сынов челове-
ческих плоть, принадлежащую ему»361). Мотив жатвы проходит через
весь канон.362 Можно полагать, что в трапезе Устава уаЬас1 хлеб служит,
как в Дидахе, символом единства праведных в праведности.
2. Виноград в Ветхом Завете - символ Израиля.363 В этом же значе-
нии символ винограда употреблен автором Апокалипсиса: «И истоп-
таны ягоды в точиле гнева Божьего, и потекла кровь... ».364 В Пастыре
Гермы есть притча о виноградаре и винограднике, там, как и в еван-
гельском ее варианте, виноград - символ Израиля.365 По фрагменту
358
10 8 6.2-5 [переводК. Старковой, но вызывающее недоумение слово «жрец»
всюду заменено Н.Е. на «первосвященник»].
359
[Дидахе 8.2: «.. .хлеб наш насущный (завтрашний) дай нам на сей день (се-
годня)»; ср. Мф.6.9-13; ср. Лука 11.2-4].
360
[Мф.6.26-34; Лука 12.22-31].
361
[10 8 4.20; перевод К. Старковой; ср. 10 Н 5.16 и др. (см. прим. 219 на
стр. 59).]
362
[«Жатва хлеба» означает суд Божий; см. Ос.8.7; 10.12; Жор.9.11; 2Кор.9.6;
Гал.6.7-9; Откр. 14.15-16; Мф.9.37-38; 13.30,39; Иоан.4.35-38 и др. «Жатва
обильна, работников же мало. Просите же Господа, чтобы Он послал работни-
ков на жатву» (Фома 77).]
363
См. Ос.[10.1]: «Израиль - ветвистый виноград».
364
[Откр. 14.20].
365
[Герма 3.5.2,5-6 (8-23,45-57); ср. Мф.21.33-46; Мк.12.1-9 (Лука 20.9-16).
Ср. Ис.5.1-7. Смысл притч совершенно различен. В Пастыре Гермы Бог поручил
92

Аллегро,366 отпрыск Давида - мессия Израиля. Можно полагать, что

«виноградное вино» в Дидахе служит символом мессии Израиля. Какое
значение у «вина» в трапезе Устава уаЬас1, символизирует оно Израиль
или мессию Израиля? На этот вопрос нельзя ответить однозначно. В хо-
де трапезы текста «Двух колонок» первосвященник благословляет и
хлеб, и вино. Затем мессия Израиля протягивает свои руки (не руку, но
обе руки) к хлебу, но не к вину.367 Это можно объяснить тем, что мессия
Израиля благословляет хлеб - символ общины, но ему незачем благо-
словлять вино, свой собственный символ. Затем оба благословляют все
общество, каждый сообразно своему достоинству. Если предположение
правильно, «вино» в тексте «Двух колонок», как и в Дидахе, - символ
мессии Израиля. Не исключено, что «хлеб» в Уставе уаЬас1 - символ не
всей общины, а ее духовной части, символ Аарона, а «вино» - символ
светской части, всего общества Израиля, и (или) соответственно мессии
Аарона и мессии Израиля. Во всяком случае трапеза и как обычай, и
как обряд практиковалась только раббим и была обусловлена коллекти-

«избранному рабу» (ср. «раба Божьего Иисуса» Дидахе) опылить лозы в своем
винограднике и пообещал ему свободу; честный раб не только исполнил пове-
ление Господа, но вскопал и прополол виноградник, за это Бог хочет сделать
его сонаследником сыну, который есть «дух святой», и «раб» становится Сы-
ном Божьим (ср. Гал.4.1-2). У синоптиков Бог «насадил виноградник, обнес его
оградой, выкопал в нем точило, построил башню» и отдал виноградарям. Те
убили посланных к ним слуг хозяина (здесь двусмысленность: может быть, име-
ется в виду убийство «рабов-пророков», может быть, бесчинства сикариев), а
затем убили и «сына» (Божьего), «наследника». Смысл басни в том, что хозя-
ин, когда придет, казнит «злодеев» и отдаст виноградник верным слугам. Этот
вариант есть в апокрифическом Евангелии Фомы, но мотива грядущего возмез-
дия злодеям нет, убивают только сына, двух рабов бьют, но не до смерти (Фо-
ма 69). В Евангелии от Иоанна нет ожидания второго пришествия, нет и прит-
чи; осталась парабола: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Ви-
ноградарь. Всякую у меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую,
приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода и т. д.» (Иоан. 15.1-2);
ср. «Виноградная лоза была посажена без Отца, и она не укрепилась. Ее вы-
корчуют, и она погибнет» (Фома 45).]
366
[Имеется в виду, очевидно, 4 0 Йог 1.10-13, впервые опубликованный в ра-
боте •/. Л/. А Пе^т. РигШег Ме881атс КсГегепсс8 ш О п т га и ЬИегаШге, ЛЗЬ. 75,
р ! 3, 1956, рр. 176-177.]
367
[10 8а 2.17-22].
 93

визмом их быта.368 Она выражала высшую из возможных степень го-

товности к приходу мессий и наступлению Царства Божьего, поэтому
ее можно рассматривать и в качестве мессианско-эсхатологического об-
ряда, но в таком качестве она в Уставе уаЬас1 не раскрыта. Эта трапеза
не была введена в ритуальную практику в «местах поселения» (ейа), так
как последние времена еще не наступили и подготовка к ним, искупи-
тельный период, продолжалась. В «Уставе всего общества (ейа) Израиля
в последние дни» (текст «Двух колонок»), как об этом свидетельствуют
первые строки документа, речь идет об уже наступивших «последних
временах», описан ритуал торжественной встречи мессии Израиля, «ес-
ли его породит Бог»369 в конце дней. Из сопоставления с трапезой раб-
бим Устава уаЬас1 следует, что трапеза текста «Двух колонок» построена
по плану трапезы Устава уаЬас1. те же символы - «хлеб» и «вино (сусло,
виноградный сок)», та же руководящая роль первосвященника. Но в от-
личие от трапезы Устава уаЬас!, трапеза текста «Двух колонок» имеет
мессианско-эсхатологическое значение, на трапезе кроме первосвященника
присутствует сам мессия Израиля. Эта трапеза вводится как ритуаль-
ный обряд для каждого десятка370 в практику всей ейа, «всего общества
Израиля в последние дни», она имеет своей основой не коллективизм
быта раббим, а ожидание (собственно, предвосхищение) наступления
конца дней и прихода мессии Израиля. Это - обряд почитания мессии
Израиля, сына Бога, царского мессии (отпрыска Давида).371
Сравним мессианско-эсхатологическую трапезу текста «Двух коло-
нок» с сакральной трапезой Бога у Исайи: «И сделает Господь Саваоф
на горе сей (Сионе) для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из
чистых вин».372 [В тексте «Двух колонок» трапеза]373 не завершает, а
368
Таинством посвященных была трапеза у ессеев и согласно свидетельству
Иосифа Флавия [Я/2.8.5,7].
369
[См. 10 8а 2.11-12].
370
[10 8а 2.22].
371
[В сохранившемся фрагменте текста «Двух колонок» не говорится о том,
что мессия Израиля - «сын Бога» и «отпрыск Давида»; эти статусы - результат
последующего развития культа.]
372
Ис.25.6; эта трапеза устраивается после суда Божьего и победы [над царя-
ми земными], которые описаны в предыдущей главе [«Ужас и яма и петля для
тебя, житель земли! Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму: и кто вый-
дет из ямы, попадет в петлю» (Ис.24.17-18)].
373
[В рукописи вместо «трапеза» написано «приход мессии Израиля».]
94

предваряет победу Бога Саваофа. Мотив трапезы связан с мотивом бра-

ка в Апокалипсисе,374 где так же, как у Исайи, изображено победное
торжество, но в новом значении завершения космического переворота.
Сравним все три кумранских устава:

В Уставе уакаё В тексте «Двух ко- В Дамасском доку-

лонок» менте

есть учение о двух нет учения о двух нет учения о двух

духах; духах духах;

[нет ссылок на кни- есть ссылки на кни- есть ссылки на кни-

гу НОУ (НО\У)]; гу НОУ;375 гу НО\У;376

есть трапеза раббим; нет трапезы раббим; нет трапезы раббим;

нет культовой трапе- есть культовая трапе- есть культовая трапе-

зы мессии Израиля; за мессии Израиля; за мессии Израиля;

нет Учителя правед- нет Учителя правед- есть Учитель правед-

ности; ности; ности [и строится]
культ его личности;

последние дни. Ожидается наступле-

ние последних дней.

Социальная этика [Обряды превалиру-

превалирует над ют над социальной
обрядами. этикой].

374
[Откр. 19.7-18 и далее.] Ср. Иер.12.9; Иез.39.17.
375
[10 8а 1.7].
376
[СБ 10.6; Н. Е. считала, что книга НОУ (НС\У) - это Устав у а Пас!. |
 95

Учитель праведности в Дамасском документе и Комментарии

к Хаваккуку.

В Дамасском документе Учитель праведности назван (если перевод

правилен) «Единственным учителем (тоге [Ьа]-уаЫс1)»,377 «Толкователем
Торы, пришедшим в Дамаск»;378 он создал («построил») общину, в ко-
торой был раскол; были ли гонения - не сказано. Похоже, что Человек
лжи был одним из руководителей общины. Смерть Учителя праведно-
сти - точка отсчета последнего периода эсхатологической эры, конца
дней, об этом свидетельствует формула сорока лет от смерти Учителя
до суда Божьего и от смерти Учителя до прихода мессии Аарона и Из-
раиля, то есть от смерти Учителя «до того, как встанет Учитель в конце
дней». Таким образом, как мессия первосвященнический и одновремен-
но глава всей ейа, мессия обеих частей общины, Аарона и Израиля, Учи-
тель может придти обратно к общине через воскресение из мертвых,
когда начнется суд Божий, то есть воскресение - заданная Дамасским
документом функция мессии первосвященнического - Учителя правед-
ности. Вводить трапезу текста «Двух колонок» на мессию Израиля толь-
ко в Дамасском документе не было надобности. А вводить трапезу раб-
бим Устава уаЬас1 для ейа было нельзя, и в Дамасском документе нет ни-
какой трапезы. Дамасский документ отражает практику ейа в то время,
когда уже сложилось почитание Учителя праведности - основателя об-
щины и будущего ее главы в Царстве Божьем, мессии Аарона и Израи-
ля.379 Центральным пунктом этой мессианско-эсхатологической систе-
мы была идея единства общины и ее главы, непременное, предопреде-
ленное Богом и определенное догматическим сроком 40 лет от смерти
Учителя праведности до суда Божьего возвращение Учителя праведно-
сти к своей общине, его воскресение. [В Дамасском документе] воскре-

377
[«Учителем праведности» (СБ 1.11: р - К ГП1Й); «Учителем единствен-
ным» (СБ 20.1: ТГРП П"ПП).]
378
[СБ 7.18-19].
379
Именно как глава всей общины, ставшей Царством Божьим, он и мог
быть мессией одновременно для обеих ее частей - и Аарона, и Израиля. Это
очень важное теоретическое положение дано в прологе IV Евангелия и во
втором свидетельстве Иоанна, когда он завещает общину пришедшему Хри-
сту [Иоан. 1.1-18,29-34]. Оно же содержится в Дидахе, это - 2-я хлебная мо-
литва [Дидахе 9.3-4].
96

сение Учителя и его приход к общине означают конец этого мира, суд
Божий и начало Царства Божьего на земле, но нет формулы Коммента-
рия к Хаваккуку: «передаст суд над всеми народами»380 и «исполняю-
щие закон в доме Иуды будут спасены от суда за их страдания и веру в
Учителя праведности»,381 то есть не сказано, что Учитель - судия и что
вера в него означает искупление из суда. Это можно объяснить, исходя
из Дидахе, где при звуке п о с л е д н е й382 трубы «придет Господь и все
святые с ним»,383 то есть воскресение должно произойти не до, а в са-
мом конце суда. Но более вероятно, что в Дамасском документе нет фор-
мулы Комментария к Хаваккуку потому, что по своему составу члены
общины Дамасского документа не могли считаться «исполняющими за-
кон в доме Иуды». Сама структура ейа, деление на «Израиль» и герим
исключали возможность достижения состояния «святых», «совершен-
ных» ([тутута) всеми ее членами, предел их возможностей - стать рав-
ными «истинному Израилю». Поэтому в Дамасском документе есть
формула: «Восходит звезда от Иакова и встает скипетр от Израиля», рас-
шифрованная: «А звезда - это Толкователь Торы, пришедший в Да-
маск. .. ».384 [Члены общины Дамасского документа были] новообращен-
ными, и даже новообращенными из язычников, и по Уставу уаЬас1 не
могли считаться достигшими совершенства и искупления, а Учитель
праведности еще не считался искупителем, не [было догмата] искупи-
тельной жертвы. В Дамасском документе считается, что искупление до-
стигается согласно Уставу уаЬас1. члены общины все еще подлежат суду
Божьему, помышления сердечные судит и может судить только Бог. В то
время еще полагали, что только раббим за их страдания и веру в Учите-

380
10 рНаЬ 5.4.
381
[10 рНаЬ 8.1-3].
382
[В Дидахе сказано: «знамение звука трубного»; см. также Откр. 11.15: «И седь-
мой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство
мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать
во веки веков». В Дидахе и Апокалипсисе звучат боевые трубы свитка Войны
(см. 10 М 2.15 - 3.11) или, точнее, их небесный аналог.]
383
Дидахе 16.[6-7].
384
[СБ 7.18-19]. Поэтому была необходима контаминация функций Учителя
и мессии Израиля, и поэтому члены ес1а оставались подсудны Суду Божьему.
Ср. [40 Тс$1 17-18]: «Иакову - законы, и учение - Израилю» - синонимический
вариант уаНас! и ес1а.
 97

ля праведности будут искуплены из суда Божьего. Искуплены не Учите-

лем, не его искупительной жертвой, не его смертью, а с в о и м дости-
жением состояния праведников, то есть сынов света. И только те из них,
совершенных, «исполняющих закон», будут искуплены, кто остался ве-
рен Учителю праведности [во время раскола, искуплены не Учителем,
но тем, что остались верными, несмотря на «страдания»]. Комментарий
к Хаваккуку и Дамасский документ имели различную аудиторию, раз-
личного типа общины, эти документы отражают различные ступени до-
стижения искупления, поэтому им необходимы различные мессианские
функции Учителя праведности. Если в Комментарии к Хаваккуку необ-
ходимы и достаточны страдания и вера [в Учителя праведности], то есть
верность в гонениях и расколе и вера в него, то в Дамасском документе
он должен придти обратно к общине [иначе конструкция рушится]. По-
этому в Дамасском документе и не сказано: «Суд Божий», а сказано: «до
уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи»,385 и
можно только догадываться и предполагать, что речь идет об окончатель-
ном уничтожении нечестия, поскольку здесь, в Дамасском документе,
«от смерти Учителя единственного» до этого «уничтожения всех людей
войны, которые шли с Человеком лжи», дан тот же догматический срок
«около 40 лет», что и в Комментарии на Псалом 37,386 и сказано также:
«от смерти Учителя до прихода мессий Аарона и Израиля»,387 то есть
«до того как встанет Учитель в конце дней».388 Этим объясняется конта-
минация (совмещение функций) Учителя - главы общины, первосвя-
щеннического мессии и мессии Израиля, возможность внесения трапе-
зы встречи мессии Израиля текста «Двух колонок» на них обоих, то есть
на Сына Давидова и мессию первосвященнического. Именно такую мо-
дифицированную трапезу для общины типа ейа в диаспоре мы находим
в Дидахе. Этот устав общины типа ейа из новообращенных был, оче-
видно, написан через много лет389 после Дамасского документа. В Ди-

385
[СБ 20.14-15].
386
где сказано, что «через сорок лет исчезнет нечестие навеки» [см.
4(2 рР§ 37 2.7-9].
387
[СБ 19.35 -20.1].
388
[СБ 6.10-11]. См. соответственно сорокалетнюю эсхатологическую войну
по свитку Войны [10 М 2.6 и далее].
389
более сорока лет, по крайней мере, так как этого догматического срока там
нет, вообще нет никаких сроков, см. Дидахе 4.[1, где сказано: «Возвещающего
98

дахе сказано, во-первых, что «святой виноград Давида, отрока Божье-

го, открыт через Иисуса, отрока Божьего», то есть члены общины ста-
новятся истинным Израилем;390 во-вторых, что «хлеб», символизирую-
щий единство общины, «открыт через Иисуса, отрока Божьего», через
Иисуса открыты «жизнь и познание»;391 и в-третьих, «как сей прелом-
ляемый хлеб был рассеян по холмам, но собранный вместе стал единым,
так и община твоя да соберется в Царствие Твое; ибо Твоя есть слава и
сила через Иисуса Христа во веки».392
В 1-й хлебной молитве «хлеб печеный, ломимый» означает единст-
во общины в познании и бессмертии, жизни вечной, и открыт «Иису-
сом, отроком (служителем) Бога», раскрывает его учителем и спасите-
лем; ломимый хлеб означает причастие к единству и спасению.393
2-я хлебная молитва Дидахе раскрывает мессианско-эсхатологиче-
ские первосвященнические функции Иисуса Христа через собирание об-
щины в Царстве Божьем, здесь раскрыто единство общины и ее главы -
Христа. Община станет Царством Божьим, и Иисус откроется Христом
[преобразится].

[Суд]

Согласно Уставу уаЬас!, в каждом человеке и во всем обществе идет

непрерывная «тяжба двух духов», это и есть суд Божий, история чело-
веческого общества, которая продолжается до установленного Богом сро-
ка. Бог дал не срок начала суда Божьего, а срок его конца. Окончанием
суда Божьего будет установление уаЬас1 [во всем мире], Царство Божье
на земле. «Конец дней», «последнее время» - это конец суда Божьего [а
не его начало], и в этом смысле нужно понимать Комментарий к Хавак-
куку: «Бог передал Учителю суд над всеми народами. Исполняющие За-
кон (Кумрана, то есть предписания Устава уаЬас!) в доме Иехуды будут

тебе слово Божие помни день и ночь, почитай же его, как Господа»] и 16. [1, где
говорится: «...светильники ваши пусть не будут погашены, и чресла ваши не
препоясаны, но будьте готовыми; ибо вы не знаете часа, в который Господь ваш
придет»].
390
1-я евхаристия (Дидахе 9.2).
391
1-я часть хлебной молитвы (Дидахе 9.3).
392
[Дидахе 9.4].
393
См. «хлеб жизни» в IV Евангелии [6.35,48].
 99

спасены [от суда] за их страдания и веру в Учителя праведности».394 И в

этом смысле следует понимать IV Евангелие, где «Бог и не судит нико-
го, но весь суд отдал Сыну»395 и «соблюдающий слово Мое не увидит
смерти вовек».396

[Догматическая хронология]

Восстание 94-88 гг. потерпело поражение из-за того, что [восстав-

шие фарисеи] обратились за помощью к Деметрию, к иноземцам.397
[Этим фактом комментаторы пользуются как] прецедентом [в полемике
с] отступниками в общине евионим - «толкователями скользкого в по-
следние дни».398 Все обвинение «Ефраима» строится на параллелизме
[современных комментаторам событий и событий 88 г. до н. э.] Как по-
терпело поражение то восстание, так потерпит поражение и это. Но «мо-
ре - все киттии. Бог на море прикрикнет и иссушит его».399 И когда от-
кроется слава Иехуды, простецы Ефраима покинут собрание Ефраима
и оно рассыплется, простецы Ефраима присоединятся к Иехуде, то есть
встанут на позиции эсхатологической войны.400
Вследствие крайней необходимости община покинула Иудею, ушла
в «страну Дамаска».401 Проблема переселения в Дамаск сложна из-за от-
сутствия надежных хронологических данных. Дюпон-Соммер считает,
что это случилось в 64 г. до н.э., когда Помпей завоевал Сирию и мо-
нархия Селевкидов пала; некоторые ученые, основываясь на данных
палеографии, датируют переселение в Дамаск более ранним периодом -
ок. 70 г. до н. э.402 Вместе с тем Дамасский документ близок к Коммента-
риям, Благословениям патриархов и Флорилегиуму. Все эти документы

394
[Вольный пересказ 1 0 рНаЬ 5.4 и 8.1-3].
395
[Иоан.5.22].
396
[Иоан.8.51; ср. 14.19,23].
397
^озерЬ., А113.13.5 - 13.14.1; Ш 1.4.4-5].
398
[См. 4 0 169 Гг.3-4 2.2].
399
[40 169 &. 1-2 3].
400
[40 169 Гг.3-4 3.4-5].
401
См. 4 0 рРк 37 [40 171].
402
[А.Оироп1-8оттег. Ье с Не Г с1с$ го 15 с1с Уа\\ап с1ап$ Гссгй с1с Б а т а к . -
«8етШса». 5, 1955, с. 41-57. См .Амусин. Кумранская община, с. 72 и с. 236,
прим. 100.]
100

свидетельствуют о начале строительства культа Учителя как гаранта эс-

хатологической доктрины и эсхатологической хронологии. Врагом Учи-
теля в Дамасском документе является Человек лжи. Точка отсчета - «от
кончины Учителя праведности до уничтожения всех людей войны, ко-
торые вернулись (или пришли) с Человеком лжи» - является точкой от-
счета последнего периода эсхатологической эры, кануна суда Божьего.403
Срок «около 40 лет» входит в эсхатологическую хронологию. Догматиче-
ская эсхатологическая схема Дамасского документа: 390 + 20 + 40 (при-
мерно) + 40 лет404 [то есть в сумме 490 лет] до начала суда Божьего и
прихода мессии - «того, кто будет учить [праведности в конце дней]».405
Если Человек лжи Дамасского документа тождествен главе Ефраима
Комментариев и «Ефраим» - союзники Антигона, «люди войны», унич-
тоженные в 37 г. до н. э., когда победили Ирод и Рим,406 то историческая
часть Дамасского документа, включающая догматическую эсхатологи-
ческую хронологию, не могла быть написана ранее 37 г. до н.э. Тогда
мы получаем, во-первых, целостную картину всего периода, который
Комментарии трактуют как канун суда Божьего, «последнее время», по-
следний период эсхатологического времени;407 во-вторых, приблизитель-
ную дату смерти Учителя Праведности: до 37 г. прошло около 40 лет, то

403
[СБ 20.13-15]. Ср. 4 0 рРк 37 2.7-9: «через сорок лет исчезнет нечестие на-
веки» [точнее: «Имеется в виду все нечестие, которое к концу сорока лет исчез-
нет, и не найдется больше на земле ни одного человека <не>честивого»;
ср. 10 Му§1 (10 27) 1.5-6: «как <ть>ма отступает перед светом; и как рассеи-
вается дым и нет его больше, так исчезнет нечестие навеки» (перевод И.Аму-
сша).]
404
[Эта хронология получается в результате сопоставления двух текстов Да-
масского документа: СО 1.5-11, где говорится, что Бог «посетил» основателей
общины через 3 90 лет после нашествия Навуходоносора (число 3 90 из Иез.4.5),
но 20 лет они «точно слепые» ощупью искали дорогу, и СО 20.13-15:«.. .со дня
кончины Единственного учителя до конца всех людей войны, которые верну-
лись с Человеком лжи, около сорока лет»; «х» - время деятельности Учителя
праведности, если считать его равным сорока годам (это условное число лет, за
которое в Библии одно поколение сменялось другим), получится срок 490 лет
книги Даниила.]
405
[СО 6.10-11].
406
[.ГозерЬ., АЗ 14.16.2-4; Ш 1.18.1-4].
407
[10 рНаЬ 1.2-3; 2.7; 7.2,7,12; 9.4; 4 0 169 Гг.3-4 4.3; 4 0 167 Гг.2 3;
4 0 Р1ог 1.12,15; ПОМекЖ].
 101

есть это 74-75 г. до н. э., и этот период поразительно соответствует ар-

хеологическим данным о времени образования и существования кум-
ранской общины до эмиграции из Иудеи в «страну Дамаска» при Иро-
де. Сама эта хронологическая схема оказывается тождественна истори-
ческой хронологии: 100 лет до 37 г. - это 30-е гг. II в. до н.э.; отнимем
время деятельности Учителя (20 лет), получим примерно 110 г. - время
основания кумранской общины по археологическим данным.408 Косвен-
ное подтверждение того, что в 37 г. до н.э. ждали мессию (ждали ис-
полнения пророчества книги Даниила), содержится в древнерусском
тексте Иосифа Флавия.409
Другим косвенным подтверждением служит текст Мишмарот,410 где
сохранились фрагменты, позволяющие предположить, что смерть Учи-
теля произошла при царице Саломее, в первый понтификат Гиркана II
(в отрывке упоминается и имя Эмилия Скавра), что соответствует и тек-
сту Талмуда,411 где сказано, что Учитель был современником Ианная и
эмигрировал в Александрию, а после смерти Ианная в 76 г. до н. э., при
царице Саломее, Бен-Шаттах через рабби Перахью пригласил его вер-
нуться в Иерусалим (в Талмуде есть и другие упоминания о том, что он
был в Египте412). Во всех этих отрывках Учитель назван Иисусом, а в
некоторых - Назореем.
Этому соответствуют и данные Комментария к Хаваккуку, где гово-
рится о «доме Авессалома»,413 если правильно предположение, что речь
идет о «доме отца Саломеи», то есть о царствующем доме Хасмонеев.
Только в том случае, если Учитель был приглашен вернуться из эмиг-
рации Бен-Шаттахом, братом царицы и фактическим руководителем ее
правительства, проводником «нового курса», направленного против [ме-
роприятий покойного] Ианная,414 все сведения оказываются согласован-

408
[См. Амусин. Кумранская община, с. 19.]
409
[См. стр. 394.]
410
[4(2 323-324].
411
[Ъ8ап11.107Ъ].
412
См. также Евангелие от Матфея: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» - ци-
тата из Осии [11.1]; см. бегство в Египет [Мф.2.13-15; ср. Евангелие евреев:
«Из Египта призвал Я Сына Моего, и потому Он должен называться назоре-
ем» (Шегоп., Б е У1г. III. 3).]
413
[10 рНаЬ 5.9].
414
[См. Ь8ап11.107Ь].
102

ными. Учитель отказался от приглашения Бен-Шаттаха и порвал с фа-

рисеями, вернулся [в Иудею и погиб, а] его сторонники называют «до-
мом Авессалома» тех, кто «стояли и молчали», то есть не защитили Учи-
теля, не поддержали его в конфликте с Человеком лжи, который «отверг
Закон перед лицом всей общины».
Становится понятным, что подразумевается под «чашей», которую
Нечестивый первосвященник дал испить Учителю.415 «Нечестивый пер-
восвященник» - это, очевидно, Гиркан II в период первого понтифика-
та - он единственный, кто дважды был призван к своему сану, и един-
ственный, кто попал в плен (при том не к римлянам и не во время воен-
ных действий), где встретился с «жалящими его» и т. д.416 [...]
Не исключено, что Дамасский документ был написан раньше, а хро-
нологическая схема - результат более поздней редактуры (замечатель-
но, что она дана по частям), но тогда и некоторые другие положения это-
го документа, которые наиболее близки к Комментариям по трактовке
роли Учителя, тоже должны быть отнесены к периоду после 37 г. до н. э.
В принципе, не исключено, что уход общины «в страну Дамаска» про-
изошел до 37 г., скажем, после 63 г. до н. э. Что община ушла из Кумра-
на, и при Ироде евионим в Иудее не было (или оставалась небольшая
их часть) - подтверждается историческими и археологическими данны-
ми.417 Структурно община Дамасского документа - община Израиля, как
она описана в тексте «Двух колонок». Это позволяет предполагать на-
личие такого типа общин в районах диаспоры,418 а одним из центров
кумранского движения и затем раннего христианства была Сирия. Не-
сомненно, что контакты ессеев с Сирией были постоянными.419 Но из
этого вытекает как возможность переселения общины из Иудеи в «стра-
ну Дамаска» в экстремальной ситуации 37 г. до н.э. (или сразу после

415
[1С>рНаЫ1.2-15].
416
[1(2рНаЪ 9.9-12. Подробнее см. А. Оироп1-8оттег. Ьек ёсгкк еккёшепк
с1ссои\ сП$ ргс5 с1с 1а МегМойе, с. 362-363 и др.: К. ЕПщег. 5>1исНсп тт НаЪаИшк-
К о т т е Ш а г у о т То1еп Меег. ТйЫп§еп, 1953, с. 270-273.]
417
См. результаты раскопок Хпрбет-Кумрана и Айн-Фешхи [Амусин. Кумран-
ская община, с. 27].
418 д ч т 0 0 бщина Дамасского документа была в диаспоре, это несомненно,
см. предписания о торговле с язычниками [СБ 13.14-16].
419
Ср. также общину терапевтов в Египте - это была община кумранского ти-
па, община уаКай. [См. Елизарова. Община терапевтов].
 103

захвата Иерусалима Иродом420), то есть переселения в уже существовав-

шую общину, так и возможность ухода общины (или ее части) после па-
дения Иерусалима в 63 г. до н.э., то есть ее основание в 63 г. до н. э. При
этом в Комментарии на Пс.37 осуждаются «все, кто не покинул страну
Иехуды»421 (после 37 г. до н. э.) Но по археологическим данным (раскоп-
ки Айн-Фешхи) и сведениям Иосифа Флавия422 видно, что какая-то часть
ессеев осталась в Иудее. Можно полагать, что «в Дамаск» (в эмиграцию)
ушла основная часть ессеев и община Дамасского документа стала цен-
тром общины, получившим наименование «Нового Завета в стране Да-
маска», история которого и была изложена в первой, исторической час-
ти Дамасского документа. Косвенным подтверждением этого является
Комментарий к Хаваккуку, где община Учителя (ейа) в Иудее после смер-
ти Учителя названа общиной Нового Завета,423 но не названа «Новым
Заветом в стране Дамаска». Наименования «Новый Завет» нет в Уставе
уаЬас! и, насколько я помню, его нет и в Благодарственных гимнах, то
есть в документах, авторство которых приписывается Учителю правед-
ности. Само наименование «Новый Завет» в Комментарии к Хаваккуку
дано в контексте расколов, борьбы с отступниками и явно означает вос-
становление расколотой общины. В том, что речь идет об общине Учи-
теля, что эта община, как и автор Комментария к Хаваккуку, находятся
в момент нашествия «вавилонян» (римлян-киттиев) в Иудее и что само
нашествие рассматривается как начало Божьего суда - никаких сомне-
ний нет.
***

[...] В основе догматической хронологии Дамасского документа424

находится действительная историческая хронология, к которой добав-
лено 390 лет425 до начала деятельности Учителя и около 40 лет для по-
420
См. «печерских разбойников» [прим. 107 на стр. 38].
421
[4(2 рРк 37 (4(2 171) 3.3-4].
422
5.10.4-5].
423
[1(2рНаЪ2.3].
424
[См. прим. 404 на стр. 100.]
425
и еще 20 лет [в течение которых члены общины «ходили как слепые», пока
в руководстве общины не появился Учитель праведно сти]. 3 90 лет - это догма-
тический срок, данный пророком Иезекиилем (4.5) для очищения грехов Из-
раиля после падения Первого храма - срок искупления и начала эсхатологиче-
ской эры. [Запись сделана на отдельном листе].
104

следнего эсхатологического периода [который, таким образом, отсчиты-

вается] от даты его смерти.426 Точкой отсчета в обе стороны является да-
та смерти Учителя, около 70 г. до н. э.

Историческая хронология:

ок. 130 г. до н.э. - основание кумранской общины;

через 20 лет во главе общины поставлен Учитель праведности;
около 110-100 г. до н.э. написан Устав уаЬас!;
90-84 гг. - восстание против Ианная и бегство (эмиграция) Учите-
ля [в Египет];
после 76 (76-75) г. до н. э. - его возвращение в Иудею (Кумран), рас-
кол и формальный разрыв [с фарисеями];
около 70 г. до н. э. - его смерть, и от дня кончины Учителя до конца
эсхатологического времени около 40 лет (последний период, последнее
поколение, «последние священники»427).
***

586 - 490 = 96 г. до н.э.;428 96-88 гг. до н.э. - восстание против Иан-

ная, шестилетняя гражданская война, в которой принимали участие ес-
сеи и фарисеи. Первое упоминание ессеев у Иосифа Флавия429 относит-
ся к 150 г. до н. э. По археологическим данным Хирбет-Кумран основан
около 130 г. до н.э. Устав уаЬас! по палеографическим данным датиру-
ется приблизительно 110 г. до н.э.430
426
Сорок лет после смерти Учителя - это период эсхатологической войны;
см. свиток Войны, куда внесен этот срок [10 М 2.9], и Комментарий на Пс.37
[40 171 2.7-8]. Время реализации этого срока в Дамасском документе - это вре-
мя правления Ирода (37-30 гг. до н. э.) См. ожидание прихода мессии в день
захвата Иерусалима Иродом у Флавия. [См. стр. 394. Запись сделана на отдель-
ном листе].
427
[10 рНаЬ 9.4].
428
В Дамасском документе срок считается от даты падения Первого храма, а
не от даты восстановления Второго храма, как у Даниила, так как Второй храм
был для ессеев «вертепом разбойников» - см. Иер.[7.11], его первосвященни-
ки считались рабами [см. Вознесение Моисея 5. В рукописи Н. Е. ошибочно
указана книга Еноха. Запись сделана на отдельном листе].
429
Иуда ессей [Ш 1.3.5].
430
[См. Амусин. Кумранская община, с. 60.]
 105

Формула Дамасского документа: 390 + 20 + х + ок.40 = 490 лет,

где х - кончина [время деятельности] Учителя Праведности.
Первый вопрос: когда погиб Учитель праведности?
Второй вопрос: когда Учитель праведности был поставлен Богом
главой кумранской общины?
Третий вопрос: на какой год падает срок 490 лет?
Если считать в том порядке, как это дано в Дамасском документе в
обеих формулах, получится 390 + 20 = 410; 586 - 410 = 176 г., то есть
Учитель был поставлен главой общины в 176 г. до н.э. Так и считали
многие, относя деятельность Учителя к Маккавейскому времени.431 По
кумранским Комментариям, однако, получается, что Учитель погиб при
Гиркане II, то есть около 75-70 г. до н.э.432 Получается неразрешимое
противоречие.
Далее. Если соединить обе формулы и считать, что Учитель пробыл
главой организации около 40 лет, это - время жизни одного поколе-
ния,433 тогда мы получим:
20 + 40 + 40 + 390 = 490 лет; 586 - 490 = 96 г.; 176 - 40 = 136 г. до
н. э. - этот год оказывается датой гибели Учителя, но по археологиче-
ским данным Хирбет-Кумран основан около 130 г. до н. э. Следователь-
но, при таком расчете получается, что Кумран основан после Учителя и
Устав уаЬас! написан ок. 110 г. до н.э., более чем через 20 лет после ги-
бели Учителя! Значит, так читать нельзя. Полный абсурд.
Обращает на себя внимание то обстоятельство, что первая часть фор-
мулы дана в исторической части Дамасского документа,434 а формула:
«от кончины Учителя до прихода мессии из Аарона и Израиля»435 и «от
кончины единственного Учителя до уничтожения всех людей войны, ко-
торые шли с Человеком лжи, - около 40 лет»436 - [в нормативной части
документа]. Ясно, что в первой половине (в исторической части) дан
символический срок Иезекииля,437 к которому прибавлены 20 лет, а во
второй части точкой отсчета является кончина Учителя и отсчет ведется
431
[См. там же, с. 177-178.]
432
[См. прим. 416 на стр. 102.]
433
[См. прим. 404 на стр. 100.]
434
[СБ 1.5-11].
435
[СБ 19.35 -20.1].
436
[СБ 20.13-15].
437
[Иез.4.5-6].
106

до уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи. Дата

кончины Учителя неизвестна, но совершенно очевидно, что эта форму-
ла могла быть написана только после уничтожения «всех людей войны,
которые шли с Человеком лжи». Это есть действительная историческая
дата, действительная точка отсчета, а сам отсчет ведется назад, в обрат-
ном порядке. Используя данные Устава уаЬас1 и Комментариев к Хавак-
куку и Науму, археологические данные и данные палеографии, можно
реконструировать историческую, то есть действительную хронологию,
которая скрыта под эсхатологической хронологической схемой Дамас-
ского документа.
Из Иосифа Флавия и Комментария к Науму мы знаем, что в 96 г.
до н. э. было восстание против Ианная. В эсхатологической формуле Да-
масского документа 490 год [от падения Первого храма] - это 96 г. до
н. э. Если мы возьмем теперь две исторические даты двух важнейших в
истории общины событий, имея в виду их место и значение в эсхатоло-
гической хронологии, вне этой эсхатологической хронологии, как исто-
рические факты, отделим их друг от друга и будем рассматривать пер-
вую дату как исходную (на которую падает 490-й год), а вторую - как
дату, на которую падает время написания Дамасского документа, то по-
лучим: за 20 лет до восстания против Ианная был поставлен Учитель
праведности. 96 + 20 = 116 г. до н.э. - это примерно дата написания
Устава уаЬас!; примерно через 40 лет после 116 г. Учитель погиб:
116 - 40 = 76 г. до н.э. (приблизительно). Примерно через 40 лет после
76 г., года кончины Учителя, были уничтожены все люди войны, кото-
рые шли с Человеком лжи: 76 - 40 = 36 г. до н. э. (приблизительно). От
начала деятельности Учителя праведности, основателя и законода-
теля кумранской общины, [автора или одного из авторов] Устава уаЬас1.
до исполнения эсхатологического срока 490 лет прошло 80 лет:
116 -80 = 36 г. Что получилось? В эсхатологическую формулу «490 лет
от падения храма до конца дней» включен Учитель (20 + 80), и поэтому
490 г. [от разрушения Первого храма] - это 36 г. до н.э. Символически,
в качестве санкции, взяты 390 лет Иезекииля, что позволило разделить
формулу на две части.438

438
[Эта новая хронология оказалась на 60 лет короче реального промежутка
времени, который она охватывает. О том, что хронологии, включающие 490 лет
пророка Даниила, являются искусственными построениями, см. Ыуап Накп.
1о5ср1ш5 ипс1 с1ю Е$с11а1о1о§ю \ оп О п т га п. - О Р. с. 167-191.]
 107

Все эти даты соответствуют данным Комментариев и Устава уаЬас!,

археологии и палеографии. Это значит, что первоначально в эсхатоло-
гической формуле был расчет 586 - 490 = 96 г., то есть 96 г. до н.э. рас-
сматривался как наступление последнего эсхатологического срока, и бы-
ло поднято восстание против Ианная. Оно потерпело поражение, ессеи
[окончательно] раскололись с фарисеями, обвинили их в том, что те
вступили в союз с Деметрием и обрекли восстание на поражение [...].
После 96 г. Учитель пробыл во главе общины около 20 лет, и до восста-
ния 96-88 гг. тоже около 20 лет, всего около 40 лет. После гибели Учи-
теля праведности продолжалась борьба против Человека лжи и его
общины, они отвергли эсхатологическое учение Учителя праведности.
Главным вопросом, по которому произошел раскол и велась борьба внут-
ри общины, было начало формирования культа Учителя праведности
для спасения эсхатологического учения. В дальнейшем, в ситуации
40-х годов до н.э., эсхатологические ожидания опирались на книгу Да-
ниила, против Ирода и Гиркана II выступил предводитель разбойников
Езекия и, наконец, Антигон, который вступил в союз с парфянами. Ком-
ментарии свидетельствуют о накале [внутрипартийной] борьбы в этот
период. За этим последовал раскол общины и ее эмиграция в страну Да-
маска. Дамасский документ рассказывает об истории общины Нового
Завета в стране Дамаска. Учитель вводится в эсхатологическую схему
490 лет, которая состоит [теперь] из двух частей: символической части
390 лет Иезекииля и 100 лет от Устава уаЬас!, то есть от Кумрана, до
уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи, - эта
часть историческая. Задержка эсхатологического конца сопровождалась
острой полемикой [внутри общины] и привела к включению Учителя в
эсхатологическую схему, которая была переработана так, чтобы эсхато-
логический срок 490 лет падал на ближайшее время и был повторением
того, который дал Учитель. В новой схеме 36 г. до н. э. занял место 96 г.
до н.э. В результате возникла формула:

390 лет [догматический срок] + 100 (исторических лет) = 490,

где 40 лет от кончины Учителя - это последний период, собственно
последние дни. Все это [было проделано] на фоне и в ходе острого по-
литического кризиса.
108
***

Хронология Дамасского документа, догматическая по построению

и мессианско-эсхатологическая по характеру, была дана на Единст-
венного учителя и служила [после его смерти новым] догматическим
оформлением его эсхатологического учения.

[Благословения патриархов и Флорилегиум]

В первом столбце Б л а г о с л о в е н и й п а т р и а р х о в (40 РВ) го-

ворится о «властителе из племени Иехуды»439 и сказано: «до пришест-
вия П р а в е д н о г о п о м а з а н н и к а , о т п р ы с к а Д а в и да». 440 Это
контаминация статусов «отпрыска Давида» и «Мессии праведности»,
«Праведного помазанника», ему дан «завет царства на вечные времена,
завет, который охранял Истолкователь Учения (то есть Учитель правед-
ности) с людьми общины».441 По палеографии текст относится к первой
половине I в. н.э.442 Во втором столбце сказано, что «он даст лакомства
царские, речения прекрасные».443 Это положение мы находим снова в
тексте 1-й и 2-й евхаристии Дидахе [где через Иисуса открыты «хлеб»,
то есть «лакомства», и «познание», то есть «речения прекрасные»]. Но в
отличие от Дидахе в тексте Благословений патриархов Учитель правед-
ности, который «охранял завет царства до прихода праведного помазан-
ника, отпрыска Давида», и «Праведный помазанник, отпрыск Давида» -
разные лица, в то время как в Дидахе Учитель, то есть «Господь», «ма-
ран», и «Иисус, отрок Божий» - тождественны. При этом в евхаристии
Дидахе «святой виноград Давида, отрока Божьего,444 открыт через Иису-
са, отрока Божьего» (Господа, марана).
Таким образом, Благословения патриархов непосредственно пред-
шествуют Дидахе, точнее, Дидахе - скачок, построен культ, благодаря
которому произошла контаминация Учителя и отпрыска Давида, мес-

439
Ср. Послание к евреям [7.14]: «Господь наш воссиял из колена Иуды».
440 рв | з_41 х 0 е с х ь мессии праведности, ср. статус Мельхиседека Посла-
ния к евреям.
441
[40 РВ 1.4-5].
442
[См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 281.]
443
[40 РВ 2.1-2].
444
то есть «семя Давида» и соответственно община Израиля.
 109

сии праведности. Предпосылкой к отождествлению Учителя, «охраняв-

шего завет царства», и «Праведного помазанника», который придет для
установления царства «на вечные поколения»,445 было то, что отпрыск
Давида, вождь ейа, назван «Праведным помазанником», то есть мессией
праведности. Учитель праведности охраняет завет до прихода мессии
праведности для установления царства праведности, справедливости на
земле. «Отпрыск Давида» - мессианский статус. Нигде до Дидахе Учи-
тель праведности прямо не назван мессией, нигде у него нет статуса «от-
прыска (сына) Давида». В евхаристии Дидахе отпрыск Давида - глава
Израиля, а «святой виноград Давида, раба Божьего (то есть община,
экклезия), открыт Иисусом, рабом Божьим», который (согласно Благо-
словениям патриархов) «охранял завет царства».446
Статуса Давида в Дамасском документе нет, речь идет о мессии обе-
их частей общины, Аарона и Израиля. В Благословениях патриархов
есть статус мессии Израиля - «отпрыск Давида», но при этом отпрыск
Давида есть одновременно и «праведный помазанник», «мессия правед-
ности», а Истолкователь Учения - «Законодатель» или «жезл»,447 кото-
рому «дан завет [царства над его народом на вечные поколения]». Если
к Дамасскому документу добавить Благословения патриархов, получим
исходные данные для построения статуса мессии Дидахе, который, во-
первых, «открывает святой виноград Давида», это община Израиля, он,
как и Давид, - «служитель Бога», то есть глава общины Израиля; во-вто-
рых, дает еду, хлеб, «речения прекрасные»: «познание, веру и жизнь веч-
ную» - как «Праведный помазанник», открывает «путь» в Царство Бо-
жье;448 и наконец, 3-я евхаристия раскрывает его статус «сына Давида»,

445
См. «жизнь вечную» евхаристии Дидахе [10.3] и молитву «Отче наш» Ди-
дахе [8.2].
446
См. в связи с этим Дамасский документ: «А звезда - это Толкователь То-
ры, пришедший в Дамаск» [СБ 7.18-19], то есть получается, что уже в Дамас-
ском документе Учителя признают [потенциальным] мессией, но для того, чтобы
открыться мессией, ему нужно воскреснуть.
447
[Данный текст представляет собой интерпретацию Быт.49.10: «Не отойдет
скипетр от Иуды и законодатель (рр" Пй"1) от чресл его, доколе не придет при-
миритель и ему покорность народов», р р ! Пй можно перевести и как «жезл», и
как «законодатель», и как «военный вождь». См. И.Амусин. Тексты Кумрана,
с. 283-284.]
448
См. «два пути» Дидахе.
110

приход которого состоится, когда «прейдет мир сей», начнется суд Бо-
жий, при третьем знамении истины, при воскресении мертвых: «При-
дет Господь и все святые с ним».449 То есть здесь соединены вместе оба
мессианско-эсхатологических признака: и статус мессии главы общи-
ны - «сына Давидова» Благословений патриархов, Флорилегиума, тек-
ста «Двух колонок», и время, момент его прихода по Дамасскому доку-
менту, то есть начало суда Божьего, воскресение. Замечательно также,
что во Флорилегиуме, который относится к более раннему периоду, чем
Благословения патриархов, речь идет об общине, «храме человеческом»,
в котором приносят «жертвы делами Закона», и главе общины сыне Да-
вида, «Его (Бога) помазаннике».450

***

Трактовка общины Израиля, главой которой является отпрыск Да-

вида, как «храма человеческого» (с предписаниями аналогичными пред-
писаниям, относящимся к храму Божьему451) предполагала наделение
главы общины «отпрыска Давида» первосвященническими (и учитель-
скими) функциями.452 Во Флорилегиуме носители этих функций [еще]
различны. Отпрыск Давида обладает функциями главы общины, он мес-
сия (помазанник). Место культа (жертвоприношений) занимают «дела
Закона»:453 «Он (Бог) пожелал, чтобы построили Ему святилище чело-
веческое, в котором Ему будут возносить курения перед лицом Его (в ви-
де) деяний Закона».454 Община (ейа) трактована как храм («святилище»),

449
[Дидахе 16.7].
450 р! о г 1.6-7,11,19]. Ср. «храм Божий» в Первом послании Павла к ко-
ринфянам: «Разве не знаете, что вы - храм Божий?» [Жор.3.16]. Община - это
«храм», «тело Христово» [ср. 1Кор.6.19; 2Кор.6.16; Еф.2.21 и др.] «Восстановлю
павшую скинию Давида», если исходить из контекста Флорилегиума, значит:
восстановлю «храм человеческий», восстановлю общину.
451
[Понимание своей общины как «храма» позволило порвавшим с храмовым
жречеством ессеям истолковать относящиеся к храму предписания Ветхого За-
вета применительно к своей общине. Это привело в конце концов к тому, что
под «храмом Божьим» мы понимаем церковь, а не Иерусалимский храм.]
452
См. 4 0 РВ 1.3-4, где отпрыск Давида - мессия праведности.
453
См. термин «делающие Закон» - исполняющие Учение [см. выше прим. 44
на стр. 19]; см. трактовку евхаристии Дидахе как жертвы общины [см. стр. 181].
454
[40 Р1ог 1.6-7].
 111

но главой является «светский» мессия, вождь Израиля, мессия «цар-

ский». Поэтому «теологизируются» понятия «покой» и «царство»:
1) «'Я дам тебе п о к о й от всех врагов твоих',455 означает, что он
дает покой им от всех сынов Велиала» - не в смысле военной победы
над ними, а в смысле праведности, то есть сыновья Велиала были бес-
сильны против них, «когда они пришли по замыслу Велиала, чтобы за-
ставить споткнуться сынов света и замыслить против них греховное,
чтобы быть схваченными Велиалом из-за своих заблуждений»;456
2) «... 'воздвигну трон его ц а р с т в а навеки.457 Я буду ему отцом, а
он будет мне сыном'.458 Он (то есть мессия, сын Божий) - отпрыск Да-
вида, который появится с Истолкователем Закона в последние дни (и
поднимет павшую скинию Давида), а затем он встанет, чтобы спасти
Израиль».459
Термина «мессия праведности», данного в Благословениях патри-
архов, во Флорилегиуме нет. Но функционально отпрыск Давида, сын
Божий, мыслится уже как праведный помазанник, мессия праведности.
Во Флорилегиуме отпрыск Давида, благодаря трактовке общины («ски-
нии») как «святилища (храма) человеческого», становится сыном Божь-
им как глава вечного царства (Божьего), царства праведности (справед-
ливости), царства сынов света. Глава общины, будущий глава Царства
Божьего на земле, сын Божий, отпрыск Давида, явится в конце дней вме-
сте с И с т о л к о в а т е л е м З а к о н а - значит учительской, первосвя-
щеннической460 функции он не имеет. В Благословениях патриархов Ис-
толкователь Закона тоже приходит с отпрыском Давида в конце дней.
Функции его конкретизированы - он «жезл», то есть «завет царства»
(«Законодатель», Учитель Закона); он «охранял завет царства, который
дан Давиду и потомству его»; его функции [и полномочия] растут в мес-
сианском направлении. В Дамасском документе «Истолкователь Уче-

455
2Сам.[7.11].
456 р! о г 1.7—9]. Ср. IV Евангелие [14.30]: «Вот идет князь мира сего и не
имеет со мной [во Мне] ничего»; ср. также слова Иисуса Петру на тайной вече-
ре: «Если не омою ног твоих, не имеешь со мной части» [вольный пересказ
Иоан. 13.8].
457
2Сам.7.12-13.
458
2Сам.7.14.
459
[4С> Р1ог 1.10-13].
460
В данном случае это, фактически, синонимы.
112

ния» тоже должен придти вместе с отпрыском Давида в конце дней. Но

он назван «звездой»: «звезда - это Толкователь Учения, который при-
дет (или пришел) в Дамаск с отпрыском Давида, как написано: восхо-
дит звезда от Иакова и встает скипетр от Израиля».461 Создается впечат-
ление, что Истолкователь Учения функционально замещает первосвя-
щеннического мессию, как он дан в мессианской формуле Устава
у аЬас1. " 2 В Комментариях Учитель праведности - основатель и глава об-
щины (Бога, «избранников Бога»,463 «общины бедных»464 и т. д.) - Заве-
та Бога, Нового Завета,465 Нового Завета в стране Дамаска;466 именно эта
общая линия объединяет прежде всего Дамасский документ и кумран-
ские Комментарии.
Включение кончины Учителя в качестве точки отсчета последнего
периода в эсхатологическую хронологию 490-летнего срока было нача-
лом собственно э с х а т о л о г и ч е с к о - м е сс и а н с ко го к у л ь т а в
Ку м р а н е; обе формы статуса мессии - и статус Мельхиседека, и ста-
тус «отпрыска Давида, Сына Божьего» - имели своим основанием эту
э с х а т о л о г и ч е с к у ю х р о н о л о г и ю 4 9 0 л е т, десятый юбилей-
ный год, год «жребия Мельхиседека»,467 год его [то есть мессии] прихо-
да. Эсхатологическая хронология Дамасского документа:468
390 + 20 + х (40) + 40 = 490 лет.
Не исключено, что «сорок лет» Комментария на Псалом 37,469 как и
задержка наступления последнего срока в Комментарии к Хаваккуку,470
461
[СБ 7.18-20].
462
[10 8 9.11]. Учитель уаЬай [«учитель общины», «единства»] или уаЫс!
(«единственный учитель») [СБ 20.1,14]? Полагаю, что правильнее первое -
«учитель общины (уаЬай)», тем самым его авторитет оказывается ни с чем не
сравнимым, а они [то есть члены его общины] оказываются его законными на-
следниками; ср. «А старшие из народа - это те, кто пришли копать скипетрами
колодец и т.д.» [СБ 6.8-9].
463
[См. прим. 236 на стр. 64.]
464
[10 рНаЬ 12.3,10; 4 0 р Р § 37 2.10; 3.10].
465
10 рНаЬ [2.3-6].
466
[СБ 6.19; 8.21; 19.33-34; 20.12].
467
[См. 110 Ме1сЬ 7-9].
468
[См. прим. 404 на стр. 100.]
469
[40 рРк 37 2.8].
470
[«... последний срок продлится долее, чем все, что предсказали пророки, ибо
 113

исходят из этой системы отсчета. При этом совершенно не обязательно

выводить отсюда относительную хронологию Дамасского документа и
кумранских Комментариев - этот отсчет мог быть в одном из не дошед-
ших до нас документов, который был в равной степени авторитетен и
для составителей Дамасского документа, и для составителей Коммен-
тариев и на который они ссылались независимо друг от друга. Это тем
более вероятно, что речь и в Дамасском документе, и в Комментариях
идет об одних и тех же событиях и центральным вопросом является во-
прос об эсхатологическом конце, которого ждут со дня на день. Поэтому
если Дамасский документ написан около 50 г. до н. э., а кумранские Ком-
ментарии написаны после 40 г. (в 37 г. до н.э., как я думаю), то вопрос
можно считать фактически решенным.471 Для формирования эсхатоло-
гическо-мессианского культа Дидахе в равной мере важны включение
кончины Учителя в эсхатологическую хронологию, ожидание его воз-
вращения в конце дней в Дамасском документе, что автоматически пред-
полагает воскресение из мертвых, и статус главы общины «отпрыска Да-
в и д а - сына Божьего». Это звучит парадоксально, но первосвященни-
ческий статус мессии формировался вне культа, а статус главы общины
формировался через культ. Вот главное доказательство в пользу того, что
речь идет не о развитии религии, а о развитии революционного по сво-
ему характеру общественного движения. Перед нами не секта, покинув-
шая сей мир, чтобы предаваться духовным упражнениям с целью обес-
печения бессмертия в Царстве Божьем [на небе, а революционная орга-
низация, стремившаяся] уничтожить мир зла и установить Царство
Божье на земле.

дивны тайны Бога. 'Если замедлит, ты жди его, ибо он непременно придет и не
запоздает' (Авв.2.3). Это относится к людям истины, исполняющим Закон, ру-
ки которых неустанно будут служить делу истины, когда затянется для них (на-
ступление) последнего периода, ибо все сроки, (установленные) Богом, насту-
пят в свой черед, как Он предначертал и<м> в тайнах своей премудрости»
(10 рНаЬ 7.7-14; перевод И.Амусина).]
471
[Дамасский документ, скорее всего, написан после кумранских Коммента-
риев; в 39 г. до н. э. написан первый из дошедших до нас кумранских Коммен-
тариев (40 161, см. Приложение). - А. Г.]
114

«Святой виноград Давида» в Дидахе472

Рассмотрим 1-ю евхаристию Дидахе: «Святой виноград Давида, слу-

жителя Бога, открыт через Иисуса, служителя Бога».473 Что это значит?
Что через Иисуса открывается истинный Израиль, «семя Давида»? Да.
Известно, что община Израиля, «истинного Израиля», - это «семя Да-
вида». Это «семя» Давида, раба Божьего, то есть общину [Истинного Из-
раиля], открыл Иисус, который, как и Давид, назван «служителем Бо-
га». Это значит, что функция Давида, главы общины «истинного Израи-
ля», п е р е д а н а Иисусу, иными словами, это п р о в о з г л а ш е н и е
И и с у с а , «служителя Бога», г л а в о й о б щ и н ы «истинного Израи-
ля», то есть преемником, «отпрыском Давида».474 Таким образом, в
1-й евхаристии Дидахе посредством передачи общины Израиля, «свя-
того винограда Давида», Иисусу, рабу Божьему, произведена контами-
нация «Учителя праведности» и «Сына Давидова», то есть Учитель воз-
веден в ранг главы общины с мессианским статусом.475
Итак, назначение Иисуса, «служителя Бога», главой общины истин-
ного Израиля состоялось в 1-й евхаристии Дидахе. 2-я евхаристия го-
ворит о «хлебе» (гсзр. - общине). Что дает общине ее глава Иисус, «слу-
житель Бога»? Во-первых, «познание» (пути Бога),476 во-вторых, «веру»
и, в-третьих, «жизнь вечную».477 Иными словами, через 1-ю евхаристию

472
См. Осию [10.1]: «Израиль - ветвистый виноград»; см. «Я есмь истинная
виноградная лоза, а вы - ветви» [Иоан. 15.1,5] в первосвященнической молит-
ве Иисуса Христа на тайной вечере IV Евангелия, что значит «истинный Изра-
иль», община Израиля.
473
[Дидахе 9.2].
474
См. 3-ю евхаристию Дидахе [10.6]: «Осаннасыну Давидову... Маранафа».
475
См. Рим. 1.3—[4: «.. .родился от семени Давидова по плоти и открылся Сы-
ном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых... Иисус
Христос Господь наш»]. Поэтому брак в Кане Галилейской [Иоан.2.1-11], где
не Иисус был женихом, и претворение воды в вино - есть брак Галилейской об-
щины и ее главы, то есть назначение Иисусом Христом главы Галилейской общи-
ны. Этим главой Галилейской общины назначен Петр (Кифа, то есть глава об-
щины Нового Завета Иисуса Христа. См. троекратное завещание Петру «паси
агнцев Моих» при явлении ученикам после воскресения в 21 главе IV Еванге-
лия [Иоан.21.15-17].
476
См. Учение о двух путях Дидахе [1-4].
 115

Иисус, «служитель Божий», открывается главой общины, через 2-ю ев-

харистию Иисус открывается Христом, а община открывается Царст-
вом Божьим.
***

В 3-й евхаристии Дидахе ожидается приход Господа («марана») в

статусе сына Давидова - «сына Божьего», иными словами, в статусе
Христа, главы Царства Божьего на земле. [... ] Таким образом, в евхари-
стии Дидахе произведена контаминация «Учителя» («марана») и «от-
прыска Давида» (сына Давидова) в «Иисуса Христа, сына Божьего».
Формула перехода звучит следующим образом: во-первых, эсхатологи-
ческий конец этого мира означает воскресение Господа, его приход в ста-
тусе сына Давидова - сына Божьего; во-вторых, община преображает-
ся в Царство Божье; в-третьих, Иисус, «отрок Божий», преображается в
Иисуса Христа, сына Божьего, главу Царства Божьего на земле. «Уви-
дит мир Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных».478 Сле-
довательно, культ Дидахе - это эсхатологическо-мессианский культ
воскресения главы общины. Дамасский документ, Флорилегиум и Бла-
гословения патриархов - это необходимые предпосылки к введению тра-
пезы текста «Двух колонок» (трапезы встречи мессии Израиля) в прак-
тику общины в предвосхищение его прихода, который может произой-
ти только с наступлением суда Божьего через воскресение из мертвых.
И поскольку в Дидахе Иисус открывается Христом через воскресение
на суде Божьем, само воскресение есть его рождение как мессии (Хри-
ста), сына Божьего [...].

477
См. формулу признания Петром Иисуса Христа в IV Евангелии после корм-
ления народа пятью хлебами [Иоан.6.68-69: «Господи! К кому нам идти? Ты
имеешь глаголы в е ч н о й ж и з н и , и мы у в е р о в а л и и п о з н а л и , что
Ты - Христос, Сын Бога живого»]. Ср. «Истолкователь Учения», 4() Р1ог [1.11]
и 4() РВ [1.5]; см. Законодатель [«жезл»], гекр. «Истолкователь Учения (Торы)»
в СБ [6.7; 7.18], 4С> РВ [1.2]; см. СБ [6.10-11]: «до прихода того, кто будетучить
в конце дней»; см. термин «маран», гекр. Кйршс (Господь), в 3-й евхаристии
[Дидахе 10.6] и во внеевхаристийной части Дидахе; см. гл. XVI Дидахе, третье
знамение истины, воскресение мертвых на суде Божьем и явление Христа: «При-
дет Господь (маран) и все святые с ним. Тогда увидит мир Господа, грядущего
на облаках небесных» [Дидахе 16.7-8].
478
[Дидахе 16.8].
116

В Уставе у аЬас1. хотя во главе коллегии двенадцати стоят трое священ-

ников, «сынов Аарона», ничего спиритуализированного и теологизиро-
ванного нет, скорее, все пронизано антикультовым направлением, напри-
мер, трактовка омовения: «Не омоетесь всеми морями и реками...».479
В Дамасском документе480 есть уже различие между тем, что «священно»,
и тем, что обычно. Данная во Флорилегиуме трактовка общины как «свя-
тилища человеческого» имела фундаментальное значение. Здесь как раз
прошел водораздел, именно отсюда началось строительство культа - эс-
хатологическо-мессианского на первом этапе своего формирования, мес-
сианского (христианского) на своей конечной стадии. Именно на этом
основании строился культ главы общины, которая рассматривалась как
«храм человеческий», этот культ с самого начала строился как культ ре-
лигиозный в собственном смысле этого слова.481 Другое дело, что этот
культ был предназначен к тому, чтобы обеспечить единство общины в
борьбе с миром зла, и был эсхатологически направлен. Существование
общины и руководимого ею движения зависело от осуществимости ми-
рового социально-политического переворота, но когда реальный социаль-
но-политический переворот оказался неосуществимым и революция по-
терпела поражение - в действие вступили те потенциальные силы, кото-
рые заложены в религии, здесь был резерв, тот рубеж, на который можно
было отступить, та линия обороны, на которой можно было удержаться,
короче говоря, это был термидор, революция заканчивалась.
***

Термин «Сын Божий» применительно к сыну (отпрыску) Давида во

Второй книге Самуила482 и других текстах пророков имеет совершенно
иной смысл, чем во Флорилегиуме,483 где использована эта цитата из
Второй книги Самуила, именно вследствие трактовки общины как хра-
ма человеческого. «Сын Божий» - не только тот, кто предназначен и из-

479
[См. 10 § 3.3-6].
480
[СБ 6.17-18].
481
[Трактовка Совета общины как «чертога святыни святых» (10 § 8.8) уже
указывает на понимание общины как храма. Культ в символах и уподоблениях
лишь открывает (поэтапно, по мере своего строительства) кандидатам доктри-
ну, которая собственно для них не предназначена. - А. Г.]
482
[2Сам.7.14].
483
[40Р1ог 1.11].
 117

бран выполнить волю Бога и «в нем Божье благоволение»,484 он тот, кто

исполняет волю Бога как глава общины - «храма Бога», он должен быть
по условию воплощением духа Божьего, духа святыни, метафизически
единосущен Богу-отцу. Здесь мы непосредственно подходим к формуле
троицы: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», формуле воплощения
Христа, данной впервые в Дидахе в качестве формулы крещения485 и за-
крепленной Никейским собором.
***

Речь идет о разработке мессианских функций Учителя праведности

до того, как он был контаминирован с отпрыском Давида, то есть полу-
чил мессианский статус. С другой стороны, сам статус «отпрыска Да-
вида» был «спиритуализирован», теологизирован, из военного, «царско-
го» мессии он превращался в мессию праведности,486 сына Божьего.487
Основанием служила трактовка общины во Флорилегиуме как «храма
человеческого». Формулой отождествления (контаминации) должна бы-
ла бы быть трапеза текста «Двух колонок», но такого ритуального
оформления, насколько можно судить по имеющимся документам, до
Дидахе нет.
***

В полемике с отступниками в общине Нового Завета требовалась апел-

ляция к равно безусловному [для обеих расколовшихся частей общины] ав-
торитету Ветхого Завета. Флорилегиум и Благословения патриархов апел-
лируют к Ветхому Завету, разрабатывая статус мессии Израиля, отпрыска
Давида, посредством трактовки общины как «храма человеческого» - в са-
мом деле, ведь в тексте «Двух колонок» к общине Израиля (ейа) приходит
мессия, но это мессия Израиля - один, никто его не сопровождает. В Да-
масском документе приходит один мессия Аарона и Израиля - мессия всей
общины Нового Завета Дамасского документа. Следовательно, разработка
статуса шла как переосмысление, переоценка и ревизия мессианских фор-
мул Устава уаЬас! и текста «Двух колонок». Это было главной задачей в
борьбе с отступниками - опираясь на Кумран первого этапа (Устав у аЬас1.

484
[Мф.3.17; 12.18; Мк.1.11; Лука 3.22].
485
[Дидахе 7.1,3].
486 4 р р в 3]
487
4С> Р1ог [1.11].
118

текст «Двух колонок», Благодарственные Гимны) и апеллируя к Ветхому За-

вету (Торе и пророкам), развить кумранскую трактовку мессии так, чтобы
Учитель праведности мог быть включен в мессианскую формулу Устава
у аЬас1. это и значило обосновать его право как «избранника Бога» на мес-
сианское звание и роль, а тем самым обосновать право [части расколовшей-
ся] общины считаться «общиной Его (Бога) избранника»488 в противовес
общине толкователей скользкого [в последние дни] и ее главе - Человеку
лжи. Задачи полемики диктовали в равной мере и понимание противников
как отступников от Учителя праведности и его учения - вплоть до обвине-
ния в преследовании Учителя в союзе с властями, общим врагом - «Ме-
нашше», Нечестивым первосвященником, и актуализацию авторитета Учи-
теля через ревизию кумранской эсхатологической доктрины для обоснова-
ния права Учителя быть главой всей общины, обеих ее частей,489 Аарона и
Израиля, чтобы вернуться в конце дней для суда.

[Учитель - гарант эсхатологической хронологии]

В Дамасском документе Учитель праведности, во-первых, гарант эсха-

тологической хронологии, во-вторых, основатель общины, «Законодатель»,
и должен явиться как мессия обеих частей общины, Аарона и Израиля,
в-третьих, отсутствующий и ожидаемый глава общины в конце дней.
В Комментарии к Хаваккуку и других кумранских Комментариях Учитель
трактуется так же, как в Дамасском документе, и ему еще «передан суд Бо-
жий над всеми народами»,490 то есть раскрыта вторая сторона его функции
гаранта эсхатологической хронологии. Центральным всюду оказывается эс-
хатологический план, эсхатологическая доктрина: Учитель праведности
дал эту доктрину, он гарант ее истинности и осуществления. Отсюда необ-
ходимость эсхатологического культа Учителя, который должен явиться
(воскреснуть) в момент реализации своей доктрины в качестве главы
созданной им общины. Именно поэтому не мессианизм, а эсхатология бы-
ла стержнем доктрины этой организации и основой строительства культа.
Культ Учителя строился как культ гаранта эсхатологической хронологии.

488
4(2 рРк 37 [2.5; 3.5].
489
[И уаНас!. и ейа; возникает впечатление, что старое руководство расколов-
шейся общины не поддержало авторов дошедших до нас документов. - А. Г.]
490
[1(2рНаЪ 5.4].
 кл

Л- Г- ^ • ^ С Л / Л ^ ^ - ^ ^

4 СА^ Ы^Г^С ,>

Р у г у $ С ^ л ^ ^

У КлА-ъ^е^ / ^ с ' ^ - Г / и у г - с ^

„ 0 7 Л , - а . ^ - Л и*и ^
 119

ДИДАХЕ

Эсхатология Дидахе обладает рядом особенностей, настолько от-

личных и от доктрины Кумрана, и от новозаветного христианства, что
некоторые исследователи считают Дидахе документом, отражающим не-
кое особое направление.491 До того, как был открыт Кумран, ряд иссле-
дователей считали культ Иисуса, «служителя Бога», в Дидахе культом
особого божественного посредника, [Джон Маккиннон] Робертсон [и
Вильям Бенджамен] Смит установили целый период «дохристианского
иисусизма».492 Академик Виппер также причислил Дидахе к докумен-
там предхристианской эпохи, отражающим стадию «иисусизма». Отда-
вая должное радикализму ессеев, академик Виппер полагал применение
термина «Христос» к Иисусу в Дидахе (как и термин «христиане» и фор-
мулу троицы) христианской интерполяцией и относил культ «Иисуса,
служителя Бога» Дидахе к культу пастушеского древнееврейского язы-
ческого божества II тысячелетия до н э.493 Академик Виппер видел, что
евангельский Иисус Христос не миф, или, точнее, не столько миф, сколь-
ко конструкция,494 и искал ее источники в эллинистической литературе.

491
См. Ленцман. Происхождение христианства, [с. 168]; Робертсон. Проис-
хождение христианства, [с. 197].
492
Щж.М. Робертсон. Евангельские мифы. М., 1923; его же. Первоначаль-
ное христианство. М., 1930; ./. Л/. НоЬепмт. ТЪе 1ш1опса11с$и$. Ьопс1оп. 1916;
\У.В.8тИк. БегуогсЬшШсЬе 1с$и$. 1спа. 1911. См. С.И.Ковалев. Основные во-
просы происхождения христианства, с. 107-109 и др.]
493
\1'. 1С). Виппер. Возникновение христианской литерату ры, с. 14,55-56,77-78;
его же. Рим и раннее христианство, с. 94: «Б. Смит делает вывод, что христи-
анству в собственном смысле предшествовало почитание Иисуса, бога-целите-
ля и покровителя. Он пытается установить хронологические рамки этого периода
религиозного развития, примерно определяя время существования культа Ии-
суса между 100 г. до н. э. и 100 г. н. э.»; на полях книги рукой Н. Е. сделано при-
мечание: «Сводит к культу. Очень интересно в свете кумранских открытий».]
494
[«Самое важное для историка заключается в том, что он имеет здесь дело
не с 'народными верованиями', не с легендами, родившимися неизвестно где и
120

Кумран поставил всю проблему в иную плоскость, он показал, что мес-

сианизм был знаменем иудейского радикального сектантства и этому
мессианизму было более 200 лет, когда родился Иисус Христос. Кумран
открыл литературные источники и идейные параллели ряда деталей но-
возаветной христианской доктрины. Кумран показал также, что соци-
альные принципы и организационная структура раннехристианских и
кумранской общин имеют ряд точек соприкосновения такого порядка,
что прослеживается эволюция социально-организационных принципов
от Кумрана до христианского канона.
В евангельском каноне цитата из Исайи: «Глас вопиющего: в пус-
тыне приготовьте путь Я х в е (ГПГР), прямыми сделайте в степи стези
Б о г у нашему [1]Т1Ь&Ь]»495 - отнесена к Иоанну Предтече. Для этого
пришлось проделать подстановку, заменить слово «Яхве» словом «Гос-
подь»: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Г о с п о д а [Ки-
рши], прямыми сделайте стези Его»;496 благодаря этой замене «путь» го-
товится для Иисуса Христа.497 Вскоре после того, как открыли Кумран,
была придумана версия о посреднической роли Иоанна Крестителя -
«связного» между Кумраном и евангельским Иисусом Христом.498 Эта

когда, а с сознательными, глубоко обдуманными, 'научными' для своего вре-

мени конструкциями» (там же, с. 129).]
495
[Ис.40.3].
496
[Мф,3.3;Мк.1.3; Лука 3.4.; ср. Иоан. 1.23; синодальный перевод по Септуа-
гинте: ФСОУТ) (Зоюутод км тт) ёргщср 'Етснцаоате тг^ оЪам казрюи, ейбегад лтеТте
тад трфоазд той 9есУо ГЩОУУ].
497
[В Уставе уаЪай эта цитата служит для обоснования деятельности Совета
общины (см. прим. 42 на стр. 18), «чтобы идти в пустыню и проложить там до-
рогу, как написано: в пустыне проложите дорогу (....), прямой сделайте в степи
стезю Богу нашему»; вместо тетраграммы поставлены точки (10 § 8.13-14).]
498
[См../. .1. Т.КоЫтоп. ТЪе ВарИкт оГ 1оЬп апс! Ше О п т гаи Соптшпйу. -
Нагуагс! ТЪео1о§1са1 Кс\ ю\\ 50,1957, рр. 175-191; Оно Пен. Э1С Рго5с1у1сп1аиГе
йег ОитгапкеЙе ипс! сНс ТаиГе нп Ыеиеп Тс$1атсп1. КО. N0.2, 1958, 8. 222;
ЗАИе^го. ТЪе Эсас1 §еа 8сго115, рр. 158-159;./. .1. /чптуег. ТЪе Оитгап §сго1к
апс! Ше Те81атеп1 айег Гойу Уеагк. - КО. N0.49-52, 1988, рр. 611;
О.К.$скм>аг12. Оп Ошгтшк, 1о1т Ше ВарИк!, Ше ВепесИсШк, Мс1с1и/сс1ск.
Оитгап апс1 ЕрЬекик. - 1Ыс1., рр. 635-646 и др.] Сам же Христос был тоже свя-
зан с Кумраном, но вышел из него, порвал с ним, создал свою собственную об-
щину. На этом основании многие исследователи рассматривали различие меж-
ду новозаветным христианством и Кумраном и утверждали, что христианст-
 121

версия того же порядка, что и версия, по которой Иисус Христос ото-

ждествляется с «учителем праведности» (причем последний именуется
«кумранским учителем»). Между тем отнюдь не исключено, что в обра-
зе Иоанна Крестителя - личности исторической499 - составители и ре-
дакторы новозаветного канона тщились персонифицировать весь Кум-
ран, всю предхристианскую стадию мессианского движения. Признав
заслуги Кумрана, его тем самым «поставили на место», отведя ему роль
«предтечи», чтобы таким образом нейтрализовать авторитет сектант-
ской исключительности, кумранской ортодоксии и использовать в борь-
бе за массы традиционный авторитет Кумрана и ессейства.
Некоторые склонны отождествлять Учителя праведности Дамасско-
го документа и, особенно, Комментария к Хаваккуку с новозаветным
Иисусом Христом. Церковь проводит водораздел - воплощение божест-
ва.500 В известной степени церковники ближе к истине, чем некоторые
буржуазные историки: действительно, в исторической конструкции
должно было что-то воплотиться, она должна была стать религиозной
конструкцией, культ мессианского кандидата должен был сформиро-
ваться в религиозный мессианско-эсхатологический культ, оформлен-
ный ритуально и мистически интерпретированный. Только пройдя че-
рез религиозный культ, умерший учитель мог стать живым богом.
Ряд исследователей полагает, что принципиальные отличия органи-
зационной структуры общин Кумрана и канона исключают возможность
преемственности между Кумраном и новозаветным христианством. По-
во ближе к Ветхому Завету, чем к Кумрану и т. д. В чем-то действительно бли-
же. Только в чем? Оставим пока этот вопрос.
499
См. Иосифа Флавия [АЗ 18.5.2; ВЗ (§1ау.) 2.7.2; 2.9.1. Н. Е. считала, что Ио-
сиф Флавий изготовил несколько вариантов «Иудейской войны», рассчитанных
на разную аудиторию; один из них лег в основу древнерусского перевода, дру-
гой - дошедшего до нас греческого текста. Гипотеза о том, что в основе древне-
русского перевода «Иудейской войны» лежит арамейский или греческий про-
тотип дошедшего до нас греческого текста, была высказана Робертом Эйсле-
ром, книга которого для меня недоступна (К.ЕЫег. 1НХОУХ ВАХ1ЛЕУХ ОУ
ВАХ1ЛЕУХАХ. Э1с тс551аги5сЬс Ы п а ЬЬ а п § 1 § к с 11 $ Ь с \у с § и п § \ о т АиПгсЮп
1оЬаппс5 С1С5 ТаиГегк Ы§ т т Ш1ег§ап§ 1акоЬ§ с1с$ ОегесМеп. ЫасЬ с1сг пеиег-
ксЫоккепеп ЕгоЬегап§ \ оп 1сги$а1ст с1с$ Р1а\ ш$ 1о5ср1ш5 ипс! с1сп сЬшШсЬеп
ОиеПеп. 2 Вапс1с. Нас1с1Ьсг§. 1929-30). См. 5". Вгапдоп. ТЬс Ра11 оГ 1сги$а1ст апс!
Ше СЬшйап СЬигсЬ. рр. 114-118. - А. Г.]
500
[См. И.Амусин. Кумранская община, с. 206.]
122

лучается же, наоборот, что социально-организационная структура об-

щин типа «ейа» определила как неизбежность, так и направление и за-
кономерность процесса формирования мессианско-эсхатологического
культа, завершающим этапом которого и был культ новозаветного Хри-
ста. Новозаветное христианство - продукт гибели первой в истории че-
ловечества коммунистической утопии.
***

Древнехристианский апокриф Дидахе501 богословы обычно относят

ко II в. н.э., к «веку апостольскому», с чем, в принципе, были согласны
и историки.502 После открытия Кумрана были установлены точки сопри-
косновения Дидахе с кумранскими документами. Милик обратил вни-
мание на то, что главы 1-1У учения о двух путях воспроизводят учение
о двух духах Устава у аЬас1 Кумрана.503 Это же учение в близкой к Дидахе
интерпретации содержится в [главах 18-21] Послания Варнавы - апок-
рифе, который относят к паулинистскому (или послепаулинистсюму) вре-
мени. Однако до сих пор определение места Дидахе и его датировка
встречали большие трудности. В Дидахе нет канонических догматов во-
площения, искупления и воскресения Иисуса Христа,504 нет его жизне-
описания. Иисус назван «отроком», этот термин не встречается в каноне,
501
Дидахе долгое время считалось безнадежно утерянным и было обнаруже-
но в 1875 г. [об обстоятельствах открытия памятника см. А. Ф. Карашее. О но-
вооткрытом памятнике «Учение двенадцати апостолов». М., 1896; Иннокентий
(Павлов). Учение двенадцати апостолов. 1996, с. 10-11]. Евсевием [Я/^.
Есс1. 3.25.4-5] засвидетельствован высокий авторитет Дидахе во многих хри-
стианских общинах [«Но между подложными (ауилеуоцеуа) надобно считать
и книгу деяний Павловых, и книгу, означенную словом 'Пастырь', и Открове-
ние Петра, и, сверх того, известное послание Варнавы, и так называемое 'Уче-
ние Апостолов', и, если угодно, откровение Иоанна, которое, как я сказал, одни
отвергают, а другие причисляют к подлинным. К последним некоторые отно-
сят Евангелие Евреев, которое особенно любят принявшие Христа Евреи. Ка-
сательно всех этих писаний есть взаимно противоречащие мнения»].
502
Например, Гарнак [А.Нагпаск. Э1С Аро81е11еЬге ипс! сНс |исН$сЬсп Ьс1с1сп
№е§е, 8. 27-32].
503
[/. Т.МШк. ТепУеагк оГО1§соуегу т (Не \УПс1сгпс$$ оГ 1ис1аеа. Ь., 1959, р. 118:
«Раздел о 'двух путях' в Дидахе (1.1 и сл.) кажется почти переводом части Уста-
ва (3.13 - 4.1) и был почти дословно повторен в Послании Варнавы (гл. 17-20)»;
цит. по: И.Амусин. Кумранская община, с. 267, прим. 12.]
 123

а евхаристийная формула, по замечанию Гарнака,505 заставляет пола-

гать, что Дидахе отражает ранний, доканонический этап формирования
христианской догматики. Организация общины Дидахе, ее этика, текст
«Отче наш», текст учения о пути жизни, воспроизведенный затем в На-
горной проповеди Евангелия от Матфея, подтверждают это, как убеди-
тельно показал Виппер506 и другие ученые. С другой стороны, в Дидахе
есть формула троицы «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», воспроиз-
веденная у Матфея507 и принятая Никейским собором, а предположение
об интерполяции, как и предположение о компилятивном характере до-
кумента, отдельные части которого были написаны в разное время, по
меньшей мере спорно. Анализ Дидахе дает основание полагать, что это
наставление для новообращенных составлено по строгому единому пла-
ну и подчинено одной цели - изложить «учение Господа» наиболее крат-
ко, полно и доходчиво. В этом документе отразилась определенная це-
лостная концепция, имевшая хождение в определенных кругах в тече-
ние определенного срока до Посланий Павла и Евангелия от Матфея.
Трудно предположить, что спорные вопросы догматики могли быть из-
ложены в наставлении для новообращенных. Напротив, в таком настав-
лении изложено лишь то, что принято в данной общине как аксиома, и
тем более это относится к обрядовой практике. В этом ценность Дида-
хе. Этот документ отражает промежуточную форму между Кумраном и
каноном, мы вправе говорить об эволюции и генетической связи между
ними, а не о сходстве обрядовых форм, текстуальных совпадениях, от-
ветвлениях, заимствовании, интерполяциях и экстраполяциях.

Дуализм и социальная этика Дидахе

Учение о двух путях жизни Дидахе (так же названное в Послании

Варнавы508), то есть вся теоретическая часть документа (гл. 1-1У), пред-
ставляет собой популярное изложение соответствующих разделов уче-
504
Речь в Дидахе идет о еще не воскресшем Иисусе.
504а [Исключение - речь Петра в Деяниях апостолов: гЬосасг то у яшЗос аитоО
Тг|аойу. (Деян.3.13); ауаотпоад тоу тсаТЗа а т о и 'Гг|аойу (Деян.3.26). - А.Г.]
505
[См. прим. 749 на стр. 185.]
506
[Р. Виппер. Возникновение христианской литературы, с. 54-77.]
507
[Дидахе 7.1,3; Мф.28.19].
508
[Варн.14.3].
124

ния о двух духах Устава уаЬас!. Изменение названия вызвано назначе-

нием документа. Новообращенным предлагался не теологический трак-
тат, а практическое руководство, это само по себе предполагало известные
переделки. Расхождения иного порядка дают основание рассматривать
«учение о двух путях жизни» Дидахе как модификацию кумранской дуа-
листической доктрины. Это становится очевидным, если сопоставить
дуализм и социальную этику Устава уаЬас! и Дидахе.
Кумраниты в принципе отвергали современное им общество как цар-
ство зла и социальной несправедливости и утверждали справедливое
Царство Божье на земле, грядущий новый мир. Но система отношений
кумранской общины с внешним миром, внешней средой, в соответст-
вии с дуалистической доктриной, которая сама по себе предполагала не-
нависть к сынам тьмы, строилась, как можно полагать, различно в за-
висимости от реальной обстановки. Вечная ненависть к сынам тьмы по
Уставу уаЬасР"' не исключала, а предполагала непротивленчество, нена-
силие на практике: «...не отвечу никому злым воздаянием, с благом я
преследую мужа, ибо у Бога правосудие всему живому... И тяжбы с
людьми преисподней я не держу до дня отмщения, но и гнева моего не
отвращу от людей кривды и не успокоюсь, пока не восстанет правосу-
дие».510 Это непротивление было вынужденной обстоятельствами вре-
менной формой мирного сосуществования в ожидании мирового катак-
лизма и было ограничено рамками эсхатологической эры: «не отвечать
злом на зло до срока поставленного суда». Совершенно иначе трактова-
но непротивление в Дидахе. Социально-этические проблемы здесь ре-
шены в другом плане.
Во-первых, в Дидахе нет никакого «мира зла» (нет терминов «мир
зла», «царство тьмы, Велиала» и т.п.) Есть нейтральный «мир сей».511
Зло дано не как социально-этическая категория, речь идет только о кон-
кретных «злых делах» и «злых помыслах». Злые дела и злые помыслы
плохи, потому что они вредны и опасны, они не столько сами по себе
плохие, сколько вредные, членов общины предостерегали от малых гре-

509
[10 8 9.21-22].
510
10 8 10.17-21 (пер. К. Старковой).
511
который, впрочем, подлежит уничтожению. Понятие «зло» возвращено в
Дидахе в этические рамки. На том, что этот мир плох сам по себе и пребывание
в нем тяжко и непереносимо, отнюдь не настаивают.
 125

хов, так сказать, останавливали на дальних подступах к греху, потому

что малые грехи приводят к преступлениям и ведут на путь смерти. Под-
ход Дидахе сугубо утилитарен: злые дела и злые помыслы сами по себе
вредны и опасны, отсюда предписание бежать от всякого зла и прилеп-
ляться к добру. Пребывание в этом мире вредно, а вступление в общину
полезно; первое есть путь смерти, второе - путь жизни. В Дидахе ниче-
го не говорится и о том, что пребывание в «мире сем» тяжко и неперено-
симо. Наоборот, тяжким бременем и непереносимым игом представля-
ется отказ от мирских дел и соблюдение правил общины, которые так и
названы «игом» (Господним).
Во-вторых, социальные принципы Дидахе (сохранение рабства, ча-
стной собственности и семьи) показывают, что дело не в терминологи-
ческих и стилистических тонкостях; ни в теории, ни на практике от чле-
нов общины Дидахе фактического разрыва с «этим» миром не требова-
лось. Требовался компромисс.
В-третьих, в Дидахе нет терминов «сыны света» и «сыны тьмы», нет
не только ненависти к этому миру, но нет и противопоставления избран-
ников Бога внешнему миру и самой концепции избранничества. Термин
«община избранников» был принят и в Кумране, и в модифицирован-
ном виде в каноне. Его отсутствие в Дидахе нельзя считать случайно-
стью. Концепция избранничества отнюдь не способствовала задаче ши-
рокого прозелитизма в условиях диаспоры.
В-четвертых, этому соответствует то, что в этом предназначенном
для прозелитов варианте учения Устава уаЬас! вместо раскола мира на
два лагеря и вековой борьбы между ними речь идет о двух путях, один
из которых есть путь жизни, другой - смерти. Система отношений об-
щины Дидахе с внешней средой строилась на началах компромисса.
Вступление в общину мотивировалось сугубо утилитарными соображе-
ниями.
В-пятых, дуализм в Дидахе рассматривается только в этической пло-
скости. Отсюда список «пути смерти» составляют гнев и прочие злые
дела и побуждения (грехи), а список пути жизни - добродетели, среди
которых первое место отведено смирению и любви.
Выражением такого компромисса оказывается непротивленчество.
Сравним непротивленчество по Уставу уаЬас! и по Дидахе:
126

Устав уакаё Дидахе

Бежать зла [5.1-2 и др.] Бежать всякого зла [3.1].

«Они (члены уаЬас!) долж- «Не имей ненависти ни к одно-

ны любить всех сынов све- му человеку, но одних обличай,
та... и ненавидеть всех сы- за других молись, а иных люби
нов тьмы...» [1.9-11]. более души своей» [2.7].

«Вечная ненависть» до сро- «Вы же любите ненавидящих

ка поставленного суда (дня вас и не будете иметь врага»
мести) [9.21-23]. [1.3].

«Я не отвечу никому злым «Благословляйте проклинаю-

воздаянием, но с благом пре- щих вас» [1.3].
следую мужа» [10.17-18].

Бог - мздовоздаятель [10.18 Бог - «добрый мздовоздаятель»

и др.] [4.7].

Таким образом, непротивленчество в Дидахе возведено в принцип

всепрощенчества и всеобщей любви, в искомую форму человеческих от-
ношений вообще: «люби врагов твоих, тогда у тебя и врагов не будет».512
В Дидахе даны вошедшие в новозаветный евангельский канон лапидар-
ные формулы-притчи: «щеки» («если кто ударит тебя [в правую щеку,
обрати к нему и другую - и будешь совершен»), «поприще» («если кто
наймет тебя на одну милю, иди с ним две»)], «хитон» [«если кто отни-
мет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и хитон»] 513 В Дидахе представ-
лена система христианской морали. Так же, как в каноническом Еван-
гелии от Матфея, текстуально наиболее близком к Дидахе, она склады-

512
[Дидахе 1.3].
513
[Дидахе 1.4; ср. Мф.5.39-41; Лука 6.27-30].
 127

вается из заповедей-притч Господа и трактуется как «иго Господне».514

Но проповедь всепрощения и христианской любви дана в Дидахе, до-
кументе, где не только нет ни искупления вообще, ни искупительной
жертвы Сына Божьего, но где Иисусу, чтобы стать Христом, еще пред-
стоит воскреснуть в день Божьего суда. Конфликт с миром, неразреши-
мый без искупительной жертвы Сына Божьего в каноне и без мирового
катаклизма - в Кумране, в Дидахе оказался снятым.
Зачем нужно уничтожать мир, с которым можно ужиться на нача-
лах всепрощенчества и любви? Чем в таком случае объяснить эсхатоло-
гию Дидахе? Почему в Дидахе не только ожидался суд Божий (и дано
подробное его описание), но в евхаристию включена специальная эсха-
тологическая молитва, не имеющая параллелей в каноне Нового Заве-
та: «Да придет благодать. Да прейдет мир сей... Маран афа»?515 Ответ
на этот вопрос дает социальная этика Дидахе. Именно прокламируемая
любовь к врагам и нуждалась в оплате. Если не считать членских взно-
сов (на взаимопомощь и трапезы), никаких иных жертв члены общины
не несли. Наоборот, как можно судить [по стихам 5-6 главы 1], нуждаю-
щиеся получали помощь. Им ни от чего не нужно было отказываться -
жертвование миром сводилось, в сущности, к непротивленчеству,
моральным жертвам любви и кротости, но зато эта жертва настолько
противоречит всем этическим нормам классового цивилизованного об-
щества, что вполне правомерно может рассматриваться как «иго», не-
посильное для большинства людей. Требование «любить врагов» с мо-
тивировкой «тогда и врагов не будет», рассчитанное на компромисс с
этим миром, сводило компромисс к абсурду. Ригоризм, смягченный за
счет потери социального качества, достиг предела в этике - требова-
ние «любви к врагам» предъявлено не только совершенным, но всем чле-
нам общины Дидахе. Что же они ожидали взамен? «Кроткие наследуют
землю». Это кумранское положение516 получило, однако, иной смысл.
«Иго Господне» - это «путь жизни вечной». Суд Божий в Дидахе517 не

514
Ср. «Учение мое благо, и иго мое легко» [точнее: «ибо иго Мое благо, и
бремя Мое легко» (Мф.11.30); ср. 1Иоан.5.3: «заповеди Его не тяжки»].
515
[Дидахе 10.6].
516
[См. 4() рРк 37 2.9 (толкование на Пс.37.11). Предписание «Но будь крот-
ким, ибо кроткие наследуют землю» (Дидахе 3.7) можно понять и так: «Будь
совершенным, и станешь участником нашей победы». - А. Г.]
517
См. гл.16.
128

«дело мести», это предопределенный Богом конец мира сего. Примеча-

тельно, что так же трактовался конец мира в христианстве II века, и
вполне логично, что верующие во II веке молились уже не о приближе-
нии, а об отдалении «срока поставленного суда».518 Другое дело в Дида-
хе. Здесь речь идет о личном бессмертии в Царстве Божьем на земле.
Они [члены общины Дидахе] ждали, что в награду за свою жертву по-
лучат личное бессмертие, иначе говоря, комплекс нормативов правед-
ности Дидахе есть комплекс искупления. Любовь к врагам приравнена
к искупительной жертве, тем самым в учении о двух путях изменению
подверглась кумранская трактовка искупления. Мотив искупительной
жертвы сквозной [этот мотив звучит и в кумранских документах, и в ка-
ноне]. Но в Кумране единицей измерения был коллектив. Целью было
спасение коллективное, которое в конечном итоге достигалось коллек-
тивными действиями. В Кумране искупление достигалось в процессе
борьбы со злом во всех его аспектах, и если можно говорить об искупи-
тельной жертве в Кумране, то, очевидно, в том только смысле, что чле-
ны уаЬас! жертвовали личным имуществом, частными интересами и
эгоистическими побуждениями, чтобы стать единым коллективом.
В Дидахе необходимо и достаточно соблюдение комплекса нравствен-
ных нормативов, искупительную жертву за себя каждый приносит сам.
«Если ты можешь понести все иго Господне, то будешь совершен».519
В новозаветном каноне - «учение мое благо, и иго мое легко»520 - иску-
пительную жертву за всех принес Сын Божий, Спаситель. Комплекс спа-
сения (искупления) эволюционировал от Кумрана к христианскому ка-
нону через Дидахе.
Во-первых, верхний предел комплекса спасения эволюционировал
от любви к членам братства в Уставе уаЬас1 через «любовь к врагам» в
Дидахе до искупительной жертвы Сына Божьего за все человечество в

518
Юстин Мученик. Апология [1.52; 2.7: «Бог, ради семени христиан, кото-
рое Он признает причиною сохранения мира, и медлит произвести смешение и
разрушение вселенной, так чтобы не было уже более злых ангелов, демонов и
людей. А если бы не это, то... судный огонь сошел бы и истребил все без раз-
бора, как прежде воды потопа не оставили никого, кроме... Ноя с его семейст-
вом...» (перевод П.Преображенского). См. также Тей., Аро1. 39 и др.]
519
[Дидахе 6.2].
520
[Вольный пересказ Мф. 11.30. См. прим. 514 на стр. 127.]
 129

каноническом христианстве. Соответственно изменился и нижний пре-

дел - от дисциплинарной строгости Устава уаЬас! и, особенно, Дамас-
ского документа через мораль Дидахе к вере христианского канона.
Во-вторых, понятие «жертва» углублялось по мере того, как, вслед-
ствие отказа от социального радикализма, становилась очевидной не-
возможность реализации моральных требований Устава у аЬас1. Эволю-
ция шла от естественной любви и товарищества членов общины друг к
другу, от любви к избранникам Бога и ненависти к сынам тьмы через
противоестественную любовь к врагам (чтобы их не было) до культа ис-
купительной жертвы - мученической смерти одного за всех; вполне ес-
тественно, что соответственно росла потребность в гарантиях. Чем га-
рантировано получение обещанной награды в Дидахе? Речь в Дидахе,
как и в Кумране, идет о Царстве Божьем на земле, в Царстве Божьем бу-
дет реализована «жизнь вечная», личное бессмертие. Тема личного бес-
смертия так же [как и тема искупления] проходит красной нитью от Кум-
рана к канону. В Кумране «личное бессмертие» органично входило в ка-
честве компонента в учение о Царстве Божьем на земле. Ликвидация
мира зла и установление вечного, нетленного Царства Божьей справед-
ливости на земле естественно предполагали вечную жизнь для всех.
В каноническом христианстве с утверждением догмата искупления и
перенесением Царства Божьего в Царство Небесное личное бессмер-
тие трансформировалось в бессмертие души и вопрос оказался сня-
тым.521 В Дидахе речь идет [еще] о Царстве Божьем на земле, поэтому
получение индивидуальной награды зависит от реализации коллектив-
ного спасения, решение проблемы воздаяния за индивидуальную жерт-
ву зависит от решения судьбы мира, искупительная жертва индивидуа-
лизирована, но получение награды, воздаяние, осталось в прямой зави-
симости от достижения коллективного спасения. И то и другое зависит
от предопределенного Богом «срока поставленного суда». Суд Божий,
не нужный в Дидахе как день мести, тем более нужен как конец этого
мира. И наступление этого конца нужно тем скорее, чем труднее достиг-
нуть морального совершенства, то есть чем острее моральный конфликт
с миром. Теперь «иго Господне» и эсхатология взаимосвязаны, отсюда
молитва: «Да придет благодать и да прейдет мир сей» - и кроткие полу-

521
канонический Иисус Христос платит верующим в него той же монетой -
личным бессмертием [слова «личным бессмертием» в рукописи зачеркнуты].
130

чат награду, «наследуют землю».522 Вопрос о гарантиях спасения, гаран-

тиях воздаяния приобрел в Дидахе особую и с течением времени приоб-
ретал все большую остроту. Чтобы стать нетленными, приходилось быть
«едиными в нетленном», а чтобы быть едиными в нетленном - «едины-
ми в тленном».523 В условиях диаспоры это было особенно трудно. Со-
циальная этика Дидахе, ее социально-организационные принципы обу-
словили оформление эсхатологического культа спасения, который был
культом Господа («марана»), сверхреального главы общины. [...]
Как видим, социальная этика Дидахе, построенная на дуалистиче-
ской доктрине Устава уаЬас! или, точнее, на выводах, которые следова-
ли из кумранской дуалистической доктрины и были приспособлены для
пропаганды нового учения среди язычников диаспоры, оказывается по
самому своему существу предельно близкой к христианской каноничес-
кой этике. И можно полагать, что изложенные в Дидахе этические нор-
мативы любви нуждались в догматическом обосновании и, очевидно,
прямо подводили к необходимости тезиса искупления.524
***

Кумранский дуализм имел два аспекта: теологический и социально-

этический. В Дидахе теологический аспект учения о двух духах выпал
вовсе. Эсхатология, напротив, представлена очень обстоятельно - неод-
нократно говорится о скором наступлении последнего часа, в гл. XVI да-
но подробное описание Божьего суда, в евхаристию входит специаль-
ная эсхатологическая молитва: «да придет благодать, да прейдет мир
сей». Таким образом, в отличие от Устава уаЬас! дуализм в Дидахе све-
ден к дуализму этическому. Исключение теологического аспекта можно
отнести за счет дидактических соображений (так же как утилитаризм).
Исключение социального аспекта (или, точнее, подчинение социально-
го аспекта этическому и поглощение им) отражает отсутствие фактичес-

522
Ключом к эволюции является [...] принцип собственности, отказ от соци-
ального радикализма и конформизм в социальном плане. [...] Чем проблема-
тичнее награда и срок ее получения, тем определеннее должны быть гарантии.
523
[«Не отвращайся от нуждающегося, но все дели с братом твоим и не гово-
ри, что это твоя собственность; ибо если вы соучастники в нетленном, то на-
сколько более в тленном?» (Дидахе 4.8).]
524
См. Послания Павла, особенно Первое послание к коринфянам, к которо-
му Дидахе текстуально наиболее близко.
 131

кого разрыва общины с внешним миром. Социально-организационные

принципы обусловили конформистскую практику. В результате из дуа-
листической доктрины Кумрана выпала борьба [с миром зла].
***

Этика Устава уаЬас1 была социально обусловлена, этический риго-

ризм опирался на социальный радикализм. В Дидахе, как и в Дамасском
документе, социальный радикализм отпал и вся нагрузка падает на мо-
раль, этический ригоризм, лишенный социальной основы, доходит до
предела. Противоречие оказывается неразрешимым. Требование любить
врагов, «тогда и врагов не будет», рассчитанное на компромисс с ми-
ром, взрывает компромисс. «Выход должен быть найден, но не в этом
мире».525 Плата должна быть получена, невозможность ее реализации
прямо пропорциональна необходимости гарантий. Поскольку реализа-
ция спасения поставлена в зависимость от срока наступления конца
этого мира, практической необходимостью стало оформление эсхатоло-
гического культа спасения. Так социальная этика Дидахе обусловила
создание религиозного эсхатологического культа: «Ибо ты знаешь, кто
добрый мздовоздаятель».526 Вера в воздаяние стала стержнем мораль-
ной системы, религия из идеологического знамени движения преврати-
лась в его фундамент. В Дамасском документе конвергенция происхо-
дит, в Дидахе она произошла. Сохранение движения, самосохранение
общины зависело от того, удастся ли найти (или изготовить) гарантии.
Социальная этика Дидахе построена по принципу «даю, чтобы ты дал».
Речь еще идет о Царстве Божьем на земле, но в нем обретают личное
бессмертие. Этим определяется эсхатология Дидахе.

525
Энгельс. [К истории первоначального христианства, с. 21: «Где же был вы-
ход, где было спасение для порабощенных, угнетенных и впавших в нищету -
выход, общий для всех этих различных групп людей с чуждыми или даже про-
тивоположными друг другу интересами? И все же найти такой выход было
необходимо для того, чтобы все они оказались охваченными единым великим
революционным движением. Такой выход нашелся. Но не в этом мире... вы-
ход мог быть лишь в области религии. И тогда открылся иной мир». В принад-
лежавшей Н. Е. брошюре абзац подчеркнут шариковой ручкой.]
526
[Дидахе 4.7].
132
***

В Кумране вопрос о личном бессмертии не играл такой роли, как в

Дидахе. Личное бессмертие обещано как награда за жертву и в новоза-
ветном христианстве, и в Кумране; в одном случае - в Царстве Небес-
ном, в другом - в Царстве Божьем на земле. Но способы получения этой
награды принципиально различны. В новозаветном христианстве иску-
пительную жертву за всех принес Спаситель, Сын Божий. Канониче-
ский Иисус Христос из любви принес в жертву себя, и верующие получат
бессмертие даром.527 В Дидахе, наоборот, Господь Иисус «в евангелии
своем» открыл, что любовь к врагам и есть та жертва, которую должен
принести каждый, чтобы получить бессмертие. В Дидахе жертву за себя
каждый приносит сам. В Кумране коллективное и индивидуальное спа-
сение достигалось соблюдением всего искупительного комплекса соци-
ально-этических и религиозных требований. Искупительный комплекс
эволюционировал от Кумрана к новозаветному канону через Дидахе.
Компоненты этого комплекса во всех случаях совпадают, это любовь,
жертва, бессмертие, Царство Божье. Меняется соотношение компонен-
тов и связь между ними.
Привлечь новообращенных, сделать для них понятным новое уче-
ние, обеспечить их верность этому учению можно было, лишь дав им
конкретное, осязаемое, четкое представление о благе, личном и самом
главном. Взять душу разом - за живое, ответить на самый больной во-
прос - всех и каждого. В итоге, чтобы каждый мог воскреснуть, нужно,
чтобы воскрес Учитель. А для того, чтобы воскрес Учитель, нужен Суд
Божий. Но жизнь вечную получат не все, только совершенные, кто со-
блюдал заповеди Учителя, нес «иго Господне», искупил свои грехи. Это
необходимо, но этого и достаточно. Учитель открыл путь жизни и жизнь
вечную, задача - идти этим путем, сам переход, ее достижение - дело
Учителя. По сравнению с Уставом Кумрана изменился акцент. В Уста-
ве искупление личного греха - форма борьбы с мировым злом, искупить
себя [значит] искупить землю, два духа тягаются между собой в веко-
вой борьбе в мировом масштабе, мир зла обречен и должен рухнуть, а
на развалинах старого мира будет построен новый мир, мир божествен-
ной справедливости, мир вечный. Тогда будет вечная жизнь в вечном,
бессмертном царстве божественной истины. Приход мессии - знак кон-

527
[См. напр. Рим.3.24 и др.]
 133

ца старого и начала нового мира, рубеж, знамение последнего боя и гря-

дущего торжества, личное сливается с общественным, борьбу каждый
ведет в себе, изживая себялюбие, этический стержень духа зла, - кол-
лективизмом. Это и средство установления справедливости, и сама
справедливость, побеждает коллектив. Можно полагать, что воззрения
авторов Дидахе не изменились, но изложены они были популярно, в пре-
парированном для новообращенных виде и приобрели новую окраску,
апеллировали к сердцам далеким от радикальных представлений иудаи-
стского сектантства и нашли ту струну, которая будет звучать [два тыся-
челетия] постоянным заунывным мотивом, - идею вечного личного бла-
га. Себялюбие и стяжательство стали средством в борьбе против себя-
любия и стяжательства. Царство Божье для всех оказалось и Царством
Божьим для себя, тем самым была заложена основа для проповеди Пав-
ла, но шаг этот к моменту возникновения Дидахе еще не был сделан.

***

Учитель праведности был объектом культа, символом, через который

герим становились причастными вере и спасению, причастными уче-
нию Кумрана. Дать герим учение в таком виде, как в Кумране, значило
требовать от них, чтобы они стали духовными, совершенными, то есть
требовать невозможного.
***

Принципы коллективизма Кумрана сведены по учению о двух пу-

тях жизни Дидахе до уровня кандидатов второго срока Устава уаЬас! или
соответственно до уровня общины ейа Дамасского документа.528 В Ди-
дахе, как и в Дамасском документе, общность имущества сведена к
членским взносам, коллективный труд - к труду обязательному, но не
обязательно коллективному, верховным собственником считается Бог и
отрицание рабства подменено религиозно-этическим равенством перед
лицом Бога, то есть спроецировано на религиозно-этическую плоскость.
Социальный заказ заключался в том, чтобы совместить сохранение се-
мьи и частной собственности (включая рабство) с идеей достижимости
Царства Божьего на земле. Прозелитизм был достигнут ценой потери

528
Но ни у кандидатов Устава у аНас1. ни в общине ейа Дамасского документа
коллективной трапезы не было.
134

социального и морального качества. По Уставу «добровольно жертвую-

щие»529 назывались членами уаЬас! - теми, кто жертвовал всеми земны-
ми благами, чтобы быть сообща (уаЬас!) в учении, труде и имуществе,530
этический аспект был обусловлен социальным. В Дидахе этот максимум
Устава уаЬас! сведен к минимальному варианту, социальный и этический
аспекты поменялись местами. С другой стороны, социальный конфор-
мизм вызвал тенденцию к приоритету «духа» перед «делами». Пресло-
вутый приоритет «даров духовных» перед жертвами «кровавыми» пау-
линистской христологии представлен в Дидахе как проявление социаль-
ного конформизма взамен радикализма социальных принципов Устава
уаЬас!. Трапеза возведена в акт, символизирующий совершенство в пра-
ведности. И как таковой, как символ коллективизма, общности и един-
ства в праведности, трапеза - святыня. Перед лицом святыни все еди-
ны и все равны. «Если вы едины в нетленном, то насколько же более в
тленном».531 Эта формула может служить ключом к Дидахе. Если в Уста-
ве уаЬас! предпосылкой единства (уаЬас!) «в нетленном» (в познании Бо-
га) служило «единство в тленном» (социальный радикализм), то в Ди-
дахе, наоборот, для достижения единства идейного и организационного
нужно стать «едиными в нетленном»,532 для чего иллюзорность послед-
него должна быть сведена к минимуму его материализацией и овещест-
влением. Коллективная трапеза Дидахе не была обусловлена коллектив-
ностью труда и быта - она была обусловлена отсутствием этого коллек-
тивизма, и, чтобы служить средством и выражением единства общины,
трапеза была возведена в ранг «святыни». Религиозный аспект ниве-
лировал социально-этические различия в общине Дидахе, ритуальная

529
[См. прим. 143 на стр. 44.]
530
[См. 10 § 1.11-13.]
531
[Дидахе 4.8]. Эта фраза Дидахе поразила Виппера «своим порывом»
[«... 'Если вы сотоварищи в области вечного, то насколько же более вы должны
быть таковыми в делах человеческих'. Последняя фраза поражает своей неожи-
данной аргументацией - заключением от будущей райской жизни к нынешней
земной, от мистического общения - к реальному, поражает своим энтузиазмом,
своим порывом. Прославление тесно-товарищеского мистико-коммунистическо-
го принципа примечательно и само по себе, и по сравнению с позднейшей хри-
стианской литературой...»(Р. Виппер. Возникновение христианской литерату-
ры, с. 63).]
532
[Дидахе 4.8].
 135

практика скрепила единство, община Дидахе выступала как религиоз-

ное братство. Трапеза - это коллективное жертвоприношение общины,
возведенное в религиозный акт, «жертва чистая».533 Трапеза призвана
была выразить и закрепить идейно-организационное единство общины.
***

Чем в таком случае следует объяснить эсхатологию Дидахе? Ответ

дает вера в божественное предопределение. Уничтожение мира сего
предопределено Богом. Последний час (этого мира) неотвратимо при-
ближается, наступит вскоре, и с этим уже ничего не поделаешь. Моти-
вация эсхатологии, таким образом, изменилась по сравнению с Кумра-
ном. Суд Божий стал рассматриваться не как вожделенный [то есть не-
терпеливо ожидаемый] акт божественной справедливости, а как «конец
мира сего». Отсюда следовало, что уйти из этого мира нужно уже про-
сто потому, что он обречен на гибель, а не потому, что он плох. Вместе с
тем после ликвидации «сего мира» установится предопределенное Бо-
гом Царство Божье на земле. «Да будет воля Твоя на земле так, как на
небе».534 О том, каким следует представлять себе это Царство Божье, в
Дидахе ничего не говорится. Но одно положение несомненно: удостоен-
ные Царства Божьего получат бессмертие, жизнь вечную. Выход из
смерти в жизнь и указывает учение о двух путях: второй путь есть путь
смерти, первый - путь жизни; община Бога - не столько прообраз Цар-
ства Божьего, сколько остров спасения. И хотя принадлежность к ней
накладывает суровые обязательства, дело стоит того, игра стоит свеч.
Вместо отрицания мира как мира абсолютного зла, уход из мира сего в
общину продиктован соображениями практической целесообразности,
проблема перевернута. Речь в Дидахе идет об индивидуальном спасе-
нии не от зла, а от гибели, смерти. Это и есть личное бессмертие. Путь
в него - в «жизнь вечную» - это путь жизни Дидахе, «евангелие Госпо-
да (Кирши)». Вполне естественно и закономерно, что община названа
«общиной Бога» и «общиной Господа», но не «общиной избранников
Бога». Принятого и в Кумране, и в новозаветном каноне термина «об-
щина избранников Бога»535 в Дидахе нет. Можно полагать, что концеп-

533
[Дидахе 14.1-3, со ссылкой на Мал. 1.11].
534
Молитва «Отче наш» [Дидахе 8.2].
535
[См. прим. 236 на стр. 64.]
136

ция избранничества вообще выпала из доктрины Дидахе. Доступ в об-

щину был открыт всем, «ибо он (то есть Господь-К \)рюд) пришел при-
звать, не по лицу судя, но тех, кого уготовал дух»536 - на этом строился
внутриобщинный демократизм, в рамках которого в неприкосновенно-
сти сохранялось и таким образом санкционировалось социальное нера-
венство.537 Этим положением «не по лицу судя...» обосновано равенст-
во прозелитов и деление общины на прозелитскую общую часть и «свя-
тых», «совершенных» - ядро общины.
В Уставе уаЬас! две линии субординации: по коленам (приоритет
ааронитов) и по степени достижения совершенства (приоритет раббим).
Первая линия, естественно, отпала в Дидахе, вторая осталась в силе и
получила тем большее значение, что стала единственной. Характерно в
этом отношении применение термина «святой» - синонима термина «со-
вершенный» (см. (тутут Устава5 '*). Прозелитам рекомендуется «искать
каждый день общения со святыми»,539 в Дидахе отношения прозелитов
и святых никак не регламентированы, регламентированы только отно-
шения членов прозелитской общины с руководителями, при этом при-
мечательно, что специально оговорены права и обязанности архиереев
(пророков). Создается даже впечатление, что Дидахе защищает интере-
сы рядовых членов от произвола и злоупотреблений руководителей, но
специально сказано о неподсудности пророков (архиереев) суду общи-
ны.540 Необходимость подчинения пророкам обоснована тем, что они
«архиереи». Авторитет архиереев поднят высоко - к ним надо относить-
ся, как к самому Господу.541 В свою очередь прозелитам предлагают из-
бирать епископов (надзирателей) из своей среды и уважать их, «ибо они
почтенные ваши наравне с пророками и учителями».542

536
[Дидахе 4.10].
537
См. предписания, касающиеся рабов [Дидахе 4.10-11].
538
[1(2 8 8.1].
539
[Дидахе 4.2].
540
[Дидахе 11.7-12: «И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте
и не судите; ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится и т. д.»]
541
[Дидахе 4.1].
542
[Дидахе 15.1-2].
 137
***

Может создаться впечатление, что в общине Дидахе господствовал

полный демократизм, во всяком случае демократизм того же типа и гра-
дуса, что и в раннехристианских общинах, как это видно по Посланиям
Петра и, особенно, Павла. Действительно, если в Уставе уаЬас! коллек-
тивизм обусловлен социальными принципами и дополнен строго иерар-
хической структурой, в общине типа Дамасского документа социальной
основы коллективизма нет и на первый план выступили дисциплинар-
ные строгости и скрупулезное соблюдение иерархического принципа, то
в Дидахе единственной базой организационного единства оказалась ре-
лигиозная общность и этические нормативы. Однако в тексте Дидахе
есть детали, которые указывают на то, что этот демократизм был хоро-
шо организован, - суд, членские взносы, обязательная взаимопомощь
членов общины друг другу. Трудно сказать, насколько соблюдались эти
правила, не рудимент ли это, по которому можно обнаружить близость
к Кумрану. Не исключено также, что это близость текстуального, лите-
ратурного порядка. Но как бы то ни было, тенденция к отказу от прину-
ждения и подмена его религиозно-этическим принципом отчетливо вы-
ражена в формуле «если вы едины в нетленном, то насколько же более в
тленном».543

***

Социальная структура Дамасского документа и Дидахе вообще не

могла служить базой идейного и организационного единства общины.
Коллективизм повис в воздухе, отсюда смягчение нормативов правед-
ности применительно к характеру социальных отношений, отказ от со-
циально-этического радикализма, признание частной собственности,
семьи и сохранение рабства. Отсюда поиски эквивалентного замещения
для обоснования идейно-организационного единства общины. Религи-
озный момент выступил на первый план и стал решающим организа-
ционным фактором. «Если вы едины в нетленном [то насколько более в
тленном]»:544 «тленное» и «нетленное» поменялись местами. Но если в
Дамасском документе и Дидахе нормативы праведности еще аргумен-
тированы утилитарными соображениями (например, «тогда у тебя и

543
[Дидахе 4.8].
544
[Там же].
138

врагов не будет») и дополнены санкцией свыше: их дал божественный

посредник, то в евангельском каноне единственным категорическим им-
перативом является воля Иисуса Христа, «кого он возлюбил, того и
спас».545 Если в Уставе Кумрана члены уаЬас1 смешивают имущество,
труд и знание,546 чтобы быть едиными и идти путем Бога, то члены об-
щин Дамасского документа и Дидахе, наоборот, должны быть в единст-
ве потому, что так предписал божественный посредник - Единственный
учитель в Дамасском документе, «раб Божий Иисус» в Дидахе. А члены
общин, к которым адресованы Послания Павла, просто едины в Христе
Иисусе.
***

Организационная структура общины Дидахе идентична структуре

общин адресатов Первого послания к коринфянам и других посланий
Павла.547 То же деление на святых и братию, те же руководители - апо-
столы и пророки, те же выборные должности епископов и дьяконов, та
же система субординации по святости, та же система наказаний, и так
же апостолы и пророки не подсудны суду общины, «ибо их судит Бог».548
Но, в то время как в Дидахе нет упоминаний о пищевых запретах и об-
резании, ничего не говорится о браке и безбрачии549 и о соблюдении суб-
боты, в канонических Посланиях Павла, Евангелиях и Апокалипсисе
весь этот иудео-христианский комплекс является предметом ожесточен-
ной полемики между двумя направлениями так называемого раннего
христианства: паулинистским и иудео-христианским. Против предпо-
ложения, что Дидахе написано после Павла, свидетельствует догмати-

545
Рим.[8.29-30; точнее: «кого Он предузнал... тех и оправдал... и про-
славил»].
546
[См. прим. 355 на стр. 90].
547
[См. Жор. 12.28; Еф.4.11].
548
[Дидахе 11.7-11; ср. 1Кор.4.3-6 и др.] Религиозно-этическим принципом
определены все стороны жизни общины. Характерен в связи с этим эпизод с
Ананией и Сапфирой [Деян.5.1-10]. За утайку части имущества их карает Бог.
Старкова пишет [во введении к «Уставу для всего общества Израиля в конеч-
ные дни», ПС. 4(67), 1959, с. 20-21], что в отличие от Кумрана - некому карать.
Но пророков и учителей Дидахе тоже судить и карать мог только Бог. И как раз
за те же нарушения правил, в которых были повинны Анания и Сапфира.
549
Напротив, говорится о детях [Дидахе 4.9].
 139

ка [документа... ]. То обстоятельство, что Дидахе - устав для новообра-

щенных из герим и предназначен для привлечения язычников в общи-
ну, говорит о том, что нормативы праведности Дидахе не только смяг-
чены применительно к главной задаче, но и препарированы с целью мак-
симально облегчить язычникам доступ в общину.
***

Тактика видоизменяла доктрину, конформистские тенденции усили-

вались по мере формирования религиозного культа, а социальный ра-
дикализм ослабевал. Водораздел прошел не между Дамасским докумен-
том и Дидахе, а между Уставом уаЬас! и Дамасским документом, между
уаЬас! и ейа.550
***

Тактические принципы Дидахе были продиктованы задачей само-

сохранения в инородной и враждебной среде. В силу тактических сооб-
ражений произошла нивелировка всех социальных, этнических, воз-
растных и иных различий. Религиозно-этический принцип подменил
все остальные. Нормативы праведности оказались сведены до уровня
Нагорной проповеди Евангелия от Матфея. Как это отразилось на док-
трине, изложенной в Дидахе?
[В отличие от Пастыря Гермы в Дидахе] есть цитаты из Ветхого За-
вета, но нет ссылок. Нет противопоставления изложенного учения То-
ре, но нет и упоминаний о Торе Моисея.551
***

Примечательно, что русский перевод Дидахе был сделан Л. Н. Тол-

стым.552 В Дидахе прокламируется нравственное превосходство членов
общины и над язычниками, и над правоверными иудеями.

550
[Ср. Р.Ю. Виппер. Возникновение христианской литературы, с. 88: «Меж-
ду 'Пастырем' и 'Дидахе', с одной стороны, 'Посланиями апостола Павла' и
евангелистами - с другой, проходит как бы главный водораздел, отделяющий
предшественников христианства от христианства в собственном смысле».]
551
[Оба абзаца в рукописи зачеркнуты.]
552
[.Л.Н.Толстой. Учение двенадцати апостолов. - ПСС., т. 25. М., 1937,
с. 416-424.]
140
***

Монотеизм и вера в божественное предопределение присущи Дида-

хе в полной мере. Бог-отец - и «вседержитель», и «добрый податель
благ - мздовоздаятель», и все в воле его. В Дидахе есть молитва «Отче
наш», первая заповедь учения о двух духах - любовь к Богу. Как видно
из текста евхаристии,553 центральной является идея конечности «мира
сего» и предопределенности Царства Божьего на земле. Община в соот-
ветствии с Уставом уаЬас1 рассматривается в Дидахе как прообраз Цар-
ства Божьего: «Община Твоя да соберется от концов земли в Царствие
Твое, которое Ты уготовил ей».554 Произойдет это после ликвидации
«мира сего», когда «прейдет мир сей». Предполагалось, что конец дней
наступит вскоре, во всяком случае члены общины Дидахе молили об
этом Бога в 3-й евхаристии, что само по себе свидетельствует о раннем
происхождении документа. Условием причастности к Царству Божье-
му считалась праведность, «совершенство».555 Комплекс нормативов
праведности дан в Дидахе в ослабленном сравнительно с кумранским
Уставом варианте, это соответствует основному тактическому положе-
нию Дидахе: «Если ты можешь понести все иго Господне, то будешь
совершен, если нет, понеси, что можешь».556 Однако - и это лучшее сви-
детельство идейной близости Дидахе к Кумрану - ослабленный прозе-
литский вариант годен лишь до тех пор, пока длится подготовительный
период, 1-я эсхатологическая фаза, чтобы спастись «в последний час»,
нужно стать «совершенным»: «Ибо не принесет вам пользы все время
вашей веры, если не сделаетесь совершенными в последний час».557 «Ве-
ра» в Дидахе - не критерий, а компонент совершенства в праведности,
что означает «спасение» мы увидим ниже.
Примечательно, что в Дидахе нет ни паулинистского догмата веры,
ни, с другой стороны, веры как залога спасения от Божьего суда Ком-
ментария к Хаваккуку. Из текста: «светильники ваши да не будут пога-
шены и чресла не препоясаны, но будьте готовыми, ибо вы не знаете ча-

553
[Дидахе 10.6].
554
[Дидахе 10.5].
555
См. термин «совершенные» (I т у т у т ) [в Уставе у а Пас! (10 § 8.1).]
556
[Дидахе 6.2].
557
[Дидахе 16.2].
 141

са, в который Господь ваш придет»558 - следует, что последний час и при-
ход Господа (Кирюд) может наступить в любую минуту, то есть при жиз-
ни данного поколения. В Дидахе имеется в виду самый канун «послед-
него часа», иными словами, как в Дамасском документе и Комментарии
к Хаваккуку, - последний период 1-й эсхатологической фазы. Прежде,
чем говорить о 2-й эсхатологической фазе,559 остановимся на вопросе,
кто такой Кирюд?
Господь придет «в последний час», к этому моменту надо стать со-
вершенным, но им можно стать, только «понеся все иго Господне». «Ес-
ли ты понесешь все иго Господа |О/.ОУ то у'С\г{6\>той Кирши], то бу-
дешь совершен»560 - означает, очевидно, предписание соблюдать все
нормативы праведности «пути жизни» в оптимальном варианте. Не ис-
ключено, что ядро общины - святые, с которыми остальным предлага-
ется ежедневно иметь общение, так же как апостолы, учителя и проро-
ки, не имели частной собственности и соблюдали безбрачие; об этом по-
лемика у Павла.561
«Иго Господне» или «евангелие Господне» - «благая весть», учение
о «благе» («духе блага» по терминологии Устава уаЬасР'2) - это учение
Дидахе о двух путях, «учение Господа (Кирши), через двенадцать апо-
столов переданное народам (язычникам)». В главах V-VII Евангелия от
Матфея это же учение с теми же обозначениями «иго Господне» и «Еван-
гелие Господа»,563 что и в Дидахе, представлено как «Евангелие Госпо-
да Иисуса Христа». «Учение мое благо, и иго мое легко», - говорит еван-

558
[Дидахе 16.1] формула, использованная в каноническом Первом послании
Петра [ 1.13: «... препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповай-
те на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа»] иу Павла [Еф.6.14;
1Фес.5.6] в ином значении, там Христос уже воскрес, ему остается только при-
дти; в Дидахе же воскресение Господа произойдет в последний час.
559
ее описание дано в Дидахе 16.6-8.
560
[Дидахе 6.2].
561
[См. Жор.7.25-40; 9.5-15; 1Тим.6.7-10]. Можно полагать, что совершен-
ным предписывалось соблюдение оптимального варианта нормативов праведно-
сти, то есть Устава уаЬай. Термин «святые» - синоним термина «совер-
шенные».
562
[См. 10 § 4.3; ср. Т. 1ис1 24.2].
563
[«Евангелие Царствия» (Мф.4.23; 9.35; 24.14 и др.)]
142

гельский Господь Иисус Христос.564 Действительно, учение о двух пу-

тях Дидахе - это облегченный вариант учения о двух духах Устава
Кумрана.
Интерпретация термина Кирюд («Господь» или «господин») в Ди-
дахе осложнена тем, что в греческом языке нет специального термина,
адекватного еврейскому «Адонаи», богов же у греков было много, и в
значении «Бог-отец» применялся в греческом тексте Библии и других
документах термин «Господь Бог» - Кирюд о веод. Иногда веод опус-
кался. Так в Дидахе приведена цитата из пророка Малахии, где Кйрюд
(без о веод) - «Господь Бог»: «На всяком месте и во всякое время (долж-
но) приносить Мне жертву чистую, потому что Я царь великий, гово-
рит Господь (Кйрюд). и имя Мое чудно в народах».565 На этом основа-
нии можно было бы полагать, что «учение Господа» и «евангелие Гос-
пода» - это новая благая весть самого Господа Бога, однако это не так.
Законы Бога от Второзакония до Апокалипсиса давались опосредовано
через божественное откровение; исключение - Устав Кумрана [и неко-
торые другие кумранские тексты]. Двенадцать апостолов в Дидахе566 ни-
какого откровения не получили, они только «передали народам», ново-
обращенным из язычников, уже открытое учение. Поэтому можно по-
лагать, что [в названии Дидахе] под термином «Господь» имелся в виду
не сам Господь Бог, но посредник, через которого это учение было «от-
крыто». Это косвенно подтверждается тем, что, согласно евхаристии Ди-
дахе, «познание, жизнь и вера открыты через служителя Бога». Кирюд
придет в последний час, а по 3-й евхаристии Дидахе в последний час
должен придти «маран» [то есть Господь]. Если «евангелие Господа» и
«иго Господа» - это благая весть самого Господа Бога, то в последний

564
[Вольный пересказ Мф. 11.30. См. прим. 514 на стр. 127.]
565
[Дидахе 14.3: А-отг| у ар ёотп> Г| рг|9еша ажо Казрюят 'ЕУ тсаут! тогов к а !
Хроусогеросферегуцо1 вюогау кабарау- от1 РасяХе'од цёуад гщ{, Хгугг К/орюд,
коа то оуоца цоъ Эаъцаотоу еу то!с ёЭуеоь Ср. Мал.1.11,14 (8ер1иа§.): ЕУ
тсаут! тогов базцшца тфооауетоа ёти тф оуоцат! цсо к а ! бяхпа кабара- 8ют1
цёуа то оуоца цсо гу тоТд ёбуесн, Хгугг К/орюд тсаутократор (...) 8ют1 цёуад
Рас&еЪд ёуа> е1цл, Хёуе1 Кирюд тсаутократор, к а ! то оуоца цсо ётсрауёд гу
тоТд ё0уео1у. В тексте Дидахе опущено слово гохутократор.|
566
в соответствии с Уставом уаЬас!, где все раббим треть ночей изучают зако-
ны Бога, потом представляют результаты своих изысканий в совет общины, «на
комиссию» двенадцати раббим [см. 10 8 6.7-10].
 143

час и должен придти сам Господь Бог. Но это противоречит экспозиции

конца дней в главе XVI Дидахе. Арамейское слово «маран» имеет зна-
чение «господин [наш]» и «учитель [наш]».567 Таким образом, в эсхато-
логической формуле 3-й евхаристии Дидахе раскрыто значение терми-
на Кирюд - «господин, учитель». В последний час придет тот, кто от-
крыл «учение блага», «благую весть» - евангелие. Греческий термин
Кирюд - буквальный перевод арамейского термина «маран» подобно
тому, как такой же калькой еврейского термина «первосвященник» яв-
ляется греческий «архиерей», а т е у а д д е г - «епископ». Сама формула
«маран-афа» [«гряди, Господи»] в качестве детали эсхатологической
формулы евхаристии имела ритуальное значение, отсюда, по-видимо-
му, следует, что перевод термина «маран» на греческий язык был допус-
тим [лишь] вне рамок ритуальной формулы. Этого термина в новоза-
ветном каноне нет, но арамейская формула «маран-афа» есть: «Кто не
любит Господа (то у Кйрюу) Иисуса Христа, анафема; маран-афа».568
В Апокалипсисе дан греческий вариант арамейской формулы: «гряди,
Господи».569 Следовательно, термин К"6ршд имел в Дидахе два значения:
одно - «Господь Бог», другое - «господин», посредник в познании Бо-
га, и различие между терминами было стерто переводом. В тех случаях,
где речь идет о посреднике в пути праведности и о его предстоящем при-
ходе в последний час, мы можем вместо греческого слова Кирюд ста-
вить арамейское «маран». Идентичность этих терминов показывает вме-
сте с тем близость термина «маран» Дидахе и тоге Ьассес^ [«Учитель
праведности»] Дамасского документа. Две детали конструкции совпа-
дают, и терминологическая близость дополняет функциональную. Учи-
тель праведности Дамасского документа - посредник, то есть учитель
пути праведности, и придет (в Дидахе) в конце дней. Уже из того, что
Господь - учитель и соблюдение его учения обеспечивало совершенст-
во в праведности и было залогом причастности к Царству Божьему, ста-
новится понятным предписание Дидахе почитать учителей, апостолов
и пророков, то есть «архиереев», как самого Господа: «Всякий апостол
пусть будет принят у вас, как Господь (К"6ршд)»;570 «Возвещающего те-

567
[К~1Й - «господин» (арам.) Ср. Н~Л й - «учитель», «опора», «ранний дождь»
(др.-евр.); в Септуагинте встречается перевод «господин» (8ъуаохг|с). |
568
Жор. 16.22.
569
[Откр.22.20].
570
[Дидахе 11].4 [в рукописи ошибочно указана глава XV].
144

бе слово Божье помни день и ночь, почитай же его, как Господа (год
Киршу)»."1 Это место Дидахе имеет параллель в Дамасском докумен-
те: «А знатные из народа - это те, кто пришел копать колодец (изучать
законы Бога), и без которых не достигнут прихода того (пока не встанет
тот), кто учит в конце дней».572 Апостолы, учителя и пророки - «архие-
реи», первосвященники Дидахе, как и «знатные» - сыны Аарона, пер-
восвященники Дамасского документа, рассматривались как заместители
и полномочные представители Учителя праведности, который «вста-
нет», как сказано в Дамасском документе, «придет», как сказано в Ди-
дахе, в конце дней. Господь (К\)рюд, «маран») в Дидахе, как и «Учитель
праведности» в Дамасском документе, - высший авторитет, сверхреаль-
ный глава общины, который отсутствует и должен вернуться к общине.
«Маран-афа» - «маран придет», когда прейдет мир сей. Возможен пе-
ревод «приди!» («гряди, Господи» Апокалипсиса), перевод «Господь
пришел» исключен тождеством терминов «маран» и Кирюд. так как ска-
зано: «не знаете часа, в который Господь (Кйрюд) ваш придет».573 «Ма-
ран-афа» - это мессианский лозунг, данный в предвосхищении его при-
хода.574 Речь и в Дидахе, и в Дамасском документе идет о предстоящем
приходе Учителя (Господа), мессией он не назван. Можно предполо-
жить, что если по Дамасскому документу ожидалось персональное воз-
вращение умершего Учителя праведности, его воскресение из мертвых,
то воскресший Учитель должен был придти уже как мессия, мессия пер-
восвященнический, сверхреальный глава общины, мессия из Аарона и
из Израиля. Пока он не воскрес, применение к нему термина «мессия»
не могло считаться правомерным, этим и вызвана известная «термино-
логическая путаница» Дамасского документа, где Учитель праведности
еще не мессия, он - кандидат в мессии. Формула «маран-афа» 3-й евха-
ристии Дидахе фиксирует именно это его состояние: «маран» (К\)рюд)
Дидахе - кандидат в мессии. Следствие этого: момент и форма прихода
Учителя праведности в качестве мессии (его «преображение») по Дамас-
скому документу были заданными. Эсхатологическая периодизация кон-

571
[Дидахе 4.1].
572
[СБ 6.8-11].
573
[Дидахе 16.1].
574
|цосросу а б а - греческая транслитерация арамейского лозунга
(«Наш Господь идет!»). В 0ткр.22.20 эта формула переведена на греч. яз. в фор-
ме ёрхоъ, Кг)р1е 'Глсго® («гряди, Господи Иисусе»).]
 145

ца дней (2-я эсхатологическая фаза) должна была строиться так, что на

первое место по значению, в качестве центрального момента всей экс-
позиции выходило воскресение мертвых, для этого на первое место по
порядку нужно было вынести начало суда Божьего. Тем самым исклю-
чалось участие Учителя праведности Дамасского документа в Божьем
суде, но зато обеспечивался его приход (воскресение) вместе с воскрес-
шими праведниками. Именно такая периодизация 2-й эсхатологической
фазы дана в Дидахе в главе XVI 6-8: «В последний час [...] возрастет
беззаконие575 [... ] и тогда явится мирообольститель (всемирный обман-
щик), как бы сын Божий».576 Приход мирообольстителя откроет начало
суда Божьего, «тогда тварь человеческая пойдет в огонь испытания (то
есть начнется Божий суд) и многие не устоят и погибнут, а устоявшие в
вере своей спасутся от проклятия его (мирообольстителя).577 И тогда
явятся знамения истины.578 Во-первых - знамение отверстия на небе, по-
том (второе) знамение - звук трубный,579 и третье знамение - воскресе-
ние мертвых, но не всех», а только святых (праведников).580 Воскресе-
ние мертвых праведников - кульминация всей экспозиции конца дней,
в воскресение мертвых придет Кирюд: «как сказано: придет Господь
(К"6ршд) и все святые с ним. Тогда увидит мир Господа, грядущего на
облаках небесных».581 Этой строкой Дидахе и заканчивается. Чтобы Гос-
подь мог придти и на облаках небесных предстать перед миром, долж-

575
то есть нечестие достигнет своего апогея, см. параллель этому в Гимнах
[10 Н 3.7-18 и др.] и, с другой стороны, - у Матфея в «Малой Апокалипсе»
[Мф.24.8, где говорится о «начале болезней» (архл 0)81 УМУ. «начало родовых
мук»)]. То же в 1Фес.5.3, где говорится о «родовых муках».
576
[Дидахе 16.4]. Мотив мирообольстителя сквозной: Велиал, человек лжи Да-
масского документа и Комментария к Хаваккуку, мирообольститель во 2Фесс. [2],
дракон и лжепророк Апокалипсиса, антихрист; то, что «мирообольститель» Ди-
дахе - «как бы сын Божий», создает проблему, требующую специального рас-
смотрения [см. 2Фес.2.1-11 и др. См. стр. 221.]
577
[Дидахе 16.5]. См. параллель в Откр.[14], но спасение там, как и в
10 рНаЬ [8.1-3], и заключается в спасении от суда.
578
См. параллель в 10 § [4.18-20]: суд Божий кладет конец бытию кривды.
«И тогда навсегда выйдет правда мира, которая запятналась на путях нечестия
[...] до срока поставленного суда».
579
Это также сквозной мотив; см. 1 0 М [ 2 . 1 5 - 3 . 1 1 ] и Откр. [8-11].
580
[Дидахе 16.6-7].
581
Дидахе 16.8.
146

но произойти воскресение мертвых праведников. Но воскресение пра-

ведников как непременное условие прихода Господа необходимо только
в одном единственном случае: если Кирюд («маран»), чтобы придти -
должен воскреснуть. Однако воскресение самого Господа не выделено
и не акцентировано, наоборот, сам момент этого воскресения тщатель-
но обходится: праведники воскреснут, и с ними придет Господь - все
дано в обтекаемой форме. Уж не хотели ли авторы Дидахе что-то скрыть?
Проследим, как сделана вся конструкция прихода Господа в Дидахе, этот
текст очень интересен прежде всего по своей конструкции.
После слов «как сказано» приведена цитата из пророка Захарии
(14.5): «Придет Господь и все святые с ним», но у Захарии, во-первых,
не Кйрюд, а Кйрюд о беод, «Господь Бог мой». Во-вторых, у Захарии
нет никакого воскресения мертвых. В-третьих, Господь Бог со всеми свя-
тыми приходит не после, а до суда, и приходит как раз для того, чтобы
начать суд над Израилем.582 В Дидахе вся конструкция опрокинута и по-
следовательность этапов обратная. Киршд («маран») придет в послед-
ний момент суда - в воскресение мертвых, и придет не судить мир (или
Израиль, как у Захарии), но чтобы предстать «перед миром». За цита-
той из Захарии следует другая цитата, и обе скомпонованы так, что по-
лучился сплошной текст - «Как сказано: придет Господь (Киршд) и все
святые с ним. Тогда увидит мир Господа (Киршу), грядущего на обла-
ках небесных». Вторая цитата - это перифраз из книги Даниила: «Вот с
облаками небесными шел как бы Сын человеческий»,583 то есть мессия.
Вместо «Сына человеческого» автор Дидахе поставил «Киршу».584 Для

582
[Зах.14.5: Кои т^ег Кирюд о беод цсо, кои памхгд о! йуип цет' а т о б .
Ср. Дидахе 16.7: "Ще1 О Кирюд кои памхгд о! ауин цет' аотоС.]
583
[Дан.7.13].
584
В Евангелии от Матфея сказано: «И тогда увидит мир Сына Человеческо-
го, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» [точнее: «То-
гда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все пле-
мена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с
силою и славою великою. И пошлет Ангелов Своих с трубою громкогласною;
и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их»
(Мф.24.30-31; в рукописи указана гл. 21, где изображен торжественный вход
Иисуса Христа в Иерусалим)]; вокруг этой цитаты из Даниила ходят все еван-
гелисты [кроме, разумеется, Иоанна]. Мк.14.62: «И вы узрите Сына Человече-
ского, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных». Мф. [24].34:
 147

чего понадобилось приписывать к тексту Захарии «воскресение мерт-

вых»? Очевидно, составители экспозиции конца дней Дидахе нужда-
лись в апелляции к авторитетам. Тексты Захарии и книги Даниила пре-
парированы ими таким образом, что [у читателя должно сложиться убе-
ждение] : в конце дней придет мессия, а форма его прихода - воскресение
мертвых - предсказана в Ветхом Завете. Искать в Ветхом Завете указа-
ния на то, что мессия воскреснет, так же бессмысленно, как и искать ука-
зания на то, что он умер. Таких указаний нет и в Уставе у аЬас1. Воскрес-
нуть, чтобы придти, должен был умерший Учитель праведности, фор-
ма его прихода была самым узким местом всей мессианской концепции
Дамасского документа, форма прихода Господа закамуфлирована и в
Дидахе, и только планировка конца дней выдает то, что, очевидно, хо-
тели бы скрыть. Авторы Дидахе поставили на место «Сына человече-
ского» греческий термин Кирюд. а не «мессия» (Христос). Наоборот,
автор Евангелия от Матфея вернул «Сына человеческого» Даниила на
место: тезис «Христос воскрес» уже был дан, скрывать больше нечего,
Даниил был авторитетен, и воскресший евангельский Иисус Христос
принял в ряду других еще и звание «Сына Человеческого». Замена ара-
мейского термина «маран» греческим словом Кирюд облегчила апелля-
цию к Захарии и тем самым монтаж всей конструкции.
Данная в Дидахе периодизация 2-й эсхатологической фазы исклю-
чает участие мессии в Божьем суде, и Господь (К"6ршд) Дидахе не
наделен судебными полномочиями, как не был наделен ими и Учитель
праведности Дамасского документа. Это свидетельствует о прямой пре-
емственности Дамасского документа и Дидахе, данные Комментария к
Хаваккуку остались в стороне. Стержнем мессианско-эсхатологической
концепции Комментария к Хаваккуку был суд Божий, Бог передает его
в руки Учителя,585 роль судьи проявляет Учителя праведности как мес-
сию. Соответственно спасение праведников - это спасение от Божьего
суда. Условием спасения является праведность, критерием праведности
и залогом спасения служит вера в Учителя праведности. О том, что Учи-

«не пройдет род сей, как все сие будет»; Мф. [24.42]: «Итак, бодрствуйте, пото-
му что не знаете, в который час Господь ваш придет» [в рукописи указан стих
25.13: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который при-
дет Сын Человеческий»]; Мф.24.44: «Потому и вы будьте готовы; ибо, в кото-
рый час не думаете, придет Сын Человеческий» [ср. Мф.26.64; Лука 12.40].
585
[См. 1С) рНаЬ 5.4].
148

тель умер, не сказано, центр тяжести приходится на сам суд, нечести-

вые получат возмездие, верующие в Учителя - награду. В Дидахе центр
тяжести всей экспозиции конца дней перенесен на воскресение мертвых,
по отношению к этому воскресению сам суд выполняет служебную
функцию. Воскресение мертвых - узловой пункт мессианско-эсхатоло-
гической доктрины Дидахе.

КЪрюд

Во внеевхаристийной части Дидахе кроме термина «Бог (отец)»

употребляется термин Кирюд («господин»). Можно было бы считать,
что и в этом случае имеется в виду Бог-отец (Кирюд о беод - евр. «Адо-
наи»), если бы функции Бога и того, кто назван в Дидахе «Киршд», не
были различными. Бог-отец - в полном соответствии с отчетливо пред-
ставленным в Дидахе монотеистическим принципом и верой в божест-
венное предопределение - творец, владыка-вседержитель и «добрый
мздовоздаятель».586 Цель и смысл существования членов общины со-
ставляли познание Бога, «его святого имени» и достижение бессмертия
в Царстве Божьем на земле. Соответственно в евхаристии Дидахе Бога-
отца благодарят как владыку вседержителя всего сущего за приобщение
к спасению и бессмертию.587 Но это познание Бога и достижение бес-
смертия, согласно евхаристии Дидахе, открыто божественным посред-
ником «служителем Бога Иисусом»: «Благодарим тебя, Отче наш, за
жизнь и познание, которые Ты открыл нам через Иисуса, служителя
Твоего».588 «Благодарим тебя, Отче наш, за имя Твое святое, которое Ты
вселил в сердцах наших, за познание, веру и бессмертие, которые
Ты открыл нам через Иисуса, служителя Твоего».589
Во внеевхаристийной части Дидахе божественному посреднику Ии-
сусу соответствует греческий термин Киршд - «господин», «учитель».
Киршд открывает путь познания Бога «в евангелии своем»590 или уче-
нии своем. «Путь жизни» - учение (евангелие) Господа (Кирши) назва-
586
Дидахе [4.7].
587
[Дидахе 10.2-4].
588
Дидахе 9.3.
589
Дидахе 10. [2].
590
Дидахе [15.4: «все дела творите так же, как имеете в Евангелии Господа
нашего»; ср. Дидахе 8.2].
 149

ны также «игом Господа»,591 нормативы праведности названы «запове-

дями Господа (Кирши)».592 Предписания обоснованы ссылкой: «так по-
велел Господь (Кирюд) в евангелии своем».593 Полное название Дида-
хе - «Учение Господа (Кирши), через двенадцать апостолов переданное
народам» (то есть язычникам, новообращенным из язычников диаспо-
ры). Если бы под термином Киршд во внеевхаристийной части Дидахе
мыслился Бог-отец (Адонаи, Киршд о беод). божественными посредни-
ками в евхаристии должны были бы оказаться двенадцать апостолов.
Предположение о допустимости разнобоя в ритуальной и неритуальной
частях исключается характером документа.
Кроме того, в евхаристии Дидахе есть арамейский термин «маран» -
«господин», «учитель».594 Тождество Иисуса и «марана» определено ро-
лью Иисуса как «служителя Бога», божественного посредника и в до-
казательствах не нуждается. Арамейский термин «маран» (по греч.
Киршд) может служить контрольным, через весь документ отчетливо
проходят две линии: Бога-отца (творца и вседержителя) и «господина»
(«марана», Киршд'а), учителя, открывшего путь познания Бога - уче-
ние о пути жизни, заповеди которого («иго», «евангелие Господа») сле-
дует соблюдать, чтобы наследовать землю и бессмертие в Царстве Божь-
ем на земле. При таком прочтении термина Киршд - «учитель» («ма-
ран») - становятся понятными предписания Дидахе почитать учителей,
апостолов и пророков (то есть «архиереев»595), как самого Господа: «Вся-
кий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят, как Господь (Ки -
ршд)».596 «Чадо мое, возвещающего тебе слово Божие помни день и ночь,
почитай же его, как Господа (Киршу). Ибо где возвещается господнее
(кирштпд), там Господь (Киршд) есть».597 Как и в Дамасском докумен-
те, речь в Дидахе идет об отсутствующем главе общины и об архиереях-
первосвященниках, руководителях общины, которые рассматриваются
как его полномочные представители и заместители. Разница только та,

591
[Дидахе 6.2].
592
[Дидахе 4.13].
593
[Дидахе 8.2].
594
См. мессианско-эсхатологическую формулу 3-й евхаристии «маран-афа»
[Дидахе 10.6].
595
Дидахе 13.3.
596
Дидахе 11.4.
597
Дидахе 4.1; [в рукописи оставлен пропуск в четверть страницы].
150

что в Дамасском документе соблюдается поколенно-иерархический

принцип и глава общины назван «Учителем праведности» (тоге
Ьассес^), а в Дидахе поколенно-иерархический принцип и соответст-
вующая ему терминология отсутствуют и сверхреальный глава общи-
ны - безымянный Учитель (Кирюд, «маран») - в евхаристии имеет имя
«Иисус». Однако если учесть, что «евангелие Господа» в Дидахе - это
перевод учения о двух духах Устава у аЬас1. а Учитель праведности в Да-
масском документе получил от Бога теологическую прерогативу, принад-
лежавшую по Уставу уаЬас! совету общины, то окажется, что оба учите-
ля обладают в обоих документах одной и той же функцией божествен-
ного посредника в передаче одного и того же учения. Сближение между
ними становится тем более возможным, что, как мы видели, нормативы
праведности эволюционировали от Устава уаЬас! через Дамасский до-
кумент к Дидахе в направлении смягчения ригоризма за счет потери со-
циального качества и в Дидахе достигли той формы, которая зафикси-
рована в Нагорной проповеди Евангелия от Матфея.
Тождество Господа («марана») и Иисуса, «служителя Бога», подтвер-
ждается совпадением и других присущих им функций. Как видно из тек-
ста мессианско-эсхатологической формулы 3-й евхаристии Дидахе, «ма-
ран» - ожидаемый мессия: «Да придет благодать. Да прейдет мир сей...
Маран афа! (Господин приходит)»,598 и его возвращение ожидается в мо-
мент гибели «мира сего», мира зла. Соответственно, согласно внеевха-
ристийной части Дидахе, последним актом Божьего суда будет приход
Господа: «Придет Господь (Кирюд) и все святые с ним».599 И, наконец,
как упоминалось выше, Иисус во второй половине 2-й евхаристии Ди-
дахе взамен звания «служителя Бога» получает титул мессии (Иисуса
Христа) как глава общины в Царстве Божьем на земле. Замечательные
слова Дидахе: «И тогда увидит мир Господа (Кирюу), грядущего на об-
лаках небесных» - соответствуют концовке хлебной формулы Дидахе:
«ибо Твоя (Бога) есть сила и слава через Иисуса Христа во веки».600

598
[Дидахе 10.6].
599
Дидахе 16. [7].
600
[Дидахе 9.4].
 151
***

Из сказанного следует, во-первых, что Дидахе по терминологическо-

му признаку можно разделить на две части - евхаристийную (ритуаль-
ную) и внеевхаристийную (неритуальную).
Во-вторых, в Дидахе речь идет о Боге-отце и его божественном по-
среднике «маране», который в неритуальной части именуется по-грече-
ски Кирюд, а в евхаристии получает ритуальное имя («Иисус»).601
В-третьих, в той мере, в какой евхаристийная (ритуальная) терми-
нология Дидахе приближается к канонической новозаветной, она функ-
ционально не совпадает с последней, а мессианская терминология
внеевхаристийной части Дидахе оказывается функционально близкой
кумранскому Уставу и Дамасскому документу, если исключить весь ком-
плекс понятий, связанных с поколенно-иерархическим принципом
Кумрана.
В-четвертых, божественный посредник Дидахе - учитель, глава об-
щины и будущий мессия - функционально близок Учителю праведно-
сти Дамасского документа. Черты сходства дополняются отмеченными
выше точками соприкосновения между обоими документами.
***

Как Кирюд Учитель праведности дал в Дидахе свое евангелие - уче-

ние о двух путях, и придет при третьем знамении истины; его приход
совпадает с общим воскресением праведников, святых. Как Иисус - «от-
рок (о тш.Тд) Божий», он открыл «святой виноград Давида, отрока Бога»
и «хлеб» (в первом значении, то есть общину) - эсхатологический ко-
нец мира сего. Как Христос он открыл бессмертие в Царстве Божьем на
земле («хлеб» во втором значении), открыл, что «кроткие наследуют зем-
лю».602
В Дидахе нет смерти Христа, нет искупительной жертвы, нет [дог-
мата] искупления, есть путь искупления [как в Уставе уаЬас1|: нет
[догмата] воскресения Христа, есть будущее воскресение в последнем
акте Божьего суда; нет [догмата] воплощения - ни в сыне Давидовом,

601
В некоторых случаях, напр., в цитате из Малахии [1.11; см. Дидахе 14.3],
термин Кирюс применяется к Богу-отцу и перевод стер различие между «ма-
раном» и Адонаи.
602
[Дидахе 3.7; ср. Мф.5.5].
152

ни воплощения истины в нем. Есть «Иисус, отрок (о тш.Тд)» и «Господь

(Кг)рюд)», который откроется Христом, «Сыном Человеческим», вос-
креснув; тогда из «отрока» он станет Христом - сыном Божьим. Смерть
Учителя не рассматривалась в Дидахе как искупительная жертва, но как
временное его отсутствие.603

Мессианская терминология Дидахе

В эволюции социально-организационных принципов от Устава

уаЬас! к новозаветному канону Дидахе может рассматриваться как про-
межуточное звено. Терминологический словарь отразил это промежу-
точное положение документа. При совпадении организационно-такти-
ческих принципов Дидахе и паулинистского христианства в Дидахе со-
хранена организационная терминология Кумрана. Определяющими
признаками сближения Дидахе с паулинизмом служит прозелитизм и т. д.
Терминологический словарь Дидахе отличается рядом особенно-
стей. Термины, отражающие социально-организационную структуру
общины [... ] при обратном переводе на еврейский язык совпадают и бу-
квально, и функционально с соответствующими терминами Устава
уаЬас! и Дамасского документа.604 В то же время сама организационная
структура общины Дидахе приближается к структуре раннехристиан-
ских общин, известных нам по Посланиям Павла и Петра. Определяю-
щим признаком сближения служит прозелитизм и отсутствие поколен-
ной иерархии, внутриобщинный демократизм. Но в Дидахе нет и деле-
ния на Израиль и герим (по паулинистской терминологии - на «христиан
из иудеев» и «христиан из язычников»), члены общины Дидахе - про-
сто «христиане», делятся на святых и остальных «братьев». Централь-
ная тактическая проблема, вокруг которой строилась христианская дог-
матика, в Дидахе никак не затронута или обходится.

***

Дидахе по ряду признаков [...] примыкает, с одной стороны, к Да-

масскому документу, а с другой - к Первому посланию к коринфянам.

603
[Рукопись обрывается несколькими отрывочными словами:] по Павлу - в
его пред[...] в[...].
604
См. таблицу [на стр. 161].
 153

Только в Дидахе и Первом послании к коринфянам есть термин «ма-

ран»605 и евхаристия в обратной последовательности, когда на первом
месте вино, на втором - хлеб.606 И только в Дидахе и в Кумране есть мес-
сия (Христос), но не сын Божий. Вместе с тем только в Дидахе есть пе-
ревод учения о двух духах кумранского Устава и только в Дидахе и ка-
ноническом Евангелии от Матфея есть молитва «Отче наш» и Нагорная
проповедь [...].
Тем более важно, что в Дидахе, как и в Дамасском документе, меж-
ду Богом и общиной находится некий посредник, через которого Бог от-
крывает путь праведности (учение о двух путях жизни, то есть учение о
двух духах кумранского Устава) и дает установления и правила общи-
ны. В 1-й части, где дан перевод учения о двух духах Устава Кумрана, и
в 3-й, организационной, части Дидахе божественный посредник, от-
крывший учение праведности (благую весть - евангелие), назван К\)-
ршд - господин; во 2-й части дан термин «маран», что, как известно,
значит и «господин [наш]», и «[наш] учитель» [...].
Во 2-й части Дидахе (в разделе о евхаристии) учитель и посредник
назван «рабом Бога» и поставлен впереди Давида, тоже раба Бога, на
одной с ним плоскости и в одинаковом ранге. Как известно, термин «раб
Бога» употреблялся в Кумране как синоним «пророка Бога».607 Подобно
Учителю Дамасского документа, учитель Дидахе мыслится как божест-
венный законодатель, лицо сверхреальное, к авторитету которого апел-
лируют по всем вопросам доктрины и тактики. И как Единственный
учитель Дамасского документа был носителем духа святости,608 так и че-
рез учителя Дидахе даются эмблемы святости и [жизни вечной - вино и
хлеб].609
Сходство между Единственным учителем Дамасского документа и
учителем пути жизни Дидахе этим не исчерпывается. Во 2-й и 3-й ев-
харистии божественный посредник Дидахе, подобно Учителю правед-
ности Дамасского документа, подан как сверхреальный глава, своего ро-
605
Дидахе 10.6; Жор. 16.22.
606
Дидахе 9.1-3; Жор. 10.16-17.
607
См. 10 § [1.3; 4(2 504 (ОЛ Наш>) 3.12-14] и 10 рНаЬ [2.9. В Ветхом Заве-
те звание раба Божьего присвоено Моисею, Иисусу Навину, Давиду и про-
рокам. См. 7 т о УеуоЬ. Эю с\\1§с ЭупахПс, 8. 127-129, 138-139, 141].
608
См. СБ 2.11-13.
609
[В рукописи пропуск.]
154

да покровитель общины и ее собиратель в Царстве Божьем в конце

дней.610 И здесь (единственный раз в Дидахе) он назван мессией
(Христом).
Есть основания полагать, что в Дамасском документе ожидалось воз-
вращение Единственного учителя в конце дней в качестве мессии пер-
восвященнического (из рода Аарона). И хотя в Дамасском документе
Единственный учитель умер, а в Дидахе о смерти Учителя ничего не ска-
зано, тем не менее Учитель Дидахе дал учение святости и установил пра-
вила общины тоже когда-то в прошлом, и, если «маран» и Кирюд - си-
нонимы, его приход тоже ожидался в будущем, в конце дней. «И тогда
увидят Сына человеческого, грядущего с облаками небесными».611 Но в
отличие от безымянного Единственного учителя Дамасского документа
у Учителя Дидахе есть имя, и имя это - Иисус. С другой стороны, в от-
личие от канонического Иисуса Христа «раб Бога Иисус» во 2-й евха-
ристии Дидахе одновременно и Иисус, и Христос, но не сын Божий.
Как и канонический Иисус, Иисус Дидахе открывает благую весть
(евангелие), воскресение и жизнь вечную. Он - посредник в достиже-
нии Царства Божьего. Но в отличие от канонического Иисуса Иисус Ди-
дахе - подобно Единственному учителю Дамасского документа - не вос-
кресал, воскресение мыслится вполне ортодоксально, по-кумрански, в
будущем, в конце дней, и никакого намека на искупление, жертву или
воплощение божества в Дидахе вообще нет.
Подобно каноническому Иисусу Христу, Иисус Дидахе находится в
какой-то связи с Давидом, точнее, с комплексом Давида, но если Иисус
в каноне Сын Давидов и вместе с тем не сын Давидов, и Сын Божий, то
Иисус и Давид в Дидахе - «рабы Бога», даны в одном звании пророков,
а лозунг «Осанна Богу (или Сыну?) Давидову, маран афа!»612 имеет от-
четливо выраженный эсхатологический смысл. [...]
В Кумране не один, а два мессии - первосвященнический и царский
[...]. Исходя из близости Дидахе к Кумрану, можно полагать, что тер-
мин мессия (Христос) применительно к Иисусу во 2-й евхаристии Ди-
дахе того же происхождения, что и «учение о двух путях жизни», а из
сопоставления Единственного учителя Дамасского документа с Иису-

610
Дидахе [9.2-4; 10.2-6].
611
Дидахе [16.8: «Тогдаувидит мир Господа, грядущего на облаках небесных»].
612
[Дидахе 10.6. См. прим. 788 на стр. 193.]
 155

сом, рабом Бога, Дидахе следует, что последний значительно ближе к

Единственному учителю Дамасского документа, чем к каноническому
Иисусу Христу.613 [...] Имя Давида в Кумране служило соединительным
звеном в конструкции мессии Израиля.614 Можно полагать, что месси-
анско-эсхатологическая доктрина Дидахе кумранского происхождения
и отражает допаулинистскую стадию развития христианства [...]. Во-
прос упирается в проблему эволюции тактических принципов и соци-
ально-организационной структуры общины от Кумрана до Дидахе.

***

Рассмотрение мессианско-эсхатологической доктрины Дидахе необ-

ходимо начать с сопоставления мессианской терминологии этого ран-
нехристианского апокрифа с терминологией Кумрана и новозаветного
канона. Специфически кумранской терминологии, отражающей особен-
ности организационной структуры и догматики Кумрана, в Дидахе (по
понятным причинам) нет. Здесь нет терминов «мессия Аарона», «мес-
сия Израиля», «толкователь Торы», нет ни одного из вариантов кумран-
ской мессианско-эсхатологической формулы. Отсутствие в Дидахе тер-
минологии, отражающей поколенно-иерархический принцип Кумрана,
можно (с известной степенью вероятности) отнести как за счет струк-
турных различий (или изменений), имевших место в общине, так и (или)
за счет замалчивания, исходя из соображений тактики, самого принци-
па в наставлении, предназначенном для новообращенных язычников ди-
аспоры. Не исключено также, что особенности некоторых кумранских
терминов оказались стертыми при переводе на греческий язык, подоб-
но тому как это произошло с такими терминами, как ( т у т у т или
теVа^^е^.615 Как бы то ни было, терминологический разрыв кажется оче-
видным. И, наоборот, мессианская терминология Дидахе приближает-
ся к терминологии новозаветного канона. Кроме терминов «Иисус» и
«Иисус Христос» в Дидахе есть и «Господь» (Киршд), и «евангелие Гос-
пода (Кирши)», и «иго Господне», и «христиане» и т. д. Однако из сход-
ства или совпадения ряда мессианских терминов Дидахе и новозавет-
ного канона еще не следует, что эти термины эквивалентны. Основани-

613
[В рукописи зачеркнуты две страницы.]
614
См. Фрагмент Аллегро [прим. 366 на стр. 92] и текст «Двух колонок».
615
О формуле троицы см. ниже [стр. 192].
156

ем для такого предположения служит, во-первых, отсутствие в Дидахе

новозаветной канонической догматики (догматов воплощения, искупле-
ния и воскресения в канонической форме), а во-вторых, принципиальное
различие христологии Дидахе и новозаветного канона. Иисус Дидахе не
сын Божий и не сын Давидов, он не имеет определяющих атрибутов но-
возаветного канонического мессии. Термин «Сын Божий» дважды
встречается в Дидахе :616 один раз в формуле троицы «Во имя Отца и Сы-
на и Святого Духа», данной как формула крещения (в кумранской трак-
товке), и второй раз - применительно к «мирообольстителю, как бы (яко-
бы) сыну Божьему», [...] приход которого знаменует начало Божьего
суда. Но этот термин совсем не применяется к Иисусу. Иисус в Дидахе
дважды назван «служителем (отроком) Божьим»,617 в равном с ним зва-
нии «отрока» в 1-й евхаристии упомянут Давид. Независимо от того, как
следует переводить термин о лаъд - как «отрок» или как «служитель»,
совершенно очевидно, что применение в Дидахе к Иисусу этого терми-
на вместо принятого в каноне термина «Сын Божий» [...] нельзя счи-
тать случайностью. Также не случайно отсутствие в Дидахе у Иисуса
звания «Сын Давидов». Как известно, одним из наиболее веских аргумен-
тов в канонической системе доказательств того, что «Иисус есть Хри-
стос» и «Иисус (есть) Царь Иудейский» («Царь Израиля»), служит ар-
гумент «Иисус - Сын Давидов». «Но Господь наш воссиял из колена Иу-
ды»,618 и на колено Иуды, на Давида дана родословная евангельского
Христа.619 В Кумране620 звание «Сын Давидов» («отпрыск Давида») бы-
ло атрибутом царского мессии, мессии Израиля. Иисус в Дидахе, таким
образом, не имеет тех атрибутов евангельского Христа, которые своди-
лись к атрибутам царского мессии Кумрана. Вместе с тем Иисус в Ди-
дахе - Христос. [...] Как видно из текста Дидахе, Иисус теряет звание
«отрока» и взамен получает звание мессии (Христа) как собиратель об-
щины в Царстве Божьем на земле и глава этого Божьего Царства. Пра-
вомерность применения к Иисусу Дидахе термина «Христос» оспари-
валась без достаточных, однако, оснований.621 Функция главы общины

616
[Точнее, трижды: Дидахе 7.1,3 и 16.4].
617
В 1-й и 2-й евхаристии, Дидахе 9.[2-3]; 10.[2-3].
618
Евр.[7.14].
619
[Мф.1.6; Лука 3.23-31].
620
См. фрагмент Аллегро [прим. 366 на стр. 92].
621
См. Виппер. [Возникновение христианской литературы, с. 69-70].
 157

и ее собирателя в Царстве Божьем является мессианской функцией.

В Кумране это функция мессии первосвященнического, по Дамасскому
документу - мессианская функция Учителя праведности. В новозавет-
ном каноне Иисус Христос - глава общины (община - тело Христово и
Христос его глава622). [... ] И высший первосвященник Послания к евре-
ям, и «пастырь добрый» IV Евангелия и Апокалипсиса623 облечен в пер-
восвященническую одежду и эквивалентен «храму». Из сказанного сле-
дует, что Иисус Христос не имел в Дидахе тех атрибутов евангельского
Иисуса Христа, которые относятся к атрибутам царского мессии Кум-
рана, и вместе с тем обладал мессианской функцией общей для канони-
ческого Христа и кумранского мессии первосвященнического (насколь-
ко - будет видно из дальнейшего). Иными словами, одинаковые в Ди-
дахе и новозаветном каноне мессианские термины обозначают различные
мессианские комплексы и функционально неравнозначны.
Термины «Иисус», «Иисус Христос» (и «Давид»), общеупотреби-
тельные в каноне, в Дидахе даны только в евхаристии. Особое значение
при этом приобретает тот факт, что эти термины входят в качестве ком-
понентов в сакральные евхаристийные формулы «чаши» («винограда
Давида») и «хлеба ломимого». Примечательно, что в формулу «чаши»
входят термины «Иисус, слуга Божий» и «Давид, слуга Божий»; в фор-
мулу хлеба - «Иисус, слуга Божий» и «Иисус Христос».624 Не исключе-
но, что термины «Иисус» и «Иисус Христос» имели такое же культовое
назначение, как термин «Давид», через который раскрыта символика
«чаши» - «святого винограда Давида». Во всяком случае тот факт, что
термины, общеупотребительные в каноне, в Дидахе заключены в рамки
ритуальных формул евхаристийной трапезы, дает основание для заклю-
чения, что применение и назначение этих терминов в Дидахе и новоза-
ветном каноне различно. Характерно также, что в таком раннехристи-
анском апокрифе как Пастырь Гермы нет евхаристийной трапезы (нет
упоминания о ней) и божественный посредник этого документа, функ-
ционально параллельный Иисусу Дидахе, не имеет имени. Его называ-
ют «раб Божий» (затем - «усыновленный сын Божий») и «Господь» (КЪ-

622
[Еф. 1.22-23; 4.15-16; 5.23-30; Кол.1.18; 2.19; такая трактовка могла поя-
виться только после формирования догмата искупления.]
623
[Евр.13.20; Иоан. 10.11; Откр.21.22].
624
Соответственно в 1-й и 2-й части 2-й евхаристии [Дидахе 9.3-4].
158

ршд).625 Термин Киршд употреблен и в Дидахе во внеевхаристийной

части документа.

Иисус626

Когда говорят о культе божественного посредника в Дидахе, имеют

в виду культ Иисуса, «служителя Бога». Одной из наиболее примеча-
тельных особенностей Дидахе является то обстоятельство, что имя бо-
жественного посредника «Иисус» дано только в евхаристии (гл. 1Х-Х).
В I и III частях Дидахе божественный посредник и будущий мессия бе-
зымянен. Нетрудно заметить тождество терминов «Иисус, служитель Бо-
га» и «Господь» (Киршд - «маран») I и III частей Дидахе. Через «Иису-
са, служителя Бога» по тексту евхаристии открыты: во-первых, «жизнь
и познание»,627 во-вторых, «познание, вера и бессмертие».628 Таким об-
разом, через Иисуса, «служителя Бога», по тексту 2-й и 3-й евхаристии
открыто как раз то, что по I и III частям Дидахе, где имени Иисуса нет
(и вообще никаких имен нет), открыл безымянный Киршд («маран») в
обоих своих значениях: «познание и веру» - как учитель, и «жизнь веч-
ную» - бессмертие - как будущий мессия. В первом значении, как по-
средник в «пути жизни», Киршд соответствует «Иисусу, служителю Бо-
га» 2-й евхаристии (гл. IX, 3); и во втором значении - как посредник в
бессмертии (поскольку его приход в воскресение праведников влечет за
собой их бессмертие, «жизнь вечную») - Киршд (гл. XVI, 6-7) соответ-
ствует «Иисусу, служителю Бога» 3-й евхаристии (гл. X, 1). О воскресе-
нии Иисуса, «служителя Бога», не сказано ничего, и тем не менее во
2-й евхаристии [...] Иисус назван Христом.
Термин «мессия» (Христос) к Господу не применяется, он применен
в Дидахе единственный раз в сочетании с именем «Иисус» во второй
половине 2-й евхаристии. Применимость термина «Христос» к божест-
венному посреднику Дидахе до последнего времени оспаривалась. Од-
нако правомерность применения этого термина очевидно следует, во-
первых, из тождества терминов Киршд («маран») и «Иисус, служитель

625
[См. прим. 365 на стр. 91-92].
626
[На обложке общей тетради надпись: «Тетрадь 1».]
627
2-я евхаристия, [Дидахе] 9.3.
628
3-я евхаристия, Дидахе 10.[2].
 159

Бога»; и во-вторых, она обусловлена и ограничена тем значением, в ко-

тором Иисус, «служитель Бога», по тексту 2-й евхаристии Дидахе рас-
крыт мессией (Христом): «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по
холмам, но собранный [вместе стал единым, так и община Твоя от кон-
цов земли да соберется в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила че-
рез Иисуса Христа во веки]».629 Как видно из этого текста, Иисус - мес-
сия (Христос), поскольку через него происходит и завершается собира-
ние общины Бога в Царстве Божьем на земле и устанавливается «сила и
слава Бога во веки».
Если «Иисус, служитель Бога» есть синонимический вариант «ма-
рана», то чем определяется отсутствие термина «Христос» применитель-
но к Господу и двухстепенность титулатуры того, кто назван «Иисусом»?
Если Иисус сначала «служитель Бога», а потом «Христос», то где тот
рубеж, после которого он из служителя становится Христом? Евангель-
ский Иисус Христос (у синоптиков) проходит через «преображение».630
Двухстепенность титулатуры божественного посредника дает основание
полагать, что нечто подобное предполагалось и для Иисуса Дидахе. Это
тем более вероятно, что по Дидахе «придти» должен Господь (Киршд,
«маран»), а «слава и сила» Бога «на земле, как на небе», то есть Царство
Божье на земле, устанавливается через Иисуса Христа, очевидно, после
того, как он «придет» как Господь (Киршд). В таком случае, приход Гос-
пода в воскресение мертвых или, точнее, воскресение Господа и его «яв-
ление на облаках небесных»631 равнозначны «преображению». В Апо-
калипсисе Иоанна «Агнец, якобы закланный, был мертв, се жив»632 -
предстает в «преображенном» виде. Аналогично в Апокалипсисе Пет-
ра.633 Сходная мысль и в Первом послании к коринфянам: «не все мы
умрем, но все изменимся в последний час, при последней трубе; ибо вос-
трубит. .. ».634 Последний текст параллелен гл. XVI, 6-8 Дидахе. Итак, из
тождества терминов «Иисус, служитель Бога» и Киршд и двухстепен-

629
[Дидахе 9.4].
630
[Мф.17.1-8; Мк.9.2-8; Лука 9.28-36].
631
Дидахе 16.8.
632
[Пересказ Откр. 1.18; 2.8; 5.6].
633
[См. Откровение Петра (греч.) 4-13; Откровение Петра (эфиоп.) 16-17].
634
[«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгнове-
ние ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленны-
ми, а мы изменимся» (Жор. 15.51-52).]
160

ной титулатуры Иисуса в Дидахе следует, что божественный посредник

мыслился будущим мессией, кандидатом на пост мессии, и, чтобы реа-
лизоваться в этом качестве, он должен был воскреснуть. То, что тезиса
«Христос воскрес» в Дидахе нет, можно считать аргументом в пользу
нашего предположения. [...]
Иисус, «служитель Бога», получает в Дидахе титул «Христос» (или
раскрывается мессией) только в одном значении - как божественный
посредник в собирании общины Бога в Царстве Божьем на земле и, по-
видимому, как будущий глава этой собранной общины, иными слова-
ми, как глава Царства Божьего на земле. Община Бога рассматривается
как прообраз Царства Божьего на земле. Процесс ее собирания «от кон-
цов земли» включает в себя как рост численности ее членов, так и до-
стижение ими совершенства в праведности, посредником в этом явля-
ется Иисус, «служитель Бога». Но процесс собирания общины в Царстве
Божьем на земле завершится последним знаменьем истины - воскресе-
нием мертвых праведников (святых), воскресением из мертвых реали-
зуется «бессмертие и жизнь вечная». Воскресшие праведники придут с
Господом, «тогда увидит мир Господа (Киршу), грядущего на облаках
небесных»,635 то есть с силами небесными - на землю. Значит, чтобы Ии-
сус Дидахе стал Христом, должен наступить последний час, должен про-
изойти суд Божий и состояться воскресение мертвых. До наступления
этого часа Иисус как мессия не реализован и является [пока только] кан-
дидатом на этот пост. Как и Учитель праведности Дамасского докумен-
та, «Иисус, служитель Бога» Дидахе мыслился будущим мессианским
главой общины. Однако, в отличие от Учителя праведности Дамасского
документа, посредник Бога в Дидахе значительно ближе к тому, чтобы
занять предназначенный ему пост: эсхатологическая периодизация фик-
сирована, сам посредник получил имя и фиксировано (правда, проеци-
рованное в будущее) его звание. Только ли этими особенностями опре-
деляется различие между ними? Рассмотрим более детально мессиан-
скую терминологию Дидахе.
Если начать с сопоставления мессианской терминологии Дидахе и
Кумрана, то сразу обнаруживаются существенные и, на первый взгляд,
кардинальные различия. [...] Мессианская терминология Дидахе при-
ближается к терминологии новозаветного христианства, даже арамей-

635
[Дидахе 16.8].
 161

ский термин «маран» есть в Первом послании к коринфянам.636 Есть в

Дидахе и другие «типично христианские» термины. Однако при обрат-
ном переводе на еврейский язык ряд этих «типично» христианских тер-
минов совпадает с терминами Устава уаЬас1 и Дамасского документа. На-
пример:

архиерей первосвященник
епископ теVа^^е^
диакон теуаддег финансов
экклезия Бога (община) община избранников Бога
святые 1тутут
старшие раббим
К"6ршд тагап (тоге)
апостолы [совет общины] и т. д.

Не исключено, что специфика некоторых других терминов стерта пе-

реводом. С другой стороны, [мы видели, что] из сходства или совпаде-
ния ряда мессианских терминов еще не следует, что эти термины иден-
тичны, они могут быть функционально неравнозначны.
***

Божественный посредник Иисус, «служитель Бога», получает в Ди-

дахе титул мессии (Христа) в прямой зависимости от изменения статуса
общины в связи с переходом общины из действительного в сверх-
реальное состояние Царства Божьего на земле. Все, что делает Иисус у
синоптиков и в IV Евангелии, тоже в известной степени сводится к со-
биранию общины в Царстве Божьем. Правда, у Матфея [... ] Царство Бо-
жье - царство небесное, но это очевидная редактура, у Луки и в паули-
нистских посланиях «Царство Божье внутри вас (общины) есть»,637 и в
Апокалипсисе Иоанна «Царство Божье» более чем недвусмысленно есть
«новый мир, новое небо, новая земля, новый Иерусалим»638 - земное
царство вечной, божественной справедливости. Как в апокрифах (Пас-

636
[Жор.16.22].
637
[Лука 17.21].
638
[Откр.21].
162

тырь Гермы и Дидахе), так и в Уставе уаЬас1. и так же, в свою очередь, в
новозаветном каноне община Божья, экклезия, рассматривалась как
прообраз, модель Царства Божьего на земле. Канонический Иисус Хри-
стос - основание общины и глава Царства Божьего. При этом паулини-
стский Иисус Христос - «основание общины» и «глава тела общины».639
В документах Иоаннова круга Иисус Христос - «камень краеуголь-
ный»640 (общины) и «пастырь»641 (первосвященник). В IV Евангелии-
«пастырь добрый»,642 «дверь овцам».643 В Первом послании П е т р а -
«пастыреначальник».644 В Апокалипсисе воскресший агнец облечен в
первосвященническую одежду.645 Канонический Иисус Христос - выс-
ший первосвященник и вместе с тем царь Иудейский (царь Израиля).646
Он, применяя кумранскую терминологию, совместил в себе функции
двух кумранских мессий. В Послании к евреям Иисус Христос «высший
первосвященник».647 И, наконец, от Апокалипсиса до Евангелий Иисус
Христос - эквивалент «храма» («храм тела его»).648 Безотносительно к
оттенкам «пастырь-первосвященник» или «глава тела общины», кано-
нический Иисус Христос - собиратель и глава общины, высший божест-
венный первосвященник. В свою очередь, собирание общины Иисусом
Христом в каноне представляет собой процесс, этапы которого симво-
лизирует цикл притч-мифов, повествующих о посеве,649 сборе колось-
ев,650 жатве651 и, наконец, хлебе (евхаристии).652 В Пастыре Гермы653 ал-

639
1Кор.[3.11; 12.27].
640
[Шетра 2.6].
641
[Шетра 2.25; Евр.3.1; 4.14; 5.6; 8.2; 13.20].
642
[Иоан. 10.11].
643
[Иоан. 10.7].
644
1Петра [5.4].
645
[Откр.1.13].
646
[Мф.2.2; 27.11,37; Мк.15.2,26; Лука 23.3,38; Иоан.1.49; 18.33,39; 19.19].
647
[Евр.13.20].
648
[Откр.21.22; Иоан.2.18-22; Мф.26.61; 27.40; Мк.14.58; 15.29-30].
649
[Мф.13.3-43; Мк.4.3-32; Лука 8.5-15].
650
[Мф.12.1-8; Мк.2.23-28; Лука 6.1-5].
651
[Мф.9.37-38; Лука 10.2; Иоан.4.35-38; Откр. 14.15-16 и др.]
652
[См. эпизод с кормлением народа хлебами (Мф.14.13-21; 15.32-39;
Мк.6.32-44; 8.1-21; Лука 9.12-17; Иоан.6) и преломление хлеба на тайной ве-
чере (Мф.26.26; Мк. 14.22; Лука 22.19).]
653
[См. стр. 201.]
 163

легорией процесса собирания общины является постройка башни, осно-

ванием которой служит камень краеугольный - пастырь. В Дидахе, как
видно из текста 2-й евхаристии (второй половины формулы «хлеба пе-
ченого и ломимого»), хлеб, рассеянный по холмам, собирается вместе и
становится единым, собирание общины представляет собой процесс,
символическое оформление которого аналогично новозаветному кано-
ну.654 В этом аспекте, следовательно, Иисус Христос в Дидахе обладает
одним из определяющих мессианских признаков канонического Иису-
са Христа, и при том в значении, более всего близком к паулинистской
трактовке: «община - тело Христово и Христос - ее глава».655 Осталь-
ных мессианских атрибутов паулинистского Христа у Иисуса в Ди-
дахе нет.
[Как уже говорилось], в каноне, в системе доказательств «Иисус есть
Христос», одним из наиболее веских аргументов служит положение:
«Иисус Христос - сын Давидов». «Но Господь наш воссиял из колена
Иуды».656 По фрагменту Аллегро657 звание «сын Давидов» («отпрыск Да-
вида») - атрибут мессии Израиля, царского мессии Кумрана. Иисус Хри-
стос в Дидахе не сын Давида, не царь Израиля, он не имеет ни родо-
словной, ни прав, ни функций мессии Израиля. Он получает статус мес-
сии (Христа) без тех мессианских атрибутов канонического Христа,
которые сводятся к атрибутам кумранского мессии Израиля. Применяя
кумранскую терминологию, можно, следовательно, сказать, что Иисус
Христос в Дидахе назван мессией только в значении мессии первосвя-
щеннического. Это обстоятельство тем более важно, что в Дидахе наря-
ду с именем Иисуса, «служителя Бога», в евхаристии в том же звании
упомянут и Давид, «служитель Бога», но не мессия, не Сын Давидов.
Хотя и Иисус, и Давид имеют одинаковые звания «служителей Божь-
их», степень мессии получает только один служитель - Иисус, и полу-
чает его в значении собирателя и главы общины - царства Божьего на

654
И, соответственно тому, как происходит и завершается процесс собирания
общины, сам божественный посредник из служителя Бога становится Иисусом
Христом - получает статус мессии [то есть преображается].
655
[«Он есть глава тела Церкви» (Кол.1.18); «(Бог) поставил Его... главою
Церкви, которая есть тело Его...» (Еф. 1.22-23); ср. Еф.4.15-16 и др. Послания
Павла отражают современную ему догматику общины евионим.]
656
Евр.[7.14].
657
[См. прим. 366 на стр. 92].
164

земле. Комплекс Давида в Дидахе представлен в форме, отличной как

от Кумрана, так и от канона.
Правомерно ли применение кумранского термина «мессия первосвя-
щеннический» (то есть мессия Аарона) к Иисусу Христу, если термина
«Аарон» в Дидахе нет и сам Иисус Христос первосвященником (ааро-
нитом) не назван? Очевидно, необходимо различать две стороны этого
вопроса - функциональную и юридическую (с1е Гас (о и с!с | и гс). В Кум-
ране право на священство определялось родословием ааронитов и ле-
витов и этот принцип поколенной иерархии не только неукоснительно
соблюдался, им определялась структура и догматическая специфика
Кумрана. С другой стороны, функционально мессия Аарона - божест-
венный, Богом поставленный первосвященник, духовный глава общи-
ны, избранный Богом, статус которого выше статуса мессии Израиля.
Очевидно, здесь и была брешь. Мессия первосвященнический - мессия
Аарона, но, прежде всего, он поставлен Богом, и в том, что он действи-
тельно поставлен Богом, - сомнений быть не должно. Правовая сторо-
на служит обоснованием воли Бога, но в случае необходимости можно,
очевидно, найти другое обоснование или вовсе обойтись без оного.
Единственный учитель Дамасского документа «поставлен Богом вести
общину Нового союза (завета) по пути Его (Бога) сердца».658 Он, осно-
ватель и глава общины, выполняет, таким образом, функции первосвя-
щенника, но звания первосвященника в Дамасском документе не имеет,
ааронитом не назван. Суть дела, по-видимому, заключается в том, что,
согласно первой мессианской формуле Дамасского документа, Единст-
венный учитель - глава всей общины, мессия одновременно из Аарона
и из Израиля - должен встать в конце дней как глава общины Бога, Цар-
ства Божьего на земле, воплощающий ее [общины] единство. В Дидахе
нет «сынов Аарона», но есть «первосвященники-архиереи». В Дидахе
нет общекумранского деления на Аарона и Израиль (и герим), как нет и
принятого в паулинистских канонических Посланиях деления на хри-
стиан из иудеев и христиан из язычников, поколенная иерархия стерта.
Очевидно, родословная Учителя праведности становилась не столь важ-
ной, его право на роль первосвященнического главы общины определя-
лось не тем, что он ааронит, а тем, что он «помазанник», помощник Бо-

658
[«... и Он поставил им Учителя праведности, чтобы направить их по пути
Своего сердца» (СБ 1.11; пер. И.Амусина).]
 165

га, «поставлен Богом» и его возвращение (воскресение) в конце дней до-

кажет, что выбор Бога был сделан правильно. Известное отступление
от ортодоксально-кумранского иерархического принципа, очевидно,
определялось особенностями формирования культа Учителя праведно-
сти (кандидата в мессии) в условиях общины Дамасского документа.
Любопытно, что в противовес Дамасскому документу Учитель правед-
ности в Комментарии к Хаваккуку обладает званием «праведный пер-
восвященник», именно на этом основании ему приписаны функции и
атрибуты мессии: право быть судьей на Божьем суде и вся полнота бо-
жественной истины. В этом Комментарии рассказано, что Учитель под-
вергся мучениям, но ничего не сказано о его смерти. Он - мессия перво-
священнический, скрытый до времени. Право Учителя в Комментарии
к Хаваккуку на пост мессии первосвященнического в доказательствах
не нуждалось, достаточно было одной веры и вера в Учителя была воз-
ведена в критерий праведности (спасения). Право и вера взаимно до-
полняли друг друга. В Дамасском документе, наоборот, центр тяжести
перенесен в религиозную плоскость. Правовой и соответственно ре-
лигиозный аспекты поменялись местами. Скрупулезное соблюдение
иерархического принципа в общине Нового союза (завета) Дамасского
документа - не более чем намеренно поддерживаемая (ввиду наплыва
герим) консервация ортодоксальных организационных форм, столь же
вынужденная, как и формирование религиозного культа Единственно-
го учителя. Внеиерархический принцип формирования культа главы об-
щины659 совмещен в Дамасском документе с иерархическим принципом
субординации внутри общины, поскольку поставленный Богом вне ие-
рархии, вознесенный над ней глава общины эту иерархию санкциони-
рует. [...] Таким образом, термин «мессия первосвященнический» при-
меним к Иисусу Христу Дидахе в том же аспекте, что и к Единственному
учителю Дамасского документа - не по иерархическому праву Кумра-
на, а вне зависимости от него, по праву божественного избранничества
и служения. [...]

659
[В Дамасском документе Учитель - глава общины, но не ааронитский пер-
восвященник.]
166

Эсхатология Дидахе

Основные идеи кумранского учения о двух духах (кумранской дуа-

листической доктрины) сохранены в Дидахе, но даны в утилитарной,
так сказать, потребительской форме. Человечество делится на тех, кто
идет путем зла - это путь гибели, и тех, кто идет путем добра (познания
Бога), - этот путь ведет к жизни вечной. Богом предопределено уничто-
жение мира зла («мира сего») и установление Царства Божьего на зем-
ле: «Да придет благодать, да прейдет мир сей».660
***

В Дидахе дана четкая эсхатологическая периодизация. Период до на-

ступления последнего часа, в течение которого идет подготовка к суду
Божьему, - 1-я эсхатологическая фаза. Это период достижения совер-
шенства в праведности, период искупления [грехов] под игом Господа:
«Если ты можешь понести все иго Господне (Кирши), то будешь совер-
шенным, если нет, то понеси, что сможешь»661 - своего рода подготови-
тельный период, в течение которого зародышем или прообразом гряду-
щего Божьего Царства на земле является община. Эсхатологическая
периодизация в Дидахе, как видим, дана на Господа. В течение 1-й эсха-
тологической фазы задача заключалась в том, чтобы стать готовыми к
суду Божьему, община собиралась и объединялась вокруг своего ядра -
святых, совершенных, росла количественно.
***

В Дидахе условием причастности к общине, а затем к вечной жизни

в Царстве Божьем на земле считается совершенство в праведности. [... ]
Пока длится 1-я эсхатологическая фаза, главное внимание обращается
на привлечение новых членов, но, чтобы спастись в последний час, нуж-
но быть совершенным, «ибо не принесет вам пользы все время вашей
веры, если не сделаетесь совершенными в последний час».662 Эта же
мысль в эсхатологической формуле 3-й евхаристии выражена так: «Ес-
ли кто свят, да приступает, если кто нет - пусть покается».663 В Дидахе
660
[Дидахе 10.6].
661
[Дидахе 6.2].
662
[Дидахе 16.2].
663
[Дидахе 10.6].
 167

«вера» не критерий, а компонент совершенства (праведности), то есть

компонент комплекса спасения. Примечательно, что в Дидахе нет пау-
линистского приоритета «веры» перед «делами», нет и той трактовки,
которая дана в Комментарии к Хаваккуку, где вера в Учителя - залог
спасения от Божьего суда.664
Прозелитов торопят и обнадеживают: «светильники ваши да не бу-
дут погашены, и чресла не перепоясаны, но будьте готовыми, ибо вы
не знаете часа, в который Господь ваш придет».665 Эта формула при-
меняется в Новом Завете, но в противоположном смысле - там Хри-
стос уже воскрес. Отсюда следует, что [согласно Дидахе] последний
час может настать внезапно, в любую минуту, то есть при жизни дан-
ного поколения.
***

Община Дидахе названа «общиной Бога».666 Совершенно ясно, что

имеется в виду вся община в целом. Термина «избранники Бога»667 (как
и термина «истинный Израиль»), применявшегося в Кумране и в ново-
заветном каноне, в Дидахе нет. По-видимому, проблема избранничест-
ва («избранного народа») обходится в Дидахе так же, как и другие про-
блемные вопросы организации и тактики. Определяющим и господ-
ствующим принципом Дидахе является религиозно-этический принцип.
Все социальные, религиозно-этнические и другие различия нивелиро-
ваны, и эта нивелировка обоснована: «Он (то есть Господь-Киршд) при-
шел призвать, не по лицу судя, но тех, кого уготовал дух».668 Это еще не
новая трактовка избранничества («избранного народа», «нового наро-
да», «христиане - избранный народ»669), но это необходимая предпосыл-
ка такой трактовки.

664
[10 рНаЬ 8.1-3].
665
[Дидахе 16.1; ср. Мф.24.42-44; 25.13; Мк.13.35-37; Лука 12.35-40].
666
[Дидахе 9.4; 10.5].
667
[См. прим. 236 на стр. 64.]
668
[Дидахе 4.10].
669
[См. 1Петра2.9-10: «Но вы - р о д избранный, царственное священство, на-
род святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего
вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; неко-
гда непомилованные, а ныне помилованы»]. См. «новый народ» (Павел) [«на-
род особенный» (Тит.2.14); ср. Гал.3.28-29: «еслиже вы-Христовы, то вы се-
168

Последние времена по Дидахе и Кумрану

Сравним трактовку последних времен по Дидахе и Кумрану. Как и в

Кумране, в Дидахе не говорится о том, что последние времена уже на-
ступили, [но] от нормативов праведности, изложенных в учении о двух
путях жизни Дидахе, до описания конца дней и заключительной фор-
мулы: «тогда увидит мир Господа, грядущего на облаках небесных»670 -
Дидахе проникнуто эсхатологией, конец дней еще не наступил, но ожи-
дается в скором будущем, до его наступления члены общины должны
успеть стать «совершенными». [...] Все предписания Дидахе направле-
ны на подготовку членов общины к предстоящим «последним време-
нам», и ожидание наступления конца этого мира достигает кульмина-
ции в эсхатологической формуле 3-й заключительной молитвы евхари-
стийной трапезы: «Да придет благодать, да прейдет мир сей и т.д.»671
По Кумрану наступление конца дней мира нечестия предопределено Бо-
гом, ожидается в будущем и члены общины также должны успеть стать
совершенными «согласно всем этим правилам»672 до того, как наступит
(и для того, чтобы наступил) конец. В новозаветном каноне, напротив,
исходным является тезис об уже наступивших последних временах.673
Таким образом, постановка вопроса о последних временах в Дидахе

мя Авраамово и т. д.» Выражением «новый народ» (о Хадд о каллю:) пользо-

вался Варнава в своем Послании (4.10; 6.5). Ср. ЕихсЬ.. /И.\1. Есс1. 1.4.2-4: «При-
шествие Спасителя нашего Иисуса Христа осияло недавно всех людей. И вот
появился... воистину новый народ... осевший не в каком-то уголке земли, но
из всех народов самый многочисленный и благочестивый... Народ этот у всех
почтен именем, происходящим от имени Христа. Один из пророков, поражен-
ных при виде Его и провидящий будущее оком Духа Божия, восклицает: 'Кто
слышал такое, кто говорил так? Земля один день была в родовых муках, и сра-
зу родился народ'. Он же намекает и на будущее его имя:' Слуги Мои будут на-
зываться новым именем, которое благословится по всей земле'. Хотя, очевид-
но, мы - народ новый и имя христиан действительно недавнее, только что узнан-
ное всеми народами и т. д.»]
670
[Дидахе 16.8].
671
[Дидахе 10.6].
672
[10 8 9.3].
673
Ср. напр. [Жор.10.11]: «Нам, достигшим последних веков». [В рукописи
ошибочно указано Первое послание Петра; ср. « п о с л е д н е е в р е м я »
(1Петра 1.5) и « п о с л е д н и е в р е м е н а » (Шетра 1.20).]
 169

близка к кумранской и принципиально отличается от новозаветного

канона.

Эсхатология Дидахе (продолжение)

Как видно из текста эсхатологической формулы 3-й евхаристии Ди-

дахе: «Да придет благодать, да прейдет мир сей», члены общины обра-
щались к Богу с мольбой о конце дней мира зла и установлении Царства
Божьего на земле. Условием индивидуального и коллективного спасе-
ния в Дидахе считается достижение святости - совершенства в правед-
ности. Подход к вопросу, таким образом, оставался чисто кумранским.
Критерием праведности были «дела»674 [...] «Кто свят, да приступает,
кто нет - пусть покается».675 Согласно этой эсхатологической формуле
3-й евхаристии достижение праведности («установление благодати»676)
является предварительным условием наступления конца дней и унич-
тожения мира зла, а «конец дней» предварит приход мессии: «да придет
благодать, да прейдет мир сей... Маран а ф а - Господин приходит».677
В этом отношении эсхатология Дидахе того же порядка, что и эсхатоло-
гия Кумрана. Но в Дидахе есть некоторые указания, которые позволяют
точнее определить характер эсхатологических представлений этого
«раннехристианского апокрифа». В Дидахе определена та форма и тот
момент прихода мессии, которые были заданы Дамасским документом
благодаря трактовке Учителя праведности как кандидата в первосвя-
щеннические мессии. 2-я эсхатологическая фаза Дидахе фиксирует ту
эсхатологическую периодизацию, которая следует из Дамасского доку-
мента: конец дней, суд Божий, общее воскресение мертвых, приход (вос-
кресение) мессии («Господа») и затем установление Царства Божьего на
земле. Из этой эсхатологической периодизации следует и другой важ-
ный вывод: мессия Дидахе, как и мессия Дамасского документа, - это
еще не воскресший мессия (Христос), когда начнется суд Божий, ожи-
даемый мессия должен будет воскреснуть. Эсхатология Дидахе, отли-
чаясь от эсхатологии новозаветного христианства по определяющему

674
См. Дидахе, гл. [1-4].
675
[Дидахе 10.6].
676
См. Устав уаЬас! - «дух святыни» [10 § 3.7; 4.21; 8.16; 9.3].
677
[Дидахе 10.6].
170

признаку - нет тезиса «последние времена наступили, Христос вос-

крес», оказывается наиболее близкой к эсхатологии Дамасского доку-
мента. Еще более примечательно другое: в Дамасском документе и Ди-
дахе совпадает форма и момент прихода (воскресения) будущего мессии.
***

Само учение Дидахе о двух путях жизни названо «учением Госпо-

да» и «евангелием Господа», «игом Господним». Это учение изложено с
незначительными отклонениями в Нагорной проповеди Иисуса Хри-
ста.678 Однако «Иисус» Дидахе и терминологически, и догматически
принципиально отличается от новозаветного Иисуса Христа, а «учение
о двух путях жизни» Дидахе (как установлено Миликом679) представля-
ет собой перевод учения о двух духах Устава уаЬас1. Таким образом, уже
терминологическими различиями определены проблемы культа Иисуса
(Иисуса Христа), то есть происхождения и характера мессианской док-
трины Дидахе. Иисус Дидахе - лсид, «служитель Бога» (в переводе
Л. Н. Толстого - «отрок Божий»680). Ни как Иисус, ни как Христос он ни
Сыном Божьим, ни Сыном Давидовым не назван. Иисус и Давид даны
в одинаковом звании «служителей Божьих» и между ними в тексте Ди-
дахе нет иной связи, кроме той, что «святой виноград Давида, служите-
ля Бога», открыт «через Иисуса, служителя Бога». Сами имена «Иисус»
и «Давид» даны только в евхаристии и только применительно к сакраль-
ным символам евхаристийной трапезы.
В 1-й евхаристии в ритуальной формуле чаши (виноградного вина)
даны оба имени: «Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Да-
вида, служителя Твоего, который Ты открыл нам через Иисуса, служи-
теля Твоего».681 Во 2-й евхаристии в ритуальной формуле «хлеба ломи-
мого» дано одно имя «Иисус», Давида нет. Сама формула делится на две
части, в первой половине: «Благодарим тебя, Отче наш, за жизнь и по-
знание, которое ты открыл нам через Иисуса, служителя Твоего. Тебе
(Богу) слава во веки»682 - дано первое значение «хлеба», хлеб символи-

678
Мф.6.
679
[См. прим. 503 на стр. 122.]
680
[Л. Н. Толстой. Учение двенадцати апостолов. -ПСС, т. 25. М., 1937, с. 421.]
681
Дидахе 9.2.
682
Дидахе 9.3.
 171

зирует «познание и жизнь».683 Формула «через Иисуса, служителя Твое-

го» связывает оба сакральные символа: чашу («святой виноград Дави-
да») и хлеб («познание и жизнь»), и раскрывает посредническую функ-
цию Иисуса - через него общине открыты оба символа. В 3-й заключи-
тельной и обобщающей евхаристии имя «Иисус» упоминается только
при повторении формулы хлеба (с добавлением «за веру»).684 В осталь-
ном тексте евхаристии имя «Иисус» опущено, сказано просто: «через
служителя Твоего»; что касается имени Давида, то оно входит в эсхато-
логическую формулу 3-й евхаристии в иной сравнительно с 1-й евхари-
стией форме: «Да придет благодать. Да прейдет мир сей. Кто свят, да
приступает, кто нет - пусть покается. Осанна Богу Давидову. Маран
афа!»685 Арамейская концовка «маран афа» - «Господин приходит!»
(возможен перевод «гряди, Господи!») - это мессианский лозунг, имею-
щий значение мессианско-эсхатологической формулы.
В новозаветном каноне эти термины общеупотребительны, в Дидахе
заключены в рамки ритуальных формул евхаристийной трапезы. Ис-
ключение составляет греческий термин К"6ршд («господин»). Как из-
вестно,686 центральным пунктом культа Иисуса, «служителя Бога», в Ди-
дахе была евхаристийная трапеза с теми же символами хлеба и вино-
градного вина, что и в новозаветном каноне.687 Но в то время, как сами
термины (имена) «Иисус», «Христос» и «Давид» даны только в связи с
683
то есть «духовную пищу»; см. 3-ю евхаристию Дидахе.
684
[Дидахе 10.2] См. параллель в первосвященнической молитве Иисуса Хри-
ста в Евангелии от Иоанна, гл. 17.[6]. В 3-й (обобщающей) евхаристии Дидахе
повторяется (с добавлением «за веру») деталь формулы «хлеба», раскрываю-
щая его первое значение: «за познание, веру и бессмертие», и вместе с ней по-
вторяется формула «через Иисуса, служителя Твоего. Тебе (Богу) слава во веки».
Но когда в общем благодарении 3 -й евхаристии Бога благодарят за дарованную
«духовную пищу и питие, и жизнь вечную», в такой обобщенной форме без де-
тализации из посреднической формулы выпадает (или оказывается изъятой) и
такая деталь, как имя «Иисус», и опускается концовка «Тебе (Богу) слава во ве-
ки», посредническая формула становится «безыменной»: «И нам даровал ду-
ховную пищу и питие, и жизнь вечную через служителя Твоего», потом идет
строфа: «паче всего благодарим Тебя (Бога) за то, что Ты всемогущ», и рефрен:
«Тебе слава во веки» [Дидахе 10.3-4].
685
[Дидахе 10.6].
686
См. Виппер. [Возникновение христианской литературы, с. 68-71].
687
[См. тайную вечерю] синоптиков и Жор.[11.23-26].
172

сакральными символами евхаристийной трапезы (или, точнее, через са-

кральные символы), «хлеб ломимый» в Дидахе не назван и не является
«телом Христовым», а вино не является и не названо «кровью Христо-
вой». Трактовка сакральной символики в Дидахе принципиально отли-
чается от паулинистской. Это тем более примечательно, что последова-
тельность евхаристии Дидахе обратная: на первом месте чаша, вино-
градное вино, на втором - хлеб, такой порядок имеет параллель только
в Жор. 10.[16], но в следующей главе снова устанавливается обычная
для синоптиков (и, очевидно, прямая) последовательность, так как и у
ессеев, по Иосифу Флавию, и у евионитов,688 и по Уставу уаЬас! и тексту
«Двух колонок» на первом месте всюду хлеб, на втором - виноградное
вино (сусло, у евионитов вода).689 Совпадение уникальное и случайным,
очевидно, быть не может. Самый обряд евхаристийной трапезы рассмат-
ривается в Дидахе как сакральный: трапеза - «святыня»690 и «жертва»,691
но это святыня и жертва самой общины, а не искупительная жертва Сы-
на Божьего.692 Соответственно и другой важнейший обряд ритуальной
практики новозаветного христианства и Кумрана - обряд омовения693 -
представлен в Дидахе в допаулинистской форме (как обряд покаяния).694
Отмеченные особенности показывают, что в Дидахе есть ряд основ-
ных мессианских терминов и элементов (обрядовых форм) новозавет-
ного христианства. Но все эти элементы по-другому организованы.
Ключом к этой системе может служить следующее обстоятельство: в Ди-
дахе нет исходного положения новозаветного христианства - «послед-
ние времена (уже) наступили», нет тезиса «Христос воскрес!» Конец
дней (конец мира зла) ожидается в будущем и притом в самом скором
времени. Вот это положение и является определяющим для мессианской
доктрины Дидахе.

688
[Ер1р11., АС1У. Наегез. 30.16].
689
[10 8 6.5; 10 8а 2.19-20].
690
Дидахе [9.5].
691
Дидахе [14.2-3].
692
См. академик Виппер. [Возникновение христианской литературы, с. 71].
693
Сопровождавшая его формула троицы «Во имя Отца и Сына и Святого Ду-
ха» будет рассмотрена ниже.
694
[См. Дидахе 7.4 и прим. 780 на стр. 192.]
 173

Мессианская терминология Дидахе [продолжение]

Кто этот долженствующий придти в общем воскресении мертвых

Господь (Киршд)? Тождественны ли Кирюд и Иисус (Иисус Христос)
Дидахе? Связаны ли между собой Кирюд Дидахе и Учитель праведно-
сти Дамасского документа? Какого рода эта связь? [... ] Возьмем за осно-
ву второе значение термина «маран» - «учитель». В 3-й евхаристии Ди-
дахе (единственный раз в евхаристии) упомянут термин Кирюд в таком
контексте: «Помяни, Господи (Кирш), общину (екк^г|о1ад) твою, да из-
бавишь ее от всякого зла и усовершишь в любви твоей. И от четырех
ветров (то есть из диаспоры) собери ее, освященную, в Царство Твое».695
Здесь, очевидно, под термином Кирюд следует понимать Бога (Вседер-
жителя, Адонаи). В таком случае Кирюд - это Господь Бог.
Но в ряде случаев словоупотребление, очевидно, иное. Полное назва-
ние Дидахе - «Учение Господа (ЗгЗах'П кирши), через двенадцать апо-
столов переданное народам (язычникам)». Это «Учение Господа», то
есть учение о двух путях жизни, названо также «иго Господне»696 и
«евангелие (благая весть) Господа нашего».697 Кроме комплекса норма-
тивов праведности учение Дидахе включает в себя новые обряды (по-
сты, омовения, трапезу) и молитвы. Обряд омовения дан в форме поле-
мической по отношению к Дамасскому документу. В гл. [VIII] вводится
новая молитва «Отче наш», отражающая общекумранский монотеизм и
отношение к собственности (Бог-вседержитель - верховный собствен-
ник) и почти дословно воспроизведенная в Евангелии от Матфея,698 где
ее дает Иисус Христос, а в Дидахе сказано: «как повелел Господь (Ки-
ршд) в евангелии своем».699 Тот факт, что в Дидахе нет упоминания о
Торе Моисея (при том, что иудейское происхождение Дидахе не подле-
жит сомнению, есть ссылки и цитаты из Ветхого Завета) и в качестве
единственного учения дано изложение кумранского Устава, вводятся но-
вые молитвы и посты с предложением «молиться и поститься не так,
как лицемеры, а как повелел Господь (Киршд) в евангелии своем», по-

695
Дидахе [10.5].
696
[Дидахе 6.2].
697
[Дидахе 15.4].
698
[Мф.6.9-13].
699
[Дидахе 8.2].
174

казывает, что учение о двух путях жизни рассматривалось как истин-

ное и новое, единственно праведное сравнительно с ортодоксальным иу-
даизмом. Из сказанного следует, что взятое в Дидахе за основу учение о
двух духах Устава уаЬас! либо считалось новой «благой вестью» самого
Бога (на что, как известно по Уставу уаЬас!, Бог не претендовал), либо
это «учение Господа нашего» дано было неким учителем, которого по-
читали в общине, или божественным посредником.700 Последнее пред-
ставляется более вероятным по ряду причин. Из следующего текста: «не
оставляй заповедей Господа (Кирши), но храни то, что принял, не убав-
ляя и не прибавляя»,701 по-видимому, следует, что под термином Киршд
нельзя понимать самого Бога: в такой форме не говорили о заповедях -
законах Бога, сама возможность какого-либо «прибавления» или «убав-
ления» (то есть исключения) должна быть исключена как богохульство.
Наоборот, так можно говорить о новом учении (откровении), которое
рассматривалось как единственно истинное, как путь познания Бога.
По-видимому, здесь, как и во всех тех случаях, где речь идет об учении
Господа (учении о двух путях жизни), имелся в виду Учитель - посред-
ник в пути праведности, Киршд («ГОСПОДИН»), «маран».
Итак, из текста гл. XVI 6-8 следует, что Господь (Киршд) - мессия,
он должен придти в общем воскресении мертвых после начала суда
Божьего. Из сказанного следует, что Киршд и «маран» - синонимы. И,
таким образом, термин «Господь» (Киршд) употребляется в Дидахе в
двойном значении - вместо древн.-евр. «Адонаи» и арам, «маран» (и от-
нюдь не исключена преднамеренность такого словоупотребления). Но
из сказанного следует и другое: поскольку «Киршд-маран» Дидахе мыс-
лился основателем нового праведного учения, божественным посредни-
ком и будущим мессией, его роль подобна роли Учителя праведности
Дамасского документа. Прежде чем говорить о сходстве, посмотрим, то-
ждественны ли «Киршд-маран» и «Иисус, служитель Божий» в 1-й и
2-й евхаристии Дидахе.
Во 2-й евхаристии сказано: «Благодарим тебя, Отче наш, за жизнь и
познание (уусооесод). которое Ты открыл нам через Иисуса, служителя
Твоего».702 В 3-й евхаристии добавлено: «... за веру, познание и бессмер-
700 | т 0 е с т ь Иисус в Дидахе еще не воскресал и не рождался, кто же тогда дал
это учение, как не Учитель праведности? - А. Г.]
701
Дидахе [4.13].
702
[Дидахе 9.3].
 175

тие, которые Ты открыл нам через Иисуса, служителя Твоего».703 По уче-

нию о двух путях жизни совершенство в праведности обеспечивает
жизнь вечную (бессмертие). «Познание» и «жизнь» открыты через Ии-
суса, служителя Бога, следовательно, Иисус - божественный посредник
между Богом и общиной, ему дано было божественное откровение пра-
ведности, очевидно, что «Иисус, служитель Бога» равнозначен «Госпо-
ду-марану» как учитель праведности. Далее, во второй части 2-й евха-
ристии, в формуле «хлеба ломимого», Иисус раскрыт и как глава общи-
ны, и как божественный мессия: «так и община Твоя (Бога) от концов
земли соберется в Царствие Твое (Царство Божье), ибо Твоя есть сила и
слава через Иисуса Христа во веки».704 В 3-й евхаристии с некоторыми
вариациями повторяется эта же формула: «и от четырех ветров (вместо
'от концов земли') собери ее (общину), освященную, в Царствие Твое
(Божье), которое Ты уготовил ей»; дальше идет эсхатологическая фор-
мула: «Да придет благодать, да прейдет мир сей... Осанна Богу Дави-
дову. Маран афа (господин приходит)». 705 Из сопоставления 2-й и
3-й евхаристии следует, что «Христос (мессия)» и «маран» (мессия) - си-
нонимы. Таким образом, Иисус равнозначен «марану» по обоим пока-
зателям, как мессия и как учитель (праведности). Можно полагать, что
«Иисус» и «маран» - это евхаристийные (сакральные) варианты грече-
ского термина «господин-учитель» (Кирюд). [...]
Сходство Иисуса Дидахе с Единственным учителем Дамасского до-
кумента очевидно. Совпадение терминов «маран» и «тоге Ьасссс1сс]»
дополняет совпадение функций. Стержнем обеих доктрин был культ бо-
жественного посредника, ожидаемого в качестве мессии (первосвящен-
нического) в конце дней. Учитель праведности, божественный посред-
ник и будущий мессия, - глава общины в Царстве Божьем, эти детали
конструкции совпадают, совпадает и эсхатологическая периодизация по
обоим документам. Но в отличие от «Единственного учителя» Дамас-
ского документа, божественный посредник и мессия Дидахе имеет имя
«Иисус». Только ли имя определяет различие между ними? Имеем мы
дело с подобием или эволюцией? Сопоставим «Иисуса» Дидахе с «Учи-
телем праведности» Дамасского документа по всему комплексу признаков.

703
[Дидахе 10.2].
704
[Дидахе 9.4].
705
[Дидахе 10.6].
176

По Дамасскому документу, (Единственный) учитель праведности

«поставлен Богом», чтобы «вести их (общину Нового Завета) по пути
Его (Бога) сердца»,706 на Единственного учителя перенесена прерогати-
ва Совета общины Устава уаЬас1 в «познании истины Бога», то есть в
познании Бога. Соответственно и Иисус в Дидахе - «служитель Бога»
(Кирюд - «учитель, господин»), открыл «благое» учение кумранского
Устава, то есть учение о двух путях жизни Дидахе, открыл «познание»
и «святое имя Бога»: «Благодарим тебя, Отче святый, за имя Твое свя-
тое, которое Ты... открыл нам через [Иисуса] служителя Твоего (той
лсийод а ой)».707 В Дамасском документе Единственный учитель дан как
посредник «в духе святости» (который есть истина). Иисус, «служитель
Бога», в Дидахе тоже посредник в духе святости, через него открыты свя-
тые (сакральные) символы: «святой виноград Давида, служителя Бога»,
то есть «чаша», и «хлеб ломимый» - символ «духовной пищи» и един-
ства общины в праведности. Примечательна и такая деталь. По Дамас-
скому документу дух святости открыт через мессию,708 а Учитель пра-
ведности - посредник, но прямо мессией не назван. Иисус же прямо
назван в Дидахе Христом (мессией), но только один раз и именно в фор-
муле хлеба.
Единственный учитель Дамасского документа и Иисус, «служитель
Бога», Дидахе совпадают по своим функциям как божественные посред-
ники. Но тут же обнаруживается и различие между ними. Если через
Единственного учителя в Дамасском документе «дух святости» дан или
открыт как религиозно-этическое понятие, как синоним понятия «пра-
ведность», то через Иисуса, служителя Бога, открыт не абстрактный
«дух святости», но сакральные символы этого «духа», точнее, дух свя-
тости дан через сакральные символы, открытые Иисусом, служителем
Бога. Налицо культовое оформление кумранского понятия «дух свято-
сти (святыни)». Это тем более важно, что само имя «Иисус» дано здесь
только в рамках и в качестве компонента формулы виноградного вина
(«чаши») и формулы хлеба. Из этого следует, что налицо не только куль-
товое оформление понятия «дух святости», ритуально оформлен и сам
посредник, через которого даны сакральные символы этого «святого ду-

706
[СБ 1.11].
707
[Дидахе 10.2].
708
[См. СБ 2.11-13; 6.1].
 177

ха». В Дамасском документе нет сакральной символики святого духа и

Учитель праведности - посредник в духе святости и истины - не имеет
имени. Еще более показательно, что в Пастыре Гермы нет сакральной
символики (нет евхаристийной трапезы вообще) и, при всей близости
этого апокрифа к раннехристианским документам, там нет и имени «Ии-
сус». Таким образом, можно полагать, что культовой оболочкой поня-
тия «дух святыни» в Дидахе была сакральная символика евхаристии
(хлеб и вино) и сопряженное с ними имя «Иисус» и, следовательно, Ии-
сус оказался носителем духа святости. Если из Дидахе убрать сакраль-
ные символы евхаристии и имя Иисуса, останется Кирюд («учитель,
господин»), функции которого (учитель праведного пути жизни, боже-
ственный посредник и будущий мессия) полностью совпадают с функ-
циями Учителя праведности Дамасского документа. В связи с этим ин-
тересно следующее указание Первого послания к коринфянам: «не
хулить имя Господа, не называть Иисуса Господом, но только духом свя-
тым».709 Это указание тем более замечательно, что дано в связи с гнев-
ной филиппикой Павла против тех, кто рассматривал евхаристийную
трапезу как простой обед,710 Павел подчеркивает сакральный характер
евхаристийной трапезы догматическим обоснованием ее символики: ви-
но - «кровь», хлеб - «тело Христово», и указывает ее порядок - тот са-
мый (в той же последовательности), что и в Дидахе - на первом месте
чаша, на втором хлеб. Примечательно, что именно здесь, в Первом по-
слании к коринфянам, Христос - «Божья премудрость»,711 и здесь же да-
на арамейская формула «маран афа».712 Если из Первого послания к ко-
ринфянам убрать паулинистскую интерпретацию сакральной символи-

709
[Точнее: «никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Ии-
суса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»
(ойбец гу Ш е и ц о т ©есУо 1ак(Ьу Хгугг ауабеца Тлсо^у коа ойбец Зг^атоа
е1яеп' Киршу Г'ПОООУ, е1 цт] еу Пуеицаи 'Ау!ср - Жор. 12.3). Замечание Н.Е.
можно было бы посчитать недоразумением, вызванным несовершенством си-
нодального перевода, если бы в Пастыре Гермы Сын Божий не был отождест-
влен с Духом Святым, а раб (Божий) - с Сыном Божьим; см. Герма 3.5.4 (46).]
710
[Жор. 11.20-34: «А если кто голоден, пусть ест дома...»]
711
[«А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов
безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и
Божию премудрость» (Жор.1.23-24).]
712
[Жор.16.22].
178

ки евхаристийной трапезы, останется, как видим, евхаристийная сим-

волика Дидахе. И если исключить, что «Христос воскрес», останется
Иисус - носитель «Божьей премудрости», посредник в духе святости и
божественной истины.
Суммируем сказанное. Как и Учитель праведности Дамасского до-
кумента, Иисус, «служитель Бога», в Дидахе - кандидат в первосвящен-
нические мессии. Но, в отличие от кандидата в мессии из Аарона и из
Израиля Дамасского документа, мессианский кандидат Дидахе Иисус
значительно ближе к тому, чтобы занять, наконец, предназначенный ему
пост. Можно сделать такое заключение: Иисус, «служитель Бога», Ди-
дахе - это Учитель праведности Дамасского документа, пропущенный
через культовую форму евхаристийной трапезы.
***

Еще более велико совпадение ряда деталей мессианской конструк-

ции в Дидахе и Дамасском документе. Культ Учителя праведности Да-
масского документа внес корректив в трактовку образа первосвященни-
ческого мессии Кумрана, его атрибутом стало воскресение из мертвых.
Соответственно атрибутом Господа в Дидахе также является воскресе-
ние.713 Примечательно, что ни в Дамасском документе, ни в Дидахе сам
по себе акт воскресения Учителя-мессии не индивидуализирован и во-
обще не акцентируется. В Дамасском документе сказано «встанет»,714 в
Дидахе - «придет».715 Но в Дамасском документе сказано, что Учитель
праведности умер (и встанет в конце дней), а в Дидахе нет упоминания
о смерти, но сказано, что Господь (Кйрюд) «придет» после начала суда
Божьего в общем воскресении мертвых первым «и все святые с ним».
Само воскресение мертвых в Дамасском документе должно было стать,
и в Дидахе стало, центральным актом экспозиции «конца дней». Ука-
занные детали мессианско-эсхатологической конструкции Дидахе, по-
видимому, можно рассматривать как уточнение и конкретизацию основ-
ных положений соответствующей доктрины Дамасского документа.
В обоих документах Учитель праведности (тоге Ьассейед, (харау. Кй-
ршд) - кандидат в мессии и форма превращения («преображения») его
в Христа определена однозначна.
713
См. Дидахе 16.
714
["ЮГ1 (СБ 6.10).]
715
[См. прим. 582 на стр. 146.]
 179
***

Из сказанного можно сделать такое заключение: [... ] в Дидахе культ

Иисуса, «служителя Бога» и «Христа», - это культ божественного по-
средника, Учителя праведности [Дамасского документа], ставший куль-
том воскресения первосвященнического мессии.
***

Дидахе - первый из известных нам документов, где трапеза текста

«Двух колонок» в честь прихода мессии ейа, то есть мессии Израиля,
дана на Учителя праведности, «Господа», получившего в евхаристии
имя «Иисус» и ранг Иисуса Христа, отпрыска Давида, то есть мессиан-
ский статус Сына Давидова - Сына Божьего.
***

Дидахе делится на две части: изложение учения («евангелия») и вос-

произведение мессианско-эсхатологической доктрины в ритуале евха-
ристии и омовения.
В соответствии с назначением документа в нем вовсе не изложены
теоретические вопросы (за исключением описания грядущего суда Божь-
его). Вся богословская доктрина, то есть мессианско-эсхатологическая
концепция, воспроизведена в культе, оформлена и выражена в симво-
лах и молитвах, которые в значительной степени эту символику раскры-
вают.716

Трапеза

Что представляет собой евхаристийная трапеза Дидахе? Порядок ее

следующий: члены общины собирались на коллективную евхаристий-
ную трапезу еженедельно, по определенным дням, в первый день после
субботы, первый день недели, то есть в будущее «воскресенье».717 Руко-
водили трапезой пророки-архиереи, «в духе» им разрешалось назначать
трапезу и в другие дни, помимо определенных, «по изволению»,718 од-
716
Ср. «молоко и твердую пищу» Павла [Жор.3.1-2; Евр.5.13-14], то же у Пет-
ра [Шетра 2.2].
717
[Дидахе 14.1].
718
[Дидахе 10.7]; «в духе сказал быть трапезе» [Дидахе 11.9] - это ссылка на
пророка Малахию: «во всякое время» [Дидахе 14.3; ср. Мал. 1.11].
180

нако от коллективной трапезы они не вкушали.719 Трапеза устраивалась

на средства, собранные от всех членов общины, то есть на членские
взносы. К трапезе допускались все «омытые».720 Ритуальный характер
определялся тем, что трапеза трактовалась как «жертва»;721 во-первых,
она устраивалась на средства общины, членские взносы, которые, буду-
чи обязательными, рассматривались вместе с тем как добровольные по-
жертвования, во-вторых, была жертвой, так сказать, моральной,722 и,
в-третьих, предварительным условием было «покаяние и омовение».723
Трапеза рассматривалась не как обычай, обусловленный коллективиз-
мом быта и общностью имущества членов общины. Наоборот, общно-
сти имущества в Дидахе нет, хотя и проводится мысль о том, что только
Бог является собственником всего. Можно полагать, что святые («бед-
ные») жили на средства общины (членские взносы),724 предписание «не
вкушать от трапезы» весьма строгое. Сами архиереи, очевидно, частной
собственности не имели - о том, что они платят членские взносы, ниче-
го не сказано, часть средств общины шла, очевидно, на их содержание.
Выходит, что архиереи (пророки), со своей стороны, тем приносили
жертву общине, что не вкушали от коллективной трапезы - явление лю-
бопытное и имеет параллель в Послании к евреям: «Вы имеете жертвен-
ник, от которого не вкушают служащие скинии».725 Само понятие «доб-
ровольных жертв» применительно к средствам, отчисляемым на нужды
общины, коллектива, очевидно, является модернизацией формулы, за-
нимающей центральное место в Уставе уаЬас!, согласно которой «доб-
ровольно жертвующие» смешивали «знание, труд и имущество», чтобы
быть уаЬас!.726 Но трапеза Дидахе не просто имущественная и нравст-
венная жертва, не только и не столько выражение приоритета интере-

719
[Дидахе 11.9].
720
[Дидахе 9.5].
721
[Дидахе 14.1-3].
722
[См. «Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе
с вами, пока они не] примирятся, [чтобы не осквернилась жертва ваша и т. д.»
(Дидахе 14.2; слово «примирятся» в рукописи неразборчиво).]
723
[На этом листе написан текст доверенности, датированный 17 апреля 1962 г.]
724
[См. Дидахе 13.1-7].
725
[Точнее: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться слу-
жащие скинии» (Евр.13.10).]
726
[10 8 1.7-13].
 181

сов коллектива над личными частнособственническими интересами и

эгоизмом. Трапеза - «святыня», к ней допускаются только ритуально
чистые, прошедшие через омовение (крещение), так сказать, зафикси-
ровавшие этим актом свою нравственную чистоту. «И о том сказал Гос-
подь: не давайте святыни псам».727 Ритуальный характер трапезы под-
черкнут и обоснован ссылкой на пророка Малахию: «На всяком месте и
во всякое время [должно приносить Мне жертву чистую, потому что Я
Царь великий и имя Мое чудно в народах]».728 Итак, трапеза в Дидахе -
эквивалент жертвоприношения, где в жертву приносятся дары духов-
ные и дары материальные - то есть жертвоприношение общины и, та-
ким образом, религиозный акт, выражающий единство членов общины,
единство в нетленном: «если вы едины в нетленном, то сколько же более
в тленном».729 Трапеза Дидахе выражает высшую степень подготовлен-
ности к приходу мессии: «кто свят, да приступает, кто нет - пусть пока-
ется».730 Но в отличие от трапезы раббим Устава уаЬас!, к ней допуска-
лись не только «святые» («совершенные», имущество которых было
обобществлено), но все омытые, то есть крещенные, все члены общины
на уровне «ейа». Рассмотрим символику евхаристийной трапезы Дидахе.
Ф о р м у л а х л е б а («хлеб ломимый») раскрыта в двух значениях.
Первое значение, где хлеб символизирует познание и жизнь, следует из
текста: «О хлебе ломимом. Благодарим Тебя, Отче наш, за познание и
жизнь, которые Ты открыл нам через Иисуса, слугу Твоего, и Тебе сла-
ва во веки».731 Второе значение, где хлеб символизирует единство732 со-
бранной в Царстве Божьем на земле общины, следует из второй части
2-й евхаристии: «как сей преломленный хлеб был рассеян по холмам,

727
[Дидахе 9.5] это положение пересказано в Евангелии от Матфея [«Не да-
вайте святыни псам и не мечите жемчуга вашего перед свиньями и т.д.»
(Мф.7.6), где «святыня» означает «тело Христово», а «псами» названы языч-
ники; ср. Мф. 15.26; Мк.7.27: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам».]
728
[Дидахе 14.3; ср. Мал. 1.11,14].
729
[Дидахе 4.8].
730
[Дидахе 10.6].
731
[Дидахе 9.3].
732 0 т о м ч т 0 х л е 5 символизировал единство общины, см. Виппер. [Возник-
новение христианской литературы, ср. с. 69 и 82]; Ленцман. \ Происхождснис
христианства, с. 165]; Амусин. [Кумранская община, с. 212Робертсон. [Про-
исхождение христианства, с. 196].
182

но собранный вместе стал единым, так и община Твоя (Бога) от концов

земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила через
Иисуса Христа во веки».733
Если исходить из эсхатологической периодизации, данной в Дидахе,
то собирание общины воедино представляет собой процесс, включаю-
щий несколько этапов: 1-я эсхатологическая фаза - это 1-й этап соби-
рания общины, роста ее численности и совершенствования общинни-
ков в праведности, то есть «жизнь и познание» [по терминологии Дида-
хе]; 2-я эсхатологическая фаза - это 2-й этап собирания общины, то есть
наступление последнего часа, воскресение святых из мертвых, когда об-
щина собирается воедино «от концов земли» («от четырех ветров») в
Царстве Божьем на земле. Соответственно двум этапам процесса соби-
рания общины божественный посредник дан в двух званиях и выпол-
няет две функции: «служитель Бога» и «Иисус Христос». Хлеб симво-
лизирует единство общины «в нетленном», то есть в учении, вере и пра-
ведности. Одновременно с тем, что «хлеб ломимый» - символ единства
общины, хлеб может быть истолкован и как символ самого главы общины
Иисуса Христа, то есть как мессианский символ. В этом втором значе-
нии «хлеб» выходит за рамки общины, это символ общины праведни-
ков, уже собранных в Царстве Божьем на земле, то есть символ Царства
Божьего на земле. Мотив «прокаленности» («хлеб печеный») оказыва-
ется сквозным от Устава уаЬас1 до Апокалипсиса.734 Отсюда один шаг
до того, что «община - тело, а Христос - глава». Но для того, чтобы этот
шаг был сделан, необходим качественный скачок, будущий мессия дол-
жен стать воскресшим мессией. Деятельность евангельского Иисуса
Христа тоже сводится к собиранию общины и так же символически
оформлена от собирания колосьев до хлеба на тайной вечере синопти-
ков. В Первом послании к коринфянам хлеб тоже символизирует общи-
ну.735 Но отличие в том и состоит, что в Дидахе двум значениям хлеба
соответствует пара последовательно раскрытых значений термина «Ии-
сус»: «служитель Бога» и «Иисус Христос». Иисус, «служитель Бога»,

733
[Дидахе 9.4].
734
[См. прим. 219 на стр. 59. В Откровении Иоанна много огня, но нет
хлеба.]
735
См. Жор.10.[16-17: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение
Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от
одного хлеба»].
 183

раскрыт «Христом» через символ хлеба - через общину. В Первом по-

слании к коринфянам дана обратная каузальная связь: Христос - хлеб -
община. Единство общины раскрыто через символ хлеба, который
[получил уже значение] «плоти Христовой». По Дидахе приобщение,
причастность к общине («хлебу») означает приобщение к Христу. По
Первому посланию к коринфянам приобщение, причастность к «телу
Христову» («хлебу») означает приобщение к общине. Поэтому можно
полагать, что трактовка, данная в Первом послании к коринфянам, ис-
ходила из той, которая представлена в Дидахе. Сопоставление показы-
вает, как шла эволюция. В Первом послании к коринфянам Христос
[уже] воскрес, «первенец из мертвых»,736 «первый человек - от земли,
перстный - Адам, и первый человек с неба - Господь»,737 бессмертие до-
стигнуто, «смерть, где твое жало?»738 А «если Христос не воскрес, то
тщетна и вера ваша».739 В Дидахе, как видим, все по-другому. Христос
[еще] не воскрес, хлеб - символ собираемой общины, община еще не со-
брана в Царстве Божьем, и «не принесет вам пользы все время вашей
веры, если не сделаетесь совершенными в последний час».740 Итак,
хлеб - символ собирания, становления Царства Божьего на земле, его
прообраз и проекция. В Дидахе «хлеб» - проекция общины Бога, а в
сверхреальном плане - проекция Царства Божьего на земле. Переход в
Царство Божье на земле прямо зависит от наступления «последнего часа».
Ф о р м у л а в и н о г р а д н о г о в и н а , «чаши», раскрыта в Ди-
дахе как «святой виноград Давида, служителя Бога».741 В таком виде
формула виноградного вина не имеет параллелей в евангельском каноне.
По-видимому, она была понятна членам общины Дидахе. Как расшиф-
ровывается эта формула для нас? «Виноград» - символ Израиля: «Из-

736
[Жор.15.20].
737
[Точнее: «Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано:
'первый человек Адам стал душою живущею' (Быт.2.7); последний Адам
есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духов-
ное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с не-
ба» (Жор. 15.44-47).]
738
[Жор.15.55: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? (Ос.13.14)».]
739
[Жор. 15.17. Ср. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то
мы несчастнее всех человеков» (Жор. 15.19).]
740
[Дидахе 16.2].
747
[Дидахе 16.2].
184

раиль - ветвистый виноград».742 В Апокалипсисе «виноград» - «точи-

ло гнева Божия», символ конца дней, суда Божьего и мирового катак-
лизма: «истоптаны ягоды в точиле гнева Божьего, и потекла кровь даже
до узд конских на тысячу шестьсот стадий».743 В Пастыре Гермы «вино-
град» - [символ сына Божьего] ,744 Можно полагать, что виноградное ви-
но - эсхатологический символ и вместе с тем символ «истинного Израи-
ля»: община Дидахе от четырех ветров соберется после конца дней в
Царстве Божьем. Эти символы сакральны и по назначению, как культо-
вые символы, и по трактовке: «виноград Давида, служителя Бога», на-
зван «святым» и раскрыт таким образом как святой символ. Оба симво-
ла открыты через Иисуса, «служителя Бога». Вместе они означали «по-
знание, веру и бессмертие», это - комплекс спасения, соблюдавшие этот
комплекс были «совершенными», «святыми». Можно сказать, что ком-
плекс спасения в Дидахе означает святость; его ритуальным оформле-
нием служат сакральные символы хлеба и вина.
[ К о м п л е к с с в я т о с т и ] . Праведники («совершенные») в Дидахе
тождественны святым. «Если ты можешь понести все иго Господа, то
будешь совершенным»;745 в другом месте сказано: «каждый день ищи об-
щения со святыми».746 Это были те, кто соблюдал комплекс праведно-
сти в окончательном - нрзб.] варианте. Комплекс праведности дан в Ди-
дахе целенаправленно: «Не принесет вам пользы все время вашей веры,
если не сделаетесь совершенными в последний час».747 И из экспозиции
суда Божьего видно, что спасение означало воскресение из мертвых -
бессмертие и жизнь вечную. Следовательно, комплекс спасения был то-
ждествен комплексу святости.

742
Ос.[10.1].
743
[Точнее: «И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле,
и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле за горо-
дом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот ста-
дий» (Откр. 14.19-20).] Это, как полагает Робертсон \ Происхождение христи-
анства, с. 190], «удачное изображение того, что делалось в Иудее [во время Ве-
ликой Иудейской войны]».
744
[См. прим. 365 на стр. 91-92].
745
[Дидахе 6.2].
746
[Дидахе 4.2].
747
[Дидахе 16.2].
 185

Обратимся к формуле 3-й евхаристии Дидахе: «благодарим Тебя, От-

че наш... за познание, веру и бессмертие, которые Ты открыл через Ии-
суса, служителя Твоего».748 Эта формула фиксировала весь «комплекс
святости и спасения», все его компоненты, открытые через Иисуса как
служителя Бога, - и праведность, и веру, и бессмертие. В последний час
суд Божий проверит достойность (причастность) к Царству Божьему на
земле. Эсхатологический характер формулы хлеба, то есть 2-й евхари-
стии Дидахе, отметил еще Гарнак.749 Реализация этой формулы в Дида-
хе определена однозначно - воскресение из мертвых. В Евангелии от
Иоанна Христос говорит: «Я есмь хлеб жизни, сошедший с небес».750
Когда община будет собрана в Царстве Божьем на земле, 2-я эсхатоло-
гическая фаза будет завершена и божественный посредник станет Ии-
сусом Христом. Таким образом, евхаристия Дидахе в ритуальных сим-
волах воспроизводит данное в Дидахе описание 2-й эсхатологической
фазы.
П о р я д о к е в х а р и с т и и в Дидахе обратный. В трапезе раббим
Устава уаЬас1. в евхаристии текста «Двух колонок», в евхаристии Пер-
вого послания к коринфянам и на тайной вечере Господа Иисуса Хри-
ста [у синоптиков] евхаристийные символы - хлеб и виноградное ви-
но.751 То же в евхаристии Дидахе, но эти символы везде752 даны в такой
748
[Дидахе 10.2].
749
[«Эта молитва имеет эсхатологическое значение; как многие отдельные зер-
на собираются воедино, так многие разрозненные члены Церкви должны будут
собраться вместе в будущем царстве. В высшей степени достойно внимания, что
в Дидахе в святом причащении - эсхатологическая аллегория, которая нигде
больше не встречается. Какой глубокой древности должна быть эта молитва!»
(примечание А.Гарнака к тексту Дидахе; см. прим. 1795 на стр. 409).]
750
[«Я есмь хлеб жизни» (Иоан.6.35,48); «Я - хлеб живой, сшедший с небес и
т.д.» (Иоан.6.51).]
751
[10 8 6.5; 10 8а 2.17-22; 1Кор.11.23-29: «Ибо я от Самого Господа при-
нял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был,
взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: 'приимите, ядите, сие есть Те-
ло Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание'. Также и чашу по-
сле вечери и сказал: 'сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите,
когда только будете пить, в Мое воспоминание'. Ибо всякий раз, когда вы едите
хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет и
т. д.»; Мф.26.26-29; Мк. 14.22-25; Лука 22.17-20; у Луки сначала говорится о
чаше, потом о хлебе, потом снова о чаше. Эта вторая чаша, скорее всего, есть
186

последовательности: на первом месте хлеб, на втором - чаша. В Дидахе

последовательность обратная. Почему на первом месте чаша, а на вто-
ром - хлеб? Порядок евхаристии здесь соответствует эсхатологической
периодизации и воспроизводит ее в ритуальных символах. Согласно по-
следовательности этапов 2-й эсхатологической фазы, данной в Дидахе,
сначала начнется конец дней - суд Божий, а затем придет мессия. Та же
последовательность дана и в эсхатологической формуле 3-й евхаристии.
Очевидно, что последовательность этапов, данная в тексте, параллель-
на перестановке в порядке евхаристии - на первом месте чаша, которой
соответствует огонь испытания (или по Апокалипсису - «точило гнева
Божьего») и кровь, а на втором месте хлеб - символ общины праведни-
ков, прообраз мессианского Царства Божьего на земле. Посредником в
приобщении к праведности и, таким образом, в спасении от гибели в
результате суда Божьего, то есть посредником в достижении жизни веч-
ной, бессмертия в Царстве Божьем, и главой собранной в Царстве Божьем
общины праведников является Иисус Христос. Для того, чтобы ожидае-
мое стало реальностью, мессия (Христос) должен воскреснуть. Следо-
вательно, евхаристийная трапеза - это форма культа воскресения спа-
сителя Иисуса Христа - праздник воскресения Христа.
День трапезы назван «Господним днем Господа»753 - то есть можно
полагать, что это день празднования предстоящего воскресения Христа,
или, иначе говоря, день прихода мессии, праздновавшийся в предвосхи-
щение.
***

Итак, евхаристия Дидахе - это оформленная ритуальными симво-

лами мессианско-эсхатологическая доктрина Дидахе, формула перехо-
да [в Царство Божье, аналогичного переходу в землю обетованную, на-

не что иное, как рудимент третьей евхаристии Дидахе; у Иоанна нет евхари-
стии на тайной вечере, сказано о куске хлеба, который Иисус, обмакнув, подал
Иуде Симонову Искариоту (Иоан. 13.26), и об «истинной виноградной лозе»
(Иоан. 15.1-8).]
752
[Кроме Жор. 10.16-17, где порядок евхаристии обратный, как в Дидахе.]
753
[Ката кязршктту 8ё казрюи сгоуахбёутед кХасате артоу к а ! ейхаршт-поате
71росе^оцоХоуг|сацеуо1 та тсаратстсоцата йцюу, опсод кабара г| бяхпа йцюу г|
(Дидахе 14.1).]
 187

чатому Моисеем и завершенному Иисусом Навином, а в данном случае -

формула] воскресения. Теперь рассмотрим всю евхаристию в целом.
Сначала идет эсхатологическая символика, за ней символика позна-
ния. Вместе они отражают комплекс спасения. На этой стадии посредник
Иисус, «служитель Бога», - спаситель. За этим должна была последо-
вать реализация предвосхищения, конец дней, воскресение, когда общи-
на соберется в Царстве Божьем на земле, вечном и нетленном, и начнет-
ся новый мир: «Да придет благодать, да прейдет мир сей», а Иисус Хри-
стос преобразится, откроется его [этого царства] главой. 3-я евхаристия
обобщает все, она содержит, во-первых, комплекс спасения, данный Ии-
сусом, «слугой Бога», во-вторых, благодарение за полученное, в-треть-
их, молитву о реализации обещанного: «маран-афа», и, в четвертых, мо-
литву посреднику. Налицо, таким образом, оформленный мессианско-
эсхатологический культ божественного посредника, кандидата в мессии.
Откуда взяты формы этого культа? Как мы видели, если убрать ев-
харистийную трапезу, останется Господь (Кйрюд. «маран»), тождест-
венный Учителю праведности Дамасского документа. Еще более при-
мечательно, что Кирюд («маран») тождествен Иисусу, «служителю
Бога». Кирюд придет в воскресение мертвых в последний момент Божь-
его суда, но само наступление последнего часа от него не зависит. Не то
по евхаристии. Эсхатологическая символика, то есть наступление кон-
ца, открыта через Иисуса, «служителя Бога». Итак, евхаристийная тра-
пеза была той формой, в которой безымянный Кирюд стал Спасителем -
Иисусом, «слугой Бога», и Иисусом Христом. Мессианско-эсхатологи-
ческий культ божественного посредника был культом его предстоящего
и предвосхищаемого воскресения.
Откуда взят тот кокон, вылетев из которого, Иисус, «служитель Бо-
га», Дидахе стал Иисусом Христом Первого послания к коринфянам?
В Дамасском документе трапезы нет, нет вообще ритуального почита-
ния Учителя праведности. Устав уаЬас1 знает три обряда, в том числе
трапезу как выражение коллективизма. Вместе с тем, как известно, у
Исайи754 трапеза - победное торжество Бога над врагами Израиля.
В тексте «Двух колонок» описан торжественный ритуал встречи мессии
Израиля, «если его породит Бог» в последние времена.755 Уже этим опре-

754
[Ис.25-27].
755
[См. 10 §а 2.11-12].
188

деляется известная близость трапезы текста «Двух колонок» с трапезой

Исайи. Сопоставим трапезу текста «Двух колонок» с трапезой раббим
Устава уаЬас1 [... ] ,756
Как обряд предвосхищения конца дней и прихода мессии Израиля
(сына Давидова, сына Божьего), то есть как форма мессианско-эсхато-
логического культа мессии Израиля, трапеза была введена в ритуаль-
ную практику всей ейа. Трапеза Дидахе построена по плану ритуальной
трапезы мессии Израиля текста «Двух колонок». Дидахе лежит в точке
пересечения путей от Кумрана к канону. Форма мессианско-эсхатологи-
ческого культа мессии Израиля (текста «Двух колонок») вместе с Учи-
телем праведности Дамасского документа дали Христа Дидахе.

[Символика евхаристии Нового Завета]

Виноградное вино не только сохранило свое значение [в IV Еванге-

лии], это значение подчеркнуто дважды: в первый раз Иисус провоз-
глашает себя Сыном Божьим через символ виноградной лозы: «Я есмь
истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь»,757 то есть ви-
ноградная лоза - синоним Сына Божьего, и второй раз, когда Иисус со-
вершает второй акт758 тайной вечери: он преломляет хлеб, кусок хлеба
обмакивает в вино и дает его Иуде Искариоту, «и после сего куска во-
шел в него (Иуду) сатана».759 Иуда берет кусок, но не съедает и уходит
предавать Иисуса. В комплексе Иуды-предателя важны три момента: во-
первых, Иуда - казначей общины760 (то есть т с \ ас]с]сг или дьякон Дида-
хе); во-вторых, конфликт между Иисусом и Иудой возникает в момент
миропомазания, когда Иуда выступает защитником интересов общины
против возвеличивания Иисуса, который противопоставляет себя об-

756
[В рукописи пропуск, дальше не вполне разборчиво.]
757
[Иоан.]15.1.
758
[На тайной вечере Иисус совершает в IV Евангелии три действия: во-пер-
вых, омывает ноги ученикам (Иоан. 13.4-12); во-вторых, обмакивает кусок хлеба
в блюдо (не сказано, что с вином) и подает его Иуде Симонову Искариоту
(Иоан. 13.21-30); в-третьих, выходит с учениками «в сад за потоком Кедрон»
(Иоан. 18.1).]
759
[Иоан. 13.27].
760
[Иоан. 13.29].
 189

щине нищих: «нищих всегда имеете с собой, меня не всегда»;761 в-треть-

их, в первосвященнической молитве Иисус говорит: «Из тех, кого ты мне
дал, я не погубил никого, кроме сына погибели» (то есть, очевидно, кро-
ме Иуды).762 На этом основании можно полагать, что преломленный («ло-
мимый») хлеб в IV Евангелии, как и в Дидахе, служит символом общины.
Из сказанного следует, что автор IV Евангелия исходил из общепри-
нятой (допаулинистской) символики хлеба и вина. Паулинистской ин-
терпретации этой символики он или не знал, или не принимал ее и дал
другую интерпретацию: виноградная лоза - символ Сына Божьего. Ха-
рактерно, что в IV Евангелии нет непорочного зачатия, нет преображе-
ния. Иисус сразу начинает действовать как Сын Божий, и первым ак-
том, проявляющим его в этом качестве, служит претворение воды (сим-
вола очищения) в вино на браке в Кане Галилейской.763 Это тем более
важно, что сам мотив брака - сакральный и сквозной - служил симво-
лом соединения с Богом от Исайи (брачная вечеря Саваофа) 764 до
Апокалипсиса, где на брачной вечере Агнец - жених, Новый Иеруса-
лим - невеста.765 Термин «жених» применяет к Иисусу и Павел,766 об-
щина - невеста. У синоптиков сказано: «могут ли поститься сыны чер-
тога брачного?»767 Самый акт превращения воды в вино на браке в Кане
Галилейской сопровождается отказом Иисуса Христа от матери, знаме-
нитым «что мне и тебе, жено? Время мое еще не пришло».768 Иначе го-
воря, Иисус Христос разрывает земные узы, этот отказ [в IV Евангелии]
эквивалентен преображению [синоптиков]. Необходимо отметить, что
евиониты (II в.) Павла считали лжепророком, признавали Иисуса истин-
ным пророком и князем света, но не признавали его сыном Божьим, и
трапезой евионитов были хлеб и вода.769 Если мы примем, что от Уста-
ва у аЬас! до Первого послания к коринфянам и Евангелия от Иоанна хлеб

761
[Иоан.12.8].
762
[Иоан.] 17.[12; точнее: «тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из
них не погиб, кроме сына погибели и т. д.»]
763
[Иоан.2.1-11].
764
[Ис.54.4-8; 61.10-62.5].
765
[Откр.21].
766
[2Кор.11.2; Еф.5.22-32].
767
Мф.[9.15; Мк.2.19-20; Лука 5.34].
768
[Иоан.2.4].
769
[См. 1геп,у4А: Наегез. 5.1.3; ЕшеЪ.,НЫ. Есс1. Ъ21\ Ер1р11.,у4^. Наегез. 30.16].
190

был общеупотребительным символом единства общины в праведности,

вода - столь же общеупотребительным символом очищения и покаяния
(«вода жизни» в Апокалипсисе770), а виноградное вино («святой вино-
град Давида») - символ эсхатологический и, по Пастырю Гермы,771 сим-
вол сына Божьего, то получится, что превращение воды в вино в Кане
Галилейской - символ (прихода) мессии, Сына Божьего. По Пастырю
Гермы наследником виноградаря становится не рядовой сын, а служи-
тель («раб») Божий. По Дидахе вино - «святой виноград Давида».
В Кумране772 отпрыск Давида, сын Божий - мессия Израиля, царский
мессия. По Евангелию от Иоанна Иисус Христос - «Сын Божий, Царь
Израилев»,773 и по евионитам II в. Иисус - князь света774 (то есть мес-
сия первосвященнический, но не сын Божий). Можно полагать, что че-
рез символику трапезы проходит совмещение функций мессии перво-
священнического и мессии царского из рода Давида в одном лице Иису-
са Христа, Сына Давидова, Сына Божьего.
Когда началось совмещение функций двух мессий, до или после те-
зиса «Христос воскрес»? Вернемся к Дидахе. Мессианско-эсхатологи-
ческий культ кандидата в первосвященнические мессии был, так сказать,
вложен в готовую форму мессианско-эсхатологического культа царско-
го мессии. Возможность такого «соединения» была обусловлена стира-
нием поколенного деления общины на Аарона и Израиль. Совмещением
формы культа мессии Израиля с культом личности божественного
посредника и кандидата в первосвященнические мессии была создана
возможность, предпосылка перенесения на будущего мессию первосвя-
щеннического, главу собранной в Царстве Божьем общины функций
царского мессии из рода Давида: «Святой виноград Давида, служителя

770
[«жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр.21.6); «живые
источники вод» (Откр.7.17); «чистая река воды жизни, светлая, как кристалл»
(Откр.22.1); «жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни
даром» (Откр.22.17).]
771
[См. прим. 365 на стр. 91-92].
772
См. фрагмент Аллегро [см. прим. 366 на стр. 92].
773
[Иоан. 1.49 (свидетельство Нафанаила).]
774
[Епифаний говорит (.1 с/и I1аеге.\. 30.16), что евиониты считали Христа не
рожденным от Бога, но сотворенным, «подобно одному из Архангелов; впро-
чем, больше Он Архангелов, господствует над Ангелами».]
 191

Бога, открыт через Иисуса, служителя Бога».775 По фрагменту Аллегро776

мессия Израиля, сын («отпрыск») Давида - сын Божий, спасает Изра-
иль. Проф. Аллегро связывает это положение с ролью Иисуса Христа
спасителя. Но само имя «Иисус (Иешуа)», как известно, дословно зна-
чит «спасающий». Получается, что процесс шел параллельно. На линии
Дидахе - Первого послания к коринфянам синтез начинался с перене-
сения культовой формы - евхаристийной трапезы - на объект почита-
ния и завершился паулинистской трактовкой евхаристии: виноград Да-
вида стал символом «крови», то есть иначе говоря, было создано родо-
словие Иисуса Христа, сына Давидова по плоти, сына Божьего по духу.
На линии Пастырь Гермы - круг Иоанна синтез начинался с превраще-
ния раба в наследника виноградника и завершился «истинной виноград-
ной лозой»777 - превращением воды в вино.778 Имя «Иисус» в Дидахе -
сакральное, евхаристийное имя. Не исключено, что оно возникло просто
как эпитет «спасающий», это тем более вероятно, что Иисус, «служи-
тель Бога», («господин», Кирюд) был в Дидахе посредником в «пути
жизни» (праведности), а праведность была единственным залогом спа-
сения, воскресения и жизни вечной. Таким образом, в случае, если имя
«Иисус» - модификация функции сына Божьего, царского мессии фраг-
мента Аллегро и текста «Двух колонок», то само перенесение функции
«спасения» с мессии царского на кандидата в мессии первосвященни-
ческие было обусловлено ролью последнего как божественного посред-
ника в праведности и, следовательно, выглядело в достаточной мере ор-
ганично как своего рода дополнение и уточнение.779
З а к л ю ч е н и е м Дидахе есть две важнейшие предпосылки такого
синтеза: отсутствие поколенной иерархии [деления общины на Аарона
и Израиль] и мессианско-эсхатологический культ кандидата, формой ко-
торого был мессианско-эсхатологический культ царского мессии. Одна-
ко процесс синтеза только начинается, Дидахе отражает раннюю ста-
дию совмещения функций двух мессий.

775
[Дидахе 9.2].
776
[4С> Йог 1.10-13. См. прим. 366 на стр. 92.]
777
[Иоан.15.1].
778
[Иоан.2.1-11].
779
В связи с этим любопытен мотив «нового имени» в каноне, см. Откр. [2.17;
3.12; 19.12-16].
192

[Обряд омовения в Дидахе]

В заключение остановимся на обряде омовения в Дидахе. Обряд этот

дан в крайне интересной форме. Догмата искупления в Дидахе нет, это
обряд покаяния, очистительный обряд, собственно, идентичный обряду
омовений Дамасского документа. Можно полагать, он рассматривался
как вступительный обряд, и в этом отношении ничего принципиально
нового в Дидахе нет, ту же роль он играл в Уставе уаЬас1 при переходе
новициев ко второму кандидатскому сроку, это полностью соответству-
ет Дамасскому документу, где новициев нет и прием оформляется допу-
щением к омовению. То обстоятельство, что омовению в общине Дида-
хе предшествовал пост крещаемого и крещающего (отмененный затем в
христианстве),780 подчеркивает кумранское происхождение этого обря-
да Дидахе. Но, в отличие от Дамасского документа,781 где специально
оговорен запрет омовения в неглубоком водоеме, Дидахе разрешает омо-
вение в неглубоком проточном водоеме и даже, в случае отсутствия та-
кового, разрешает просто лить воду на голову «крещаемого».782 Очевидно,
это разрешение полемично по отношению к запрету Дамасского доку-
мента и выдержано в духе тактических принципов Дидахе, направлен-
ных на максимальное уменьшение препятствий к вовлечению в общи-
ну новых членов из язычников диаспоры. И вот этот допаулинистский,
кумранский по интерпретации обряд сопровождается в Дидахе канони-
ческой формулой троицы: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», при-
чем формула повторяется дважды783 - и применительно к омовению в
проточном водоеме, и применительно к возлиянию воды на голову кре-
щаемого, отвергнутому католицизмом и канонизированному правосла-
вием. Виппер784 полагал, что формула троицы - христианская интерпо-

780
[Дидахе 7.4; в Новом Завете не сказано о посте перед крещением, о немупо-
минает Юстин Мученик ок. 150 г. (Аро1о§га, 1.61). С конца II в. нет упомина-
ний о том, что тот, кто крестит, должен поститься накануне совершения обряда
(примечание .1. 1 'арнака к тексту Дидахе; см. прим. 1795 на стр. 409).]
781
[СБ 10.10-11]; см. параллель у Флавия, и именно когда он описывает обы-
чаи второй ветви ессеев, признающих брак. [«Женщины купаются в рубашках,
так же как мужчины в передниках. Такие обычаи у этой секты» (Ш 2.8.13).]
782
[Дидахе 7.2-3].
783
[Дидахе 7.1,3].
784
[Возникновение христианской литературы, с. 68-69.]
 193

ляция, заплата Никейского символа веры [наложенная на текст Дида-

хе] . В принципе, разумеется, подобная интерполяция вполне вероятна.
Правда странно, что интерполятор не тронул евхаристийных формул
Дидахе и ограничился «наложением заплат» только на формулу омове-
ния. Некоторые исследователи785 отвергают интерполяцию, но рассмат-
ривают наличие формулы троицы как показатель того, что Дидахе - до-
кумент, отражающий особое направление в христианстве.
Однако если в Дидахе «архиереи», «епископы», «Господь (Кйрюд)».
учение о двух путях жизни - перевод кумранских терминов и перевод
учения о двух духах Устава уаЬас!, а сама форма мессианско-эсхатоло-
гического культа - кумранского происхождения и Иисус Христос - ри-
туально оформленный (через форму культа мессии Израиля текста
«Двух колонок») Учитель праведности Дамасского документа и т. д., то
нельзя ли найти в Кумране параллель омовению, данному в виде фор-
мулы троицы «во имя Отца и Сына и Святого Духа»? В евхаристии Ди-
дахе мы видим именно эту троицу: Бога-отца («Отче наш»), Иисуса,
«служителя Бога» - посредника в святом, через которого даны святые
сакральные символы, - и Давида, «служителя Бога», который по тексту
«Двух колонок» - мессия царский и сын Божий,786 а по фрагменту Ал-
легро787 - сын Божий и сын Давидов. Переведем нашу евхаристийную
троицу на кумранский язык, получим: во имя Бога (Отца), мессии пер-
восвященнического (Аарона) и мессии царского (Израиля). Но в Уставе
уаЬас! статус мессии Аарона выше статуса мессии Израиля. В евхари-
стии Дидахе тоже Давида как мессии нет, есть только символ и «святой
виноград Давида», открытый Иисусом. Не противоречит ли это наше-
му построению? Нет. В эсхатологической формуле третьей евхаристии
Дидахе «Да прейдет мир сей. Осанна Богу (то есть Богу-отцу) Давидо-
ву... Маран афа!»788 последовательность совпадает с последовательно-
стью евхаристии (и 2-й эсхатологической фазы): конец дней - эсхато-
логический символ - чаша, «святой виноград Давида», - «осанна Богу

785
См. Ленцман. [Происхождение христианства, с. 165,168].
786
[Это следует из слов 10 8а 2.11-12: «если породит (Бог) мессию».]
787
[40 Р1ог 1.10-13].
788
[Дидахе 10.6. Первый издатель Дидахе митр. Филофей Вриенний заменил
слово 0еос («Бог») на глос («Сын»), реконструировав текст согласно Мф.21.9,15.
Адольф Гарнак удержал чтение «Богу Давидову».]
194

(Отцу) Давидову», приход Учителя, «Господина» Иисуса Христа, его

воскресение - он посредник в духе святости. Следовательно, переста-
новка терминов в эсхатологической формуле соответствует перестанов-
ке в порядке евхаристии.

[Троица]

В Дидахе есть каноническая формула троицы, собственно, паулини-

стская, идентичная формуле троицы Евангелия от Матфея: «Во имя От-
ца и Сына и Святого Духа».789 В Евангелии от Иоанна [использована
формула Первого послания Иоанна]: «Отец, Слово и Святой Дух»;790
«Отец» - Бог, «Слово» - единородный сын Божий, и «Святой Дух». Ес-
ли подставить кумранские значения, получим мессианскую формулу
Устава уаЬас!.791 Проблема троицы не может быть решена без рассмот-
рения всего комплекса проблем, связанных с эволюцией христианских
догматов, но не исключено, что эта формула Дидахе в том контексте, как
она дана, не более чем перифраз мессианской формулы Устава у аЬас1.

Проблема совмещения функций

В каноническом Иисусе Христе совместились оба кумранских мес-

сии - мессия первосвященнический и царский мессия Израиля. Вместе
с тем «Иисус Христос до галлюцинации напоминает кумранского Учи-
теля праведности»,792 [на этом основании Дюпон-Соммер считал, что]
событие могло повториться дважды.793 Проблема преемственности ка-
нонического Иисуса Христа и Учителя праведности сводится в конеч-
ном итоге к проблеме контаминации двух мессий кумранской общины.
Учитель праведности - кандидат в мессии первосвященнические и мес-

789
[Дидахе 7.1,3; Мф.28.19].
790
[«Ибо трое свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три
суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об
одном» (1Иоан.5.7-8).]
791
[10 8 9.11: «до прихода пророка и мессий Аарона и Израиля».]
792
[См. прим. 65 на стр. 23.]
793
|«ТНс ОаШеап Ма§1ег, а§ Не гсргсхсШес! Ю и§ т (Не \угШ裏 оГ Ше №\у
Тс$1атсп1. арреагк т талу гекресй а§ ап а81ош§Ып§ гстсагпаПоп оГ (Не ТеасЬег
оПИ^Меошпекк» (Апдгё Оироп1-8оттег. ТНс Эеас! 8еа 8сго1к. ОхГогс!, 1952, с. 99).]
 195

сия первосвященнический по преимуществу - стал каноническим Ии-

сусом Христом, одна линия преемственности может считаться установ-
ленной. Оба учителя наделены одними и теми же функциями, и это
функции кумранского первосвященнического мессии. И в том единст-
венном пункте, где кумранская ортодоксальная традиция расходится с
Дамасским документом и Дидахе (смерть и ожидаемое воскресение Учи-
теля), есть расхождения и между Кумраном и каноном. Радиус расхож-
дения неуклонно увеличивался от Дамасского документа к Дидахе и в
своей окончательной редакции дошел до разрыва традиции - в канони-
ческих Посланиях Павла Христос воскрес. Вместе с тем была опроки-
нута и эсхатологическая периодизация Дамасского документа и Дида-
хе. Эволюция трактовки воскресения - ключ к решению важнейшей
проблемы происхождения христианства.

[Культ Учителя праведности]

Принцип, на котором работает культ - привести к «единству в тлен-

ном через единство в нетленном»,794 другого пути построения общины
открытого типа нет. До сих пор мы рассматривали одну сторону про-
блемы: как строили мессианско-эсхатологический культ Учителя, что-
бы сделать доступным для всех вступивших в организацию (для Израи-
ля и герим) учение и практику уаЬас!. Теперь посмотрим, какие измене-
ния произошли в самом учении, то есть в кумранской эсхатологической
доктрине, в ходе строительства этого культа [...].795
Все, что до культа было делом раббим, делом всего уаЬас!, в резуль-
тате формирования культа Учителя стало его делом. Готовая уже догма-
тика, то есть учение, прошедшее уже через мессианско-эсхатологический
культ Учителя, составила доктрину христианской организации, ее «хри-
стологию». Эта доктрина в основных чертах была, очевидно, готова к
40-50-м годам I века н. э., то есть до Великого Иудейского восстания 66-73 гг.
Культ выполнил предназначенную ему роль, открыл массам доступ к ре-
волюционной идее, ейа стала массовой организацией в Иудее и диаспо-

794
[См. Дидахе 4.8].
795
[Дальше в рукописи следует неразборчивая запись о том, как внесенные из
теории в культ положения были перенесены затем обратно из культа в теорию,
так оформились христианские догматы].
196

ре. Культ дал знамя (и знамение) «Христос - воскрес!» Культ обеспечил

и сохранение организации после поражения революции. И культ обес-
печил превращение массового революционного движения в новую ре-
лигию, которая стала решающим фактором мирового развития [...]. От
Кумрана до новозаветных Посланий, в течение всего периода формиро-
вания культа и догматики руководители общины проводили линию по-
следовательного и поэтапного раскрытия революционного учения но-
вообращенным и членам ейа. Это хорошо видно по Дидахе, план этого
документа следующий:
1. Излагается учение о двух духах Устава уаЬас1 в форме учения о
двух путях, в такой форме новообращенные могли принять это учение.
2. Крещение и евхаристия воспроизводят это учение в культово-ри-
туальной форме. Что дает Иисус? «Познание, веру и жизнь вечную».796
Что получает (принимает) община? Единство.797
3. Что будет с Иисусом? Он станет Христом. Что будет с общиной?
Община станет Царством Божьим.
4. И в заключение (гл. XVI) - снова учение, говорится о том, как нач-
нется Суд Божий, говорится о конце мира и приходе Христа.
Молитва «Отче наш» воспроизводит всю символику Дидахе в сжа-
том виде: «Отец, сущий на небесах! [Да святится имя Твое. Да приидет
Царствие Твое. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе]. Дай нам хлеб
наш (то есть единство и познание, веру и бессмертие) и т.д.»798
Можно, конечно, сказать, что в Дидахе культ посредника между Бо-
гом и общиной (так полагают некоторые исследователи799). Но этот «по-
средник» обладает всеми функциями уаЬас!, и учение, которое он как по-
средник дает общине, есть популярное, приспособленное для потребле-
ния учение кумранского Устава. Это главный итог развития (лучше
сказать: построения) культа в той форме, в какой он дан в Дидахе. Культ
не развивался, его строили, исходя из того, что это единственное сред-
ство внесения революционной идеологии в обыденное сознание. Все
предпосылки культа были, но в культовой форме, через культовую фор-
му вносили антикультовое содержание.

796
[Дидахе 10.2].
797
[См. Дидахе 4.8].
798
[Дидахе 8.2].
799
[Виппер. Рим и раннее христианство, с. 118.]
 197
***

Учитель праведности Дамасского документа относится к новозавет-

ному Иисусу Христу, как гусеница к бабочке, и в период от Дамасского
документа до формирования новозаветного канона шел метаморфоз,
процесс совмещения функций обоих кумранских мессий; чтобы гусе-
ница стала бабочкой, нужна была промежуточная стадия [куколки], роль
кокона сыграл религиозный культ [мессии Израиля]. Воскресение Хри-
ста было выходом из кокона взрослой бабочки, затем Царство Божье бы-
ло перенесено с земли на небо. [... ]
***

Земля обетованная подобна Царству Божьему на земле, Иисус На-

вин, вождь, ведущий Израиль в землю обетованную, подобен Учителю-
марану (Господу), открывшему путь в Царство Божье и ведущему в это
царство свою общину.
Поэтому святой виноград Давида, отрока Божьего, открыт через Ии-
суса, отрока Божьего. Замечательно, что и к Иисусу, и к Давиду приме-
нен один и тот же термин «отрок» (лсид). но не сын Б О Ж И Й . Иисус от-
кроется сыном Божьим (Христом) через воскресение из мертвых,800 а
здесь, в евхаристии Дидахе, он еще не воскрес. Давид тоже не сын Бо-
жий, не мессия, а отрок Бога. И только в момент воскресения маран (Гос-
подь) открывается [в тексте Дидахе] Христом и приходит в статусе Хри-
с т а - сына Давидова, сына Божьего: «Да придет благодать, да прейдет
мир сей. Осанна сыну Давидову. Маран-афа!»801 - говоря по-русски,
«долой самодержавие и да здравствует мировая революция!»
Таким образом, получается, что через мессианский статус сына Да-
видова в евхаристийной трапезе встречи мессии Израиля текста «Двух
колонок» Учитель (маран) уподобляется Иисусу Навину, вождю Израи-
ля на пути в землю обетованную. И в имени «Иисус» Учитель функцио-
нально смыкается с Иисусом Навином: он вождь, ведущий Израиль в
землю обетованную, Царство Божье на земле, в соответствии с планом
Бога, открытым ему, как когда-то Иисусу Навину. Итак, право на это имя
он получает не как Учитель, и даже не как глава общины Израиля. Культ
единства общины и ее главы в Благодарственных Гимнах был первой

800
См. Рим.1.3-[4] и др.
801
[Дидахе 10.6].
198

ступенью, началом эсхатологического культа, его непременным услови-

ем. Возведение этого культа на уровень мессианский, наделение главы
общины Израиля мессианским статусом «сын Давидов, сын Божий» -
это рубеж, с которого начинается строительство эсхатологическо-месси-
анского культа и его ритуальное оформление. Только теперь можно бы-
ло перенести трапезу встречи мессии Израиля, «когда его породит Бог»,
текста «Двух колонок» на начало суда Божьего и воскресение: первым
воскреснет Учитель, открывшись сыном Божьим (то есть родившись сы-
ном Божьим), мессией Иисусом, и «тогда увидит мир Господа, гряду-
щего на облаках небесных».802
Что касается общины, то, как только глава общины получил месси-
анский статус сына Давидова, община немедленно стала «семенем Да-
вида»,803 «храмом человеческим»804 и «святым виноградом Давида».805
С тех пор это ее постоянный статус на протяжении всего времени до по-
ражения в Великой Иудейской войне, и он контаминируется в культе во-
площения с рождением от Духа Святого (см. Послания и Евангелия).
В Благодарственных Гимнах ничего этого, естественно, еще нет. Там об-
щ и н а - «жена, рождающая дивного советника». 806 Эта мифологема
«жены», «общины-матери» имела фундаментальное значение в строи-
тельстве эсхатологическо-мессианского культа. Трапеза встречи мессии
Израиля текста «Двух колонок» дала ритуальную форму культа мессии
Израиля, но не культа единства Учителя и его общины, к Учителю она
не имела никакого отношения.
Таким образом, в Кумране все элементы мессианско-эсхатологиче-
ского культа существовали отдельно, врозь, в единый узел их связал эс-
хатологический культ единства Учителя и его общины. Только после

802
См. третье знамение истины, Дидахе 16.[8]; см. у Гегесиппа формулу, про-
изнесенную Иаковом Праведным на крыле храма, и ответ Иисуса Христа на
суде первосвященническом у Марка и Матфея [см. прим. 1176 на стр. 268].
803
4(2 РВ 1.4.
804
4(2 Йог [1.6].
805
Дидахе [9.2].
806
Соответственно «шрод-крепость» и «корабль (лодка)» [10 Н 3.6-13; ср. Гер-
ма 1.3; 3.9.2-6 (13-56) и др.] Последние два обозначения выпали в метафоры,
хотя и обязательные (терминологически) как признаки ортодоксальности [напр.
Мф.21.33; Мк. 12.1; Лука 14.28. Мф.4.21-22; 8.23-27; 14.22-33; Мк.1.19-20;
4.36^11; 6.47-54; Лука 5.1-11; 8.22-25; Иоан.6.17-22 и др.]
 199

этого в этот эсхатологический культ Учителя был внесен мессианский

статус, Учитель и его община возведены на один уровень с Израилем и
Иисусом Навином в войне за Царство Божье - землю обетованную. Ри-
туализация стала возможной и необходимой, а готовой ее формой была
трапеза встречи мессии Израиля текста «Двух колонок», так была
оформлена первая стадия эсхатологическо-мессианского культа, культа
воскресения Учителя (марана), каким мы видим его в евхаристии Ди-
дахе, которая, несомненно, была введена в практику общины задолго до
того, как Дидахе - устав эсхатологической общины - ее фиксировал.
В евхаристии Дидахе через мессианский статус сына Давидова Учи-
тель-Господь (маран) получил тайное, евхаристийное имя «Иисус», кон-
таминация состоялась, план Бога, открытый Учителю, начал осуществ-
ляться. Эсхатологическая община пошла по пути в землю обетованную,
Царство Божье на земле.

[Дидахе и Павел]

В Посланиях Павла новая тактика была обоснована догматикой.

В Дидахе нет и следа этой паулинистской догматики. И вместе с тем в
Дидахе мы находим все элементы паулинистской терминологии и дог-
матической конструкции: термины «Господь» (К"6ршд), «Иисус Хрис-
тос», «Сын Божий», «Давид», «Святой Дух», термин «маран-афа», по-
рядок евхаристии и т. д.

[Пастырь Гермы]

Любопытно сопоставить Иисуса Дидахе с «пастырем» Пастыря Гер-

мы. Основанием для такого сопоставления служит известная близость
обоих раннехристианских апокрифов и к Кумрану, и к новозаветному
канону, их, так сказать, промежуточное положение между христианским
каноном и Кумраном.
200

«Иисус» Дидахе «Пастырь» Гермы

дал «евангелие» (учение о взрастил виноградник;

двух путях);

открыл «познание (гносис), дал веру и спасение;

веру и жизнь вечную»;

собирает общину в Царстве строитель башни;

Божьем;

в Дидахе община - хлеб; в Пастыре Гермы церковь -

башня, общинники - камни;807

Иисус - посредник в дости- Пастырь - ворота (дверь) в Цар-

жении Царства Божьего; ство Божье;808

Иисус - посредник в насту- то же;

плении конца дней;

Иисус - посредник в «свя- в Пастыре Гермы тоже звучит

том винограде Давида»; мотив виноградника;

Иисус - «отрок» (служитель) Пастырь - раб Бога и [есть еще]

и мессия, собиратель общины другой сын Бога. Раб (усынов-
в Царстве Божьем в будущем. ленный) - глава общины, Цар-
Сын Бога не пришел еще. ства Божьего.

807
[Ср. Лука 4.3: «И сказал Ему дьявол: если Ты Сын Божий, то вели этому
камню сделаться хлебом».]
808
[Герма 3.9.12 (109).]
 201

Как видим, аналогом «служителя Бога Иисуса» в Пастыре Гермы яв-

ляется Пастырь, раб Бога. Но в отличие от Иисуса Дидахе, он имеет зва-
ние «пастыря», то есть первосвященника.809 Именно эти качества отли-
чают Учителя праведности Комментариев на Пс. 37, Хаваккука и Ми-
хея от Единственного учителя Дамасского документа.
Далее. В Пастыре Гермы аллегорией общины служит «башня на ска-
ле»,810 в то время как в Дамасском документе и Дидахе никаких камней
нет. Но по Уставу уаНас! «стена испытанная, краеугольный камень, да
не потрясутся его устои и т. д.»811 - это совет общины. И совершенно по
кумранскому Уставу трактуется в Пастыре Гермы период строительства
башни - как предопределенный Богом период предыстории человечест-
ва, который и должен закончиться с окончанием строительства башни -
Царства Божьего. Праведность дана в Пастыре Гермы в социально-эти-
ческом аспекте, как и в Уставе Кумрана. И хотя в Пастыре Гермы нет
общности имущества, но все касающееся богатства свидетельствует о
том, что подход к проблеме собственности идентичен в обоих докумен-
тах и богатых отучают от собственности.812 Непосредственное знаком-
ство автора Пастыря Гермы с Уставом Кумрана не подлежит сомнению.
И поскольку в образе «наставника» Пастыря Гермы воспроизведены де-
тали, присущие Учителю праведности кумранских Комментариев, ко-
торых нет ни в Дамасском документе, ни в Дидахе, можно полагать, что
мы наблюдаем здесь две линии в разработке образа «божественного из-
бранника», сверхреального руководителя общины. Комплекс «Пастырь-
первосвященник, судия, спасение от суда Божьего за веру» и мотив «кам-
ня краеугольного»813 характерен для Первого послания Петра, Апока-
липсиса, Евангелия от Иоанна, в то время как отождествление общины
с хлебом, трактовка Иисуса как посредника «в хлебе и вине» характер-
на для Дидахе, отождествление Иисуса Христа с хлебом и вином - для
Павла.814

809
[Герма 2.0; ср. 3.5.5 (46). Далее в рукописи неразборчивая запись: «верою
в него, спасен от суда» и т. д.]
810
[Герма 3.9.2-6 (13-56) и далее.]
811
[10 8 8.7-8].
812
[См. Герма 1.3.6,9 (67-72,98-103); 3.1-2; 3.9.28 (254-258) и др.]
813
[Шетра 2.4-8; «мотив камня краеугольного» (Ис.28.16; Пс. 118.22-23;
ср. Ис.8.14) звучит и в Рим.9.32-33; Еф.2.20; Мф.21.42-44; Мк.12.10-11; Лу-
ка 20.17-18; Деян.4.11].
814
Жор. [11.23-26 и др.]
202

Выяснение места Пастыря Гермы - предмет специальных исследо-

ваний. Для нас важно только то обстоятельство, что данные Коммента-
рия к Хаваккуку параллельные Пастырю Гермы оказались в стороне от
Дамасского документа и Дидахе. И следовательно, авторам Дидахе ни-
чего из качеств Учителя праведности Дамасского документа выбрасы-
вать не пришлось, осталось только дополнить их, и таким дополнением
прежде всего было само имя «Иисус». В Пастыре Гермы нет евхаристии,
нет и имени «пастыря». Но в конце дней «раб» (пастырь) должен от-
крыться сыном Бога.815 Мотив «нового имени» связан в каноне с кон-
цом дней.816
Как мы видели, есть основания возводить образ Иисуса Дидахе к
Единственному учителю Дамасского документа. Качественного отличия
в функциях того и другого нет. Но в Дидахе перед нами культ Иисуса,
«служителя Бога», в форме евхаристийной мессианско-эсхатологиче-
ской трапезы, в то время как в Дамасском документе культ Единствен-
ного учителя никак ритуально не оформлен, и трапезы в ритуальной
практике ейа Дамасского документа вообще не было. Следовательно,
проблема эволюции образа Учителя - Божьего посредника упирается в
проблему мессианско-эсхатологического культа.817

[Дидахе, Послания и Евангелия]

Сказанное выше подтверждает относительную датировку Дидахе,

Посланий и Евангелий. Послания Павла - единственный достоверно да-
тируемый документ новозаветного канона. Ранние Послания Павла при-
нято относить к периоду до Великой Иудейской войны, это облегчает
мою задачу. Историки, писавшие до открытия Кумрана, исходили из фе-
номена христианства и, по выражению Робертсона, «обшаривали небо
и землю»818 в поисках источника его возникновения. Но и после откры-
815
[См. прим. 365 на стр. 91-92.]
816
[См. Откр.2.17; 3.12; 19.12-16].
817
[Здесь кончаются записи 50-60-х годов.]
818
[«Защитники теории мифа... ограничивались каталогизированием сходных
мест между рассказами о языческих богах и рассказами об Иисусе и обшари-
вали небеса, подыскивая астральные объяснения для тех и других; при этом они,
однако, оставляли без ответа вопрос, почему народ... стал утруждать себя со-
зданием нового культа, что было связано с большими неудобствами и опасно-
 203

тия Кумрана продолжают исходить из того, что христианство - это вер-

шина, развитие идет, так сказать, по пути прогресса, Кумран относится
к христианству так же, как Иоанн Креститель относился к Христу.
В действительности все наоборот, христианство - это профанация Кум-
рана. Это продукт мессианско-эсхатологического культа Учителя пра-
ведности, построенного в целях подготовки широких слоев диаспоры к
революции, суду Божьему и пережившего поражение в Великой Иудей-
ской войне [...]. Исходя из евхаристии Дидахе и Первого послания к ко-
ринфянам, после войны были написаны Евангелия, которые и обеспе-
чили христианству победу. Дцро организации вело борьбу и гибло в бо-
ях, его остаток был истреблен во время гонений, или, как гностики, они
продолжали пропаганду, уже потеряв надежду на успех; занимаясь тео-
ретическими построениями, они все дальше отходили от основного во-
проса [революции, вопроса о власти]. Так река теряется в пустыне. Не
удивительно, что Бультман819 увидел в них экзистенциалистов, они и бы-
ли экзистенциалистами такими же, как современные экзистенциалисты,
живущие после поражения Европейской революции. Это была филосо-
фия разочарования. Поэтому и в канонических Евангелиях звучат мо-
тивы, которые Бультман и другие считают экзистенциалистскими.

***

В Дидахе - уставе общины герим в диаспоре - статус Иисуса Хри-

ста раскрыт не полностью, он не искупитель, не мессия первосвящен-
нический по чину Мельхиседека. Он - глава общины, через которого об-
щина герим становится «Израилем». Герим через культ воскресения
была открыта часть кумранской мессианской доктрины, которая зафик-
сирована на уровне контаминации функций Учителя праведности и мес-
сии Израиля. Павел защищал это «примитивное», так сказать, профа-
нированное понимание Христа для защиты культа воскресения - иску-
пительную жертву Иисус Христос, сын Божий, глава ейа, принес за всех
верующих в него (за всю общину ейа), искупил всех верующих своею
кровью.820 И вообще, «сидит одесную Бога».821 «Пришествие Господа
стями, и не удовольствовался множеством уже имевшихся» (Арч.Робертсон.
Происхождение христианства, с. 109).]
819
[См. К.ВиНтапп. Ысисх Тс51атсп1 ипс! Му11ю1о§ю. |
820
[Рим.3.24-25; 5.6-8; 2Кор.5.15; Еф.1.3-10; Евр.9.14-15 и др.]
821
[Рим.8.34; Кол.3.1;Евр.1.3 и др. - цитата из Пс. 110.1: «Сказал Господь Гос-
204

приближается»,822 «наступает день Христов».823 Были расширены функ-

ции Христа, культ расширился и углубился, но статус самого Христа не
был изменен. Он остался временно отсутствующим главой общины, ко-
торый был распят за всех верующих в него, всю ейа в целом, потом вос-
крес и должен скоро явиться. Формула Послания к римлянам, говоря-
щая «о Господе Иисусе Христе, который родился от семени Давидова
по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через вос-
кресение из мертвых»,824 фиксирует это положение, защищаемое и в по-
лемике с адресатами Послания к евреям.825 Исходным был культ воскре-
сения Учителя праведности, отступить от него - значило внести сомнения
в безусловность культа. Поэтому Варнава, Павел и другие дополнили
уже готовый культ воскресения (прихода) Учителя догматом искупле-
ния, руководствуясь вполне конкретной тактической целью: показать ге-
рим все значение для них воскресения Христа - их признали готовыми
к Царству Божьему, им не надо было становиться совершенными, но
оставаться такими, какие они есть. Этим отрицалось главное тактиче-
ское положение Дидахе: «не принесет вам пользы все время вашей веры,
если не сделаетесь совершенными в последний час».826 «Принесет», -
ответили Павел, Варнава и другие, ибо «Христос умер не за праведни-
ков, а за грешников».827 Они отрицали кумранскую революционную док-
трину для расширения массовой базы революции. Это был тот уровень,
на котором могла и была одержана победа - утверждение христианско-
го культа.
В результате внесения в культ воскресения догмата искупительной
жертвы Иисуса Христа изменилось значение символов вина и хлеба. Ви-

поду моему: седи одесную меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног
Твоих».]
822
[Иак.5.8].
823
[2Фес.2.2 советует «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа,
ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже н а с т у п а е т
д е н ь Х р и с т о в » . Ср. Евр.10.37; ср. Жор.7.31; 15.51-52; 2Кор.6.2 и др.]
824
Рим. 1.3-[4].
825
[Евр. 1.1-4; 2.9; 7.13-14,27; 8.1-2,6; 9.24-28; 10.12-13; 12.2; 13.20 и др.
Ср. 2Тим.2.8-9: «Помни Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из
мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как зло-
дей; но для слова Божия нет уз...» и др.]
826
[Дидахе 16.2].
827
[См. прим. 961 на стр. 229.]
 205

но из «святого винограда Давида» стало символом крови Христовой.

Значение хлеба осталось неизменным посредством метафоры «плоть
Христова», этим символ общины был как бы возведен в высшую сте-
пень.828 «Вы не только храм, вы плоть Христова»;829 «община - тело
Христово, Христос - глава»; «Христос глава, вы - члены».830 Может по-
казаться, что речь идет о уаНас! (любви, единстве), но это единство «во
Христе», в культе. «Нет уже ни иудея, ни эллина, ни раба, ни свободно-
го, ни мужа, ни жены, но все и во всем Христос».831 Требование единст-
ва «в тленном, как в нетленном»832 было снято достаточностью «един-
ства в нетленном», тем самым отпали как ненужные и обременитель-
ные все положения кумранской социальной общности. Из сказанного
следует, что новый завет, служителем «не буквы, но духа» которого тре-
бовал быть Павел,833 это не тот новый завет, кровь которого («кровь но-
вого завета»834) символизирует вино евхаристии Первого послания к ко-
ринфянам.
Если мы вернемся теперь к символике вина и хлеба в IV Евангелии,
то увидим принципиальную разницу. Вино в IV Евангелии это не «свя-
той виноград Давида» и не «кровь нового завета», вино произведено из
воды,835 это символ духа святыни. Здесь две ступени, то есть два очище-
ния, первое - Иоанново, второе - Иисусово.836 Иисус делает верующих
828
[См. Жор. 11.23-26].
829
[См. «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»
(Жор.3.16); «И вы - тело Христово, а порознь - члены» (Жор.12.27).]
830
[См. Рим.12.5; 1Кор.6.15; Еф. 1.22-23; 4.15-16; 5.23-30; Кол. 1.18; 2.19 и
др]
831
[Вольный пересказ Гал.3.28; ср. Кол.3.11].
832
[См. Дидахе 4.8].
833
[«Он (Бог) дал нам способность быть служителями Нового Завета, не бук-
вы, но духа: потому что буква убивает, а дух животворит и т. д.» (2Кор.3.6).]
834
[«этачаша есть новый завет в Моей Крови...»(Жор. 11.25); «это есть Кровь
Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26.28);
ср. Мк. 14.24; ср. Лука 22.20. Ср. «И взял Моисей крови и окропил народ, го-
воря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих»
(Исх.24.8); «без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9.22).]
835
[См. Иоан.2.1-11].
836
[См. Иоан. 1.26-27 и далее. Синоптики выражаются более отчетливо. Ио-
анн Креститель говорит об Иисусе Христе: «Я крестил вас водою, а Он будет
крестить вас Духом Святым» (Мк. 1.8); «и огнем», - добавляет Матфей (Мф.3.11;
206

в него уаЬас1 [т. е. делает верующих в него совершенными и достойными

Царства Божьего] своей искупительной жертвой за у аЬас1.хг Хлеб - сим-
вол истины. Все вместе - воплощение духа святыни и истины.838 В ев-
харистийную трапезу Дидахе была введена другая форма воплоще-
ния839 - та «твердая пища», которую не давали герим. IV Евангелие име-
ло целью показать, что значит я в л е н и е Христа - это есть раскрытие
всей полноты истины и духа святыни. Здесь два аспекта: во-первых, яв-
ление есть реализация евхаристии Дидахе; во-вторых, явление есть во-
площение. Во-первых, Христос пришел, воскрес, ожидаемое осущест-
вилось. Во-вторых, что это значит? Что значит «Христос»? Ответом на
второй вопрос служат завещания Иисуса Христа у синоптиков и в
IV Евангелии, они соответствуют двум различным формулам в о п л о -
щ е н и я . [Что явление Христа есть реализация евхаристии Дидахе, за-
ложено в самой] структуре Евангелий. Формула воплощения отвечает
на вопрос, к т о он? Эта формула раскрыта синоптиками в преображе-
нии,840 крещении841 и родословии [Христа, которое восходит к царю Да-

ср. Лука 3.16); ср. нисхождение Св. Духа на апостолов (Деян.1.5; 2.2-4). Два
крещения в канонических Евангелиях - свидетельство раскола в общине. Пер-
вое крещение - омовение водой - было вступительным обрядом, который про-
шли все, но крещеные не принадлежали больше к одной общине, и нужно было
как-то отделить себя от отколовшейся группировки. Второе крещение в Еван-
гелиях получили лишь три общины (изображенные в виде «трех Марий») у кре-
ста распятия (см. Мф.27.56; Мк. 15.40-41; Иоан. 19.25; Лука в своем Евангелии
старается не касаться этой скользкой темы).]
837
См. завещание Иисуса Христа на тайной вечере в IV Евангелии [«да будут
все едино (уаНас!): как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас
едино и т. д.» (Иоан. 17.20-26). Ср. «Заповедь новую даю вам, да любите друг
друга: как Я возлюбил вас, и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что
вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13.34-35);
ср. Иоан. 15.12-17. В тексте Нового Завета «любовь» (аубигп) -греческая калька
еврейского у а Пас!. |
838
[В Евангелии от Иоанна статус Иисуса Христа раскрыт как статус Мельхи-
седека. Тем самым перенесение на него прав и функций Совета кумранской об-
щины завершено.]
839
См. Первое послание Иоанна и апокриф Фомы [где Иисус - воплощенное
Слово Божье].
840
[Мф.17.5; Мк.9.7].
841
[Мф.3.17; Мк.1.11; Лука 3.22].
 207

виду].842 Это формула воплощения Послания к римлянам,843 формула

крещения Дидахе и Евангелия от Матфея: «Во имя Отца и Сына и Свя-
того Духа»,844 формула преображения Второго послания Петра.845 А в
IV Евангелии он есть воплощение духа святыни и истины, использова-
на формула Первого послания Иоанна «Отец, Слово и Дух Святой»:846
«И Слово стало плотью и обитало с нами полное благодати (духа свя-
тыни) и истины [и мы видели славу Его, славу как единородного от От-
ца]».847 Речь не идет о различном понимании Христа, речь идет о степе-
ни раскрытия, то есть познания Христа на разных уровнях организа-
ции. Для у аЬас1, для «совершенных», в нем обитает вся полнота истины,
он - единородный сын Божий.848 Для ейа, для «малых сих» достаточно
знать, что он «сын Бога возлюбленный, в котором мое (Бога) благоволе-
ние. Его слушайте»,849 центр тяжести лежит не в познании Христа, а в
причастности к Христу, в спасении и жизни вечной.
Таким образом, в каноне Нового Завета представлены три решения
вопроса, что означает явление Христа. Во-первых, по IV Евангелию оно
означает воплощение духа святыни и истины; во-вторых, по синопти-

842
[Мф. 1.1-17; Лука 3.23-38 (где в конце добавлен «сын Божий»), Давид (со
своей официальной родословной), Зоровавель, сын Салафииля, начавший строи-
тельство Второго храма, и Иосиф, муж Марии, - единственные точки сопри-
косновения этих родословных, во всем расходящихся между собой. Утверждая
догмат непорочного зачатия, оба родословия сняли статус «сына Давидова», по-
строив родословие не на Марию, но на ее мужа Иосифа. Ср. «занимались бас-
нями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, не-
жели Божие назидание в вере» (1Тим.1.4); «глупых же состязаний и родосло-
вий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Ере-
тика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой раз-
вратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3.9-11).]
843
Рим. 1.3-[4].
844
[Дидахе 7.1,3; Мф.28.19].
845
[«Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от величайшей славы при-
несся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое бла-
говоление. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на
святой горе» (2Петра 1.17-18).]
846
[1Иоан.5.7].
847
[Иоан. 1.14].
848
[1Иоан.4.9; Иоан.1.14].
849
[Мф.17.5].
208

кам - спасение и жизнь вечную, причастность [к искупительной жерт-

ве Иисуса Христа]; в-третьих, по Апокалипсису - мировую революцию
(также по Деяниям апостолов 850 и всем документам, написанным до Ве-
ликой Иудейской войны 851 ).
Разница между символикой евхаристии Дидахе и евхаристии Пер-
вого послания к коринфянам отражает различные стадии развития. Ди-
дахе написана до лозунга «Христос воскрес», Первое послание к корин-
фянам - после. Следовательно, мы можем датировать Дидахе до 30-х го-
дов I в. н. э.852 Когда воскресение Христа - начало суда Божьего - было
провозглашено, лозунг «да здравствует революция» дан, но не было яв-
ления Христа, 853 в культ воскресения было внесено положение о том, что
Иисус Христос искупил своею смертью в с ю о б щ и н у . Герим («элли-
нам») искупление дано даром, «по милости Божьей». 854 Христос умер

850
[См. Деян.1.6-12: «они (апостолы), сошедшись, спрашивали Его (воскрес-
шего Иисуса Христа), говоря: не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты
Царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки,
которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас
Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Сама-
рии и даже до края земли. Сказав это, Он поднялся в глазах их, и облако взяло
Его из вида их. И... предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи
Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Это Иисус, вознесшийся от
вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.
Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая нахо-
дится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути и т. д.»]
851
[Имеются в виду Протоевангелие Иакова, Послания (включая апокрифи-
ческое Послание Варнавы), Пастырь Гермы, Дидахе и кумранские документы,
а также апокрифическое Евангелие Петра, которое было написано после Иу-
дейской войны.]
852
[Когда был дан лозунг «Христос воскрес», послуживший сигналом к (не-
удачному) восстанию.]
853
[то есть восстание потерпело поражение. См. Жор. 1.22-23:] «Ибо и иудеи
требуют чудес, и эллины (герим) ищут мудрости; [а мы проповедуем Христа
распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие...»].
854
[«... ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией,
получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,
которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру и т. д.»
(Рим.3.22-25); «Он (Бог) спас нас не по делам праведности, которые бы мы со-
творили, а по Своей милости, омытием возрождения и обновления Святым Ду-
 209

не за праведников, а за грешников,855 примирил, «разрушил преграду»,

сделал из двух (из «Израиля» и герим) - одно,856 «Один Господь, одна
вера».857 Но это не были ступени развития мессианско-эсхатологической
доктрины, это были ступени развития мессианско-эсхатологического
культа. На 1-й стадии (Дидахе) культ воскресения не включал в себя дог-
мата искупительной жертвы. Искупительная жертва агнца и пастыря [в
Евангелии от Иоанна] - это функция мессии первосвященнического.
Учитель - мессия первосвященнический «по чину Мельхиседека». Это
результат второго этапа858 развития кумранской мессианско-эсхатологи-
ческой доктрины после смерти Учителя праведности, зафиксированно-
го в Мидраше Мельхиседека и соответственно в Дамасском документе,
где Учитель - мессия и для Аарона, и для Израиля - глава всей общины
Нового Завета. Там еще не было трактовки смерти Учителя как искупи-
тельной жертвы, по Комментарию к Хаваккуку и другим Комментари-
ям Учитель погиб за общину и «исполняющие Закон в доме Иехуды»
искуплены - «спасены из суда за и х, а не Учителя, страдания и веру в
Учителя праведности»,859 но прерогативы Совета уаНас! уже перенесе-
ны на Учителя. Следующим важнейшим положением этой доктрины
был статус мессии «по чину Мельхиседека». Только на основе статуса
мессии по чину Мельхиседека смерть Учителя была приравнена к ис-
купительной жертве. Очевидно, что спасены из Суда Божьего «испол-

хом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего»
(Тит.3.5-6) и др.]
855
[См. прим. 961 на стр. 229.]
856 [«Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли не-
обрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым
руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израиль-
ского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в
мире; а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кро-
вию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушив-
ший стоявшую посредине преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон
заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового челове-
ка, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста,
убив вражду на нем» (Еф.2.11-16).]
857
[Еф.4.5].
858
[Очевидно, первый этап представлен кумранскими комментариями и закон-
чился с воцарением Ирода и эмиграцией общины «в страну Дамаска».]
859
[10 рНаЬ 8.1-3].
210

няющие Закон (Завет) в доме Йехуды», согласно Марку и Матфею, Ии-

сус «искупил многих» (то есть раббим). Это было проделано задолго до
того, как для ейа был построен культ прихода Учителя-мессии и фор-
мой этого культа стала мессианско-эсхатологическая трапеза текста
«Двух колонок» в честь встречи мессии Израиля. [Мидраш Мельхисе-
дек был написан в] конце I в. до н.э. - начале I в. н.э.860 Когда эта тра-
пеза вводилась в качестве формы мессианско-эсхатологического культа
прихода Учителя, Учитель уже имел статус мессии по чину Мельхисе-
дека, трапезу строили на него, на его приход - «маран афа! - гряди, Гос-
поди».861 Имя «Иисус» было скрытым, внутренним именем, предназна-
ченным для уаЬас! (и означало искупление862). Это скрытое имя не пере-
водится на другие языки. В Дидахе это имя оказалось внесенным в
евхаристию, было открыто в евхаристии как культовое имя. Во всех вне-
евхаристийных частях Дидахе этого имени нет, есть «маран» (Кирюд -
«Господь»), Этим был выражен священный863 характер евхаристийной
трапезы, она рассматривалась как жертва общины. К трапезе допуска-
лись все «омытые», и на евхаристийной трапезе в «Господний день Гос-
пода» они были едины «в тленном, как в нетленном», [то есть были по-
добны] уаЬас!. Но об искупительной жертве в Дидахе нет речи. Искуп-
ление им не давалось, им открывался путь, по которому они могли идти
к Царству Божьему. Они только становились на путь познания и един-
ства («исполнения Завета»864), были причастны только к воскресению
(приходу) Господа, которым откроется суд Божий, но «не принесет вам
пользы все время вашей веры, если не станете совершенными (если не
станете уаЬас1) в последний час».865
860
[См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 287.]
861
[Дидахе 10.6].
862
См. апокрифическое Евангелие от Филиппа [«Иисус - имя скрытое. Хри-
стос - имя открытое. Поэтому Иисус не существует ни в одном языке, но его
имя - Иисус, как его называют. Христос же: его имя по-сирийски - мессия, а
по-гречески - Христос. Вообще все остальные обладают им, согласно языку ка-
ждого из них. Назареянин - это то, что открыто из того, что скрыто» (Фп.19).
Ср. «Бог превознес его и дал Ему имя выше всякого имени, чтоб пред именем
Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и вся-
кий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп.2.9-11).]
863
[Слово «священный» в рукописи зачеркнуто.]
864
[По терминологии Комментария к Хаваккуку.]
865
[Дидахе 16.2].
 211

Последний час наступил. Центр дал сигнал к выступлению, этим

сигналом был лозунг «Христос воскрес!» Это произошло в конце 30-х
годов при императорах Тиберии и Калигуле, когда прокуратором Иудеи
был Понтий Пилат, были организованы выступления в Иудее, Алексан-
дрии и Риме. Обстановка в Риме была настолько накалена, что еще в
19 г. по распоряжению Тиберия иудеи были изгнаны из Рима.866 Однако
эти выступления, описанные в Деяниях апостолов867 и у Иосифа Фла-
вия,868 были сорваны, восстание не стало всеобщим. Не исключено, что
известную роль при этом сыграли соглашатели вроде Филона Алексан-
дрийского, который ездил в Рим, чтобы уладить «конфликт» в Алексан-
дрии.869 40-50-е годы были отмечены известным равновесием сил рево-
люции и контрреволюции. С одной стороны, формировались боевые
дружины зелотов и велась пропаганда в диаспоре. С другой стороны, в
Риме к власти пришел Клавдий, его политика умиротворения (начало
ей положил еще Тиберий отставкой Пилата870) опиралась на социаль-
ные верхи иудейского общества. Клавдий отдал Иудею Ироду Агриппе,
поставил им [иудеям] их царя,871 и хотя революция набирала силы, вы-
ступление задерживалось. Были арестованы и убиты руководители -
Петр и Иаков, был арестован Павел.872 В 49 г. последовал второй ре-
скрипт об изгнании иудеев из Рима.873 В это время написаны Послания
общинам диаспоры, вошедшие в новозаветный канон, уставом таких об-
щин была Дидахе, речь шла о массовой базе мировой революции.
866
[8ие1, ПЬ. 36; 1о8срЬ.. АЗ 18.3.5].
867
[Деяния апостолов описывают воскресение Христа (то есть начало восста-
ния под лозунгом «Христос воскрес»), его вознесение (то есть неудачу восста-
ния, задержку суда) и обрушившиеся затем на общину репрессии (Деян. 1-8).]
868
[АЗ 18.3.1-3; ВЗ2.9.2-4].
869
[См. .ГозерЬ., АЗ 18.8.1. См. РЫ1о, Ье§.; 1п Масс.]
870
[.[озерЬ., АЗ 18.4.2].
871
[См. 1о8ер11.,А/19.6.1; Л/2.11.5-6. Когдав41 г. Агриппа I читал на празд-
нике Кущей книгу Второзакония и дошел до слов «из среды братьев твоих по-
ставь над собою царя; ты не можешь поставить над собою иноземца, который
не брат тебе» (Втор. 17.15), он расплакался, потому что понял, что текст отно-
сится к нему самому. Но народ закричал: «Не расстраивайся, Агриппа. Ты наш
брат! Ты наш брат!» (т8о1.7.8).]
872
[Деян.21].
873
[См. 8ие1, (Чаис!. 25.4: 1ис1асо$ шфи1$огс СНгсхЮ аккШие йдтиИиапйк К о т а
ехриШ.]
212

Во-первых, речь в Посланиях идет о том, что нужно ждать и гото-

виться, нельзя самим начинать восстание, нужно ждать сигнала; 874 во-
вторых, говорится о том, как готовить герим диаспоры, чтобы они стали
резервом революции, а не контрреволюции, это полемика Павла против
Петра и Иакова, проблема «веры и дел», то есть социальных принципов
организации; в-третьих, что означает воскресение Христа для герим?
Что оно им дает? Что надо им дать? Здесь началась разработка теорети-
ческих положений применительно к культу [Учителя праведности, ко-
торый теперь стал культом воскресшего Христа]. Петр говорил о «камне
краеугольном» и преображении. 875 Иоанн говорил о формуле воплоще-
ния. 876 Павел говорил о евхаристии и формуле воплощения культа вос-
кресения: 877 «Христос умер за грешников». 878 Все (кроме Иакова) гово-
874
См. Первое и Второе послания Петра [«Только бы не пострадал кто из вас,
как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Хри-
стианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться
суду с дома Божия; если же прежде с вас начнется, то какой конец непокоряю-
щимся Евангелию Божию?» (Шетра 4.15-17) и др. «Не медлит Господь испол-
нением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас,
не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день
Господень, как вор ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разго-
ревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Итак, возлюбленные,
ожидая сего, старайтесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в
мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюблен-
ный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит
об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что
невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и
прочие Писания и т. д.» (2Петра 3.9-16) и др. Именно так следует понимать пре-
словутое положение: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чти-
те. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам не только добрым и крот-
ким, но и суровым и т. д.» (1Петра 2.17-18). Эти Послания адресованы не зе-
лотам, но общинам герим в диаспоре, в противном случае они не вошли бы в
канон; после понесенного поражения нужно было предотвратить заранее обре-
ченные на неудачу разрозненные выступления. Вместо «кесаря» употреблен об-
текаемый термин «царь» фасиХегх;), под которым, при желании, можно пони-
мать и «Сына Давидова».]
875
[Шетра 2.4-10; 2Петра 1.16-18].
876
[1Иоан.5.6-8].
877
Жор.[11.23-26]; Рим.1.3-[4].
878
[См. прим. 961 на стр. 229.]
 213

рили, что руководство общины Петра было поставлено самим Иису-

сом.879 В 64 г. за пожаром Рима последовали репрессии и гибель Петра
и Павла.880 В 66 г. восстание распространилось по всей Палестине, на-
чалась революция, гражданская война и римская интервенция.881 Начал-
ся Суд Божий.
Итак, евхаристия Первого послания к коринфянам соответствовала
основному тактическому положению Павла: «Христос умер за грешни-
ков (герим)»,882 искупительная жертва Христа была введена в евхари-
стию Дидахе. Воскресение Христа произошло на третий день после
казни, в первый день недели, это было началом нового мира. Потом ре-
волюция потерпела поражение, уцелели разрозненные общины герим в
диаспоре, основой их общности был культ воскресения, согласно кото-
рому «Христос воскрес», но явления не было. Эта ситуация была ана-
логична периоду после поражения революции 1905-07 гг. Необходимо
было восстановить организацию - «воскресить» партию евионим.883
Это можно было сделать только на основе культа Христа, предстояло до-
казать, что все произошло так, как должно было быть, поэтому были
написаны Евангелия. [...]

***

Устав Дидахе настолько революционен, что как раз для зелотов он

подходит значительно больше, чем для деклассированных элементов иу-
дейской диаспоры и языческой среды. Цель вступления в общину рас-
крыта в учении: «будьте едины в тленном, как вы едины в нетленном»,
в терминах кумранского Устава это значит: станьте у аЬас1, «сынами све-
та». «Если вы едины в тленном, то насколько больше в нетленном»884 -

879
[2Петра 1.16; 1Иоан.1.1,3; 1Кор.11.23; 15.5-8. Ср. 1Кор.9.14 и др.]
880
[ЕикеЪ., НШ. Есс1. 2.25.5-8; 3.1.2-3. Петр был распят в Риме вниз головой,
а Павел обезглавлен там же в 65 году во время Неро новых гонений против хри-
стиан. Деяния Петра (3.35-40) и Павла (10.1-5) описывают путешествие апо-
столов в Рим и их мученическую смерть.]
881
[См. .ГозерЬ., А/20.11; Я/2.17].
882
[См. прим. 961 на стр. 229.]
883
[Это восстановление разгромленной в ходе Иудейской войны организации
символически изображено в Евангелии от Иоанна как воскрешение Лазаря
(«бедного», евионита; см. Иоан. 11.1-44).]
884
[Дидахе 4.8].
214

культ был нужен, чтобы обеспечить единство общины, выражением это-

го действительного единства организации была «жертва общины»,885 это
сопоставимо с принципом Устава уаЬас!: «не омоетесь всеми морями и
реками».886 К трапезе раббим допускались прошедшие кандидатский
стаж, те, чье имущество, знания и труд были уже обобществлены, тра-
пеза раббим выражала уже достигнутое единство. Тот же принцип в Ди-
дахе - трапеза (евхаристия) - жертва общины на средства от труда рук
их. Отличие то, что община Дидахе - это община широкого типа (ейа),
нет кандидатского стажа, нет обобществления имущества, есть членские
взносы. Но принципы - Устава уаЬас!, цель - стать (пту ту т. то есть та-
кими, как члены уаЬас!. «Если можешь понести все иго Господне, будешь
совершен, если нет - понеси сколько можешь».887 «Но не принесет вам
пользы все время вашей веры, если не сделаетесь совершенными в по-
следний час».888 Этой цели и этому принципу подчинено изложение дуа-
листической доктрины Устава уаЬас! в прагматизированном, популяр-
ном виде учения о двух путях:

1) Отношение к труду. В общину принимаются только те,

кто живет от труда рук своих, трудя-
щиеся.889

2) Отношение к собст- Собственником может быть только

венности. Бог, отрицание [в теории] частной
собственности.890

885
[то есть евхаристийная трапеза.]
886
[См. 10 § 3.3-6].
887
[Дидахе 6.2]; ср. Евангелие от Матфея: «Учение мое благо, и иго мое лег-
ко» [вольный пересказ Мф. 11.30. См. прим. 514 на стр. 127].
888
[Дидахе 16.2].
889
[См. Дидахе 12.2-5]; ср. Дамасский документ [где «вторая западня Велиа-
ла» - богатство (СБ 4.17) и др.]
890
[См. текст молитвы «Отче наш» (Дидахе 8.2).]
 215

3) Коллективизм. По пути смерти идут «не труждаю-

щиеся за обремененного»,891 то есть
все не вступившие в общину, целью
которой был полный коллективизм -
Царство Божье на земле.

В Дидахе нет ни осуждения богатства, ни прославления бедности

(чем так замечательно Евангелие от Луки892 и чем заметно грешил уже
Павел) - здесь нет в этом нужды. Есть взаимопомощь - форма коллек-
тивизма, доступная при сохранении частной собственности и семьи. Но
вместе с тем это и первая ступень на пути воспитания коллективизма.
«Пусть дар твой запотеет в руке твоей прежде, чем ты узнаешь, кому да-
ешь»893 - трезвая рекомендация и вполне понятная, члены общины до-
бывали средства к жизни своим трудом. Помогать нужно нуждающим-
ся, это не милостыня в евангельско-каноническом, церковном смысле
«пожертвования», не «лепта вдовицы»894 от недостатка, а не от избыт-
ка, это помощь тем, кому помощь нужна.
И вдруг «щеки»: «Если тебя ударят по одной щеке, подставь и дру-
гую», «хитон», «две мили».895 В Уставе уаЬас1 - вечная ненависть к лю-
дям кривды,896 последовательный дуализм до дня ликвидации дуализ-
ма в день суда Божьего, когда наступит конец царству зла. В Нагорной

891
[Дидахе 5.2].
892
[См. притчи о безумном богаче (Лука 12.16-21), о богаче и бедном Лазаре
(Лука 16.19-31), о том, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши,
нежели богатому войти в Царство Божье» (впрочем, «невозможное человекам
возможно Богу»; Лука 18.18-27), о лептах вдовы (Лука 21.1-4) и пр. Вместе с
тем Евангелие от Луки - наиболее конформистское из четырех Евангелий Но-
вого Завета. Социальная демагогия и сохранение ряда рудиментов культа вто-
рой стадии были, скорее всего, попыткой расколоть зелотов. Если это верно,
становится понятен первоначальный смысл притчи о блудном сыне (Лу-
ка 15.11-32). - А. Г.]
893
[Дидахе 1.6].
894
[Лука 21.1-4].
895
[Дидахе 1.4].
896
[10 8 9.21-22].
216

проповеди Матфея тоже есть «щеки», «хитон» и «любовь к врагам»,897

но там Христос уже принес искупительную жертву и воскрес, социаль-
ные принципы (милостыня) и соответствующие им этические принци-
пы вытекают из веры в спасение по милости Божьей, из веры в эту ми-
лость. В Дидахе нет ни ненависти Устава уаЬас1. ни надежды на спасе-
ние Евангелия от Матфея. Что же означают эти «щеки и хитон» и откуда
они взялись?
«Одних обличай, за других молись, а третьих люби более себя».898
Кого любить более себя? «Ищи каждый день общения с совершенными
(то есть йпутут)» 8 9 9 - вот оно что. Кто такие (птутут'.' Это уаЬас1. те,
кто практиковал полный коллективизм, лишенные эгоизма и себялюбия
«добровольно жертвующие».900 «Если кто ударит тебя по одной щеке,
подставь и другую - и будешь совершен»901 - будешь свободен от эгоиз-
ма, от себялюбия, от страха. В переложении кумранской дуалистической
доктрины этический аспект преобладает, доминирует. «Щеки, хитон и
две мили» - это нравственная добровольная жертва, не требующая на-
грады, воздаяния, но воспитывающая новую этику, освобождение от се-
бя. Тем более замечательно, что здесь в Дидахе нет «баш на баш», праг-
матизма спасения синоптических Евангелий: «кто потеряет душу свою».902
Ничего подобного. Если ты способен подставить левую щеку, когда те-
бя бьют по правой (и ты знаешь, кто бьет и почему), то ты тем самым
отвечаешь бьющему как совершенный, ты стал совершенным, в т е б е
н е т с т р а х а з а с е б я . Это этический принцип уаЬас! Устава.903 Это
и есть добровольная жертва по Уставу уаЬас!. Эту жертву приносит Ии-
сус Христос в IV Евангелии в час его славы. «Нет выше любви, чем по-
ложить жизнь свою за друзей своих»,904 - говорит он, омывая ноги уче-

897
[Мф.5.39-48].
898
[Дидахе 2.7].
899
[Дидахе 4.2].
900
[См. прим. 143 на стр. 44.]
901
[Дидахе 1.4].
902
[«ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу
свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16.25; Мк.8.35; Лука 9.24).]
903
Ср. «До семи ли раз прощать брату твоему? - до седмижды семидесяти»,
то есть 70x7 = 490 [до великого юбилейного года], до суда Божьего и Царства
Божьего (Мф.[18.21-22]).
904
[Иоан.15.13].
 217

никам на тайной вечере. В Дидахе сказано: «познание, вера и жизнь веч-

ная»,905 вера здесь не дар, не милость и не озарение. Познание - это
познание пути и следование по этому пути в общине, соблюдение ее со-
циально-этических норм, норм коллективизма, норм Царства Божьего.
Поэтому на первом месте познание, на втором вера, а не наоборот. Вера
не критерий праведности, а ее компонент. [... ]
Отказ от себялюбия в Уставе уаЬас1,!"' был обусловлен действитель-
ным «единством в тленном» - обобществлением знания, труда и иму-
щества. Отказ от себялюбия в Дидахе при сохранении социальных прин-
ципов ейа был возможен через «единство в нетленном»907 - веру в Цар-
ство Божье, для достижения которого необходимо полное нравственное
перерождение («рождение свыше», по терминологии IV Евангелия908),
полный нравственный переворот, нравственность диаметрально проти-
воположная нравственности сего мира, основанного на себялюбии. По-
этому вместо ненависти к врагам в Дидахе любовь к врагам, вместо уда-
ра за удар - «если ударят по щеке, подставь и другую», вместо защиты
своей собственности - «отдай и не требуй назад».909 Иными словами,
основное этическое требование Дидахе: «не отвечай злом на зло». Но
это и есть этическая норма Устава уаЬас! «не отвечать злом на зло, доб-
ром преследовать мужа»,910 только в Дидахе эта норма конкретизирова-
на, дана не в общем, а в развернутом виде, популярно, понятно для но-
вообращенных.911 В общине ейа Дидахе функцию отрицания мира взяла
на себя нравственность и первым требованием этического переворота
было отрицание нравственности этого мира.912 [...]

905
[Дидахе 10.2].
906
См. выражение Устава «чтобы поставить над собой уаЬас!» [10 § 5.10].
907
[См. Дидахе 4.8].
908
[Иоан.3.3-10].
909
[Дидахе 1.4].
910
[«до дня отмщения» (10 § 10.17-21).]
911
[Далее в рукописи зачеркнута треть страницы.]
912 | у с х а в аналогичный Дидахе, был, скорее всего, у зелотов, боевиков. Было
ли там «учение о двух путях»? Говорилось ли о «щеках и хитоне»? По-видимо-
му, разгадка в том, что членам общин диаспоры нужно было дать что-то срав-
нимое с коллективизмом уаНас! и самопожертвованием боевой организации. «Не
отвечай злом на зло» - это половина принципа, вторая половина - «но если по-
лучил приказ уничтожить, уничтожь» - была изъята, она не была нужна герим.
218

В «учении о двух путях» постоянно употребляется обращение в един-

ственном числе: «чадо мое»,913 «не будь...», «но будь...», к членам об-
щины обращаются индивидуально, но далее и в евхаристии, и в других
частях текста обращение во множественном числе: «мы», «им», «вы»,
то есть обращаются к общине в целом. Имелось ли здесь в виду личное
спасение? Из текста Дидахе ясно, что речь шла о Царстве Божьем на зем-
ле, о переходе общины в Царство Божье,914 ни о каком «личном спасе-
нии» не может идти речь. Нет и не может быть самого термина «спа-
сение», никакого «спасения» общине, ее членам и новообращенным, не
было нужно. Им нужен был конец этого мира и Царство Божье на зем-
ле. [...] Трактовка смерти Учителя праведности как искупительной
жертвы была основанием для введения понятия «спасение»,915 которое
затем уже можно было понимать и трактовать как личное спасение. Ис-
купительная жертва Иисуса Христа искупила разрыв между миром и Бо-
гом. У Павла еще не так, еще остается дуализм. Суд Божий приближа-
ется, «скоро всему конец»916 и т. д. Но у него уже жертва Иисуса Христа
искупила каждого, кто верит в Христа, верит в его искупительную жерт-
ву. Вера в искупительную жертву Иисуса Христа - условие и путь к спа-
сению. Правда, у Павла еще - к спасению от суда Божьего, то есть усло-
вие причастности Царству Божьему. Естественно, в пропаганде среди
язычников диаспоры это был сильный аргумент. Нравственность стала
компонентом веры после введения в практику общины догмата искупи-
тельной жертвы Иисуса Христа, то есть на стадии к у л ь т а в о п л о -
щ е н и я . Это и вызвало острую полемику Павла с Иаковом Праведным
и разрыв евионитской общины Иакова Праведного с Павлом.917 Однако
это было объективным следствием и вместе с тем условием дальнейше-
го упрочения культа как основы, скрепляющей единство организации.
До Великой Иудейской войны «нетленное» в культе воплощения росло

См. 10 § 10.17-21. В Посланиях мотивы непротивления злу также звучат для

того, чтобы предупредить несанкционированное центром выступление. - А. Г.]
913
[Дидахе 3.1,3,4; 4.1].
914
См. 2-ю и 3-ю евхаристию [Дидахе 9.3 - 10.6].
915
[Иак. 1.21-22; 2Петра 1.1; 2.20; 3.2,18 идр. Ср. Иуд.1.22-25. Ср. Шетра 4.18:
«И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?»]
916
[«Впрочем близок всему конец» (Шетра 4.7); ср. Жор.7.29].
917
[Канонические Послания дают возможность проследить развитие этого кон-
фликта, см. стр. 226-234.]
 219

для тленного, то есть для эсхатологической войны. Перед нами, таким

образом, последовательный переход от полного коллективизма, который
был обоснован социально-этическими принципами кумранской дуали-
стической доктрины, к этико-религиозной общности Дидахе, где культ
должен был обеспечить недостающее, восполнить недостатки социаль-
ной базы, и затем к общности религиозно-этической, где культ, на кото-
ром была основана этика, обеспечивал единство организации.
***

В о п р о с : Если Дидахе918 - устав Галилейской общины, на котором

построены Евангелия синоптиков и IV Евангелие,919 то каким же был
устав центральной общины евионим-назореев, то есть Иерусалимской
общины? И почему так драматически подан в канонических Евангели-
ях захват X легионом Веспасиана Хирбет-Кумрана в 68 году?920
О т в е т : во-первых, данные теоретического характера - формирова-
ние мессианского статуса Мельхиседека (вне культа);
во-вторых, данные организационного порядка - два типа общин, что
наиболее отчетливо выражено в IV Евангелии, где есть, с одной сторо-
ны, Назарет, Мария Назаретская и Иоанн, а с другой стороны - Петр-
Кифа, Галилея,921 Мария Вифлеемская и отказ от нее после непорочно-
918
[Точнее, ее не дошедший до нас прототип.]
919
И, по-видимому, апокрифические Евангелия евионитов и Петра, в то вре-
мя как гностические Евангелия построены на внеевхаристийной основе, [не на
основе] Дидахе.
920
[Имеется в виду изгнание «легиона бесов» из Гадаринского бесноватого
(Мф.8.28-34; Мк.5.1-20; Лука 8.27-39). Эмблемой 10-го легиона (X Рге1еп$1$)
был вепрь. См. Робертсон. Происхождение христианства. М., 1959, с. 203,298.
После войны этот легион остался в Иерусалиме. См. 1о$срЬ.. ВЛ.1.3. См.
Т. Моммзен. Римская история, т. 5. Провинции от времен Цезаря до Д иоклетиана.
М., 1885, с. 523, прим. 1: см. /'. М. Лившиц. Классовая борьба в Иудее и восста-
ния против Рима, с. 401, прим. 716.]
921
[Деление общины на уаПай и ейа предписано Уставом уаПай (10 8) и тек-
стом «Двух колонок» (10 8а), с этим делением мы постоянно сталкиваемся в
канонических Евангелиях: Назарет представляет собой руководящий центр,
уаЬай; Вифлеем - общину ейа в Иудее. Вифлеем - город Давида, а община ейа
ждала прихода Сына Давидова. Галилейская община - община ейа в Галилее,
это зелоты, их руководителем поставлен Петр-Кифа. Иоанн - один из трех ру-
ководителей уаЬай.]
220

го зачатия; т с \ ас]с]сг ы. «десятки, сотни и тысячи»;922 возраст Христа,

которому было около 30 лет [когда он «начал свое служение»];923
в-третьих, данные терминологического характера - «сыны света» и
«сыны тьмы», 924 «евионим», 925 «общество Израиля», «города Израиля»,
«животные пустыни», 926 «Сихар», 927 «Ефраим», 928 «дом Иехуды» 929 и т. д.;
в-четвертых, данные исторического характера - «ухо раба первосвя-
щеннического», 930 Анна, Каиафа с его аргументацией [«лучше одному
человеку умереть за народ, нежели чтобы весь народ погиб»], 931 также
данные Деяний апостолов об общности имущества в Иерусалимском
центре; 932
922
[Перед тем как накормить пять тысяч человек пятью хлебами и двумя ры-
бами, Иисус велел «рассадить всех отделениями на зеленой траве. И сели ря-
дами, по сто и по пятидесяти... И ели все и насытились». Осталось «двенадцать
полных коробов» кусков хлеба и рыб, по числу колен Израилевых (Мк.6.39—44:
ср. Мф. 14.19-20; Лука 9.14-17; Иоан.6.10-13). Речь идет о трапезе встречи мес-
сии Израиля (Сына Давидова) общиной ейа, «Истинным Израилем», описание
такой трапезы содержится в тексте «Двух колонок» (10 8а 2.11-22). Община
ейа делилась на тысячи, сотни, пятидесятки и десятки (10 8а 1.29 - 2.1). Это
военное деление, образцом служили тексты Исх.18.21-26 и Втор.1.15. Ср.
СБ 13.1-2; 10 М 2.16-17.]
923
[Лука 3.23]; см. Дамасский документ [«Священник, который будет постав-
лен главой над старшими, должен быть от 30 до 60 лет... Глава ( т с \ ас]с]сг) всех
лагерей должен быть от 30 до 50 лет и должен владеть мастерски всеми тайна-
ми людскими» (СБ 14.6-10); член общины, достигший тридцатилетнего воз-
раста, мог занимать высшие руководящие должности].
924
[Напр., 1 Фес.5.5; Еф.5.8; Иоан. 12.36; Лука 16.8 и др.]
925
[В Евангелиях «бедные», «нищие», например, Иоан. 12.5; Лука 16.20 («ни-
щий Лазарь») и др.]
926
[Текст «И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был
со з в е р я м и ; и Ангелы служили Ему» (Мк. 1.13)- представляет собой ссылку
на Комментарий к Хаваккуку: «а животные - это простецы Иуды, исполняю-
щие Закон» (10 рНаЬ 12.4-5).]
927
[Иоан.4.5].
928
[Иоан. 11.54].
929
[Ср. «город Иудин» (Лука 1.39).]
930
[См. стр. 305.]
931
[Иоан.11.49-53; 18.14. Слова «придут римляне и овладеют и местом нашим
и народом» (Иоан. 11.48) представляют собой анахронизм, римляне давно уже
были хозяевами страны.]
 221

в-пятых, метод пешарим [то есть сходный метод комментирования]

Ветхого Завета [в кумранских Комментариях и новозаветном каноне]933
свидетельствуют, что Иерусалимская община, центр организации,934 -
это и была назорейская община, уставом которой оставался кумранский
Устав уаЬас1: это то «свое» для Учителя, куда он приходит, воскреснув,
и где его не принимают,935 то есть там был раскол, руководство в целом
не было согласно с данным частью руководителей тезисом, что «при-
близилось Царство Божье, Христос воскрес, да здравствует вооружен-
ное восстание!»936 Это не значит, что центр отверг эти лозунги, без его
санкции Христос не мог «воскреснуть». Там был раскол: «Из Назарета
может ли быть что доброе? - Пойдите и увидите».937

[Датировка Дидахе]

Дидахе - наставление для новообращенных из язычников, следова-

тельно, здесь не строится культ, а фиксирована давно существующая
форма принятого, действующего культа. Дидахе относится к периоду на-
чала 40-х годов, о чем есть прямое указание в Посланиях, где говорится
об идоложертвенном938 и мирообольстителе, «якобы сыне Божьем, сев-
шем в храме»939 и т.д. Но в таком случае в Дидахе должен быть культ
932
[Деян.2.44-45; 4.32-37].
933
[См. пример на стр. 146.]
934
то есть «Саломея» Протоевангелия Иашва, апокрифа Фомы и канонического
Евангелия от Марка [Протоев. Иакова 19-20; Фома 65; Мк.15.40; 16.1].
935
См. пролог IV Евангелия [«Пришел к своим, и свои Его не приняли»
(Иоан. 1.11); рождение, преображение и воскресение Христа были тождествен-
ны на раннем этапе развития культа].
936
См. Протоев. Иакова [19-20. См. стр. 294].
937
Иоан. [1.46; ср. «пророк не имеет чести в с в о е м отечестве», - свидетель-
ствует Иисус после неудачного разговора с Самарянкой и уходит в Галилею
(Иоан.4.43-44). «Самаряне» здесь - характеристика тех руководителей, кото-
рые не поддержали лозунг «Христос воскрес», это ссылка на «Ефраим» Ком-
ментариев. Ср. Мф.13.57; Мк.6.4; Лука 4.24. В качестве параллели можно рас-
сматривать Зиновьева и Каменева накануне Октябрьского вооруженного вос-
стания, отличие в том, что восстание в Иудее потерпело поражение.]
938
[Ср. Дидахе 6.3: «Относительно пищи понеси, что можешь, но крепко воз-
держивайся от идо ложертвенно го». Ср. Жор.8; 10.23-33.]
939
[2Фес.2.3-4; ср. Дидахе 16.4].
222

воплощения уже воскресшего Христа. А откуда известно, что этот культ

воплощения Христа уже был в начале 40-х годов? Из Посланий 40-х -
конца 50-х годов, где главный тезис - «Христос воскрес!» и идет поле-
мика с теми, кто это отрицает.940 Значит, в уставе для новообращенных
в начале 40-х годов, когда приступили к организации опорных пунктов
в диаспоре, еще не могло быть культа воплощения, а должен был быть
ему предшествующий культ воскресения с евхаристией, где говорилось
о конце дней этого мира и приходе, «воскресении» Христа. Лозунг же
«Христос воскрес», данный в 30-е годы, был лозунгом всеобщего вос-
стания. В период начала 40-х годов его пришлось временно снять,
изъять из массовой пропаганды, и он годился только как исходное по-
ложение для конструирования культа воплощения, то есть как догмати-
ческое, включенное в культ положение, на котором базировалась новая
стадия культа - культ воскресшего Христа. Совершенно очевидно, что
в этом своем качестве - ни как лозунг всеобщего восстания, ни как дог-
матическое положение, служившее для реорганизации культа, - он не
мог войти в устав для новообращенных из язычников диаспоры. Следо-
вательно, если датировка, основанная на «идоложертвенном», верна, то
в Дидахе и должен быть именно тот культ воскресения, который там

940
[«Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и те-
перь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее вре-
мя. О н и в ы ш л и о т н а с , но не были наши; ибо если бы они были наши,
то остались бы с нами; но чрез то открылось, что не все наши... Кто лжец, как
не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это - антихрист, отвергающий
Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, отвергает и Отца; а исповедующий
Сына имеет и Отца и т. д.» (1Иоан.2.18-23). «Возлюбленные! не всякому духу
верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков
появилось в мире. Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует
Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не
исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух
антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь уже есть в мире и
т. д.» (1Иоан.4.1-3). «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Ии-
суса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и анти-
христ» (2Иоан.1.7). Ср. «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из
мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если
нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес,
то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша и т. д.» (Жор. 15.12-14) и др.]
 223

есть. 941 К этому следует добавить, что в Дидахе есть термин «христиа-
нин», 942 а можно полагать (в порядке рабочей гипотезы), что термин воз-
ник после лозунга «Христос воскрес». 943

941
[то есть Дидахе написана после восстания 27 г. Основа документа могла
быть написана и раньше, но мы ничего не знаем об организации общин герим
из язычников в диаспоре до 27 г. - А. Г.]
942
[Дидахе 12.4].
943
[Это подтверждают Деяния апостолов (11.26-30), где сказано, что, когда
Варнава и Павел собрались отвезти собранные ими членские взносы в Иеруса-
лим, «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами».]
1
1 ^

•с^ис

6
' кс

у Л и ^ ссЛ % с / ^ ч и / ^ . )

Ох/' ^ ^ ^
224

[ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛОВ
И АПОКРИФИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ]

[Выступление 27 года]

В IV Евангелии за точку отсчета берется 28 г., когда Иоанн был за-

ключен в темницу, а воскресение Христа дано за год до этого в 27 г. [От-
куда это видно?] Фарисеи говорят [Иисусу: «сей храм строился сорок
шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?] А Он говорил о храме тела
Своего». 944 [Храм был перестроен Иродом Великим в 19 г. до н.э., и
можно сосчитать, о каком времени идет речь: если от] 46 лет отнять 19 г.
до н. э., получится 27 г. н.э. Этот результат следует из всех канонических
Евангелий. Это год, когда Симон, сын Ионин, то есть «сын знамения
воскресения», 945 был поставлен «Кифой» [т.е. руководителем, главой]
Галилейской общины. 946 Это тот самый год, к которому, по раввинисти-
ческой хронологии, относится история с распахнутыми дверями, 947 знак

944
[«Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть
так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воз-
двигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в
три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Иоан.2.18-21).]
945
[См. «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся
ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и
три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»
(Мф.12.39-40; ср. Мф.16.4; Лука 11.29-30). Назвать Петра «сыном Иониным»
все равно, что назвать его «сыном знамения воскресения Христа». Члены Со-
вета общины входили в уаЬас1. и трудно предположить, что нам могут быть из-
вестны о них какие бы то ни было сведения личного характера, включая име-
на, данные им при рождении, или имена их родителей.]
946
[Иоан. 1.42; Мф.16.17-19. См. прим. 1082 на стр. 250-251.]
947
См. ИштеанХаан [«Одна часть приводимого Иосифом в 'Иудейской войне'
(6.5.3) пророчества получает подтверждение в раввинистической литературе.
'За 40 лет до разрушения храма... запертые вечером двери храма оказались рас-
пахнутыми настежь, когда утром пришли туда'... В том же году рабби Садок
начинает свой сорокалетний пост для того, чтобы предотвратить угрожаю-
 225

рождения мессии. Это 2-3-й год прокураторства Понтия Пилата, год ис-
тории со знаменами [внесенными Пилатом в город] и пятидневной си-
дячей забастовки, которая вынудила Пилата эти знамена убрать.948 Можно
предположить, что акция Пилата и спровоцировала общину на провоз-
глашение знамения всеобщего восстания, и был дан лозунг: «Христос
воскрес - Суд Божий начинается, Судия стоит у дверей».949 Обстановка
была такая, что промедление было смерти подобно.950

щее стране бедствие. Иосиф Флавий, который тоже упоминает о распахнувшихся

дверях храма, переносит, однако, это событие на год, предшествовавший нача-
лу Великой Иудейской войны, то есть на канун Великого Иудейского восстания,
с трактовкой, что только немногие увидели в этом знамение предстоящего па-
дения храма и гибели народа, подавляющее же большинство, напротив, виде-
ли в этом знамение наступающего освобождения (знамение свободы). В осно-
ве этого парадоксального явления лежало представление о родовых муках ро-
ждения мессии (см. Гимны и Апокалипсис Иоанна). Предельная, самая глубо-
кая точка боли, страданий и унижений есть исходный пункт освобождения.
В этом смысле мы не можем отказать раввинистическим данным, разумеется,
обработанным в легендарной форме и отнесенным к одному несчастному году,
в известной исторической достоверности. Что именно первые годы правления
Понтия Пилата представляли собой ряд унижений для иудеев, что в 27 г. дело
дошло до кровавых выступлений и массовых демонстраций, что его (Пилата)
провокационная налоговая политика и изъятие им храмовых средств вызвали
ожесточенное сопротивление иудеев и что методы прокуратора Понтия Пилата
вызвали резко негативную оценку его деятельности и его личности со стороны
Филона и Иосифа - это общеизвестно. Решающее значение этих, имевших да-
леко идущие последствия, лет с 27 по 30 г. становится очевидным в свете пре-
дельно обостренного ожидания конца мира зла. Эти обстоятельства и... после-
довавшее в 28 г. убийство Иоанна Крестителя... вызвали убеждение, что все эти
насилия означают начало 'последних дней', что это период 'последнего
поколения', что 'в течение жизни одного поколения должно наступить начало
освобождения, начаться эсхатологическая последняя война'... происхождение
приведенного у Иосифа, Тацита и Светония пророчества и служащей этому про-
рочеству эсхатологической хронологии следует датировать 30-ми гг. I в. н. э.»
(1.\1л>ап Накп. .ГозерЬиз ипс1 сНе Е$сЬа1о1о§1С \оп Оитгап. - О Р. с. 181-182; пе-
ревод II. /•.'. '>у6ер). См. ЬУот.39а].
948
[.ГозерЪ., А/18.3.1; Ш 2.9.2-3. Сразу после рассказа о действиях Пилата у
Иосифа Флавия следует сообщение об Иисусе Христе (А/18.3.3; Л/(51а\.) 2.9.3).
Вопреки распространенному в литературе мнению Н. Е. считала текст этого со-
общения аутентичным. См. также прим. 499 на стр. 121.]
226

Полемика Павла с Иаковом «о делах и вере»

Историческая школа иод «делами» понимала соблюдение предписа-

ний закона Моисеева (обрезание и т. п.) и видела в этом споре конфликт
между свободным универсализмом Павла и приверженностью к иуда-
изму узкого ригориста Иакова, одного из руководителей иудео-христиан.
Ренан951 писал об этом так убедительно, что этот предрассудок держит-
ся и в наши дни - продукт ложной концепции возникновения христи-
анства на античной почве благодаря воздействию культуры и цивили-
зации Рима, своего рода реформации иудаизма под напором античной
философии. Авторами этой ложной концепции были Бруно Бауэр и ис-
торическая школа.
Полемизируя со столпами Иерусалимской общины, Павел апелли-
ровал к ортодоксии, постоянно ссылался на божественное предопреде-
ление, индивидуальное избранничество, индивидуальную веру. По-
скольку писания его оппонентов вошли в канон в ничтожном количест-
ве и в урезанном виде,952 возникла иллюзия, что Павел и был творцом
доктрины предестинации и индивидуальной веры, этих новых фунда-
ментальных основ христианской религии. Эта иллюзия поддерживалась
ложной концепцией христианства как своего рода высшего достижения
человеческого духа. Мировая империя и должна была породить миро-
вую религию, как же иначе? В результате Павел оказался творцом но-
вой религии даже в большей степени, чем Иисус Христос, и главной за-
ботой новой религии оказалась необходимость перерезать пуповину, со-
единявшую ее, скорее уже формально, с иудаизмом, сбросить ветхого
Адама, чтобы свободно войти в античный мир.
949
[Выражение «судья стоиту дверей» заимствовано из Послания Иашва (5.9).
Н. Е. считала вероятным, что з н а м е н и е воскресения Христа ( з н а м я вос-
стания) было прямым ответом на римские з н а м е н а (§1§па), внесенные Пи-
латом в город.]
950
[Цитата из Письма Ленина членам Ц. К. от 6 ноября (24 октября) 1917 г.:
«Промедление в выступлении смерти подобно». - В.И.Ленин. Сочинения,
т. XXI, М.-Л., 1928, с. 363. Выступление 27 г. похоже на июльский кризис 1917 г.
или революцию 1905 г., оно привело к аресту руководителей, но руководству
общины, несомненно, казалось, что «промедление смерти подобно», иначе ло-
зунг восстания не был бы дан. - А. Г.]
951
[Э. Ренан. Апостолы, с. 137 и далее.]
952
Послание Иакова, например, [оборвано на 20-м стихе 5-й главы].
 227

На этом не стоило бы останавливаться, если бы эта точка зрения не

получила настолько широкое распространение, что стала общим местом
и для верующих, и для неверующих. Церкви известна ее ошибочность,953
но церковь обходит этот вопрос. И в отступничестве Петра, имея опре-
деленную подготовку и смутное представление о христианском учении,
нетрудно увидеть проиудаистскую ориентацию Петра и недооценку им
вселенской миссии Сына Божьего, искупившего грех мира. Наоборот,
Павел как апостол язычников, проповедующий в Афинах и Риме, утвер-
ждал веру независимую от дел иудаистского Закона, был противником
обрезания и пищевых запретов («идоложертвенного»), он легко воспри-
нимается всеми и пользуется всеобщим признанием как универсалист.
«Нет уже ни того, ни другого, ни такого, ни сякого, но все и во всем Хри-
стос».954
Недоумение возникает при внимательном чтении Посланий Павла,
оказывается, что Павел и Варнава были посланы на проповедь язычни-
кам «столпами» Иерусалимской общины, именно Иаковом, братом Гос-
подним (то есть Иаковом Праведным), они были назначены центром
эмиссарами - проповедниками и сборщиками средств в общинах диа-
споры, состоявших из иудеев и язычников.955 «Помнить нищих Иеруса-
лима» заповедал им Иаков, отправляя их, и Павел и Варнава добросо-
вестно выполнили порученное им дело.956 Вопрос о том, что язычникам
953
[См. напр. 3. СИ.Векег. Раи1 (Не АрокИе. ТЬе ТпитрЬ оГ Сой т ЫГе апс1
ТЬои§Ь1. Т&Т С1агк. ЕсИпЬигдИ. 1989, р. 331: «1лЪега1 $сЬо1аг$Ыр На5 ойеп
1ш$соп$1п1сс1 Ран Г $ гс1аПоп ю 1искшт апс11с\\1$Ь СНпхПагШу. Й ройгауей Раи1
а§ (Не 1опе1у §еши§ \\ Ьо. айег (Не арохЮПс сонпсП т 1еш8а1ет апй Ы§ сцшггс!
\У1Й1 Рс1ег апй ВагпаЪак т АпПосЬ (Са1.2:11-14; с Г. Ас1$ 15:37-39), Ьгеакк спПгеК
\У1Й11еш8а1ет. Не 18 йекспЪей а§ опе \\ Ьо 1игп§ Ы§ Ьаск оп 1искшт апй 1е\\15Ь
СЬшйапНу апй 18 т1епй оп т а к т § СЬшйапНу ап спПгеК СепШе геИ§юп Ъакей
оп а 1а\\-Ггсс §о§ре1. ТЫ§ рюШгс оГ а Раи1 \\ Ьо рго|сс15 Ы§ о\\п Гш$1га1юп \\11Н
Ше 1а\\ пИо а Ьайей Го г а11 Йи裏 1е\\15Ь... 1§ ШпйашейаПу 1ш§1акеп».]
954
[Ср. Гал.3.28; Кол.3.11].
955
[Деян. 11.22-30; Гал.2.7-10:«.. .мне вверено благовестиедлянеобрезанных,
как Петру для обрезанных, - ибо Содействовавший Петру в апостольстве у об-
резанных содействовал и мне у язычников, - и узнавши о благодати, данной
мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку
общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы
помнили нищих, что и старался я исполнить в точности».]
956
См. вопрос о членских взносах и сборах в Первом и Втором посланиях к
228

необязательно делать обрезание, был решен не Павлом, а центром орга-

низации, 957 когда Петр в диаспоре оказался среди новообращенных из
язычников, он делал то же, что Павел и Варнава - проповедывал и кре-
стил. 958
В полемике с Иаковом речь шла не об обрезании, идоложертвенном
и т. п., речь шла о другом: Иаков требовал соблюдения принципа соци-
ально-имущественного равенства в общинах новообращенных, 959 «един-
ства в тленном» на том основании, что они стали «едины в нетленном»,
а Павел считал, что критерием принадлежности к общине является ве-
ра, что не обязательно достигать совершенства, как требовали Дидахе и
Устав уаЬа<± все делить с братом своим, быть едиными в тленном, ибо
(и тут идет знаменитая апелляция Павла к ветхозаветному пророку, ко-
торая создала ему имя в истории и историографии) «праведник верою

коринфянам; см. Первое и Второе послания к фессалоникийцам. [«При сборе

же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В пер-
вый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько по-
зволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду,
то которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего по-
даяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мною
пойдут» (Жор. 16.1-4). См. 2Кор.8-9; см. 2Фес.3.7-10: «мы не бесчинствова-
ли у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и
день, чтобы не обременить кого из вас. Не потому, чтобы мы не имели власти,
но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам и т. д.» В своих
действиях Павел руководствовался указаниями «столпов» Иерусалимской об-
щины и главами 11-12 Дидахе].
957
[См. Деян. 15]; см. об этом апокрифическое Евангелие Фомы [13, где Ии-
сус ставит Иакова Праведного главой общины].
958
[Деян. 10].
959
[«Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не име-
ет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют днев-
ного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: 'идите с миром, грейтесь и
питайтесь', но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не
имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею
дела; покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел
моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?»
(Иак.2.14-20 и далее).]
 229

жив будет»960 и «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками,

умер не за праведников, а за грешников»,961 «по милости»,962 «кого пред-
узнал, того и спас».963 Может быть, в этом суть паулинизма, здесь он но-
ватор, фактический создатель новой религии? Но после Кумрана мы зна-
ем, что эта предестинация была фундаментом кумранской доктрины и
практики.
Всем известна фраза Павла из Второго послания к фессалоникий-
цам: «Кто не работает, да не ест»,964 заимствованная им из Дидахе965 и
выражающая основной социально-организационный принцип Кумра-
на и раннего христианства, не соблюдать который Павел не мог по усло-
вию, так как входил в общину Иакова Праведного. Как раз те теорети-
ческие положения и организационные принципы, авторство которых
приписывали Павлу, оказались ортодоксальными принципами той ор-
ганизации, к которой Павел принадлежал.
Может быть, за Павлом остается все-таки та честь, что он был не
только (посланным центром) апостолом язычников, но сбрасывал око-
вы иудаизма и, таким образом, освобождал христианство от ветхого
Адама? Ведь не случайно послания Павла привез Маркион. Но стран-
но, что Павел вошел в канон, а Маркиона исключили из организации,
вернув ему его богатый взнос.966 Так получилось потому, что Маркион
960
[Рим.1.17; Гал.3.11; Евр.10.38. Цитата из Авв.2.4; этим положением вос-
пользовался в своей проповеди Лютер.]
961
[«Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер
за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, мо-
жет быть, кто и решится умереть. Но Бог свою любовь к нам доказывает тем,
что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5.6-8). Ср.
1Тим.1.15 и др. Ср. Варн.4.12: «Господь пришел, чтобы призвать к покаянию
грешников, а не праведников».]
962
[Рим.4.4,16; ср. Рим.3.24 и др.]
963
[См. прим. 545 на стр. 138.]
964
[2Фес.3.10].
965
[«Если же он (странник) хочет поселиться с вами, то, если он ремесленник,
п у с т ь т р у д и т с я и ест. А если он не знает ремесла, то вы по своему усмот-
рению позаботьтесь так, чтобы христианин не жил среди вас праздным. Если
не желает так поступать, он христопродавец (хрютёцяорос е с т ) , остерегай-
тесь таких» (Дидахе 12.3-5).]
966
|ТсП.. Бергаезсг. ИаегеI. 30. 1геп., Аёу. Наегез. 1.27.2; Ер1рЬ.. Аёу. Наегез.
42.2,4,9-12.]
230

предлагал выбросить Ветхий Завет вместе с судом Божьим, а у Павла

проповедь построена на приближении суда Божьего, на том, что насту-
пают последние времена, конец дней. «Нам, последним посланни-
кам»,967 - пишет Павел. «И время близко, последнее время, скоро всему
конец».968
Может быть, Павел как универсалист и апостол язычников отвергал
Закон Моисеев, отвергал иудаизм? В известной степени. «Законом не
оправдывается никакая плоть»,969 «Законом познается грех»,970 «Не бы-
ло бы Закона, не было бы и греха».971 Но и эти положения справедливы
и ортодоксальны для общины Иакова Праведного.
Может быть, Павел считал Иисуса Христа, Сына Божьего, вопло-
щением Духа Святого, богочеловеком, и отвергал его происхождение от
Давида, отрицал так называемый политический (иудаистский) мессиа-
низм? «Родился от семени Давида, - пишет Павел, - и открылся Сыном
Божьим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых».972
В другом Послании сказано: «Господь наш воссиял из колена Иуди-
на»973 - совсем ничего нельзя понять! Ведь Евангелия отрицают проис-

967
[«Ибо я думаю, что н а м , п о с л е д н и м п о с л а н н и к а м , Б о г с у д и л
б ы т ь к а к б ы п р и г о в о р е н н ы м и к с м е р т и , потому что мы сдела-
лись позорищем для мира, для Ангелов и чело веков... Даже доныне терпим го-
лод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими рука-
ми. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы мо-
лим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.4.9-13).
Ср. речь, произнесенную Евгением Левине на суде: «Мы, коммунисты, у смер-
ти в отпуску».]
968
[Точнее: «Я вам сказываю, братья: время уже коротко... ибо проходит об-
раз мира сего» (1Кор.7.29-31). Ср. Шетра 4.7; 1Иоан.2.18].
969
[«Делами закона не оправдывается пред Ним никакая плоть» (Рим.3.20).]
970
[«Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех,
как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не
говорил: 'не пожелай'» (Рим.7.7).]
971
[«Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона»
(Рим.5.13).]
972
Рим. 1.3-[4].
973
Евр. [7.14]; авторство Послания к евреям в каноне приписано Павлу, но во-
прос об авторстве вызывал споры. [В Риме вплоть до IV в. отрицали принад-
лежность Послания Павлу. «Четырнадцать Павловых Посланий известны и
принадлежат, несомненно, ему. Следует, однако, знать, что некоторые исклю-
 231

хождение Иисуса от Давида, он был рожден Марией от Духа Святого,

непорочно зачат. Или у Павла нет Марии? Нет непорочного зачатия?
А Иисус родился от семени Давида, из колена Иудина? И Павел не толь-
ко не отрицал иудейское происхождение мессии от Давида, он не отри-
цал его вопреки Евангелиям? Не только не порывал с иудейскими кор-
нями, но держался за них в том пункте, который отрицает канон? Он -
больший иудаист, чем положено по каноническим Евангелиям. Какой
же он основатель христианской религии и противник иудейского Мои-
сеева закона?
Но если Павел такой ортодокс, член общины Иакова Праведного, по-
чему евиониты ругали его ложным пророком и совершенно отрицали
его писания?974 А по мнению ряда исследователей, ложный пророк Апо-
калипсиса,975 сброшенный в озеро огненное, не кто иной, как Павел.
У Павла были серьезные расхождения с евионитами («бедными»), и не
только с теми, кого называл так Ириней во II веке;976 когда Павел писал
свои послания, это было самоназвание кумранитов и ранних христиан,
были принципиальные расхождения между Павлом и руководством Ие-
русалимского центра (Иаковом Праведным и Петром), и настолько серь-
езные, что дело дошло до разрыва, взаимных обвинений977 и, как мож-

чают Послание к Евреям, ссылаясь на Римскую Церковь, которая у тверждает.

чтоононеПавлово»(Еи8еЬ.,Я/5/. Есс1. 3.3.5; см. также 3.38.1—3; 6.14.1—4; 6.20.3).
Ориген писал: «Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас
одни его приписывали Клименту, епископу Римскому, другие - Луке, написав-
шему Евангелие и Деяния» (ЕикеЪ., НЫ. Есс1. 6.25.11-14). Н. Е. считала, что
Послание к евреям вполне могло быть написано Павлом. - А. Г.]
974
[1геп., АЛУ. Наегеа. 1.26.2; ЕикеЪ., НШ. Есс1. 3.27.4. Ер1рН.. Наегеа.
30.16,25].
975
[Откр.19.20].
976
\АсЬ. Наегез. 1.26.2; 3.21.1; 5.1.3].
977
[См. 2Петра 3.15-16. Вероятно, к единомышленникам Павла относится
текст 2Петра 2 о лжеучителях, которые «введут пагубные ереси, презирают на-
чальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, произнося
надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые
едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи са-
ми рабы тления... Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, воз-
вратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по вер-
ной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая (то есть
крещенная - А. Г.) свинья валяется в грязи»; см. также 1Кор.9-11; Гал.2.1 - 3.5;
Флп.1.18; 3.1-6 и, в особенности, 2Кор.11.13-22; 1Тим.4.1-7; 6.1-5].
232

но полагать, до отделения, обособления Павла от Иерусалимского цен-

тра.978 Деяния апостолов дают основание полагать, что Павел был на-
столько враждебно, в штыки встречен в Иерусалиме, что только арест и
защита римских стражей спасли его от самосуда разъяренной толпы.979
Павла обвинили в отступничестве от Закона, в том, что привел в храм
язычников и т. п., а он защищался от обвинений, выполнил все требуе-
мое по Закону. Иаков советовал ему совершить требуемое очищение,
снять обвинение в нарушении Закона, и Павел последовал совету, но это
не помогло.
Когда в 61 г. Павел прибыл в Иерусалим, чтобы внести собранные
им средства (членские взносы) в казну общины, обстановка в городе бы-
ла накалена до предела, мы знаем об этом благодаря Иосифу Флавию.980
Может быть, кто-то из новообращенных язычников - спутников Павла,
вызвал возмущение у ревнителей (зелотов), и Павла обвинили в нару-
шении Закона. Может быть, зелотов возмутил сам факт успешной про-
поведи Павла среди язычников диаспоры - все это могло быть. Негодо-
вание толпы, намерение зелотов убить Павла, данный ими обет и арест
сильно драматизированы в Деяниях апостолов, Иаков и община остав-
лены в тени. Если бы обвинение в несоблюдении Закона исходило от
правоверных иудеев, оно бы в любую минуту могло быть предъявлено
общине и ее руководству. Флавий говорит,981 что в 62 (или 64) году пер-
восвященник Анан возбудил преследование против общины и подверг
Иакова Праведного в числе нескольких других лиц суду синедриона; они
были осуждены и казнены. Эта расправа вызвала у некоторых уважае-
мых граждан возмущение действиями Анана, на него была подана жа-
лоба, и новый прокуратор лишил его звания первосвященника. А против
Павла выступили не власти, а толпа, причем зелоты были зачинщика-
ми. Ничего не говорится о том, как отнеслась к этому возмущению об-
щина, только Иаков дал свой совет.982

978
[См. Тит. 1.5: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недо-
конченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал»;
см. также Тит.3.9-11].
979
[Деян.21].
980
[Л./20.8.10].
981
[А/20.9.1].
982
[совершить очистительный обряд с четырьмя назореями, взяв на себя из-
держки за положенную по Закону жертву (Деян.21.20-24).]
 233

Рассказ Деяний апостолов тенденциозен, направлен против зелотов.

Это не ставит под сомнение достоверности сообщаемого факта. Зелоты
хотят убить Павла, дают обет,983 Павел заявляет, что он римский граж-
данин, это немедленно ставит его под защиту римских властей. Как рим-
ский гражданин он должен быть судим римлянами (и даже отвезен в
Рим, что сомнительно), а как проповедник христианства он должен быть
осужден ими [римлянами] на смерть.984 Итак, можно допустить, что зе-
лоты встретили Павла крайне враждебно, община за него не заступи-
лась, его арестовали и увезли в Рим.
Странно, что община не заступилась за Павла перед зелотами, если
вопрос об идоложертвенном и обрезании был решен еще в 49 г. и Павел
как член общины и от ее имени вел пропаганду и привез в общину сред-
ства, собранные в новых организациях диаспоры. Так подать факт воз-
мущения зелотов и арест Павла [как это делает автор Деяний апосто-
лов] можно было лишь в том случае, если были серьезные основания
для того, чтобы бросить тень на руководство общины Иакова Правед-
ного, сам Павел пишет в одном из посланий, что был арестован «из за-
висти»,985 имели место конфликт и полемика с Иаковом, разрыв с руко-
водством и обвинения Петра,986 то есть серьезные расхождения с руко-

983
[Деян.23.12-13].
984
См. письмо Плиния Траяну [«.. .с теми, на юге донесли как на христиан, я
действовал так: сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая нака-
занием; упорствующих отправлял на казнь... Были и такие безумцы, которых
я, как римских граждан, назначил к отправке в Рим» (Ер. 10.96.2-4; пер.
М.Е. Сергеенко)].
985
[«Желаю, братья, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к боль-
шему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известны-
ми всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, обод-
рившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно пропове-
дывать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с
добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению пропове-
дуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие - из любви,
зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни
проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радо-
ваться и т.д.» (Флп.1.12-18).]
986
См. Послание к галатам и недвусмысленные замечания Петра во Втором
послании [Гал. 1.6-9: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Хри-
стовою (то есть от самого Павла - А. Г.) так скоро переходите к иному благове-
234

водством организации евионим. Спор Павла и Иакова Праведного о «ве-

ре и делах» сводился к стиранию различий между новообращенными и
полноправными членами («совершенными»), к снятию основного орга-
низационного положения Дидахе: «Не принесет вам пользы все время
вашей веры, если не станете совершенными в последний час»987 - Па-
вел оставил лишь первую часть этого текста: «понеси, что можешь».988
По Посланию Иакова и Первому посланию Иоанна хорошо видно, что
имелось в виду: Павел - оппортунист. Его оппортунизм был обоснован
тезисом «Христос умер за грешников»989 и подкреплен ортодоксальным
кумранским детерминизмом, предопределением. Речь шла не об обре-
зании и идоложертвенном, но о действительном отрицании Закона, о
снятии его [Закона] социально-этической основы, заложенной пророка-
ми, о снятии основы социальной этики партии евионим накануне вос-
стания - эсхатологической войны за Царство Божье. Община Павла пе-
рестала быть моделью Царства Божьего на земле. Все это Павел заменил
верой в воздаяние - жизнь вечную в Царстве Божьем. Это объясняет, по-
чему Маркиона выгнали, когда он привез Послания Павла, а сами По-
слания взяли.
***

Павел еще до Великой Иудейской войны показал, чем может быть

христианство, если выбросить революционную платформу, даже если
оставить суд Божий как религиозную категорию, но не в качестве идеи
мировой революции. Поэтому правы теологи и историки, увидевшие в
Павле одного - и притом важнейшего - из основателей христианской ре-
лигии. Павел сделал для христианского культа значительно больше, чем
Иисус Христос и, тем более, кумранский Учитель праведности. При

ствованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и

желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или
Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да
будет проклят. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благо-
вествует вам не то, что вы приняли, да будет проклят и т. д.»; см. также 2Петра
3.15-16].
987
[Дидахе 16.2].
988
Ср. Евангелие от Матфея: «Учение мое благо, и иго мое легко» [вольный
пересказ Мф. 11.30. См. прим. 514 на стр. 127].
989
[См. прим. 961 на стр. 229.]
 235

этом он ничего не открыл и не придумал. Культ уже был, доктрина бы-

ла, была уже община, он был эмиссаром центра, вел пропаганду в ино-
родной среде, строил эту пропаганду применительно к уровню своей
аудитории, мелкого обездоленного люда, деклассированных «отбросов»,
жаждущих личного спасения, а не суда Божьего и Царства Божьего на
началах справедливости, не мировой революции. Павел ничего не от-
бросил, ничего не отрицал, он только переставил акценты. После пора-
жения Великой Иудейской войны положение радикально изменилось,
христианство лишилось своей социальной базы, культ 3-й стадии - это
переориентация на общины новообращенных из язычников, на уровень
паулинизма.
***

Предестинация служила обоснованию веры: «кого предузнал, того

и спас»990 - спасение дано по милости Бога, независимо ни от дел Зако-
на, ни от самого Закона.991 Это снимало внутреннее деление общины на
Израиль и герим, совершенных и новообращенных, снимало социаль-
ные принципы общины как модели Царства Божьего. «Нет ни иудея, ни
эллина, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины, но все и во
всем Христос».992 Спасение здесь - цель, а вера - средство, причем не-
зависимо от «дел»,993 по милости, по предестинации: кого Бог предуз-
нал, те верят, и те, кто верят, будут спасены, им предстоит жизнь веч-
ная.994 Вера, то есть культ, здесь - основа единства общины. «Едины в
тленном, чтобы быть едиными в нетленном» - перевернутый тезис Ди-
дахе.995 Цель - личное спасение; кто предназначен к спасению - члены

990
[См. прим. 545 на стр. 138.]
991
[Рим.4.4,16; ср. Рим.3.24 и др.]
992
[«Нет Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола,
ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы
семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3.28-29); «...нет ниЕлли-
на, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного,
но все и во всем Христос» (Кол.3.11).]
993
[См. Рим.3.20; Рим.3.28: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается
верою, независимо от дел закона» и т.д. Ср. Гал.2.16; 3.2-11 и пр.; ср.
Деян. 13.38-39.]
994
[См. Рим.8.29-30 и др.]
995
[См. Дидахе 4.8].
236

«тела Христова», «храма тела Христа». «Вы тело, а Христос - глава».996

Грехи искуплены кровью Христовой,997 как смерть через человека-
Адама - «из земли, перстного», так и бессмертие, Христос - «новый
Адам».998
***

«Дела закона», то есть нового завета, предполагали единство «в тлен-

ном и нетленном»,999 нерасторжимость тленного и нетленного, то есть
уаЬас! [единство] в знании, труде и имуществе.1000 Для герим началом
пути к достижению этого состояния единства («любви», осуалт}) была
вера, «но вера без дел мертва сама по себе».1001 Противопоставление ве-
ры делам разрушало уаЪай, подрывало его изнутри, превращало брат-
ство, самую совершенную социальную организацию на земле, [создан-
ную для того, чтобы на этой] земле жить, [в организацию индивидов,
занятых поисками] личного спасения каждого от мира зла в надежде на
вечное блаженство и бессмертие в Царстве Божьем на небе. «Вера полу-
чает, любовь (осуал'п, то есть уаЬас!) дает».1002 [... ] Весь путь ейа был пу-
тем строительства мессианско-эсхатологического культа Учителя пра-
ведности - главы всей общины, на этом пути ейа поэтапно открывались
познание, вера и бессмертие, жизнь вечная, их постепенно, как младен-
цев, вели к «единству в тленном через единство в нетленном», через веру
к делам. Сам мессианско-эсхатологический культ строился из готового
кумранского материала: трапеза текста «Двух колонок», мессия Израи-
ля - глава ейа - отпрыск Давида, Учитель - глава и законодатель Ново-
го Завета, временно отсутствующий, который вернется, как только нач-
нется суд Божий, как Христос, Сын Божий, во славе, как глава Царства

996
[Еф.4.15-16; Кол.1.18; 2.19; 1Кор.12.27 и др.]
997
[См. Рим.3.25; Еф.1.7 и др.]
998
[«Ибо как смерть чрез человека, чрез человека и воскресение мертвых. Как
в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15.21-22); «Первый че-
ловек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (Жор. 15.47).]
999
[См. Дидахе 4.8].
1000
[См. 10 § 1.11-13].
1001
Иак. [2.17].
юо2
 237

Божьего на земле. К этому моменту ейа должна быть готова стать у аЬас1.
И тогда наступит Царство Божье - всемирный уаЬас!.
Имя [Учителя праведности] для ейа - «маран (учитель, господин)»,
«Господь Христос»; в Дидахе говорится: «Господь»,1003 «во имя Гос-
подне»,1004 «тогда увидят Господа, грядущего на облаках небесных»1005
и т. д. Это было имя [Учителя праведности] для всей ейа. Послания, на-
писанные на основе готового культа Дидахе, отразили важнейший мо-
мент организационно-тактической практики общины (всей ейа) нака-
нуне Великой Иудейской войны. Проблема идоложертвенного1006 и
обрезания1007 для герим из язычников была решена как проблема орга-
низационно-тактическая. Идоложертвенное и вступительное крещение
стали пограничной линией, которая очерчивала и отграничивала общи-
ну от тьмы внешней - Римской империи и культа императора, а также
всех прочих языческих культов. Идоложертвенное было внешней гра-
ницей, снятие обрезания для герим из язычников и обязательное для всех
вступительное омовение1008 (изображенное в канонических Евангелиях
как крещение Иоанна Крестителя1009) стало внутренней границей всей
ейа. Членами ейа были «омытые», «крещенные»1010 водой, и, как можно
полагать на основе Дидахе и Евангелия от Матфея, омовение соверша-
лось так, как об этом говорится в Дидахе: «Во имя Отца и Сына и Свя-
того Духа».1011 Тождество формулы крещения Дидахе и Евангелия от
Матфея с формулой воплощения Послания к римлянам1012 показывает,
что это одна организация в одно и то же время (из чего, конечно, не сле-
дует, что Евангелие от Матфея было написано одновременно с Дидахе
или Посланиями). [...] Начиная с Дидахе, организационная структура
общины постоянна. Последним изменением была замена апостолата

1003
Дидахе [4.1; 8.2; 9.5; 11.4; 14.3; 16.1].
1004
Дидахе [9.5].
1005
Дидахе [16.8]; ср. Мф.[24.30-31].
1006
[См. Жор.8; 10.23-33].
1007
[См. Рим.2.25-29 и далее.]
1008
[См. Дидахе 7].
1009
[Мф.З; Мк.1.1-11; Лука 3.1-22; Иоан.1.6-34].
1010
[Дидахе 9.5: «И от евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме
омытых во имя Господне (аХХ о! РосятюЭёутес е1д ОУОЦОС Кирши)».]
1011
[Дидахе 7.1,3; Мф.28.19].
1012
Рим. 1.3-[4].
238

епископатом, превращение апостолической церкви в епископальную.1013

Этот вопрос ясен.
***

Самое замечательное и, вероятно, главное в формировании христи-

анской догматики на основе теории и практики Кумрана - это то, что
почитание Учителя праведности в общинах типа ейа строилось как
культ мессии Израиля (всей ейа), а для общин типа уаЬас1 почитание
Учителя происходило как перенесение на него, воплощение в нем кум-
ранской доктрины. Этапами для ейа было формирование культа и кон-
таминация [статусов и функций мессии] посредством кумранской док-
трины. Этапами для уаЬас1 было перенесение на Учителя праведности
прерогативы Совета уаЬас1 и формирование статуса мессии первосвя-
щеннического, статуса Мельхиседека. Это единственное объяснение то-
го факта, что Кумран имел два статуса мессии, а христианство две фор-
мы воплощения Христа. В Учителе праведности воплотились два кум-
ранских помазанника. При этом замечательно, что для ейа на Учителя
была перенесена культовая форма (мессианско-эсхатологическая трапе-
за встречи) мессии Израиля; почитался он не мессией Израиля, а Тол-
кователем Торы, Учителем праведности, который вернется в конце дней,
чтобы учить всю общину (и уаЬас!, и ейа);1014 он почитался главой об-
щины в культовой форме главы ейа, мессии Израиля. Для уаЬас1. наобо-
рот, только прерогатива Совета уаЬас! предшествовала и была перенесе-
на на него.1015 Мидраш Мельхиседек дал статус мессии первосвящен-
нического не до, а после смерти Учителя, после того, как на него уже
была перенесена прерогатива Совета уаЪай, после того, как он уже рас-
сматривался и длительное время почитался Учителем праведности, Из-
бранником Бога, Толкователем Торы, Законодателем общины, судьей на
Божьем суде.
***

Строительство мессианско-эсхатологического культа воскресения

главы общины было связано со стиранием внутриобщинных различий
Израиля и герим, то есть старших и новообращенных, безразлично, из
1013
[во II в. н. э.]
1014
[СБ 6.10-11].
1015
В Дамасском документе и Комментарии к Хаваккуку.
 239

евреев или из язычников. «Нет уже ни иудея, ни эллина, ни раба, ни сво-

бодного, ни мужчины, ни женщины, но все и во всем Христос».1016 Эта
проблема решалась соединением культа воскресения с теорией искуп-
ления и трактовкой смерти Учителя как искупительной жертвы, иными
словами, утверждением Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Сына
Давидова, мессией первосвященническим по статусу Мельхиседека для
всей ейа.1017 Жертва общины была заменена искупительной жертвой ее
главы.
Что касается теории, то необходимость такого соединения накануне
суда Божьего вытекала из доктрины Кумрана,1018 из доктрины Нового
Завета Дамасского документа: «Бог передал Учителю суд над всеми на-
родами, и исполняющие закон в доме Иехуды будут спасены от суда за
их страдания и веру в Учителя праведности».1019 Учитель должен был
придти как судья Божий, Христос. Отсюда естественно и логично сле-
довало тактическое положение, возведенное Павлом в главный его те-
зис: в канун прихода Божьего судьи, главы ейа, Учителя и сына Божье-
го, - достаточно веры. «Праведник верой жив будет».1020 С этим, конеч-
но, никто не мог спорить. Но столпы Иерусалимской общины Иаков,
Петр и Иоанн, как видно из Послания Иакова,1021 хорошо понимали, что

1016
[Кол.3.11 (вольный пересказ).]
1017
См. об этом Дидахе и Послания, особенно Послание к евреям.
1018
См. кумранские Комментарии.
1019
[Вольный пересказ рНаЬ 5.4 и 8.1-3].
1020
[Рим. 1.17; Гал.3.11; Евр.10.38. Цитата из Авв.2.4.]
1021
[См. «Да хвалится брат униженный высотою своею, а богатый - унижени-
ем своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. Восходит солнце, настает
зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увя-
дает и богатый в путях своих» (Иак. 1.9-11). «Будьте же исполнители слова, а
не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не
исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица сво-
его в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто
вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не
слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем дейст-
вии» (Иак. 1.22-25). «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли ми-
ра избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обе-
щал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и
не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы на-
зываетесь?» (Иак.2.5-7). «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что
240

штурм этого мира предстоит им, суд Божий придется вести им и Царст-
во Божье - это уаЬас!, они сядут на престолах судить двенадцать колен
Израиля. 1022 Поэтому Иаков писал: «вера без дел мертва сама по себе». 1023
Вера и дела - едины, и если община не станет уаЪай, и пока вся община
не станет уаЬас!, Царство Божье невозможно. Это положение Первого по-
слания Иоанна и IV Евангелия о «рождении свыше», получении Духа
Святого. 1024 Другими словами об этом сказано в апокрифических Еван-
гелиях: если они (и каждый из них, и все вместе) не станут духовными
[Царства Божьего не будет]. 1025 Это ни с чьей стороны никаких сомне-

дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру,
тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание:
'до ревности любит дух, живущий в нас'?» (Иак.4.4-5). «Послушайте вы, бо-
гатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ва-
ше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржаве-
ло, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь:
вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у
работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Гос-
пода Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали серд-
ца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не про-
тивился вам» (Иак.5.1-6).]
1022
[См. Мф. 19.27-28: «Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и по-
следовали за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю
вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Челове-
ческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить
двенадцать колен Израилевых». Ср. Лука 22.28-31. Ср. Огкр.3.21; 4.4; 11.16-17;
20.4. Ср. Жор.6.2: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?»]
1023
[Иак.2.17].
1024
[«вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду,
рожден от Него» (1Иоан.2.29); «мы теперь дети Божии; но еще не открылось,
что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что
увидим Его, как Он есть» (1Иоан.3.2); «Возлюбленные! будем любить друг дру-
га, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога;
кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (ауаяг|. то есть
уаЬас!)» (1Иоан.4.7-8); «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога ро-
жден... всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и это есть победа, побе-
дившая мир, вера наша» (1Иоан.5.1,3-4); см. 1Иоан.3.9-11 и далее. Ср.
Иоан.3.3-7; 17.21-23].
1025
См. Евангелие [Фомы] 42, где сказано, что день прихода Господа настанет,
когда они станут совершенными [«Ученики его сказали: В какой день ты явишься
 241

ний и возражений не вызывало. Несомненно, что смерть Учителя была

искупительной жертвой. Но она была искупительной жертвой за уаЬас1.
за «исполняющих закон», 1026 «многих» Послания к евреям 1027 (та же
мысль в Евангелии от Марка 1028 ), то есть за раббим или, точнее, за Цар-
ство Божье. 1029 По этому вопросу шла ожесточенная полемика, Павел до-
казывал, прибегая к различным ухищрениям и поступая 1030 «по обычаю
человеческому», что не за праведников, а за грешников умер Христос. 1031
До войны вопрос оставался открытым. Судя по репликам во Втором по-
слании Петра 1032 и ожесточенным выпадам Павла 1033 против высших

нам, и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не

застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно ма-
лым детям, растопчете их, тогда увидите сына того, кто жив, и вы не будете
бояться». В рукописи Н. Е. ошибочно указано Евангелие Филиппа].
1026
[См. 10 рНаЬ 8.1-3].
1027
[«Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих,
во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасе-
ние» (Евр.9.28). В рукописи ошибочно указано Послание Петра, у которого «и
праведник едва спасается» (Шетра 4.18).]
1028
[Мк. 10.45: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему слу-
жили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»; см.
также Мф.20.28; 26.28; Мк.14.24; ср. Мф.27.52-53].
1029
См. «дверь овцам» IV Евангелия [«Иисус сказал им: истинно, истинно го-
ворю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть
воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною,
тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Иоан. 10.7-9).]
юзо | з т 0 с л о в о в рукописи неразборчиво.]
1031
Рим. [5.6-8 и др. См. прим. 961 на стр. 229.]
1032
[2Петра 2.21-22; 3.15-16].
1033
[См. Жор.9; 15.9-10: «Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин на-
зываться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею
есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их
потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною». См. 2Кор. 11.5-32:
«Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов:
хотя я и невежда в слове, но не в познании... Ибо таковые лжеапостолы, лука-
вые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: пото-
му что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если
и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по де-
лам их. Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то
примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться.
242

апостолов, они не договорились и, как видно по Посланию Иакова, не

могли договориться. Но соединение тезиса искупления с культом вос-
кресения начиналось в ейа, здесь.
***

Если мы сравним Устав уаЬас!, Дамасский документ, кумранские

Комментарии и Благодарственные гимны с каноническим Новым Заве-
том, то увидим большое сходство и много отличий. Но Дидахе - этап
развития Дамасского документа, и именно Дидахе - устав христианской
общины в диаспоре; сравнив Дидахе с каноническим Новым Заветом,
мы увидим, что Дидахе фиксирует мессианско-эсхатологический культ
до «воскресения Христа», а в евангельском каноне явление (жизнь) Хри-
ста есть реализация евхаристии Дидахе.
Если установлено, что в Евангелиях Иисус Христос действует внут-
ри общины, которая до «явления» Христа была общиной Иоанна Кре-
стителя, у нас есть основания считать эту общину (общину ейа Дамас-
ского документа и Дидахе) одной организацией на разных этапах своего
развития. Это подтверждается тем местом, которое занимает Дидахе в
структуре Евангелий, ключом служит, во-первых, евхаристия Дидахе и
Первого послания к коринфянам и тайная вечеря у синоптиков, а во-вто-
рых, структура и тайная вечеря IV Евангелия. Взятое в качестве рабо-
чей гипотезы предположение о двух типах общин (уаЬас1 и ейа) и строи-

Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности

на похвалу. Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться. Ибо вы, люди
разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает,
когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет
вас в лицо. К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет
хвалиться чем-либо, то (скажу по неразумию) смею и я. Они Евреи? и я. Изра-
ильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? (в безумии говорю:)
я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и
многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов
без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза
я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз
был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опас-
ностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в горо-
де, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебра-
тиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте,
на стуже и в наготе и т.д.» См. Гал.2.6-15; Флп.1.12-18; 3.]
 243

тельстве культа для общин типа ейа можно считать доказанным. В свою
очередь оказывается решенным вопрос об Учителе праведности и Ии-
сусе Христе. Речь идет об этапах развития кумранской общины на про-
тяжении двух веков,1034 с момента гибели Учителя праведности и до
Великой Иудейской войны, после которой были написаны Евангелия.
Евангельский канон представляет собой партийную литературу того эта-
па развития общины, который в Евангелиях представлен как община
Иисуса, главой которой был поставлен Симон Ионин (Петр, Кифа).1035
Речь идет об общине Иоанна Крестителя, из которой выделилась и ста-
ла самостоятельной община Петра [то есть Галилейская община].
После того, как был открыт Кумран, оказалось, что за 150 лет до
евангельского Иисуса Христа было мессианско-эсхатологическое уче-
ние, общины двух типов и Новый Завет1036 (в стране Дамаска), что осно-
вателем общины был Учитель праведности, история жизни которого бы-
ла точно такой же, как у Иисуса Христа, и стало ясно, что образование
Нового Завета есть завершение, а не начало процесса развития этой об-
щины. Между Ветхим и Новым Заветом Иисуса Христа находилась кум-
ранская община, кумранский Учитель праведности, кумранский Новый
Завет. Проблема возникновения христианства решена [... ] Новый Завет
Иисуса Христа образовался из Нового Завета Кумрана.

[Два крещения]

Крещение Иоанново водой и крещение Иисусово и водой, и духом1037

доказывают, что христианская организация образовалась в результате
отделения от другой, в состав которой входили все, объединенные всту-
пительным крещением (омовением, так называемым «Иоанновым кре-
щением»), В том, что это не отделение от официального (храмового) иу-
1034
Точнее, 150 лет - с 70 г. до н. э. по 70-е годы н. э.
1035
[См. Иоан. 1.42; Мф.16.17-19. См. прим. 1082 на стр. 250-251.]
1036
[Выражение «Новый Завет» (НКЛПН ГР~0) было самоназванием общины
Дамасского документа (СБ 6.19; 8.21; 19.33-34; 20.12) и однажды употребле-
но в Комментарии к Хаваккуку (10 рНаЬ 2.3;ср. Иер.31.31). На греческий язык
это выражение было переведено как г| КСПУТ] 8их9г|кг| («Новый Завет»).]
1037
[См. Мф.3.11: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною силь-
нее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Свя-
тым и огнем»; см. Мк.1.8; Лука 3.16; Иоан. 1.26-27.]
244

даизма, не может быть сомнений. Это похоже на образование компар-

тии из социалистической партии или, точнее, Коминтерна в результате
краха II Интернационала. Также очевидно, что крещение Иисусово «во
имя Отца и Сына и Святого Духа» было введено в практику общины
(ейа в диаспоре) задолго до того, как был дан тезис «Христос вос-
крес».1038
[Учитель праведности и Иисус Христос]

Нечестивый первосвященник расправился с Учителем как с ерети-

ком. Иудейские первосвященники арестовывают и судят Иисуса как
еретика,1039 обвиняют в богохульстве и приговаривают к смерти. Зачем
нужен суд Пилата? Чтобы утвердил приговор синедриона, у них не бы-
ло больше права выносить смертный приговор.1040 Но на суде Пила-
том предъявлено другое обвинение - в том, что Иисус сделал себя Царем
Израильским, мессией. «Ты царь?» - спрашивает Пилат, и когда выяс-
няется, что Иисус не претендует на царство, а послан свидетельствовать
об истине, то есть он еретик, Пилат решает его отпустить и выносит
оправдательный приговор.1041 Дальше следует эпизод с Вараввой и т. д.,
и надпись на кресте гласит: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».1042
Казнь Учителя - исторический факт. И хотя Учитель был почитаем
и складывался его культ, это культ не искупителя, а гаранта эсхатологи-
1038
См. Дидахе [7.1,3; ср. Мф.28.19].
1039
См. обвинения относительно храма у синоптиков [Мф.26.61; Мк. 14.58] и
обвинения в том, что Он делает себя равным Богу [Иоан.5.18].
1040
[у8ап11.18а, 24Ъ: «Право выносить смертные приговоры было отнято у Из-
раиля за сорок лет до разрушения Храма»; то же Ъ8ап11.41а; ЪА.2.8Ъ. См. так-
же ЬЗЬаЬ. 15а; ЬК. 811.31а. В 27 г. I в. н.э. синедрион оставил свое прежнее обыч-
ное место заседаний и потерял право вынесения смертных приговоров, «это об-
стоятельство настойчиво и в острой актуальной форме дискутируется в связи с
процессом Христа в Евангелиях» (1.\1\>ап Накп. 1о5ср1ш5 ипс1 сНе Е5с1ш1о1о|>1С
\оп Оитгап. - О Р. с. 181; перевод Н. Е. Зубер). Некоторые ученые полагают, что
сведения Талмуда о выселении синедриона из 1л§ка1 Иадда/Ц недостоверны, так
как об этом не говорится в Мишне; см. Искйгег. ТИс РП$1огу оГШе Лс\\ 181т Реор1е
тНае А§е оГ 1с$и$ СЬш1, \ о1. II, с. 225. Но настойчивость, с которой это обстоя-
тельство обсуждается в Евангелиях, свидетельствует о достоверности сведений
Талмуда. - А. Г.]
1041
[Иоан. 18.37-38].
1042
[Иоан. 19.19].
 245

ческой хронологии, главы общины. И хотя в Комментарии к Хавакку-

ку1043 Бог передает ему «суд над всеми народами», это суд в рамках эс-
хатологической доктрины, и хотя «исполняющие закон в доме Иехуды
будут спасены от дома суда за их страдания и веру в Учителя праведно-
сти»,1044 он - не спаситель, это вера в его учение, в его правоту, ничего
религиозного, культового в ней нет. И хотя он погиб за общину, и погиб
в день Искупления,1045 его смерть не могла считаться и не считалась ис-
купительной жертвой, как и он не считался и не мыслился искупителем.
К складывающемуся культу Учителя праведности факт его казни в Уош
Клрриг не имел никакого отношения. И, наоборот, достаточно было дру-
гому учителю, Иисусу Христу, быть казненным на пасху, как его после-
дователи почему-то решили, что он «пасха наша, заклан за нас»,1046 а по
IV Евангелию и Апокалипсису - что он «Агнец Божий, который взял на
себя грех мира»1047 и почему-то должен через три дня воскреснуть, и вот
уже две тысячи лет верят, что воскрес, хотя никто этого не видел, разве
что несколько ближайших его учеников.1048 Почему такой всемирного
значения факт, как воскресение из мертвых, следовало держать в тайне,
если оно произошло, тем более, если этот учитель («Равви», как его зо-
вут в Евангелиях, и Господь - «маран» по-арамейски) «родился от се-
мени Давида по плоти и открылся Сыном Божьим по духу святыни че-
рез воскресение из мертвых»?1049 Мало этого. В Деяниях апостолов о на-
значении Иисуса Христа говорится почти то же, что в Комментарии к
Хаваккуку о назначении Учителя праведности: «Бог назначил день, в
который будет праведно судить вселенную через предопределенного им
мужа, подав удостоверение всем, воскресив его из мертвых»,1050 это поч-
ти дословно повторяет Комментарий к Хаваккуку.1051 Причем в обоих

1043
[1С>рНаЪ5.4].
1044
[10 рНаЬ 8.1-3].
1045
[См. 10 рНаЬ 11.4-8].
1046
[См. 1Кор.5.7].
Ю47 [Иоан.1.29; Откр.5.6: «Агнец как бы закланный».]
1048
[Мф.28; Мк.16; Лука 24; Иоан.20-21. Ср. Иоан. 14.22: «Господи! что это,
что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?»]
1049
Рим. 1.3-[4].
1050
Деян.17.[31].
1051
[10 рНаЬ 5.3-4: «Бог не уничтожит народ Свой руками чужеземцев; в руки
избранника Своего Бог отдаст суд над всеми народами».]
246

случаях это не какое-то сверхобычное лицо, сын Божий или ангел, или
другой посланец Божий, в одном случае - это «муж, предопределенный
Богом», в другом - это «избранник», то есть оба понятия тождествен-
ны. Но суда Божьего не было ни в первом, ни во втором случае. Но если
не было суда Божьего и неизвестно, было ли воскресение, поскольку не
было явления Христа, то откуда известно, что он «открылся Сыном
Божьим»? А между тем, как хорошо известно, Иисус Христос - Сын Бо-
жий, второе лицо троицы: «Отец, Сын и Святой Дух» - и принимаю-
щие крещение крестятся «во имя Отца и Сына и Святого Духа» вот уже
две тысячи лет.
И этого тоже мало. Во что они крестятся? В его смерть и воскресе-
ние, «как с ним умирают, так с ним и оживут».1052 Учитель праведности
был убит в Уош Клрриг. погиб за общину, но в Кумране ничего не было
известно о том, что его смерть была искупительной жертвой. А по По-
сланию к евреям Иисус Христос «один раз вошел в святилище»,1053 как
входит в него храмовый первосвященник в Уош Клрриг. один раз в году,
в этот день, для принесения жертвы искупления за свои грехи и грехи
народа, и принес в жертву свою жизнь - и все, его смерть есть искупи-
тельная жертва, а он оказывается первосвященником, и при том более
высокого ранга, чем официальный храмовый первосвященник, он пер-
восвященник Бога, «священник вовек по чину Мельхиседека».1054
И, наконец, этого тоже мало. Оказывается, что поскольку он родил-
ся от семени Давида,1055 то он не имеет права быть первосвященником.
«Господь наш воссиял из колена Иудина, относительно которого Мои-
сей ничего не сказал о священстве»,1056 то есть он становится священ-
ником вопреки праву. Иисус Христос получает право именоваться «пер-
восвященником вовек» вследствие того, что он повторил действия хра-

Ю52 [2Тим.2.11-12: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем;

если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от
нас и т. д.»]
1053
[Евр.9.11-12: «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с боль-
шею и совершеннейшею скиниею, неруютворенною, то есть не такового уст-
роения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел
во святилище и приобрел вечное искупление».]
1054
[Евр.5.6; 7.17,21].
1055
Рим. 1.3-[4].
1056
[Евр.7.14].
 247

мового первосвященника в Уош Клрриг - совершил акт принесения ис-

купительной жертвы, с тем различием, что принес в жертву свою жизнь,
а не козлов и агнцев, и он [Иисус Христос] - первосвященник какого-то
более высокого, чем простой священник, ранга, а Учитель праведности
имел звание священника,1057 был убит в Уош Клрриг. тем не менее, его
смерть не была и не считалась искупительной жертвой.
Может быть, дело в том, что Иисус Христос добровольно принес
свою жизнь в жертву1058 искупления, то есть смерть была добровольна
и произошла в Уош Клрриг? Но в том же Послании к евреям говорится,
что Иисус со слезами молил Отца (Бога).1059 И о чаше молит Иисус в
Гефсимании в Евангелиях Матфея и Марка, на горе Елеонской у Лу-
ки.1060 Молил ли Бога о чаше Учитель праведности, неизвестно, но из
Комментария к Хаваккуку1061 известно, что он чашу испил. Значит,
смерть-чаша постигла обоих, и Учителя праведности, и Иисуса Христа.
Но когда же это случилось с Иисусом Христом? По Посланию к евреям,
как мы видели, он вошел в святилище в Уош Клрриг. его смерть получи-
ла значение искупительной жертвы, а он, благодаря этому акту, полу-
чил звание «высшего первосвященника вовек по чину Мельхиседека».
Но позвольте, скажете вы, всему миру уже две тысячи лет известно, что
Иисус Христос был распят на Голгофе по приговору Понтия Пилата на
пасху, а вовсе не в какой-то там иудейский праздник Уош Клрриг. и даже

1057
[См. 1С>рНаЬ2.8].
1058
[Ср. прим. 143 на стр. 44.]
1059
[Евр.5.7; 12.17].
1060
[Мф.26.36^44; Мк. 14.32-42; Лука 22.39-44].
1061
[См. 10 рНаЬ 11.2-15: «Торе тому, кто спаивает ближнего своего, кто при-
бавляет (к вину) злобу свою, и опьяняет его, чтобы видеть его шатания'
(Авв.2.15). Имеется в виду Нечестивый священник, который преследовал Учи-
теля праведности, чтобы поглотить его в гневе пыла своего, в доме его изгна-
ния, и во время праздника покоя, дня всепрощения он появился среди них, чтобы
поглотить их и чтобы заставить их споткнуться в день поста, субботы их покоя.
'Ты насытился позором больше, чем славой, пей также и ты и шатайся. Ч а ш а
д е с н и ц ы Г о с п о д а обернется против тебя, и позор (падет) на славу твою'
(Авв.2.16). Это относится к священнику, позор которого превзошел его славу,
ибо он не обрезал крайнюю плоть сердца своего и шествовал путями пресыще-
ния, чтобы утолить жажду. Ч а ш а г н е в а б о ж ь е г о погубит его, чтобы при-
умножить его позор и страдания» (пер. И.Амусина).]
248

можно точно сказать, в каком году и в какой день. Да, можно. Из Еван-
гелия от Луки известно, что это случилось в 28, а по IV Евангелию - в
27(28) году.1062 Вот видите, - скажете вы, - и приговорил его Пилат, а
требовали приговора иудеи. А Учитель праведности жил неизвестно ко-
гда, и даже если считать данные Дамасского документа исторически до-
стоверными, то где-то при Ианнае и Гиркане II, в I в. до н.э., и даже по
Талмуду1063 он жил тоже при царе Ианнае и после него. Так что между
обоими учителями вот какой промежуток во времени, почти 100 лет. Ну
и что, что община первого называлась так же, как община второго -
«евионим», и «Завет Бога», и «Новый Завет». Ну и что, что и тот, и дру-
гой говорили о конце этого мира и считали этот мир царством зла, кото-
рое будет уничтожено судом Божьим, что обоих поставил Бог, чтобы
создали ему общину и вели ее к истине его в Царство Божье на земле,1064
что им обоим Бог передал этот суд над всеми народами.1065 Это все легко
объяснить общим культурным контекстом и взаимным влиянием. Од-
нако в какой же день был Иисус Христос распят? На пасху, в 28 г.,- ска-
жете вы. Значит, на пасху, 14 нисана. Но у синоптиков 14 нисана, в
первый день опресноков, когда закалывали пасхального агнца, Иисус
Христос со своими учениками сидел на пасхальной тайной вечере и го-
ворил о предстоящем предательстве Иуды.1066 А по IV Евангелию он в
это время уже висел на кресте, а трапеза (тайная вечеря) была 13 ниса-
на.1067 Конечно, могут быть неточности, тем более, что ошибка всего в
один день, стоит ли придавать ей значение. Но вот что странно: и у си-
ноптиков, и в IV Евангелии день, в который Иисус Христос был распят -
пятница.1068 А тайная вечеря, арест и суд были вечером накануне распя-
тия, то есть в четверг, а воскрес Христос в первый день недели,1069 зна-
чит, в этом они тоже не расходятся между собой. Что же получается, в
IV Евангелии четверг - 13-е, пятница - 14-е, а у синоптиков пятница -
15-е, а четверг - 14-е нисана? Как это может быть? Может быть, спута-

1062
[См. стр. 224-225.]
1063
[См. Ъ8апЬ.107Ъ].
1064
[См. 4(3 рРк 37 3.15-17; СБ 1.11].
1065
[10 рНаЬ 5.4; ср. Иоан.5.22].
1066
[Мф.26.17-25; Мк. 14.12-21; Лука 22.7-23].
1067
[Иоан.13.1].
1068
[Мф.27.62; Мк. 15.42; Лука 23.54; Иоан. 19.14,31,42].
1069
[Мф.28.1; Мк. 16.1-2,9; Лука 24.1; Иоан.20.1,19].
 249

ли год (28 или 27) в предании. Ведь эти сведения сначала хранились
преданием, а потом только были записаны учениками и последователя-
ми? Разве не так?1070 Может быть, этим следует объяснить такое расхо-
ждение между IV Евангелием и синоптиками? Но это еще не все.
По IV Евангелию Иисус Христос был предан на распятие около 6-го
часа1071 14 нисана, в пятницу, в 1-й день опресноков, в день и час, когда
закалывали пасхального агнца. А что это не случайное совпадение, вид-
но из того, что миропомазание в IV Евангелии происходит за 6 дней до
пасхи - в день избрания пасхального агнца.1072 А что это не аллегория,
видно из того, что Иисус Христос, по свидетельству Иоанна Крестите-
ля, - «Агнец Божий, который берет на себя грех мира».1073 Не грехи лю-
дей, не грехи, имеющиеся в мире, как в Первом послании Иоанна,1074 а
г р е х м и р а , который воплощен в «древнем змии», отце лжи, князе ми-
ра сего дьяволе.1075 И этот час казни (искупительной жертвы) есть «час
славы Иисуса Христа», «на сей час он и пришел»,1076 он - искупитель
[его статус в IV Евангелии отличается от статуса синоптиков]. Но, мо-
жет быть, это точка зрения автора IV Евангелия, ведь известно, что
IV Евангелие считается «духовным» Евангелием,1077 то есть ему свой-
1070
[См. напр. Е.Неппеске. ТЪе Ш§1огу оГ Ше Ые\у Тс51атеп1 Сапоп. - Ыс\\'
Тс51атеп1 АросгурЬа. Уо1.1, рр. 29-30.]
1071
[Иоан.19.14].
Ю72 [Иоан. 12.1-3. Пасхального агнца выбирали 10 нисана, закалывали 14 ни-
сана, праздник Пасхи был 15 нисана; см. Исх. 12.3-6,14-20; Лев.23.5-6; Числа
9.11-12; 28.16-17; Нав.5.10-11; МекЫИа к Исх. 12 (Перферкович. Талмуд, т. 2,
с. 181-184); ср. тРе8ас11.5.1 (там же, с. 219).]
1073
[Иоан. 1.29].
1074
[где сказано: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши,
но и за грехи всего мира» (1Иоан.2.2).]
1075
[См. Иоан.12.31; 16.11. Ср. Откр.12.9: «И низвержен был великий дракон,
древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную,
низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»; ср. Откр.20.2-3.]
1076
[См. «пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Иоан. 12.23) и «Ду-
ша Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа се-
го! Но на сей час Я и пришел» (Иоан. 12.27). Поэтому в Евангелии от Иоанна
нет моления о чаше.]
1077
[См. Климент Александрийский, «Очерки»: «Иоанн... видя, что те (синоп-
тические - А. Г.) Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуж-
даемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное» (ЕикеЪ., НЫ.
Есс1. 6.14.7); ср. Ер1рИ.. А(Ь. Иаегез. 51.19.]
250

ственна особая символика, метафоричность? Нет, Иисус Христос - «Аг-

нец» и в Апокалипсисе Иоанна, книге принципиально отличной, если
не альтернативной IV Евангелию.1078 А вот у синоптиков Иисус Христос
тоже искупитель, тоже заклан, но «Агнцем Божьим» не назван. И, как
об этом говорилось выше, казнь его происходит не в день заклания пас-
хального агнца (14 нисана), а 15 нисана, в самый день праздника Пас-
хи. В Первом послании Павла к коринфянам он так и назван: «пасха на-
ша, заклан за нас»,1079 то есть не за «грех мира», а за общину. И жертва
его не добровольна, и поэтому у синоптиков есть моление о чаше и день
его славы - не день казни, а день воскресения. И хотя казнь одна и та
же - распятие, в одном и том же месте, в одном и том же году, по приго-
вору одного и того же лица - Пилата, но трактуется эта казнь различно
и поэтому совершается в разные дни: 14-го числа в IV Евангелии и
15-го - в синоптических Евангелиях, но оба эти числа названы одним и
тем же днем - пятницей.

[Галилейская община, Иерусалимский центр, Павел]

Галилейская община Евангелий - это зелотская община,1080 вступив-

шая в союз, блок с общиной евионим, с Иерусалимским центром. Две
лодки1081 [символизируют у Матфея и Марка эти две общины]. Лодка
Симона и Андрея - [это зелотская Галилейская община, лодка] сынов
Зеведеевых - [это центральная Иерусалимская община]. Иисус ставит
Симона, сына Ионина, «Кифой» («Петром»), то есть главой Галилей-
ской общины.1082 [Это назначение символизирует у] синоптиков образо-

Ю78 р Откровении Иоанна «час славы Иисуса Христа» - это час окончатель-
ного торжества Агнца над своими врагами: «достоин Агнец закланный принять
силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение...
Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во
веки веков» (Откр.5.12-13 и др.)]
1079
[См. 1Кор.5.7].
1080
[созданная Иудой Галилеянином]. Лозунг зелотов был: «нет власти аще не
от Бога».
1081
[Мф.4.18-22; Мк.1.16-20; Лука 5.1-11].
Ю82 [Иоан. 1.42: «Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионин;
ты назовешься Кифа, что значит: 'камень'»; ср. Мф. 16.17-19: «блажен ты, Си-
мон, сын Ионин... и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Цер-
 251

вание [Галилейской] общины. Общее руководство обеими частями [став-

шей единой] общины осуществляла тройка руководителей - Иоанн, Иа-
ков и Петр, и это было нормой [соответствовавшей Уставу уаЬас1|.|!,х' По-
сле казни Иоанна Крестителя Иродом Антипой1084 и казни Иакова Стар-
шего Иродом Агриппой единственным руководителем остался Петр,1085
вместе с ним Иаков Младший («Праведный») и Иоанн-пресвитер («апо-
стол») составили вторую тройку руководителей общины, они действо-
вали в 40-60-е годы и готовили Великую Иудейскую войну - суд Божий.
Галилейская община была общиной того же типа, что и общины Ди-
дахе и Дамасского документа, то есть ейа. По этому типу создавались
общины в диаспоре, куда направлялись эмиссары и пропагандисты Ие-
русалимского центра - апостолы и пророки. Замечательно, что нигде в
Посланиях нет вопроса о п о д а т и К е с а р ю . Есть вопросы об идоло-
жертвенном,1086 обрезании язычников.1087 Общины, которым адресова-
ны Послания, были связаны только с Иерусалимским центром. Никакого
отношения к зелотизму они не имели. В Посланиях нет терминов «Га-
лилея», «галилеяне», Иисус [ни разу не назван] «Галилеянином». По-
нятно, что галилеяне - ревнители Закона, то есть члены объединенной
евионитско-зелотской организации, в штыки приняли Павла, когда он
прибыл в Иерусалим и хвастался своими успехами в обращении языч-
ников;1088 не самый факт обращения язычников и не нарушение норм
иудаизма вызвали ненависть зелотов, но, очевидно, соглашательство,
оппортунизм Павла, что и было открыто высказано Иаковом Правед-
ным: «вера без дел мертва, если брат твой наг и т. д.».1089 Павел был от-

ковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и
что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле,
то будет разрешено на небесах». Это формула назначения на должность руко-
водителя Галилейской общины.]
Ю8з | § 8 1; «в Совете общины двенадцать человек, а священников трое».]
1084
[Мф.14.1-12; Мк.6.14-29; Лука 9.7-9; .ГозерЬ., А/18.5.2; Д/(з1ау.) 2.9.1].
Ю85 п е т р т о ж е был арестован, но бежал из тюрьмы, скрывался и просил через
служанку Роду сообщить Иакову Старшему и братьям о своем спасении
(Деян. [12.1-19]).
1086
[Жор.8; 10.23-33. Ср. Дидахе 6.3].
1087
Рим.[2.25-29 и далее].
1088
[Деян.21].
1089
[См. Иак.2.15-17 и далее.]
252

вергнут евионитским руководством1090 именно из-за его оппортунизма,

но разрыв произошел не сразу. В течение длительного времени Павел
действовал от имени центра, «столпов»1091 Иерусалимской общины, Пет-
ра, Иакова и Иоанна. Первое послание к коринфянам было написано до
разрыва Павла с руководством Иерусалимской общины, на рубеже
40-50-х годов, в это время искупительная жертва уже была внесена в
евхаристию Дидахе и в крещение, уже был культ воплощения Христа и
была формула воплощения Послания к римлянам.1092 По Посланиям
Павла и Варнавы (и Первому посланию Иоанна) видно, что культ, кото-
рый они строили в общинах диаспоры, был культом воплощения, этот
культ может быть датирован 40-ми годами (30-40 гг. н. э.) Вполне веро-
ятно, что автором Послания к евреям был Павел, который обратился в
этом Послании к общинам диаспоры типа Дидахе, но с преобладанием
евреев, или даже исключительно состоявших из евреев, в отличие от сме-
шанных общин [где были и новообращенные из язычников].
Замечательно, что в дошедших до нас Посланиях Павла нет «щек»,
«хитона» и «любви к врагам», они есть в Дидахе1093 - уставе этих об-
щин, Павел исходил из этих положений, но по тактическим соображе-
ниям смягчал их, примирял, делал акцент на вере, учитывал характер
своей аудитории.
***

В Посланиях нет биографии Иисуса, нет догматической хронологии

и догматической географии. Нет догматов воплощения, искупления и
воскресения - эти положения, которые станут христианскими догмата-
ми, в Посланиях только начинают разрабатываться. По этим теоретиче-
ским вопросам шла полемика. Эти теоретические вопросы теснейшим
образом и непосредственно были связаны с тактическими и организа-
ционными вопросами, и те, и другие, и третьи были ориентированы на
близкое и нетерпеливо ожидаемое наступление последнего часа.
То, что Иаков, брат Господа, по апокрифам был главой общины,1094
а по Евангелиям каноническим Иисус поставил «камнем» Симона

1090
См. в особенности Послание к галатам [1-2].
1091
[См. Гал.2.9].
1092
Рим. 1.3-[4].
1093
[Дидахе 1.3-4].
 253

(Кифу),1095 означает просто, что Иаков был главой уаЬас1. ядра органи-
зации,1096 а община ейа - это община Петра, и эта община по IV Еванге-
лию должна стать уаЬас!. Это положение, что община должна стать
уаЬас! - главное у Иакова1097 и Иоанна1098 - диаметрально противополож-
но главному тезису Павла: «Учитель умер не за праведников, а за греш-
ников»1099 - иными словами, Иаков и Иоанн стояли на кумранской по-
зиции «д е л» Нового Завета, то есть на революционной платформе, со-
гласно которой Царство Божье есть всемирный уаЬас1. Павел стоял на
оппортунистической позиции противопоставления веры делам, приори-
тета и достаточности веры. Другое дело, что благодаря этому культ Ии-
суса Христа Спасителя, главы общины достиг у Павла своей высшей
точки. Иоанн в IV Евангелии исходил уже из этой высшей точки [...].

[Пасха в культе воплощения Христа]

Культ воплощения Христа - это культ единства общины и ее главы.

Уже не так, как во Флорилегиуме и Благословениях патриархов, где гла-
ва общины - сын Давидов, а община - его семя или полки,1100 здесь не-
раздельное единство, община - тело Христово, они с ним соединены его
смертью и воскресением. Хлеб - плоть Христа, вино - кровь Христа.
Уже не только приход Господа - третье знамение суда,1101 суд и Царство
Божье, но искупление общины, единство общины Нового Завета скреп-
лено жертвой за общину, принесенной главой общины, воплощающим
это единство. Он - глава, община - его тело, они едины, его кровь -

1094
[См. Фома 13] ср. у Павла: Иаков, Петр и Иоанн - «столпы» Иерусалим-
ской общины [Гал.2.9].
1095
[Иоан. 1.42; Мф.16.17-19. См. прим. 1082 на стр. 250-251.]
Ю96 ^ IV Евангелии, где Иаков не упомянут, на его место поставлен Иоанн,
Иисус на кресте завещает общину [«Матерь Свою»] Иоанну [«ученику» сло-
вами «се, Матерь твоя! И с этого времени ученик этот взял Ее к себе»
(Иоан. 19.26-27)].
1097
[См. Послание Иакова].
1098
См. IV Евангелие и Апокалипсис Иоанна [которые в понимании уаЬас! со-
вершенно расходятся между собой].
1099
[См. прим. 961 на стр. 229.]
поо | 4 д Р В 12-4. См. Амусин. Тексты Кумрана, с. 285, прим. 7 и 10].
1101
[Дидахе 16.6-8].
254

кровь нового завета, «новый завет в его крови»,1102 в его жертве, в его
духе, духе святыни. Нетленное, обеспечивающее единство в тленном,
возведено на новый уровень, на уровень нерасторжимости. Отсюда тер-
мин «братья Господни». Иаков Праведный - брат Господень, община
Иакова Праведного - община братьев Господних. Статус Христа - кон-
таминационный: он - сын Давидов, сын Божий, глава общины, ее Гос-
подь - маран, и первосвященник, принесший искупительную жертву за
общину, очистивший ее для перехода в Царство Божье. Он - сын Дави-
дов, а также первосвященник по статусу Мельхиседека, царь праведно-
сти, то есть глава Царства Божьего на земле.1103 Сам этот переход общи-
ны в Царство Божье должен осуществиться в ходе эсхатологической вой-
ны с царством Велиала [...]. «Вы куплены дорогой ценой, не делайтесь
рабами человеков» - эта сентенция возможна только при наличии яс-
ного сознания кумранского дуализма, двух царств сынов света и сынов
тьмы.1104
Вместе с тем на этой стадии развития имеются все предпосылки для
завершения ритуальной формы этого культа. Культ искупительной жерт-
вы и воскресения главы общины соединил два акта, две вечери - Пяти-
десятницу, то есть евхаристию Дидахе, и Иом Киппур, то есть вечерю
кануна Иом Киппура, чистый четверг, в одну евхаристию Первого по-
слания к коринфянам. Теперь это должна быть вечеря, акт, символизи-
рующий открывшийся выход из царства Велиала в Царство Божье на
земле - вечеря перехода, исхода из дома рабства в землю обетованную.
Таким актом по Закону Моисееву (и ритуальной практике иудаизма) бы-
ла Пасха1105 - главный праздник не только официального иудаизма, но
1102
[Жор. 11.25; Лука 22.20].
1103
В I V Евангелии община - «храм его тела». Поэтому в три дня разрушить и
в три дня восстановить храм тела его [Иоан.2.18-22] - это и есть три дня Пас-
хи IV Евангелия, восходящие к евхаристии Первого послания к коринфянам,
ее трем ритуальным дням - искупительная жертва Иисуса Христа и его воскре-
сение. «Тело» - синоним жертвы, см. Евангелие евионитов [ Ер 1 рИ.. . к/и Наегез.
30.22] и Евр.[10.10. - Примечание сделано на полях другими чернилами].
1104
[Жор.7.23]. Ср. Иерусалим в рабстве и вышний Иерусалим [Откровения
Иоанна. - Примечание сделано между строк другими чернилами].
1105
[Слово «пасха» связано с глаголом ПОЮ] - «проходить»; см. также терми-
ны «проходить в союзе» (10 8 1.16-20) и «проходящие» (Фома или Филипп).
[«Иисус сказал: Будьте прохожими» (Фома 47). См. прим. 353 на стр. 89. - При-
мечание Н. Е. сделано между строк другими чернилами].
 255

и пророческого монотеизма, символ исхода из Египта - дома рабства,

символ освобождения. Необходимость перенесения дня1106 искупитель-
ной жертвы и воскресения Иисуса Христа на день Пасхи диктовалась,
во-первых, тем, что день Пасхи символизировал и раскрывал назначе-
ние и искупительной жертвы, и воскресения Христа - оба эти акта име-
ли одну цель: они открывали исход общины из дома рабства, из царства
Велиала, в Царство Божье, в землю обетованную.1107
Во-вторых, необходимость раскрытия этой цели диктовалась обост-
рением социально-политического кризиса в Иудее, революционной си-
туацией 50-60-х годов I века н.э. и тем обстоятельством, что сама об-
щина стала массовой организацией в Иудее и диаспоре. В этих условиях
подготовка эсхатологической войны, всеобщее вооруженное восстание
против иудейских властей и римских оккупантов требовали примене-
ния новых организационных и тактических форм, необходимо было
поднять знамя освобождения понятное широким народным массам. Та-
ким знаменем освобождения была Пасха. «Христос - Пасха наша, за-
клан за нас».1108 Если лозунгом общины при Пилате было: «Христос вос-
крес - суд Божий начинается!» [ . . . ] - то теперь, в период нарастания
массового народного восстания и напряженных эсхатологических ожи-
даний, нужен был другой лозунг, способный объединить массы. За ис-
текшее после провала движения в конце 20-30-х годов время был по-
строен культ воплощения. Воскресший Христос, вопреки ожиданиям и
в нарушение эсхатологическо-мессианской доктрины и ритуальной
практики,1109 не явился, чтобы вести суд Божий. Но он вознесся к пре-
столу Бога, сидит одесную престола Бога ходатаем Нового Завета, он -
гарант Царства Божьего и во второй раз явится, чтобы вести суд Божий
и установить Царство Божье на земле. «И тогда увидит мир Господа,
грядущего на облаках небесных с силою и славою».1110
Когда? Нарастание революционной ситуации требовало ответа на
этот главный вопрос [...]. Ответ был тем более необходим, что маятник
революционной ситуации качался в ускоренном темпе. Власти и Рим

нов х о ч н е е Т рех дней: четверга, пятницы и воскресенья.

1Ю7 ц л с н ы общины - странники, ищут отечества; см. Евр.[11.13-14].
1108
[Жор.5.7].
1109
Дидахе 16, см. также Деян. 17.[31].
ню Формула Дидахе, Иакова Праведного и Иисуса Христа на первосвященни-
ческом суде у синоптиков [см. прим. 1176 на стр. 268].
256

ужесточали репрессии, открыто провоцировали народ и готовили кро-

вавую баню. Какой ответ могла дать община Иакова Праведного? Тот,
который давали в Посланиях 50-х годов? «День Господень придет, как
тать ночью»,1111 то есть неизвестно когда? «У Бога тысяча лет, как один
день»?1112 Все это совершенно не годилось. Движение нуждалось в пря-
мом ответе на вопрос, когда [начнется вооруженное восстание]. Необ-
ходимо было открыть срок, и не просто 490 лет, год жребия Мельхисе-
дека и т. д. Нужен был конкретный срок, чтобы начать всеобщее воору-
женное восстание.
В то же время этот срок нужно было дать в закамуфлированной, но
понятной всем непосвященным форме, то есть в форме всем известно-
го, привычного, открытого символа. Таким символом освобождения бы-
ла Пасха исхода из Египта. Перенесение казни Христа на Пасху было
вместе с тем завершением культа воплощения. [За этим последовали]
казнь Иакова Праведного, Петра и Павла. [Реализация этого срока] - по-
жар Рима и восстание 66 г.

[Римская община]

Прозелитизм в Риме начинается с 63 г. до н.э. За 100-120 лет Рим-

ская община, наряду с Александрийской и Иерусалимской, стала важ-
нейшим центром подготовки мировой революции. Изгнание иудеев из
Рима в 49 г.,1113 пожар Рима в 62 г.1114 показывают, что не позднее нача-
ла 40-х годов был дан лозунг: «Да здравствует революция - Христос
воскрес».

1111
[2Петра3.10; 1Фес.5.2].
1112
2Петра [3.8]; цитата из книги Юбилеев [4.30; Пс.90.5].
1113
[8ие1, С1аи± 25.4].
1114
[Тас., Апп. 15.38-44].
 257

Сикарии

Мы знаем о зелотах, что у них была база в пустыне1115 и пещеры на

берегу Генисаретского озера.1116 Вождем зелотов был М е н а х е м , его
отец,1117 ученый книжник [Иуда Галилеянин], при Квиринии дал (ин-
спирировал, обосновал) лозунг «Нет власти аще не от Бога», говорил,
что иудеи кроме власти Бога признают власть римлян.1118 Менахем и его
отряд пришли из Галилеи в Иерусалим [захватив предварительно арсе-
нал в Масаде] ,1119 Программа сикариев была выполнена следующим об-
разом: был низложен [и убит] первосвященник, сожжен архив с долго-
выми расписками,1120 заняты дома богачей, их имущество роздано [бед-
някам], были объявлены призыв всех бедных под знамена восставших,
отмена рабства, призыв рабов в повстанческую армию.1121 «Сикари-
кон» - термин, означающий в Талмуде участок земли, отданный бедным
после конфискации имущества богачей.1122
Е л е а з а р б е н И а и р был родственником, другом и единомыш-
ленником Менахема, его преемником. Менахем взял Масаду и сделал ее

1115
[См. ЛойсрИ.. ИЗ 2.13.4-5. «Уход в пустыню» есть одна из отличительных
черт эсхатологического движения; см. 1Макк.2.29 и далее; 10 8 8.13-14; 9.19-20;
10 М 1.2-3; 4 0 рРк 37 3.1 и др. Ср. Мф.3.1^1; 11.7; 24.26; Мк. 1.3^4; Лука 3.2-4;
7.24; Иоан.1.23. Ср. Деян.21.38: «Так не ты ли тот Египтянин, который перед
сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек
разбойников (ауЗросс хм у сикар1ап>)?»]
1116
[См. прим. 107 на стр. 38.]
1117
[Это отчество не следует понимать буквально; Иосиф Флавий сообщает
(АЗ 20.5.2) о «детях» Иуды Галилеянина, Иакове и Симоне, которых распял Ти-
берий Александр (бывший прокуратором с 46 по 48 г.) Елеазар, защитник Ма-
сады, тоже назван «потомком Иуды Галилеянина» (ВЗ 7.8.1). Отцом Иуды Га-
лилеянина Иосиф Флавий считает «атамана Езекию», казненного Иродом
(АЗ 14.9.2-3; 17.10.5); он, таким образом, приходился Менахему «дедом».]
1118
РокерЬ., ЛЛ8.1.1,6; Д/2.8.1; 2.17.8].
1119
[ВЗ] 2.17.[8-9].
1120
[ВЗ 2.17.6].
1121
[ВЗ 4.9.3].
П22 р е ч ь вдет о землевладельцах, получивших землю в результате аграрного
переворота, осуществленного сикариями в ходе Великой Иудейской войны].
См. А. Б. Ранович. [Социальная революция в Иудее в 66-73 гг. ВДИ. 1937, № 1,
с. 131-132; Г.М. Лившиц. Классовая борьба в Иудее, с. 241, 305-306].
258

цитаделью восстания. После гибели Менахема командиром сикариев и

комендантом Масады до 74 г. был Елеазар бен Иаир.1123
После всех провокаций и кровавых столкновений кануна восстания
Елеазар бен Анания, сын первосвященника Анании, возглавил «либе-
рально-патриотическую» группировку умеренных, состоятельных и по-
чтенных граждан (вместе с фарисеями), своего рода оппозицию храмо-
вому священству по вопросу о жертвоприношениях за императора (за
«не-иудеев», согласно формулировке Иосифа Флавия), несомненно, с це-
лью политического демарша, чтобы предотвратить взрыв восстания.
К ним примкнули различные группы, разнородные по составу и целям.
Затем сикарии под руководством Менахема взяли верхний город и фак-
тически оказались единственной властью в Иерусалиме, последовала
вылазка разнородной толпы против них, Менахем был убит, его това-
рищи, в том числе Елеазар бен Иаир, ушли в Масаду.1124
В Масаде найден кумранский календарь, исчисление времени по ка-
лендарю Кумрана велось в официальных документах. В Кумране кален-
дарь был основой эсхатологического плана Бога и на этом эсхатологи-
ческом календаре строилась эсхатологическая доктрина, которая обос-
новывала ведение борьбы за установление Царства Божьего на земле,
строительство эсхатологической общины и культа главы этой общины -
Учителя праведности - на всех этапах строительства этого культа,
вплоть до канонических Евангелий с их культом Спасителя, возникшим
на последнем этапе этой борьбы, [что примерно] соответствует терми-
дору Французской революции. Поэтому находка в Масаде документов,
использующих кумранский календарь, исключает сомнения в том, что
сикарии принадлежали к кумранско-христианской организации.1125

[Апокрифические Евангелия]

[Почти] все «эпизоды», встречающиеся в канонических Евангели-

ях, и их символика, точнее, превращенные в притчи символы (тайная
1123
[.ГозерЬ., Я/2.17.9].
1124
[Я/2.17.1-9].
1125
[О находке в Масаде документа, использующего кумранский календарь]
см. Амусин. Кумранская община, [с. 132-133; см. Т. УасИп. ТНс Ехса\ а1юп оГ
Макайа. - 1Е1 Уо1. 15, N0.1-2,1965, с. 81,105-108; С.Ко1к. С)итгапапс1Ма8ас1а:
айпа! с1апПсаПоп гс§агс1т§ Ше Эсас! 8еа 5сс1. КО. N0.17, 1964, с. 81-87].
 259

вечеря, 1126 прощение прелюбодейки в храме, 1127 суд1128 и другие) есть в

Евангелии евионитов (назореев). 1129 Это был готовый материал, который
различно организован в канонических Евангелиях в соответствии с их
политической платформой. Например, сухорукий каменщик Евангелия
назореев появляется как «сухорукий» в Евангелиях Марка и Матфея, 1130
Иоанн, продающий первосвященникам рыбу, появляется как Иоанн,
«любимый ученик», в IV Евангелии. 1131 Достаточно сравнить апокрифи-
ческое Евангелие Петра с каноническим Евангелием Иоанна. Боевой,
исступленно угрожающий тон Евангелия Петра: казнь (распятие) Ии-
суса, шествие креста, воды Иордана, объятые пламенем, 1132 явление вос-
кресшего Христа врагам, огонь, который бросил Христос в мир и ждет,
когда он запылает, 1133 - огонь пылает, суд идет, пришествие приближа-

1126
[Мф.26.20; Мк.14.17; Лука 22.14; Иоан.13.1. Ср. Евангелие евионитов
(Ер1рН.. ЛсК\ 1[аегез. 30.22). В рукописи ошибочно указано миропомазание; было
ли миропомазание в апокрифических Евангелиях - неизвестно, см. прим. 1533
на стр. 333. - А. Г.]
1127
[Иоан.8.3-11. Ср. Евангелие евреев (ЕикеЪ., Шз1. Есс1. 3.39.17).]
1128
[В Евангелии евреев упоминался Варавва, «сын их учителя» (Шегоп., Сотт.
тМаИк. 27.16-18). Ср. Мф.27.16-26; Мк.15.7-15; Лука 23.18; Иоан.18.40.
Ср. Петр. 1.1-2].
1129
[Н. Е. считала, что Евангелие евреев (евионитов) и Евангелие назореев, до-
шедшие до нас в виде разрозненных цитат, - это остатки одного Евангелия, а
не двух или трех.]
1130
[Мф.12.10-13; Мк.3.1-5; Лука 6.6-10. Ср. Евангелие назореев (Шегоп.,
Сотт. т Майк. 12.13).]
1131
[См. Иоан. 18.15-17: «За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик;
у ч е н и к ж е с е й б ы л з н а к о м п е р в о с в я щ е н н и к у ивошелсИи-
сусом во двор первосвященнический. А Петр стоял вне за дверями. Потом дру-
гой у ч е н и к , к о т о р ы й б ы л з н а к о м п е р в о с в я щ е н н и к у , вышел,
и сказал придвернице, и ввел Петра. Тут раба придверница говорит Петру: и
ты не из учеников ли этого человека? Он сказал: нет и т. д.» Об Иоанне, про-
дающем первосвященникам рыбу, см. Е. Неппеске. Ыс\\' Тс51атеп1 АросгурНа.
Уо1.1, р. 152; И. Сеенцицкая. Апокрифические Евангелия, с. 73.]
1132
[В сохранившемся отрывке Евангелия Петра не говорится о том, что волны
Иордана были объяты пламенем. Об этом говорит Юстин Мученик (О1а1о§т
сит Тгуркопе Мёаео, 88) и Епифаний (Ас/у. Наегез. 30.13), имея в виду Еван-
гелие евионитов. - А. Г.]
1133
[Фома 10; Лука 12.49].
260

ется, враги в страхе, в страхе перед народом, здесь просьба священни-

ков скрыть исчезновение трупа Иисуса, поставить стражу - вполне уме-
стна. Народ раскаивается, все объяты ужасом, еще немного, и начнется
всеобщее восстание, Суд Божий, конец Велиала и его мира.1134 И совер-
шенно другой тон в Евангелии от Иоанна: суд уже был, Иисус добро-
вольно принес в жертву свою жизнь.
***

Воскресение Христа и все, что с ним связано, изображено в Еванге-

лии Петра напряженно, гневно, яростно: смятение в момент приближе-
ния Суда, возмездие приближается неотвратимо, как обвал, катастро-
фа, конец, день гнева Божьего.
Бледной тенью мелькают и беззвучной скороговоркой перечисляют-
ся землетрясение, гробы и еще что-то у синоптиков в момент смерти
Христа, и только тьма, наступившая на всей земле, явственна и дейст-
вительна для авторов синоптических Евангелий. «Теперь ваше время и
власть тьмы», - говорит Иисус в момент ареста у Луки.1135 «Будет такая
скорбь, какой не было от века», - описывает Марк падение Иеруса-
лима.1136
***

В Евангелии Петра поставлен в о п р о с о б о т в е т с т в е н н о с т и

за поражение в Великой Иудейской войне: это суд Божий, приближает-
ся падение Иерусалима; следовательно, Евангелие Петра было написа-
но после Великой Иудейской войны.
К т о в и н о в а т ? Те, кто предал Христа казни. Это Ирод Антипа,
Пилат, иудейские священники, то есть те же, кто убил Учителя правед-
ности, Иоанна Крестителя, Иакова Старшего и Иакова Младшего, или,
как сказано в Послании Иакова, «его убили богатые, он не противился
им».1137 Народ не реабилитирован,1138 как думают те, кто относит Еван-
гелие Петра ко II веку, ко времени после написания канонических

1134
[Петр.4.10- 11.49].
1135
[Лука 22.53].
1136
[Вольный пересказ Мк.13.19].
1137
[См. Иак.5.1-6].
1138
[Рукопись не вполне разборчива.]
 261

Евангелий.1139 Народ раскаивается и признает Иисуса Христом. Имен-

но страх перед народом толкает власти и Пилата, умывающего на суде
руки, к казни Христа, а затем к обману народа. Именно открытое и все-
ми видимое воскресение Христа, изображенное как космический акт, и
его торжественный в сопровождении креста уход в небо - есть акт безо-
говорочного осуждения убийц. Это те же, кто убил Учителя праведно-
сти - первосвященники, иродиане. Народ не только не обвиняется, на-
против, иудейские священники говорят, что пусть лучше покарает Бог,
чем попасть в руки народа, и от народа просят защиты у Пилата.1140
Совершенно соответствовала этому позиция иудейских верхов во время
Великой Иудейской войны, как описывает ее Иосиф Флавий.1141 И на-
оборот, синоптики всю ответственность возложили на н а р о д , как это
видно из эпизода с Вараввой;1142 вполне вероятно, что Варавва- изо-
бретение, сделанное на 3-й стадии развития культа, он прямо иллюст-
рирует цель и назначение [культа искупления]. Народ отвергает Иису-
са, выбирает другого «сына Отца», мессию, разбойника, поднимает меч
и от меча гибнет.1143
***

Воскресение Христа по календарной сетке Евангелия Петра 15 ни-

сана,1144 в первый день недели, означает утверждение, манифестацию
воскресения как космического акта, явленного всем:1145 шествие креста,
Христос, головой достигающий неба, выходит в сопровождении двоих

1139
[См., например, И. Сеенцицкая. Апокрифические Евангелия. М., 1996,
с. 114.]
1140
[Петр. 11.47-48].
1141
[См. описание борьбы партий в Иерусалиме (Ш4.4-6 и др.); ср. тАЬ.3.2:
«Р. Ханина, заместитель первосвященников, говорил: 'Молись о благополучии
правительства (то есть римлян), ибо если бы не страх (перед ними), люди гло-
тали бы друг друга живьем'»].
р г Ь п • " п чпхл п к г г к г к т п к Ь п Ь к ю г г о Ь п Ью п т Ь г п Ь Ь а п п ]
1142
[Мф.27.16-26; Мк.15.7-15; Лука 23.17-25; Иоан. 18.39-40].
1143
[См. Мф.26.52].
1144
[См. стр. 266.]
1145
[Ср. МаНЫаз ОгйпемкхМ. АиГег51е1шп|> СЬшИ 1$сп11сппсг А 11аг. гесМег
Р1и§с1 с1сг /\\ сйсп ЗсЬаикеИе. Михее сПМегИпйеп Со1таг.]
262

(«ангелов» - «мужей») из гробницы.1146 Все потрясены и т.д. Это апо-

феоз воскресения. И наоборот, у синоптиков и в IV Евангелии все скры-
то, видит одна Мария Магдалина,1147 гроб пуст, все покрыто тайной и
мраком неизвестности. Эммауские ученики у Луки1148 [тоже видят вос-
кресшего Христа].

[Иосиф Аримефийский]

Иосиф Аримефийский - тот, кто похоронил Христа, назван в Еван-

гелии Петра «другом Пилата и другом Христа».1149 В канонических
Евангелиях1150 это наименование опущено, исключено. Казалось бы, на-
оборот, оно было бы уместно в каноне, если бы целью канона были со-
ображения тактические - примирение с римскими властями, созвучно
троекратному заявлению Пилата о том, что он не находит в Иисусе ни-
какой вины перед Римом.1151 Но цель канона иная, противоположная
цели Евангелия Петра: не «обеление» Пилата, а обеление Христа от об-
винения в революционной ереси. Здесь же, в Евангелии Петра, этот
«друг» Пилата оказывается в одном ряду с омовением Пилатом рук и,
таким образом, на периферии происходящего. В Евангелии от Луки, на-
оборот, Пилат и Ирод Антипа оба не находят в Иисусе никакой вины.
Иисус Христос не виновен перед властями вовсе. «Более вины на тех,
кто предал меня тебе», - говорит Иисус Христос Пилату в IV Еванге-
лии.1152 Пилат предал Иисуса на распятие, испугавшись за свою карье-
ру, но прежде он троекратно засвидетельствовал невиновность Иисуса
Христа перед властью кесаря. Так данная в Евангелии Петра тактичес-

1146
[«воины... увидели трех человек, выходящих из гробницы, двое поддержи-
вали одного, а крест следовал за ними. И достигали неба головы двоих, а у то-
го, кого вели за руку, голова была выше неба» (Петр. 10.39-40).]
1147
Иоан. [20.1]. В Евангелии Петра этот эпизод тоже есть, но он на втором месте
после выхода воскресшего Христа из гробницы [Петр. 12.50 -13.57; ср. Мк. 16.9-11;
Мф.28.1-10; Лука 24.1-10].
1148
[См. Лука 24.13-35].
1149
[«Был там Иосиф, друг Пилата и Господа... и попросил тело Господа для
погребения» (Петр.2.3).]
1150
[Мф.27.57-60; Мк.15.43-46; Лука 23.50-53; Иоан. 19.38—42].
1151
[Мф.27.17-23; Мк.15.9-14; Лука 23.13-23; Иоан.18.29- 19.16].
1152
[«Более греха на том, кто предал Меня тебе» (Иоан. 19.11).]
 263

кая трактовка ответственности за падение Иерусалима (казнь Христа)

и поражение в Великой Иудейской войне радикально изменена в кано-
нических Евангелиях для обоснования принципиально иной идейно-
политической, в сути своей культово-догматической трактовки: Иисус
Христос - искупитель, спаситель, приходил не для суда Божьего и ми-
ровой революции, но для принесения искупительной жертвы (за общи-
ну у синоптиков, за мир в IV Евангелии1153), что и представлено в казни
15 нисана у синоптиков и в день заклания пасхального агнца 14 ниса-
на [в IV Евангелии].1154
В Евангелии Петра Пилат предоставил Ироду Антипе вынести ре-
шение о казни,1155 предшествовал ли этому допрос Пилата, и если да, то
каким он был, неизвестно, текста нет. Ирод решил предать Иисуса Хри-
ста на распятие и дал приказ. Пилат умыл руки и «сел на судейское крес-
ло».1156 В Евангелии от Луки Пилат запросил Ирода Антипу на том осно-
вании, что Иисус галилеянин, и Ирод не нашел в нем никакой вины.1157
Здесь проводится сквозная линия: Антигон лишил Гиркана II права на
первосвященство,1158 сикарии лишили первосвященства и убили Ана-
нию, убийцу Иакова Праведного.1159 Замечательно, что они выбрали пер-

1153
[См. стр. 327.]
1154
[См. стр. 267.]
1155
[См. Петр. 1.1-2].
1156
[1о§ер11., Д/2.9.3; Пилат садится на судейское кресло в большом ристали-
ще и приказывает своим солдатам окружить безоружную толпу. Это судейское
место упоминается в сохранившемся фрагменте Евангелия Петра (3.7), на не-
го сажают арестованного Иисуса. - А. Г.]
1157
[Лука 23.6-12].
1158
[Антигон отрезал Гиркану уши, чтобы он не мог больше быть первосвящен-
ником, см. .кжерЬ., АЗ 14.13.10; ВЗ 1.13.9].
1159
[В рукописи в скобках стоит «Менахем»; люди Менахема убили первосвя-
щенника Ананию (1о5срН.. Ш 2.17.9). После смерти Менахема зелотами был
казнен в числе других первосвященник Анан: «они искали первосвященников
и толпами охотились на них... первосвященники были схвачены и тут же уби-
ты... их тела брошены нагими и непогребенными... на съедение собакам»
(ВЗ 4.5.2). Первосвященники Анна и Каиафа в Евангелиях - собирательный об-
раз. Интересно, что их имена дублируют имена руководителей общины евио-
ним Иоанна и Кифы.]
264

восвященника по жребию.1160 Это казус Антигона1161 в обоих его вари-

антах, IV Евангелия и синоптиков, но не Евангелия Петра. У синопти-
ков он оказывается совмещен с казусом Иакова Праведного, у них есть
формула культа второй стадии, произнесенная Иаковом Праведным на
крыле храма1162 и повторенная Христом на суде первосвященничес-
КОМ.1163

Не исключено, что Иосиф Аримефийский, похоронивший Иисуса в

своем саду (если верно мнение Аллегро,1164 отождествившего этот сад с
садом Садока, а гробницу - с гробницей Садока) - один из персонажей
истории казни Иакова Праведного в 61 г., а гробница Иисуса в тексте
Евангелий - это гробница Иакова Праведного. Как сообщает Иосиф
Флавий,1165 первосвященник Анания воспользовался моментом, когда
один прокуратор был отозван, а другой еще не прибыл, и расправился с
Иаковом Праведным и еще несколькими членами евионитской (христи-
анской) общины. Эта беззаконная расправа вызвала возмущение, и мно-
гие «уважаемые и почтенные» люди обратились к новому прокуратору
с формальной жалобой на первосвященника Ананию. То, что Иосиф
Аримефийский был богат и принадлежал к верхам иудейского общест-
ва, ясно видно и по Евангелию Петра, и по каноническим Евангелиям.
Это объясняет характеристику Иосифа Аримефийского в Евангелии
Петра - «друг Пилата и друг Христа», действительно, трудно предста-
вить, что с просьбой о выдаче тела осужденного на распятие Христа мог
1160
|1о5срН.. Л/20.10; Ш 4.3.7-8; последним первосвященником стал негра-
мотный бедняк.]
1161
[См. стр. 305.]
1162
[См. ЕикеЪ., НШ. Есс1. 2.23.12-13].
1163
[«первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благо-
словенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одес-
ную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник, разодрав
одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство;
как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти» (Мк. 14.61-64;
Мф.26.63-66); в Евангелии от Иоанна этой формулы нет, в Евангелии от Луки
она сокращена: «отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией»
(Лука 22.69). См. Пс.110.1; Дан.7.13; Дидахе 16.7-8; ср. 1Фес.4.16; Огкр.1.7 идр.]
1164
[Аллегро. Сокровища медного свитка, с. 97-104. См. Гегесипп, кн. 6: «И они
похоронили (Иакова Праведного) на том же месте (где убили); памятник над
его могилой стоит до сих пор рядом с храмом» (ЕикеЪ., НШ. Есс1. 2.23.18).]
1165
[А/20.9.1].
 265

обратиться к Пилату кто-то из учеников Иисуса и Пилат удовлетворил

бы эту просьбу. С другой стороны, евангелистам обязательно нужна бы-
ла гробница, «гроб новый», 1166 и она была в саду Садока, и это была
гробница главы общины Иакова Праведного. Насколько известен и по-
пулярен был Иаков Праведный [и непопулярен Анания] видно из упо-
мянутой жалобы состоятельных и именитых людей на Анана, казнив-
шего Иакова, и тем более из гностического Евангелия Фомы: «К кому
нам идти? Вы пойдете к Иакову Праведному, для которого возникли не-
бо и земля». 1167 Перед нами готовая матрица, на которую были перене-
сены обстоятельства казни Иисуса Христа. 1168 Все оказывается в пол-
ном соответствии: похороны у богатого (ссылки на Псалом у Матфея 1169 )
и, с другой стороны, слова Послания Иакова «его убили богатые, он не
противился им» 1170 - в равной мере относятся ко всем убийцам: и Учи-
теля праведности, Иисуса Христа, и самого Иакова. Такой же анахро-

пбб |<([-[а т о м месте, где Он был распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором
еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской,
потому что гроб был близко» (Иоан. 19.41-42). У синоптиков «сада» нет, но есть
«гроб, высеченный в скале» (Мф.27.59-60; Мк.15.46; Лука 23.53).]
П67 |«у ЧС ники сказали Иисусу: Мы знаем, что ты уйдешь от нас. Кто тот, кото-
рый будет большим над нами? Иисус сказал им: В том месте, куда вы пришли,
вы пойдете к Иакову Праведному, из-за которого возникли небо и земля» (Фо-
ма 13).]
пб8 | з т а «готовая матрица» заставила проф. Айзенмана ошибочно отождест-
вить Учителя Праведности и Иакова Праведного, но то, что он пишет по пово-
ду обстоятельств гибели Иакова Праведного, верно. «Этот эпизод появляется у
синоптиков, по крайней мере, у Матфея и Луки, как искушение Иисуса дьяво-
лом в пустыне... здесь перед нами живое указание на то, что связанная с Иако-
вом традиция... была ретроспективно включена в евангельские рассказы об
Иисусе...» (КоЬег(Егзептапп. ТНс Эеас! 8еа 8сго11§ апй (Не Р ш 1 СЬшИапк,
рр. 340-341). Н. Е. в этом случае говорила о «казусе Иакова Праведного» в си-
ноптических Евангелиях. К сожалению, она не успела познакомиться с рабо-
тами проф. Айзенмана. - А. Г.]
1169
[Может быть, Пс.49.2-3: «Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все
живущие во вселенной, - и простые и знатные, богатый, равно как бедный».
Но, скорее, Н.Е. имела в виду стих Ис.53.9: «Ему назначали гроб со злодеями,
но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах
Его». - А. Г.]
1170
[См. Иак.5.1-6].
266

низм - эпизод с разбойниками, распятыми по правую и левую руку от

Христа.1171

[Три дня в Евангелии Петра]

По Евангелию Петра п е р е д п е р в ы м д н е м п р а з д н и к а
О п р е с н о к о в , то есть 13 н и с а н а - с у д , значит, арест (отсутст-
вующий во фрагменте) и к а з н ь . Сказано, что казнь в пятницу, то есть
14-е (Пасха) - суббота, тогда арест и суд - в ночь с 12-го на 13-е. Значит,
тайная вечеря должна быть 12-го числа. Но 12-е по кумранскому кален-
дарю - воскресенье, самый подходящий день для тайной вечери, тем бо-
лее, что это ч е т в е р г по обычному календарю, день, когда была учре-
ждена евхаристия «в ночь, когда Иисус предан был» - по Первому по-
сланию к коринфянам.1172
Тогда, если въезд Иисуса Христа в Иерусалим в Евангелии Петра,
как и у синоптиков, в воскресенье, то

воскресенье 8 четверг 12

понедельник 9 пятница 13

вторник 10 суббота 14

среда 11 воскресенье 15

Если в Евангелии Петра, как у Матфея и Марка, миропомазание бы-

ло за два дня до Пасхи, а Пасха - 14-го (первый день праздника Опрес-
ноков) - суббота, то 12 - четверг, 13 - пятница, 14 - суббота, 15 - вос-
кресенье, и это - П а с х а у с и но пт и ко в в первый день праздника
Опресноков, когда закалывали пасхального агнца, то есть 14 нисана-
четверг - арест, 15 нисана - пятница - суд и казнь, 16 нисана - суббо-

1171
[См. прим. 1383 на стр. 308.]
1172
[Жор.11.23].
 267

та, 17 нисана - воскресенье; значит, в Евангелии Петра казнь - накануне

Пасхи, в о с к р е с е н и е - в самый день праздника Пасхи, который ока-
зывается днем воскресным (первым днем недели). Тогда тайная вечеря
должна быть 12-го числа, и вряд ли случайно, что это воскресенье (пер-
вый день недели) по кумране кому календарю. Но тогда и миропомаза-
ние Христа должно быть в четверг 12 нисана. У синоптиков за два дня
до Пасхи миропомазание. В первый день праздника Опресноков, 14-го
(за день до Пасхи) - тайная вечеря.
Замечательно, что формула Первого послания к коринфянам «Пас-
ха наша, заклан за нас»1173 точно соответствует календарю Евангелия
Петра - Христос воскресает в день праздника Пасхи 15 нисана, или по
другому: день «нашей Пасхи» (освобождения из Египта) - это день вос-
кресения Христа, и это один день, 15 нисана, первый день праздника
Пасхи, первый день недели, воскресенье. Вот почему Иуда Искариот по-
целуем предает Христа: «радуйся, Равви». В IV Евангелии таким цен-
тральным днем будет 14 нисана, когда закалывали пасхального агнца
около 6-го часа, этот день будет пятница, суббота - 15-е, и воскресенье -
16-е нисана.
В связи с этим встает вопрос об акте миропомазания. Тот факт, что
в Евангелии от Луки миропомазание Христа вынесено из въезда Хри-
ста в Иерусалим и предшествует кормлению народа пятью хлебами, то
есть 2-й евхаристии Дидахе - евхаристии Первого послания к коринфя-
нам, прообразу тайной вечери, свидетельствует о том, что последова-
тельность актов - сначала миропомазание, потом тайная вечеря - вос-
производит (лучше сказать: составляет) единый план евхаристии Пер-
вого послания к коринфянам: сначала искупительная жертва Христа
(смерть), потом воскресение (евхаристия), точнее, догмат искупления и
догмат воскресения.
В IV Евангелии миропомазание Христа завершает очищение храма
(общины) в целом, вечеря в Вифании после [очищения] общины евио-
ним, [которое изображено как] воскрешение Лазаря - вечер четверга1174
9-го нисана - аналог вечера Иом Киппура, а въезд в Иерусалим в пят-
ницу 10-го числа происходит в Иом Киппур. У Марка и Матфея Иисус
после преображения идет в Иерусалим, кормление народа пятью (се-

1173
[См. 1Кор.5.7].
1174
[По кумранскому календарю.]
268

мью) хлебами и преображение Христа соответствуют евхаристии Ди-

дахе: 2-я евхаристия - хлеб (собирание общины), 3-я евхаристия - вос-
кресение Христа и его приход, въезд в Иерусалим, «Осанна Сыну
Давидову, гряди, Господи (маран-афа)» - в воскресенье. И, въехав в Ие-
русалим, он очищает храм; когда храм очищен, за два дня до Пасхи -
миропомазание, община признает его предстоящую смерть как искупи-
тельную жертву. План, как видим, отличен от плана Евангелия от Лу-
ки. Замечательно, что формула тела и крови (хлеба и чаши) на тайной
вечере у Луки дословно повторяет формулу евхаристии Первого посла-
ния к коринфянам.1175 У Марка и Матфея в основе лежит формула евха-
ристии Дидахе, та, которую, по Гегесиппу, произнес Иаков Праведный
перед казнью, стоя на крыле храма, та, которую произносит Иисус на
суде у первосвященника: «И вы узрите Сына Человеческого, сидящего
одесную Силы и грядущего на облаках небесных».1176

О датировке Евангелия Петра

Можно полагать, что Евангелие Петра синхронно синоптикам, то

есть относится к периоду после Великой Иудейской войны. Почему? По
гневу и ярости, по яростным обвинениям, негодованию, боли (описа-
ние издевательств над Иисусом1177), по вставшему и шествующему кре-
сту;1178 это - состояние духа после поражения, краха надежд, стремле-
ние к продолжению борьбы. Настроение Евангелия Петра тождествен-

1175
[Лука 22.17-20; ср. Жор. 11.23-26].
1176
Мк.14.[62; см. Гегесипп, кн. 6 (ЕикеЪ., НЫ. Есс1. 2.23.12-18): « К Н И Ж Н И К И
и фарисеи поставили Иакова на крыло храма и закричали: 'Праведный! Мы
все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви
нам, что это за дверь Иисуса?' И ответил он громким голосом: 'Что спраши-
ваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Си-
лы и придет скоро на облаках небесных'... И они закричали 'О-о! И правед-
ный в заблуждении!'... Они поднялись и сбросили праведника. И говорили друг
другу: 'Побьем Иакова Праведного камнями', и стали бросать в него камни, по-
тому что он не умер при падении... Кто-то из них, какой-то суконщик, ударил
праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле. Такова была его му-
ченическая смерть». См. также ЕргрЬ., .1 с/г. Наегез. 78.13-14].
1177
[Петр.3.6-9].
1178
[Петр. 10.39].
 269

но настроению Апокалипсиса Иоанна. Почему Пилат умывает руки1179

в Евангелии Петра? Вся ответственность возложена на иудейские вла-
сти, на Ирода Антипу, фарисеев, первосвященников,1180 они - враги,
убийцы, лжецы и предатели, и они - союзники Рима. Это позиция зело-
тов, это Евангелие зелотов - Галилейское Евангелие. Немудрено, что Си-
мон Зелот у синоптиков1181 упомянут в числе двенадцати апостолов и
что Лука говорит об исцелении дочери Иаира1182 и о Наинской вдове.1183
В Евангелии Петра есть деталь, которая может рассматриваться как
указание на время его написания, именно на время, прошедшее после
Великой Иудейской войны. Иисуса, издеваясь над ним как царем Из-
раильским, сажают в судейское кресло: «суди праведно, царь Израи-
лев»,1184 это поношение главное, поношение суда, издевательство над
самим судом Божьим. Враги поносят суд, на который пришел Иисус
Христос. Именно этот вопрос был центральным в реорганизации куль-
та после Великой Иудейской войны в 80-90-е годы и нашел наиболее
радикальное решение в IV Евангелии: суд уже был, это и был приход
Христа.1185 «Верующие не судятся, а неверующие уже осуждены, ибо не
уверовали в Сына Божьего»,1186 и «Бог и не судит никого, но весь суд
отдал Сыну»,1187 и «не судить пришел он, а спасти».1188 Конечно, на осно-
вании сохранившегося фрагмента [точная] датировка невозможна.
Евангелия как жанр относятся ко времени после Великой Иудейской
войны. Даже Евангелие евионитов можно с уверенностью датировать

1179
[Петр. 1.1; 11.46].
1180
[См. Петр. 1.1-2; 2.5; 7.25; 8.28; 11.46-49].
1181
[Мф.10.4; Мк.3.18; Лука 6.15; Деян.1.13].
1182
[Лука 8.41-56; Мк.5.22-43; ср. Мф.9.18-26, где имени Иаира нет.]
1183
[Лука 7.11-16].
1184
[Петр.3.7].
1185
[См. «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон»
(Иоан. 12.31) и «князь мира сего осужден» (Иоан. 16.11).] См. также Пролог
IVЕвангелия [Иоан. 1.9-14].
1186
[Точнее: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, пото-
му что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том,
что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому
что дела их были злы» (Иоан.3.18-19).]
1187
[Иоан.5.22].
пае | ( < я пр ИШ ел не судить мир, но спасти мир» (Иоан. 12.47).]
270

послевоенным временем, об этом свидетельствует наличие Иуды Иска-

риота в числе двенадцати апостолов. 1189
Возражения против принципиальной невозможности возникнове-
ния жанра Евангелий до Великой Иудейской войны: термин «евангелие»
(благовестие) бытует в Посланиях, 1190 более того, уже в Дидахе, 1191 бо-
лее того, «благовестник» есть у Исайи 1192 (цитаты у [Матфея и] Луки) 1193
и в одном из кумранских текстов. 1194 Отсюда следует, что благая весть о
приближении Царства Божьего - беседы с Учителем, как в Евангелиях
Фомы и Филиппа, могла называться и называлась «Евангелием». Од-
нако эти Евангелия принципиально отличаются от Евангелий Петра,
евионитов, назореев (евреев) и канонических Евангелий. Чем? [Они ли-
шены еще костяка, изготовленного из евхаристии Дидахе, поэтому у них
нет и сюжета].

1189
[Ер1р11., .1 с1\\ Наегея. 30.13. В Евангелии Петра, напротив, сказано, что по-
сле казни и воскресения Иисуса, «в последний день опресноков... д в е н а -
д ц а т ь учеников Господа плакали и горевали» (Петр. 14.58-59), о кооптирова-
нии кого-либо вместо выбывшего Иуды Искариота ничего не говорится, и мож-
но предположить, что в Евангелии Петра не было эпизода с предательством Иу-
ды. Ср. Д. Робертсон. Евангельские мифы. М., 1923, с. 102.]
1190
[Например: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал
вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, ес-
ли преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщет-
но уверовали и т.д.» (Жор. 15.1-2).]
1191
[Дидахе 8.2; 11.3; 15.3,4].
1192
[Ис.41.27; 52.7: «Как прекрасны нагарах ноги б л а г о в е с т н и к а, возве-
щающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говоря-
щего Сиону: 'воцарился Бог твой!'»; ср. Наум 1.15; Рим.10.15.]
1193
[Вероятно, Мф.11.5; Лука 7.22, ссылающиеся на Ис.29.18; 35.5-6; 42.7.
Ср. Лука 4.18-19, где процитирован Ис.61.1-2].
П94 | ] МекЛ 15-19]. См. Амусин. [Тексты Кумрана, с. 303, прим. 39: «гла-
гол Ькг в известных до сих пор кумранских рукописях встречается только один
раз - в Гимнах (10 Н 18.14: Шкг). Это место - 10 Н 18.12-14] - Дюпон-Сом-
мер [называет 'Евангелием Учителя праведности'. См. Оироп(-8оттег. НёЬгеи
е! Агатёеп. - ' Аппшпгс с1и Со11ё§е с1с Ргапсе'. Рапк, 1966, Ап. 66, с. 347».]
 271

[Три стадии развития культа соответствуют

трем формам культа]

1-я форма [культа - культ воскресения Христа]1195 - воскресение

Христа происходит вне культа. Культ создан для того, чтобы оно про-
изошло в действительности [то есть чтобы началась революция. Это зна-
чит, что] культ открытый.
2-я форма [культа - культ воплощения1196 Христа] - воскресение
Христа происходит в культе, в культ вносится искупительная жертва и
воскресение Христа становится залогом его воплощения, то есть явле-
ния во плоти для суда Божьего, культ создан для того, чтобы оно [это
явление] произошло в действительности [но что здесь действительно
важно - это чтобы в действительности состоялся суд Божий, то есть ре-
волюция]. Культ открытый.
3-я форма - [культ искупления].1197 Воскресение Христа, воплоще-
ние и искупление (искупительная жертва) - все происходит в культе [в
действительности ничего не происходит]. Культ закрытый.
Истоком и основой развития культа была эсхатология, революцион-
ное учение, а не мессианизм. Вся история превращения Кумрана в хри-
стианство и утверждения канонического христианства есть история
завершения строительства культа в его третьей, законченной форме, ис-
тория исключения эсхатологии из культа, победы культа мессии-иску-
пителя; это было поэтапное перерождение эсхатологического движения
[в христианскую религию].

[Гностики]

Гностики делили человека на тело, душу и дух; дух - это искра Бо-
жия, а тело и душа - враги духа. Тело и душа - в плену, в темнице, в
мире, а мир - тюрьма, Бог - вне мира, хотя и творец.
1195
[В законченном виде представлен единственным дошедшим до нас доку-
ментом - Дидахе.]
1196
[Содержится в Посланиях, апокрифических Евангелиях и Откровении Ио-
анна, где он несколько модифицирован.]
1197
[Благодаря каноническим Евангелиям, мы знакомы с двумя разновидностя-
ми этого культа, одна содержится в синоптических Евангелиях, другая (более
последовательная) - в Евангелии от Иоанна.]
272
***

Утопия гностиков направлена на разрушение этого общества, это

антиантичная и асоциальная утопия, они не признают никаких соци-
альных институтов.

***

Гностиков не волнует вопрос: «Что есть мир?» - их волнует, почему

он, оказавшийся олицетворением зла, был создан. Душа творит мир, те-
ряя перья своих крыльев, падая, созидает.
 ^ л ^ с ^ иък^у/^ил-Г и л ^ Х СиЛо-4 / -^о Ы г ^ Х

' — ' СлуСЬ^О ПЭ^ГЬШЛС} Г * ис-ггс^и /-^Л^у^л

К ^ л . (и

/ г^и^у^ь, /Г-е. с

— Этт? к «а^л. ( ^ п ^ и ^ - Г - е ^

и*.
, Г ' . у

У
« / 4-му*. ^ ГЪ ^ ^

^ ^ ( г ^ у у ^ г О
 273

[КАНОНИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ]

При составлении канонических Евангелий объектом атаки была

именно ессейская радикальная традиция. Этот процесс начался с новой
трактовки воскресения мессии [в синоптических Евангелиях] и продол-
жался до тех пор, пока ессейская традиция не была порвана и отброше-
на Иоанном, автором IV Евангелия, чтобы затем во II веке быть восста-
новленной в новозаветном каноне в урезанном и закамуфлированном
виде. После работ Рановича и Ленцмана1198 нет никаких сомнений в том,
что эта традиция продолжала жить в многочисленных сектах Ш-1У ве-
ков, а также позднее.

***

Во всех кумранских документах (Гимнах, Дамасском документе,

Комментариях), в Талмуде1199 и Евангелии от Матфея рассказана одна и
та же история. Это история общины Нового Завета Учителя праведно-
сти, история партии, в Евангелии от Матфея дан своего рода «краткий

1198
[См. А.Б.Ранович. О раннем христианстве, с. 275-276: «неправильно бы-
ло бы считать, что проникнутые боевым духом и уверенностью в победе ранне-
христианские общины изменили своим принципам и превратились... в послуш-
ный орган императорской власти. Здесь имела место не мирная эволюция, а
ожесточенная борьба течений. Одержало верх и подавило другие то течение,
которое больше других соответствовало экономическому, политическому и ду-
ховному уровню империи. Другие либо вовсе были подавлены, либо остались
лишь как ереси, против которых церковь - впоследствии в союзе с государст-
вом - вела смертельную борьбу. Линия первоначального христианства продол-
жалась и после победы главного течения; она продолжалась в ересях, и это
позволяет нам, помимо прямых документов, косвенно восстановить те пунк-
ты вероучения, организации и социальных чаяний, вокруг которых шла борь-
ба»; см. также с. 121-180 и др. См. Ленцман. Происхождение христианства,
с. 243-257.]
1199
[Ъ8апЬЛ07Ъ].
274

курс» этой истории для младших членов, новообращенных. 1200 Еванге-

лия вообще были написаны для младших членов.

***

Ессейская радикалистская тенденция последовательно суживалась

и умалялась в процессе формирования христианства. Метод построе-
ния евангельских эпизодов и нормативов такой: 1) берется ессейский
норматив, обязательный для кандидатов, вкладывается в уста Иисуса и
преподносится как догма и откровение; 1201 или 2) берется ессейский нор-

1200
|Мф. 1-4. Ср. Дамасский документ (СБ 1.1-2.1), который тоже начинает-
ся с изложения истории общины.]
1201
[Напр., запрещение развода (Мф.5.31-32; 19.3-9): «Сотворивший вначале
мужчину и женщину, сотворил их (Быт. 1.27)... что Бог сочетал, того человек да
не разлучает»; ср. СБ 4.20-21, где не говорится ни об Иисусе Христе, ни о Цар-
стве Небесном, но есть ссылка на тот же ветхозаветный текст Быт. 1.27 для обос-
нования того же норматива, которого в Ветхом Завете нет; «прелюбодеяние», о
котором говорит Иисус: «кто разведется с женою своею... прелюбодействует; и
женившийся на разведенной прелюбодействует», - есть ссылка на первую из
«трех западней Велиала» в Дамасском документе («прелюбодеяние, богатство
и осквернение святыни», СО 4.15-19; ср. Лука 16.18); следующий за этим текст
Матфея: «лучше не жениться» и «не все вмещают слово сие, но кому дано (то
есть уаНас! - А. Г.) ... есть скопцы, которые сами сделали себя скопцами для Цар-
ства Небесного» (Мф. 19.10-12) - следует сопоставить с сообщениями о безбра-
чии ессеев (РИп., //.V 5.17.73: «у них нет ни одной женщины, они отвергают
плотскую любовь, не знают денег и живут среди пальм»; РИПо, Аро1о§1а (ЕикеЪ.,
Рг. /'Л'. 8.11.14); 1о5срН.. .1/ 18.1.5; Ш 2.8.2); у Матфея это не предписание, но
рекомендация (как и в Уставе уаЬай нет прямого предписания безбрачия,
ср. Жор.7.25-28; ср. сообщение Иосифа Флавия о двух типах ессейских об-
щин —Ш 2.8.13), поэтому следом идет текст о детях, ученики не пускают детей
к Иисусу, «но Иисус сказал им: пустите детей (та тсоа81а) и не препятствуйте
им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19.13-15). Дву-
смысленность текста вызвана двойным значением слова «дети»; во-первых, оно
означает детей. «Ученики» были руководителями предвоенной общины, про-
фессиональными революционерами, уаЬай, значит, детей у них не было
(см. выражение абеХсрт! уъуг) - «сестра жена» - в Жор.9.5). В этом эпизоде
они «не любят» детей, а Иисус любит. Ригоризм поставлен под сомнение и
заменен «святостью», их обвинили в бесплодии, благодаря предыдущим
стихам эпизод звучит насмешкой над старыми руководителями, которые в
Евангелиях постоянно оказываются в положении молодых учеников: если
 275

матив или обряд, опровергается ссылкой на Ветхий Завет, опорочивает-

ся ярлыком «фарисейский» и отвергается (родители,1202 Сын Давида1203);
всем жить так, как они жили, то и детей не будет. Ср. сообщение Иосифа Фла-
вия о разногласиях среди ессеев: «Существует и другое направление среди ес-
сенов, которые... иначе смотрят на брак. Они считают, что люди, не вступаю-
щие в брак (то есть руководство - А. Г.), пресекают преемственность поколе-
ний - важнейшую сторону жизни. Более того, е с л и б ы в с е с т а л и д у -
м а т ь так, то ч р е з в ы ч а й н о б ы с т р о и с ч е з бы ч е л о в е ч е с к и й
р о д » (Ш 2.8.13; пер. М. Елизаровой, разрядка моя - А. Г.) Во-вторых, термин
«дети» означает младших членов общины. Это рецидив разногласий Павла с
руководителями Иерусалимской общины, последователи которых (но уже не пре-
емники в руководстве) «возбраняют младшим» придти («быть приведенными»)
к Иисусу; в этом споре последнее слово осталось за Павлом (он не дожил до
своего триумфа и, думаю, не обрадовался бы ему); после поражения в Иудей-
ской войне предписание «пускать детей» вложено евангелистами в уста Иису-
су. Ср. слова Павла: «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не
разводиться с мужем и т. д.» (Жор.7.10). У Павла нет ссылки на стих Бьгг. 1.27,
но в Дамасском документе такая ссылка есть, и у Матфея она есть. Ср. также
евангельский рассказ о смерти Иоанна Крестителя (Мф. 14.3-12; Мк.6.17-29;
Лука 3.18-20) и СО 5.7-8.
Второй пример. Мф.5.22-26: «Я говорю вам, что всякий, гневающийся на бра-
та своего напрасно, подлежит суду (собрания раббим - А. Г.); кто же скажет брату
своему «рака» (дурак), подлежит синедриону (то есть суду Совета раббим -
А. Г.); а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (то есть будет ис-
ключен из общины - А. Г. Ср. 10 8 6.26 - 7.10). Итак, если ты принесешь дар
твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против
тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с бра-
том твоим, и тогда приди и принеси дар твой (ср. Дидахе 14.2, где 'жертва' -
евхаристия). Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним
(ср. прим. 353 на стр. 89), чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал
бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не
выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (речь, конечно, о суде
Божьем - А. Г.)».
Третий пример. Мф.5.33-37: «Еще слышали мы, что сказано древним: 'не пре-
ступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои' (ср. Лев. 19.12;
Втор.23.21). А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Пре-
стол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его и т. д. Но да будет
слово ваше: 'да, да', 'нет, нет'; ачто сверх этого, то от лукавого». Ср. Иак.5.12.
Ср. 1о5ср11.. Ш 2.8.6: «Они (ессеи) владеют собой в гневе, сдержанны в жела-
ниях, являются образцом верности и пособниками мира. Все сказанное ими
276

или 3) берется ессейский норматив, ставится под сомнение ссылкой на

Ветхий Завет и остается в смягченном или искаженном виде (термин
«нищие», 1204 суббота 1205 ).

***

[Канонические] Евангелия - это компиляция, Ветхий Завет - резер-

вуар аргументов и эпизодов.

***

Превращение казни Иисуса в ритуальную драму, 1206 разыгранную по

сценарию пророков Захарии и Исайи, 1 2 0 7 было проделано на стадии
иудео-христианства. Мне представляется, что слова «искупил правед-

сильнее клятвы. Они избегают клятв, полагая, что это хуже клятвопреступле-
ния» (пер. М.Елизаровой).
Четвертый пример. Мф. 12.36-37: «Говорю же вам, что за всякое праздное сло-
во, какое скажу т люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправда-
ешься и от слов своих осудишься». Ср. 10 8 6.10-13 и т. д. - А. Г.]
1202
[См. Мф. 15.1-20; Мк.7.1-23; ср. отказ Иисуса от матери, Фома 103,
105 и др.]
1203
[См. Мф.22.41-46; Мк.12.35-37; Лука 20.41-14, со ссылкой на Пс.110.1].
1204
[См. Мф.26.11: «ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имее-
те» (Мк. 14.7; Иоан. 12.8; ср. СБ 14.12-17). Иисус успокаивает возмущенных тра-
той общинных денег учеников ссылкой на стих Втор. 15.11: «ибо нищие всегда
будут среди земли (твоей), потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою бра-
ту твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей»; метод толкования
Ветхого Завета в кумранских комментариях и новозаветных текстах один и тот
же. Двусмысленность текста связана с двумя значениями термина «нищие». Во-
первых, слово означает нищих; евангелист вывернул наизнанку смысл стиха
Второзакония и перечеркнул надежды на установление Царства Божьего на зем-
ле: «нищие всегда будут». Во-вторых, «нищие» здесь означают евионим; они
(то есть церковь) всегда будут благодаря крестной смерти Иисуса Христа (под-
готовкой к ней служит акт миропомазания), то есть благодаря тому, что отка-
жутся от осуществления своей программы, перестанут быть «нищими», орга-
низация будет сохранена, программа будет забыта. Этот второй смысл слова поч-
ти стерт. Двусмысленность текста отвечает двусмысленности ситуации.]
1205
[См. Мк.2.23-28 (Мф. 12.1-8; Лука 6.1-5): «суббота для человека, а не че-
ловек для субботы», со ссылкой на 1Сам.21.6; ср. СБ 10.14 - 12.6].
1206
[Ср. Дж. Робертсон. Евангельские мифы. М., 1923, с. 111.]
1207
[Зах.11.12-13; 12.9-14; 13.7; Ис.50.6; 53.1-12].
 277

ников» в Апокалипсисе Иоанна1208 - это уступка иудео-христианским

мистикам, сделанная сторонниками концепции искупления, когда «ис-
купление кровью Христовой»1209 зазвучало наиболее актуально - после
войны, в 90-е годы, когда и писался Апокалипсис.
***

В Апокалипсисе в качестве страшного суда Божьего описана Иудей-

ская война. В книге Даниила - Маккавейское восстание.
***

Автор Апокалипсиса отвечает оппонентам: ну пусть искупил, но ис-

купил-то только праведников. Не из смерти искупил, а из суда, не так
просто, а только девственников, «святых», совершенных.1210 А воскре-
сение мертвых тоже не такая простая штука, как вам кажется. Оно двух-
степенно, и в первом воскресают только мученики, убиенные за правду,
не просто праведники, а убиенные за правду, а уж потом, во втором вос-
кресении, через тысячу лет - все остальные праведники.1211 Но грешни-
ки - все без исключения - в геенну огненную. Так что не полагайтесь
на искупление, а полагайтесь на соблюдение норм праведности и будь-
те стойкими, и вы наследуете Царство Божье на земле.

[Сопоставление ессейско-христианского движения и с.-д.]

Иоанн Креститель ессеи до догмата вос- Плеханов

кресения

Иудео-христиане Иуда, суд Божий, ми- Троцкий

ровая революция

1208
[См. Откр.7.13-17; 14.3-5].
1209
[См. Рим.3.25; Еф.1.7 и др.]
1210
[Откр.14.1-5].
1211
[Откр.2С).4-15].
278

Павел [и синоп- догматы воскресения, Генеральная ли-

тики] искупления и суд Бо- ния [партии после
жий [у синоптиков - поражения миро-
в отдаленной перспек- вой революции]
тиве]

Гностики, Иоанн - Логос, Сын Божий Правый уклон

автор IV Евангелия

***

Все Евангелия написаны с одной целью - дать описание жиз-

ни Спасителя, которая была выражением его учения. Эта жизнь и
учение - тождественны, поэтому это и есть «благая весть» - «еван-
гелие». Сначала была действительная жизнь Учителя праведно-
сти, затем оформились догматы и культ, и, наконец, этот длитель-
ный процесс завершился синтезом культовой догматики и жизне-
описания. Факты действительной биографии Учителя праведности
были пропущены через фильтр культовой догматики и стали фак-
тами догматическими, поэтому неверно было бы сказать, что они
обросли мифическими деталями, вся биография Спасителя есть
миф.
IV Евангелие и синоптики представляют не различные мифологи-
ческие, но различные догматические традиции. Отбор фактов в обеих
традициях шел одинаково, это был отбор догматических фактов в соот-
ветствии с различными исходными данными и ходом формирования
обеих догматических систем. Ддром каждой из них был различный
культ, в первой системе это был культ искупления (культ искупителя), а
во второй системе - культ воскресения. Общим для обеих систем было
одно и то же учение о спасении одного и того же учителя, но это учение
о спасении не было фактом литературным и не было проповедью некое-
го пророка, первоначально обращенной к массам вообще, а затем заим-
ствованной уверовавшими последователями и учениками. Учитель был
основателем и руководителем (или, может быть, только руководителем,
не суть) массовой организации, которая формально существовала в ка-
 279

честве секты в иудаизме, как радикальная реформаторская секта, но по

характеру своих социально-религиозных принципов, по своему учению,
структуре и целям была организацией революционной. Она поставила
задачу ликвидации старого мира и создания нового мира, «нового че-
ловека»1212 - установления Царства Божьей справедливости на всей зем-
ле. Организация эта находилась не в оппозиции к иудаизму [как счита-
ет большинство ученых], а была диаметрально противоположна всему
строю жизни своего времени - миру зла, царству дьявола, и делала став-
ку на его полное уничтожение и гибель. Только уничтожение этого
старого мира открывало возможность установления нового мира спра-
ведливости на земле, компромисс был исключен. Эти люди знали, что
современный им мир осужден Богом, царство дьявола (Велиала) подхо-
дило к своему концу, это были его «последние дни».1213 Община «избран-
ников Бога», «сынов света», «сынов Божьих» не пребывала в пассив-
ном ожидании этого «предопределенного Богом» конца царства Велиа-
ла, нужно было извлечь корень зла из сердца каждого человека, это не
было нравственным самоусовершенствованием, но постоянной, непре-
рывной борьбой, победить в которой можно было, только «сообща об-
резывая необузданность сердца»,1214 суровой организацией такого кол-
лектива, в котором полностью и совершенно сливались бы его члены в
единстве - уаЬас!. «Поставить у аЬас1 над собой»,1215 быть едиными в зна-
нии, труде и имуществе1216 - это и значило искупить в себе, в сердце каж-
дого мужа зло, его корень и источник, грех помышления, дух лжи, это

1212
[Ср. Еф.2.15; 4.24; Кол.3.9-10. Ср. 2Петра 3.13: «ожидаем нового неба и
новой земли, на которых обитает правда», и Откр.21.1: «увидел я новое небо и
новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря (то есть
римлян - см. 4 0 1691г. 1-2 3, где «море» - это «все киттии», - А. Г.) уже нет».]
12П |«|/[ будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую
плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши бу-
дут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на ра-
бов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчест-
вовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь
и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели
наступит день Господень, великий и славный» (Деян.2.17-20; Иоил 2.28-31).]
1214
[10 8 5.5].
1215
[См. 10 8 5.10].
1216
[См. 10 8 1.11-13].
280

значило стать готовым к новому миру, стать новым, совершенным че-

ловеком, желания, помыслы и действия которого совершенно соответ-
ствовали бы друг другу, у которого совпадали бы и дух, и дела1217 - это
значило стать праведным сыном Божьим. И это не было религиозным
реформаторством в рамках иудаизма, создание «храма человеческого» -
коллектива Нового Завета - исключало компромисс с храмовым куль-
том, сосуществование с ним было временным. Это учение искупления
зла коллективизмом, организация такого коллектива, а затем его суще-
ствование в среде ему враждебной, безотносительно к тому, как в то или
иное время относились к самой общине те или иные иудейские или рим-
ские власти, было революционным. При других исторических обстоя-
тельствах оно неминуемо выродилось бы в религиозно-социальную уто-
пию или выпало в религиозную иудейскую секту, этому помешал соци-
ально-политический кризис в Иудее и затем в Риме, завоевание Иудеи
Римом, что вызвало в самой Иудее и в диаспоре массовый антиримский
и социальный подъем под знаменем мессианизма [...].1218
Кризисом была обусловлена завладевшая массами идея, что мир ле-
жит во зле, осужден Богом, что наступают его последние дни, прибли-
жаются «родовые муки нового мира»,1219 царства справедливости на
земле. Народная революционная идеология сближалась с идеологией об-
щины. Враг конкретен, видим, он наступает и побеждает, и против него
необходимо бороться во имя Бога и справедливости, он осужден Богом,
гибель его предрешена, и если сила на его стороне, то победа его вре-

1217
[Ср. «Закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю:
потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то,
чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то,
но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей,
доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не
нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если
же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я
нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внут-
реннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих ви-
жу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня плен-
ником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто
избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7.14-24).]
1218
[В рукописи далее слова: «и смерть Учителя».]
1219
[10 Н 3.7-12; 1Енох 62.4; см. 1Фес.5.3; Откр.12.2; ср. Иоан.16.21 и др.]
 281

менна, это победа зла, и против него нужно встать снова, враг будет со-
крушен и уничтожен, «Бог в тайнах его мудрости положил конец бы-
тию кривды и в назначенный срок уничтожит ее навеки»,1220 это и есть
Божий суд, и Бог пошлет сына своего, помазанника, мессию, - эта борь-
ба длительная, упорная и кровавая неминуемо закончится предопреде-
ленной Богом победой над злом.
В народном сознании мессия был сыном Давида, в пророческой ли-
тературе возникла идея трансцендентного мессии.1221 Поэтому в кумран-
ских текстах два мессии - Аарона и Израиля. Итак, это было движение
под эсхатологическо-мессианским флагом, необходимым, чтобы рас-
сматривать войну, восстание как суд Божий.
***

Дидахе была общим уставом христианских общин диаспоры. Явле-

ние Христа, его действия и их последовательность в Евангелиях - суть
словесное и картинное изображение, иллюстрирование евхаристии Ди-
дахе1222 - образное раскрытие евхаристийной символики мессианско-
эсхатологического культа Учителя. [...] Нужно только иметь в виду, что
1220
[Сокращенная цитата 10 8 4.18-19].
1221
[В Псалмах] Соломона [мессия - потомок Давида, ничего сверхчеловече-
ского в нем нет]; в книге Еноха [мессия - «Сын человеческий»: «прежде чем
солнце и знамения были сотворены, прежде чем звезды небесные были созда-
ны, Его имя было названо пред Господом духов. Он будет жезлом для правед-
ных и святых, чтобы они оперлись на Него и не падали; и Он будет светом на-
родов и чаянием тех, которые опечалены в своем сердце. Пред Ним упадут и
поклонятся все, живущие на земле, и будут хвалить и прославлять, и петь хва-
лу имени Господа духов. И посему Он был избран и сокрьгг пред Ним, прежде
даже чем создан мир; и Он будет пред Ним до вечности. И премудрость Госпо-
да духов открыла Его святым и избранным, ибо Он охраняет жребий правед-
ных, так как они возненавидели и презрели этот мир неправды, и все его про-
изведения и пути возненавидели во имя Господа духов; ибо во имя Его они спа-
саются, и Он становится отмстителем за их жизнь» (1Енох 48.3-7). См. также
1Енох 46.1-6; 49.1^1; 62.1-16; 63.11. Ср. А.Б.Ранович. Образование синагоги
и возникновение Талмуда. КИР, с. 149-153. Ср. Е.8скйгег. ТИс Ш§1огу оГ Ше
ТедакЬРеоркшШе А§е оГ 1с$и$ СЬп$1. \ о1. II, с. 503: «Трансцендентальный ха-
рактер более поздней мессианской идеи манифестирован в книге Еноха...»
и т.д.]
1222
[Дидахе 9-10].
282

в основе тайной вечери Марка, Матфея (и Луки)1223 лежит не евхари-

стия Дидахе, а евхаристия Первого послания к коринфянам,1224 по фор-
муле которой на первом месте стоит хлеб и только на втором месте ви-
но, и сама формула двучленна: вкушение (символ приобщения) плоти и
крови Христовой. Раскрытие этой формулы в образах, в картинках, и
составляет структурный остов синоптических Евангелий.
Первая часть - кормление народа пятью хлебами и двумя рыбами,1225
которому предшествует у Матфея Нагорная проповедь1226 - изложение
учения Дидахе о двух путях,1227 - есть раскрытие символики хлеба ев-
харистии Дидахе и евхаристии Первого послания к коринфянам.
Вторая часть - преображение1228 и въезд Христа в Иерусалим1229 -
есть раскрытие символики вина - «чаши после вечери»1230 - 3-й заклю-
чительной молитвы евхаристии, заканчивающейся в Дидахе словами
«Маран афа».1231
Отметим, что преображение Христа следует за кормлением народа
пятью хлебами и двумя рыбами и хождением Иисуса Христа по мо-
рю,1232 а въезд его в Иерусалим следует за преображением. Это точно со-
ответствует второй половине хлебной формулы и заключительной мо-
литве евхаристии Дидахе, где община преображается в Царство Божье,
а Иисус открывается Христом. Иисус въезжает в Иерусалим после пре-
ображения, которое есть прообраз воскресения Христа - «Благословен
грядущий во имя Господне Царь Израиля. Осанна Сыну Давидову. Ма-
ран афа!»,1233 то есть он въезжает в Иерусалим после воскресения. Яв-

1223
[Мф.26.26-29; Мк.14.22-25; Лука 22.19-20].
1224
[Жор. 11.23-26].
1225
[Мф.14.15-21; Мк.6.35-14; Лука 9.12-17; Иоан.6.5-13].
1226
[Мф.5-7].
1227
[Дидахе 1-5].
1228
Мк.9.2-8; Мф.17.1-8; Лука 9.28-36.
1229
Мк. 11.[8-11]; Мф.21.[8-9]; Лука 19.[36-40; ср. Иоан.12.12-13].
1230
Жор.[11.25].
1231
Дидахе [10.6].
1232
[Мф. 14.25; Мк.6.48-51; ср. Иоан.6.19-21].
1233
[«Да ириидет благодать, и да прейдет мир сей. О с а н н а Б о г у Д а в и -
д о в у . Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. М а р а н а ф а »
(Дидахе 10.6); «Тогдаувидитмир Г о с п о д а , г р я д у щ е г о н а о б л а к а х
н е б е с н ы х » (Дидахе 16.8). «Осанна! благословен Грядущий во имя Господне!
 283

ление Христа [в канонических Евангелиях] дано как реализация пред-

восхищаемого, как образ будущего в настоящем, иными словами, как
осуществление евхаристийной молитвы Дидахе о приходе во славе сы-
на Давидова, сына Божьего; [у синоптиков это] «час славы» Иисуса Хри-
ста.1234
***

«Давид» был выброшен синоптиками из контаминационного стату-

са Христа не потому, что искупительная жертва Иисуса Христа была
несовместима со статусом сына Давидова; с ним она действительно не-
совместима, но вполне совместима с контаминационным статусом По-
слания к римлянам: «родился от семени Давидова по плоти и открылся
Сыном Божьим в силе, по духу святыни, через воскресение из мерт-
вых»,1235 и Послания к евреям: «Господь наш воссиял из колена Иудина
[о котором Моисей ничего не сказал относительно священства]», он пер-
восвященник «вовек по чину Мельхиседека».1236 Этот контаминацион-
ный статус дан в Посланиях и был культовым статусом воскресшего
Христа, который воскрес, сидит одесную Бога ходатаем Нового Завета,
чтобы придти судить мир, уничтожить его и быть Христом - главой Цар-
ства Божьего на земле, царем Царства Божьего, согласно 3-й евхаристии
Дидахе: «Осанна Сыну Давидову... маран-афа».1237 Этот статус был ста-
тусом мессии в культе воскресшего Христа. Когда Христос приходит в
Иерусалим, Евангелия рисуют 3-ю евхаристию Дидахе. Но в канониче-
ских Евангелиях Христос приходит в Иерусалим не для того, чтобы су-
дить мир и установить Царство Божье на земле, но чтобы принести в
искупительную жертву свою жизнь, поэтому «Сын Давидов» выбрасы-
вается из статуса Христа. Христос приходит не для того, чтобы быть ца-

благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна

в вышних!» (Мк. 11.9-10; ср. сокращения, сделанные в тексте остальными еван-
гелистами: Мф.21.9; Лука 19.38; Иоан.12.13).]
1234
[В Евангелии от Иоанна таким «часом славы» становится крестная смерть
Иисуса Христа; в Откровении Иоанна «часом славы» остается суд над врагами
Бога.]
1235
Рим. 1.3-[4].
1236
[Евр.7.14,21].
1237
[Дидахе 10.6; ср. Откр.22.20:] «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду
скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!»
284

рем Царства Божьего, но чтобы быть распятым, принести искупитель-

ную жертву, благодаря которой община получит Духа Святого - «кре-
щение Иисусово». Это час его славы по IV Евангелию,1238 центр кано-
нических Евангелий, их кульминационный пункт, и здесь евхаристия
Дидахе вывернута наизнанку,1239 этим утверждается культ искупитель-
ной жертвы Иисуса Христа. Из контаминационного статуса выброшен
Давид, из культа выброшена эсхатология, выброшена суббота,1240 тем са-
мым с эсхатологической хронологией покончено, христианство перере-
зало пуповину [соединявшую его с Кумраном], родилась новая религия,
которая завоюет языческий мир.
Именно в форме культа искупительной жертвы Сына Божьего хри-
стианство было приемлемо для язычников и неприемлемо для револю-
ционеров (евионим и других), для всех, отрицавших этот мир, то есть
социально-политическую структуру Римской империи. Христианский
культ в конце концов стал приемлем для Рима, когда наступил его [Ри-
ма] конец. Революционное ядро сохранилось в учении, борьба была пе-
ренесена в сферу идеологии, то есть религии. Уже во II веке апологеты
христианства1241 имели все основания для защиты христианства от по-
литических обвинений.

***

Автор IV Евангелия раскрыл смысл действий Учителя (Иисуса) в

двух планах. Во-первых, он очистил храм, то есть общину, завещанную
ему Иоанном Крестителем, который признал его «женихом» общины-
невесты, Сыном Божьим, «воплощением Духа Святого и истины», «при-
шедшим свыше», которому «должно расти, а ему, Иоанну, - умаляться
и т. д.»;1242 [во-вторых, принес себя в искупительную жертву за мир]. 06-

1238
[См. Иоан. 12.23].
1239
[и порядок ее изменен: сначала хлеб, и лишь затем чаша.]
1240
[См. Мф. 12.8 и др.: «Ибо Сын Человеческий есть господин и субботы».]
1241
[См. напр. Тей., Л с! Ха!.. кн. 1 и др.; 1и8Йпи8 Майуг, Аро1о§1а, 1.11-12,17
и др.]
1242
[«Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему,
радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась. Ему
должно расти, а мне умаляться. Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий
от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть
выше всех» (Иоан.3.29-31).]
 285

щина очистилась в борьбе с «фарисеями» («старшими», «отделившими-

ся», «благочестивыми», «перушим»),1243 их аналог - «Великие рыболо-
вы»1244 Благодарственных гимнов, последователи Человека лжи. Это
борьба внутри общины Иоанна, общины, названной в Евангелии от Ио-
анна «Сихар», «Самарянкой»1245 (то есть «Ефраим» кумранских Ком-
ментариев1246). И действительно, на всем протяжении IV Евангелия, на
всем пути создания общины Иисуса Христа из общины Иоанна Крести-
теля, в ходе всех десяти действий Иисуса Христа от Каны Галилейской
до воскрешения Лазаря, Иисус Христос выступает против положений
Нового Завета Дамасского документа и Дидахе и все его действия, кро-
ме претворения воды в вино в Кане Галилейской и кормления народа
пятью хлебами и двумя рыбами, сопровождаются полемикой с фарисея-
ми, не признающими его Сыном Божьим, Христом.
До того, как был открыт Кумран, теологи, философы и историки всех
направлений рассматривали эту полемику с точки зрения превосходст-
ва Нового Завета Иисуса Христа над ветхозаветным Законом Моисее-
вым, христианской религии над иудаизмом. История жизни великого
религиозного реформатора, каким представлялся Иисус Христос ли-
беральным историкам (тюбингенцам, Ренану), поднявшегося на борьбу
против иудаистского клерикализма и одинокого в этой борьбе, непоня-
того даже своими ближайшими учениками-апостолами и покинутого
всеми в критический момент, казалась уникальной. Только Иисус Хри-
стос своей смертью победил мир. Рассеявшиеся после поражения пас-
тыря овцы вдруг собрались вместе, образовали общину, потом христи-
анские общины появились во всех городах Средиземноморья и в самом
Риме, выдержали жесточайшие гонения, и через 300 лет созданная оди-
ноким еврейским реформатором религия овладела всем Римским миром
и была признана государственной религией империи. А после падения
Римской империи эту религию приняли германцы и славяне, так она
стала основой европейской цивилизации и культуры. И никакая крити-
ка, ни просветители, ни рационалисты, ни гегельянцы ничего не могли
1243
[«Фарисеи» в Евангелиях - условное наименование противников во внут-
рипартийной борьбе, это, возможно, указание на фарисейское прошлое тех чле-
нов организации, которые были зелотами или были связаны с зелотами.]
1244
[См. 10 Н 5.7-8].
1245
[См. И о а н . 4 . 1 3 ] .
1246
[См. 4 0 166 1.15 - 2.6; 4 0 169 Гг.3-1 3.4-5. См. стр. 38-13.]
286

поделать с этим фактом. Всем казалось, что христианство было создано

Иисусом Христом, и овладело Римом, и стало основой европейской ци-
вилизации и культуры.
***

[...] В IV Евангелии суд Божий - это не эсхатологическая война, а

искупительная жертва Иисуса Христа, Агнца и Пастыря, «час его сла-
вы»,1247 на который он послан Богом, то есть эта искупительная жертва
заменила и исключила эсхатологический суд Божий [...]. Синоптики ис-
ключили «Сына Давидова» из контаминационного статуса Христа и ис-
ключили эсхатологию из культа, но оставили, сохранили суд Божий, эс-
хатологию как обетование, осуществимое в неопределенном будущем,
центр тяжести был перемещен ими в сторону веры в воскресение и ис-
купление общины из суда, они скатились после войны на позиции пау-
линизма. Нормы паулинистских общин диаспоры, предназначенные для
проповеди среди язычников, стали ортодоксальными. Петр и Павел бы-
ли объявлены равновеликими столпами христианства. Иаков Правед-
ный ушел в прошлое, в историю, прохладно почитаемый, неортодок-
сальный. Писания Петра сохранились в каноне в качестве рудиментов,
как и Послание Иакова, оборванное на полуслове. Все остальное было
отвергнуто и выпало в апокрифы. Христианство конституировалось как
мировая религия и вышло на просторы Римской империи.
У синоптиков по всем спорным вопросам Петр стоит на одной по-
зиции с Иаковом и Иоанном, то есть это была общая политическая по-
зиция руководящей тройки Галилейской общины. Давление слева, со
стороны зелотов, на синоптиков не позволило им исключить суд Божий
из христианского вероучения, заменить его искупительной жертвой Ии-
суса Христа за грех мира [как это делает Евангелие от Иоанна]. Зелоты
не принимали такого «Христа». С другой стороны, смешанный состав
общин диаспоры, включавших «язычников», вполне соответствовал ис-
купительной жертве за общину, «за грехи [наши]».1248 Тем более, если
признать приоритет веры над делами закона, 1 949смягчить, а затем пол-

1247
[См. Иоан. 12.23].
1248
[1Петра 3.18; 1Иоан.2.2; 4.10; Рим.4.25; 1Кор.15.3; Гал.1.4].
1249
[как это делал Павел, см. Рим.3.20,28; Гал.2.16; 3.2-11 и др.; ср. Деян.
13.38-39].
 287

ностью снять социально-политический аспект «дел закона» - програм-

му партии евионим, выбросить из Дидахе положение «не принесет вам
пользы все время вашей веры [если не сделаетесь совершенными в по-
следний час]»;1250 это было тем более существенно, что открыло широ-
кий доступ в общину для социальных низов Римской империи, люмпе-
нов, ищущих спасения от тягот жизни, для выходцев из всех слоев деста-
билизированного общества. Социальной базой синоптиков оказалась та
среда, которая до Великой Иудейской войны была социальной базой пау-
линизма. «Мытари и грешники вперед вас идут в Царство Божье».1251
Ортодоксальная политическая платформа общины Иакова Праведного
была объявлена фарисейским уклоном.1252 Оказалось, что Павел был
прав, необходима и достаточна вера. В этом пункте сошлись оба направ-
ления сторонников перестройки культа1253 - и IV Евангелие, и синопти-
ки, из этого они исходили, на этом основано каноническое христианст-
во.1254 Для новой аудитории суд Божий как мировой пожар и конец этого
мира был не нужен, но он сохранился в ином качестве, не как акт спра-
ведливого возмездия миру зла, а как угроза, как проявление могущест-
ва Бога, как «страшный суд». И Тертуллиан1255 сообщает, что в конце
II века молились уже не о приближении, а об отдалении страшного су-
да. А Царство Божье? Оно проделало ту же эволюцию. Уже у Павла (с
учетом аудитории, разумеется) акцент стоял на жизни вечной, бессмер-
тии. С этим бессмертием к широкой аудитории вышла еще Дидахе1256 -

1250
[Дидахе 16.2].
1251 [Точнее: «мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие»
(Мф.21.31).]
1252
[См. прим. 1243 на стр. 285.]
1253
[Н. Е. называла их «культовиками».]
1254
См. IV Евангелие, где после кормления народа пятью хлебами, то есть по-
сле хлебной евхаристии Дидахе, Иисуса спрашивают: «Что нам делать, чтобы
творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот д е л о Б о ж и е , чтобы вы
веровали в того, кого Он послал» (Иоан.6.28-29); ср. Дидахе [16.2] и ср. выра-
жение «делать Закон» у Иакова и в Уставе уаНас! [см. прим. 44 на стр. 19].
1255 [Др0/ 39: Огатик ейат... рго тога Гпш... и др.]
1256
[«Благодарим Тебя, Отче Святый, за имя Твое Святое, которое ты вселил в
сердцах наших, изапознаниеи в е р у и б е с с м е р т и е , к о т о р ы е т ы о т -
к р ы л ч е р е з И и с у с а , отрока Твоего» (Дидахе 10.2); ср. «путь ж и з н и »
(Дидахе 1.2).]
288

наставление для язычников. Но там требовалось совершенство, а совер-

шенство понималось по-евионитски,1257 это была программа строитель-
ства Царства Божьего на земле. Павел выбросил из этой программы «де-
ла закона», выбросил всю социально-этическую программу Царства
Божьего, оставил одну веру в спасение, от Царства Божьего он оставил
только бессмертие, «жизнь вечную».1258 Но поскольку он говорил о вос-
кресении телесном, не о воскресении души, ему приходилось отвечать
на вопросы, к которым он не был готов, он и отвечал туманно: «в один
миг изменимся и т. д.»1259 Здесь как раз и прошла настоящая граница ме-
жду Павлом - эмиссаром евионитского центра накануне Великой Иу-
дейской войны - и послевоенным паулинизмом. Павел нес новую веру
в спасение [нрзб.] от мира, тем важнее был суд Божий и надежда на Цар-
ство Божье. Для него и после разрыва с руководством общины Иакова
Праведного и Петра непреложным и исходным оставалось, что суд Бо-
жий означает конец этого мира зла и начало Царства Божьего на земле.
Его оппортунизм оставался внутри евионитской доктрины на 2-й ста-
дии строительства культа [Учителя праведности] и был борьбой за рас-
ширение социальной базы движения, за его распространение вширь, за
вовлечение в движение социальных низов языческого мира. Совершен-
но естественно, что и для самого Павла, и для его аудитории религи-
озный аспект движения был основным и основополагающим. Но рели-
гиозная форма движения герим из иудеев [то есть зелотов] и герим из
язычников была принципиально различна. Если для язычников была
предназначена формула Дидахе: «если вы едины в нетленном, то на-
сколько же более в тленном»1260 - то есть, дав им новую религию, мож-
но было втянуть их в движение, целью которого было «единство в тлен-
ном» [то есть коммунизм], а религия была средством, формой достиже-
ния этой цели, то для герим из иудеев вера в Бога и Закон Божий (Закон
Моисеев) были самоочевидны, проблема заключалась в познании, со-
блюдении, «делании» Закона. Поэтому для иудеев социально-этический
аспект был на первом плане, а для язычников - религиозный, собствен-

1257
См. учение о двух путях [Дидахе 1-5]; см. Иак.[2.15]: «если брат или сест-
ра наги и не имеют дневного пропитания и т. д.»
1258
[См. «ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш
есть святость, а конец - ж и з н ь в е ч н а я » (Рим.6.22) и др.]
1259
[Жор. 15.51-52].
1260
[Дидахе 4.8].
 289

но - культовый. Иными словами, чтобы «спасти» язычников от этого

мира, нужно было поставить их между страхом и надеждой, между су-
дом Божьим и Царством Божьим. Чтобы спасти иудеев, нужно было
уничтожить этот мир зла и установить на земле Царство Божьей спра-
ведливости. Поэтому накануне Великой Иудейской войны и суда
Божьего паулинизм был оппортунистическим направлением внутри ор-
ганизации евионитов, и, наоборот, после Великой Иудейской войны и
конституирования 3-й стадии культа паулинизм стал ортодоксальным
христианством.

[Иоанн Креститель]

[...] Самарянка, гсзр. невеста, гсзр. матерь Христа,1261 есть община

Дамасского документа, то есть община Иоанна Крестителя, это подтвер-
ждается мнимой «интерполяцией» Иосифа Флавия,1262 который раскрыл
смазанный евангельской мифологизацией действительный мотив пре-
следования Иоанна Крестителя Иродом Антипой: рост влияния Иоан-
на на народ. Авторитет Иоанна Крестителя не вызывал споров. Все ка-
нонические Евангелия, в том числе, разумеется, и IV Евангелие, прямо
ссылаются на него: «Какой властью ты это делаешь?.. Крещение Иоан-
ново с небес или от человеков?.. не могли ответить, так как народ почи-
тал Иоанна Крестителя за пророка»;1263 «Он был светильник, горящий
1261
[Самарянка, с которой Иисус встречается в Сихаре (Иоан.4.4-43), «невес-
та», о которой говорит Иоанн Креститель (Иоан.3.29; ср. «невесту Агнца» -
Откр.21.9-10), и Матерь Иисуса, которая присутствует на браке в Кане Гали-
лейской (Иоан.2.1-5) и стоит при кресте распятия, где Иисус передает ее «уче-
нику», то есть возвращает очищенной Иоанну Крестителю (Иоан. 19.25-27),
символизируют в Евангелии от Иоанна одну и ту же общину.]
1262
\Л.118.5.2: «Ирод стал опасаться, как бы его (Иоанна) огромное влияние
на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям.
Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его рань-
ше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно».]
1263 |<( |/[ к о г д а пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники
и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал
такую власть? Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том
скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново
откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если
скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? а если
290

и светящий; и вы хотели малое время порадоваться при свете его».1264

Что Иоанн Креститель пользовался неограниченным влиянием в наро-
де - факт исторический. Какое место отведено ему в догматической кон-
струкции? «Глас вопиющего в пустыне, приготовьте путь Господу и т. д.»
Это, разумеется, цитата из Исайи. Но этот отрывок процитирован в
Уставе1265 для характеристики Совета общины уаЬас!, для указания его
[совета] предназначения и функции. Именно это предназначение и эту
функцию исполняет в канонических Евангелиях Иоанн Креститель, кре-
стя народ, «чтобы Христос был явлен Израилю».1266 Когда и для чего яв-
лен? Когда наступит суд Божий, то есть «приблизится Царство Божье»
[...]. Иоанн - тот, кто провозгласил, что этот момент суда Божьего на-
ступил (или наступает), то есть эсхатологический пророк. Вследствие
этого он получил предназначение «гласа вопиющего в пустыне» и зва-
ние Ильи-пророка (или «Ангела Господня»), со ссылкой на пророка Ма-
лахию:1267 «Илья уже приходил, но не узнали его».1268 Это свидетельст-

сказать: от человеков, - б о и м с я н а р о д а , ибо все почитают Иоанна за про-

рока. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу,
какою властью это делаю» (Мф.21.23-27).]
1264
Иоан.[5.35].
1265
[Иоан.1.23; Мф.3.3; Мк.1.3; Лука 3.4. Ис.40.3. 10 § 8.13-14. См. стр. 120.]
1266
Иоан.[1.31].
1267 | < < к а к написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Тво-
им, который приготовит путь Твой пред Тобою (Мал.3.1). Глас вопиющего в
пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Явился Ио-
анн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов»
(Мк. 1.2-4).]
1268 [«Вот Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, ве-
ликого и страшного» (Мал.4.5). «И спросили Его ученики Его: как же книжни-
ки говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: прав-
да, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже
пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человече-
ский пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне
Крестителе» (Мф. 17.10-13). Ср. Мф. 11.7-14: «Иисус начал говорить народу об
Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?
Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие
мягкие одежды находятся в чертогах царских (ср. Фома 82). Что же смотреть
ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором
написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приго-
 291

во Христа об Иоанне есть ретроспекция, вскрывающая работу еванге-

листа [негатив свидетельства Иоанна Крестителя об Иисусе]: «Идет за
мной, но встал впереди, ибо был ранее»1269 и «я недостоин развязать ре-
мень его обуви».1270
Отождествление Иоанна Крестителя с Ильей есть, очевидно, ретро-
спекция, результат возведения Иоанна Крестителя в это звание, след это-
го сохранился в отрицании самим Иоанном того, что он пророк.1271 Он
именует себя не пророком, а «гласом». Эта ретроспекция необходима для
того, чтобы все [о чем говорится в Евангелиях] шло согласно плану, при-
том плану Писания: «Как же у пророков сказано, что Илье надобно при-
дти прежде? - Илья уже приходил, и не узнали - и тут поняли, что он
говорил об Иоанне Крестителе». Возведение Иоанна Крестителя в «зва-
ние Ильи» стоит в одном ряду с другими цитатами из Ветхого Завета,
причем в канонических Евангелиях приведены цитаты, уже использо-
ванные в кумранских документах, но ссылаются не на них, ссылаются
на текст Ветхого Завета. Такая практика не может быть случайной и бы-
ла вызвана, по-видимому, не только расширением аудитории и задача-
ми популяризации учения, но и другими причинами. В самом тексте ка-
нонических Евангелий есть прозрачный намек на эти причины.

товит путь Твой пред Тобою. Истинно говорю вам: из рожденных женами не
восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше
его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется,
и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до
Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти»; ср. Лу-
ка 7.24-30; ср. Фома 51].
1269 Иоан. [1.15,26-27: «Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей
был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому
что был прежде меня... я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы
не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недосто-
ин развязать ремень у обуви Его».]
1270 |<(|/[ проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я
недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк.1.7; Мф.3.11; Лу-
ка 3.16).]
1271
Иоан. [1.19-21: «И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Ие-
русалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил и не отрек-
ся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал:
нет. Пророк? Он отвечал: нет».]
292

Во-первых, запрос Иоанна Крестителя из тюрьмы у синоптиков, сде-

ланный через двух посланных им учеников,1272 есть явное, но не исправ-
ленное редактурой «противоречие», тем более замечательное, что у них
же Христос уверенно ссылается на Иоанна Крестителя, а сам Иоанн
Креститель, как следует из сделанного им запроса, сомневается и тре-
бует подтверждения [того, что Иисус - это пришедший Христос].
Во-вторых, в том же ряду стоит следующий эпизод IV Евангелия:
узнав, что он более приобретает учеников, чем Иоанн Креститель, Ии-
сус Христос ушел из Иудеи в Галилею,1273 Иоанн Креститель же остал-
ся крестить «в Еноне, близ Салима (Иерусалима), где было много во-
ды»,1274 то есть остался в Иерусалиме. Оставим в стороне вопрос, какое
было дело Иисусу до «слуха, дошедшего от фарисеев»; мы имеем факт:
Иоанн Креститель крестил, чтобы Христос был явлен Израилю, и про-
возгласил его явление: «Вот Агнец Божий, который берет на себя грех
мира»,1275 - но когда Христос явился, Иоанн Креститель со своей общи-
ной остался «в Еноне, близ Салима», а Христос пошел в Галилею, в об-
щину, уже созданную при Бейт Авара у Иордана, руководство которой
было поставлено им из учеников Иоанна Крестителя.1276 Это, очевидно,
отголосок раскола в общине Иоанна Крестителя, раскола на тех, кто при-
знал, и тех, кто не признал Иисуса Христом,1277 или, что еще более веро-
ятно, отголосок устойчивого во время написания Евангелий мнения, что
не все в общине Иоанна Крестителя признали Иисуса Христом, то есть
не все признали его воскресение.1278 Именно поэтому канонические

1272
[Мф. 11.2-3; Лука 7.18-20].
1273
[Иоан.4.1-3].
1274
[Иоан.3.23].
1275
[Иоан. 1.29].
1276
[См. Иоан. 1.28-45].
1277
См. 1Иоан. [2.19,22-26; 4.1-3] и другие Послания.
1278
[О расколе свидетельствует и наличие в Евангелиях двух крещений: «кре-
щения Иоаннова» и «крещения Иисусова» (см. стр. 243).] Любопытно в связи
с этим отсутствие Иоанна Крестителя в Посланиях, хотя там сказано о креще-
нии Иоанновом [то есть крещении в воде; см. 1Иоан.5.6: «Этот есть Иисус Хри-
стос, пришедший водою и кровью; не водою только, но водою и кровью» и др.];
так же в гностическом Евангелии Филиппа [где говорится о двух крещениях:
«Никто не сможет увидеть себя ни в воде, ни в зеркале без света. И снова, ты не
сможешь увидеть (себя) в свете без воды и без зеркала. Поэтому надо крестить-
 293

Евангелия столь усердно апеллируют к авторитету Иоанна Крестителя.

С другой стороны, евангелистам пришлось применить камуфляж - Ио-
анн Креститель отделен в канонических Евангелиях от Иоанна, учени-
ка Иисуса Христа. Это отделение получило законченный вид у синоп-
тиков, где сказано, что Иоанн Креститель - предтеча, второй Илья - был
заключен в темницу до того, как Иисус начал собирать (очищать) свою
общину Нового Завета Иисуса Христа,1279 а ученик Иоанн поставлен в
паре с Иаковом Старшим и оба названы братьями, сынами Зеведеевы-
ми, имеющими свою «лодку», то есть свою общину.1280 Мать сынов Зе-
ведеевых в Евангелии от Матфея, которая передает Иисусу претензию
Иакова и Иоанна на первенство в Царстве Божьем,1281 тождественна Са-
ломее Евангелия от Марка, Евангелия от Фомы и Протоевангелия Иа-
кова,1282 это Иерусалимская община, она же, как это видно из текста
IV Евангелия,1283 тождественна матери Иисуса, то есть это община Ии-
суса Христа, которую пригвожденный к кресту Иисус возвращает сво-
ему любимому ученику Иоанну. Но ни здесь, ни в 21-й главе IV Еванге-
лия, утверждая право Иоанна «пребыть, пока приду»,1284 то есть назна-
чая его своим предтечей, Иисус не раскрывает тот факт, что этот Иоанн,
его любимый ученик, оставленный им сыном их матери, то есть главой
Иерусалимской общины, и есть Иоанн Креститель. Этот камуфляж не
случаен, его поддерживает и частично раскрывает пролог IV Евангелия,
где Иоанн завещает свою общину Иисусу Христу, а также эпизод с Са-

ся в обоих - в свете и воде. Ибо свет - это помазание» (Фп.75); «Помазание (то
есть, по терминологии канонических Евангелий, 'крещение Иисусово духом
святым'-А. Г.) выше крещения. Ибо б л а г о д а р я п о м а з а н и ю м ы б ы -
ли н а з в а н ы х р и с т и а н а м и , не б л а г о д а р я крещению»(Фп.95).
Ср. Фп.43,76,90,109].
1279
[См. Мф.4.12; Мк.1.14; Лука 3.19-20; 4.14; то есть в одно и то же время
один и тот же Иоанн в качестве Иоанна Крестителя сидит в тюрьме, а в качест-
ве Иоанна Зеведеева ходит с Иисусом в паре с Иаковом Старшим. Ср. Иоан.3.24:
«Ибо Иоанн е щ е н е б ы л заключен в темницу».]
1280
[Мф.4.21-22; Мк.1.19-20; ср. Лука 5.2,10].
1281
Сыны Зеведеевы хотят сесть по правую и левую руку от Христа, то есть пре-
тендуют на роль руководящей тройки в общине, ставшей Царством Божьим
[Мф.20.20-24; ср. Мк. 10.35-40, где «мать Иакова и Иоанна» не упоминается].
1282
[Протоев. Иакова 19-20; Фома 65; Мк.15.40; 16.1].
1283
[См. Иоан.19.26-27].
1284
[Иоан.21.22].
294

марянкой. В Евангелии от Фомы Саломея [упоминается в связи с раско-

лом].1285 В Протоевангелии Иакова Саломея [усомнилась в непорочном
зачатии Христа: «пока не протяну пальца своего и не проверю девства
ее, не поверю, что дева родила». У нее отсохла рука, но она взяла мла-
денца на руки, исцелилась и «вышла из пещеры спасенною».1286 Значит,
она «усомнилась» в том, что воскресение Христа произошло, но затем
«уверовала», то есть в общине был раскол]. Это целиком соответствует
данным о расколе в Первом послании Иоанна: «они вышли от нас... и
через то открылось, что не все были наши»,1287 о том же говорится в про-
логе IV Евангелия: «пришел к своим, и свои Его не приняли»,1288 и о том
же рассказывает [в символической форме, предназначенной для младен-
цев, которым все дается в притчах]1289 эпизод с Самарянкой, у которой
было пять мужей и которая оставила свой водонос.1290 И наоборот, Ио-
анн Креститель завещает общину пришедшему Христу со словами:
«Имеющий невесту есть жених [а друг жениха, стоящий и внимающий
ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя ис-

1285 [«Иисус сказал: Двое будут отдыхать на ложе: о д и н у м р е т , д р у г о й

б у д е т ж и т ь (ср. Лука 17.34-37). Саломея сказала: Кто ты, человек, и чей ты
(сын)? Ты взошел на мое ложе, и ты поел за моим столом. Иисус сказал ей: Я тот,
который произошел от того, который равен (то есть воскресший Сын Божий -
А. Г.); мне дано принадлежащее моему Отцу. (Саломея сказала:) Я твоя учени-
ца (то есть признала воскресение Христа - А. Г. Иисус сказал ей:) Поэтому я
говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но, к о г д а
о н с т а н е т р а з д е л е н н ы м , он наполнится тьмой» (Фома 65; перевод
М. Трофимовой, разрядка моя - А. Г.)]
1286 [Протоев. Иакова 19-20. Саломея символизирует в Евангелиях Иерусалим-
скую общину, на это указывает ее имя. К такому выводу приводит и анализ эпи-
зода с женами-мироносицами в канонических Евангелиях и Евангелии от Фи-
липпа (32).]
1287
[1Иоан.2.19].
1288
[Иоан. 1.11].
1289
[ср. «без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все»
(Мк.4.34).]
1290 [Иоан.4.16-19,28; «муж» и «водонос» символизируют руководство общи-
ной. Самарянка оставила и мужа, и «водонос»; у нее было пять мужей, и она
оставила шестого. Ср. «шесть каменных водоносов» на браке в Кане Галилей-
ской (Иоан.2.6), то есть две тройки руководителей двух общин. Ср. 4 0 166 1.15-
2.6; 4 0 169 Гг.3-4 3.4-5].
 295

полнилась].1291 Ему должно расти, а мне умаляться. Приходящий свы-

ше и есть выше всех»1292 и «я недостоин развязать ремень у обуви
Его».1293 Итак, Иоанн Креститель признает воскресение Христа, а об-
щина (то есть Саломея) колеблется, раскололась.
Может создаться впечатление, что в общине Дамасского документа
раскол и сторонники воскресения Христа выступили против положений
Дамасского документа, против Кумрана. Подтверждение этому: «Не мо-
жет укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ста-
вят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме»,1294 и «кто
скажет 'корван', тому не надо заботиться о матери и родственниках»,1295
и, наконец, такой фундаментальный факт, как отрицание субботы в ка-
нонических Евангелиях.1296 Итак, Иоанн Креститель как бы выделен в
«предтечу», высший авторитет, второго Илью, а его община, то есть об-
щина Дамасского документа, колеблется, там раскол, и ее принципы
оспариваются или даже отвергаются, «первые становятся последни-
ми»,1297 грешники вперед идут в Царство Божье,1298 то есть в Царство
Небесное1299 [...].

1291
См. «чертог брачный» у гностиков Фомы и Филиппа [Фома 79,108; Фп.61,
66-68,87 и др. Ср. Мф.9.15; Мк.2.19-20].
1292
[Иоан.3.29-31].
1293
[Иоан. 1.27].
1294
[Мф.5.14-15].
1295
[«Спрашивают Его фарисеи и книжники: 'зачем ученики Твои... не-
умытыми руками едят хлеб?'... И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете за-
поведь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: 'почитай
отца своего и мать свою'; и: 'злословящий отца или мать смертью да умрет'.
А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы
ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца сво-
его или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы уста-
новили; и делаете многое сему подобное» (Мк.7.5-13).]
1296
[Ср. СБ 10.14- 12.6].
1297
[«Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19.30;
20.16; Мк.10.31; Лука 13.30). Ср. Фома 4].
1298
[См. Мф.21.31].
1299
См. причины расправы Ирода Антипы с Иоанном [см. стр. 289]; самое глав-
ное - в IV Евангелии Галилейская община создана на второй день крещения
Иоаннова [см. стр. 250].
296

И когда же это произошло? Очевидно, в 15-й год правления Тибе-

рия Кесаря, так у Луки,1300 то есть в 28/29 г. состоялось крещение Иоан-
на Крестителя или, по IV Евангелию,1301 в 27 г., но у всех - при Пилате
в Иудее, при Ироде Антипе в Галилее. Кстати, у Луки Иоанн Крести-
тель в дополнение к общеевангельским функциям предтечи, «гласа» и
[второго] Ильи пророка получил еще одну функцию - Креститель сде-
лан парой Иисуса,1302 родословная Иисуса дополнена родословной Ио-
анна Крестителя, отец Крестителя Захария - первосвященник в храме,
ааронит, мать Крестителя Елизавета - родственница матери Иисуса Ма-
рии (Вифлеемской), изображена встреча обеих матерей, имеющих мла-
денцев во чреве.1303 Впрочем, весь этот рассказ не выдуман Лукой, а взят
из Протоевангелия Иакова,1304 где близость младенцев Иисуса и Иоан-
на тем более важна, что оба подверглись одинаковой опасности - быть
убитыми Иродом, и от руки Ирода погиб между храмом и жертвенни-
ком отец Иоанна Крестителя, священник Захария, сын Варахиин.1305
Когда это случилось? По Протоевангелию Иакова это должно было
случиться до смерти Ирода, то есть по крайней мере до 4 г. до н. э., по-
видимому, как у Матфея. Но у Луки1306 Иисус родился не при Ироде, а
гораздо позже, в 6 г. н.э., когда была перепись Квириния, и этот факт
для Луки настолько важен, что он специально говорит об этой перепи-
си, чтобы объяснить, зачем родители Иисуса Мария и Иосиф отправи-
лись из Назарета в Вифлеем, где надлежало родиться Иисусу и где он
согласно Евангелию от Луки1307 и родился. Теперь становится понят-
ным, почему Лука не взял из Протоевангелия Иакова рассказ о Вифле-
емских младенцах, а Матфей,1308 наоборот, взял этот рассказ. Но Мат-
фей почему-то опустил родословие Иоанна Крестителя и гибель Заха-

1300
[Лука 3.1].
1301
[Иоан.2.18-21; см. стр. 224-225.]
1302
[Ср. СБ 14.4-5:1ГРПК 1ПК КГ» П Т [ П М П ЧПГСП - «и они будут за-
писаны по именам, каждый после своего брата».]
1303
[См. Лука 1.5-80].
1304 [Протоев. Иакова 12].
1305 [Протоев. Иакова 21-24; ср. Мф.23.35; Лука 11.51. В рукописи следуют не-
понятные мне слова: «факт, см. Апокалипсис», заключенные в скобки. - А. Г.]
1306
[Лука 2.1-7; ср. Протоев. Иакова 17,21-22].
1307
[Лука 2.6-7].
1308
[Мф.2.16-18; ср. Протоев. Иакова 22].
 297

рии, а Лука, тоже опустив гибель Захарии,1309 взял родословие Крести-

теля из Протоеваигелия Иакова,1310 построил на нем парность Иисуса и
Иоанна Крестителя, но отнес рождение Иисуса ко времени переписи
Квириния, к 6 г. н. э. Сколько же лет было обоим, Иоанну и Иисусу, в
15 г. правления Тиберия Кесаря, когда Иоанн Креститель крестил на-
род и Иисуса в Иордане, если [... ] Иоанн и Иисус были ровесниками и
между ними была разница в 6 месяцев? И м б ы л о по 2 3 г о д а . Но
Лука1311 почему-то говорит все-таки, что, начиная свое служение, Иисус
был лет 30-ти, эту несообразность нельзя ничем объяснить, но ясно, что
случайность здесь исключена. В качестве ближайшего аналога этой не-
сообразности у Луки можно привести тот общеизвестный факт, что тай-
ная вечеря у синоптиков происходит 14 нисана, то есть после того, как,
согласно IV Евангелию,1312 Иисус уже распят. Очевидно, была причи-
на, и причина чрезвычайной важности, по сравнению с которой такие
явные несообразности можно было игнорировать.
Но прежде скажем еще несколько слов относительно приводимых
многими исследователями следов явной и скрытой антикумранской по-
лемики в евангельском каноне.1313 Как известно, в гностических Еван-
гелиях и других гностических документах все эти речения Иисуса («не
может укрыться город, стоящий на верху горы»,1314 «тайное - явное»,1315
«свеча»,1316 «динарий кесаря»1317 и т.д.) тоже есть, правда, в несколько

вое [убийство Захарии, сына Варахиина, косвенно упоминается в Евангелиях

Матфея и Луки: «да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от
крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы уби-
ли между храмом и жертвенником» (Мф.23.35; Лука 11.50-51).]
1310
[Лука 1.5].
1311
[Лука 3.23; ср. СБ 14.6-10, где говорится, что руководитель общины дол-
жен быть старше 30 лет.]
1312
[См. стр. 248-250.]
1313
[См. И.Амусин. Кумранская община, с. 220-222.]
1314
[Мф.5.14. Ср. Фома 37: «Иисус сказал: Город, построенный на высокой го-
ре, укрепленный, не может пасть, и он не может бьггь тайным».]
1315
[«нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было
бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слыши-
те, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10.26-27; Лука 8.17; 12.2-3). Ср. Фома 38.]
1316
[Мф.5.15; Мк.4.21; Лука 8.16; 11.33. Ср. Фома 38].
1317
[«отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22.15-22; Мк. 12.13-17;
298

ином, более жестком контексте. Вряд ли кто-то, даже поверхностно зна-

комый с гностическими идеями и, тем более, гностическими текстами,
заподозрит гностиков в том, что они полемизировали с Кумраном, от-
стаивали открытость общины, ее массовый характер или выступали от
имени «малых сих», младенцев. Не следует упускать из виду, что одним
из самоназваний членов кумранской общины был термин «петаим»1318 -
малые, младенцы, простецы. Что касается мытарей и грешников, как и
прокаженных [которыми кишат синоптические Евангелия], то это дру-
гой вопрос, отметим только, что в IV Евангелии [как и у гностиков] их
нет, никого из них нет.

Образование Галилейской общины1319

Согласно каноническому Новому Завету, апостол Иоанн, любимый

ученик в IV Евангелии, один из двух сынов Зеведеевых у синоптиков,
Иоанн Боанергес («сын громов») у Марка и Иоанн пресвитер (автор По-
слания Иоанна) - одно лицо.
Формула воплощения Первого послания Иоанна1320 есть формула
свидетельства Иоанна Крестителя в IV Евангелии.1321 Более того, все,
что говорит и делает Иоанн Креститель в IV Евангелии, есть раскрытие
этой формулы воплощения, формулы троицы. В IV Евангелии Иоанн
Креститель не говорит и не делает ничего, о чем не было бы сказано в
Первом послании Иоанна. В IV Евангелии нет ни антиправительствен-
ной проповеди Иоанна Крестителя против Ирода Антипы, отрицающей
его право на власть, то есть нет обоснования зелотского лозунга «нет
власти не от Бога», ни казни Иоанна Крестителя. Есть только беглое упо-
минание о заключении его в темницу после того, как (в отличие от си-
ноптиков) произошло явление Христа (воскресение Христа) и началось
крещение Христово (хотя там сказано: «Иисус не крестил, но ученики
Его»1322).

Лука 20.20-26). Ср. «дайте кесарю кесарево, дайте Богу Божие, а то, что мое,
дайте это мне!» (Фома 104).]
1318
[ЕРКП2. См. И.Амусин. Кумранская община, с. 109-115. Ср. Фома 27].
1319
[Текст был напечатан Д. Б. Львовым со слов Н. Е. на пишущей машинке в
1986 г.]
1320
[1Иоан.5.6-8].
1321
[Иоан. 1.29-34].
 299

Итак, Иоанн Креститель в IV Евангелии говорит и делает то, что на-

писано в Первом послании Иоанна. Но в Первом послании Иоанна нет
Иоанна Крестителя, никаких упоминаний о нем в Посланиях вообще
нет. Получается, что Иоанн Креститель в IV Евангелии говорит и дела-
ет то, что пишет Иоанн в своем Послании, а Иоанн [автор Послания] не
знает Иоанна Крестителя или не считает нужным на него ссылаться.
Синоптики дали Иоанну Крестителю другую формулу воплощения,
тождественную формуле преображения Второго послания Петра.1323 Из
этого следует, что авторы канонических Евангелий взяли две формулы
воплощения и дали их Иоанну Крестителю, иными словами, они апел-
лировали к авторитету высшему, чем Иоанн, Петр, апостолы, ученики
Иисуса; что Иоанн Креститель высший авторитет, видно по термину,
прилагаемому к нему: «посланный от Бога»,1324 «ангел Божий».1325 «Ан-
гел Божий» и «посланец Божий» - синонимы.1326
Сами апостолы Андрей и Петр - ученики Иоанна Крестителя, чле-
ны его общины (в IV Евангелии) и вместе с тем (одновременно) - ру-
ководители Галилейской общины. Иоанн Креститель представляет им
(первому, не названному по имени, ученику и Андрею1327) Иисуса Хри-
ста - агнца Божьего, искупителя, того, кто будет крестить духом свя-
тым.1328 Иисус Христос из них выбирает Симона, назначает его главой
(«Кифой») Галилейской общины.1329
Термин Вифавара («Дом переправы»)1330 в сочетании с термином
Кифа свидетельствует о том, что речь идет об организационной струк-
туре, об образовании общины ейа, руководство которой ставится из чле-
нов общины уаЬас!. Получается, что не только формулы воплощения у
синоптиков и в IV Евангелии различны, различны и действия Иоанна

1322 [Иоан.4.2]. Замечательное само по себе указание, так как ученики крестят
вступительным крещением, а он - Духом Святым.
1323
[2Петра 1.16-18 (втексте ошибочно указано Шетра); ср. Мф.3.17;Мк.1.11;
Лука 3.22].
1324
Иоан.[1.6].
1325
Мф.[11.10; Мк. 1.2 ссылаются на Мал.3.1].
1326 [По-гречески это просто одно и то же.]
1327
[Иоан. 1.35-37].
1328
[Иоан.1.33].
1329
[См. Иоан. 1.42; Мф.16.17-19. См. прим. 1082 на стр. 250-251.]
1330
[Иоан. 1.28].
300

Крестителя. В IV Евангелии Иоанн Креститель создает общину типа

ейа, соответствующую общине Дамасского документа, и ставит в ней ру-
ководство из уаЪад, соответствующее Уставу уаЬас1. В Евангелиях синоп-
тиков Иоанн Креститель призывает общину типа ейа к выступлению
против власти Ирода Антипы,1331 вследствие чего заключен в темницу
и казнен.1332 В IV Евангелии Иоанн Креститель передает общину Иису-
су Христу.1333 Соответственно в Евангелиях синоптиков ничего не гово-
рится о передаче Иоанном главенства в общине Иисусу Христу. Но в обо-
их случаях Иоанн Креститель отказывается от звания мессии, пророка
и Ильи, четко определяя свое место и свою роль «гласа вопиющего в пус-
тыне».1334 Данные IV Евангелия и синоптиков дополняют друг друга.
В итоге Иоанн Креститель - самый авторитетный свидетель явления, то
есть воскресения Иисуса Христа. [...]
***

«Равви, где живешь? Пойдите и увидите. Они пошли, и

пробыли у него день тот. Было около 10-го часа».
Иоан.1.38-391335

Тайная вечеря и есть «день тот»,1336 когда он - с ними. Обратите вни-

мание: это во второй раз он с ними со всеми вместе уаЬас!. Первый раз
они собрались вместе на миропомазании в Вифании.1337 Второй раз -
на тайной вечере.1338 А в третий раз соберутся, когда он распятый будет
висеть на кресте, а три Марии встанут у креста распятия.1339 А во вто-
1331
при этом было использовано положение Дамасского документа о нечести-
вой власти [СБ 5.7-8] и осужден брак Ирода Антипы с Иродиадой.
1332
[Мф.14.3-12; Мк.6.17-29; Лука 3.19-20].
1333
См. второе свидетельство Иоанна Крестителя: «Имеющий невесту есть же-
них; а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша го-
лос жениха: эта-то радость моя исполнилась» [Иоан.3.29].
1334
См. 10 § [8.13-14].
1335
[В рукописи следуют слова: «поставить эпиграфом».]
1336
[Это один и тот же день, изображенный дважды, сначала как второй день
крещения Иоаннова, потом как второй день крещения Иисусова.]
1337
[Иоан. 12.1-11].
1338
[Иоан.13-17].
1339
[Иоан. 19.25-27].
 301

рой день крещения Иоаннова он был вместе с тройкой руководителей

общины Иоанна: «стоял Иоанн Креститель и двое его учеников», один
не назван по имени, другой назван Андреем, то есть оба не названы по
имени.1340 Андрей приводит Симона, своего брата, из Вифсаиды Гали-
лейской, Иисус ставит Симона Кифой, то есть главой Галилейской об-
щины: «Ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа».1341 С этого дня
начинается их путь к нему: сначала образовалась Галилейская община,
потом Иоанн завещал свою общину Иисусу. И на третий день был брак
в Кане Галилейской, где Петр [был женихом].1342
А кто был главой Иерусалимской общины? Ясно, что Иоанн. Пото-
му что Иоанн передает свою общину Иисусу: «Имеющий невесту есть
жених, а друг жениха и т. д. Ему должно расти, а мне умаляться. Прихо-
дящий свыше и есть выше всех».1343 Иоанн - любимый ученик, присут-
ствует на тайной вечере, следует за Петром во двор первосвященника
Каиафы, стоит при распятии и бежит ко гробу вместе с Петром, причем
бежит быстрее.1344 Воскресший Иисус Христос ставит Петра главой об-
щины, троекратно говорит ему: «паси агнцев» - а Иоанну велит пребыть
(главой общины-матери) до прихода Христа.1345 [Тем самым рассказ вер-
нулся к началу, к тому моменту, когда Иоанн увидел грядущего Иисуса
и передал ему общину, и повествование] замкнулось в цикл. Из сказан-
ного следует, что Иоанн, который свидетельствовал в первый день кре-
щения и крестил, чтобы Христос явлен был Израилю, и Иоанн, кото-
рый присутствует на тайной вечере и которого Петр как любимого уче-
ника просит спросить Иисуса о предателе, тем самым показывая, что

1340 [Иоан. 1.35,40. Эти имена не были именами собственными, но званиями, и

соответствовали месту в общинной иерархии. «Андрей» по-гречески значит про-
сто «муж», то есть ничего не значит, это своеобразный джокер, в то время как
имена других апостолов несут смысловую нагрузку. Андрей был членом Сове-
та общины, но не входил в тройку руководителей. Еш роль не совсем ясна, можно
предположить, что он был комиссаром центра в общине Петра и вместе с Пет-
ром мог присутствовать на собраниях тройки в качестве четвертого члена (ско-
рее всего, с совещательным голосом). - А. Г.]
1341
[Иоан. 1.42. См. прим. 1082 на стр. 250-251.]
1342
[Иоан.2.1-11].
1343
[Иоан.3.29-31].
1344
[Иоан. 13.23-25; 18.15-16; 19.26-27; 20.2-10].
1345
[Иоан.21.15-23].
302

признает наибольшую (сравнительно со всеми другими учениками) бли-

зость Иоанна к Иисусу1346 [это одно и то же лицо, изображенное дваж-
ды, один раз в качестве Крестителя, другой раз в качестве любимого уче-
ника] . Замечательно, что на тайной вечере снова, как и во второй день
крещения Иоаннова, первыми упомянуты Петр и Иоанн, потом они оба
(одни из всех) идут за арестованным Иисусом во двор первосвященни-
ка на суд, где Петр трижды отрекается, а что делал в это время Иоанн,
не сказано. Потом при кресте распятия стоят три Марии и Иисус вруча-
ет свою мать-общину Иоанну. Тот Иоанн, который свидетельствовал:
«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»1347 - во время пер-
вого явления Христа, и тот Иоанн, который упоминается в ходе второ-
го1348 и третьего1349 явления Христа, есть один и тот же Иоанн, который
в первый день передал свою общину явившемуся свыше Христу - агн-
цу и пастырю, и которому «агнец закланный» Христос на третий день
возвратил обратно очищенную [им от «революционной ереси»] общину
после совершения дела, на которое он и был послан Отцом, то есть по-
сле очищения общины («очищения храма»), которое заняло весь второй
день.1350 Круг, таким образом, замыкается. Трем дням крещения Иоан-
нова соответствуют три дня крещения Иисусова. Поэтому евангелисту
нужно, чтобы Иоанн еще не был заключен в темницу, когда Иисус начи-
нает очищение храма, то есть общины, и в главе 21 Иисус предрекает
Иоанну «пребыть, пока приду», то есть назначает его главой Иерусалим-
ской общины, а Петра назначает главой Галилейской общины. Поэтому
в IV Евангелии нет казни Иоанна Крестителя. Поэтому событие отнесе-
но к 46 - 19 = 27/28 г.,1351 ко времени, когда крестит Иоанн Креститель.

1346 д к т 0 н а и более близок Иисусу? Иоанн Предтеча.

1347
[Иоан. 1.29].
1348
[Имеется в виду] миропомазание, въезд Христа в Иерусалим и тайная
вечеря.
1349
[то есть на кресте] около 6-го часа 14 нисана, в пятницу, в момент принесе-
ния искупительной жертвы агнца-пастыря, в час его славы [ср. Иоан.21.14: «Это
уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мерт-
вых»] .
1350 вот почему у Марка очищение храма происходит во второй день [то есть
после въезда Христа в Иерусалим (Мк.11.15-17; Мф.21.12-14; Лука 19.45-46);
в Евангелии от Иоанна - после брака в Кане Галилейской (Иоан.2.13-17)].
1351
[См. стр. 224-225.]
 303

Крещение Иисусово продолжается три дня: четверг, пятницу (за кото-

рыми скрыт Уош Клрриг) и воскресенье, за которым скрыта Пятидесят-
ница, - это тайная вечеря, казнь и воскресение Христа, то есть Пасха. 1352

[Апостол Петр в евангельском каноне]

«Двенадцать легионов ангелов» при аресте Иисуса в Евангелии от

Матфея, когда один из учеников (не сказано, что это был Петр) выхва-
тил меч и отсек ухо рабу первосвященническому 1 3 5 3 - это любопытная
деталь. Значит, они были вооружены? И вооружены были на тайной ве-
чере? 1354

1352
[См. стр. 337.]
1353
[Мф.26.51-53].
1354
[См. Лука 22.36-38: «Он сказал им: теперь, кто имеет мешок, тот возьми
его, также и суму; ау кого нет, продай одежду свою и купи меч... Они сказали:
Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно». Ср. X О. Р. Вгапёоп. 1с$и$
апй (Не 2еа1о1§, с. 15-17: «Этот эпизод (Лука 22.35-38) имеет огромное значе-
ние (18 оГ иптеше 81§тйсапсе), хотя ортодоксальные комментаторы молчали-
во проходят мимо сообщения Луки... Мы знаем благодаря этому свидетельст-
ву, что по крайней мере однажды в критической ситуации Иисус заботился о
том, чтобы его ученики были экипированы смертоносным оружием, мечами, и
что они умели ими пользоваться. И это еще не все. Текст подразумевает, что
ученики уже были вооружены, Иисус только проверил их оружие. Более того,
мы можем сделать вывод, что они носили оружие спрятанным под просторной
одеждой. Эта деталь вызывает тем больший интерес, что Иосиф говорит нам,
что именно так носили оружие 5/сяги', члены боевой дружины зелотов
((Не с\1гспш1 асИоп §гоир оГ2еа1о1§). Этот эпизод, если рассмотреть его надле-
жащим образом, показывает Иисуса и его учеников совершенно иначе, чем ри-
сует их традиционная картина. Вместо группы простодушных, миролюбивых
людей, возглавляемых учителем-пацифистом, который, столкнувшись с опас-
ностью, советует только 'подставить другую щеку', мы видим сильного, муже-
ственного вождя (а 8йоп§ \лп1с 1еас1ег), чьи последователи вооружены и кото-
рый тщательно проверяет их оружие в минуту крайней опасности, чтобы они
могли оказать сопротивление при аресте». Два меча в рассмотренном эпизоде
аналогичны двум рыбам (Мф.14.17,19; Мк.6.38,41; Лука 9.16; Иоан.6.9), это
руководство двух общин («двух лодок»), поднявшее знамя вооруженного вос-
стания. - А. Г.]
304
***

На тайной вечере Иисус предрекает и отступничество Петра, и его

мученическую смерть за Христа, говорит, что он, Петр, пойдет за
ним.1355 Церковное предание говорит о распятии Петра в 62 году в Ри-
ме.1356 Троекратное «паси агнцев, овец»1357 означает восстановление Пет-
ра в звании «Кифы» [то есть в звании руководителя Галилейской общи-
ны] . Отсутствие Петра на миропомазании в доме евионим в Вифании,
в доме Лазаря,1358 в сочетании с термином «Иуда Симонов Сикарий»1359
(не «Кифин», а «Симонов») означает дезавуирование Симона Петра в
звании главы Галилейской общины, «Кифы». Это тем более очевидно,
если сопоставить с актом назначения Симона, сына Ионина, Кифой и с
постоянным его наименованием в тексте IV Евангелия - «Симон Петр».
Из IV Евангелия нам известна политическая платформа Симона Петра,
автор IV Евангелия раскрыл ее в трех актах, и ясно, что перед нами еди-
ная цепочка эпизодов: Иисус назначает Симона, сына Ионина, «Ки-
фой»1360 Галилейской общины, это происходит во второй половине «дру-
гого дня» крещения Иоаннова, на третий день был брак в Кане Гали-
лейской - это утверждение Петра главой Галилейской общины. Затем
следует чудо в Капернауме: «Сын твой здоров», - говорит Иисус капер-
наумскому царедворцу, это значит, что в седьмом часу Галилейская
община стала «здорова»,1361 то есть была искуплена жертвой Иисуса
Христа. После кормления Петр признает Иисуса Христом.1362 На миро-
помазании в Вифании Мария Магдалина совершает помазание ног Хри-
ста, готовит его тело к погребению, а Петра нет и Иуда, член коллегии
двенадцати руководителей Галилейской общины, названный «Симоно-
вым», а не «Кифиным», выступает против миропомазания от имени об-
щины евионим.1363 Петр «исключен из упоминания». И на тайной вече-
ре Петр возражает Иисусу по поводу омовения ног, не понимая смысла

1355
[Иоан. 13.36-38].
1356
[См. прим. 880 на стр. 213.]
1357
[Иоан.]21.[15-17].
1358
[Иоан. 12.1-11].
1359
[Иоан. 12.4].
1360
[См. Иоан. 1.42; Мф.16.17-19. См. прим. 1082 на стр. 250-251.]
1361
[Иоан.4.50-52].
1362
[Иоан.6.68-69].
1363
[Иоан. 12.1-11].
 305

этого акта.1364 Личная привязанность Петра Иисусу при этом остается

вне сомнений, любовь и преданность его даже подчеркнуты, он искренне
готов, и говорит это, идти за Иисусом и в тюрьму, и на смерть, но Иисус
предрекает ему троекратное отступничество. Почему? Он сомневается
в мужестве Петра? Нет, ведь сразу, тут же предрекает ему мученическую
смерть за Христа: «Куда Я иду, ты не можешь теперь идти, а после пой-
дешь за Мною». А почему Петр не понимает смысла омовения ног уче-
ников, которое совершает Иисус? Может быть, он не понимает, что это
акт добровольного служения? Тоже нет, Петр к этому призван, готов, ис-
полняет это служение все время, и до миропомазания, тайной вечери,
ареста Иисуса Христа, и после - он идет в дом первосвященника, по-
том бежит ко гробу и т. д. И при омовении ног, когда Иисус сказал: «ес-
ли не умою тебя, не имеешь со Мною части», Петр сразу согласился: «не
только ноги мои, но [и руки] и голову»,1365 то есть «если я чего и не по-
нимаю, то я тебе безгранично верю и все исполню». В чем же дело? А де-
ло в казусе Антигона.
Кто бросился защищать Иисуса в момент ареста, выхватил меч и от-
рубил ухо рабу первосвященническому? Петр, и один только Петр. И что
он услышал в ответ: «Разве не пить мне чаши?»1366 Вот оно, в чем дело.
Петр не принял статуса Мельхиседека мессии первосвященнического -
пастыря и агнца. Для него Христос - сын Бога живого, учитель и про-
рок, глава общины Нового Завета Иисуса Христа, со званием первосвя-
щенника он, конечно, согласен, но вот дать себя безропотно убить, при-
нести себя в добровольную жертву, совершить жертвоприношение агнца
[будучи пастырем]! Считать именно это «часом славы»,1367 а не приход
во славе [на облаках небесных для суда Божьего] - это нет. Поэтому он
не понимает смысла омовения ног,1368 не был при выборе жертвы1369 и
кинулся с оружием в руках защищать учителя, чтобы тот этой жертвой
не стал. Поэтому Иисус предрек ему троекратное отступничество в один
час - отречение на суде первосвященническом.
1364
[Иоан.13.6-11].
1365
[Иоан. 13.8-9].
1366
[Иоан.18.10-11].
1367
[См. Иоан. 12.23].
1368 | д1СГ омовения ног подчеркивает, что место собрания - это «место святое»],
место жертвоприношения. [Ср. 10 8 8.5-10].
1369 | т 0 е с т ь н е присутствовал на миропомазании Христа.]
306

Итак, политическая платформа Петра имела следствием защиту при

аресте (казус Антигона), непонимание необходимости омовения ног на
тайной вечере и отсутствие на миропомазании. Любовь и преданность
Петра Иисусу подчеркнута в IV Евангелии [...]. У синоптиков все рез-
че, грубее, у них нет и реабилитации Петра, зато есть компромисс. Эта
«любовь» и «вера» Петра, по-видимому, и позволили реабилитировать
Петра в звании Кифы [нрзб.] на основе достигнутого компромисса. Это
было тем легче сделать, что компромисс был достигнут много времени
спустя после мученической смерти Петра, то есть соглашение было за-
ключено не с ним, а с его преемниками после Великой Иудейской вой-
ны, когда конституировался культ 3-й стадии в обеих его редакциях, си-
ноптиков и IV Евангелия. У синоптиков Петр реабилитирован Лукой в
его Евангелии и Деяниях апостолов.1370

[Преображение Христа у синоптиков и отношение к нему Петра,

Иакова и Иоанна]

Точкой отсчета, рубежом, с которого начинается вторая часть Еван-

гелий Марка и Матфея, является п р е о б р а ж е н и е Христа.1371 К мо-
менту преображения закончено собирание (очищение) общины, корм-
ление пяти1372 и семи1373 общин хлебом завершает создание Нового
Завета Иисуса Христа. Что такое преображение? Об этом смотрите Вто-
рое послание Петра: «Мы были с ним на святой горе (Фавор)»,1374 смот-
рите формулу воплощения Христа при крещении Иоанновом [у синоп-
тиков]1375 и в Евангелии евионитов,1376 смотрите 2-ю евхаристию Дида-

1370
[Лука 24.12,34 (ср. Иоан.20.2-8; 21.15-19); в Деяниях апостолов Петр - гла-
ва общины.]
1371
[Мф.17.1-8; Мк.9.2-8].
1372
[Мф.14.15-21; Мк.6.35-44].
1373
[Мф. 15.32-38; Мк.8.1-8].
1374
[«... глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой го-
ре» (2Петра 1.16-18).]
1375
[«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение»
(Мф.3.17; Мк. 1.11; Лука 3.22; то же (с некоторыми вариациями у Марка и Лу-
ки) при преображении, см. 2Петра 1.17; Мф.17.5; Мк.9.7; Лука 9.35.]
1376
[См. Ер1р11.,у4й?у. Наегеа. 30.13: «И раздался голос с неба: Ты Сын Мой воз-
любленный, в Тебе Мое благоволение. И снова: в сей день Я породил Тебя»
 307

хе 1377 ГдС община преображается в Царство Божье, а Иисус, «отрок Бо-

жий», преображается в Иисуса Христа. Здесь лежит ключ к формуле пре-
ображения.1378 Это была эсхатологическая формула конца этого мира и
наступления, «открытия» Царства Божьего. 3-я евхаристия Дидахе со-
держит молитву о скорейшем наступлении эсхатологического конца ми-
ра и наступлении Царства Божьего: «Да придет благодать, да прейдет
мир сей... Осанна Сыну Давидову, Маран-афа!».1379 Петр, Иаков и Ио-
анн стоят [в канонических Евангелиях и стояли в своих Посланиях] на
этой евионитской платформе [то есть эта тройка именно так и понима-
ла преображение]. Эта платформа снята, во-первых, эпизодом с Иису-
сом, Моисеем и Ильей, к концу которого остался один Иисус Христос, а
Петр не знал, что говорил, когда собрался сделать три кущи,1380 во-вто-
рых, заявлением Иисуса Христа о предстоящем ему, Иисусу, въезде в
Иерусалим на смерть.1381 [Так канонические Евангелия дали новую трак-
товку преображения]. В Иерусалим должен въехать открывшийся Хри-
стом, Сыном Божьим Иисус, чтобы быть убитым и на третий день вос-
креснуть. У Луки заявление Иисуса подтверждено санкцией Моисея и
Ильи, у него это совместное решение Моисея, Ильи и Иисуса, о таком
исходе они беседовали втроем в вышине.1382
Итак, преображение Христа - это рубеж, конец первой и начало вто-
рой части синоптических Евангелий, первая часть говорит об общине,
вторая часть говорит об Иисусе Христе и его искупительной жертве.
С преображения Христа начинается его путь в Иерусалим на искупи-
тельную жертву. Возразили [против такого исхода] Петр, Иаков и Ио-

(или: «И в сей день Я снова породил Тебя»); см. также .Гикйпик Маг1уг, 1Ла1о^и.\
сит Тгуркопе Мёаео, 88].
1377
[Дидахе 9.4].
1378
В Посланиях в евхаристию Д идахе была внесена искупительная жертва Ии-
суса Христа, см. Жор.[11.23-26; ср.1.30 идр.], в результате чего [всиноптиче-
ских Евангелиях] вместо заключительной евхаристии Дидахе идет преображе-
ние Христа. См. 1Иоан. [5.7-8]: «Трое на небе, трое на земле», только в преоб-
ражении синоптиков «трое на небе» - это Моисей, Илья и Христос. Ср. Шетра
[1.18-21 и др.]
1379
[Дидахе 10.6].
1380
[Мф. 17.3-1; Мк.9.4-6; Лука 9.30-33].
1381
[Мф.20.17-19; Мк.10.32-34; Лука 18.31-34].
1382
[Лука 9.30-31].
308

анн, тройка руководителей петристской общины Нового Завета Иисуса

Христа. Петр возразил прямо и получил в ответ: «отойди от Меня, сата-
на!» - то есть формулу искушения дьявола. 1383
В I V Евангелии прямой параллелью преображения, рубежом между
первой и второй частями Евангелия является воскрешение Лазаря 1384 -
восстановление очищенной во всех своих частях общины евионим. Пер-
вая часть Евангелия, первая половина дела, порученного Богом Иисусу,
выполнена. Община создана, Иисус уходит в город Ефраим близ пус-

1383
[«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему долж-
но идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и
книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр
начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с
Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: о т о й д и о т М е н я , с а т а н а !
ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое»
(Мф. 16.21-23; Мк.8.31-33)]; см. формулу искушения дьявола [«И приступил к
Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сдела-
лись хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить
человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол
в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын
Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на
руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал
ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол
на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и гово-
рит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит
ему: о т о й д и о т М е н я , с ат а на, ибо написано: Господу Богу твоему по-
клоняйся и Ему одному служи»] (Мф.[4.3-10]; Лука [4.3-12); ср. Лука 22.31:
«Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу»]; ср. «12 ле-
гионов ангелов» при аресте Иисуса [Мф.26.53]; см. казус Иакова Праведного,
формулу, произнесенную им на крыле храма [ЕикеЪ., 1П.\1. Есс1. 2.23.12-13];
см. как в IV Евангелии в Иуду Искариота вошел сатана [Иоан. 13.27; Лука 22.3];
см. синоптиков [Мк. 10.35-41], где Иаков и Иоанн Зеведеевы (и их мать в
Мф. [20.20-24]) просят Христа дать им сесть по правую и левую руку от него в
Царстве Божьем - Царстве Славы; крещением Иисусовым они креститься бу-
дут, и чашу Христа пить будут, а сесть рядом с ним [в качестве руководителей
Царства Божьего] не от Иисуса зависит, но «кому уготовано». Не между ними
ли будет висеть распятый Иисус, если один - это Иоанн Креститель, а другой -
Иаков Праведный, оба испившие чашу Христову? [см. Мф.27.38; Мк. 15.27-28;
Лука 23.32-34; Иоан.19.18].
1384
[Иоан. 11.1-44].
 309

тыни (это «Самария», то есть раскольники)1385 и оттуда в Вифанию, в

дом евионим, дом Лазаря, которого он воскресил из мертвых. На миро-
помазании три общины признают его Агнцем 9/10 нисана, за 6 дней до
Пасхи,1386 в день избрания пасхального агнца, накануне Судного дня,
Иом Киппура, и в Судный день, 10-го числа, он въезжает в Иерусалим
по 3-й евхаристии Дидахе: «Благословен грядущий во имя Господне
царь Израиля»;1387 Израиль и герим1388 признают его избрание пасхаль-
ным агнцем. Иоанн Креститель крестил для того, «чтобы Христос был
явлен Израилю»1389 - это свершилось, Христос явлен и признан. Свиде-
тельство Крестителя: «вот Агнец Божий, который берет на Себя грех ми-
ра»1390 - принято всей общиной, всеми тремя ее частями, то есть цен-
тром общины, Израилем и герим.
Петра на миропомазании в «доме бедных» в Вифании нет. Поэтому
против [новшества] возражает только Иуда, но он назван не просто Иу-
дой Искариотом, а Иудой Симоновым Искариотом,1391 он дьякон общи-
ны, член коллегии двенадцати руководителей. Что означает отсутствие
Петра? Может быть, он просто не упомянут? Тем более, что помазание
совершила Мария Магдалина, то есть Галилейская община, главой ко-
торой был Симон Петр, назначенный самим Иисусом.1392 У синоптиков
Вифания названа «домом Симона прокаженного», у Луки Вифания не
названа, но сказано, что миропомазание было в «доме Симона фари-
сея».1393 Петр (Кифа) - не имя Симона, сына Ионина, а звание.1394 Итак,

"85 [Иоан. 11.54]. Ср. Внффагню и Вифанию в Евангелиях Марка и Матфея, а

также засохшую смоковницу (Бейт Пагей). [Ср. 4() 166 1.15 - 2.6; 4() 169 Гг.3-4
3.4-5].
1386
[Иоан. 12.1; см. стр. 316.]
1387
[Иоан.12.13; см. прим. 1233 на стр. 282.]
1388
[См. Иоан. 12.20-23:] «некоторые Еллины... хотят видеть Христа», то есть
герим сообщают о своем признании Христа по [известной уже из текста кон-
спиративной] цепочке через Андрея и Филиппа. [Эта цепочка упоминается в
Иоан. 1.40-45, где Андрей находит Симона Петра и говорит: «мы нашли Мес-
сию», затем Иисус находит Филиппа, Филипп находит Нафанаила.]
1389
[Иоан.1.31].
1390
[Иоан. 1.29].
1391
[Иоан. 12.4].
1392
См. историю образования Галилейской общины [на стр. 250-251].
1393
[Мф.26.6; Мк. 14.3; Лука 7.36-10].
1394
[См. Иоан. 1.42; Мф.16.17-19. См. прим. 1082 на стр. 250-251.]
310

в IV Евангелии Петр на миропомазании Христа не упомянут. Значит ли

это, что он здесь, в отличие от синоптиков, признал миропомазание Хри-
ста, то есть согласен с процедурой избрания пасхального агнца? Ответ
на этот вопрос дает казус Антигона, то есть поведение Петра во время
ареста Иисуса.1395 Таким образом, Петр не признал статуса Мельхисе-
дека, статуса Пастыря и Агнца, не признал искупительной жертвы
Христа. Действия Петра при аресте Иисуса в IV Евангелии являются па-
раллелью выступления Петра против въезда Иисуса в Иерусалим,1396
чтобы быть убитым и на третий день воскреснуть, у синоптиков вместо
этого изложен казус Иакова Праведного.1397 Оба эти момента в двух раз-
личных евангельских конструкциях преследуют одну цель: показать, что
Петр отрицал культ 3-й стадии, еще точнее, статус Христа на 3-й ста-
дии культа. Эту позицию занимают Самарянка1398 и Марфа1399 в IV Еван-
гелии, Иаков и Иоанн Зеведеевы у синоптиков.1400 Кто такие Самарянка
и Марфа, становится ясно, если приглядеться к трем Мариям у креста
распятия.
Таким образом, отречение Петра у первосвященника: «я не знаю
его»,1401 предсказанное Иисусом на тайной вечере, - это обвинение Пет-
ра, то есть руководства [Галилейской общины], в приверженности и за-
щите [недавно еще] ортодоксального культа воплощения Христа. После-
дующая реабилитация Петра в IV Евангелии1402 означала достигнутое
соглашение между сторонниками третьей и второй стадий культа, тот
компромисс, который нашел выражение и у синоптиков [... ] - исключе-
ние Давида из контаминационного статуса Христа и снятие субботы
[как дня собрания общины]. В статусе Христа лежало принципиальное
различие между второй и третьей стадией развития культа, и здесь был
достигнут компромисс. [Бывшие приверженцы второй стадии культа да-
ли свое согласие на] исключение Сына Давидова из контаминационно-
го статуса культа воплощения Христа, реорганизацию мифологемы

1395
[См. стр. 305.]
1396
[Мф. 16.21-23; Мк.8.31-33].
1397
[См. Мф.4.5-7; Лука 4.9-12].
1398
[Иоан.4.4-30; см. стр. 289.]
1399
[См. Иоан. 11.20-24,39-40; ср. Лука 10.38-42].
моо т 0 есть у Матфея и Марка, а Лука нивелирует все различия.
1401
[Мф.26.69-75; Мк.14.66-72; Лука 22.55-62; Иоан. 18.17,25-27].
1402
[Иоан.21.15-19 и др.]
 311

непорочного зачатия, освобождение Марии от родословия, восходяще-

го к Давиду, и включение в это родословие Иосифа. Со своей стороны,
сторонники нового статуса Мельхиседека вставили в IV Евангелие гла-
ву 21, где говорится о воскресении Христа, оставили Марию Магдали-
ну [то есть зелотскую Галилейскую общину] на миропомазании, при
гробе и, что самое главное, при кресте распятия, где она в числе трех
Марий получила крещение Иисусово Духом Святым, искупительной
жертвой Христа.1403 И наконец, [скрепили договор] реабилитация Пет-
ра и восстановление его в ранге главы общины, то есть Кифы, в 20-21
главах IV Евангелия.
Оставшиеся на старых позициях культа воплощения Христа орто-
доксы общины Иакова Праведного раскололись на евионитов и гности-
ков. Они остались субботниками, то есть эсхатологистами. Иисус для
них остался сыном Иосифа, сыном Давида, сыном Божьим, он был про-
роком1404 и «вера без дел мертва»;1405 они не пошли на компромисс и
остались последовательными «судебниками» [то есть сторонниками Су-
да Божьего].1406 Остались сикарии (собственно зелоты, их крайнее
крыло),1407 [с ними не пытались заключить соглашения], их обвинили в
предательстве Христа, они персонифицированы в Евангелиях в образе
Иуды Сикария, одного из двенадцати апостолов. Наиболее последова-
тельно и естественно это проделано в IV Евангелии, наиболее злобно и
исчерпывающе - у Луки, он не приводит мотивировок предательства, в
Иуду «вошел сатана»1408 - и все.
В синоптических Евангелиях Петр и сыны Зеведеевы осуждены в од-
них и тех же эпизодах: во время преображения Христа они возражают
против въезда в Иерусалим на смерть; на миропомазании Петр назван
«Симоном прокаженным», а у Луки - «Симоном фарисеем»; в Гефси-

1403
[По церковному преданию, 20-я глава Евангелия от Иоанна была написана
со слов Марии Магдалины.]
1404
См. Откр.[19.Ю: «свидетельство Иисусово есть дух пророчества»].
1405
[Иак.2.26].
1406
См. ухищрения, на которые идут синоптики, и особенно Лука, чтобы при-
влечь зелотов [см. стр. 360].
1407
См. Деяния апостолов о выступлении зелотов против Павла в Иерусалиме
[Деян.21.20-36; 23.12-13].
1408
[Лука 22.3].
312

мании они спят при молении Иисуса о чаше, а Петр затем трижды отре-
кается от Христа на суде у первосвященника.
В IV Евангелии в одних и тех же эпизодах осуждены Петр и Иуда,
они стоят на одной позиции. Петр приравнен к Иуде на миропомазании,
на тайной вечере и при аресте Иисуса, а затем [как и у синоптиков] Петр
трижды отрекается на суде у первосвященника. [Тем самым их изобра-
зили стоящими на старых позициях] культа воплощения, [как это и бы-
ло в действительности накануне Иудейской войны, когда считалась, что
Христос] воскрес и ушел, «вознесся» к Отцу ходатаем Нового Завета,
чтобы вернуться во славе для суда [а не для новой мученической смер-
ти] . В канонических Евангелиях Петр отрицает искупительную жертву
Иисуса Христа, в этом его обвиняют, но что происходит в действитель-
ности? Петр возражает против въезда в Иерусалим на смерть. Въехать
в Иерусалим значит для него - придти во славе после воскресения, как
в XVI главе Дидахе, где приход Христа означает начало суда Божьего.
И в Евангелии Петра воскресение Христа - явление космического мас-
штаба, изображены три фигуры и шествие креста. След этого понима-
ния воскресения остался и в канонических Евангелиях.

[Предательство Иуды]

В IV Евангелии не упомянута Гефсимания, нет моления о чаше,

жертва Иисуса добровольна, «на сей час он пришел».1409 Можно даже
сказать, что на тайной вечере он готовит учеников к своему уходу от них
и готовит себя к предстоящему, обращаясь с молитвой за них к Богу-
отцу,1410 и в этом смысле тайная вечеря IV Евангелия есть параллель, но
с противоположным знаком, Гефсимании синоптиков, где Иисус [тоже]
молит Отца [но не об учениках, а о чаше].
Тем глубже предательство Иуды. Поцелуя Иуды и его слов «радуй-
ся, Равви!» в IV Евангелии нет. Иуда не отрицает воскресения Христа.
Иуда - один из двенадцати учеников, заведующий кассой общины,
теVа^^е^ финансов, по терминологии кумранской общины, то есть дья-
кон, и возражает против траты общинных денег.1411 Он не принимает ис-

1409
[См. Иоан. 12.27].
1410
[См. Иоан. 17].
1411
[Иоан. 12.4-6].
 313

купительной жертвы. Из протеста Иуды - противопоставления интере-

сов евионим искупительной жертве Христа - следует, что Иуда исходит
из интересов общины, то есть считает, что средства общины нельзя тра-
тить на покупку такой роскоши, как миро, это пустая трата денег - ма-
зать Иисусу ноги драгоценным маслом. И так думает не один Иуда, это
общее мнение, синоптики утверждают, что «многие возроптали».1412 Ии-
сусу приходится защищать женщину, совершившую миропомазание, то
есть Марию Магдалину,1413 и объяснять собравшимся, что миропомаза-
ние есть приготовление его к смерти. До сих пор все в порядке. Иуда и
другие «возроптали» против1414 культа Иисуса Христа - спасителя. Уче-
ники приняли объяснение, которое дал Иисус, [то есть согласились с тем,
что он должен умереть, а] Иуда решил предать. Предать на смерть того,
кого приготовили к смерти, потому что он не согласен с приготовлени-
ем его к смерти? [Очень странный поступок]. Или Иуда не согласен с
тем, что Иисус должен умереть? [Еще того лучше]. Или не согласен с
тем, что община согласна с тем, что Иисус умрет за общину? [Совсем
хорошо. Иуда] не согласен с введением [нового] культа искупителя.

[Апостол Петр и Иуда Сикарий]

Отсутствие Петра на миропомазании Христа в IV Евангелии, как и

поношение Петра на миропомазании у синоптиков, где он назван «Си-
моном прокаженным»,1415 не случайны. В чем обвинили Петра? В том,
что он не признал, что Иисус должен умереть, что «на сей час он и при-
шел»,1416 потому что он Агнец и Пастырь и это его добровольная жерт-
ва, жертвоприношение за грех мира, «час его славы».1417 Поэтому Пет-
ра не могло быть на миропомазании. Петр в Евангелиях стоит на той же
политической платформе, что и Иуда Искариот. Иуда тоже не признал,
что Иисус должен умереть, отверг выбор пасхального Агнца. И вот за-
мечательная деталь: только на миропомазании и тайной вечере Иуда на-
1412
[«некоторые же вознегодовали (г|сау 8ё ауауактоиутед тсрод
ёа-ото-од)» (Мк. 14.4-5); «ученики Его вознегодовали» (Мф.26.8-9).]
1413
[Ср. Лука 7.36-50].
1414
возвеличивания Учителя [зачеркнуто].
1415
[Мф.26.6; Мк. 14.3; ср. Лука 7.36-10].
1416
[См. Иоан. 12.27].
1417
[См. Иоан.12.23].
314

зван «Иуда С и м о н о в Искариот», 1418 Петр же в IV Евангелии всегда

называется «Симон Петр (Кифа)». То, что у них одна политическая плат-
форма, раскрыто на тайной вечере. Иуде Иисус сказал: «что делаешь,
делай скорее», 1419 то есть «иди предавать», Петру - что «трижды отре-
чешься от Меня», 1420 одному предрек предательство, другому - отступ-
ничество. Но с петристами договорились и Петра реабилитировали,
Евангелия Петра и Матфея переделали, текст Евангелия Петра выпал в
апокрифы. С сикариями нельзя было договориться. Они продолжали
борьбу, подняв восстание в 115-117 (в Киренаике) 1421 и в 130-135 гг.
(восстание Бар-Кохбы), 1422 сражались до последнего дыхания [и были
1418
[Иоан. 12.4].
1419
[Иоан. 13.27].
1420
[Иоан. 13.38].
1421
[В рукописи указан 110-115 г. Восстание вспыхнуло в тылу армии Траяна
во время военных действий против парфян, началом послужили выступления
евреев в Киренаике и Египте, сопровождавшиеся массовым истреблением гре-
ков и римлян. В Египте восставшие нанесли поражение правительственным вой-
скам и заставили их отступить в Александрию, где начался погром еврейского
населения. Скорость, с которой распространилось восстание, свидетельствует
о том, что оно планомерно готовилось. Восстание охватило Кипр, Палестину и
Двуречье, где в только что завоеванных римлянами городах были уничтожены
римские гарнизоны и разбита одна из двух армий, посланных против повстан-
цев. Траян вынужден был отступить в Сирию и умер по дороге в Италию. Вос-
стание было окончательно подавлено Адрианом, который отказался от завое-
вательной политики своего предшественника. См. Г.М. Лившиц. Классовая борь-
ба в Иудее и восстания против Рима, с. 308-314.]
1422
[Поводом к восстанию 130-135 г. послужило, скорее всего, строительство
Адрианом на развалинах Иерусалима Элии Капитолины с храмом Юпитера
Капитолийского на месте разрушенного Иерусалимского храма. Идеологом вос-
стания был рабби Акиба, объявивший вождя повстанцев Симона Косибу мес-
сией (отсюда прозвище «Бар-Кохба» - «сын звезды», см. Числ.24.17). Восстав-
шие захватили Иерусалим и нанесли ряд поражений римским гарнизонам и по-
сланным против них имперским войскам. После подавления восстания римляне
вспахали Иерусалим плугом (эта акция свидетельствует о размерах угрозы, ко-
торую иудейские восстания несли Риму, только с Карфагеном римляне посту-
пили так же) и построили на его месте Элию Капитолину, куда доступ евреям
был запрещен под страхом смертной казни. См. Г.М. Лившиц. Классовая борь-
ба в Иудее и восстания против Рима, с. 315-327; И. Д. Амусин. Находки у Мерт-
вого моря. М., 1964, с. 52-82.]
 315

уничтожены римлянами]. И надо сказать, что в этих восстаниях при-

нимали участие евиониты (христиане), об этом свидетельствует пора-
зительный факт - несение креста Симоном Киринеянином,1423 [не изо-
бражен ли здесь] 115 год? Об этом свидетельствует и упоминание «га-
лилеян» в переписке Бар-Кохбы.1424
А что касается Масады, цитадели сикариев, то именно здесь были
найдены тексты, где счет времени ведется по кумранскому календа-
рю.1425 Защитники Масады продержались до 74 г., все они покончили
самоубийством. Их руководителем был Елеазар бен Иаир;1426 у Марка
[и Луки] на воскрешении дочери Иаира присутствует вся тройка руко-
водителей [общины Нового Завета].1427 Лука добавил к этому Наинскую
вдову, а город Наин был базой Симона бен-Гиора, руководителя зело-
тов.1428 Воистину далекая от политики идиллия1429 окружала христиан-
скую общину, когда писались Евангелия.

К вопросу о наименовании Иуды «Симонов Искариот»

В одном из Посланий1430 Павел пишет: «у вас говорят: 'я Кифин', 'я

Аполлосов', 'а я Христов'; разве Аполлос (или кто-то) распялся за вас?
Разве во имя такого-то вы крестились? и т. д.» Это доказывает, что такое
1423
[Мф.27.32; Мк.15.21; Лука 23.26].
1424
[Миг 43 4-6; см. прим. 11 на стр. 8.]
1425
[См. стр. 258 и прим. 1125.]
1426
[.ГозерЪ., Д/7.8-9].
1427
[Мк.5.37; Лука8.51.В рукописи вместо Луки ошибочно упомянуто Еванге-
лие от Матфея, где нет имени Иаира и ничего не говорится о присутствии при
воскрешении Иакова, Петра и Иоанна; см. Мф.9.23-25.]
1428
[См. Лука 7.11-16; ср. .кжерЬ., Ш 4.9.4].
1429
[«Окрестности восхитительны; и едва ли найдется в мире местность, бо-
лее располагающая к мечтам об абсолютном блаженстве. Даже в наше время
Назарет - уголок прелестный... Таков был горизонт Иисуса. Из этой-то волшеб-
ной окружающей его природы, из этой колыбели царства Божия, смотрел он на
Божий мир в течение многих лет. Можно сказать, что в течение всей своей жиз-
ни...» Эрнест Ренан. Жизнь Иисуса. Изд-во «Музыка», 1990, с. 6-7.]
изо [1Кор. 1.11-13: «сделалось мне известным о вас, о братия мои, что между
вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: 'я Павлов'; 'я Аполлосов'; 'я
Кифин'; 'аяХристов'. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас?
Или во имя Павла вы крестились?»]
316

словоупотребление означало принадлежность к группе, лицу и т. д., а не

отчество и не прозвище. Это термин, раскрывающий политическую по-
зицию или назначение на должность. Например, «Симон, сын Ионин»
означает «сын знамения воскресения».1431 Иаков и Иоанн Боанергес -
«сыны Громовы».1432 Тогда «Иуда Симонов Искариот»1433 следует читать:
Симонов сикарий Иуда, или еще точнее: Сикарий Иуда, дьякон общины
Симона-Кифы, член коллегии двенадцати руководителей общины.1434
Тогда его заявление против траты 300 динариев вполне обосновано его
должностью. Поэтому оно приведено и тут же снято - «он был вор».1435

[Тайная вечеря и миропомазание]

Миропомазание соответствует первому дню крещения Иоаннова.1436

Оно совершается в IV Евангелии за шесть дней до Пасхи,1437 в день из-
брания пасхального агнца, в четверг 9/У11-9/1 по кумранскому календа-
рю,1438 накануне Уош Клрриг'а, Судного дня, дня Искупления. Община,
восстановленная воскрешением Лазаря, собрана в своем доме, доме об-

1431
[Иоан. 1.42; ср. Мф.16.17-19].
1432
[Мк.3.17].
1433
[Иоан. 12.4].
1434
[«Искариот» - транскрипция латинского слова «сикарий», это понял Велль-
гаузен (,/. ЖеИкашеп. Бак Еуап§е1шт Магс1, с. 24-26). С этой этимологией
согласен ряд исследователей, например, Кульман (О. СиПтапп. 1с$и$ с! 1е§
гс\ о1иПоппа1гс5 с1с коп 1стр$. Ыеис1т1е1. 1970, с. 21 и далее). Также вызывают
интерес следующие этимологии, предложенные учеными (они, вероятно, отра-
жают дополнительные обертоны звучания прозвища Иуды): -«Че-
ловек лжи» (Е. IV. Неп§$1егпЬег§. Бак Еуап§е1шт с1с$ ЬеШ§еп 1оЬаппс5. ВегИп,
1861, с. 419; ср. «Человека лжи» кумранских документов); «Сихарит» - «Иуда
из Сихара» (ср. «Самарянку» Евангелия от Иоанна). Слово «Искариот», ско-
рее всего, такая же искусственная конструкция, как и сам Иуда. Все вместе зву-
чит следующим образом: «Иуда сикарий, раскольник, такой же предатель, как
Человек лжи» (ссылки заимствованы из работы: 3-А.Мопп. Ьек с1сих с1сгшсг$
с1е§ С1ОИ5С: 8шюп1е 2е1о1с с! 1ис1ж ЬкапоШ. КВ. 80,1973, N0.3, с. 349-353). - А. Г.]
1435
[Иоан. 12.6].
1436
[См. Иоан. 1.19-28].
1437
[Иоан. 12.1].
1438
[В кумранском календаре первый месяц соответствовал четвертому, седь-
мому и десятому месяцам. См. И.Амусин. Кумранская община, с. 132.]
 317

щины бедных в Вифании, они «прошли путь», все трое, Лазарь, Марфа
и Мария Магдалина,1439 то есть готовы признать искупительную жерт-
ву Иисуса Христа, его статус Пастыря и Агнца. В день избрания пас-
хального агнца Мария Магдалина (то есть Галилейская община) пома-
зывает ноги Иисуса миром, приготовляя его к смерти.1440 А что такое его
смерть? Это искупительная жертва, жертвоприношение Агнца, «на сей
час он и пришел».1441 Агнец избран, один Иуда Искариот (сикарий) про-
тив. Теперь состоится въезд в Иерусалим, то есть 3-я евхаристия Дидахе,
Израиль признает Иисуса Христом, на этом уровне «агнец» означает
«Царь Израилев»: «Благословен грядущий во имя Господне, Царь Из-
раилев! »1442 Признают также и герим, то есть признают все части общи-
ны, весь мир («салим»).1443 «Пришел час прославиться Сыну Человечес-
кому»,1444 - говорит Иисус [после получения известия о признании его
герим]. Это и есть «явление Христа народу». Дело, взятое на себя Иису-
сом, завершено. Община признала его Агнцем, берущим на себя грех
мира, как и свидетельствовал Иоанн Креститель.1445 Путь общины к
Христу закончен, они пришли к нему, он принимает их в своем доме на
тайной вечере, во второй день1446 крещения Иисусова. Иисус омывает
им ноги [как и положено при жертвоприношении]: «чистому нужно
только ноги омыть»,1447 потому что это место святое, он Пастырь, пер-
восвященник, это первосвященническая вечеря, прощальная вечеря ка-
нуна [принесения искупительной жертвы, она происходит] 13Л, в чет-
1439
Ср. трех женщин у креста распятия.
1440
[См. Иоан. 12.3].
1441
[См. Иоан. 12.27].
1442
[Иоан.12.13].
1443
См. Послание к евреям [«Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога
Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающе-
гося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, -
во-первых, п о з н а м е н о в а н и ю и м е н и царь правды, а потом и царь С а -
л и м а, то есть царь м и р а » (Евр.7.1-2).]
1444
[Иоан. 12.23].
1445
[Иоан. 1.29].
1446
Ср. второй день крещения Иоаннова, когда «они пошли и увидели [где Он
живет, и пробыли у Него день тот» (Иоан. 1.39); это тот же день, изображенный
вторично].
1447 [Точнее: «омытому нужно только ноги омыть, потому что чист весь»
(Иоан. 13.10).]
318

верг по обычному календарю, это день второй. Далее следует завеща-

ние, первосвященническая молитва Иисуса Христа и предательство Иу-
ды Сикария, потом арест, суд и казнь в 6 часов 14 нисана, в пятницу, -
день третий.
Избрание Агнца [согласно IV Евангелию состоялось1448 накануне ЮЛ,
но за этой датой, связанной с Пасхой,1449 просвечивает другой день] -
10/УП [то есть Уош Клрриг, Судный день], и в этом выборе [Агнца] и
состоит суд [как его понимал автор IV Евангелия].
***

Миропомазание Христа1450 - это вечеря выбора агнца, то есть акт

признания всей общиной [того, что Христос - Агнец Божий; на миро-
помазании раскрыта] первая половина статуса Агнца и Пастыря. Тай-
ная вечеря1451 - это первосвященническая вечеря Иисуса Христа, канун
искупительного жертвоприношения; [на тайной вечере раскрыта] вто-
рая половина статуса Христа, он не только Агнец, но и Пастырь. Поэто-
му предательство Иуды означает непризнание обеих половин статуса
Христа, непризнание его Агнцем на миропомазании, где совершается
выбор пасхального агнца, и непризнание его высшим первосвященни-
ком, приносящим в жертву свою жизнь, то есть отрицание статуса Мель-
хиседека, отрицание культа искупления и Пасхи искупления на тайной
вечере. Поэтому предательство Иуды Симонова Сикария, одного из две-
надцати руководителей общины, обосновано в IV Евангелии. Иуда вы-
ступает от имени евионим [«нищих»] против нового культа искупления,
против нового статуса Христа, статуса Агнца и Пастыря, и тут же его
заявление дезавуируется тем, что «он был вор».1452
У Марка и Матфея иная конструкция, миропомазание Христа1453
включено ими в 3-ю евхаристию Дидахе, от преображения Христа на-
чинается его путь в Иерусалим, затем следует акт торжественного въез-
1448
[«за шесть дней до Пасхи», то есть 9/1 (Иоан. 12.1).]
1449
Пасха Египетская покупалась 10 нисана, ночь жертвователь проводил в Ие-
русалиме (тРс$асЬ.9.|5: Н.Перферкович. Талмуд, т. 2], с. 247).
1450
[См. Иоан. 12.1-11].
1451
[См. Иоан. 13-17].
1452
[См. Иоан. 12.4-6: «сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих,
но потому, что был вор: он имел ящик, и носил, что туда опускали».]
1453
[Мф.26.6-16; Мк.14.3-11].
 319

да Христа в Иерусалим - [признание Израилем], сопровождаемое воз-

гласами: «Осанна сыну Давидову»,1454 - и очищение храма. На пути от
преображения к миропомазанию происходит признание воскресшего,
открывшегося Христом Иисуса Сыном Божьим и признание его иску-
пительной жертвы, признание того, что он будет убит и на третий день
воскреснет. Так изображены [у синоптиков] формулы культа воплоще-
ния, искупительная жертва Христа за общину. Миропомазание совер-
шается в Вифании, в доме Симона прокаженного, многие ропщут, в Иу-
ду входит сатана, далее следует эпизод с 30 сребрениками.1455 Этому со-
ответствует формула воскресения: «радуйся, Равви», - произнесенная
Иудой при аресте Иисуса.1456 Иуда обвинен в том, что не признает Ии-
суса Христом, то есть не признает воскресения Христа. Миропомаза-
ние Христа происходит [у синоптиков] за два дня до Пасхи1457 и не име-
ет никакого отношения к пасхальному агнцу и его выбору. Путь Христа
[у синоптиков] изображен следующим образом: преображение, то есть
воскресение, въезд в Иерусалим, очищение храма, миропомазание, об-
щина признает его воскресение, то есть признает его Христом и при-
знает его предстоящую смерть за общину, искупительную жертву, [си-
ноптики] используют формулу евхаристии Первого послания к корин-
фянам,1458 формулу культа воплощения Христа. [Таким образом, тайная
вечеря имеет различный смысл у синоптиков и в IV Евангелии]. Тай-
ная вечеря (в четверг) у синоптиков - залог его возвращения (воскресе-
ния) для суда Божьего и Царства Божьего. Тайная вечеря в IV Еванге-
лии - это акт завершения дела, на которое Богом был послан Сын
Божий, п о с л е д н и й а к т перед жертвоприношением - «часом его
славы».1459 У синоптиков в Гефсимании1460 ученики спят, а Иисус мо-

1454
[Мф.21.8-9; Мк.11.8-10]. Это изображение третьей евхаристии Дидахе.
1455
Мф.[26.14-16; Мк.14.10-11].
1456
[Мф.26.49; ср. Мк. 14.45. В Евангелии от Иоанна поцелуя Иуды нет, Иисус
дважды (чтобы у читателя не осталось сомнений) добровольно говорит: «это Я»
(Иоан. 18.5-8). В Евангелии от Луки (22.47-48) нет слов «радуйся, Равви».
Ср. обычай целоваться на пасху.]
1457
[Мф.26.2; Мк. 14.1; в Евангелии от Луки миропомазание Христа поставле-
но перед кормлением народа пятью хлебами и двумя рыбами (Лука 7.36-38).]
1458
[Жор. 11.23-26].
1459
[См. Иоан. 12.23].
ибо н а Г О р е Елеонской [у Луки].
320

лит о чаше, как в Послании к евреям, где сказано, что Иисус «молил От-
ца».1461 И наоборот, [в IV Евангелии никакого моления о чаше нет], жерт-
ва Иисуса Христа добровольная, «на сей час он и пришел»,1462 а тайная
вечеря - это первосвященническая вечеря. Поэтому у синоптиков натай-
ной вечере Иисус прощается с учениками до встречи в Царстве Божьем:
«Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до то-
го дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием»1463 - прощается
«до времени», утверждая на тайной вечере их причастность к своей
смерти и воскресению: «это есть Кровь Моя нового завета, за многих
изливаемая»;1464 он прощается как глава общины Нового Завета, уходя
на время до своего возвращения, как в евхаристии Первого послания к
коринфянам, где жертва за общину и возвращение к общине (воскресе-
ние Христа) - один акт, две его части: прощание в предвосхищении
встречи.
В IV Евангелии он тоже говорит: «приду и не оставлю вас сирота-
ми», но тут же сказано: «дам вам другого утешителя, параклета»1465 - и
нет причастия плоти и крови, а есть омовение ног ученикам.1466 Что это
такое? Это община, понимаемая как храм, место святое, место, где бу-
дет совершено жертвоприношение. Они [ученики] пришли к нему, во-
шли в это святое место, их путь закончен, все они чисты, «омытому нуж-
но только ноги омыть»,1467 чтобы войти [к нему в святое святых], и он
омывает им ноги, препоясавшись как слуга. Он принимает их у себя пе-
ред уходом к Отцу, возвращаясь к Отцу.1468 Таким образом, если у си-
ноптиков Христос - глава общины - временно уходит от них (на «вре-

1461
[Мф.26.36-44; Мк. 14.32-42; Лука 22.39-46. Евр.5.7; 12.17].
1462
[См. Иоан. 12.27].
1463
[Мк. 14.25; Мф.26.29:«.. .буду пить с вами новое вино в Царстве ОгцаМоего».]
1464
[Мк.14.24] ср. «новый завет в его крови» [Жор.11.25].
"65 |<(|/[ д умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во-
век, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и
не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не остав-
лю вас сиротами; приду к вам» (Иоан. 14.16-18).]
1466
[Иоан.13.4-12].
1467
[Иоан. 13.10].
1468
См. «Приходящий свыше и есть выше всех» (Иоан.3.31), завещание Иоан-
ном Крестителем общины Иисусу Христу, пришедшему свыше; см. «другой
день» крещения Иоаннова [стр. 300-301].
 321

мя»), чтобы вернуться, оставляет их, чтобы они его ждали, то в IV Еван-
гелии, наоборот, он временно (на «время») приходит к ним от Отца (Бо-
га), чтобы создать общину (крестить духом святыни, освободить от зла)
и принести себя в искупительную жертву за мир [а не за общину, как у
синоптиков] в качестве первосвященника Бога, а не храма, высшего пер-
восвященника по статусу Мельхиседека, Пастыря и Агнца Божьего, во-
площения Духа Святого и истины, а потом вернуться обратно к Отцу.
Он и Отец - одно.1469 Тайная вечеря IV Евангелия раскрывает всю пол-
ноту статуса Мельхиседека - искупителя, функция которого есть иску-
пительная жертва Агнца Божьего. У синоптиков и в IV Евангелии ста-
тусы Христа кардинально отличаются друг от друга, поэтому конструк-
ция, действие и значение тайной вечери синоптиков так отличается от
IV Евангелия. Эти отличия раскрывают различные статусы Христа.
И тут мы снова возвращаемся к вопросу о четверге, дне тайной ве-
чери в общей для синоптиков и IV Евангелия ритуальной сетке Первого
послания к коринфянам. 1470 У синоптиков на этой сетке построен
культ воплощения с контаминационным статусом: четверг - пятни-
ца (9-10/УП) - искупительная жертва (Уот Клрриг) - воскресенье, пер-
вый день недели - день предстоящего прихода, воскресения Сына Да-
видова, Сына Божьего; евхаристия Первого послания к коринфянам
фиксирует единство и неделимость обеих частей единого акта - причас-
тие к смерти и воскресению Иисуса Христа в ожидании и в предвосхи-
щении его прихода, причастие к телу и крови Христа - синтез обеих час-
тей. Мы можем сказать, что четверг - это канун ухода Христа и символ
надежды на будущее его возвращение, а первый день недели, воскресе-
нье, - это ритуальный акт встречи, символ ожидаемого «часа славы»
вернувшегося «на облаках небесных с силой и славой»1471 для суда и
Царства Божьего Иисуса Христа. Но в IV Евангелии «час славы»1472 -
это сама искупительная жертва, [которая в Первом послании к корин-
фянам была] 10/УП, [то есть в Иом Киппур, а теперь перенесена на] 6-й
час пятницы 14 нисана, на день и час заклания пасхального агнца.
1469
[См. Иоан. 10.30.] См. Мидраш Мельхиседек, где Мельхиседек - небо-
житель. [«И о нем сказал он: 'К нему обратись в небесную высь...'»
(11(2 МекЖ 10-11).]
1470
[См. Жор. 11.23-26].
1471
См. Дидахе [10.5-6 и 16.8].
1472
[См. Иоан. 12.23].
322

И этот «час славы» и есть час суда. В этот час Иисус Христос, Пастырь
и Агнец Божий, выполнил все дело, на которое был послан Богом-отцом.
«Ныне суд миру сему. Ныне князь мира сего изгнан будет вон».1473 «Му-
жайтесь, я победил мир».1474
А воскресение? А воскресение и есть возвращение к Богу-отцу,
Мельхиседек - эталон [«к нему обратись в небесную высь»].1475 Значе-
ние четверга, дня вечери [в IV Евангелии] таким образом радикально
изменилось, стало диаметрально противоположным значению четвер-
га [у синоптиков, которые лишь модифицировали старый культ вопло-
щения]. Это теперь акт признания Иисусом учеников,1476 накануне сво-
его ухода, возвращения к Отцу, он признает их достойными остаться
вместо него, дает им Новый Завет и обращается к Богу-отцу с молитвой
за них, чтобы без него они были едины с ним, как он един с Отцом.1477
Итак, это акт утверждения Нового Завета в канун принесения искупи-
тельной жертвы, «часа славы» Иисуса Христа, акт прощания накануне
жертвоприношения. Иными словами, это четверг (вечеря), канун жерт-
воприношения в пятницу, 10/УП - У о т Клрриг. перенесенный на 13 ни-
сана, на канун заклания пасхального агнца, которое свершится 14 ни-
сана в 6 часов.
А теперь вернемся снова к другому четвергу - вечере миропомаза-
ния Христа 9/УП - 9/1. Здесь перед нами многослойная конструкция.
Первый слой - это вечеря четверга 9/УП и У о т Клрриг 10/УП, день ис-
купительной жертвы, Судный день. В пятницу 10/1-VII Иисус въезжает
в Иерусалим, Израиль и герим признают его Христом: «Благословен гря-
дущий во имя Господне, Царь Израиля»,1478 «пришел час прославиться
Сыну Человеческому».1479 Таким образом, на У о т Клрриг наложена
3-я евхаристия Дидахе,1480 это признание Христа всеми частями общи-
ны и ее руководством в Вифании, в доме Лазаря, где Марфа служит, Ма-

1473
[Иоан. 12.31].
1474
[Иоан. 16.33].
1475
[11(2 МекЖ 10-11].
1476
[См. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Иоан. 15.16).]
1477
[См. Иоан. 17.21-23].
1478
[Иоан.12.13].
1479
[Иоан. 12.23].
1480
[См. Дидахе 10.5 и далее.]
 323

рия совершает миропомазание, Лазарь-евион восстановлен.1481 Это вто-

рой слой. 10/1 совершается выбор пасхального агнца1482 - это третий
слой.
Перевернем пирамиду: миропомазание и въезд в Иерусалим, призна-
ние Христа Агнцем Божьим всеми тремя частями общины: во-первых,
руководством, то есть старшими, раббим, Советом общины, во-вторых,
Израилем и, в-третьих, герим.
1) «Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира»1483 - свиде-
тельство Иоанна Крестителя.
2) Очищение восстановленной общины евионим - воскрешение
Лазаря.1484
3) Признание Агнца общиной (выбор пасхального агнца)1485 и в У о т
Клрриг торжественный акт въезда в Иерусалим царя Израиля, по 3-й ев-
харистии Дидахе.1486
Все. «Пришел час прославиться Сыну Человеческому».1487
***

[... ] У Марка и Матфея не все признали на миропомазании Христа,

но «многие возроптали»,1488 а Иуда решил предать, то есть выступил от-
крыто против признания искупительной жертвы Иисуса Христа. Симон
Кифа, в доме которого в Вифании происходит миропомазание,1489 на-
зван «Симоном прокаженным», то есть условно - «фарисействующим»;
у Луки трапеза миропомазания вообще происходит в доме «Симона фа-
рисея».1490 В IV Евангелии, где Вифания - дом бедных, дом Лазаря, Си-
мон Петр отсутствует, не упоминается на миропомазании Христа. Ко-
гда после кормления народа пятью хлебами и двумя рыбами Петр от

1481
[См. Иоан. 12.1-3].
1482
Талмуд [см. прим. 1449 на стр. 318].
1483
[Иоан. 1.29].
1484
[См. Иоан. 11.1-44].
1485
[Имеется в виду миропомазание Христа, см. Иоан. 12.1-11; в рукописи да-
лее следует неразборчивая запись.]
1486
[Иоан.12.12-19].
1487
[Иоан. 12.23].
1488
[См. прим. 1412 на стр. 313].
1489
в доме евионим.
1490
[Мф.26.6; Мк. 14.3; Лука 7.36-40].
324

имени общины признал Иисуса Христом по хлебной формуле Дида-

хе,1491 многие тоже роптали и ушли.1492 «Не хотите ли и вы отойти?» -
спросил Иисус. «Куда нам идти, Ты имеешь глаголы вечной жизни, и
мы уверовали и познали, что Ты - Христос, Сын Бога живого», - отве-
тил ему Петр.1493 Эта формула признания с вариантами есть у всех еван-
гелистов.1494 «Блажен ты, Симон, сын Ионин, и т.д.»1495 - говорит Ии-
сус [в Евангелии от Матфея]. А здесь [на миропомазании Христа] все
наоборот. Галилейская община (Мария Магдалина) признает, а Петр -
нет. Добавим к этому возражения Петра после преображения Христа,
когда Иисус заявил, что ему предстоит быть убитым после въезда в Ие-
русалим и на третий день воскреснуть,1496 и соответствующие претен-
зии Иакова и Иоанна, сынов Зеведеевых, их просьбу сесть по правую и
левую руку Христа в Царстве Божьем на земле.1497 Это следы политиче-
ской платформы культа воплощения общины евионим. Значит ли это,
что Петр (и другие) не признавали евхаристии Первого послания к ко-
ринфянам?1498 Ничего подобного.1499 Это такое же обвинение, как обви-

1491
[«Благодарим Тебя, Отче наш, за ж и з н ь и з н а н и е , которое Ты открыл
нам через Иисуса, отрока Твоего... ибо Твоя есть слава и сила через И и с у с а
Х р и с т а в о в е к и » (Дидахе 9.3—4).]
1492 [Точнее, ушли безропотно: «С этого времени многие из учеников Его ото-
шли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан.6.66).]
1493
[Иоан.6.67-69].
1494
[Мф.16.16; Мк.8.29; Лука 9.20].
1495
[Мф. 16.17-19].
1496 |3У0 происходит ДО преображения Христа (Мф. 16.21-23; Мк.8.31-33); по-
сле преображения, когда «во время пребывания их в Галилее Иисус сказал им:
Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий
день воскреснет», ученики «весьма опечалились» (Мф. 17.22-23); в Евангелии
от Марка они «не разумели сих слов, а спросить Его боялись» (Мк.9.31-32).
Ср. Лука 9.43-45].
1497
[Мф.20.17-24; Мк. 10.32-41: ср. Лука 18.31-43. где вместо просьбы сынов
Зеведеевых слепой кричит: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня». Он прозрел
и увидел, что Христос больше не сын Давидов.]
1498
[Жор. 11.23-26; то есть евхаристию, которую м ы знаем из Первого посла-
ния к коринфянам; эта евхаристия была разработана в Иерусалимской общине,
а Павел следовал еще директивам, полученным из центра, когда писал свое По-
слание.]
1499
См. Шетра [1.18-20], где говорится об искуплении «драгоценною Кровию
Христа, как непорочного и чистого Агнца [предназначенного еще прежде со-
 325

нение Иуды в неверии в воскресение Христа, то есть в то, что Иисус -

Христос.1500 Это значит, что сторонники двух политических платформ
вели борьбу по главному вопросу - зачем нужно Иисусу, открывшемуся
Сыном Божьим, идти в Иерусалим? Об этом скажем в связи с другим.1501
Здесь отметим только, что миропомазание Христа есть акт признания
общиной искупительной жертвы Иисуса Христа за общину Нового За-
вета, за которым должно было последовать воскресение в первый день
недели после жертвы, на третий день после казни должны были после-
довать суд Божий и Царство Божье, как это предписано в Дидахе и Еван-
гелии Петра, то есть все то, что дал Иисус общине, создавая ее, будучи
ее главой.1502
Отметим еще, что Лука не только перенес миропомазание Христа,
поставив его перед кормлением народа пятью хлебами,1503 он изъял его
из 3-й евхаристии Дидахе, из въезда Иисуса Христа в Иерусалим, вооб-
ще вынес его за пределы евхаристии, поставил перед хлебной евхари-
стией Дидахе.1504 Далее, Лука изъял [миропомазание Христа] из Вифа-
нии, снял тем самым вопрос о расколе между Виффагией и Вифанией,
исключил Гефсиманию и эпизод с засохшей смоковницей.1505 И, что са-

Здания мира, но явившегося в последние времена и т. д.»]; см. весь текст Пер-
вого и Второго посланий Петра.
1500
См. Евангелие Петра [где нет ни Иуды, ни его предательства; см. прим. 1189
на стр. 270].
1501 | т 0 е с т ь к а к о в а цель этой поездки? Установление Царства Божьего на зем-
ле или распятие Христа? См. стр. 312.]
1502 | т 0 е с т ь в с е т 0 ч т 0 обещала евхаристия Дидахе.]
1503
[Лука 7.36-38] Вопрос, почему у Луки и в IV Евангелии есть только корм-
ление народа пятью хлебами, [но нет кормления] семью хлебами, [следует рас-
смотреть отдельно; см. стр. 354].
1504
[В разговоре Н. Е. заметила, что «миропомазание не прибито гвоздями, его
можно было передвигать». - А. Г.]
1505
[«Виноград и смоковница» - принятая со времен пророков формула, озна-
чающая две общины, два дома Израиля, где «смоковница» - синоним Сама-
рии, Ефраима (Ис.28.4). Как и кумранские Комментарии, канонические Еван-
гелия истолковывают события, о которых писали пророки, применительно к
своей общине, и «смоковница» становится символом раскольников в общине
Нового Завета. Этот раскол имел место после Иудейской войны и был вызван
заменой культа воплощения Христа культом искупления. Засохшая смоков-
ница, не имеющая плода, когда еще не время было собирания смокв, означает
326

мое главное, миропомазание Христа у Луки никак не связано с преда-

тельством Иуды.1506 Возражает против миропомазания Симон фарисей,
организационное отделение от ортодоксов, которые продолжали ориентировать-
ся на суд Божий и Царство Божье на земле. Смоковница в Евангелиях Марка
и Матфея (Мф.21.18-20; Мк. 11.12-14,20-21) и смоковница IV Евангелия
(Иоан. 1.48) - это условное наименование общины Иакова Праведного (Иеру-
салимского центра). В IV Евангелии смоковницы больше нет, но у синоптиков
есть Виффагия (Бейт Пагей - «Дом Смоковницы»), один из двух центров об-
щины, расположенный стадиях в 15-ти от Иерусалима, рядом с Вифанией. У си-
ноптиков из Виффагии Иисус на осле совершит торжественный въезд в Иеру-
салим, встреченный криками: «осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий
во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф.21.1-9) и «осанна! благословен Гря-
дущий во имя Господне! благословенно грядущее во имя Господа царство отца
нашего Давида! осанна в вышних!» (Мк.11.1-10; ср. Лука 19.29-40). Виффагия
(антитеза Вифании, где Иисус был признан Сыном Божьим, миропомазан) -
это та часть расколовшейся общины, которая продолжала практиковать евио-
нитско-зелотский культ воплощения Христа после поражения в Великой Иудей-
ской войне. Если допустить, что «смоковница» в разговоре Иисуса с Нафанаи-
лом и Виффагия тождественны, становятся понятны слова Иисуса Нафанаилу:
«прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей,
Я видел тебя» - и реакция на эти слова Нафанаила. Сюда же относится эпизод
с Закхеем (Лука 19.2-6), который, «будучи мал ростом», влез на смоковницу.
Иисус велит ему скорее слезть. «Смоковница», возражения Петра и сынов Зе-
ведеевых против въезда в Иерусалим на смерть и воскресение, «Гефсимания»
и миропомазание в Вифании составляют у синоптиков один сюжет - непризна-
ние руководством Галилейской общины (двенадцатью апостолами) культа треть-
ей стадии (неприятие ими прихода Христа для принесения искупительной жерт-
вы), то есть руководство Галилейской общины обвинено в том, что осталось на
стадии культа воплощения с контаминационным статусом сына Давидова, сы-
на Божьего, главы общины, ожидаемого для эсхатологического суда Божьего и
установления Царства Божьего на земле. Лука смягчил весь комплекс поноше-
ния евионитско-зелотского руководства и дал примирительную трактовку со-
бытий. У него есть притча, где посаженная в винограднике смоковница не при-
несла плода. Она не засохла, напротив, виноградарь просит Господа не рубить
ее: «оставь ее и на этот шд, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли
плода; если же нет, то в следующий срубишь ее» (Лука 13.6-9; ср. Лука 17.6).
Ср. Герма 3.3-4. где век настоящий есть зима для праведников, которые подоб-
ны засохшим деревьям, а век грядущий - лето для праведников и зима для греш-
ников.]
1506 Отсюда следует, что миропомазание Христа в варианте синоптиков отно-
сится к догматическим фактам конструкции культа воплощения.
 327

о том, что это Петр, предстоит догадываться исследователям, как и о том,

что предательство Иуды не имманентно миропомазанию, а было внесе-
но в миропомазание Марком и Матфеем.1507

Тайная вечеря в IV Евангелии

Евхаристия Первого послания к коринфянам, развернутая синопти-

ками [в евангельский рассказ], не исключает, а отодвигает суд Божий.
Формула Первого послания к коринфянам - «эта чаша есть новый за-
вет в Моей Крови»1508 - означает принесение искупительной жертвы за
общину Нового Завета; это основа контаминационного статуса Христа.
В IV Евангелии другой статус Христа - статус Мельхиседека, перво-
священника, А г н ц а , принесшего искупительную жертву з а м и р, з а
г р е х м и р а , то есть полный статус Мельхиседека [которыйотличает-
ся от статуса Мельхиседека Послания к евреям] - Логос, Сын Божий,
судия, и с к у п и т е л ь , где суд Божий есть уже просто его, Христа, явле-
ние, приход в мир на час казни, чтобы совершить окончательное искуп-
ление - «на сей час он и пришел», это « ч а с е г о славы», 1 5 ® о н « п о -
б е д и л м и р».1510 Все дело общины уаЬас1. кумранской общины, Иисус
Христос берет [в IV Евангелии] на себя, то есть берет на себя дело осво-
бождения мира [от зла]. Поэтому в IV Евангелии суд Божий не нужен,
искупительная жертва Агнца стала эквивалентом суда Божьего, так бы-
ла одержана [мнимая] победа над князем мира сего: «ныне суд миру се-
му; ныне князь мира сего изгнан будет вон»,1511 - говорит Иисус в
IV Евангелии. Здесь мы попадаем в сферу чистой религии. Князю мира
сего Велиалу противостоит Иисус Христос, воплощение Мельхиседека,
эталона мессии, равный князю света, каждый из борющихся применя-
ет свое оружие: Христос - добровольную жертву, князь мира сего - пре-
дательство, арест, суд и казнь. [В Евангелии Петра и у Матфея1512 смерть
Господа изображена как] космический акт: солнце померкло, происхо-
1507
[См. прим. 1189 на стр. 270.]
1508
[Жор.11.25].
1509
[См. Иоан.12.23,27].
1510
[Иоан.16.33].
1511
[Иоан.12.31].
1512
[Петр.5.15 - 6.22; Мф.27.45,51; в Евангелиях Марка и Луки нет землетря-
сения и воскресения мертвых (Мк. 15.33; Лука 23.44-45).]
328

дит землетрясение и т. п. [В Евангелии от Иоанна ничего этого нет]. По-

этому на тайной вечере IV Евангелия нет формулы воплощения конта-
минационного статуса - формулы искупительной жертвы Христа за об-
щину Нового Завета: «новый завет в Моей Крови».1513 У Марка и Мат-
фея «кровь Нового Завета, за м н о г и х изливаемая»,1514 где «многие»
[тсо^Ло!] означает и «раббим», и «множество», - это искупительная
жертва Иисуса Христа не за мир, а за членов общины, за общину Ново-
го Завета.1515 [...]
Эсхатологическо-мессианская доктрина одна [и та же в Кумране и в
Евангелии от Иоанна]. Принципиальное отличие [между ними] состо-
ит в том, что [в IV Евангелии] все дело кумранской общины Иисус Хри-
стос берет на себя. Не они [то есть члены общины] «предназначены ис-
купить землю»,1516 а Иисус Христос уже принес искупительную жертву,
не они с ы н ы Б о ж ь и («сыны света», «сыны воскресения»), а о н -
Сын Божий, он «воскрес и открылся Сыном Божьим через воскресение
из мертвых».1517 Уже из сказанного ясно, что между доктриной Нового
Завета канонических Евангелий и кумранской доктриной находился
э с х а т о л о г и ч е с к о - м е с с и а н с к и й к у л ь т , именно он позволил
синоптикам отодвинуть суд Божий и дал [автору IV Евангелия] тезис
«Суд у ж е бы л», уже было явление Христа.
Где истоки этого культа? Функционировала ли как культ кумранская
эсхатологическо-мессианская доктрина, или культ был внесен в эту док-
трину извне и модифицировал ее? Если истоки культа лежат в самом
Кумране, какими были отдельные этапы его формирования, чем отли-
чались друг от друга? Чем было вызвано развитие культа?
Оставим пока в стороне все эти вопросы, остановимся на одном.
Омовение (Ьарйзта) и евхаристийная трапеза описаны в литературе
весьма обстоятельно. Очевидно принципиальное отличие между Кум-
раном и каноническим христианством - в кумранских документах
[включая Дидахе] в евхаристийной трапезе нет и с к у п и т е л ь н о й
ж е р т в ы , эта трапеза - символ единства общины (уаЬас!). Обряд омо-
1513
[Жор.11.25].
1514
[Мф.26.28; Мк.14.24].
1515
Ср. «святой виноград Давида» (Дидахе [9.2]) и «семя Давида»
(4С> Йог [1.10]; ср. 4С> РВ [1.3]).
1516
[См. 10 § 8.6,10].
1517
[См. Рим. 1.3-4].
 329

вения также не содержит символики искупления. Решающим призна-

ком того, что перед нами одна и та же доктрина на разных этапах ее раз-
вития, был бы календарь, ведь календарь - основа культа, но в каноне
использован иудаистский календарь, а суббота, которая особенно почи-
талась в Кумране как день общины, исключена в этом ее значении. И как
видно из Посланий, нет и других ритуальных форм, которые оказыва-
ются общими для иудаизма и Кумрана, например, обрезания.
В новозаветных канонических Евангелиях есть П а с х а , и именно
Пасха точно дана по календарной схеме Ветхого Завета. Но [у синопти-
ков] 14 нисана, первый день праздника Опресноков, когда вкушали пас-
хального агнца, - день тайной вечери, а в IV Евангелии тайная вечеря
13 нисана и в первый день праздника Опресноков Иисус уже казнен.1518
Эта несообразность вызывала недоумение, и загадка казалась неразре-
шимой.1519 Предполагали, что IV Евангелие использует кумранский ка-
лендарь, но окончательного ответа [на этот вопрос в научной литерату-
ре] нет. [,..]1520 Итак, вопрос решен. [...]

[«Три дня» Первого послания к коринфянам в канонических

Евангелиях и Евангелии Петра]

Что такое въезд в Иерусалим, миропомазание Христа и тайная вече-

ря, что служит их планом в IV Евангелии? Это сакральная формула трех
дней Первого послания к коринфянам1521 - четверга, пятницы и воскре-

1518
[См. стр. 248-250.]
1519
[См. А. Ранович. О раннем христианстве, с. 304-306. См. ,1. ,/аиЬеп. Ьа с1а(е
йе 1а сёпе, с. 103-136.]
1520
[В рукописи оставлен пропуск в несколько строчек.]
1521
искупление [Жор. 11.23-26. Четверг, пятница и воскресенье не названы, но
скрыто содержатся в евхаристии Первого послания к коринфянам. «Та ночь, в
которую Господь Иисус предан был», - это четверг, канун Иом Киппура
(см. 10 рНаЬ 11.4-8, где сказано, что Учитель Праведности был арестован в Иом
Киппур, следовательно, в пятницу по кумранскому календарю; см. Евр.9.7-15,
где говорится, что Иисус принес себя в жертву, как это делает первосвященник
в Йом Киппур; ср. Варн.6-7). Воскрес Иисус Христос «в третий день»
(Жор. 15.4), это - воскресенье. Но в воскресенье и праздновалась евхаристия
Дидахе, которая, согласно Первому посланию к коринфянам, была учреждена
в четверг. В этих трех священных днях оказались слиты воедино («контамини-
330

сенья, которая в Евангелиях раскрыта в числах по кумранскому кален-

дарю: 9 (четверг), 10 (пятница), 12 (воскресенье, первый день недели)
VII месяца и нисана; числа этих двух месяцев совпадают [в календаре
Кумрана]. Различие между схемой синоптиков и IV Евангелия опреде-
лено статусом Христа.
У синоптиков цель въезда Христа в Иерусалим определена по фор-
муле преображения Христа: придти, чтобы быть убитым и на третий
день воскреснуть, «час славы» у синоптиков - воскресение, и все клю-
чевые точки их схемы приходятся на воскресенье, поэтому события раз-

рованы», как говорила Н. Е.) два главных праздника ессеев и терапевтов: Йом
Киппур (день Искупления, день Суда) - главный праздник у акай, и Пятидесят-
ница (день Завета), которая по кумранскому календарю всегда праздновалась в
воскресенье, - день, когда община ейа готовилась встретить мессию Израиля,
Сына Давидова. Эти два праздника оказались слиты воедино в формуле трех
священных дней, потому что оба кумранских мессии совместились в новом мес-
сианском статусе. Это совмещение было окончательно оформлено статусом
Мельхиседека, согласно которому сын Давидов может быть вместе с тем мес-
сией-первосвященником. Внесение трех сакральных дней в евхаристию Дида-
хе (внесение Йом Киппура в Пятидесятницу) дало евхаристию Первого посла-
ния к коринфянам. Отличие между ними в том, что искупление (искупительная
жертва Христа) оказалось внесенным в культ, стало рассматриваться как уже
состоявшееся. Это вызвало споры и раскол среди ессеев. С другой стороны, спо-
ры возникли по поводу того, кого именно считать искупленными из суда Божьего
(см. выше о разногласиях между Павлом и руководством организации). Евха-
ристия Первого послания к коринфянам возникла в результате неудачи, кото-
рую потерпело выступление 27 г., и еще не была связана с Пасхой, за тремя дня-
ми недели еще не стояло ни чисел месяца нисана, ни года. Три дня евхаристии
были приурочены к Пасхе накануне Иудейской войны, когда в стране снова воз-
никла революционная ситуация. Пасха - праздник исхода из дома рабства, на-
чало отсчета 40-летнего срока (Исх. 16.35). Эти 40 лет были отсчитаны назад
таким образом, что начало срока пришлось примерно на 27 г. Поэтому нака-
нуне Иудейской войны в Посланиях появилось упоминание о Пилате (1Тим.6.13)
и начали составляться первые Евангелия. Календарная сетка страстей Господ-
них в них, очевидно, была такой же, как в Евангелии Петра (тайная вечеря в
четверг, 12 нисана; казнь в пятницу, 13 нисана; воскресение Христа и начало
суда Божьего в воскресенье, 15 нисана, в день праздника Пасхи). Таким обра-
зом, внесение Пасхи в евхаристию означало (первоначально) призыв к восста-
нию, которое и началось в 64 г. пожаром в Риме, а закончилось в 73 г. взятием
Масады римлянами.]
 331

ворачиваются от воскресенья до воскресенья: въезд Христа в Иеруса-

лим происходит 10-го числа, в воскресенье по обычному календарю, да-
лее следует миропомазание 12-го числа, в воскресенье по кумранскому
календарю, и, наконец, три заключительных дня - тайная вечеря 14-го
числа, в четверг по обычному календарю, казнь 15-го, в пятницу по
обычному календарю, воскресение 17-го числа, снова в воскресенье по
обычному календарю.
В IV Евангелии Христос - Агнец, казнь - «час его славы»,1522 а не
воскресение. Он пришел для совершения искупительной жертвы, это и
был суд Божий, судный день, это суть и центр всего дела, на которое Ии-
сус Христос был послан Богом-отцом, совершив его, он ушел обратно к
Отцу. Он явился, чтобы создать общину, очистить ее своим крещением
[от революционной идеологии], совершить искупительную жертву за
мир [то есть примирить революционную общину с этим миром и, в пер-
спективе, примирить мир с этой переставшей быть революционной об-
щиной] и уйти обратно к Отцу, оставив вместо себя параклета.1523 В
Евангелии от Иоанна действия Иисуса раскрывают статус Мельхиседе-
ка, который должен был придти судить в VII месяце в Судный день [Иом
Киппур].1524 Поэтому тайная вечеря в IV Евангелии не есть трапеза
встречи Христа [опирающаяся на ритуал, предписанный текстом «Двух
колонок», какой она остается еще у синоптиков], но прощальная трапе-
за, второй акт трапезы миропомазания, «другой день» крещения Иоан-
нова: «Равви, где живешь? - Пойдите (станьте 'проходящими'1525) и уви-
дите. Они (ученики) пошли и пробыли у Него день тот».1526 Вот этот
день.1527 Не прообраз воскресения, встречи Христа в предвосхищении

1522
[См. Иоан. 12.23].
1523
См. акт помазания миром первосвященника и царя [Исх.29.7; 30.22-33.
1Сам. 10.1]. Здесь, в IV Евангелии, - помазание н о г Иисуса Христа раскрыто
как приготовление его к погребению, то есть к смерти, к искупительной жерт-
ве, акту первосвященническому [Иоан. 12.3; ср. Лука 7.38]. У синоптиков совер-
шается помазание главы Иисуса [поскольку искупительная жертва приносится
за общину, а не за мир, и Иисус - г л а в а общины, а не священник, у него дру-
гой мессианский статус]; см. Мк.[14.3]; Мф.[26.7].
1524
[См. 110 Ме1сЬ 26].
1525
[См. прим. 353 на стр. 89.]
1526
[Иоан. 1.3 9].
1527 | э т 0 _ д е н ь тайной вечери.]
332

[будущей победы], не причастие к искупительной жертве и воскресе-

нию - приходу Христа для суда Божьего и Царства Божьего, а день на-
кануне «часа славы» - часа его смерти. Иисус Христос, пастырь доб-
рый, принимает учеников у себя, омывает им ноги, садится с ними за
стол и прощается с ними, завещая им быть едиными (уаЬас1). и обраща-
ется с первосвященнической молитвой за них к Богу-отцу.1528 Как они
на миропомазании признали его смерть - предстоящую ему жертву, так
теперь он признает их достойными остаться вместо себя. Последним мо-
ментом этого действия будет передача повешенным на кресте Иисусом
своей общины-матери любимому ученику Иоанну, назначение его вме-
сто себя своим представителем и заместителем: «се матерь твоя, се сын
ТВОЙ».1529

Почему из плана [IV Евангелия], в котором раскрыта сакральная

формула трех дней Первого послания к коринфянам, выпал третий день
(12-е число [синоптиков], вторник [по обычному календарю и] воскре-
сенье [по кумранскому календарю])? Во-первых, причиной могли быть
технические трудности, связанные с календарем, но, во-вторых, тайная
вечеря IV Евангелия - это не воскресная евхаристия Дидахе и Первого
послания к коринфянам, это совершенно другая трапеза, ближайшим
аналогом которой была трапеза миропомазания. Тайная вечеря - это,
скорее, ее продолжение или, точнее, вторая часть трапезы миропомаза-
ния, вторая половина дела, возложенного на Иисуса Богом, завершение
готовности общины к его уходу, ее очищения [от экстремизма], аналог
9ЛТ1, кануна Иом Киппура.
Обе половинки, план [то есть три дня Первого послания к коринфя-
нам] и его осуществление [в IV Евангелии] соединяются в одной точке
воскресения Христа 16-го нисана, в 1-й день недели по обычному ка-
лендарю, в четверг по кумранскому календарю.1530 Миропомазание Хри-
ста происходит 9 нисана, в четверг [по кумранскому календарю]. Стра-
стная неделя [по кумранскому календарю] продолжается от четверга до
четверга.1531

1528
Иоан. 17.
1529
[Иоан. 19.26-27].
1530
[Иоан.20.1,19].
1531
Ср. страстную неделю синоптиков, которая продолжается от воскресенья
до воскресенья.
 333

Самое же замечательное заключается в том, что в Евангелии Петра

казнь происходит 13 нисана в п я т н и ц у (перед первым днем празд-
ника Опресноков)1532 и, следовательно, тайная вечеря, если она была в
Евангелии Петра, а она обязательно должна была там быть согласно са-
кральной формуле трех дней Первого послания к коринфянам, прихо-
дилась на 12 нисана, четверг по обычному и воскресенье по кумранско-
му календарю. Исходя из этого, можно с достаточной степенью вероят-
ности реконструировать миропомазание и въезд Христа в Иерусалим в
Евангелии Петра; мы получим въезд Христа в Иерусалим 10 нисана, в
пятницу по кумранскому [... ] календарю, то есть всю календарную сет-
ку плана IV Евангелия.1533 В этом случае «за два дня до Пасхи» Матфея
и Марка1534 - это переделка плана Евангелия Петра. Можно полагать,
что автор IV Евангелия следовал этому плану как ортодоксальному, то
есть соответствующему сакральной формуле трех дней Первого посла-
ния к коринфянам, но в целях утверждения нового статуса Христа -
Агнца, вынужден был перенести тайную вечерю с 12 на 13 нисана. Из
сказанного следует:
во-первых, Евангелия построены на кумранском календаре; конта-
минационная сакральная формула трех дней Первого послания к корин-
фянам лежит в основании П а с х и всех Евангелий,1535 и плана, и дей-
ствия, которое разворачивается по этому плану.
Во-вторых, первоначальным вариантом, точно соответствовавшим
плану [евхаристии Первого послания к коринфянам], была Пасха вос-
кресения, открытая [не замкнутая в цикл] Пасха Евангелия Петра. Это
была еще вторая стадия развития культа - культ воплощения Христа.
Синоптики переделали ее, замкнули в цикл, исключив эсхатологию.
В-третьих, «Агнец Божий» IV Евангелия возник после того, как кон-
таминационная формула Первого послания к коринфянам уже была по-
ложена в основание Пасхи.
1532
[Петр.2.5].
1533
Вопрос о миропомазании Христа остается открытым, хотя наиболее веро-
ятно, что оно в Евангелии Петра было на своем месте, то есть 9 нисана, в чет-
верг, как и в IV Евангелии.
1534
[См. Мф.26.2; Мк.14.1. Ср. Лука 22.1 и Иоан. 13.1, где этого указания нет.]
1535
Иными словами, Пятидесятница и Йом Киппур были контаминированы и
стали единым актом основания Нового Завета, казни (искупительной жертвы)
и воскресения Христа (его прихода) - Пасхой.
334

Миропомазание Христа и тайная вечеря - это две половинки при-

частия к искупительной жертве Иисуса Христа, принесенной им за об-
щину Нового Завета. На миропомазании община признает его предстоя-
щую смерть, тайная вечеря - это причастие к его смерти и воскресению,
единство с ним. На миропомазании и тайной вечере Иуда совершает пре-
дательство, не признает новый статус Христа. Но тайная вечеря обяза-
тельно должна быть 14-го числа, а 14-е число обязательно должно быть
четвергом, потому что въехать в Иерусалим Христос должен обязатель-
но в воскресенье - [это изображена реализация] третьей евхаристии Ди-
дахе: «Осанна Сыну Давидову».1536 Но въехать Христос должен не так,
как предполагалось по третьей евхаристии Дидахе, не как царь Израи-
ля, а чтобы быть убитым и на третий день воскреснуть.1537 Следователь-
но, это воскресенье, первый день недели, обязательно должен быть вме-
сте с тем пятницей, потому что убит он будет в пятницу, этого требует
сакральная формула трех дней Первого послания к коринфянам - полу-
чается 10 нисана.1538
К этому можно добавить, что 12-е число - день миропомазания Хри-
ста у Марка и Матфея - вторник по обычному календарю, а по кумран-
скому календарю вторником, то есть третьим днем недели, будет 14 ни-
сана, Пасха, первый день праздника Опресноков. Итак, Марк и Матфей
специально оговаривают, что миропомазание Христа совершилось за
два дня до Пасхи. Сквозь камуфляж обычного календаря отчетливо про-
ступают контуры конструкции, построенной на кумранском календаре.
В I V Е в а н г е л и и в с е р а с к р ы т о . Миропомазание предше-
ствует въезду Христа в Иерусалим. Община признает его искупитель-
ную жертву после завершения ее очищения - воскрешения Лазаря. 3 а
6 д н е й д о П а с х и , 9 нисана, в четверг, Мария Магдалина в Вифа-
нии, в доме Лазаря (в «доме бедных»), миропомазала и оплакала Хри-
ста, то есть приготовила его к погребению. Она [то есть община, кото-
рую она представляет] готова [к принятию его искупительной жертвы].
Иуда возражает, противопоставляет «бедных» искупительной жертве
1536
[Дидахе 10.6. Мк. 11.8-10; Мф.21.9; Лука 19.38; Иоан.12.13].
1537
См. преображение Христа.
1538
[Так у синоптиков; Христос въехал в Иерусалим 10 нисана, в воскресенье
по обычному календарю, в пятницу по кумранскому календарю. В Евангелии
от Иоанна Христос тоже въезжает в Иерусалим 10 нисана, но это понедельник
по обычному календарю. - А. Г.]
 335

Иисуса Христа. Петра нет (об этом отдельно1539). 10 нисана Христос [у

синоптиков] въезжает в Иерусалим, в пятницу по кумранскому, в вос-
кресенье по обычному календарю. Четверг и пятница - это 9-10/УП ме-
сяца, отождествленные с 9/10 нисана, Иом Киппуром, вечеря 9-го числа
и пост, Судный день, день Искупления, день, в который, по Посланию к
евреям, Иисус, открывшись первосвященником по статусу Мельхиседе-
ка, приносит в жертву искупления свою жизнь. Но тогда тайная вечеря
должна была быть 12 нисана, в воскресенье по кумранскому календа-
рю. Но по плану искупительной жертвы Агнца за грех мира [в IV Еван-
гелии] она должна быть обязательно в день и час заклания пасхального
агнца - 14 нисана в 6 часов, и вместе с тем этот день должен быть обя-
зательно пятницей - Судным днем, днем Искупления, Иом Киппуром -
в рамках сакральной формулы Первого послания к коринфянам; это акт
первосвященнический, совершенный Христом по статусу Мельхиседе-
ка Послания к евреям. И, следовательно, чтобы сакральная формула
Первого послания к коринфянам со статусом Мельхиседека, а не преж-
ним контаминационным статусом Христа, вступила в действие, тайная
вечеря должна быть в ч е т в е р г 13 н и с а н а .
Таким образом, миропомазание Христа 9-го числа в четверг соот-
ветствует тайной вечере 13-го числа и тоже в четверг, но по обычному
календарю. Въезд Христа в Иерусалим 10-го числа, в пятницу по кум-
ранскому календарю, соответствует аресту, суду и казни 14-го числа, в
пятницу [по обычному календарю], в 6 часов, - закланию пасхального
агнца, когда Пилат предает Христа на распятие. [Эти три дня являют-
ся] планом, первой частью, а [миропомазание и тайная вечеря являют-
ся] его [этого плана] осуществлением - частью второй. В этом вся суть.
«А г н е ц», то есть статус Мельхиседека, первосвященническое жертво-
приношение, снимает жертвоприношение в У о т Клрриг и жертву Пасхи
исхода, здесь получилось не то, и не то, и не то, а н е ч т о
иное, новое, единое.
Итак, кумранский календарь у синоптиков скрыт совершенно и об-
наруживается только благодаря сакральной формуле трех дней Первого
послания к коринфянам. В Евангелии Петра он явственно виден: план
трех дней как единого акта новой Пасхи - Пасхи воскресения Христа,
начало суда Божьего - построен по кумранскому календарю. В IV Еван-

1539
[См. стр. 313-314]
336

гелии, на первый взгляд, сакральная схема трех дней Первого послания

к коринфянам полностью уложена в официальный иудаистский кален-
дарь вплоть до часов расписания заклания пасхального агнца; тем са-
мым действие совершенно ритуализировано.
Развернем отсчет по обоим календарям назад от Пасхи к въезду Хри-
ста в Иерусалим, к 3-й евхаристии Дидахе и миропомазанию. Мы по-
лучим с о в п а д е н и е у Марка и Матфея пятницы по кумранскому и
воскресенья по обычному календарю - дня въезда Христа в Иерусалим
10 нисана, тождественного 10/УП, и 12-го числа - воскресенья по кум-
ранскому и вторника по обычному календарю. Из формулы трех дней
евхаристии Первого послания к коринфянам ясно, что случайное сов-
падение дней исключено.
Итак, у синоптиков Иисус въезжает в Иерусалим в пятницу по кум-
ранскому, в воскресенье по обычному календарю. Он и должен, соглас-
но третьей евхаристии Дидахе, въехать в Иерусалим в воскресенье, а оно
в то же время - пятница по кумранскому календарю. За два дня до Пас-
хи, до 14-го числа, и это специально оговорено, что именно за два дня
до Пасхи, происходит трапеза миропомазания Христа - 12-го числа, сле-
довательно, во вторник. Но эта трапеза неотделима от Пасхи, это акт
признания искупительной жертвы Иисуса Христа общиной, и происхо-
дит она в Вифании, в «доме евионим», центре общины. Она [трапеза]
завершает все создание общины, без нее не может быть причастия к
смерти и воскресению Христа, то есть это признание смерти Христа ис-
купительной жертвой за общину. Тем важнее, что она происходит в вос-
кресенье по кумранскому календарю, то есть в день Нового Завета.
Н е з а б ы т ь . Основой контаминационного статуса было положе-
ние, согласно которому Иисус Христос - глава общины. Он потому по-
лучает статус Сына Давидова, что он - глава общины. Он потому и от-
крывается Сыном Божьим, что имеет статус Сына Давидова как глава
общины. И наоборот, в IV Евангелии он агнец и первосвященник пото-
му, что он первосвященник по статусу Мельхиседека, не храма, но Бога,
«не вы Меня избрали, но Я вас»,1540 он создает общину, то есть «храм»,
и приносит в нем искупительную жертву. Поэтому в IV Евангелии со-
вершается помазание ног Христа, а у синоптиков - главы,1541 поэтому в
1540
[Иоан. 15.16].
1541
[В Евангелии Луки изображено помазание ног Христа, см. выше прим. 1523
на стр. 331.]
 337

IV Евангелии казнь 14-го числа, а у синоптиков 14-го числа - евха-

ристия.

Статус Христа в IV Евангелии

Агнец IV Евангелия взят из пасхи синоптиков, которые опирались

на евхаристию Первого послания к коринфянам. Совмещение пасхаль-
ного агнца, приносимого в жертву в 6-м часу 14 нисана,1542 с жертво-
приношением, совершаемым первосвященником в У о т Клрриг 1 О/УII в
пятницу, в Судный день, день Искупления, дало в итоге статус Христа -
первосвященника, принесшего себя, как агнца, в искупительную жерт-
ву за грех мира в 6-м часу 14 нисана, в пятницу. В этом синтезе [ев-
харистия Первого послания к коринфянам и У о т Клрриг присутствуют]
как снятые [их нет, но они видны, просвечивают сквозь ткань повест-
вования]. Это Судный день, «на сей час»1543 Христос пришел, чтобы
совершить это жертвоприношение. Смотрите «другой день» крещения
Иоаннова, день явления Христа, когда «было около 10-го часа» и состоя-
лась встреча Христа с учениками Иоанна Крестителя.1544 Числовая сим-
волика IV Евангелия [скрыла за 10-м часом 10-й юбилейный год, год
жребия Мельхиседека, год пришествия Христа]. Около 10-го часа со-
стоялась встреча с учениками, они спросили: «Равви, где живешь»? Ии-
сус ответил: «Пойдите и увидите», и они пробыли у него «день тот», а
это - день тайной вечери, которая происходит с четверга на пятницу, и
день въезда Иисуса Христа в Иерусалим 10 нисана, за которым скрыто
10-е число VII месяца.
Это первое явление Христа, Иоанн крестит, чтобы Христос явлен
был Израилю,1545 первая евхаристия Дидахе, где речь идет о вине1546 [то
есть о мессии], то есть первая Пасха, явление Агнца при крещении Ио-
анновом,1547 образование общины. «На третий день был брак в Кане Га-

1542
По официальному календарю; это агнец исхода [из Египта, начало пути в
землю обетованную, то есть в Царство Божье на земле].
1543
[См. Иоан. 12.27].
1544
[Иоан. 1.3 9].
1545
[Иоан.1.31].
1546
[См. Дидахе 9.2].
1547
[См. Иоан. 1.29,36].
338

лилейской»,1548 [претворение воды в вино и] очищение храма1549 [то есть

общины]. Затем следует встреча с Самарянкой в 6-м часу,1550 Капернаум
около 7-го часа1551 и Вифезда,1552 прощение прелюбодейки1553 и исцеле-
ние слепорожденного.1554 [Это пять отделений общины, очищенные Ии-
сусом от экстремизма; они станут] пятью хлебами, которыми Иисус на-
кормит народ.1555 Эта вторая евхаристия Дидахе [где речь идет о хлебе,
то есть общине],1556 вторая Пасха, завершается воскрешением Лазаря, и
начинается третья евхаристия Дидахе,1557 третья Пасха, - миропомаза-
ние Христа в четверг 9/VII - 9 нисана1558 и въезд Христа в Иерусалим1559
в пятницу 1 О/У II - 10 нисана, то есть признание Христа всеми частями
общины, затем следует тайная вечеря в четверг 13 нисана,1560 прощаль-
ная трапеза, тождественная «другому дню» крещения Иоаннова, потом
Пилат предает Христа на распятие и в 6 часов 14 нисана совершается
казнь.1561 Так новый статус Христа, статус Агнца и Пастыря, вносится
в формулу трех дней [евхаристии Первого послания к коринфянам].
Тем самым задача решена. Искупительная жертва Агнца и Пастыря
есть день суда, день искупления. «Ныне суд миру сему, ныне князь мира

1548
[См. Иоан.2.1].
1549
[См. Иоан.2.13-17].
1550
[См. Иоан.4.4-7].
1551
[См. Иоан.4.46-54].
1552
[См. Иоан.5.2-9].
1553
[См. Иоан.8.3-11].
1554
[См. Иоан.9.1-7].
1555
[См. Иоан.6.1-15; вот эти пять отделений:] 1) Матерь, Назарет - это уаЬай;
2) Сестра матери, Вифезда, Марфа [слово неразборчиво] - это община Иакова
Праведного; 3) Капернаум, Мария Магдалина - это Галилейская община Пет-
ра; 4) Прелюбодейка в храме - это отступники, те, кто не принимал культа
3-й стадии; 5) Слепорожденный - это герим из язычников, то есть общины ди-
аспоры, эллинисты, которые «хотели видеть Христа» и сообщили о своем же-
лании по цепочке через Филиппа и Андрея [см. Иоан. 12.20-23].
1556
[См. Дидахе 9.3-4].
1557
[См. Дидахе 10.1-6].
1558
[См. Иоан. 12.1-3].
1559
[См. Иоан. 12.12-29].
1560
[См. Иоан. 13-17].
1561
[См. Иоан.19.14-18].
 339

сего изгнан будет вон».1562 «Я победил мир».1563 Это и есть суд Божий.
Это и есть в х о д в Царство Божье, исход из мира тьмы, царства Велиа-
ла; Христос - путь,1564 он «д в е р ь о в ц а м»,1565 «пастырь добрый», то
есть праведный первосвященник «полагает жизнь свою за овец».1566 И,
следовательно, никакого суда Божьего и никакой эсхатологии больше не
нужно, [это замена, эрзац] суда Божьего и эсхатологической войны. И те,
кто не признали эту искупительную жертву, то есть не признали Хри-
ста Агнцем и Пастырем, - предатели.1567
Таким образом, [в IV Евангелии] происходит радикальная, фунда-
ментальная перестройка культа воплощения на основе этого самого
культа [...]. Синоптики - компромисс, они исключили статус Сына Да-
видова из контаминационного статуса Христа и исключили эсхатоло-
гию из 3-й евхаристии Дидахе.1568 Но их Пасха осталась Пасхой прихо-
да Христа Спасителя, принесшего искупительную жертву за общину,1569
так же как у них осталось родословие Христа, непорочное зачатие и
Вифлеем. Можно полагать, что канонический вариант Евангелий Мар-
ка и Матфея - результат компромисса между культовиками1570 двух на-
правлений, консерваторами, стремившимися сохранить суд Божий в [от-
даленной] перспективе и второе пришествие Христа, и сторонниками
той новой позиции, которая нашла свое выражение в Евангелии от Ио-
анна. Компромисс был направлен против судебников,1571 позиции кото-
рых [в организации], очевидно, были еще сильны, и потому мог со-
1562
[Иоан.12.31].
1563
[Иоан.16.33].
1564
[См. Иоан. 14.6: «Я есмь путь и истина и жизнь».]
1565
[Иоан. 10.7].
1566 ||/[ о а н ю.11] это подтверждает, что тайная вечеря имеет аналогом 9/УП [то
есть Йом Киппур].
1567
См. предательство Иуды Сикария [Иоан.13.21-30; 18.3-5], арест и попыт-
ку Петра защитить Иисуса, эпизод с отрубленным ухом раба первосвященника
[Иоан.18.10-11].
1568 ^ Первом послании к коринфянам она [эсхатология] еще была, см. конец
Послания: «Анафема. Маран-афа» [1Кор.16.22].
1569
[а не за мир, как в Евангелии от Иоанна.]
1570 | т 0 е с т ь сторонниками культа третьей стадии, сторонниками реорганизации
культа.]
1571
[то есть против тех, кто отстаивал старые догмы и собирался продолжать
борьбу], против зелотской организации, Галилейской общины.
340

стояться.1572 В дополнение было написано Евангелие от Луки, где поли-

тическая позиция судебников Галилейской общины еще более размыта
социальной демагогией, апеллирующей к ортодоксальному евионитст-
ву. Лука занял примиренческую позицию, снял остроту конфронтации
с «Самарией», то есть раскольниками, изъял «смоковницу»,1573 Гефси-
манию, предательство Иуды дано им без какой-либо мотивировки, про-
сто в него «вошел сатана»;1574 Лука усилил момент чуда, значение иску-
пительной жертвы Иисуса Христа и восстановил формулу «новый за-
вет в Моей Крови» Первого послания к коринфянам.
Становится понятно, что каноническое Евангелие от Матфея - это
переделка первоначального варианта Евангелия Матфея, о котором Па-
пий говорит [что «Матфей записал на еврейском языке изречения
('к6"{ш) и использовал их, как умел»]1575 и который, очевидно, был бли-
зок к Евангелию Петра. И вот здесь-то, в этой переделке, миропомаза-
ние Христа и оказалось за два дня до Пасхи, почему Лука и смог затем -
и должен был - переставить миропомазание.1576 Очевидно вместе с тем,
что эта переделка затушевала кумранскую основу Евангелия, затушева-
ла кумранский календарь [лежащий в его основе].

[Статус Мельхиседека]

Мельхиседек не умирал и не воскресал. Но Учитель праведности мог

придти, только воскреснув. История формирования христианского куль-
та прошла три стадии отделения воскресения Учителя от Суда Божьего,
от эсхатологического конца мира зла.
1572
[Более вероятно, что сначала были написаны канонические Евангелия от
Марка и от Матфея, а затем уже Евангелие от Иоанна. - А. Г.]
1573
[См. прим. 1505 на стр. 325-326.]
1574
[Лука 22.3]. Предательство Иуды - это отдельный вопрос. В Первом посла-
нии к коринфянам сказано: «В ночь, когда предан был» [Жор. 11.23]. Кем был
предан? Иуды Сикария в Посланиях нет и не может быть [его нет и в Еванге-
лии Петра, где сказано, что д в е н а д ц а т ь апостолов собрались после казни
Христа, см. Петр. 14.59]. Учитель Кумрана ведь тоже был предан [Человеком
лжи], см. Комментарий к Хаваккуку, а то, что здесь вспомнили предательство
Учителя, об этом см. Гимны: «Евшие хлеб мой подняли на меня пяту свою»
[10 Н 5.23-25; Пс.41.10; ср. Иоан. 13.18].
1575
[ЕикеЪ., ИЫ. Есс1. 3.39.16; пер. А.Рановича.]
1576
[См. Лука 7.36-38].
 341

На 1-й стадии (Дидахе) воскресение еще оставалось вне культа, ожи-

далось, что оно произойдет на суде и для суда - это был культ воскресе-
ния Христа.
На 2-й стадии воскресение вошло в культ - Христос воскрес, но не
явился на суде, так как суда не было; он воскрес и воплотился - открыл-
ся Сыном Божьим по духу святыни - и сидит одесную Бога, и может
явиться с минуты на минуту, 1577 «время близко», «при дверях», 1578 «при-
шествие Господа приближается... вот судья стоит у дверей». 1579 Он уже
приходил как Учитель, но на самом деле он был Сыном Божьим, Хри-
стом, его смерть была искупительной жертвой за общину, которую он
создал и за которую он погиб, принеся в жертву свою жизнь. Это был
культ воплощения Христа, где его явление должно было начать суд Бо-
жий, его ждали, воскресение Христа уже было внесено в культ, а явле-
ния еще не было.

1577
[«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братья, ибо сами вы до-
стоверно знаете, что день Господень так придет, как вор ночью. Ибо когда бу-
дут говорить: 'мир и безопасность', тогда внезапно постигнет их пагуба, по-
добно как мука родами имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братья, не во
тьме, чтобы день застал вас, как вор; ибо все вы - сыны света и сыны дня: мы -
не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрство-
вать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью»
(1Фес.5.1-7). Ср. Жор.7.29-31 и др. Ср. «Ибо это говорим вам словом Господ-
ним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим
умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе
Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы,
оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках для встречи
Господа на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес.4.15-17). Ср. «Тому
поколению, представителям которого теперь около 50 лет, нельзя рассчитывать,
что оно увидит коммунистическое общество. До тех пор это поколение пере-
мрет. А то поколение, которому сейчас 15 лет, оно и увидит коммунистическое
общество, и само будет строить это общество» (В. И. Ленин. Задачи союзов мо-
лодежи. Речь на III Всероссийском съезде РКСМ 2 ноября 1920 г. - Соч., т. 30,
с. 416).]
1578
[«время близко» (Откр.1.3; 22.10). «Так и когда вы увидите то сбывающим-
ся, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей,
как все это будет» (Мк.13.29-30; Мф.24.33-34; это рудимент культа воплоще-
ния Христа).]
1579
[Иак.5.8-9].
342

На 3-й стадии он по своему существу - Сын Божий, рожден Богом,

единородный, как Мельхиседек, то есть слово, искупитель и судия. Как
первосвященник Бога, а не храма, он принес искупительную жертву,
взял на себя грех мира, он же и агнец. Его приход первый [и последний]
и был судом Божьим. Таким образом, он сведен обратно к Учителю пра-
ведности: первое дело, которое он выполнил - создание общины. Но она
пребывает вечно. Он принес за нее в жертву свою жизнь. Он пребывает
в ней - вечно. Ибо сам он возведен в ранг изначала сущего Сына Божь-
его, искупителя, судьи и пребывает вечно с Отцом, у Отца, он и Бог-
отец - одно. Ни эсхатология, ни суд Божий не проявляют его в качестве
Сына Божьего, он теперь освобожден от проверки [практикой] и не ну-
ждается в доказательствах, абсолютен, и так же абсолютна его заповедь:
«что нам делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Веровать в Сына
Божьего».1580 Итак же абсолютен суд Божий, идущий постоянно, «ве-
рующий не судится, неверующий уже осужден, потому что не уверовал
во имя единородного Сына Божьего»,1581 суд совести. Эсхатология от-
делена от суда Божьего, суд Божий стал компонентом мессианского
статуса, он - Христос по статусу Мельхиседека. Между Учителем пра-
ведности Кумрана и Иисусом Христом IV Евангелия лежат три стадии
эсхатологическо-мессианского культа, последовательное снятие которо-
го завершено в чисто мессианском культе воскресения искупителя, мес-
сии по статусу Мельхиседека.
Итак, в 1-м культе Христос должен был воскреснуть на суде и для
суда - воскресение, воплощение и явление оставались вне культа [ожи-
дались в недалеком будущем].
Во 2-м культе Христос воскрес до суда, но для суда, воскресение и
воплощение были внесены в культ, явление ожидалось вне культа [в дей-
ствительности, в недалеком будущем].
В 3-м культе Христос явился для искупления, суд отделен от эсхато-
логии и включен в культ. Он уже судил мир и спас созданную им общи-

1580 [Вольный пересказ Иоан.6.28-29; см. прим. 1254 на стр. 287. Ср. «Учитель
благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (...) Иисус сказал:
(...) пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокрови-
ще на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест (...) как трудно имею-
щим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его»
(Мк. 10.17-24; ср. Лука 18.18-27).]
1581
[Иоан. 3.18].
 343

ну. Его воскресение есть возвращение к Богу-отцу. Эта догматика диа-

метрально противоположна догматике первых двух стадий становления
культа, там его воскресение предполагало его приход, было гарантией
его прихода, было предназначено для его прихода. В IV Евангелии его
воскресение - возвращение к Отцу, уход. Поэтому статус Мельхиседека
есть результат развития культа воплощения из культа воскресения и, на-
конец, культа искупления из культа воплощения. От первой стадии в не-
го вошла та основа, которая постоянна для всех трех стадий - воскресе-
ние, от второй - искупительная жертва. Третья стадия изменила догмат
воплощения, изменив трактовку искупления.1582 Сняв воплощение по
контаминационному статусу Христа второй стадии культа, культ треть-
ей стадии сохранил искупительную жертву и на ней построил статус
Мельхиседека, то есть иное воплощение Христа. Принципиальным раз-
личием между всеми стадиями становления культа является различный
статус Христа.
Замечательно при этом, что эталон Мельхиседека, несомненно, был
известен и ранее.1583 Это видно по формуле воплощения Первого посла-
ния Иоанна1584 и по Посланию к евреям. Но тогда, до поражения Вели-
кой Иудейской войны, культ строился для суда Божьего, это был эсхато-
логический культ. Явление Христа означало конец этого мира. Поэтому
эталон Мельхиседека из Мидраша Мельхиседека был использован для
завершения контаминационного статуса Христа1585 и разработки иску-
пительной жертвы Христа1586 в доказательство состоявшегося воскресе-
ния и воплощения.1587 В IV Евангелии это не эталон, а статус, включив-
ший в себя культовые догматы воскресения и искупления, вследствие
чего он и является новым статусом в о п л о щ е н и я , принципиальное

1582
Здесь принципиальная разница: не «грехи» [см. 1Иоан.2.2], а «грех мира»
[см. Иоан. 1.29] искупает Иисус Христос, мессия по статусу Мельхиседека, Сын
Божий Единородный, пришедший свыше, воплощение истины (Логос) и Духа
Святого.
1583
См. Мидраш Мельхиседек [110 Ме1сЬ].
1584
[См. 1Иоан.5.7-8].
1585
См. Послание к евреям.
1586
См. 1Иоан.[2.1-2].
1587 «Кто отрицает Христа, явившегося во плоти...» [Точнее: «Ибо многие обо-
льстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти:
такой человек есть обольститель и антихрист» (2Иоан. 1.7; ср. 1Иоан.4.2-3).]
344

отличие которого от прежних в том, что я в л е н и е Х р и с т а в к л ю -

ч е н о в к у л ьт. А с ним вместе, так как именно оно, это явление Хри-
ста, было судом Божьим, должно было им быть, было предназначено для
суда Божьего, воскресение Христа предназначено для суда и воплоще-
ние Христа предназначено для суда на первых двух стадиях становле-
ния культа, на третьей стадии, с воплощением по статусу Мельхиседе-
ка, суд Божий оказался включенным в культ.
Уточним еще раз. Статус Мельхиседека включает в качестве своего
компонента суд Божий, то есть Христос по статусу Мельхиседека - су-
дья на Божьем суде. Но Христос судья и по контаминационному статусу
культа воплощения, и в Дидахе тоже должен был явиться на суде, вос-
креснуть, и по Деяниям апостолов Бог «назначил день, в который будет
праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа,
подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых»,1588 и по Коммен-
тарию к Хаваккуку суд Божий передан Учителю праведности,1589 здесь
Комментарий к Хаваккуку и Деяния апостолов наиболее близки. Зна-
чит, не в этом дело. Дело в том, что по статусу Мельхиседека Евангелия
от Иоанна явление Христа предназначено для искупления, это явление
Агнца миру, явление для искупительной жертвы, принесенной мессией
первосвященническим, у него две функции, два дела, которые имеют
всеобщее значение, потому что он - Сын Божий, Христос по статусу
Мельхиседека, воплощение истины (слова) и духа святыни,1590 искупи-
тель и судья. Он являет себя в этих действиях первосвященником - со-
здает общину и очищает ее своей искупительной жертвой. Никакого дру-
гого явления не может быть. Поэтому тот суд, на котором он явлен как
судья по статусу Мельхиседека, освобожден от эсхатологии и есть кре-
щение Иисусово духом святым - это суд не для ликвидации мира зла, а
для очищения верующих и осуждения неверующих в Сына Божьего. Он
принес свою жизнь в искупительную жертву, и это и есть фокус, центр,
средоточие суда, момент и точка отсчета, тот акт, которым верующие от-
делены от неверующих, получившие дух святой «сыны света» от не мо-
гущих его получить, «ибо отец их дьявол».1591 И это есть полное раскры-

1588
[Деян. 17.31].
1589
[См. 10 рНаЬ 5.4].
1590
[См. Иоан. 1.14: «И Слово стало плотню и обитало с нами, полное благода-
ти и истины».]
1591
[См. Иоан.8.44].
 345

тие его статуса Сына Божьего, Христа искупителя, статуса Мельхисе-

дека - «час его славы».1592 «Ныне суд миру сему, ныне князь мира сего
изгнан будет вон». «Я победил мир».1593 Н а э т о т ч а с о н и п р и -
ш е л . Пришествие Христа - фундамент всех трех стадий культа. Здесь
оно перенесено в культ.
«Сын Иосифа» и «Мария из рода Давида» появились в культе во-
площения Христа. Непорочное зачатие [изображало в виде картинки]
контаминационный статус Христа по формуле воплощения [Послания
к римлянам],1594 Мария из рода Давида появилась в Протоевангелии
Иакова. Культ воплощения начал формироваться в период Посланий, в
40-50-е годы, и был завершен до начала Великой Иудейской войны в
апокрифических Евангелиях. Освобождение Марии от родства с Дави-
дом и включение Иосифа в родословную Давида [то есть в число по-
томков царя Давида] суть редактура послевоенной реорганизации культа
(вместе с отказом Иисуса Христа от матери1595 и исключением Давида
из контаминационного статуса Христа). Именно вследствие ортодок-
сальности и длительного существования культа воплощения Христа,
культа мессианско-эсхатологического в собственном смысле слова, на
основе которого действовала объединенная евионитско-зелотская эсха-
тологическая община в период подготовки Великой Иудейской войны,
выйти за пределы культовой схемы культа воплощения значило порвать
с организацией. Поэтому в ходе послевоенного раскола «культовики» [то
есть сторонники реорганизации культа, сторонники культа 3-й стадии,
культа искупления] реорганизовали культ воплощения, формально оста-
ваясь в его рамках. Они исключили эсхатологию из культа, оставили ее
в учении, перенесли суд Божий на второе пришествие Христа.1596
И, с другой стороны, IV Евангелие, когда вводит новую культовую
схему мессии, искупителя по статусу Мельхиседека, берет евхаристию
Дидахе, то есть схему культа воскресения, второй половиной своей куль-
товой схемы искупления. Новая схема воплощения по статусу Мельхи-
седека, где Христос - от начала сущий единородный сын Божий, сохра-
нила однако родителей Иисуса, Иосифа и Матерь Божью, заменив Виф-
1592
[См. Иоан. 12.23].
1593
[Иоан.16.33].
1594
Рим. 1.3-[4].
1595
[Мф. 12.47-50; Мк.3.31-35; Лука 8.19-21; ср. Фома 103,105].
1596
[См. Евангелия от Марка и от Матфея.]
346

леем Назаретом. Вифлеем вместе с сыном Давидовым и непорочным за-

чатием были исключены при замене контаминационного статуса стату-
сом Мельхиседека, при этом была использована формула воплощения
Первого послания Иоанна: «Отец, Слово и Дух Святой».1597
Окончательный, компромиссный вариант синоптических Евангелий
[то есть Евангелие от Луки] также содержит рудименты контаминаци-
онного статуса: Назарет, Вифлеем, непорочное зачатие, отказ Иисуса от
матери, исключение Марии Вифлеемской из числа трех Марий [стояв-
ших у креста распятия и получивших тем самым крещение Иисусово]1598
и исключение сына Давидова из статуса Христа после очищения хра-
ма, с одной и той же ссылкой на Псалом 109.1599
Компромиссный вариант IV Евангелия содержит главы 20 и 21 с
реабилитацией Петра,1600 снова вводит там [исключенных было из тек-
ста] сынов Зеведеевых1601 и оказывается тем самым на единой, общей [с
синоптиками] платформе культа воскресения искупителя - Христа Спа-
сителя.
***

«Истина раскрывается из срока в срок по мере учреждения духа свя-

тыни»,1602 то есть в борьбе с миром зла. Срок [окончательного раскры-
тия истины установлен Богом через пророка Даниила] - 490 лет, 10-й
юбилейный год, год освобождения из царства тьмы.1603 «Истина сдела-
ет вас свободными», - говорит Иисус [в Евангелии от Иоанна],1604 это

1597
[1Иоан.5.7].
1598
[См. Лука 23.49; 24.10].
1599
[«Он же сказал им: как говорят, что Христос есть Сын Давидов, а сам Да-
вид говорит в книге псалмов: сказал Господь Господу моему: седи одесную
Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, Давид Гос-
подом называет Его; как же Он Сын ему?» (Лука 20.40-44; ср. Мф.22.41-46;
Мк. 12.35-37).]
1600
[Иоан.20.2-8; 21.15-19].
1601
[См. Иоан.21.2; это единственное упоминание «сынов Зеведеевых» в Еван-
гелии от Иоанна.]
1602
[См. прим. 42 на стр. 18.]
1603
[Дан.9.24-27].
1604
[Иоан.8.32; ср. Фп. 123: «Логос сказал: Если вы познаете истину, истина сде-
лает вас свободными. Незнание - это рабство. Знание - это свобода».]
 347

положение - сквозное [от Кумрана до канонических Евангелий], но

только в Кумране и у гностиков «истина» означает познание истины,
путь борьбы, а в IV Евангелии это просто игра слов, формула воплоще-
ния Христа, новый его статус, он - воплощение духа святого и истины,
но [смысл прямо противоположный, это последняя] стадия развития
культа, его завершение. Здесь мы сталкиваемся с прямой полемикой про-
тив Кумрана: «не мерою дает Бог духа»,1605 - [говорит евангелист уста-
ми Иисуса, значит, нечего ждать, что обещанный срок наступит]. А что
значит эсхатологический срок 490 лет в Евангелии от Матфея? - «До се-
ми ли раз прощать?» - спрашивает Петр Иисуса. «До седмижды семи-
десяти раз»,1606 - отвечает он. [Это значит «до юбилейного года»? Нет,
здесь это просто большое число]. У Луки родословная Христа построе-
на на сроке 490 лет.1607 [Это реликт, он выжил потому, что поменял
смысл.]

1605
[Иоан.3.34].
1606
[Мф. 18.21-22].
1607 |/[у к а 3.23-38. У Луки в родословной Иисуса 77 имен (включая Бога, Ада-
ма и Давида, это изображен статус Сына Человеческого, Сына Божьего и Сына
Давидова - и снят в ст. 3.23 замечанием: «как думали»). Срок жизни поколе-
ния в Библии 40 лет; получается: 77 х 40 = 3080. Эти 3080 лет составляют
440 седмиц (3080 : 7 = 440). 440 седмиц примерно составляют 9 юбилеев:
49 х 9 = 441 (-440). До числа 490 из книги Даниила недостает одного такого
«юбилея»: 441 + 49 = 490 (или 440 + 50 = 490). Девять пятидесятниц прошло,
должно пройти десять пятидесятниц, и настанет «лето Господне благоприятное»,
год жребия Мельхиседека; 490 лет (у Луки - условных лет) - время существо-
вания царства Велиала. Здесь дан догматический срок, для исполнения которо-
го требуется недостающий и тоже догматический срок, значит, пришествие Гос-
пода откладывается. Ключом к расшифровке являются ст. 4.17-20. У Матфея
родословная Иисуса построена иначе (Мф. 1.1-17), но результат тот же - суд пе-
рестает быть актуальным. Шесть седмиц родов прошло, должно пройти семь
седмиц родов; не хватает одной седмицы, то есть 280 лет; в основу этой родо-
словной тоже положено пророчество Даниила. - А. Г.]
348

[Так менялось отношение к суду Божьему]

В Дидахе Молитва третьей евхаристии [«Да прейдет

мир сей... Гряди, Господи!»];1608

в Посланиях Суд Божий «близко, при дверях»;1609

у синоптиков «Не прейдет род сей, как все это будет» [то
есть суд Божий откладывается на срок жиз-
ни одного поколения];1610

в IV Евангелии Суд уже был [и больше не нужен];1611

во времена Тер- молитва об отдалении, а не приближении

туллиана суда Божьего.1612

[«Мировой пожар»]

Суд Божий в кумранских текстах - это «мировой пожар».1613 Заме-

чательно совпадение терминов с канонической литературой. В канони-
ческом Первом послании Петра говорится об «испытании огненном»;1614
Ипполит верил, что пожар уничтожит этот мир.1615 «Я бросил огонь в
1608
[Дидахе 10.6].
1609 [ э т 0 ц и х а х а и з синоптических Евангелий (Мф.24.33; Мк. 13.29). Ср.
Иак.5.8-9].
1610
[Мф.24.34; Мк.13.30; Лука 21.32].
1611
[См. Иоан.3.18-19 и др.]
1612
[Тей., Аро1. 39].
1613
[См. 10 § 2.8: «мрак вечного огня»; 10 Н 3.30-36; 10 рНаЬ 10.3-5 и др.]
1614
[«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого,
не чуждайтесь, как испытания для вас странного» (Шетра 4.12).]
1615
[Шрро1., Пае г. 9.27.3: «Они (ессеи) говорят, что будет суд, и все сгорит, и
все неправедные будут наказаны навеки» (пер. М. Елизаровой).]
 349

мир и жду, пока он запылает», - говорят в один голос Лука1616 и гностик

[Фома.1617 Что «мировой пожар» не мифологема, но поджог, свидетель-
ствует] пожар Рима 64 года и казни христиан Нероном,1618 а в 66 году

1616 [«Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возго-
релся! Крещением должен Я креститься; и как томлюсь, пока сие совершится!
Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение.
Ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое
против трех. Отец против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь
против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови
своей» (Лука 12.49-53). Ср. Мф. 10.34-36.]
1617
[Фома 10; в рукописи Н. Е. ошибочно указан Филипп. Ср. «Иисус сказал:
Может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в мир (кокток) и они не
знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пя-
теро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против
сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные» (Фома 17). Лука
вычеркнул из текста «меч и войну», чтобы не было так страшно, и добавил (вслед
за Евангелием от Матфея) «мать, дочь, невестку и свекровь». Это изменило
смысл цитаты, речь идет не о гражданской войне, но о раздорах в семьях, где
одни принимают христианство, другие - нет. Ср. Мф. 10.21-22: «Предаст же
брат брата на смерть, и отец сына; и восстанут дети на родителей и умертвят
их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спа-
сется».]
1618 [«Из четырнадцати концов, на которые делится Рим, четыре остались не-
тронутыми, три были разрушены до основания; в прочих семи сохранились
лишь ничтожные остатки обвалившихся и полусожженных строений... Нерон...
приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзо-
стями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами.
Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии про-
куратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало
вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и
в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно
находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто призна-
вал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое мно-
жество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в не-
нависти к роду людскому (ойю 1шташ §епеш). Их умерщвление сопровожда-
лось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были
растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на
смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения»
(Тас,,Апп. 15.38-44; перевод А.Бобовича).]
350

началось всеобщее восстание в Иудее. 1619 [Может быть, это клевета, что
христиане подожгли Рим? Навряд ли], смотрите Евангелие Филиппа:
«если скажут римлянин, эллин, иудей, варвар - никто не удивится. Ес-
ли скажут христианин - все содрогнутся». 1620 Смотрите также контрхри-
стианскую пропаганду, обвинения христиан в кровосмешении, жертво-
приношениях детей и прочую клевету. 1621

***

Устав уаЬас! предписывает сынам света «вечную ненависть к сынам

тьмы», 1622 Благодарственные гимны говорят о «войне склоненных ко
праху», 1623 партия евионим была партией переворота, партией социаль-
ной революции, и вместе с тем [в том же Уставе уаЬас!] предписано «не
отвечать злом на зло, но добром преследовать человека», 1624 а в Дидахе
есть «щеки», «хитон», «любовь к врагам». 1625 Придерживалось ли этой
позиции христианство Нового Завета?

к;» Число 666 [из Откр. 13.18] связывают с именем Нерона [см. Штраус. Жизнь
Иисуса, т. I, с. 59; Энгельс. К истории первоначального христианства, с. 25-26;
ср. 1геп., /1сЛ'. Наегез. 5.30.1 (ЕикеЪ., ИЫ. Есс1. 5.8.5): «Разум говорит нам, что
число имени зверя дано в буквах его имени по числовому их значению у элли-
нов»]. Но это число можно расшифровать иначе: если к 597 г. до н. э. [году за-
хвата Иерусалима Навуходоносором] прибавить 69 г. н. э., получим 666 лет -
время наступления Веспасиана на Иерусалим. Город еще не был взят, остава-
лась надежда на сохранение храма, на это указывает срок 1260 дней и то, что
жена с младенцем бежит в пустыню и т. д., дракон преследует ее [Откр. 12.6-17.
Примерно в это время X легион Веспасиана штурмом овладел Кумраном]. Пер-
вым кесарем иудеи (в том числе Иосиф Флавий) считали не Августа, а Цезаря.
Тогда зверь Апокалипсиса - это Веспасиан (и Тит).
1620
[Фп.49].
1621
См. Светония |Лет. 16.2]; Тацита [Апп. 15.44]; Цельса и др. [Цельс обра-
щался к рассудку, а не к чувствам: «я не предъявляю более жестоких обвине-
ний, чем того требует истина... Кто грешник, говорят они, кто неразумен, кто
недоразвит, попросту говоря, - кто негодяй, того ждет царство божие. А разве
грешником вы считаете не бесчестного вора, взломщика, отравителя, святотат-
ца, осквернителя могил? Кого другого стал бы приглашать и призывать разбой-
ник?.. Что дурного в том, чтобы не иметь греха?» (Оп§еп, с. СеЫ. 3.59,62;
пер. А.Рановича).]
1622
[10 8 9.21-22].
1623
[См. 10 Н 6.34].
1624
[См. 10 8 10.17-21].
 351

«Ты не имел бы... никакой власти, если бы она не была дана тебе
с в ы ш е», - говорит Иисус Пилату. И здесь цш рго цио - «свыше» Пи-
лат понимает «от императора», а Иисус говорит о Боге.1626 Значит, «вся-
кая власть - от Бога». С этим, как будто, согласно положение Посланий:
«Будьте покорны властям и т. д.»1627 Но когда? До наступления суда. Не
тот ли голос звучит в Апокалипсисе, голос «здоровой ненависти», по вы-
ражению Энгельса?1628 И что тогда делает Симон Зелот1629 в коллегии
двенадцати апостолов? А Иуда Сикарий? И почему Наин - база Симо-
на бен-Гиора?1630 Но, может быть, ни одно из этих альтернативных ре-
шений, а третье, единственное и искомое: «нет власти1631 не от Бога» -
этот лозунг зелотов нужно понимать в смысле «всякая власть от Бога»?
Текст Иосифа Флавия1632 не оставляет сомнений. Зелоты беспощадно бо-
ролись против всех властей и всех претендентов на власть, признавая
над собой только Бога. Значит, это церковная трактовка.

Пилат

Пилат в качестве хронологического ориентира вторичен [в Еванге-

лиях] . Догматическая хронология строилась назад от 70 г., то есть от го-
да падения Иерусалима; отнимаем 40 лет, получается 29-30 г., время
действия общины Иакова, Петра и Иоанна, время прокураторства Пон-
тия Пилата в Иудее, правления Тиберия Цезаря. Тогда, при Пилате, бы-
ла сделана первая попытка поднять вооруженное восстание. У Иосифа

1625
[См. Дидахе 1.3-4].
1626 [Иоаи. 19.11]. Тоже относительно «истины» [Иоан. 18.37-38] и Сына Божь-
его [Иоан. 19.7-8].
1627 [«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: ца-
рю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для на-
казания преступников и для поощрения делающих добро» (Шетра 2.13-14);
«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; су-
ществующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти про-
тивится Божию установлению» (Рим. 13.1-2); ср. Тит.3.1].
1628 истории первоначального христианства», с. 23.]
1629
[Мф.10.4; Мк.3.18; Лука 6.15; Деян.1.13].
1630
[См. Лука 7.11-16; .кжерЬ., ВЗ4.9.4].
1631
[Здесь употреблен дательный падеж, а не родительный.]
1632
[См. АЗ 18.1.1,6; Д/2.8.1; 2.17.8 и др.]
352

Флавия 1633 Понтий Пилат - фигура антиеврейская. В апокрифическом

Евангелии Петра 1634 вся ответственность возложена на него. Понтий Пи-
лат важен как догматический факт - с ним вступили в контакт соглаша-
тели, и чем глубже надо показать предательство фарисеев (иудеев), тем
более подходит Пилат. 1635
Фарисеев в Евангелиях обвиняют, во-первых, в соглашательстве с
Римом; 1 6 3 6 во-вторых, в том, что они не признали И и с у с а мессией;
в-третьих, в том, что они другого Иисуса, Варавву, 1637 признали месси-
ей, царем Иудейским. 1638 Позиция Иисуса - «царство мое не от мира се-
го», 1639 к нему не готовы, община еще не уаЬас!.1640 Позиция Пилата вид-
на из следующего диалога: «Ты царь Иудейский?» - спрашивает Пи-
лат, - тогда ты подлежишь казни. Но Иисус отвечает, что, если бы это
1633
[А/ 18.3.1-2; 18.4.1-2; Д/2.9.2-4].
1634
[См. Петр. 1.1; 11.45-49].
1635
Ср. казус Мильерана, когда социалисты вошли в правительство генерала
Галифе, палача Парижской Коммуны.
1636
Особенно это ясно у Марка и в IV Евангелии. [В Евангелии от Марка фа-
рисеи совещаются с иродианами о том, как погубить Иисуса после исцеления
сухорукого в субботу (Мк.3.6); в параллельных стихах Мф. 12.14 и Лука 6.7 иро-
диан нет. В Евангелии от Иоанна фарисеи принимают участие в задержании
Иисуса (Иоан. 18.3; ср. Иоан.7.32,45). Этому нет параллелей у синоптиков (см.
Мф.26.47; Мк. 14.43; Лука 22.52). Впрочем, «динарий кесаря» есть во всех си-
ноптических Евангелиях].
1637
[См. Мф.27.16-26; Мк.15.7-15; Лука 23.17-25; Иоан. 18.39-40. Имя «Ва-
равва» объясняется в Евангелии евреев как «сын их учителя» (Шегоп., Сотт.
т Майк. 27.16-18). «Иисусом» Варавва назван в рукописях Евангелия от Мат-
фея (27.16-17): «Был тогда у них известный узник, называемый Иисус Варав-
ва. Итак, когда собрались они, сказал им Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил
вам: Иисуса Варавву или Иисуса, называемого Христом?» (С.И.Ковалев. Ос-
новные вопросы происхождения христианства, с. 108).]
1638 [Последнее, скорее всего, есть напоминание зелотам о том, что они когда-
то входили в состав фарисейской организации. - А. Г.]
1639
[Иоан. 18.36].
1640
См. апокрифические Евангелия Фомы и Филиппа о Царстве Божьем [«Ко-
гда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внеш-
нюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторо-
ну как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, что-
бы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной... - тогда вы вой-
дете в (царствие)» (Фома 27). См. также Фома 54,118; Фп.87].
 353

было так, его бы защищали сторонники: «ты говоришь, что я царь Иу-
дейский. А я пришел благовествовать об истине».1641 - «Что есть исти-
на?» - спрашивает Пилат.1642 Иисус ему не отвечает. Ибо истина не для
Пилата. Пилат говорит: «Мне ли не отвечаешь? Знаешь, что я имею
власть отпустить и власть казнить?». Иисус: «Ты не имел бы никакой
власти, если бы не была она тебе дана свыше». Пилат понимает «свы-
ше» - от Цезаря (Тиберия), и принимает это заявление Иисуса за вы-
ражение лояльности, почтения к власти Цезаря. Поэтому он собирает-
ся отпустить Иисуса. Тогда иудеи (фарисеи) прямо говорят, что Ии-
сус - враг Цезаря.1643 По варианту Иосифа Флавия1644 они дают Пилату
30 сребреников, подкупают Пилата, чтобы он его казнил.
Трогательное единство Ирода Агриппы, фарисеев и Рима (Пилата) -
факт исторический. Именно соглашательство верхов иудейского обще-
ства с Римом, сначала с Тиберием, потом с Клавдием, сорвало всеобщее
восстание в конце 30-х - начале 40-х гг., когда произошли выступления
в Иудее, Александрии и других центрах еврейской диаспоры.1645 Посоль-
ство александрийских евреев в Рим1646 и назначение в 38 г. римского
ставленника Ирода Агриппы царем Иудеи после отставки Пилата, не
справившегося с делами и обвиненного в «дурном правлении»,1647 - яр-
кие примеры этого единства. Такое же трогательное единство было ме-
жду Бен-Шаттахом и Гирканом II,1648 римским ставленником, постав-
ленным Помпеем иудейским первосвященником и этнархом при Ан-
типатре1649 и затем Ироде, нечестивым первосвященником кумранских
Комментариев, между «Ефраимом» и «Менашше», раскольниками и
властями. Сравните Послание Иакова: «Его (Иисуса) убили богатые, он
не противился им».1650 Они же убили самого Иакова. Петр, Павел и ты-
1641
[Точнее: «Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь,
что Я Царь; Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об
истине и т. д.» (Иоан. 18.37).]
1642
[Иоан. 18.33-38].
1643
[Иоан. 19.9-12].
1644
^озерЬ., Д/(з1ау.) 2.9.3].
1645
[См. Деян.1-8; ЛозсрП.. АЗ 18.3.1-3; Ш2.9.2-4].
1646
[См. 1озер11., А/18.8.1. См. РЫ1о, Ье§:, 1п Масс.]
1647
^озерЬ., А/18.4.2].
1648
[См. ЛойсрИ.. Ш 1.5: Бен-Шаттах был дядей Гиркана II и лидером фарисеев.]
1649
[См. Ш 1.7.6].
1650
[См. Иак.5.1-6].
354

сячи мучеников погибли в Риме. Таким образом, обвинение иудеев в

предательстве Иисуса Христа - факт [отголосок] партийной борьбы. Пи-
лат казнит Иисуса как Царя Иудейского, фарисеи просят изменить
надпись на кресте.1651

[Евангелие от Луки]

Что культ нужен для революции, это синоптики могут принять; ес-
ли необходима его реорганизация для укрепления веры, надо выбросить
то и то, это придется сделать, если иначе нельзя. Но выбросить револю-
цию, Суд Божий совсем, значит лишиться надежды, какая это будет ве-
ра без надежды? Заменить революцию религией, культом спасения? Это
означало конец евионитско-зелотской организации. На что им [евиони-
там и зелотам] такое «спасение»? Этим определялись пределы компро-
мисса. При этом паулинизм набирал силу в общинах диаспоры. Герим
из язычников как раз и нужно было спасение, шла переориентация на
другие социальные слои, след этой переориентации - два кормления на-
рода в Евангелиях Марка и Матфея [одно кормление пятью хлебами и
двумя рыбами - для Израиля,1652 другое кормление семью хлебами - для
герим].1653 У Луки всем сестрам по серьгам, это платформа термидора,
у него есть и язычники, и мытари, и блудницы, и зелоты, и сикарии, и
Лазарь, и «бедные». Есть Симон-фарисей и блудница - грешница, по-
мазавшая ноги Христа миром.1654 Какая картина! И, пожалуйста, ев-
харистия Первого послания к коринфянам: «новый завет в Моей кро-
ви»1655 - зачем еще второе кормление? Одно стало.

1651
[Иоан. 19.19-22].
1652
[См. прим. 922 на стр. 220].
1653
[См. Мф. 15.32-38; Мк.8.1-8, где после кормления семью хлебами остает-
ся семь корзин; ср. «семь церквей, находящихся в Асии» (Откр. 1.4). См.
Мк.8.17-21: «Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас серд-
це? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? Когда Я пять
хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы
кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько кор-
зин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не ра-
зумеете?»]
1654
[Лука 7.36-50].
1655
[Жор. 11.25; Лука 22.20].
 355

Лука - это паулинистская реорганизация Евангелий Марка и Мат-

фея. А Иоанн (IV Евангелие) - это правое крыло сторонников реорга-
низации культа после поражения революции, термидор.
***

Еще одна деталь, несомненно свидетельствующая о непосредствен-

ном знакомстве Луки с Евангелием Петра, это Ирод Антипа и его роль в
суде над Иисусом. Если сравнить Ирода Антипу у Луки и у Петра,1656
увидим одно и то же лицо в двух противоположных ролях: истинной в
Евангелии Петра и фальшивой, чуть ли не опереточной, у Луки. Впро-
чем, супруга Пилата, видевшая страшный сон в Евангелии от Мат-
фея,1657 - того же производства и назначения. Пилат умывает руки у Пет-
ра и у Матфея: «Кровь на вас и на детях ваших».1658 Это, может быть,
самый серьезный разговор в тексте всех Евангелий. «Агнец как бы за-
кланный.. . се, жив»1659 и сходит с неба, где он сидел одесную престола
Бога, на землю, чтобы начать и вести суд Божий.
У Луки Пилат трижды выводит Иисуса к народу, не находя в нем
никакой вины. Не находит никакой вины и Ирод Антипа.1660 В Еванге-
лии Петра1661 Ирод Антипа приказывает взять и распять Иисуса. Был
день перед первым днем праздника Опресноков - 13 нисана, пятница,
28 г. н.э. А 15-го в воскресенье он воскрес и пошел по городу, ростом
выше неба, с двумя другими, и за ними - шествие креста.1662
***

Подобная той, что мы находим у Луки, «интерпретация» роли Иро-

да Антипы есть его апология и утверждение конформизма. Если в Еван-
гелии Петра вина за поражение в Великой Иудейской войне возложена
на иудейские власти, которые сотрудничали с римскими интервентами,

1656
[Петр. 1.2 - 2.5; Лука 23.7-12].
1657
Мф.[27.19].
1658
[Мф.27.24-25; ср. Петр. 11.46].
1659
[«Агнец как бы закланный» (Откр.5.6); «Я есмь Первый и Последний, и
живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь» (Откр.1.17-18; ср.
Откр.2.8).]
1660
[Лука 23.4-23].
1661
[Петр. 1.2; 2.5].
1662
[Петр. 10.39-42].
356

были главным врагом в гражданской войне (аналог - белые и интервен-

ты в Гражданской войне в России), изменниками и предателями, глав-
ным врагом общины на протяжении всего времени ее существования,
ответственными за казнь руководителей общины: Учителя праведности,
Иоанна, Иакова Старшего и Иакова Праведного, а Пилат (Рим) был про-
сто орудием власти тьмы,1663 то интерпретация Ирода Антипы у Луки
снимает вину с иудейских властей и делает веру и неверие в Христа
единственным критерием ответственности за поражение в войне. «Су-
ществующие же власти от Бога установлены»,1664 христианство выведе-
но за рамки политики, отныне конформизм стал нормой, его тос1из
1665
У1УСПСП: «любите врагов ваших». Из революционной организации,
созданной для революции, оно превратилось в религию спасения. Лука
апеллирует к авторитету ортодоксов и избегает спорных вопросов. И вот
что замечательно - у него нет казни Иоанна Крестителя. Сказано, ко-
нечно, что Ирод Антипа заключил Иоанна в темницу,1666 не упомянуть
об этом не мог даже автор IV Евангелия,1667 столь «духовного», что где
ему было интересоваться такими сугубо земными делами, это был факт
настолько широко известный, что о нем писал даже Иосиф Флавий.1668
Лука и упомянул о нем, как о факте общеизвестном, и опустил казнь.
Это похоже на методы сталинской историографии.
Здесь перед нами принципиальное различие между Павлом Посла-
ний и послевоенным Лукой. Павел проповедывал веру независимо от
дел, апеллировал к «малым сим», язычникам, люмпенам, всем обездо-
ленным, открыв им доступ в Царство Божье: «Последнее время, скоро
всему конец»1669 - он исходил из неотвратимого приближения конца это-
го мира. Смягчая социальные принципы партии евионим, он прочно
стоял на платформе культа воплощения, культа мессианско-эсхатологи-
ческого, предназначенного для объединения организации накануне эс-

1663
См. IV Евангелие: «Ты не имел бы никакой власти, если бы она не была
дана тебе от Бога, но более вины на том, кто предал меня тебе» [Иоан.19.11];
см. Лука [22.53: «теперь ваше время и] власть тьмы».
1664
[Рим. 13.1].
1665
[Мф.5.44; Лука 6.27,35].
1666
[Лука 3.20].
1667
[Иоан.3.24].
1668
РозерЬ., АЗ 18.5.2; Д/(з1ау.) 2.9.1].
1669
[См. прим. 968 на стр. 230.]
 357

хатологической войны. Пришествие Господа приближалось, и конфор-

мизм был необходим для расширения социальной базы организации,
личная вера была необходима для ее, организации, укрепления, культ
был основой организационного единства. «Нет уже ни иудея, ни элли-
на, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины, но все и во всем
Христос».1670
Полемика Иакова Праведного с Павлом о вере и делах1671 ясно пока-
зывает пределы расхождения между ними. Личная вера, как условие не-
обходимое, недостаточна с точки зрения Иакова, и эта точка зрения бы-
ла ортодоксальной от Кумрана до Дидахе: «не принесет вам пользы все
время вашей веры, если не сделаетесь совершенными в последний
час»,1672 «не любите мира, ни того, что в мире»,1673 «мы от Бога, а весь
мир лежит во зле».1674 Организация была моделью Царства Божьего, са-
ми ее принципы были альтернативой этому миру зла, община была
предназначена вести с ним борьбу на уничтожение. Поэтому смягчение
или отказ от этих принципов во имя сколь угодно высоких целей был
оппортунизмом, соглашательством с миром зла. Первым и непременным
условием вступления в общину должен был быть разрыв с миром наси-
лия и несправедливости.1675 И социальные принципы организации, и от-
ношение к ним были критерием: «Если брат или сестра твои наги и не
имеют дневного пропитания», может ли одна вера спасти их?1676 Выдви-
нутый Павлом тезис спасения верой (искуплены по милости грешни-
ки, а не праведники, ибо «делами закона не оправдывается никакая
плоть»1677) обострил отношения между Павлом и руководством Иеруса-

1670 [Вольный пересказ Кол.3.11].

1671
[См. стр. 226.]
1672
[Дидахе 16.2].
1673
1Иоан.[2.15].
1674
1Иоан.[5.19].
1675 | з т а полемика напоминает полемику Ленина и Мартова по поводу 1 -го па-
раграфа Устава РСДРП.]
1676 Иак.[2.14-15]; та же мысль в Первом послании Иоанна [«Если мы гово-
рим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по
истине... А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди.
Кто говорит: 'я познал Его', но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в
нем истины» (1Иоан.1.6; 2.3-4 и далее).]
1677
[Рим.3.20].
358

лимской общины Иакова Праведного, конфликт принял затяжной харак-

тер и, вероятно, привел к отделению паулинистских общин от центра.1678
О спасении ли шла речь, или об уничтожении мира насилия?
После Великой Иудейской войны и реорганизации культа паулини-
стский тезис искупления грешников по милости и спасения верой, а не
делами закона,1679 стал в высшей степени актуальным, оказался именно
тем средством, которое могло сохранить единство организации после по-
ражения революции. Теперь встал вопрос о спасении, спасение - в ве-
ре: «вера, надежда и любовь».1680 Когда Маркион1681 предложил церкви
Луку и Павла, его выбор был точен, соответствовал требованиям момен-
та. Но в одном он ошибся, предлагая выбросить Ветхий Завет, иудаизм
и суд Божий. Без Божьего суда вся постройка рушилась, погребая под
своими развалинами культ воскресения искупителя. В самом деле, кто
и из чего [из какого суда] искупил? Во что и в кого предстояло верить,
на что надеяться, если не будет ни суда, ни Царства Божьего? И что то-
гда оставалось от спасения? Суд Божий был необходим, и то, что он при-
мерно через 50-80 лет стал называться «страшным» и молились о его
отдалении, а не приближении,1682 показывает, что руководители Римской
общины сделали мудрый выбор, когда вернули Маркиону его щедрый
взнос, отказались от его реформистских предложений и услуг, исклю-
чили его из организации.1683
Другое дело Евангелие от Луки. В нем есть все: и глубокие мысли, и
революционные лозунги, и трагическое предвидение, но все это - цита-
ты, чужие мысли и чужая боль. У Луки ясное чело. Он точно знал, что
надо делать. Не надо лезть на рожон - ни за что и ни за кого. Конечно,
надо помнить, что нет власти не от Бога, но нужно понимать, что это

1678
См. Гал. [2.4-16]; Деян.[21]. Ср. евионитов, которые считали Павла лож-
ным пророком [«считали необходимым отвергнуть все послания Павла, назы-
вая его отступником от закона, и, пользуясь только 'Евангелием от евреев', с
остальным мало считались» (ЕихсЬ.. 1П.М. Есс1. 3.27.4). «Они пользуются только
евангелием Матфея, отвергают апостола Павла, называя его отступником от за-
кона» (1геп., Аёу. Наегез. 1.26.2)].
1679
[Рим.3.20,28; Гал.2.16; 3.2-11; ср. Деян. 13.38-39].
1680
[Жор. 13.13].
1681
[См. прим. 966 на стр. 229.]
1682
[См. Тей., Аро1. 39 и др.]
1683 [ТеП, Бе ргаезсг. Наеге1. 30].
 359

значит - «существующие же власти от Бога установлены».1684 Конечно,

надо помнить, что мир лежит во зле, но ведь давно уже сказано Хри-
стом: «любите врагов ваших» (правда, в Дидахе, где это сказано, добав-
лено: «и будешь совершен», но это лучше убрать).1685 Динарий кесарю
необходим. Позволительно ли платить подать кесарю? Господи, как же
иначе, что за странный вопрос! «Отдай кесарево кесарю, а Богу Божье»,
а гностики добавляли, что «и мое отдай мне», но, с другой стороны, «Бо-
гу Божье, а кесарю кесарево» вполне сойдет, ведь существующие вла-
сти от Бога поставлены, а «мое - мне» пока уберем, чтобы не сму-
щать.1686 Главное же, что мытари, блудницы и прочие грешники искуп-
лены Сыном Божьим по милости и вперед праведников идут в Царство
Божье.1687 Но богач и Лазарь тоже есть, а Лазарь в награду за свою бед-
ность возлежит в Царстве Небесном на лоне Авраама, а богач мучается
в аду, он не помог Лазарю.1688 Это - совершенный абсурд с точки зрения
революционной теории и практики евионим от Кумрана до Великой Иу-
дейской войны. Вместо общей собственности - благотворительность, со-
циальные принципы не смягчены, как у Павла, они сняты, на их место
поставлены смягченные принципы царства зла. Есть Марфа и Мария,
избравшая благую часть. Суетливая Марфа и созерцательная Мария
символизируют дела и веру.1689 Есть блудный сын1690 и милосердный са-
маритянин, из которого историческая школа немедленно сделала языч-
ника, манифестирующего универсализм, предложенный Евангелием от
Луки.1691 Лука - компилятор, он работал ножницами и клеем,1692 соеди-

1684 [ р и м 13 1 Ср. Лука 4.5-8: «И, возведя Его на высокую гору, диавол пока-
зал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе
дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я,
кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус
сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему по-
клоняйся, и Ему одному служи».]
1685
[Лука 6.27,35; ср. Дидахе 1.3-4].
1686
[Лука 20.21-26; ср. Фома 104].
1687
[Мф.21.31; ср. Лука 7.29; 18.9-14 и др.]
1688
[Лука 16.19-31].
1689
[Лука 10.38-42].
1690
[Лука 15.11-32].
1691
[Лука 10.30-36. См .Д.Штраус. Жизнь Иисуса, т. I, с. 15&, Г. А. Ван-ден-Берг
еан-Эйсинга. Первоначальная христианская литература, с. 22.]
1692 [д Сергеев обратил внимание на вероятную связь этого высказывания
360

нял, сводил и разводил чужие горячие, яростные и вдохновенные стро-

ки, ткань его полотна связана узелками притч, и только в притчах зву-
чит подлинный голос автора компиляции. Он спокоен и невозмутим как
будда, когда расписывает благовещение Марии и предсказывает, что
пронзит ей душу,1693 и приводит чужой текст, плача по Иерусалиму1694 и
рассказывая о молении Иисуса о чаше.1695 Я думаю, что если бы кроме
сына Наинской вдовы1696 Лука воскресил еще несколько баз зелотских
повстанцев 66-70 гг., и даже саму Масаду, ни один зелот ему все равно
бы не поверил. Демагогия Луки прозрачна. И хотя у него нет поноше-
ния сынов Зеведеевых, как в Евангелиях Марка и Матфея,1697 смоков-
ницы и Гефсимании, а есть вместо этого гора Елеонская и ангел укреп-
ляет Иисуса, когда он молится о чаше,1698 но уже одно исцеленное ухо
раба первосвященника при аресте Иисуса,1699 отсутствие казни Иоанна
Крестителя Иродом Антипой и снятие с последнего вины за казнь Ии-
суса1700 показывают, что Евангелие от Луки - это исторический доку-
мент, отражающий поворот начала II века от евионитско-зелотской плат-
формы общины Иакова Праведного к конформистской платформе хри-
стианства, поворот, вызванный введением замкнутого культа воскресе-
ния искупителя. Этот замкнутый культ уже был, компромисс уже был
достигнут, культ уже был введен в практику христианских общин, ко-
гда Лука писал свое Евангелие. Евангелие от Луки завершает этот про-

с книгой Р.Дж. Коллингеуда, которого Н. Е. высоко ценила: «Историю, конст-

руируемую с помощью отбора и комбинирования свидетельств различных ав-
торитетов, я называю историей ножниц и клея... в действительности это не ис-
тория вообще, потому что в ней не удовлетворяются необходимые условия на-
учного знания; но до недавнего времени существовала только такая история, и
большая часть того, что люди читают и даже пишут по истории сегодня, при-
надлежит истории этого типа» («Идея истории», с. 245).]
1693
[Лука 2.35].
1694
[Лука 21.5-28; ср. Мк.13; Мф.24].
1695
[Лука 22.39-46; ср. Мк.14.32-12; Мф.26.36-16].
1696 |/]у к а 7 \ 1_1б] город Наин был военной базой Симона бен Гиора [см. 1о$ср11..
Д/4.9.4-5].
1697
[Мф.20.20-28; Мк. 10.35-45; ср. Лука 22.24-30, где сыны Зеведеевы не упо-
мянуты].
1698
[Лука 22.39-44].
1699
[Лука 22.51].
1700
[Лука 23.10-12].
 361

цесс, в нем изложена конформистская платформа культа воскресения

искупителя.
Вера в Христа Спасителя стала границей, отделившей члена орга-
низации от внешних (нехристиан), основой единства церкви. Вера -
критерий, все остальное не имеет значения, преходяще, вера в Христа
Спасителя - это культ воскресшего Христа Спасителя в действии. Пре-
дестинация Павла («кого предузнал, того и спас»1701) апеллировала к
фундаментальному положению кумранской доктрины - детерминизму
и предопределению, но после поражения в Великой Иудейской войне
этот ортодоксальный кумранский тезис был использован против евио-
нитской платформы суда Божьего и мировой революции общины Иако-
ва Праведного - «верующие не судятся, а неверующие уже осуждены,
ибо не уверовали в единородного Сына Божьего»,1702 «не веруете и не
можете, ибо отец ваш дьявол».1703 [...] Культ воскресшего спасителя
замкнут, воскресение Христа уже реализовалось в принесенной им иску-
пительной жертве. [... ] Суд Божий нужен этому культу только как сред-
ство педагогики: члены общины должны иметь надежду и страх. Меж-
ду страхом и надеждой живет с тех пор христианская церковь в мире
Велиала, мирно сосуществуя с ним, существуя в нем, и растет, привле-
кая и принимая всех страждущих в нем и выпавших из него. Революци-
онное движение превратилось в религию спасения, культ императора
был единственным пунктом, где компромисс с Римской империей ис-
ключался. Христианская церковь не могла признать культ императора
и никакой другой культ, кроме культа Христа Спасителя, - это был
вопрос ее существования. Этому вопросу посвящена апологетика
П - Ш веков.1704 Христианская церковь признала империю, признала

1701
[См. прим. 545 на стр. 138.]
1702
Иоан.[3.18].
1703
[Вольный пересказ] Иоан.[8.43-44].
1704
[«Мы везде стараемся прежде всего платить подати и повинности постав-
ленным от вас чиновникам, ибо такова его (Христа) заповедь (Мф.22.17-21)...
Поэтому хотя поклоняемся единому Богу, но в других отношениях и вам охотно
служим, признавая вас царями и правителями людей и молясь о том, чтобы вы,
при царской власти, были одарены и здравым суждением» (Юстин Мученик.
Апология, 1.17, пер. П.Преображенского). «Христианин никому не враг, а тем
менее императору, зная, что бог его поставил императором и что его надо лю-
бить и уважать, что надо оказывать ему почести, молиться о здравии его и о
362

власть императора, как признавала она с тех пор всякую власть, ибо вся-
кая власть от Бога,1705 жив Господь! - но не признала и никогда не при-
знает поклонения мертвым богам, идолам, и обожествления человека.
***

1706
Маркион игнорировал эсхатологию Павла, она уже потеряла зна-
чение, так как эсхатология была исключена из культа.
***

«Неверующие во Христа» в канонических Евангелиях - это те, кто

не признал данную трактовку культа, лишенного эсхатологии.

[Иродиане]

Почему Иродиане говорят о «динарии кесаря»,1707 то есть о подати

кесарю? Очень просто. Иродиане - это те, кто в Галилее, области Иро-
довой, то есть это подвластные Ироду жители Галилеи.1708 Это не сто-
ронники Ирода, а е г о п о д д а н н ы е . А галилеяне - это последовате-
ли Иуды Галилеянина. Таким образом, в Евангелиях жители Галилеи
названы «иродианами», а ч л е н ы Г а л и л е й с к о й о б щ и н ы - « г а -
лилеянами». Поэтому Иисус - Галилеянин,1709 хотя он родом из Вифлее-
ма Иудейского и должен был бы называться «Вифлеемлянином». Более
благополучии государства, доколе мир стоит. Мы признаем его за человека, ко-
торый хранит данную ему от бога в удел власть, который поставлен богом и ко-
торый ниже одного только бога... Мы также приносим жертвы за благоденст-
вие императора, но приносим их единому нашему и его богу, а жертвы эти -
молитвы, предписанные нам богом... Мы составляем большую часть империи,
а между тем мы настолько тихи и выдержанны, что вы знаете нас только как
одиночных частных лиц...» (Тей., Ай8сари1ат, 2; пер. А.Рановича).]
1705 вот куда попал лозунг зелотов «Нет власти аще не от Бога», не находите ли
вы сходства с лозунгом Маркса «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» в ста-
линское и послесталинское время?
1706
[См. прим. 966 на стр. 229.]
1707
[Мф.22.15-22; Мк. 12.13-17; ср. Лука 20.20, где «иродиан» нет.]
1708
См. Лука 23.5-7; см. «Иродов дом» у Луки [см. Лука 8.3, где упоминается
«домоправитель Иродов»]. Поэтому Пилат отсылает Иисуса на суд Ирода Ан-
типы; см. Евангелие Петра, где Иисуса судит Ирод Антипа [Петр. 1.1 - 2.5].
1709
[См. Мф.26.69; Лука 23.6].
 363

того, по родословию Луки,1710 родители Иисуса специально едут в Виф-

леем, чтобы Иисус родился там, так как они оттуда родом,1711 и тогда Ии-
сус получает право на статус Христа.1712 А для того, чтобы объяснить,
почему они должны были туда поехать, рассказано о переписи Квири-
ния в 6 г. н.э.1713 Но эта перепись и вызвала восстание Иуды Галилея-
нина (Гавлонита) и образование Галилейской, то есть зелотской, об-
щины.1714

1710
[Лука 2.4-5; ср. Мф.2.1,23].
1711
По Луке - Иосиф из рода Давида, по Протоевангелию Иакова - Мария
[см. Лука 2.4: «Иосиф... был из дома и рода Давидова»; ср. Лука 3.23-31.
Ср. Протоев. Иакова 10: «сказал первосвященник: соберите чистых дев из ро-
да Давидова... и вспомнил о молодой Марии, которая была из рода Давида...»].
1712
См. Рим.1.3-[4].
1713
[Лука 2.1-5].
1714
[См. .кжерЬ., АЗ 18.1.1; Д/2.8Л].
364

[ХРИСТИАНСТВО И ИСЛАМ]

Новые на римской почве мистерии древних восточных аграрных

культов [не имеют прямого отношения к проблеме возникновения хри-
стианства, они лишь свидетельствуют о кризисе, который переживало
римское общество]. Чувственность этих культов была их основой. Кри-
зис идеологии и выражался, во-первых, в разочаровании в старой пат-
риотической религии, во-вторых - в росте чувственности, разнузданно-
сти, отрицании старой морали, отрицании морали вообще, сексуальных
извращениях, нашедших свое обоснование и утверждение в восточных
мистериях Изиды, Адониса и т. д. Эти мистерии получили распростра-
нение не потому, что они были когда-то примитивными аграрными куль-
тами. Выход был найден в христианстве. Гадания, вера в сверхъестест-
венное, колдовство и т. п. - результат страха, разочарования в справед-
ливости и закономерности мирового устройства.

***

Великая идея, что страданиями невинного искупается грех, пришла

на смену убеждению, что страдания - наказание за грехи. Взяв на себя
не грехи людей, а ту кару за них, которая им по справедливости дана,
Иисус Христос терпит муки, сомнения, боль, и, наконец, мученическую
смерть, подставляет себя под удар, возмездие, гнев Бога. И дальше -
страдания как искупление - один из главных компонентов христианской
нравственности, христианской цивилизации, европейской культуры.

***

Кумранские рукописи раскрыли исток обоих статусов евангельско-

го Христа, IV Евангелия и синоптиков, обеих формул воплощения, ис-
ток и этапы формирования христианского культа. В своем развитии этот
культ прошел ряд этапов: вначале он был чисто эсхатологическим, за-
тем эсхатологическо-мессианским, затем чисто мессианским культом ис-
купления. Формирование этого культа было вызвано [...] упрочением
 365

государственных форм рабовладельческой цивилизации, Римской ми-

ровой империи. В результате эсхатологическо-мессианская доктрина
Кумрана сохраняется и стабилизируется после поражения революции,
но теряет свое революционное содержание. Она превращается в новую
религию, которая соответствует новой форме социальной общности и
выражает, несет эту форму в то время, когда и Рим, и революционная
организация Кумрана - раннего христианства - лежат в развалинах.
Христианство как религия, соответствующая этой новой религиозной,
внеэтнической, внегосударственной форме социальной общности, ока-
зывается готовой к выполнению новой исторической задачи: быть фор-
мой государственной организации феодальной системы.
***

В Иудее и диаспоре после поражения Великой Иудейской войны на

протяжении десятилетий шел процесс перерождения мессианизма в хри-
стианскую религию. В течение этого времени мессианизм распростра-
нялся вширь - язычники принимали его как религию надежды на Цар-
ство Божье на небе, как веру в нового Бога, освобождающую от страха
перед этим миром, как новую религию спасения, как культ. Римская им-
перия была империалистской державой, это был империализм, как по-
следняя стадия рабовладельческой системы.1715 Компромисс и затем со-
юз империи и церкви был заключен, когда империя оказалась накануне
краха, а мессианизм переродился в культ спасения. Здесь оказался воз-
можным и необходимым их союз против уже общего врага - еретиков,
продолжателей мессианизма, не подчинившихся ни церкви, ни государ-
ству. Против них были организованы Никейский собор 325 г. и осталь-
ные церковные соборы. Во II веке, когда пишут Тацит и Светоний, они
не говорят о новой религии. Они говорят о зловредном суеверии1716 и не
называют христиан приверженцами нового культа или бога, но Христа,
распятого прокуратором Понтием Пилатом, по подстрекательству кото-
рого затевали новые смуты.1717
1715
[Ср. Г.М.Лившиц. Классовая борьба в Иудее и восстания против Рима,
с. 177: «Возникновение империи следует рассматривать как начало конца ра-
бовладельческого строя».]
1716
[8ие1, Ыег. 16.2: аГГПсП киррИсш СМкНаш, §епи§ Нопшшт кирегкйютк
по\ас ас та1ейсае (пер. М. Гаспарова: «Были подвергнуты казни христиане, лю-
ди нового и губительного суеверия»).]
366
***

Сознание народных масс - сознание коллективное, обыденное, куль-

товое, мифологическое. Его основа - вера в осуществимость интересов
коллектива в целом и каждого из его членов. Принадлежность к данно-
му коллективу оказывается санкцией на право пользования благами,
санкцией на жизнь, а нравственность, то есть соблюдение принятых кол-
лективом правил поведения, есть необходимое и достаточное условие
принадлежности к коллективу и коллективному сознанию. Эта система
замкнута, ее регулирует не сознание рациональности тех или иных дей-
ствий, а вера в незыблемость коллектива, рода, его прославление, то есть
миф, рассказ о величии коллектива.
Притчи, бытовизация изложения, молоко младенцам1718 («внешним
все дается в притчах»1719) - суть та литературная форма, в которой «про-
стые люди» только и могут принять учение, она соответствует их вос-
приятию, соответствует обыденному сознанию. Это обыденное созна-
ние насквозь пропитано мифом, поэтому учение Кумрана может быть
изложено только как учение Учителя; но для того, чтобы это учение бы-
ло принято, этого недостаточно, необходимо, чтобы сам Учитель был
принят. Поэтому нужно, чтобы его учение, он сам и его жизнь были еди-
ны. И этого тоже недостаточно. Необходимо, чтобы догматические фак-
ты, касающиеся учения и Учителя, были изложены в такой форме, ко-
торая понятна и привычна людям, то есть в мифологической форме.

***

Понятие «Сын Божий» имело конкретный, исключающий языческое

понимание термина смысл. Этот смысл дан в новозаветном каноне и со-
хранился в нем, несмотря на Никейский собор (два варианта формулы
воплощения - синоптический и IV Евангелия). Никейский собор возвел
Христа в ранг богочеловека и приравнял к понятию «бог», в языческом
понимании. На этом процесс перехода раннего христианства со всеми
его «наивностями» и близостью к революционному и рабочему движе-
нию середины XIX века1720 был закончен. Христианская церковь пошла

1717
[Тас., Апп. 15.44].
1718
[Шетра 2.2; 1Кор.3.1-2; Евр.5.13 и др.]
1719
[Мк.4.11].
1720
[Фридрих Энгельс. К истории первоначального христианства, с. 15-16;
 367

на службу Римской империи в период ее заката и крушения, затем санк-

ционировала установление феодальных порядков в Европе.
***

Рим никогда не принимал христианства. В течение всего времени су-

ществования империи Рим был в обороне от своего врага номер один -
христиан, и врага номер два - варваров. В IV веке, к концу существова-
ния империи, после ее раздела на Восточную и Западную, в 325 г. им-
ператор Константин идет на компромисс. Христианство принимают
варвары.
***

Можно сказать, что полисная революция происходит в костюмах ро-

довых богов, которые берут на себя защиту нового строя. Монотеизм ли-
квидирует этническую основу полисной системы государственности и
ставит в порядок дня новую форму общности, вне- и антиэтническую,
единую и всеобщую. Здесь начало новой эпохи в истории человечества.
Германцы, славяне и т. д. оставят язычество на родоплеменной стадии
развития - там, где его законное место, и переход к государственности
будет происходить уже на внеэтнической основе.

[Возникновение ислама]1721

Разложение родоплеменной структуры арабского общества выража-

лось, во-первых, во втягивании в мировую торговлю, во-вторых, в спо-
радическом образовании ряда мелких княжеств - Набатейского, Паль-
миры и т. д. В ходе вторжения Рима на Аравийский полуостров во II ве-
ке н. э. они были поглощены Римом. Если в период эллинизма и кризиса
Римской республики, то есть в конце II века и весь I век до н.э., этот
район был резервом, который последовательно использовали боровшие-
ся за господство в Средиземноморье державы (Сирия, Парфия, Рим), то

см. там же с. 3: «В истории первоначального христианства есть... точки со-

прикосновения с современным рабочим движением. Как и последнее, христи-
анство возникло как движение угнетенных: оно выступало сначала как рели-
гия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рас-
сеянных Римом народов».]
1721 [Тетрадь с этим текстом сохранилась у Д. Б. Львова и датируется 1986 г.]
368

в дальнейшем, после победы Рима, при императоре Траяне,1722 самостоя-

тельные арабские княжества были ликвидированы и включены терри-
ториально в состав империи, была образована провинция Аравия. Вме-
сте с тем реальное положение вещей, конкретная историческая обста-
новка радикально изменились. Все указывает на то, что историю ислама
следует начать здесь, в этом районе, в это время.1723 Арабы оказались в
положении резерва, из которого черпала союзников и система поздне-
эллинистической государственности, и Римская империя. Ликвидиро-
вать родоплеменную структуру арабского общества, объединить арабов
на иной социально-организационной основе - значило сделать их ре-
зервом массового революционного движения против Римской империи,
поднять их на джихад - значило бросить этот резерв в бой.
Первыми удар по Риму нанесли германцы. Когда Рима уже не было,
были образующиеся германские феодальные государства, Византия,
Иран, мелкие государства Средней Азии, арабы поднялись на джихад,
овладели Юго-Восточным Средиземноморьем и, двигаясь на восток, за-
хватили весь район Ближнего Востока и Средней Азии вплоть до Юго-
Восточной Азии, устанавливая на своем пути ислам. И только в XV веке
новый поток варваров - турок-сельджуков, принявших ислам, докатил-
ся до Византии, на развалинах которой утвердилось исламское феодаль-
ное государство.
Можно высказать такое предположение: эсхатологическая доктри-
на кумранской общины была реализована в двух различных направле-
ниях: во-первых, в форме мессианско-эсхатологического культа Учите-
ля, главы общины, сохранившей прежние организационно-структурные
формы и клеточное строение; во-вторых, в форме эсхатологического во-
инства Бога, ведущего священную войну, джихад, что привело к разры-
ву организационной структуры исламской общины, вместо нее возник-
ло войсковое деление. Первое направление привело в христианскую цер-
ковь, второе направление привело в исламское феодальное государство,
халифат, сложившийся на основе военной организации мусульманской
общины.
Что касается структурной сетки «Аарон - Израиль - герим»,1724 то
на месте «всего общества Израиля в последние дни» текста «Двух коло-
1722
[в 106 г.]
1723
[В рукописи следует запись:] Донатисты отрицали искупительную жертву
Иисуса Христа.
 369

нок» и ейа Дамасского документа в исламе оказалось все общество сы-

нов Авраама; как видно по IV Евангелию и Евангелию от Матфея,
термин «сыны Авраама» равнозначен термину «избранники» или «из-
бранный народ», сравните термины «новый народ»1725 в канонических
Посланиях и «община избранников Бога»1726 в кумранских Коммента-
риях. Согласно родословию книги Бытия, Авраам - отец Иакова (Израи-
ля) и Исмаила, родоначальника арабов. Термин «сыны Авраама» в ис-
ламе включает по определению как сынов Иакова (Израиль), так и по-
томков Исмаила - арабов, призванных Богом. Линия преемственности
между Кумраном и исламом устанавливается иначе, чем линия преем-
ственности между Кумраном и каноническим христианством, органи-
зационно-тактические и организационно-структурные формы массового
движения изменены, потому что арабы находились на стадии кризиса и
распада родоплеменных структур, неизменной осталась направленность
организованного массового движения против всей системы античной
рабовладельческой цивилизации.
Если в раннем христианстве сохранилась структура кумранской ор-
ганизации, разделенной на ядро [профессиональных революционеров]
и широкую общину, и изменения происходили внутри этой организа-
ционной структуры, которая все больше демократизировалась по мере
конституирования и укрепления культа главы общины, причем руковод-
ство рассматривалось и действовало в качестве поставленных Учите-
лем временных (и полномочных) его представителей («замов»),1727 то в
исламе, на первый взгляд, совершенно нет организационной структуры
Кумрана. Конечно, в исламской общине тоже есть ядро руководителей и
есть «масса» призванных, но нет культа главы общины, скрепляющего
ее единство [...].1728 В исламе никакого мессианско-эсхатологического
культа нет, а эсхатология является главной идеей и участие в джихаде -
главным делом и первой обязанностью мусульманина, на которые он
призван.

1724
См. Устав уаЬас!. текст «Двух колонок» и Дамасский документ.
1725
[См. прим. 669 на стр. 167-168.]
1726
[См. прим. 236 на стр. 64.]
1727
См. Дамасский документ, Дидахе, Послания, апокрифические Евангелия.
1728
[В рукописи следует запись:] Запрет пить вино в сочетании с предстоящим
приходом Махди.
370

Вопрос о календаре снимается Хиджрой. Но если у мусульман день

отдыха пятница, то есть канун субботы, то не исключено, что есть еще
какие-то следы, рудименты, указывающие на связь с Кумраном [...].
Иоанниты (те, кто отрицают, что Иисус Христос уже воскрес1729),
евиониты, назореи выпали в секты из раннего христианства на послед-
нем этапе формирования мессианско-эсхатологического культа Иисуса
Христа (Учителя праведности). Все они ждали прихода мессии; это те,
кто уцелели после поражения в Великой Иудейской войне и не пошли
на компромисс с паулинизмом. У них за плечами была длительная ис-
тория существования общин типа ейа, основой единства которых был
мессианско-эсхатологический культ Учителя. У них осталось омовение
как вступительный обряд, но в раннем христианстве два вступительных
обряда: обрезание и омовение. Обрезание было снято после того, как
Христос воскрес, то есть был построен культ воскресшего Христа и вве-
дено понятие искупительной жертвы, в это время были написаны По-
слания. Омовение было интерпретировано как приобщение к искупи-
тельной жертве и воскресению Иисуса Христа - «в смерть Его крести-
лись».1730 До этого времени язычники, чтобы стать христианами, должны
были прежде всего приобщиться к сынам Авраама. Принявшие ислам -
сыны Авраама, вступительный обряд - обрезание. Естественнее всего
искать истоки этой традиции - и истоки ислама - здесь.
Признание Иисуса пророком есть выпад против Талмуда, против той
интерпретации, которая была дана официальным иудаизмом и зафик-
сирована в Талмуде. Коран отрицает обе версии: и христианскую, и иу-
даистскую. Но зачем тогда вообще нужно упоминать об Иисусе и тем
более давать ему статус пророка? Ясно, что Коран опирается на какую-
то традицию, одновременно антииудаистскую и антихристианскую, и
притом такую традицию, которую он считает с в о е й; в этой традиции
Иисусу отведено место в ряду других пророков Ветхого Завета. В Но-
вом Завете Иисуса тоже называют пророком: «Свидетельство Иисуса

1729
Секта еще существовала в XIX в. [и продолжает существовать сейчас].
1730
[«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть
Его крестились? Итак, мы погреблись с ним крещением в смерть, чтобы как
Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жиз-
ни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть со-
единены и подобием воскресения» (Рим.6.3-5).]
 371

есть дух пророчества»1731 - и именно этот ряд пророков завершает и за-

мыкает последний и истинный, эсхатологический пророк Бога - Му-
хаммед.
Канонические Евангелия имеют целью доказать воскресение Хри-
ста, то есть уже состоявшееся явление мессии. В исламе приход мессии
(махди) ожидается в будущем. Мухаммед - пророк Бога, последний про-
рок, ни на что иное он не претендует. Все имеющиеся в канонических
Евангелиях факты составляют компоненты догматической системы и са-
ми являются догматическими. Данная в Евангелиях социальная про-
грамма в той же мере служит «укреплению религии» (точнее, христи-
анского культа), в какой религия является обоснованием этой социаль-
ной программы. [...] После поражения в эсхатологической войне мас-
совое освободительное движение конституировалось в новую (и по фор-
ме и по характеру) религию.
Джихад, на который арабов поднял Мухаммед и повели халифы, по-
бедил. Следствием было образование халифата, победа конформизма и
становление феодальной государственности. Победа в эсхатологической
войне привела к конституированию массового освободительного дви-
жения в новую (и по содержанию, и по форме) государственность. В обо-
их случаях религия была идеологической формой массового народного
движения. В первом случае это движение [...] было проявлением кри-
зиса системы античной (средиземноморской) рабовладельческой циви-
лизации и привело в результате к ее краху. Во втором случае это движе-
ние было результатом кризиса и распада родоплеменной структуры.
Когда христианство принимали германцы, Царство Божье уже бы-
ло перенесено на небо и религия «спасения» была готова в ее канониче-
ской, то есть конформистской, католической форме. Замечательно, что
вначале германцы приняли как раз арианство и другие виды неофици-
ального, «еретического» христианства, и лишь затем, после падения Ри-
ма, в период образования феодальных государств уже феодальные вер-
хи, князья (конунги) и дружина приняли официальное христианство и
церковь стала опорой феодальной государственности в Европе. Форми-
рование ислама у арабов также было компонентом процесса конституи-
рования феодальной государственности (халифата). И христианство, и
ислам служили важнейшим средством образования феодализма как сис-

1731
[Откр.19.10].
372

темы соответственно в Европе и на Востоке. Но [... ] в случае арабов ис-

лам и халифат формировались через джихад. Поэтому «социальные»
мотивы в исламе (Коране) актуальны не только негативно, по отноше-
нию к «миру зла», как в каноническом христианстве, где Царство Бо-
жье перенесено в потусторонний мир, но актуальны и позитивно, по от-
ношению к халифату.
Отличие христианства от ислама и в том, что христианство в своем
становлении ломало этнические рамки, утверждаясь в пределах всего
Средиземноморья, Римской империи вообще. Уже Кумран вышел в диа-
спору. После взятия Иерусалима Помпеем в 63 г. до н. э. были созданы
общины во многих центрах Средиземноморья, в том числе в Риме. [... ]
К началу I в. н.э. фиксирован прием в общины открытого типа герим
из язычников (несомненно, что язычников принимали и раньше, прозе-
литизм был в иудаизме всегда). Но только после поражения в Великой
Иудейской войне, когда восторжествовал паулинизм, были сняты все
преграды как социального, так и обрядового характера, мешавшие при-
току язычников в христианские общины, и открыт свободный доступ в
организацию [...]. Кумран действовал как центр международного осво-
бодительного движения против Рима, конституируясь в мировую рели-
гию после поражения эсхатологической войны. Другое дело у арабов.
Ислам в процессе своего формирования ломал не этнические, а племен-
ные рамки, служил средством объединения арабских племен и только
через джихад, в ходе завоевательной войны вышел за этнические преде-
лы арабского мира. Термин «мусульманин» не нивелирует, а покрывает
термин «араб», мусульманин - это прежде всего араб, но затем - и не
только араб. Дцро ислама осталось арабским: Коран, арабский язык,
Кааба и т.д. Ближайшим аналогом может служить (при всем различии
конкретно-исторической ситуации) не процесс образования христиан-
ства, а процесс образования иудаизма, монотеизма в его первой форме.
[... ] Ислам формировался как средство объединения арабов и действует
как региональная религия в пределах завоеванного региона. За преде-
лы региона ислам не выходит.

***

Революционным ядром кумранской доктрины было эсхатологичес-

кое учение, [...] мессианизм имел подчиненное значение. Когда к суду
Божьему все будет готово, уаЬас! будет создан и готов к тому, чтобы стать
 373

всемирным, придет мессия (по Уставу уаЬас1 - двое), чтобы вести эсха-
тологическую войну, судить мир и уничтожить его. Тогда установится
Царство Божье на земле. В раннем христианстве мессия приходит, что-
бы творить суд Божий.1732 В силу ряда обстоятельств [...] в христианст-
ве на первое место вышел мессианизм, [... ] культ воскресшего Христа-
искупителя.
В исламе мессия должен придти в неопределенном будущем, месси-
анского культа нет. До его прихода (и, вероятно, для его прихода) нужно
создать общину и повести ее на джихад, священную войну против не-
верных, то есть на эсхатологическую войну. Таким образом, как христи-
анская, так и исламская доктрины восходят к Кумрану, точно стволу де-
рева, ветви которого разошлись в разные стороны.
В связи с этим важно, что ислам признает Иисуса Христа пророком,
не признавая его Христом, мессией, то есть отрицая его приход в каче-
стве мессии, его воскресение.1733 Это позиция иоаннитов (мандеян), об-
щина которых продолжала существовать в Ираке еще в XIX в. На той
же позиции находились и некоторые другие группировки, выпавшие в
так называемые секты после поражения в Великой Иудейской войне, то
есть после поражения эсхатологической войны и победы паулинистско-
го направления. Очевидна преемственность между такого рода органи-
зациями и той, которую создал Мухаммед (точнее, из которой вышел Му-

1732
См. Апокалипсис [Откр.5].
1733
[См. напр. Коран 19.31(30)—36(35): «Он (Иса) сказал: ' Я - раб Аллаха,
Он дал мне писание и сделал меня пророком. И сделал меня благословенным,
где бы я ни был, и заповедал мне молитву и милостыню, пока я вижу, и бла-
гость к моей родительнице и не сделал меня тираном, несчастным. И мир мне
в тот день, как я родился, и в день, что умру, и в день, когда буду воскрешен
живым!' Это - Иса, сын Марйам, по слову истины, в котором они сомнева-
ются. Не подобает Аллаху брать Себе детей, хвалаЕму!» Ср. Коран 2.254(253):
«Вот - посланники! Одним мы дали преимущество перед другими. Из них бы-
ли такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями.
И Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом
святым. И если бы Аллах захотел, то не сражались бы те, кто был после них,
после того, как пришли к ним ясные знамения. Но они разошлись, и среди
них были такие, что уверовали, и такие, что не верили. А если бы Аллах по-
желал, то они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает». Ср. Ко-
ран 5.116(116)—117(117) и др.]
374

хаммед1734). Мухаммед - последний пророк Бога, то есть имеет статус

эсхатологического пророка. По Уставу уаЬас!1735 в «последние дни» [...]
придет пророк и мессии Аарона и Израиля. Статус эсхатологического
пророка1736 имеет по синоптическим Евангелиям Иоанн Креститель.
Можно высказать такое предположение. После 27-28 г. в общине
произошел раскол на признавших уже состоявшееся воскресение Хри-
ста и отвергших культ воскресшего Христа. Трапеза последних - хлеб
и вода - есть отрицание не только евхаристии Первого послания к ко-
ринфянам, но и евхаристии Дидахе, скорее всего это возврат к трапезе
раббим Устава уаЬас1, отрицание культа воскресения вообще [...]. Эти
группировки, выпавшие в 30-40-е годы в секты, перешли к пропаганде
эсхатологического учения в близлежащих к Палестине районах, в Ме-
сопотамии (Ираке) и Аравии. Отсюда следует, что легшая в основу ис-
лама концепция имеет ближайшим аналогом (по моему мнению - не
аналогом, а прямым источником1737) именно ту концепцию Кумрана, ко-
торая предшествовала образованию мессианско-эсхатологического куль-
та Учителя праведности и представлена в основном кумранском доку-
менте - Уставе уаЬас1, где сказано, что эсхатологическое время прибли-
жается и «время идти в пустыню, чтобы приготовить путь Богу»,1738 со-

1734
[См. В. В. Бартолъд. Мусейлима. - Соч., т. 6, с. 549-574.]
1735
[1С>8 9.11].
1736
аналога Ильи, см. Малахию [4.5: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред
наступлением дня Господня, великого и страшного»].
1737
[Н. Е. верна своему методу. Ислам отделяют от Кумрана шесть веков. Ко-
ран знаком с догматом непорочного зачатия - см. 3.35(40)-42(46); 4.169(171);
19.16-22. Коран знаком с таким относительно поздним апокрифом, как Еван-
гелие детства (ср. Коран 3.43(49); 5.110 и Евангелие детства 1.2) и т. д. Но важ-
но не это, важен запрет пить вино в связи с ожидающимся приходом мессии
(«махди»). Ср. Коран 5.116(116)—117(117), где Мария сделана третьим лицом
христианской троицы; ср. формулу Евангелия евреев: «Моя мать - Дух Святой»
(Оп§еп, Сотт. т 1п. 11.12). См. Скат КаЫп. Ы а т апс! (Не О п т га п 8ес1. -
О и т га п 81ис1юз, рр. 128-129: «Шеге сапЬе 1Ше с1оиЫ (На! МиЬаттас! Ьас! 1с\\1зЬ
соп1ас1з ЬсГогс с о т т § Ю МссПпа: И18 Ы§Ыу ргоЬаЫе (На! (Ьсу \\сгс ЬсгсПсаГ апИ-
КаЬЫшс 1С\УЗ; апс! а питЬег оГ 1егтто1о§1са1 апс! Шео1о§1са1 с1с1аПз зщ>|>сз1
(Не Оитгап зсс1... 'АгаЫа' \\азкпо\\п 1о (Не СЬигсЬ Ра(Ьсг 1о Ьс/егахкаегезеоп...
ТЬсгс 18 по11пп8 1пЬсгсп11\ тргоЪаЫе ш (Ьс 5иг\1\ а1 оГ а 8ша11 геИ§1ои8 сош-
111111111У Го Г ССП(11ПС5».|
1738
[10 8 8.13-14; 9.19-20] это цитата из Исайи [40.3].
 375

здать общину Бога, общину евионим - бедных, и жить согласно этим

правилам до прихода пророка (эсхатологического пророка) и мессий
Аарона и Израиля. Можно, конечно, возразить, что в исламе речь идет
об одном мессии и ничего не говорится об Аароне и Израиле, то есть
что исламская община имеет иную организационную структуру, чем
кумранская. Это так, и именно это обстоятельство снимает возражение
в целом, так как совершенно ясно, что связь ислама с Кумраном не есть
ни заимствование, ни механическое перенесение; после того, что стало
известно о развитии Кумрана в раннее христианство и об этапах этого
развития, становится понятно, что применительно к условиям распада
родоплеменного строя у арабов Кумран выработал и применил иную
форму организации общин, иные тактические принципы, чем по отно-
шению к поздне-эллинистической системе рабовладельческой ци-
вилизации.
С другой стороны, признание Иисуса пророком и непризнание его
мессией, по-видимому, можно рассматривать как антихристианский
выпад (или, точнее, позицию), но зачем тогда нужна такая «вежли-
вая» форма этого выпада против основного, краеугольного положе-
ния христианства? Эта «странность» тем более видна, если сопоста-
вить ее с Талмудом,1739 где Иисус - не мессия, не пророк, а некий
незаконнорожденный, еретик и учитель ереси, живший во времена
Ианная и казненный как еретик («сведший Израиль с пути»1740) не-
известно когда, то ли вскоре после Ианная, то ли несколько позже,
но во всяком случае не в традиционно-евангельское время. Оценка
Иисуса в Талмуде однозначна и безусловна. Тем более важно, что,
признавая Иисуса пророком и не признавая его Христом, ислам аб-
солютно, полностью отрицает христианство как религию, можно да-
же сказать, что тем самым он наносит сокрушительный удар по этой
религии, интерпретируя ее как ложную, основанную на заблуждении
или ошибке: тот, в кого христиане верят, как в Христа, не был Хри-
стом. Но почему тогда, при одинаковой антихристианской позиции
с Талмудом, его признают пророком, а не еретиком, как в Талмуде?
Вероятный ответ следующий: кумраниты начали работу среди ара-
бов в то время, когда началась подготовка к эсхатологической войне

1739
|См. Рапович. Первоисточники по истории раннего христианства, с. 171-174.]
1740
[Ъ8апЬ.107Ъ].
376

во всей средиземноморской диаспоре, то есть после гибели Учителя

праведности, около времени захвата Сирии и Иерусалима Помпеем в
64-63 гг. до н.э., когда в диаспоре создавались общины Нового Заве-
та, общины типа Дамасского документа.1741 Замечательно, что в Да-
масском документе тоже ведь еще нет мессианско-эсхатологического
культа Учителя праведности, но зато есть эсхатологическая хроно-
логия, данная на Учителя и явившаяся той основой, на которой был
построен и вырос мессианско-эсхатологический культ.
Тогда почему в общинах средиземноморской диаспоры эсхатологи-
ческая хронология строится на Учителя, а у арабов нет?
Во-первых, в свитке Войны, который написан раньше, но явно от-
редактирован в это же время (60-е годы до н.э.),1742 эсхатология обхо-
дится и без Учителя, и без мессии. Судит и руководит эсхатологической
войной Бог [...].
Во-вторых, на Учителя строится эсхатологическая хронология, но
не эсхатологическое учение (и не его пропаганда). Учитель был тем, кто
открыл, получил от Бога это учение.
В-третьих, культ Учителя в общинах типа Дамасского документа
строился в борьбе с раскольниками и отступниками от Учителя, от эс-
хатологического учения Учителя праведности. Именно это обстоятель-
ство было решающим для формирования мессианско-эсхатологическо-
го культа Учителя праведности, потому и нужен был культ в общинах
диаспоры. «Младенцам» и прозелитам (герим) открывалось из скрытого
учения только то, что считали целесообразным, и постольку, поскольку
это было строго необходимо. Арабов нужно было привести к единству -
это было необходимо прежде всего - чтобы они могли стать союзника-
ми в эсхатологической войне. Для этого им дали монотеизм, а именно
(если допустимо такое словосочетание) монотеизм эсхатологический.
Это и был ислам.
Иисус признается в Коране пророком потому, что он был Учителем
праведности Кумрана, и не признается мессией потому, что он призна-
ется мессией христианской церковью. Так Коран выявляет историю сво-
его становления. [... ] Две идеи должны были проповедывать оказавшие-
ся среди арабов члены кумранской общины: монотеизм и священную эс-

1741
[См. прим. 316 на стр. 81].
1742
См. [прим. 1771 на стр. 393].
 377

хатологическую войну бедных (евионим) против богачей и неверных,

против царства Сатаны, для чего все призванные Богом объединялись в
воинство, в котором все равны и все покорны воле Бога и выполняют
его волю - это ислам, и это идея Устава уаЬас1 Кумрана, возникшая до
формирования мессианско-эсхатологического культа Учителя правед-
ности.

[Православная церковь]

Сейчас в России не христианство восстанавливают, а православную

церковь. Разница в том, что [наша] православная церковь - византий-
ская, проимперская, [у нас] не было реформации, более того, раскол рус-
ской православной церкви был вызван дальнейшим укреплением в ней
прогосударственного, промонархического начала. Тезис «Москва - тре-
тий Рим» Ивана III, принявшего царский титул, - претензия на то, что
русская православная церковь стала преемницей византийской церкви,
Москва - преемницей Византии, московский государь всея Руси - пре-
емником византийского императора. Не случайна была роль патриарха
Филарета в избрании Романова на престол. При втором Романове была
проведена Никоновская реформа, следствием было усиление роли церк-
ви и укрепление российской монархической государственности. Петр
ликвидировал патриаршество и полностью подчинил церковь самодер-
жавию, светской власти. Само самодержавие порвало с ориентацией на
церковь как опору трона и вышло на европейскую колею: Россия была
объявлена империей. В послепетровское время церковь полностью под-
чинена государству, и затем, уже в XIX веке, формула Уварова [«право-
славие, самодержавие, народность» провозглашает симфонию государ-
ства и церкви, а в действительности лишь подчеркивает] идеологичес-
кую роль церкви в защите самодержавия.1743
Церковь охраняла самодержавие от различного рода «идей» и стала
идеологическим барьером против освободительного и революционного
движения второй половины XIX века. В русском (а еще раньше европей-
ском1744) общественном движении понятия «христианство», «христиан-

1743
[Патриаршество было уничтожено Петром I в 1721 г. Восстановлено в хо-
де революции в ноябре 1917 г.]
1744
[См. прим. 12 на стр. 9.]
378

екая религия» - и «православие», «православная церковь» оказались по

разные стороны баррикад. Достаточно взглянуть на Чаадаева, на като-
лическое окружение Гоголя, на картину Ал. Иванова «Явление Христа
народу», на работы Н. Ге и других художников-шестидесятников, на
Соловьева, Достоевского, Победоносцева и Л.Н.Толстого, на народо-
вольцев. Православная церковь - опора национального (национально-
религиозного) самосознания, начиная с середины XIX века конфессио-
нальные перегородки открыто политизировались, приобрели идейно-
политическое значение синонима национально-религиозного единства.
***

Все догматические религии пытаются спасти человека в этом мире,

не выходя из него, не изменяя его и не разрушая. Потому что этот мир
изменить нельзя, а чтобы в этом не было сомнения, говорится, что мир
создан богами и вечен. Значит, изменить можно лишь человека, так по-
лагала и античная философия, начиная с Сократа. Этика - это своего
рода рессоры [благодаря которым мир не разваливается на куски], а яс-
ное понимание неразрешенного противоречия и трагичности судьбы
всякого человека в мире остается. Мудрец стоиков с его презрением к
благам - вот предел, который философия не переступает. Блага ничтож-
ны, следовательно, от них можно отказаться, спокойствие дороже, мир
нельзя изменить. [... ] В Кумране пытались изменить мир и сам Бог был
гарантом его изменяемости. [...]
Почему общество основано на частной собственности и эксплоата-
ции? Если изменить общество, человек изменится? Если изменить че-
ловека, изменится ли общество, как думали просветители? Может ли че-
ловек измениться, живя в таком обществе? Что движет человеком? Им
движет личный интерес, выгода. Значит, нельзя? Кумранская община
была моделью будущего общественного устройства потому, что одновре-
менно готовила н о в о г о ч е л о в е к а 1 7 4 5 («новую плоть») и новые об-
щественные отношения. «По мере учреждения духа святыни раскрыва-
ется истина», и по мере раскрытия истины «из срока в срок» меняется
общество. Такое место занимала этика в системе взглядов Кумрана.

1745
[Ср. Еф.2.15; 4.24; Кол.3.9-10].
 379
***

Добровольная жертва Авраама1746 разорвала систему пожертвований

по обету. Аврааму дано было обетование, что от семени его, от Исаака,
произойдет великий (на)род, и Исаака он должен был принести в жерт-
ву, это парадокс, который поставил Авраама перед выбором, и он сде-
лал этот выбор: принести Исаака в жертву означало самопожертвова-
ние, означало не принесение в жертву кого-то за что-то (сына за род), но
себя, и сына, и род - в жертву Богу, принцип «баш на баш» был снят.
Вера в Бога бесконечна, как и Бог бесконечен. Выбор был определен ве-
рой в бесконечность Бога, его бесконечную справедливость, и нравст-
венность получила религиозную, а не культовую основу. Монотеизм
означал религиозный переворот.
Еще раз. Ритуалы, обряды, повторяясь, обеспечивали непрерывность
и постоянство системы и санкционировали ее нерушимость. Выбор был
исключен по условию. Непрерывность, ритуальная повторяемость куль-
та означала жесткую повторяемость действий, они были запрограмми-
рованы как норма поведения, как «нравственность». Соответствовать
норме - значило вести себя «правильно», нарушить норму - означало
совершить преступление, означало разрыв или перебой повторяемости,
постоянства, стабильности. Культ исключал свободу выбора, выбор был
преступлением. Пророческий монотеизм, отрицая культ, впервые сделал
выбор свободным. В результате революции пророков и краха культа ре-
лигия стала основой нравственности. Иудаизм был следствием «терми-
дора» этой революции, монотеистический культ - формулой компро-
мисса.

Свобода воли и выбора

Когда Авраам приносит в жертву Исаака, его выбор - индивидуаль-

ный и свободный, добровольная жертва Богу, он сразу получает награ-
ду, но весь пафос в том, что Авраам - праотец народа - приносит в жерт-
ву свое, дарованное, обещанное ему Богом отцовство по отношению к
народу, ни он не будет более отцом народа, ни народ не будет рожден.
Это эталон свободного, абсолютно свободного от воздаяния выбора,
сущность веры, религиозного сознания, религиозного духа. Выше это-
1746
[Быт.22.1-19].
380

го ничего нет.1747 «И кроме воли Бога не хочет ничего», - записано в

Уставе Кумрана, об этом говорит и книга Иова. Речь идет не о сделке с
Богом по принципу «даю, чтобы ты дал», а об абсолютной вере и беско-
рыстии.
Во время Маккавейских войн свободный выбор - акт веры. Муче-
ничество в принципе отличается от героизма, от римского мифа, от ге-
роики античного полиса: здесь - смерть и мученичество за веру, при-
чем без веры в бессмертие души, там - смерть и мученичество за полис,
слава как воздаяние. Это свидетельствует об индивидуальной вере, ре-
лигиозном сознании, религиозной форме общности, это - непременное
условие индивидуального избранничества, иными словами - сознатель-
ного выбора.
***

Культ оформлен в цикл, форма цикла имманентно присуща культу,

на то он и культ - ему присущи повторяемость, необратимость, симво-
лика. Даже трапеза терапевтов, как ее описал Филон,1748 это цикл. Лю-
бое праздничное действие циклично, отметили праздник - и поехали
дальше. Раз так было, значит, так есть и так будет. Культ дает надежду и
есть основание веры. В чем особенность евхаристии Дидахе как культа
воскресения? Воскресение должно произойти в будущем на ожидаемом
суде Божьем. Суд должен произойти на самом деле, вне культа. Они мо-
лили о его наступлении. Не о своем спасении, а о том, чтобы Бог начал
суд Божий. «Да придет благодать, да прейдет мир сей» - кончится, бу-
дет уничтожен Богом. И когда суд начнется, началом его будут три зна-
мения истины: небеса отверстые, звуки трубы и воскресение мертвых.
«Придет Господь и все святые с ним». Это конкретное событие мирово-
го значения, его они ждали, о нем просили Бога всей общиной, отмеча-
ли в своей евхаристийной трапезе, предвосхищая его осуществление. Но
осуществление, реализация были вне культа. Культ нужен был для об-
ращения от имени общины к Богу с просьбой о скорейшем наступлении
суда. В сущности, это как молитва о спасении при кораблекрушении, на-
пример, с тем отличием, что просили не спасти от бедствия, просили о
прямом вмешательстве Бога в дела всего мира. Конечно, для такого куль-

1747
[Ср. Серен Кьеркегор. Страх и трепет, с. 22-28.]
1748
[Бе И (а Соп(етр1айуа, 66-89].
 381

та требовалась подготовка, уверенность, что Бог намерен вмешаться, что

это вмешательство Богом предусмотрено и входит в его план творения
мира. Требовалась вера в Бога, творца и судью. Этим планом была эс-
хатологическая хронология, а теми, кто предназначен осуществить план,
была сама община и ее глава - Господь, маран, Иисус Христос, времен-
но отсутствующий, воскресение которого на суде Божьем и было знаме-
нием суда Божьего - его началом. Суд Божий мыслился как конец мира
зла, как мировая революция.
***

Разница между грехом и злом состоит в том, что зло искупить стра-
даниями нельзя, грех - можно. Грех и был введен для приобщения к
нравственности. Первое, с чего начинается вступление на путь нравст-
венности, есть покаяние, осознание греха, это средство, нужное лишь
обычным людям и возможное только у них, озабоченных своим личным
благополучием, так как действует принцип личного спасения, принцип
награды и наказания, «баш на баш», воздаяния, по-настоящему им нет
дела ни до истины, ни до справедливости, нет дела до всего, что прямо
их не касается. Это путь к вере.
И, наоборот, лишь немногие беспокоятся о всех, о всеобщем, о прав-
де. Они видят зло мира и не могут вынести несправедливости и зла, под-
нимаются на борьбу со злом. Очевидно, верят в возможность добра (Па-
вел не верил, он верил в возможность спасения). Это искатели правды,
революционеры. И для них грех, покаяние, страдание, искупление, лич-
ное спасение - не нужны, не это их цель. Их цель - спасение всех, уста-
новление справедливости. Это те, кто верит, кто считает справедливость
не только возможной, но искомой, непререкаемой и божественной. Они
полагают жизнь свою за освобождение.
***

Из тьмы и смерти этого мира в свет и жизнь мира будущего перехо-

дили только сыны света, сыны Божьи, избранники Бога, члены кумран-
ской общины, новая плоть. Это не было наградой за страдания и аске-
тизм, как в позднейшие времена, потребительское отношение к жизни и
к Богу было чуждо и враждебно Кумрану, это было простым осуществ-
лением божественного плана развития человечества, открытием всей
полноты истины, концом дуализма. Избранничество понималось так:
382

кому Бог вложил больше от духа света, тот возлюбил правду, кому вло-
жил больше от духа тьмы - тот возлюбил кривду, но сам человек не зна-
ет этого. И никто из людей не знает и не может знать. Вопрос о том, поче-
му Бог предпочитает одних другим, определяется ли это деление людей
при рождении или еще до рождения, не ставился. Это дело божествен-
ной воли и божественного разума, в Кумране просто объясняли дейст-
вительный факт - одни люди становились духовными, другие не могли
достичь этого, хотя, быть может, и пытались, но оставались душевны-
ми, и таких было больше всего, и с ними нужно было снова и снова про-
бовать, не очистятся ли они, а третьи были безнадежны, были плотски-
ми, и тут уже ничего не поделаешь. Поэтому решить все мог только суд
Божий, а не суд человеческий.

***

Материальное благополучие - аналог личного спасения в современ-

ном мире.

Альтернатива: истина или выгода

Выгода - основа лжи. Отрицание выгоды, правда - основа истины.

«Истина раскрывается из срока в срок по мере учреждения духа святы-
ни». «Дух святыни» - это дух правды, сама правда. Не борьбой с ло-
жью учреждается правда, но борьбой с выгодой, и становится видно,
что ложь, и ложь снимается. Как только ложь становится видна, выгода
потеряна. Страх потерять выгоду - это страх перед правдой, поэтому в
основе своей нравственность противоестественна. Вера и покаяние - это
промежуточные ступени, которые ведут от нравственности природной,
основанной на выгоде, к нравственности человеческой, потому что и ве-
ра, и покаяние имеют своей основой страх, страх потерять выгоду, и они
стараются преодолеть этот страх неуверенности, незащищенности, об-
реченности, одиночества во враждебном, чужом мире, страх перед со-
бой, неуверенность в себе, ощущение недостаточности и ненадежности
своих сил. Правда - основа нравственности уже потому, что отрицает
выгоду. А вера обеспечивает самосохранение и тем, наоборот, выгодна,
заменяет нравственность, а сама безнравственна. Поэтому правда и
ложь исключают друг друга, а вера и ложь - нет, мы верим в то, во что
хотим верить, в чем нуждаемся, что нам выгодно; с одной стороны, это
 383

основа «легковерия» и самообмана, с другой стороны - обмана и мани-

пуляции. [...]
В период революции вера была компонентом нравственности, одним
из компонентов, в период стабилизации нравственность стала компо-
нентом веры, значит, не за горами третий кризис веры, а вместе с ней и
нравственности. Крушение веры создает идеологический вакуум, кри-
зис нравственности, «упадок морали». «Если Бога нет, то какой же я
штабс-капитан?»1749 и, значит, «все дозволено».1750 Достоевский проти-
вопоставил кризису морали (гсзр.. кризису веры в «образованном об-
ществе») народную веру и нравственность. Он был прав в том отноше-
нии, что «в народе», действительно, дело не дошло до кризиса веры. «Ве-
ра» была естественной, но не христианской, а языческой, культ был
христианским, и до кризиса дело не дошло. Наиболее христианизиро-
ванным (по форме) был культ богородицы. Евангельский Христос в со-
знании народа стал компонентом мифа, мифа по форме христианского,
но по существу языческого. Этот миф опирается на христианский культ,
в остальном он - компонент языческого мироощущения. В народном со-
знании нет разрыва между Богом и миром. Бог - не трансцендентен, он
пребывает в мире, присутствует постоянно в данной, земной жизни, как
патриарх в патриархальной общине. Бедствия? Нужно терпеть. Несча-
стья? Это испытания, поможет молитва богородице. Матерь Божия - за-
ступница и советчица во всех трудных случаях. Народный Христос ана-
логичен «культурному герою», он умнее всех, сильнее всех, ходит и учит,
как надо жить. В крайне затруднительных случаях достаточно вспом-
нить его, обратиться к нему, осенить себя крестным знамением, оно от-
гоняет нечистую силу. Покаяние означает отказ от повторения проступ-
ка. Ни молитва, ни покаяние не могут снять смертного греха. Аскетизма
нет, успех означает, что поступок угоден Богу, болезни и немощи, на-
против, рассматриваются как наказание за грехи, наказание за что-то
нечистое, что было в жизни человека. Поэтому аскетизм рассматрива-
ется как самоосуждение, как форма покаяния, как признание, что чело-
век принимает на себя наказание за грех. Нет отрицания этого мира и

1749
[Ф.М.Достоевский. Бесы. -ПСС., т. 10. Л., 1974, стр. 180, стк. 26-27: «Ес-
ли Бога нет, то какой же я после того капитан?»]
1750
[Ф.М.Достоевский. Братья Карамазовы. - ПСС., т. 15. Л., 1976, стр. 61,
стк. 8: «все, дескать, позволено».]
384

мирских ценностей. Мир не лежит во зле, мир - в Боге, а зло - резуль-

тат коварных действий нечистой силы, результат «происков», против ко-
торых поможет, во-первых, молитва, крестное знамение, имя Божие, во-
вторых, твердое исполнение всех правил и надежда на милость Божью,
терпение, уверенность, что это испытание, уверенность в Боге, то есть
вера. Поэтому искупительная жертва Иисуса Христа - основа культа -
мифу не нужна. Если нет раскола между Богом и миром, то Сыну Божь-
ему нечего искупать. Ему остается учить, лечить, миловать, наказывать,
прощать, весь гнев обращен на тех, кто его предал и казнил, а то, что он
воскрес - есть само собой разумеющееся следствие его божественности
и его человечности, постоянства его пребывания в мире, проявившихся
когда-то в его деятельности на земле и продолжающихся постоянно. Ни-
какого суда и второго пришествия в этом мифе нет, незачем приходить
и некого судить (до поры, до времени).1751 И, наоборот, включение в апо-
крифический миф суда Божьего есть показатель кризиса общества, на-
рушения его устойчивости, следствие дестабилизации. Суд при этом не
мыслится как конец мира зла и начало Царства Божьего, его не ждут,
е г о б о я т с я . При этом актуальной становится фигура антихриста, она
конкретна, трактуется как антипод Христа. Приход антихриста есть ко-
нец света, а не приход Христа есть суд над миром антихриста. В ересях
должно быть наоборот, мир должен быть во власти антихриста, приход
Христа должен ожидаться (так у таборитов, то же у катаров и богоми-
лов). Эта «еретическая», но по своей сути христианская идея должна в
той или иной степени присутствовать во всех еретических движениях.
Надо полагать, она не осталась чуждой и старообрядчеству на Руси
(древнему благочестию), поскольку движение носило открыто оппози-
ционный, антицерковный характер и опиралось на книжную уче-
ность.1752

***

Преданность принципу, идее - для духовных людей. Преданность

вождю, справедливость «баш на баш», воздаяние, жертва и прочие бла-
гоглупости - для людей душевных. Здесь начинаются нравственные му-

1751
Это, разумеется, крайне суммарно, но я думаю, что по этим вопросам име-
ет смысл посмотреть апокрифы.
1752
Следует проверить это по «Житию протопопа Аввакума».
 385

ки, проблема чистой совести, обстоятельства, толкающие к предатель-

ству, и неизбежность предательства, ибо такие люди всегда посередине,
в тисках, в тесноте душевной каждым шагом своим предают кого-либо.
В первом случае проблемы предательства нет, так как невозможно пре-
дать идею. От нее можно отказаться. Во втором случае только эта про-
блема и есть. Все остальное - вопрос жизни, устройства карьеры, лич-
ного блага, любви к семье и прочего. Все это встает во весь рост в ходе
революционного движения. Цель любого революционного движения -
благо, справедливость, истина - притягательна для душевных людей не
как истина, а как потребительная стоимость. Напротив, люди духов-
ные - Учитель праведности (Иисус Христос), Томас Мор в пьесе «Че-
ловек для каждого дня»,1753 Дон Кихот, Кампанелла, Жанна д'Арк, Чаа-
даев, герои Народной Воли, Амундсен, Антигона и еще несколько, Гус
и Иероним Пражский - это люди, которые идут до конца во имя прин-
ципа, в чистом виде уже непонятного и неприемлемого для людей ду-
шевных, ибо он лишен возможности реализации, абсурден, не ко вре-
мени, абстрактен и бесплотен для них. И затем, когда волна поднимает-
ся и подхватывает душевных, те убитые поднимаются как знамя для
душевных людей, а на гребне революции и душевные люди способны
пасть с пением Интернационала или Марсельезы, но лишь при усло-
вии массового порыва, свойственного революционной ситуации.
И третья категория - люди плотские - интереса не представляют.
***

Относиться к человеку, как к Богу, - значит понимать и искать по-

нимания его свободы, не искать понимания своей свободы.
***

Мысль о двух состояниях сознания, двух состояниях души, внутрен-

ний поток и внешние действия, их разрыв или их соответствие, совпа-
дение, прорыв внутреннего человека вовне, наружу, так что [он] нахо-
дит отзвук во внутреннем человеке [другого] - искра, два внутренних
человека на мгновенье видят друг друга и себя - они действительны -
потом все снова заволакивается.

1753
[См. РичардБолд. Человек на все времена. - Семь английских пьес. М., 1968.]
386

Это имел в виду Блок, когда писал о прорыве подсознания и что это
и есть искусство (то есть предмет и материя искусства). Это, видимо,
так. Разрыв же есть следствие полного духовного одиночества.
***

Сегодня в булочной мне велели положить обратно булки, которые я

взяла, принесли свежие и сказали, что вот, я всегда молчу и беру, что
есть, не требуя ничего. Удивительно, как легко поверить в собственную
доброту и деликатность.
***

Я уже хожу в школу [... ] во всем здании никого кроме меня больше
нет, за окошком солнце и цветы, тихо, пусто и светло.
 387

ПРИЛОЖЕНИЕ

Н. Е. Зубер, А. Е. Грузов.

К вопросу о датировке кумранского фрагмента Коммен-

тария на книгу пророка Исайи (4(3 161).

1
В 1968 г. Дж. Аллегро опубликовал отрывок кумранского коммента-
рия на книгу Исайи (40 161).1754 Фрагмент 1 содержит обрывки текста
Ис. 10.21 и комментария к Ис. 10.20-21, фрагменты 2-4 содержат текст
Ис. 10.22,24-27 и комментарий с многочисленными лакунами. Фраг-
мент 7 совершенно отрывочен. Фрагменты 5-6 и 8-10 (40 р1з а й\5-6 и
&.8-10) сохранили достаточно связный текст лемм Ис.10.28-34 и 11.1-5
и комментария к ним. Текст фрагментов 5-6 и перевод фрагментов 5-6
и 8 на русский язык был опубликован И. Д. Амусиным:1755
Фр. 5-6. Лемма Ис. 10.28-32:
(5)...Приходит в Аййат, переходит [Мигрон], в Михма[се (6) устраи-
вает склад оружия своего. Минует (ущелье)] Ма'бара, и в Гевале ноч-
лег им; содро[гается Рама, Гивеа (7) Саулова (в панике) разбегается.
Вознеси] свой (громкий) глас, о Бат-Галлим, вним[ай, Лаиш, отзовись
Анатот]. (8) [Двинулась (в путь)] Мадмена, жители Гевим - спасай-
тесь. Еще [сегодня (намеревается он) расположиться (лагерем) в Нове]
(9) (угрожающе) [протянуть] руку свою (к) горе дщери Сиона, (к) хол-
му Иерусалима.
Речь у Исайи идет об ассирийском нашествии Синаххериба на Ие-
русалим в 701/700 г. до н.э. Поход закончился для ассирийцев неудач-

1754
./. М.ЛЦелого. 01$со\ спс5 т (Не 1ис1сап Бекей оГ 1огс1ап. V Оитгап Са\с 4.1,
рр. 11-15.
1755
И. Д. Амусин. К истолкованию кумранского фрагмента 4 0 161. ВДИ. 3(149).
М., 1979, с. 155-163; до этого им была опубликована статья./. О.Лпюиы'те.
Аргорок с1е ГЫегргеШюп с1е 4 0 161 (Гг.5-6 с! 8). КО. 31, 1974, с. 381-392.
388

но, им пришлось снять осаду Иерусалима. Что послужило причиной

этого: военные неудачи в Египте,1756 начавшаяся в войске чума или чу-
до,1757 для нас безразлично; важно, что комментатор выбрал отрывок,
рассказывающий о чудесном избавлении от страшной опасности и ис-
толковал его, применив к современной ему ситуации.
Фр.5-6. Пешер:
(10) [Толкование этого] слова относительно конца дней: (речь идет о
том), чтобы прийти1758 [...(11)... содро]галась, когда он поднялся из до-
лины Акко, чтобы воевать против [...(12)...]... и нет равного ему,1759 и
во всех городах [...(13)...] и до границы Иерусалима [...]
Этот отрывок содержит ключевое слово «Акко» - название порта на
Финикийском побережье, получившего при Птолемеях название Птоле-
маида и служившего воротами, открывавшими страну для иностранных
вторжений. В пешарим, которыми мы располагаем, это единственное (за
исключением Иерусалима) конкретное географическое название, вызы-
вающее ряд исторических ассоциаций, им можно воспользоваться для
датировки документа и понимания, насколько это возможно, его
смысла.
Как и в других случаях, исследователи, занимавшиеся текстом, вы-
сказали всевозможные мнения относительно событий, которые имел в
виду его автор. Первоиздатель текста Аллегро в прелиминарной публи-
кации1760 заявил, что речь в Комментарии идет о явлении Мессии в Акко-
Птолемаиде. Барроуз1761 возразил, что речь, скорее, идет об антихристе,
Гоге или Магоге. Больший интерес представляют попытки интерпрета-
ции текста применительно к реальным историческим событиям - по-
пытки, лежащие, так сказать, между этими крайними точками зрения.
По мнению С. Рота, Драйвера и Хенгеля рукопись отражает события Иу-

1756
Ис.37.8-9.
1757
Ис.37.36.
1758
Амусин читал: «чтобы ввести».
1759
Амусин читал: «ей»; как и в предыдущем случае, мы следуем прочтению
Аллегро, но для нашей работы эти разночтения не становятся принципиальны-
ми, слишком фрагментирован наш текст.
1760
З.М.АИе§го. РиПИсг Ме881ашс КсГсгспссх ш Оитгап Ы1ега1иге. ЛЗЬ. 75,
р. 181.
1761
М. Виггом>$. ТНс Азссп! й о т Ассо т 4 0 р1за. УТ. 7, 1957, N0.1, р. 105.
 389

дейской войны 66-73 гг., а именно: поход Веспасиана на Иерусалим, ко-

торый был начат в 67 г. из Акко-Птолемаиды, где войска Веспасиана со-
единились с легионами, приведенными Титом из Египта,1762 или поход
прокуратора Цестия Галла на Иерусалим в 66 г., также начавшийся в
Акко-Птолемаиде.1763 Иначе смотрел на дело Амусин, заметивший, что
поход Синаххериба, закончившийся благополучно для жителей Священ-
ного города, «по самой сути жанра пешарим» не мог служить моделью
для изображения наиболее катастрофических в истории Иудеи собы-
тий.1764 Амусин высказал мнение, что речь идет о войне Александра Иан-
ная с Птолемеем Латиром. Этот вывод представляется нам также не-
верным.
Война с Латиром велась за обладание Акко-Птолемаидой, а не за
обладание Иерусалимом, нельзя построить аналогию между этой ло-
кальной войной и нашествием Синаххериба, войска которого шли к Ие-
русалиму и осадили город. К тому же война Птолемея Латира с Алек-
сандром Ианнаем не могла рассматриваться как эсхатологическая вой-
на, Латир не имеет отношения к эсхатологии, а комментатор говорит о
«конце дней», что и заставило Барроуза и Аллегро решить, что речь идет
о пришествии Мессии или антихриста. Походы Цестия Галла и Веспа-
сиана на Иерусалим, напротив, аналогичны походу Синаххериба, а пер-
вый к тому же закончился удачно для восставших и неудачно для Цес-
тия Галла. Однако следующие соображения заставляют сомневаться в
том, что Комментарий связан с событиями Великой Иудейской войны.
Рассмотрим фр. 8-10:
(1)...['И возвысившиеся будут отсечены, (2) высокие будут поверже-
ны. И будут вырублены] чащи [лесные железом, и Ливан от могучего
(3) падет'] (Ис. 10.33-34). [Толкование этого: (это относится) к ки]тти-
ям, кото[рые побьют дом] Израиля и кроткие [бедные (4)... а затем (?)]
все чужеземцы и воители будут устрашены и растает сер[дце их].
(5)...[А относительно того, что он сказал]: 'возвысившиеся будут

1762
С.Ко(к. ТИс ЬП$Юпса1 Васк§гоипс1 оГ (Не Эеас! 8еа 8сго115. Тс1-А\п. 1958,
рр. 42-43; С.Ко1к. ТИс 8иЬ|сс1 МаПег оГ Оитгап Е\с§с$1$. УТ. 10, 1960, N0.1,
рр. 56-57; О.К.Опуег. ТИс 1ис1асап 8сго1к. Ох Г.. 1965, рр. 204-205.
1763
М.Неп§е1. Э1С 2с1о1сп. 11п1ег8ис1шп§еп /иг щсНхсНсп ГгеШе118Ъе\уе§ип§ т
Йег 2еИ \оп Нсгоскх I Ы§ 70 N. СЬг. ЬеИеп, 1961, 8. 289-290.
1764 и. Д. Амусин. К истолкованию кумранского фрагмента 4 0 161, с. 158.
390

отсечены' - имеются в виду воители китт[иев. (6)... А относительно

того, что он сказа] л: 'И будут вырублены чащи лесные железом' - име-
ются [в виду] (7)... к войне с киггиями. 'А Ливан от мо [гучеш (8) падет'.
Толкование этого: это относится к] киттиям, которые будут отда[ны] в
руки его великих... [(9)...]... когда он бежал от [... ]
Источники эпохи Великой войны не проводят аналогии между Ри-
мом и Ассирией. Мы нигде не встречаем термина «Ашшур» примени-
тельно к Риму. Ему на смену приходит (и прочно закрепляется в хри-
стианской традиции) термин «Вавилон» (например, «блудница вавилон-
ская» Откровения Иоанна1765 и «Вавилон» Первого послания Петра1766).
Трудно вообразить аналогом Рима, провинцией которого страна была
уже 60 лет, Ашшур Синаххериба. Власть Рима рассматривалась как
аналог Вавилонского плена, только тогда население было выселено из
страны, а теперь вся страна попала в плен. Смену термина «Ашшур»
термином «Вавилон» мы можем наблюдать уже в кумранских коммен-
тариях.1767 Прежде чем продолжить наше исследование, нам придется
коротко остановиться на особенностях кумранских пешарим.

2
Эти особенности становятся особенно наглядными, если мы срав-
ним кумранские комментарии с комментариями раввинистической ли-
тературы. Отличия между ними касаются не только стилистических осо-
бенностей и приемов толкования, например, более свободное, вольное
обращение кумранских комментариев с толкуемым материалом напоми-

1765
Откр. 17.1-6,15,18; 18.2-24.
пбб щ е х р а 5 13; «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вави-
лоне». Речь идет о Римской общине.
1767
См. 4 0 163 Гг.4-7 2.4, где сохранился отрывок пешера к Ис. 10.12-13: «тол-
кование сказанного относится к территории (или гомону?) Вавилона». Обра-
щает на себя внимание также толкование Ис. 10.20-22: «Толкование сказанно-
го: в конце [дней...] они пойдут в п[лен...]» (там же, стк. 14-15). Следует пред-
положить, что в 4 0 161 этот отрывок был пропущен или истолкован иначе. «Царь
Вавилона» упоминается в 4 0 163 Гг.8-10 1: «[Толкование сказанного относи-
тельно царя Вавилона» (реконструкция - 3.81т§пе11. Ыо1с$ еп таг§с с1и\ о1итс V
йек «В18СОуепе8 т Ше 1ис1аеап Бекей оГ 1огс1ап». КО. N0.26, 1970, с. 191),
4 0 163 Гг.25 1 и 4 0 165 Гг.8 1. Ср. 10 рНаЬ, где речь идет исключительно о «Ва-
вилоне».
 391

нает манеру использования ветхозаветных цитат в новозаветной лите-

ратуре. Эти отличия вторичны и вызваны, как нам кажется, тем, что рав-
вины и кумранские комментаторы ставили перед собой задачи не толь-
ко различные, но по смыслу противоположные. Раввинистическое тол-
кование исходит из комментируемого текста, ищет и находит события,
которые удовлетворяют выбранной лемме, его можно назвать ученым
толкованием. Комментатор из Кумрана, напротив, как нам представля-
ется, исходил из исторического события, современником которого он
был и к которому подбирал соответствующую лемму. Его комментарий
формально был комментарием на книгу пророка, в нашем случае - на
книгу пророка Исайи, а по существу был комментарием на событие.
Книга пророка была, скорее, средством выражения собственных идей и
представлений, это публицистика, а не ученое толкование. Мы хотим
сказать, что рассматриваемое событие должно было представлять для
комментатора жгучий и актуальный интерес, иначе особенности его ра-
боты вряд ли могут быть поняты. Этот интерес был следствием убежде-
ния, что именно его общине предопределено сыграть решающую роль в
судьбе мира, послужить инструментом для осуществления планов Бо-
га, скрытых в книгах пророков и ждущих своего часа. Поэтому все, что
говорят пророки, комментатор относил к своей общине и искал тексты,
могущие разъяснить то, что происходило с общиной в его время или,
лучше сказать, искал тексты, которые могут помочь ему донести свое
восприятие актуальной политической ситуации до слушателя.1768 Это-
му нет аналога в писаниях раввинов.
Концепция божественного предопределения заставляла комментато-
ра рассматривать происходившие события с точки зрения эсхатологии,
основной вопрос, который его занимал - наступил или нет предсказан-
ный срок конца дней и суда. Вычисления срока конца дней прямо за-
прещены Талмудом, но это как раз то, чем занимался наш комментатор.
Именно эсхатология дает нам в руки ключ к датировке фрагмента, ока-
завшегося в нашем распоряжении.

1768 Зу 0 и делает кумранские комментарии столь загадочными, возникает па-

радоксальная ситуация: мы лучше понимаем самих пророков, чем кумранские
комментарии к ним, и нам приходится пользоваться книгами пророков в каче-
стве комментария к кумранским текстам.
392

Эсхатология кумранских комментариев строилась на сроке 490 лет,

предсказанном пророком Даниилом,1769 и 40-летнем сроке свитка Вой-
ны. Наступление этого последнего срока означало вступление общины
и мира в целом в эсхатологическое время. В свете вышесказанного вряд
ли случайно, что в свитке Войны мы встречаем пешер, аналогичный на-
шему, это снова комментарий на книгу Исайи.
Мелхама 11.11-15:
(11)...И издавна Ты установил срок, когда мощной рукой Своей (со-
крушишь) киттиев, говоря: 'И Ашшур падет не от меча мужа, и не меч
(12) человеческий пожрет его' (Ис.31.8) (13) ибо в руку бедных (евио-
ним) Ты предашь [вра]гов (из) всех стран, в руку простертых во прахе,
чтобы унизить сильных (из всех) народов, возложить воздаяние (14) не-
честивым на головы вр[агов Твоих] и праведный суд Твоей правды на
всех сынов человеческих и сделать для Себя вечное имя в народе (Тво-
ем святом) ...(15)...войны...
Здесь проведена аналогия между киттиями и Ассирией, столь харак-
терная и для рассматриваемого нами Комментария на Исайю.1770 Сви-
ток Войны - это военная программа кумранской общины; его датиров-
ка основана на анализе особенностей вооружения, тактики ведения боя
и строения армии, регламентном и уставом которой он был. Эти осо-
бенности, как то: военные знамена, продолговатый прямоугольный щит
пехотинцев, круглый щит тяжелой кавалерии, форма и размеры меча и
способ его крепления к поясу без портупеи, структура и численность пе-
хотного строя, легкие батальоны, тип кавалерии и прочее - заставляют
заключить, что потенциальным противником этой армии должны были
быть римские легионы времен Цезаря, а сам Свиток написан, следова-
тельно, в 50-40-е годы до н. э.1771 Естественно предположить, что и «кит-
тии» нашего Комментария - это римляне примерно того же периода.
1769
Дан.9.2.
1770
Ср. также Мелхама 1.6: «(5)...И будет страх (6) в[еликий среди] сыновЙа-
фета, и падет Ашшур, и никто не поможет ему, и владычество киттиев уйдет,
так что будет подавлено нечестие без остатка, и не останется беженца (7) из [всех
сын]ов тьмы». Ср. также выражение «киттии Ашшура» (10 М 1.2). Что автор
комментария основывался на свитке Войны, доказывает также сохранившееся
в виде отрывка выражение «пустыня народов» (40 161 Гг.5 2; Б Л) V, р. 12; Аму-
син. Тексты Кумрана, с. 399), характерное именно для свитка Войны (напр.
10 М 1.3: тсШг Ь ' т у т ) .
 393

Эти доводы заставляют искать нового кандидата, которого автор

Комментария мог рассматривать как аналог Синаххериба; он должен
удовлетворять следующим условиям: вторгнуться в страну, использовав
Акко как порт высадки, предпринять поход на Иерусалим и осадить го-
род, вести с собой «киттиев», то есть римлян, и наконец, быть как-то
связанным с эсхатологией. Помпей, взявший Иерусалим в 63 г. до н. э.,
отпадает, остается Ирод.

3
В 40 г. до н. э. Ирод был официально объявлен римским сенатом ца-
рем Иудеи. Он находился при этом в Риме, куда бежал из охваченного
восстанием Иерусалима. Ирод высадился в Акко-Птолемаиде, подавил
сопротивление внутри страны и в Галилее и осадил Иерусалим. После
пятимесячной осады солдаты Ирода при поддержке римских легионов
Сосия штурмом овладели городом. Это случилось в 37 г. до н.э.1772 Вся
операция заняла около трех лет.1773
Таким образом, Ирод удовлетворяет поставленным условиям цели-
ком: он высадился в Акко, вел с собой киттиев, осадил Иерусалим, мог
рассматриваться как аналог Синаххериба. Во времена Ирода ожидали
наступления предсказанного Даниилом срока прихода Мессии, в связи
с этим примечательно сообщение Иосифа Флавия, не вошедшее в гре-
ческий текст, но сохранившееся благодаря древнерусскому переводу.
1771
У. УасПп. ТНс 8сго11 оГ I Ьс \Уаг оГ (Не 8оп§ оГЫ§1и а§ат$1 (Не копя оГ Эагкпсзз.
ОхГ., 1Муега1у Ргекк, 1962, см. в особенности с. 245. Датировка Йадина, на ко-
торой мы основываемся, вызвала возражения ученых, считавших, что свиток
Войны написан в эпоху Селевкидов; см. напр. М.И.8е§а1. ТНс О п т га и \Уаг
8сго11 апс! (Не Эа1с оГ сотрокШоп. - А$рсс1$ оГШе Эсас1 8еа 5>сго11$. 8спр1а
Шего8о1упп1апа, \ о1. IV, 1еш8а1ет, Ма§па Ргекк, 1958, рр. 138-143. Попытка
примирить противоположные точки зрения была предпринята Ван дер Плогом
(Зет Р.М. уст екг Р1ое§. 2иг ШегашсЬеп КотрокШоп с1сг Кпе§8го11е. - Оитгап
РгоЫет, ВегИп, 1963, 8. 293-297). Он считал, что Свиток был написан в два
этапа; первоначальная редакция времен Селевкидов была переработана позд-
нее применительно к римской армии в качестве потенциального противника.
Такая точка зрения также не противоречит взглядам, изложенным в настоящей
статье.
1772
В датировках мы следуем руководству Э. Бикермана «Хронология древне-
го мира», М., 1979.
1773
-кжерЬ., АЗ 14.14-16; Ш 1.14-18.
394

И о с и ф Флавий. И с т о р и я Иудейской войны, 1.19.2 ( д р е в н е р у с -

ский перевод):
Мало же поскде въ Иерусалим^ Ирод, идк на аравиты. Абие нерки,
скорбяще и тужаще, друг другу глаголюще межи собою отаи, явлено
глаголати не смкяху Иродовых ириатель ради. Глаголаху бо: Законъ
нам не велить иноплеменника цесаря имкти, но чаем помазанника крот-
ка от Давыдова колкна. А Ирода знаемъ, аравитянина суща, необреза-
на. Помазанникъ наричется кротокъ, а сеи исполнилъ кровию всю зем-
лю наппо. При помазанницк было хромым ходити и слкпым прозира-
ти, убогым обогатети, а при семь здравии хроми быша, видящеи
ослкпоша, богатии обнищали. Что се есть? Или како пророци солга-
ша? Пророци писали, яко не оскудкеть князь от Июды, донде же при-
идеть, ему же отдано есть, на того языци будут уповати. А се ли есть
упование языком? Мы бо беззаконна его ненавидим, языци хотять на
нь уповати. Увы нам, яко оставилъ ны есть богъ, и забвени есмы от
него, и хощеть предати ны на запусткние и на пагубу не яко при
Навходоносорк и Антиоск! Тогда бо и пророци людем были учителевк
и обкщаху о плкне и о възвращении. А нынк ни есть кого въпрашати,
ни о ком ся уткшити!
И отвкщавъ же Ананъ ерей, рече имъ: Азъ книгы все вкмъ. Егда
Ирод бьяшеся пред градом, николи не приахъ в умк, яко попустить его
богъ цесарьствовати над нами. Нынк же разумею, яко уже близ опусте-
ние наше. И разсмотрите Даниилово пророчьство. Пишеть бо, яко по
възвращении постоить град Иерусалимь 70 недкль лктних, яже суть
400 лкт и 90, и по ткх лктех опусткеть. И разщли лкта, и бысть тако.
И отвкщавъ же Ионафии иереи, рече: лктнаа числа така суть, яко и
ркхом, а святыи святых гдк есть? Сего бо Ирода не может нарещи свя-
таго, кровопиица и скверна.
О д и н из с в я щ е н н и к о в (по и м е н и Л е в и й ) д о н е с н а с о б р а в ш и х -
ся И р о д у .
Ирод же, пославъ нощию, и поскче я вся отаи людии, и да не смятуть-
ся. А инкх постави въ тех мксто...1774
и древнерусский переводчик переходит к о п и с а н и ю землетрясения
31 года до н. э. Текст говорит нам о том, что в то время ожидали прихо-
да Мессии («помазанника кротка от Давыдова колена»), а вместо него

1774
Н.А.Мещерский. История Иудейской войны в древнерусском переводе.
М.-Л., 1958, с. 199-201.
 395

пришел Ирод. В 4 0 р1з ' также говорится об ожидании «отпрыска Дави-

да» в конце дней, «во времена киттиев».1775 Текст Иосифа сравнивает
Ирода с ожидавшимся Мессией, это сравнение переходит в противопо-
ставление, результатом оказывается наделение Ирода чертами антихри-
ста (здоровые при нем охромели, зрячие ослепли и т. д.) Все вместе озна-
чает, что время рассматривалось как эсхатологическое, канун прихода
Мессии и начала суда. Тем более, что приближался указанный в книге
Даниила эсхатологический срок 490 лет. Если считать от освящения
Второго храма во 2-м году царствования Дария, он должен был упасть
на 30 г. до н.э., если считать от возвращения из плена, то раньше, меж-
ду 49 и 40 гг. до н.э. Приход к власти Ирода находится как раз посре-
дине этих двух дат - это 37 г. до н. э. Такого рода разговоры и подсчеты
жестоко подавлялись царем. Следует также обратить внимание на то,
что один из священников у Иосифа Флавия начинает сравнивать время,
в которое ему посчастливилось жить, со временем Навуходоносора и Ва-
вилонского плена.
Нам осталось рассмотреть последнюю трудность, препятствующую
проведению аналогии между Иродом и Синаххерибом. Поход послед-
него закончился для иудеев благополучно, а Ирод взял Иерусалим. Осо-
бенность кумранских пешарим, на которую мы указали выше, их несо-
мненная актуальность, позволяют эту трудность преодолеть, более то-
го, мы можем предложить точную датировку документа. Наш пешер был
написан после начала войны, но до того, как ее исход определился с до-
статочной ясностью, другими словами, в тот момент, когда была надеж-
да, что поход Ирода будет аналогичен походу Синаххериба, а не (упаси
Бог) Навуходоносора.1776 Это значит, что 4 0 161 был написан между 40
и 37 г. до н.э.1777

1775
4 0 161 Гг.8-10 11-24. См. БГО V, рр. 13-14. И.Амусин. Тексты Кумрана.
М., 1971, с. 78. Это снова вызвало интерес в связи с дискуссией по поводу
4 0 285. - См. .1оИп СоШпа. Мс551а115 ш Соп1сх1: Мс11юс1 ш IНе 81пс1\ оГ
Ме881аш8т т Ше Эсас1 8еа 8сго1к. МГО88, рр. 216-217.
1776
См. 4 0 161 Гг.2-4 6-10 (Ис. 10.24-27), где автор Комментария устами Исайи
призывает членов своей общины не бояться «Ашшура», еще немного, совсем
немного, и враг потерпит поражение, его бремя будет снято с плеч, а ярмо - с
шеи народа.
1777
С большой вероятностью можно утверждать, что документ написан сразу
после высадки Ирода в Акко-Птолемаиде, то есть ок. 39 г. до н. э.
396

Подведем итог сказанному. Восстание против Ирода и римлян, на-

чавшееся в 40 г. до н.э., рассматривалось членами кумранской общины
как начало 40-летней эсхатологической войны, описание и план кото-
рой мы находим в свитке Войны. Следует подчеркнуть, что речь шла не
о пассивном ожидании прихода Мессии и установления Царства Божь-
его, но об активном сопротивлении Риму и в перспективе - о продолже-
нии войны под знаменем пришедшего Мессии; свиток Войны - это не
только апокалипсис, но и вполне реальный военный план, порукой тому
служит книга Иадина. Другая часть восставших подняла знамя Макка-
веев и объединилась вокруг Антигона, последнего законного претенден-
та на трон Хасмонеев, ими был захвачен Иерусалим, а Антигон провоз-
глашен в нем царем и первосвященником. Наш пешер отражает поле-
мику между восставшими. В 4() р1за й\ 1 мы находим выражение
«община Его избранника»,1778 имеется в виду община Учителя правед-
ности, ей противостояла «община людей насмешки, которые в Иеруса-
лиме», «люди насмешки, которые в Иерусалиме»,1779 и «община толкую-
щих скользкое, которые в Иерусалиме»,1780 имеются в виду, как мы по-
лагаем, сторонники Антигона. Союз последнего с парфянами сделал
вмешательство Рима неизбежным. Вместо ожидавшейся эсхатологиче-
ской войны восставшие потерпели поражение (на первом же ее этапе) и
вместо ожидавшегося Мессии оказались лицом к лицу с победившим
Иродом и римлянами. Наш пешер написан до того, как это поражение
стало очевидно неизбежным.
Сказанное хорошо согласуется с результатами раскопок Хирбет-Кум-
рана. Многочисленные монеты, найденные при раскопках, образуют не-
прерывную серию до времени Ирода Великого, найдено только десять
его монет. Затем серия монет возобновляется, начиная с Ирода Архелая
(4 г. до н.э. - 6 г. н.э.), и продолжается до 3-го года Первого восстания
против римлян. Это значит, что в начале царствования Ирода Великого
обитатели Кумрана покинули строение. Об этом же свидетельствуют по-
вреждения и разрушенная цистерна. Вероятно, причиной послужил под-
земный толчок 31 г. до н. э., описанный Иосифом Флавием.1781 К ремон-
1778
'ей Ып г\\ - 4 0 рГз1 (40 164) Гг. 1 3. - Амусин. Тексты Кумрана, с. 78. БГО V,
рр. 27-28.
1779
4 0 р1§ь (40 162) 2.6-7,10. См. БГО V, рр. 15-16.
изо 4 р р 1 5 с ( 4 д 1 6 3 ) фр 23 ; кол.2, стк.10-11; см. БГО V, рр. 24-25.
1781
А/15.5.2; Ш 1.19.3.
 397

ту не приступали около 30-ти лет, после смерти Ирода Великого строе-

ние было восстановлено.1782 С приходом Ирода к власти членам общи-
ны пришлось эмигрировать или скрываться.
Сказанное хорошо согласуется и с другими кумранскими коммента-
риями, находящимися в нашем распоряжении. Все они представляют
собой компактную группу документов, обладающих общими стилисти-
ческими особенностями, приемами толкования комментируемого текста
и т.д. р1з. 4() рНоз. 4(2 рРз 37 и некоторые другие написаны сход-
ным почерком. Более чем вероятно, на наш взгляд, что все они написа-
ны приблизительно в одно время, во всяком случае отражают опреде-
ленный этап в жизни общины, но эта тема выходит за рамки настоящей
статьи и требует специального исследования.1783

1782
3. А11е%го. ТЪе Эсас1 8еа БсгоИз. НагтопсктеойЬ, 1978, рр. 94-95.
паз 164-165 (4С> р 1 с о д е р ж а т комментарий к Второисайе (Ис.54.11-12
и Ис.40.12). 4(2 163 содержит слово «Вавилон» (Гг.4-7 2.4). Из сказанного сле-
дует, что этот комментарий (или комментарии) был написан после захвата Ие-
русалима Иродом и представляет собой самостоятельный документ, отражаю-
щий новую историческую ситуацию. Сделанные в статье выводы относятся к
4(2 161,- А. Г.
398

Сокращения

Библия и апокрифы

Быт. Бытие 1Иоан. Первое послание Иоанна

Исх. Исход 2Иоан. Второе послание Иоанна
Числа Числа Иуд. Послание Иуды
Втор. Второзаконие Рим. Послание к римлянам
Нав. Иисус Навин Жор. Первое послание к корин-
1Сам. Первая книга Самуила фянам
2 Сам. Вторая книга Самуила 2Кор. Второе послание к корин-
2Цар. Вторая книга Царств фянам
Пс. Псалмы Гал. Послание к галатам
Ис. Исайя Еф. Послание к ефесянам
Иер. Иеремия Флп. Послание к филиппийцам
Иез. Иезекииль Кол. Послание к колоссянам
Дан. Даниил 1Фес. Первое послание к фесса-
Ос. Осия лоникийцам
Иоил Иоил 2Фес. Второе послание к фесса-
Мих. Михей лоникийцам
Авв. Аввакум 1Тим. Первое послание к Тимо-
Зах. Захария фею
Мал. Малахия 2Тим. Второе послание к Тимо-
Сир. Иисус, сын Сирахов (Бен- фею
Сира) Тит. Послание к Титу
1Макк. Первая книга Маккавеев Евр. Послание к евреям
Откр. Откровение Иоанна Бого-
1Енох Книга Еноха (эфиоп.) слова
Т. Ш Завещания 12 патриархов.
Завет Иуды. Варн. Послание Варнавы
Герма Пастырь Гермы.
Мф. Евангелие от Матфея Дидахе Учение двенадцати апо-
Мк. Евангелие от Марка столов
Лука Евангелие от Луки Петр. Евангелие Петра
Иоан. Евангелие от Иоанна Протоев.
Деян. Деяния апостолов Иакова Протоевангелие Иакова
Иак. Послание Иакова Фп. Евангелие Филиппа
Шетра Первое послание Петра Фома Евангелие Фомы
2Петра Второе послание Петра 8й> Книги Сивилл
 399

Сиглы кумранских рукописей Античные авторы

Арабской цифрой и буквой 0 обо- •кжерЬ. Иаушз 1о5ср1ш5
значен номер кумранской пещеры, где АЗ АпИдигШех Зиёагсае
найден текст, затем следует его поряд- ВЗ ВеПит Зиётсит
ковый номер в «официальной» серии Ш ($1а\ .) История Иудейской войны
«015со\спс5 т Ш е 1ис1асап ЭсхсП» или в древнерусском переводе
сокращенное условное название. Ар. Соп1га Арюпет
Буквы латинского алфавита, рас- И(. И (а
положенные над строкой, обозначают РЫ1о РЫ1о 1ис1аси5
различные экземпляры одного (по 1п Пасс. 1п Пассит
мнению издателя текста) произве- Ье§. Ье^аНо ай Оашт
дения. РИп., //V РНпшк (Ма|ог). НЫог1а
Рукописи из \УасП МигаЬЬа'а! обо- ЫаЫгаИз
значены Миг, далее следует номер до- РИп., Ер. РИшик (1ишог), ЕрЫи1ае
кумента в Б Л) II. 8ие1 8ие1оши§ ТгапсциНих
Ыег. Мего
10 Н Благодарственные гимны С1аиё. Бгуш С1аис1ш$
10 М Свиток войны (Мелхама) ЪЪ. ЪЬепт
10 Му§1 Книга Тайн Тас. ТасНик
10 рНаЬ Комментарий на книгу Апп. Аппа1е$
Хаваккука (Аввакума)
Патристика и апологетика
10 рМ1 Комментарий к Михею
10 8 Устав уаНас! ЕргрЬ. ЕргрИашик
10 8а Текст «Двух колонок» АсЫ. Наегех. Аскегзиз Наегехех
40 ЭШ Наш Слова о светильниках ЕикеЪ. ЕикеЬшк Сас5апсп515
4 0 Р1ог Антология мессианско- ИМ. Есс1. ИЫопа Есс1еыаьИса
эсхатологических текстов Рг. Е\>. Ргаерагайо Еуап§еИса
(Флорилегиум) Шегоп. Ню ГО пу 111115
4 0 РВ Благословения патриар- Сотт. т Ма11к. Соттеп1агп т
хов МаИкаеит
4 0 рНо8 Комментарий на книгу Бе И г. III. Бе Иг/5 ШизМЪш
Осии Шрро1. ЬПрроКЧих
4 0 р1§ Комментарий на книгу Наег. Ке/иШю оттит Наеге-
Исайи $шт
4 0 р№11 Комментарий на книгу 1геп. 1гепаеи§
Наума Аск. Наегех. Ас&егьш Наегехех
4 0 р Р § 3 7 Комментарий на Пса- Оп§еп
лом 37 с. СеЫ. Соп1га СеЬ'ит
110Ме1с11 Мидраш Мельхиседек Сотт. т 1п. Соттеп1агИ 1п
СО Дамасский документ 1оаппет
400

Тей. Тс Пи 1 Па них т. Мишна (перед названием

Ай Ыа{. Ай Ыайопез трактата)
Аро1. Аро1о§еИст РекасЬ Песахим
Бе ргаезсг. каеге1. Бе ргае- К. §11. Рош хашшана
зспрИопе каегеИсогит
8апЬ Санхедрин
8ЬаЪ Шаббат
Талмуд
8о1 Сота
А.2. Авода Зара I. Тосефта (перед названием
АЬ Авот трактата)
Ь. Вавилонский Талмуд (пе- У- Иерусалимский Талмуд
ред названием трактата) (перед названием трактата)
Вег Берахот Уот Йома

ПЕРИОДИКА И СБОРНИКИ

А088 А$рсс1$ оГ (Не Эсас18еа 8сго118. Ей. Ьу Скат КаЫп апй Ущае1 Уай'т.
8спр1а ЬПсго5о1угш1апа. у. 4. 1еги§а1ет, 1958.
АШ08 ТИс Аппиа1 оГ Ьеейк 1Ыуега1у Опсп1а1 8оас1у. ЬеШеп.
Б Л) 015со\ спс5 т Й1е 1ийасап Бекей.
1Е1 1§гае1 Ехр1огаПоп 1ошпа1. 1еги§а1ет.
ЛЗЬ 1оигпа1 оГ ВШИса1 1л1сга1игс. РЫ1ас1е1рЫа.
МШ88 Мейюй оГ 1пуе§й§айоп оГ Ше Эсай 8еа 8сго118 апй Ше КЫгЬе!
Оитгап 8йе: ргекеШ геаНйек апй ййиге ргокресй. Ей. Ьу М. IV/.\е с1
а1. Ыс\\' Уогк, 1994.
О. Оитгап. Нега觧е§еЬеп уоп К. Е. Сгдгт^ег, N. Л§, Н. ЫсЫепЪещег,
С.-ЖЫеЬе, Н.РаЬз(. Оапш1асИ. 1981.
ОСЬ. ТИс Оитгап СЬготс1е. Кгако\\.
ОР Оитгап-РгоЫете. Уойга§е йе§ кс1рл§сг 8утро§юп8 йЬег Оитгап-
РгоЫете уоп 9. Ы§ 14. Ок1оЬег 1961. Нега觧е§еЬеп уоп Напз
Вагй/ке. ВегИп, 1963.
КВ Кеуие В1Ык|ис. Рап§.
КО Кеуие Йе Оитгап. Рап§.
УГ Уе1и§ Тс51атсп1ит. ЬеШеп.
ВДИ Вестник древней истории. М.
КИР Критика иудейской религии. Под ред. М. С. Беленького. М., 1962.
ПС Палестинский сборник. М.-Л.
СЭ Советская этнография. М.
 401

Литература1784

7ТЛП 'П 'р'ГИП П^ПЗ ГП1П "ВО*

*8ер1иа§т1а. Ы е§1 Ус1и8 Тс81атсп1ит §гаесе шх1а ЬХХ т1сгргс1с8 ссНсШ ЛЦ'гес!
НаЫ/.\. ЕйШо сцшИа. \о1.1-П. 81иП§ай, 1952.
*ТН1 КАШНХ А1А0НКНХ АПАХТА. Ыоушп Тс81атсп1ит §гаесе. Ьопйтп,
МСМХ1.

АИе§ю, ./окп М. ТИс Эсас1 8еа 8сго11. НагтопскууоПН. 1978.

Атшт, 8ригеп аписципгашхсНсг Ро1епик т с1сг ЫпшсНхсНсп ТгасШюп. -
ОР, 1963.
Аущай, N. ТИс Ра1асо§гар1п оГ (Не Эсас1 8еа 8сго118 апй Ке1а1е§ Эоситсгих. -
А 0 8 8 , с. 56-87.
*.1 VI^ас/, N. апс1 У. Уайт. А Оспс818 АросгурЬоп. АксгоП Ггот (Не \\11с1сгпс55
оГ 1ийаса. ЭсхспрПоп апс1 соШеШк оГ Ше 8сго11. Ра8С1тИе8, (гапхспрПоп апс1
(гапхкШоп оГ со1итп§ II, Х1Х-ХХП. 1сги8а1ст, 1956.
ВагЛке, Н. ВШе1, 8ра1сп ипс1 СексЫсЫе. 2. АиЙ., Ьар/1§. 1971.
Ваисккат, Р. А Оио1а1юп Ггот 4 0 8есопс1 Е2ек1е1 т (Не Ароса1ур§е оГ Рс1сг. -
КО. N0. 59, 1992, с. 437-441.
Ваит§аг1еп, •/. М. Оп (Не Ыа1игс оГ IЬе 8сйис1гс88 т 4 0 184. - КО. N0.57-58,
1991, с. 133-143.
ВескжНк, К. Т. ТИс 81§шйсапсе оГ (Не Са1епс1аг Го г 1п1егргейп§ Еккепе СЬгопо1о§у
апй Е$с11а1о1о§у. КО. N0.38, 1980, с. 167-202.
Вескм>Ик, К. Т. Тке Еккепе Са1спс1аг апс1 (Не Мооп. - КО. N0.59,1992, с. 457-466.
ВепоН, Р. [Рец. на:] Ьа Йа1с с1с 1а Сёпе. Са1епйпег ЫЫкцю с1 1йиг§1е сЬгсПсппс.
раг Апше 1аиЬей. Р., 1957. - КВ. 65, 1958, N0.4, с. 590-594.
Вен, О. Эю Рго8с1у1сп1аиГс с1сг 0итгап8ск1с ипс1 сНс Тайке 1 т Nеиеп Тс81атсп1.
КО. N0.2, 1958, с. 213-234.
Ше/епкап/!, Н. 8аЬЬа1уог5сМйеп уоп Оитгап т 1лс1йе с1с5 гаЬЫткскеп Кес1й
ипс1 йег Еуап§еИеп. - ОР, 1963, с. 53-75.
Вои.\.\е1, Ш1ке1т. Купоз С1ш8108: Ос8с1ис1ис с1с5 СШ81и8§1аиЪеп8 уопйепАп-
кап§еп Йе8 СШ81еп1ит8. 2. АиЙ., ОбШп§еп, 1921.
*Вгапйоп, 8. О. Р. 1с8и8 апй Ше 2еа1о18. - А Ш 0 8 . Уо1. II, 1961, с. 11-25.
1784
В список литературы вошли названия книг из библиотеки Н. Е., заполненные ее
рукой бланки Публичной библиотеки им. Салтыкова-Щедрина, сохранившиеся в ее бу-
магах, книги и статьи, которые я обсуждал с Н. Е. или видел у нее в руках. Мне при-
шлось положиться на мою память и осведомленность, поэтому список получился дале-
ко не полный. Звездочкой отмечена литература, которой я пользовался при подготовке
рукописей к печати. - А. Г.
402

*Вгапйоп, 8. О. Е. ТНс Ра11 оГ 1ега8а1ет апс1 IНе СМкИап СЬигсЬ. А 81исК оГ

(Не ЕГГСС(5 ОГ (11С Лс\\18Ь 0 \ СП11ГО\\ ОГ А. Б . 70 оп СЬшйапИу. Ьопскт. 1951.
Вискапап, О. И7. ТНс Ра11 оГ 1сги5а1ст апс11Не КесопкШегаИоп оГ 8 о т е Эа1с.
КО. N0.53, 1989, с. 31-48.
ВиИтапп, Кис1о1/. Ысисх Тс51атсп1 ипс1 Му11ю1о§1е. - К е п § т а ипс1 МуШок I.
Е т И1ео1о§18с11е8 СсхсПргасП. Нега觧. \ о п ВайксЬ. 4. АиЯ., Н а т Ь и г § -
Вег§81аЛ, 1960.1785
ВиНтапп, Кис1о1/. Бак 11гс1т81еп1ит 1 т КаНтсп с1сг а пике п КеН§юпеп.
КО\УОЫ1, 1 9 6 2 .
Виггом>$, М. ТНс Эсас1 8еа 8сго118. Ыс\у Уогк, 1955.
Сагтщпас, 3. Ып Оитгашсп сопусгП аи СМкИашкте: Гаи1сигс1с5 Ос1с5 с1с 8а1о-
т о п . - С>Р, с. 75-109.
Сагтщпас, 3. [Рец. на:] СссП КоШ. ТЬе Ш§1опса1 Васк§гоипс1 оГ (Не Эсас1 8еа
8сго1к. Ох&гй, 1958. - КО. N0.3, 1959, с. 443^144.
*Скаг1е$, К.Н. ТЬе АросгурЬа апс1 Рхсискр^гарПа оГ IНе ОМ Тс51атсп1.
ОхГогй, 1913.
*Скаг1е$м>ог(к, 3. Н. (ей.) \уШ1 КМ. Сгояя, 3. МП§гот, Е. (2тгоп, Ь. Н. 8сЫ//тап,
Ь. Т. НшскепЬтск. апс! Е. Шишке г. ТНс Эсас18еа 8сго1к. НсЬгс\\. Агапшс,
апс1 Сгеек Тех1§ \\ 1111 Еп^ПхН ТгапхкИюпх. Уо1. 1. Ки1е оГ (Не СоттипНу апс1
Кс1а(сс1 ЭоситсШх. ТйЫп§еп, ЬошкуШе, 1994.
Скаг1ешог1к, 3. Н. ТНс О п § т апс! ВиЬхссцюШ Ш§1огу оГ (Не АиШогк оГ IНе Эсас1
8еа 8сго1к: Роиг Тгап8Шопа1 РЬакек а т о п § (Не ОитгапЕккепек. КО. N0.38,
1980, с. 213-233.
*СоШп$, Зокп 3. Мс551а115 Т Соп1с.\1: МС11ЮС1 Т (Не 81ис1\ оГ Мс551аш5т 1111Не
Беас1 8еа 8сго1к. - МГО88, с. 213-230.
*Сгоя5, ЕМ. Бег Векга§ с1сг ()итгапГипс1с /иг ЕгГог5с1шп|> с1с5 В1Ьс11с.\1с5
(1966). - 0., с. 365-384.
СиИтап, Озсаг. Э к С11П51о1о§ю с1с5 Ысисп Тс51атсп1. ТйЫп§еп, 1957.
БатёЬи, 3. ТЬёо1о§1е с1и] ис1со -с Н Г15 и а 1115 т с. Рап§, 1991.
1)ТЧЕ*, Р. К. СоттипШек а! О п т гам апс11 Не Саке оГ (Не М188т§ «ТеасЬег». -
КО. N0. 57-58, 1991, с. 275-286.
Беког, М. Ье 1ешр1е сГОтак епЁ§ур1е. КВ. 75, 1968, N0.2, с. 188-203.
1)е1сог, М. Ьа Гс1с с1с5 Ьийек с!ап51е гои1еаи с1и 1ешр1е с1 с!ап51е Ну ге с1с5 МэПёк. -
КО. N0.57-58, 1991, с. 181-198.
/)1ЬеИи.\, М. АиГхгН/с тж Аро81е1§е8сЫс1йе. СбПт§еп. 1957.1786

1785
Бультман: «Христианская вера означает свободу человека от себя самого». - Выписка
сделана рукой Н. Е.
1786 П р И М н е • «Относит 'Деяния апостолов' ко времени, когда надежда на скорое при-
шествие Христа не оправдалась».
 403

*БГО I. -Б. Ваг1кё1ету, О. Р. апй3. 7. МШк \\ 111л соп1пЬи1юп5 Ьу К. йе Уаих, О. Р.,

С.М. Сгом>/оо1, Н. 3. Р1епйег1еИк, О. Ь. НагйтОитгап Са\с 1. Ох Г.. 1956.
*БГО II. -Р. ВепоН, 3. Т.МШкеШ. йе Уаих. Ье§ ОгоПекс1с МигаЪЪа'ак ОхГогс!.1961.
V. - Зокп М. АПе§го. Оитгап Са\с 4. I ( 4 0 158 - 4 0 186). М Ш Ше
со11аЬогаИоп оТ А.А.Апйегзоп. ОхГогс!. 1968.
X. - ЕИзка <2тгоп апс1 Зокп 81ги§пе11 (сс1$.) Оитгап Са\с 4. V: Мк]5а1
Ма'аке Ьа-Тогак ОхГогс!. 1994.
Бироп1, 3. Ь'оп§1пе с1и гёсИ с1с$ 1сп1аПоп5 с1с 1ё§и8 аи Йекей. КВ. 73, 1966, N0.1,
с. 30-76.
Бироп1-8оттег, А. Ьек ссп1$ еккётепк с!ссои\сг15 ргек с1с 1а Мег Мойе. 2 ей.,
Райк, 1960.1787
*Егяептапп, К. ТИс Беай 8еа 8сго1к апй Й1е Р11Ы СМкйапк. Еккаук апй Тгапк-
1аПоп5. Коскрой, МаккаскикеПк, 1996.
*Е1$ептапп, К., Ш$е, М. ТЬе Беай 8еа 8сго11§ Ипсоуегей. ЗЬайекЬигу -
Коскрой - Ме1Ьоигпе, 1992.
*Еп§е1$, Рпейпск. 2иг ОексЫсМе йе§ 11гсЬш1еп1шп8. - Кай Магх/РпейпсЬ
Еп§е1§. \Усгкс. Вй. 22. ВегИп, 3. Аийа§е 1972, ипуегапйейег ЫасНскиск йег
1. Аийа§е 1963, 8. 447-473.
*РНгтуег, З.А. Рийкег 1л§1И оп Мс1с1и/сс!ск Ггот Оитгап Сауе 11. - 1ВЬ.
Уо1. 86, рай 1. Магск 1967, с. 25-41.
*РИгтуег, З.А. Оитгап ипй йегет§еШ§1е АЪксЬтй 2Ког 6,14-7,1 (1961). -
О., с. 385-398.
*РИгтуег, З.А. ТИс Оитгап 5>сго11$ апй Й1е Ыс\у Тех 1атсп1 айег Ройу Уеагк. -
КО. N0.49-52, 1988, с. 609-620.
Р1ауш$ Зозеркш. ОексЫсМе йек ЯккшсНсп Кпе§е§. ЦЬег§е12ип§ уоп Нетпск
С1етеп1г. кс1р/1§. 1985.
*Се$ети$, Ж. НсЬпшсНсх ипй агатшкскек НапйибПсгЬиск йЬег йа§ АЙе
Тс51атсп1.2еЬп1е уегЬеккейе ипй уегтеЬйе Аийа§е ЬеагЬеНе! уоп ЕМйМаи
ипй Ж. Уо1ск. Ье1р21§, 1886.
Оо§ег1еп, Р. Еп1туй1о1о§181егип§ ипй Киске. 81ий§ай, 1954.
СиИЬег(, Р. Ье р1апйе 1а«Кё§1е йе 1а Соттипаигё». КО. N0.3,1959, с. 323-344.
Наепскеп, Е. Э1С Аро81е1§е8сЫс1йе. КийксЬ-ехе^еНксЬегКоттеШаг. Обйт§еп,
1954.1788
Накп, 1.\1\>ап. 1о5ср1ш5 ипй Й1е Екс11а1о1о§1е уоп Оитгап. - ОР, с. 167-191.1789

1787 с ЭТОЙ КНИГОЙ Н. Е. познакомилась в 1980 г. К этому моменту она самостоятельно

отождествила Нечестивого первосвященника с Гирканом II, ее аргументация совпада-
ла с аргументацией Дюпон-Соммера и книга не произвела на нее сильного впечатле-
ния. - А. Г.
1788 Примечание Н. Е.: «Относит 'Деяния апостолов' к концу I в.»
1789
Перевод статьи на русский язык, сделанный Н. Е., остался в ее бумагах.
404

*Нагпаск, Айо1/. Эю Аро51с11сЬгс ипс1 с!1с (исИйсНсп Ьс1с1сп \Ус§с. Ъсцу/.'щ. 1886.
Наг1ке И7. У1ег игсЬшШскеп Райе1еп ипс1 Шге уеге1т§ип§ т.иг арокйИксЬеп
Кйске. ВегИп, 1961.
*Неппеске, Е. №\у Тс81атсп1 АросгурЬа. ЕсШсс1 Ьу IV.8скпеете1скег. Еп^ИкЬ
1гаП51аПоп сййсй Ьу К.МсЬ. Ш1$оп. Уо1. I. Со§ре18 апй гс1а(сс1 \\ п1т§$.
Ьопйоп. 1963. Уо1. II. ХУпПпдх гс1аПп§ ЮI Ьс арокИек; ароса1ур§е8 апй гс1а(сс1
5иЬ|сс15. РЫ1айе1рЫа, 1965.
Но1т-Ы1е1$еп, 8. «1с1г» т йег Нос1а]о111 ипй Й1е Оитгап§етатйе. - ОР, 1963,
с. 217-229.1790
*Но1т-Ы1е1$еп, 8. Нойауо! Р8а1т8 й о т Оитгап. АагЬик, 1960.
Нипгт^ег, С.-И. ВеоЬас1Иип§еп гиг Еп1\у1ск1ип§ с1с г Э18 /1 р 1 т а го г й п ип§
Йег О е т а т й е уоп Оитгап. - ОР, 1963, с. 231-247.
Затеи, М. К. ТИс АросгурЬа1 Ыс\\; Тс81атсп1 (Тгап81а1юп апй Ыо1с$). Охкогй, 1924.
Запрет, С. У о т 11г§ргип§ ипй й е 1 йе§ Сс$с1пс1ис. Дшск, 1949.
*ЗаиЬеп, А. Ьа скис йе 1а сёпе. СакпйпсгЫЫкцю с1 И1ш^1е сЬгеИеппе. РаЙ8, 1957.
ЗаиЬегI, А. Ьа поПоп й'аШапсе йап8 1с (ийаУзтс аих аЬогйк йе 1'ёге сЬгсПсппс.
Раш, 1963.
Нептп§, Мах. Бег Когап. кс1р/1§. 1989.
*Карега, 7.й2Ыам> Зап. ТИс РгекеШ 81а1е оГ Оитгап о 1о§у. ОСЬ. N0.1, Аи§и§1
1990, с. 40-42.
Ьектапп, М.К. Та1тшИс Ма1епа1 Ке1айп§ 1о IНе Беай 8еа 8сго118. КО. N0.3,
1959, с. 391-404.
*ЫсЫ, ЗасоЪ. Э к ЬеЬге йе§ НутпекЬиеЬек (1956). - О., с. 276-311.
*Ьок$е, Е. Э1С Тс\1с аих Оитгап. НсЬпшсН ипй с1си15сИ т й такогейкеЬег
РипкШаНоп. МйпсЬеп, 1964.
Ьикасз, О. Э1С 2ег81бгип§ йег Уегпипй. ВегИп, 1955.
*Матоог, Мепакет. ТИс ТЬапк8§1ут§ Ну 11111$. кс1с1сп. 1961.
Могт, З.-А. ксх йеих йепиегк йе§ с1ои/с: 8нпоп1е 2с1о(с с11ийа§ ЬкапоШ. КВ. 80,
1973, N0.3, с. 332-358.
Р1ое§, 3. уап йег. 2иг Шегайкскеп К о т р о з й ю п йег Кйе§8го11е. - ОР, 1963,
с. 293-297.
Риеск, ЁтИе. N0168 8иг 1е тапи8СЙ1 йе8 сапПсцюх йи хаспПсс йи 8аЬЬа1 йоиуё
а Мазайа. КО. N0.48, 1987, с. 575-583.
*КаЬт, Скат. Оитгап $>1исНс5. №\у Уогк, 1975.
КаЫп, Скат. ТЬеШ81опса1 Васк§гоипйокОитгапНеЬге\у. -АЕ)88,с. 144-161.
*КаЬт, Скат. ТИс 2ас1оккс ЭоситсгИх. 8есопй геу18ей ейШоп. Охкогй, 1958.
Ка1гт§ег, 3. Э1С Тос1йег йоп. Вейас1йип§еп йЬег йеп Майеп§1аиЬеп йег КлгсНс.
Ет81ейе1п, 1978.
*КоЫтоп, Затез М. (ей): ТИс Ыа§ НаттаЙ1 ЫЬгагу, геу18ей ейШоп. Нагрег
Со1Ип8, 8ап Ргапс18с0, 1990.
1790
Конспект статьи сохранился в бумагах Н. Е.
 405

*Ко(к, С. Оитгап апс! Макайа: а Йпа1 скшПсаПоп ге§агйт§ Й1е Эсас1 8еа кеск
КО. N0.17, 1964, р. 81-87.
8аи1тег, СкпзИапе. Р1а\ ш$ ЛоасрНс с1 1а ргорацапйс Р1а\1сппс. КВ. 96, 1989,
N0.4, с. 545-562.
8скоер$, Н.З. ТЬео1о§1е ипй СексЫсЫе с1с5 1ийспсЬп51сп1ит5. ТйЫп§еп, 1949.
*8скиЪег1, Киг1. Э1С Ме881а81еЬге т с1сп Тех 1сп уоп СЫгЬс! Оитгап (1957). -
О., с. 341-364.
*8скйгег, ЕтИ. ТЬе Ш§1огу оГ IНе 1е\У181г Реор1е т IНе А§е оГ 1с$и$ СЬп§1
(175 В. С. - А. Б . 135). А пс\\ Еп^ПхН усгхюп гс\ксс1 апс1 ссШсс! Ьу (}е.\а Уег-
те$, Еег§и$ МШаг апй МаПкем> В1аск. ЕйтЬиг§Ь, УО1. I, 1973, уо1. II, 1979.
*8скм>аг1г, I). Я. Оп Ошппшк, 1оЬп Ше Варй§1, Ше ВспссНс1и$. Мс1с1и/сйск,
Оитгап апс1 ЕрЬекик. КО. N0.49-52, 1988, с. 635-646.
8е§а1, М.Н. ТИс Оитгап \Уаг 8сго11 апс11Не Эа1с оГ Из Сотрокйюп. - А 0 8 8 ,
с. 138-143.
*8е§ег1, 8. АкагапкшсПс С га т т а и к т й В1Ыю§гарЫе, СЬге81ота1Ые ипс1
Окжаг. кс1р/1§. 1975.
8е§ег1, 8. Э к 8ргасЬепйа§еп т йег Оитгап^ететксЬай. - ОР, 1963, с. 315-339.
8тИк, Мог1оп. Ра1е8Йтап РаШек апй Ро1Шс§ 1На1 8Ьарей (Не 01й Тс51атсп1. ЫС\У
Уогк-Ьопйоп, 1971.
8тИк, Мог1оп. СЛстсп! оГ А1ехапйпа апй 8есге1 Оо§ре1 оГМагк. СатЬпй§е, 1973.
*81ги§пе11, 3. Ыо1с5 еп таг§е йи уо1ите V Йе§ «Эксоуспсх т Й1е 1ийаеап Бекей
ок 1огйап». - КО. N0.26, 1970, с. 163-276.
Та1топ, 8к. ТИс Са1спс1аг Ксскоптд оПНс 5>сс( Ггот 1Нс 1ийасап ЭсхсП. - АБ88,
с. 162-199.
*ТЫегт%, ВагЪага. Сап Й1е Нактопеап Байп§ оГ Й1е ТеасЬег оГ Ш^Меоикпекк
Ье 8и§1атей? - ОСЬ. N0.1, Аи§и§1 1990, с. 54-56.
*Тге\>ег, 3. С. - 5>сго1к й о т Оитгап. Сауе I. ТЬе Сгса! 1§а1аЬ 8сго11. ТЬе Огйег
оГ IНе С о т т и п й у . ТЬе РекЬег 1о НаЬаккик. Р г о т рЬо!о§гарЬ§ Ьу Зокп
С. Тгеуег. 1сги5а1ст. 1972.
Ту1оск, И7. К§кор1§у 2 Оитгап пай М о г г е т Май\уут. \Уаг5/а\\а. 1963.
Ту1оск, IV. Оискцюх гстагсцюх §иг 1а сагас1сгс 8оаа1 Йе т о у е т е й йе Оитгап. -
ОР, 1963, с. 341-351.
Уеуо1а, ТШо. Э1С е\У1§е Бупакйе. НеЫпкк 1975.
Уо§е1$, Н.З. Э1С ОЬсгПсГсшпй йе§ АтЬго51 а51сгкоттспIагх 2и йеп РаиИтксЬеп
ВпсГсп. ЫасНпс1Исп йег Акай, йег ШккексЬайеп т Об1йп§еп. I. РЫ1о1о§.-
ЫкЮйксЬе К1а§8е. 1955, N0.5; 1959, N0.7.
И'еЬек А. Ки11иг§е8сЫсЬ1е а1§ Ки11иг802ю10§1е. ЬеИеп, 1935.
И7еЪег, А. Бег ййПе ойег йег у1ейе МепксЬ. МйпсЬеп, 1953.
И7егпег, Егпз1. Раирег СЬпкй 81ий1епги 8021а1-геИ§1б8епВе\уе§ип§еп1т2е11а11ег
йе§ КекогтраркШтк. кс1рл§. 1956.
406

УасПп, У. ТИс Эсас!8еа БсгоИз апс1 (Не Ер15(1с Ю Ше НсЬгс\\5. - АБ88, с. 37-51.1791
*Уайт, У. ТИс Е\са\ а1юп оГМазайа - 1963/64. РгеИпппагу Керой. -1ЕЛ. Уо1. 15,
N0.1-2, 1965.
УасПп, У. ТИс 8сго11 оГ IЬе \Уаг оГ IЬс 8оп§ оГ 1л§1й а§ат811Ьс 8оп§ оГ Эагкпс55.
ОхЬМ, 1962.
Аввакум, протопоп. - Житие протопопа Аввакума, им самим написанное.
М., 1960.
Аверинцев, С. С. Порядок космоса и порядок истории в мировоззрении ранне-
го средневековья (общие замечания). - Античность и Византия. М., 1975,
с. 266-285.
Аверинцев, С. С. Истоки и развитие раннехристианской литературы. - История
мировой литературы, т. 1. М., 1983, с. 501-516.
Аллегро, Дж. Сокровища медного свитка. М., 1967.
Амусин, И. Д. Раскопки Хирбет-Кумрана и Айн-Фешхи. СА., 1960, №2,
с. 289-300.
Амусин, И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960.
Амусин, ИД. Тексты Кумрана. М., 1971.
Амусин, И. Д. Клятва ессеев. ВДИ. 1975, № 1, с. 155.1792
Амусин, ИД. К истолкованию кумранского фрагмента 4() 161 (Исторический
фон и датировка). ВДИ. 1979, №3(149), с. 155-163.
Амусин, И. Д. Кумранская община. М., 1983.
Амусин, И. Д. Проблемы социальной структуры обществ древнего Ближнего
Востока (с I тысячелетия до н. э.) по библейским источникам. (Сборник ста-
тей). М., 1993.
*Апокрифические апокалипсисы. Переводы, вступительная статья и коммен-
тарии М. Витковской и В. Витковского. СПб., 2000.
Бартолъд, В. В. Ислам. Соч., т. 6, М., 1966, с. 81-139.
Бартолъд, В. В. Мусейлима. - Соч., т. 6, М., 1966, с. 549-574.
Библия. Книги Ветхого и Нового Завета.1793
Бикерман, Э. Государство Селевкидов. М., 1985.
Бикерман, Э. Хронология древнего мира. М., 1976.
Буасъе (Вогяяег), Гастон. Римская религия от Августа до Антонинов. Пер. Ма-
рии Корсак. М., 1878.
Вайнштейн, О. Л. Историография средних веков. М.-Л., 1940.
1791
Конспект работы сохранился в бумагах Н. Е.
1792
В бумагах Н. Е. сохранилась сделанная ее рукой выписка о политической актив-
ности зелотов в последние десятилетия, предшествовавшие началу восстания, и из-
менении позиции ессеев в сторону ессейско-зелотских контактов и активной борьбы
с Римом.
1793
Синодальный перевод без титульного листа, с многочисленными записями Н. Е.,
сделанными на полях и на обороте иллюстраций Густава Доре.
 407

Ван-ден-Берг ван-Эйсинга, Г. А. Первоначальная христианская литература.

М., 1929.
Веллъгаузен, Ю. Введение в историю Израиля. СПб., 1909.
Виппер, Р.Ю. Возникновение христианской литературы. М.-Л., 1946.
Виппер, Р.Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954.
Гарнак, А. История догматов. - Общая история европейской культуры под ре-
дакцией проф. Гревса, Зелинского, Кареева и Ростовцева. Том IV: «Раннее
христианство», отдел 2. СПб., Изд. Брокгауз и Ефрон, без даты, с. 223-373.
Гегель. Философия религии, тт. 1-2. М., 1976.
Гегель. Философия истории. - Соч., т. VIII. М., 1935.1794
*Гезениус, В. Еврейская грамматика. СПб., 1874.
Голъдциер, И. Лекции об Исламе. СПб., 1912.
Дезами, Т. Кодекс общности. М., 1956.
Донини, А. Рукописи из окрестностей Мертвого моря и происхождение хри-
стианства. ВДИ. 1958, №2, с. 114-131.
* Донини, А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М., 1979.
Еесееий Кесарийский. Церковная история. - Соч., т. 1. СПб., 1858.
Елизарова, М.М. Община терапевтов. М., 1972.
Елизарова, М. М. Проблема календаря терапевтов. ПС. 15(78). 1966, с. 107-116.
Епифаний. - Творения святого Епифания Кипрского. М., т. I, 1863; т. II, 1864;
т. III, 1872; т. IV, 1880; т. V, 1882.
Жебелев, С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Петроград, 1919.
*Иероним Стридонский. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея.
Издание Учебно-информационного экуменического центра ап. Павла, М.,
без даты.
Иосиф Флавий. Иудейская война. СПб., 1991.
Иосиф Флавий. Иудейские древности. М., 1994.
Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. Против Апиона. - Библиотека
Флавиана, вып. 3. Москва, Иерусалим, 1994.
Ириней Лионский. - Сочинения Иринея Лионского. Изданы в русском перево-
де протоиереем П. Преображенским. СПб., 1900.
Иустин. - Сочинения св. Иустина философа и мученика в русском переводе, с
введением и примечаниями к ним прот. П. Преображенского. М., 1892.
Карашев, А. Ф. О новооткрытом памятнике «Учение двенадцати апостолов». М., 1896.
Каутский, Карл. Платоновский и древнехристианский коммунизм. Петро-
град, 1920.
*Каутский, Карл. Происхождение христианства. М., 1990.
*Книги Сивилл. Перевод с дрсвнсгрсчсского М. Нитковскои лВ.Витковсюго. М., 1996.

1794
Выписка, сделанная рукой Н. Е.: «Само несчастье признается необходимым для до-
стижения посредством него единства человека с Богом», стр. 306.
408

Ковалев, С. И. Основные вопросы происхождения христианства. М.-Л., 1964.

Коллингвуд, Р.Дж. Идея истории. М., 1980.
*Копржива-Луръе, Б. Я. (Я. С. Лурье). История одной жизни. Раш, 1987.
Коран. Перевод и комментарии И. Ю. Крачковского. М., 1963.
*Кьеркегор, Серен. Страх и трепет. М . 1993.
Ленцман, Я. А. Происхождение христианства. М., 1958.
* Лившиц, Г.М. Классовая борьба в Иудее и восстания против Рима. К пробле-
ме социально-экономического строя римских провинций. Минск, 1957.
Маркс, Карл. Экономические рукописи 1857-1861 гг., ч. 1-2. Москва, 1980.
Мещерский, Н.А. История Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском
переводе. М.-Л., 1958.
Моммзен, Т. История Рима. М., т. 1, 1936; т. 2, 1937; т. 3, 1941; т. 5, 1949.
Перферкович, П. Талмуд. СПб., т. 1, 1899; т. 2, 1903; Авот рабби Натана в обе-
их версиях с прибавлением Трактата Авот (ГЛП& 1903.
Платонов, С. Ф. Очерки по истории смуты в Московском государстве ХУТ-ХУП вв.
СПб., 1899.
Плиний Младший. Письма. М.-Л., 1950.
Покровский, М.Н. Империалистская война. М., 1928.
Покровский, М.Н. Русская история в самом сжатом очерке. М., 1933.
Пресняков, А.Е. Лекции по русской истории, т. 1-2. М., 1938-1939.
*Ранович, А.Б. Античные критики христианства. М., 1990.
Ранович, А. Б. Восточные провинции Римской империи в 1-Ш вв. М.-Л., 1949.
Ранович, А. Б. О раннем христианстве. М., 1959.
Ранович, А. Б. Образование синагоги и возникновение Талмуда. КИР, с. 108-209.
Ранович, А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Материалы
и документы. М., 1933.
Ранович, А. Б. Эллинизм и его историческая роль. М.-Л., 1950.
Ренан, Эрнест. Рим и христианство. - Общая история европейской культуры
под редакцией проф. Гревса, Зелинского, Кареева и Ростовцева. Том IV:
«Раннее христианство», отдел 2. СПб., Изд. Брокгауз и Ефрон, без даты.
Ренан, Эрнест. Соч., т. 1-12. Киев, 1902-1903.
Робертсон, Арчибальд. Происхождение христианства. М., 1956.
Романов, Б. А. Люди и нравы древней Руси. М.-Л., 1966.
Ростовцев, М.Н. Рождение Римской империи. Петроград, 1918.
Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. М., 1990.
*Свенцицкая, И. Апокрифические Евангелия. Исследования, тексты, коммен-
тарии. М., 1996.
Смирнов, А. Завещание 12 патриархов сыновей Иакова. Казань, 1911.
Смирнов, А. Книга Еноха. Казань, 1888.
Смирнов, А. Книга Юбилеев или Малое Бытие. Казань, 1895.
 409

Спиноза, Б. Богословско-политический трактат. М., 1935.

Старкова, К. Б. Дополнения к «Уставу» Кумранской общины. - ПС. 5(68).
1960, с. 22-31.
Старкова, К. Б. Устав для всего общества Израиля в конечные дни. - ПС. 4(67).
1959, с. 17-72.
Старкова, К. Б. Фрагменты «Плача» из 4-й пещеры Хирбет-Кумрана (4() 179). -
ПС. 27(90). 1981, с. 57-62.
Старкова, К. Б. Шифрованные астрологические документы из окрестностей
Хирбет-Кумрана (4(2 Сгур1). - ПС. 26 (89), 1978, с. 124-132.
Тацит. Соч., т. 1-2. М.-Л., 1969.
*Тексты Кумрана. Введение, перевод и комментарии Л. М. 1 'азова-1 'итберга,
М.М.Елизаровой ж К.Б.Старковой. СПб., 1996.
Трофимова, М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.
Тураев, Б.А. История Древнего Востока, т. 1-2. Л., 1936.
Утченко, С. Л. Идейно-политическая борьба в Риме накануне падения респуб-
лики (из истории политических идей I в. до н. э.) М., 1952.
Учение двенадцати апостолов. Недавно открытое сочинение времен апостолов.
Перевод с греческого К.Д.Попова. М., 1906.1795
Фейербах, Людвиг. Избранные философские произведения, т. 1-2. М., 1955.
Филон Александрийский. Против Флакка. О посольстве к Гаю. - Библиотека
Флавиана, вып. 3. Москва - Иерусалим, 1994, с. 15-112.
Франк-Каменецкий, И.Г. Пророки-чудотворцы. КИР, с. 217-238.
Циммерман, В. История Крестьянской войны в Германии, т. 1-2. М., 1937.
Чураков, М. В. Берберы и арабы в этнической истории Алжира. - СЭ. 1955, № 1,
с. 72-93.1796
Чураков, М. В. «Новая история Неджда» Амина Ар-Рейхани как источник по
этнографии Центральной Аравии. - СЭ. 1960, № 1, с. 83-98.1797
Чураков, М.В. Магриб накануне хариджитского восстания. - ПС. 5(68). 1960,
с. 66-84.1798

1795
Это издание для меня недоступно. В бумагах Н. Е. сохранился отпечатанный на
машинке перевод Дидахе на русский язык с примечаниями А. Гарнака; я полагаю, что
это - копия, сделанная с этого издания. Перевод Дидахе перепечатан без примечаний в
Журнале Московской патриархии № 11, 1975, с. 68-72. - А. Г.
1796 Отдельный оттиск с дарственной надписью: «Дорогой Наде Зубер на память об об-
щих надеждах на крах расистских бредней. 12/УШ 1957 г. от автора».
1797 Отдельный оттиск с автографом: «Н. Зубер-Яникум на память и в уверенности, что
буду компенсирован еще большими по количеству и качеству научными трудами.
23/УП 1960 г. от автора».
1798 Отдельный оттиск с автографом: «Глубокоуважаемой будущей ученой, от которой
жду компенсации. Наде Зубер от автора. 8/1У 1961 г.»
410
Чураков, М.В. Хариджитские восстания в Магрибе. - ПС. 7(70). 1962,
с. 101-129. 1799
* Чураков, М. В. Народное движение в Магрибе под знаменем хариджизма.
М., 1990.
Штраус, Давид. Жизнь Иисуса, т. 1-2. Лейпциг - СПб., 1907.
Энгельс, Фридрих. К истории первоначального христианства. М., 1979.

1799 Отдельный оттиск с автографом: «На память Наде Зубер, моей бывшей студентке,
нынешней преданной делу преподавательнице и будущей научной работнице, от авто-
ра. 13/УП 1962 г.»
 411

Указатель источников

Ветхий Завет1800

Бытие 17.1 5 211

* 1.27 274-275 *23.21 275
*2.7 183
гл. 3 65 Иисус Навин
10.25 43 5.10-11 249
11.16-19 43
14.18 79-80 I Самуил
14.18-20 56 10.1 331
22.1-19 379 *21.6 276
*49.10 109
II Самуил
Исход *7.11 111
12.3-6,14-20 249 *7.12-13 111
16.35 330 *7.14 111, 116
18.21-26 220
24.8 205 II Цари
29.7 331 17.33 42, 59
30.22-33 331 гл. 18-20 41
21.1-17 41
Левит 21.1 6 42
* 19.12 275 22.1 - 2 3 . 2 8 41
19.18 15
Исайя
23.5-6 249
2.2-4 27
Числа 5.1-7 91
9.11-12 249 8.14 51, 201
24.17 314 * 10.12 13 390
28.16-17 249 * 10.20-21 387
* 10.20-22 390
Второзаконие 10.20-23 27
1.15 220 * 10.21 387
6.5 15 * 10.22 387
* 15.11 276 * 10.24-27 387, 395

1800
Звездочкой обозначены цитаты из Ветхого Завета в кумранских и новозаветных
текстах.
412

>=10.28-32 387 Иезекиилъ

4 0 . 2 8 34 387
40.33 34 389 5=4.5 100, 103
•=11.1-5 387 •=4.5-6 105
24.17-18 93 11.19 28
гл. 25-27 187 36.26-27 28
25.6 93 39.17 94
28.1 42
Осия
28.1-8 40
28.4 42, 325 1.2 42
28.7- 8 42 2.1-13 42
*28.16 51, 201 2.7- 8 42
"28.16-17 50 3.1-5.7 42
|!
29.18 270 6.7,10 42
|!
3 1.8 392 7.4 42
*=35.5-6 270 7.8-1 2 42
гл. 37-38 41 8.7 91
37.8- 9 388 9.1-2 42
37.36 388 10.1 91, 114, 184
*=40.3 50, 120, 290, 374 10.12 91
*40.12 397 *11.1 101
41.27 270 * 13.14 183
*42.7 270
Иоил
50.6 276
*52.7 79, 270 *2.28-31 279
53.1-12 276
*53.9 265
Михей
54.4-8 189
*54.11-12 397 5.7-15 27
60.1-14 27
*61.1—2 83, 270
Наум
61.4-6 27
61.10-62.5 189 * 1.4 8
1.15 270
Иеремия
Хаваккук (Аввакум)
7.11 104
12.9 94 *2.3 113
23.3-8 27 *2.4 229, 239
гл.31 27 * 2.15 247
31.31 243 * 2.16 247
 413

Аггей Псалмы
1.14 82 *7.8-9 79
2.2 82 *37.11 127
*40.17 88
*41.10 340
Захария
49.2-3 265
*70.5 88
3.8 82
*82.1 79
6.11 82
*90.5 256
8.6-23 27
* 110.1 203,264, 276
* 11.12-13 276
110.4 80
* 12.9-14 276
* 118.22 51
* 13.7 276
* 118.22-23 51, 201
13.9 59
* 14.5 146 Иов 380

Малахия Даниил

* 1.11 135, 142, 151, 179, 181 2.31-35 28

* 1.14 142, 181 7.7-11 28
*7.13 29, 146, 264
* 3.1 290, 299
7.19-27 28
3.2-3 59 9.2 392
4.5 290, 374 9.24-27 27, 346

Ветхозаветные апокрифы

Сирах (Бен Сира) 62.1-16 281

49.1 41 62.4 280
63.11 281
I Маккавеи Юбилеи
1.9 28 4.30 256
2.29 257
2.67 19 Завещания 12 патриархов
Т. 1ис1 24.2 141
1Енох
46.1-6 281 Псалмы Соломона 281
48.3-7 281
49.1-4 281 Вознесение Моисея 5 104
414

Кумранские тексты

1-я пещера 3.4-10 73

3.6 47, 49, 69
1 0 14 ( 1 0 рМ1) Гг. 8-10 3.6-7 68, 74, 86
1-6 42 3. 7 75, 169
5 43 3.13-4.1 122
7 43, 64 3.1 6 62, 86
3.16-18 69
1 0 27 ( 1 0 Му§1) 3.17 - 4 . 2 6 18, 44, 82
1.5-6 100 3.2 4 64, 75
1.5-11 65 3.2 5 62
1.8-11 18 4.3 141
4.9-11 77
1 0 28 ( 1 0 8а) 4.14 24, 59
1.7 94 4.15-2 0 58
1.29-2.1 220 4.16-1 7 18
2.11-12 79, 93, 187, 193 4.17-1 8 61
2.11-22 77, 80, 220 4.1 8 62
2.17-22 66, 92, 185 4.18-1 9 281
2.19-20 172 4.18-2 0 18, 26, 52, 63, 86, 145
2.22 93 4.1 9 44, 76, 89
4.19-2 0 64, 68
1 0 8 (Устав уаНас!) 4.2 0 91
1.2- 3 19 4.20-23 59
1.3 153 4.2 1 169
1.5-6 19 4.2 2 64
1. 7 44 4.23-24 63
1.7-13 180 4.25 18
1. 9 64, 75 5. 1 44
1.9-11 126 5.1-2 126
1.11-12 59 5.1- 3 44
1.11-13 64, 71-72, 90, 134, 5. 2 77
236, 279 5.2- 3 47
1.16-20 254 5.5 72, 279
1.20,24 89 5.6-8 44
2. 8 348 5.10 44, 71-72, 78, 217, 279
2.1 0 89 5.21-2 2 44
2.12,17 86 6.2- 5 77, 91
3.3-6 116, 214 6.3- 8 46
 415

6. 5 172, 185 10 Н (Гимны)

6.7-10 142
6.10-13 276 2.13 64
6.1 3 44 3.6-1 3 198
6.17,22 90 3.7-12 27, 280
6.18-2 2 90 3.7-18 145
6.24 47 3.30-36 348
6.26-7.10 275 5.7-8 81, 285
7.22-25 89 5.16 59, 91
со1.8 46 5.23-25 340
8.1 47, 136, 140, 251 6. 8 59
8.5-6 76 6.13 52
8.5-1 0 305 6.32 24
8.6 63-64, 77, 328 6.34 350
8.6-7 49, 70 11.14 88
8.7-8 50, 201 14.3 59
8.8 116 18.12-14 270
8.8- 9 76
8.10 49, 63-64, 77, 328 10 М (свиток Войны)
8.12-1 6 45, 70 1. 2 392
8.13-14 19, 71, 120, 257, 290, 1.2-3 257
300, 374 1. 3 392
8.1 4 50 I. 6 392
8.14-1 6 18, 53 2. 6 97
8.1 5 76 2. 9 104
8.1 6 86, 169 2.15-3.1 1 96, 145
8.18 44 2.16-1 7 220
9.3 69, 71, 73, 87, 168-169 II.11-1 5 392
9.3-4 18, 44, 69, 72, 86 12.5 64
9. 7 45, 47 12.6-7 38
9.9 44
9.10-11 47, 51, 55, 73 10 рНаЬ
9.11 54, 66, 112, 194, 374 1.2- 3 100
9.14 64 2. 2 53
9.19-20 19, 70, 257, 374 2.3 103, 243
9.21-22 124, 215, 350 2.3-6 112
9.21-23 126 2.6-1 0 39
9.24 44, 70 2. 7 100
10.17-18 126 2.7-1 0 45, 53
10.17-21 124, 217-218, 350 2. 8 247
10.18 126 2.8- 9 50
416

2.9 153 Гг.8-10 11-24 395

3.9-1 1 8
4.10-1 2 16 4(2 162 (4(2 р1§ь)
5.3-4 245 2.6-7,10 396
5.4 39, 49, 53-54, 57, 64, 78,
96, 99, 118, 147, 239, 4(2 163 (4(2 р1§с)
245, 248, 344 Гг. 4-7
5.8-1 2 43 2.4 390, 397
5.9 43, 101 2.14-15 390
7.1-5 39 Гг.8-10 1 390
7.2 100 Гг.23 2.10-11 396
7.4- 5 45, 53 Гг.25 1 390
7.7,12 100
7.7-14 18, 113 4(2 164-165 (4(2 р ! * : ) 397
8.1 19
8.1-3 39, 49, 53, 78, 96, 99, 145, 4(2 164 (4(2 р1§а)
167, 209, 239, 241, 245 Гг. 1 3 64, 396
8.9 48
9.4 100, 104 4(2 165
9.9-1 2 102 Гг.8 1 390
9.12 64
10.3- 5 348 4 0 166 (40 рНок)
10.13 42, 64 - 40
11.2-15 102, 247 1.15 - 2 . 6 42, 285, 294, 309
11.4-8 245, 329
12.3 112 4 0 167 (40 рНок)
12.4-5 220 Гг. 2 2 41
12.10 112 Гг. 2 3 100

4-я пещера 4 0 169 (40 рМаЬ)

Гг. 1-2
4(2 161 (4(2 р1за) 3 99, 279
Гг. 1 387 3-4 8
Гг. 2-4 Гг.3-4
- 387 1. 1 41
6-10 395 1. 2 43
Гг.5-6 387 1. 3 41
Гг.5 2 392 1.4-5 41
Гг.7 387 2.2 99
Гг. 8-10 2.2-1 2 38
- 387, 389 3.3- 8 38
 417

3.4-5 42, 99, 285, 294, 309 1.5 39, 115

3.5 43 2.1-2 108
3.10 8
4.1 43 4(2 175 (4(2 ТсхПтоша)
4.3 100 17-18 78, 96

4(2 171 (4(2 рР§ 37) 4 0 177 (Са1спа А)

1.19 40 Гг. 10 11 1 59
2.5 64, 118
2.7-8 104 4 0 285 395
2.7-9 27, 97, 100
4 0 323-324 30, 101
2.8 112
2. 9 127
2.1 0 112 4 0 504 (ОШ Наш3)
2.15 19 3.12-14 153
2.19 81
3.1 57, 257 4 0 534 (40 Ме§8 аг)
3.3-4 103 1.1 0 80, 83
3. 5 64, 118
3.10 112 11-я пещера
3.15 81
3.15-17 248 110 Ме1сЬ
4.12 64 6 79
7-9 112
4(2 174 (4(2 Р1оп1е§шт) 7-18 79
1. 6 198 8 64, 75, 81
1.6-7 76, 110 10-11 321-322
1.7- 9 111 15-19 270
1.1 0 328 18 83
1.10-13 92, 111, 191, 193 26 331
1.1 1 39, 110, 115-117
1.12,15 100 СГ) (Дамасский документ)
1.19 110 1.1-2.1 274
1.5-1 1 100, 105
4(2 РВ (Благословение патриархов) 1.9-11 44
1. 2 115 1.11 44, 47, 57, 95, 164, 176, 248
1.2-4 253 2.6-7 24, 59
1. 3 117, 328 2.11-13 153, 176
1.3-4 83, 108, 110 2.12 44-45, 53, 83, 86
1. 4 198 4.3-4 81
1.4- 5 108 4.15-19 61, 274
418

4.1 7 214 12.23-13.1 80

4.20-21 274 13.1-2 220
5.7-8 275,300 13.14-16 102
6.1 176 14.4-5 296
6.7 39,55,115 14.6-10 220,297
6.8- 9 112 14.12-17 276
6.8-11 46,144 14.19 80
6.10 178 19.10-11 80
6.10-11 78, 83, 97, 100, 115, 238 19.33-34 112, 243
6.17-18 116 19.33 - 2 0 . 1 48
6.19 112, 243 19.35 - 20.1 47, 51-52, 84, 105
7.18 39,55,115 20.1 78,80,95,112
7.18-1 9 80, 95-96, 109 20.12 112, 243
7.18-20 112 20.13-15 27, 83-84, 100, 105
8.21 112,243 20.14 47,112
10.4-7 47 20.14-15 97
10.6 94 20.22 43
10.10-11 192 20.28,32 47
10.14 - 12.6 276,295 20.33 88

Тексты других мест находок

Масада Вади-Мураббаат

Гг. 4 0 §1г 8аЪЪ 258 Миг 43 4-6 8, 315

НОВЫЙ Завет
Матфей
3.1-4 257
гл. 1-4 274 3.2 25, 118
1.1 20 3.3 19,50,120,290
1.1-17 56,207,347 3.7 25,118
1.6 156 3.11 205,243,291
2.1 16, 30, 363 3.17 117, 206, 299, 306
2.2 162 4.3-10 308
2.13-15 101 4.5-7 310
2.16-18 16,38,296 4.12 293
2.23 363 4.18-22 8,250
гл. 3 237 4.21-22 198,293
 419

4.23 141 12.18 117

гл. 5-7 141, 282 12.36-37 276
5. 5 151 12.39-40 224
5.1 4 297 12.47-50 345
5.14-15 295 13.3-43 162
5.1 5 297 13.30,39 91
5.17-1 8 19 13.57 221
5.22-2 6 275 14.1-12 251
5.31-32 274 14.3-12 275, 300
5.33-37 275 14.13-21 162
5.39-41 126 14.15-21 282, 306
5.39-48 216 14.17,19 303
5.44 356 14.19-20 220
гл. 6 170 14.22-33 198
6.9-13 91, 173 14.25 282
6.26-34 91 14.33 20
7. 6 181 15.1-20 276
8.23-2 7 198 15.2 6 181
8.28-34 19, 219 15.29 8
9.15 189, 295 15.32-38 306, 354
9.18-2 6 269 15.32-39 162
9.23-25 315 16. 4 224
9.35 141 16.16 20, 324
9.37-38 91, 162 16.17-19 224, 243, 250, 253, 299,
10.4 8, 269,351 304, 309, 316, 324
10.21-22 349 16.18 57
10.26-27 297 16.20 20
10.34-36 349 16.21-23 308, 310, 324
11.2-3 292 16.25 216
11. 5 270 17.1-8 159, 282, 306
11. 7 257 17.3-4 307
11.7-14 290 17.5 20, 206-207, 306
11.10 299 17.10-13 290
11.12 66 17.22-23 324
11.2 7 86 18.21-22 216, 347
11.2 8 22 19.3-9 274
11.30 127-128, 142, 214, 234 19.10-12 274
12.1-8 162, 276 19.13-15 274
12. 8 284 19.21 22
12.10-13 259 19.27-28 240
12.14 352 19.28 50
420

19.30 22, 295 26.6-16 318

20.16 22, 295 26.7 331
20.17-19 307 26.8-9 313
20.17-2 4 324 26.11 276
20.20-24 293, 308 26.14-16 319
20.20-28 360 26.17-25 248
20.28 241 26.20 259
21.1-9 326 26.26 162
21.8-9 34, 282,319 26.26-29 185, 282
21.9 193, 283, 334 26.28 205, 241, 328
21.11 20 26.29 320
21.12-14 302 26.36 42
21.15 193 26.36-44 247, 320
21.18-2 0 326 26.36-46 360
21.23-27 290 26.47 352
21.31 287, 295, 359 26.49 319
21.33 198 26.51-53 303
21.33-46 91 26.5 2 261
21.42-44 51, 201 26.53 308
22.15-22 297, 362 26.61 162, 244
22.17-21 361 26.63-66 264
22.23-32 38 26.64 147
22.35-40 15 26.69 362
22.41-4 6 276, 346 26.69-75 310
23.3 19 27.11 162
23.35 296-297 27.16-2 6 259, 261, 352
гл. 24 360 27.17-23 262
24.8 145 27.19 355
24.14 141 27.24-25 355
24.26 257 27.32 315
24.30-31 146, 237 27.37 162
24.31 64 27.38 308
24.33 348 27.40 162
24.33-34 341 27.45,51 327
24.34 146, 348 27.52-53 241
24.42 147 27.56 206
24.42-4 4 167 27.57-60 262
24.44 147 27.59-60 265
25.13 147, 167 27.6 2 248
26.2 319, 333 гл. 28 245
26.6 309, 313, 323 28.1 248
 421

28.1-10 262 6.41 303

28.19 82, 123, 194, 207, 237, 244 6.47-5 4 198
6.48-51 282
Марк 7.1-23 276
1.1 20 7.5-13 295
1.1-1 1 237 7.27 181
1. 2 299 7.31 8
1.2-4 290 8.1-8 306, 354
1.3 19, 50, 120, 290 8.1-21 162
1.3-4 257 8.17-21 354
1. 7 291 8.29 324
1. 8 205, 243 8.31-33 308, 310, 324
1.11 117, 206, 299, 306 8.35 216
1.1 3 220 9.2-8 159, 282, 306
1.1 4 293 9.4-6 307
1.16-2 0 8, 250 9.7 206, 306
1.19-20 198, 293 9.31-32 324
1.24 20 10.17-2 4 342
2.19-20 189, 295 10.31 22, 295
2.23-28 162, 276 10.32-34 307
3.1-5 259 10.32-41 324
3. 6 352 10.35-40 293
3.11 20 10.35-45 360
3.1 7 316 10.45 241
3.18 8, 269,351 10.47 20
3.31-35 345 11.1-10 326
4.3-32 162 11.8-10 34, 319, 334
4.11 366 11.8-11 282
4.21 297 11.9-1 0 283
4.34 294 11.12-1 4 326
4.36-41 198 11.15-17 302
5.1-20 19, 219 11.20-21 326
5. 7 20 12.1 198
5.22-43 269 12.1-9 91
5.3 7 315 12.10-1 1 51, 201
6. 4 221 12.13-17 297, 362
6.17-29 275, 300 12.18-2 7 38
6.32-4 4 162 12.29-31 15
6.35-44 282, 306 12.35-37 276, 346
6.38 303 гл. 13 360
6.39-44 220 13.19 260
422

13.27 64 16.1 221, 293

13.29 348 16.1-2,9 248
13.29-30 341 16.9-11 262
13.30 348
13.35-37 167 Иоанн
14. 1 319, 333 1.1 20
14.3 309, 313, 323, 331 1.1-18 95
14.3-1 1 318 1. 5 80
14.4- 5 313 1. 6 299
14.7 276 1.6-34 237
14.10-11 319 1.9-14 269
14.12-21 248 1.11 221, 294
14.17 259 1.1 4 68, 80, 207, 344
14.22 162 1.1 5 291
14.22-25 185, 282 1.16-17 68
14.24 205, 241, 320, 328 1.1 7 14
14.25 320 1.1 8 10, 14, 80
14.3 2 42 1.19-21 291
14.32-42 247, 320, 360 1.19-28 316
14.43 352 1.23 19, 50, 120, 257, 290
14.4 5 319 1.26-27 205, 243, 291
14.58 162, 244 1.2 7 295
14.6 1 20 1.2 8 299
14.61-64 264 1.28-45 292
14.6 2 146, 268 1.29 245, 249, 292, 302, 309,
14.66-72 310 317, 323, 337, 343
15. 2 162 1.29-3 4 95, 298
15.7-15 352, 259, 261 1.31 80, 290, 309, 337
15.9-14 262 1.33 299
15.21 315 1.3 4 20
15.2 6 162 1.35 301
15.27-28 308 1.35-37 299
15.29-30 162 1.36 337
15.33 327 1.38-39 300
15.3 9 20 1.39 317, 331, 337
15.4 0 221, 293 1.40 301
15.40-41 206 1.40-45 309
15.42 248 1.42 224, 243, 250, 253, 299,
15.43-46 262 301, 304, 309, 316
15.4 6 265 1.46 221
гл. 16 245 1.48 326
 423

1.4 9 162, 190 гл. 6 162

2. 1 338 6.1 8
2.1-5 289 6.1-15 338
2.1-11 114, 189, 191, 205, 301 6.5-13 282
2. 4 189 6.9 303
2.6 294 6.10-13 220
2.13-17 302, 338 6.17-22 198
2.18-21 224, 296 6.19-21 282
2.18-22 162, 254 6.28-29 287, 342
2.2 1 76 6.35,48 98, 185
3.3-7 240 6.51 185
3.3-1 0 83, 217 6.66 324
3.16 14, 80 6.67-69 324
3.18 80, 342, 361 6.68-69 115, 304
3.18-19 269, 348 7.19 19
3.23 292 7.32,45 352
3.24 293, 356 8.3-11 259, 338
3.29 289, 300 8.11 89
3.29-31 284, 295, 301 8.32 346
3.31 320 8.32-33 77
3.34 18, 347 8.43-44 361
4.1- 3 292 8.44 344
4. 2 299 8.51 99
4.4-7 338 8.57 31
4.4-30 310 9.1-7 338
4.4-43 285, 289 9.7 89
4. 5 220 10.7 162, 339
4.16-19 294 10.7-9 241
4.23 74, 75 10.11 50, 157, 162, 339
4.28 294 10.30 14, 321
4.35-38 91, 162 10.36 20
4.42 20 11.1-44 213, 308, 323
4.43-44 221 11.20-24,39-40 310
4.46-54 338 11.25-26 8
4.5 0 89 11.27 20
4.50-52 304 11.43 89
5.2- 9 338 11.48 220
5.8 89 11.49-53 220
5.18 244 11.54 220, 309
5.22 50, 57, 99, 248, 269 12.1 309, 316, 318
5.35 290 12.1-3 249, 323, 338
424

12.1-11 300, 304, 318, 323 14.23 99

12. 3 317, 331 14.30 111
12.4 304, 309, 314, 316 15.1 114, 188, 191
12.4-6 312, 318 15.1-2 92
12. 5 220 15.1-8 186
12. 6 316 15. 5 114
12.8 189, 276 15.1 2 15
12.12-13 282 15.12-17 206
12.12-19 323 15.1 3 216
12.12-29 338 15.16 64, 322, 336
12.13 283, 309, 317, 322, 334 16.11 249, 269
12.20-23 309, 338 16.21 27, 280
12.23 249, 284, 286, 305, 313, 317, 16.33 322, 327, 339, 345
319, 321-323, 327, 331, 345 гл. 17 61, 312, 332
12.2 4 61 17. 6 171
12.27 249,312-313,317, 320, 17.1 2 189
327, 337 17.20-2 6 206
12.31 249, 269, 322, 327, 339 17.21-23 240, 322
12.36 75, 220 18.1 188
12.47 269 18.3 352
гл. 13-17 300, 318, 338 18.3-5 339
13.1 248, 259, 333 18.5-8 319
13.4-12 71, 73, 188, 320 18.10-11 305, 339
13.6-11 305 18.1 4 220
13.8 111 18.15-16 301
13.8-9 305 18.15-17 259
13.10 317, 320 18.17,25-27 310
13.1 8 340 18.29- 19.16 262
13.21-30 188, 339 18.33 162
13.23-25 301 18.33-38 353
13.2 6 186 18.36 352
13.27 188, 308, 314 18.37 353
13.29 188 18.37-38 244, 351
13.34 15 18.3 9 162
13.34-35 206 18.39-40 261, 352
13.36-38 304 18.40 259
13.38 314 19.5 20
14.6 339 19.7-8 351
14.16-18 320 19.9-12 353
14.1 9 99 19.11 262, 351, 356
14.22 245 19.14 248-249
 425

19.14-1 8 338 3.1 296

19.1 8 308 3.1-22 237
19.1 9 162, 244 3.2-4 257
19.19-22 354 3.4 19, 50, 120, 290
19.25 206 3.16 206, 243, 291
19.25-2 7 289, 300 3.18-20 275
19.26-2 7 253, 293, 301, 332 3.19-20 293, 300
19.31 248 3.20 356
19.38-42 262 3.22 117, 206, 299, 306
19.41-42 265 3.23 30, 220, 297
19.42 248 3.23-31 156, 363
гл. 20-21 245 3.23-38 56, 207, 347
гл. 20 311 4.3 200
20.1 248, 262, 332 4.3-1 2 308
20.2-8 306, 346 4.5- 8 359
20.2-10 301 4.9-12 310
20.19 248, 332 4.1 4 293
20.28 20 4.17-2 0 347
20.31 20 4.18-1 9 270
гл.21 302, 311 4.2 4 221
21. 2 346 5.1-11 198, 250
21.14 302 5.2,10 293
21.15-1 7 114, 304 5.3 4 189
21.15-19 306, 310, 346 6.1-5 162, 276
21.15-23 301 6.6-1 0 259
21.22 293 6.7 352
6.15 8, 269, 351
Лука 6.27 356, 359
1.5 297 6.27-30 126
1.5-80 296 6.35 356, 359
1.35 20 7.11-16 269, 315, 351, 360
1.39 220 7.1 6 20
1.47 20 7.18-20 292
2.1-2 15, 30 7.22 270
2.1-5 363 7.24 257
2.1-7 296 7.24-30 291
2.4 363 7.29 359
2.4-5 363 7.36-38 319, 325, 340
2.6-7 296 7.36-40 309, 313, 323
2.11,26 20 7.36-50 313, 354
2.35 360 7.38 331
426

8.3 362 15.11-32 215, 359

8.5-15 162 16.8 75, 220
8.1 6 297 16.1 8 274
8.1 7 297 16.19-3 1 215, 359
8.19-21 345 16.20 220
8.22-25 198 17.6 326
8.26-39 19 17.21 161
8.27-3 9 219 17.34-37 294
8.41-56 269 18.9-14 359
8.51 315 18.18-2 7 215, 342
9.7-9 251 18.31-34 307
9.12-17 162, 282 18.31-43 324
9.14-17 220 19.2-6 326
9.16 303 19.29-40 326
9.20 20, 324 19.36-38 34
9.24 216 19.36-40 282
9.28-36 159, 282 19.38 283, 334
9.30-31 307 19.45-46 302
9.30-33 307 20.9-16 91
9.35 306 20.17-18 51, 201
9.43-45 324 20.20 362
10.2 162 20.20-2 6 298
10.22 86 20.27-3 8 38
10.27-28 15 20.40-4 4 346
10.30-36 359 20.41-4 4 276
10.38-42 310, 359 21.1-4 215
11.2-4 91 21.5-28 360
11.29-30 224 21.32 348
11.33 297 22.1 333
11.50-51 297 22.3 308
11.51 296 22.7-23 248
12.2-3 297 22.14 259
12.16-21 215 22.17-20 185, 268
12.22-31 91 22.1 9 162
12.35-40 167 22.19-2 0 282
12.40 147 22.20 205, 254, 354
12.49 259 22.24-30 360
12.49-53 349 22.28-31 50, 240
13.6-9 326 22.31 308
13.30 22, 295 22.36-38 303
14.28 198 22.39-44 247, 360
 427

22.39-46 320 2.17-20 279

22.47-48 319 2.44-45 22, 221
22.51 360 3.13,26 123
22.52 352 3.22-23 20
22.53 260, 356 4.11 201
22.55-62 310 4.11-12 51
22.69 264 4.26 20
23.3 162 4.32-35 22
23.4-23 355 4.32-37 221
23.5-7 362 5.1-10 138
23.6 362 5.3 6 31
23.6-1 2 263 8.3 7 20
23.7-1 2 355 9.20 20
23.10-12 360 гл. 10 228
23.13-23 262 11.22-30 227
23.17-25 261, 352 11.26-30 223
23.18 259 12.1-19 251
23.26 315 13.38-39 235, 286, 358
23.32-34 308 гл. 15 228
23.38 162 17.31 245, 255, 344
23.44-45 327 гл.21 211, 232, 251, 358
23.49 346 21.20-24 232
23.50-53 262 21.20-36 311
23.53 265 21.38 257
23.54 248 23.12-13 233, 311
гл. 24 245
24.1 248 Послание Иакова
24.1-10 262 1.1-2 88
24.10 346 1.9-11 239
24.12 306 1.21-22 218
24.13-35 262 1.22-25 239
24.1 9 20 2.5-7 239
24.34 306 2.14-15 357
2.14-2 0 228
Деяния апостолов
2.15 288
гл. 1-8 211, 353 2.15-1 7 251
1.5 206 2.17 236, 240
1.6-12 208 2.26 311
1.13 8, 269, 351 4.4-5 240
гл.2 75 4.11 19
2.2-4 206 5.1-6 240, 260, 265, 353
428

5. 8 204 3.9-16 212

5.8-9 341, 348 3.10 24, 256
5. 9 226 3.13 279
5.1 2 275 3.15-16 231, 234, 241
5.20 226 3.18 218

1-е послание Петра 1-е послание Иоанна

1. 5 168 1.1,3 213
1.6-7 59 1. 5 80
1.1 3 141 1. 6 357
1.18-20 324 1. 7 80
1.18-21 307 2.1 20
1.20 168 2.1-2 343
2.2 179 2.2 249, 286, 343
2.4-8 51, 201 2.3-4 357
2.4-10 212 2.15 7, 357
2. 6 162 2.1 8 230
2.9-1 0 167 2.18-23 222
2.13-14 351 2.1 9 292, 294
2.17-18 212 2.22-23 86
2.25 162 2.22-26 292
3.18 286 2.29 240
4.5 50 3. 2 240
4. 7 218, 230 3.9-11 240
4.12 24, 59, 348 4.1-3 222, 292
4.15-1 7 212 4.2- 3 343
4.18 218, 241 4.7-8 240
5.4 50, 162 4. 9 207
5.13 64, 390 4.1 0 286
5.1 83, 240
2-е послание Петра 5. 3 127
1.1 20, 218 5.3-4 240
1.1 6 213 5. 6 292
1.16-18 212, 299, 306 5.6-8 58, 212, 298
1.1 7 306 5.7 207, 346
1.17-1 8 207 5.7-8 82, 194, 307, 343
га. 2 231 5.19 7, 76,357
2.20 218 5.2 0 20
2.21-22 241
3.2 218 2-е послание Иоанна
3. 8 256 1.7 222, 343
 429

Послание апостола Иуды 3.1-2 179, 366

3.3 42, 59, 76
1.22-25 218 3.11 162
3.16 110, 205
Послание к римлянам 4.3-6 138
1.3 20 4.5 49
1.3-4 114, 197, 204, 207, 212, 230, 4.9-13 230
237,245-246,252,283, 328, 5.7 12, 245, 250, 255, 267
345, 363 6.2 240
1.17 229, 239 6.2- 3 50
2.13 19 6.15 205
2.25-29 237, 251 6.19 110
3.20 230, 235, 286, 357-358 7.1 0 275
3.22-25 208 7.23 254
3.24 132, 229, 235 7.25-28 274
3.24-25 203 7.25-40 141
3.25 236, 277 7.29 218
3.28 286, 235, 358 7.29-31 230, 341
4.4,16 229, 235 7.31 204
4.25 286 гл.8 221, 237, 251
5.6-8 203, 229, 241 гл.9 241
5.13 230 9.5 274
5.2 1 20 9.5-15 141
6.3-5 370 9.1 1 91
6.2 2 288 9.14 213
7.7 230 10.11 168
7.14-24 280 10.16 172
8.29-30 138, 235 10.16-17 153, 182, 186
8.34 203 10.23-33 221, 237, 251
9.5 20 11.20-34 177
9.32-33 51, 201 11.23 213, 266, 340
10.15 270 11.23-26 171, 201, 205, 212, 268,
12.5 205 282,307,319,321,324,
13.1 356, 359 329
13.1-2 351 11.23-29 185
11.25 205, 254, 282, 320, 327,
1-е послание к коринфянам 328, 354
1.11-13 315 12.3 177
1.22-23 208 12.2 7 162, 205, 236
1.23-2 4 177 12.2 8 138
1.30 307 13.13 358
430

15.1-2 270 2.16 235, 286, 358

15. 3 286 3.2-11 235, 286, 358
15. 4 329 3.11 8, 229, 239
15.5-8 213 3.28 205, 227
15.9-10 241 3.28-29 167, 235
15.12-1 4 222 4.1-2 92
15.17 183 6.7-9 91
15.1 9 183
15.20 84, 183 Послание к ефесянам
15.21-22 236 1.3-1 0 203
15.25 49 1. 7 236, 277
15.44-47 183 1.22-23 157, 163, 205
15.47 236 2.1-3 42, 59
15.51-52 159, 204, 288 2.11-1 6 209
15.55 183 2.15 279, 378
16.1-4 228 2.20 201
16.22 143, 153, 161, 177, 339 2.21 110
4.5 209
2-е послание к коринфянам 4.11 138
3. 3 28 4.15-16 157, 163, 205, 236
3.6 205 4.24 279, 378
5.1 5 203 5.8 75, 220
6.2 204 5.22-3 2 189
6.1 6 110 5.23-3 0 157, 205
гл. 8-9 228 6.14 141
8.1-2 88
9.6 91 Послание к филиппийцам
11.2 189 1.12-1 8 233, 242
11.5-32 241 1.18 231
11.13-22 231 2.9-11 210
гл. 3 242
Послание к галатам 3.1-6 231
гл. 1-2 252
1. 4 286 Послание к колоссянам
1.6-9 233 1.18 84, 157, 163, 205, 236
2.1-3.5 231 2.19 157, 205, 236
2.4-16 358 3.1 203
2.6-1 5 242 3.9-10 279, 378
2.7-1 0 227 3.11 205, 227, 235, 239, 357
2.9 252-253 3.24 20
 431

1-е послание к фессалоникийцам 3.5-6 209

3.9-11 207, 232
1.6 88
4.15-17 341 Послание к евреям
4.16 264 1.1-4 204
5.1-7 341 I. 3 203
5. 2 256 2. 9 56, 204
5.3 27, 145, 280 3. 1 56, 162
5.5 75, 220 4.14 56, 162
5. 6 141 5. 6 56, 80, 162, 246
5.16 88 5.7 247, 320
5.1 0 56, 80
2-е послание к фессалоникийцам 5.13-14 179
гл.2 145 6.20 80
2.1-11 145 7.1-2 317
2.2 204 7.1-28 80
2.3-4 221 7. 2 56
2.16 20 7.13-1 4 204
3.7-10 228 7.14 56, 108, 156, 163,230,
3.10 22, 229 246, 283
7.17 246
1-е послание к Тимофею 7.21 246, 283
1. 4 207 7.2 7 204
1.1 5 229 8.1-2 204
2. 5 20 8.2 56, 162
2.5-6 52 8.6 204
3.1 6 20 9.7-15 329
4.1-7 231 9.11-12 246
6.1-5 231 9.14-1 5 203
6.7-1 0 141 9.2 2 205
6.9-10 61 9.24-28 204
6.1 3 330 9.2 8 241
10.10 254
2-е послание к Тимофею 10.12-13 204
2.8- 9 204 10.34 88
2.11-12 246 10.37 204
10.38 229, 239
Послание к Титу II.13-1 4 255
1.5 232 12.2 204
2.1 4 167 12.17 247, 320
3.1 351 13.8 20
432

13.10 180 14.3- 5 277

13.20 56, 157, 162, 204 14.8 65
14.15-16 91, 162
Откровение Иоанна 14.19-20 184
14.20 91
1. 3 341 гл. 17 65
1. 4 354 17.1-6,15,1 8 390
1. 5 20, 84 18.2-2 4 390
1. 7 264 19.2 65
1.13 56, 162 19.7-18 94
1.17-18 355 19.10 311, 371
I.1 8 50, 159 19.11-1 4 56
2.8 159, 355 19.12-1 6 191, 202
2.17 51, 191, 202 19.13 56
3.12 191, 202 19.1 5 56
3.21 240 19.1 6 56
4. 4 49, 240 19.20 231
гл. 5 373 20.2-3 249
5. 5 20 20.4 240
5.6 159, 245, 355 20.4-1 5 277
5.9,12 50 20.9-15 24
5.12-1 3 250 гл.21 161, 189
7.13-1 7 277 21.1 279
7.17 190 21.6 190
гл. 8-11 145 21.9-10 289
II.1 5 96 21.22 56, 157, 162
11.16-17 240 21.25 75
12.2 27 22.1 190
12.6-17 350 22.10 341
12.9 249 22.16 20
гл. 14 145 22.1 7 190
14.1-5 277 22.20 143-144, 283

Новозаветные апокрифы

Дидахе 1. 2 15, 287

1. 3 126
гл. 1-4 114, 123, 169 1.3-4 252, 351, 359
гл. 1-5 18, 282, 288 1. 4 126, 215-217
1.1 122 1.5-6 127
 433

1. 6 215 10. 1 158

2. 7 126, 216 10.1-6 338
3.1 126, 218 10.2 78, 82, 148, 158, 171, 175,
3.3-4 218 176, 185, 196, 217, 287
3.7 127, 151 10.2- 3 156
4.1 97, 136, 144, 149, 218, 237 10.2-4 148
4.2 136, 184, 216 10.2-6 154
4. 7 126, 131, 148 10. 3 109
4.8 75, 90, 130, 134, 137, 181, 10.3-4 171
195-196, 205, 213, 217, 10.5 140, 167, 173, 322
235-236, 288 10.5-6 321
4. 9 138 10. 6 114-115, 127, 140, 149-150,
4.1 0 136, 167 153-154,166,168-169,171,
4.10-11 136 175, 181, 193, 197, 210,
4.13 149, 174 282-283, 307, 334, 348
5.2 215 10. 7 179
6. 2 128, 140-141, 149, 166, га. 11-12 228
173, 184, 214 11. 3 270
6.3 221, 251 11.4 143, 149, 237
га. 7 237 11.7-11 138
7.1 82, 85, 117, 123, 156, 192, 11.7-12 136
194, 207, 237, 244 11.9 179, 180
7.2-3 192 12.2- 5 214
7.3 82, 85, 117, 123, 156, 192, 12.3-5 22, 229
194, 207, 237, 244 12.4 223
7. 4 172, 192 13.1-7 180
8.2 91, 109, 135, 148-149, 173, 13.3 149
196, 214, 237, 270 14.1 84, 179, 186
га. 9-10 281 14.1- 3 135, 180
9.1- 3 153 14. 2 180, 275
9.2 82, 98, 114, 170, 183, 191, 14.2- 3 172
198, 328, 337 14.3 142, 151, 179, 181, 237
9.2- 3 78, 156 15.1-2 136
9.2-4 154 15. 3 270
9.3 - 10.6 218 15.3-4 85
9.3 98, 148, 158, 170, 174, 15.4 148, 173, 270
181 га. 16 127, 130, 178, 255,312
9.3-4 95, 157, 324, 338 16.1 98, 141, 144, 167, 237
9.4 98, 150, 159, 167, 175, 16.2 85, 140, 166, 183-184, 204,
182, 307 210, 214, 234, 287, 357
9.5 172, 180-181, 237 16.4 145, 156, 221
434

16.5 145 21-24 296

16.6-7 84, 96, 145, 158 22 16, 38, 296
16.6-8 141, 159, 174, 253
16. 7 110, 146, 150 Евангелие евреев
16.7- 8 115, 264
16.8 115, 145, 154, 159-160, Ер1рЬ.. АС1У. Наегез.
168,198,237,282,321 30.13 259, 270, 306
30.22 254, 259
Пастырь Гермы
ЕикеЪ., НШ. Есс1.
Видения 3.39.17 259
Видение 3 198
3.6,9 (67-72,98-103) 201 Шегоп., Сотт. т МаПН.
12.13 259
Заповеди 27.16-18 259, 352
Пролог 50, 201
Бе Иг. III. 3 101
Подобия 11151111115 МаПут. Г)1а1о$>ж сит Тгурко-
Подобия 1 2 201 пе Мйаео, 88 259, 307
Подобия 3-4 326
Оп§еп, Сотт. т 1п.
5.2 (8-23) 91
5.4 (46) 177 11.12 374
5.5 (46) 201
5.5-6 (45-57) 91 Евангелие от Петра
9.2-6 (13-56) 198, 201 1.1-2.5 362
9.12 (109) 200 1.1 269, 352
9.28 (254-258) 201 1.1-2 259, 263, 269
1.2-2. 5 355
Послание Варнавы 1. 2 355
4.10 168 2. 3 262
4.12 229 2.5 269, 333, 355
гл. 6-7 329 3.6-9 268
6.5 168 3.7 263, 269
14.3 123 4 . 1 0 - 11.49 260
5.15 - 6 . 2 2 327
Протоевангелие Иакова 7.25 269
10 363 8.28 269
12 296 10.39 268
17 296 10.39-40 262
19-20 221, 293, 294 10.39-42 355
21-22 296 11.45-49 352
 435

11.46 269, 355 эфиоп.

11.46-4 9 269 16-17 159
11.47-4 8 261
12.50 - 13.57 262 Деяния Павла 10.1-5 213
14.58-59 270
Деяния Петра 3.35^10 213
14.59 340
Евангелие детства 1.2 374
Откровение Петра
греч. Огаси1огит БЛуШпогит
4-13 159 (Книги Сивилл)
22 24 2.196-204 24

Папирусы из Наг-Хаммади

Евангелие от Фомы 79 295

82 290
4 295 103 276, 345
10 24, 259, 349 104 298, 359
13 228, 253, 265 105 276, 345
17 349 108 295
27 298, 352 118 352
33 42
37 297 Евангелие от Филиппа
38 297 19 210
42 240 32 294
45 92 43 293
47 89, 254 45 236
51 291 49 350
54 352 61,66-68 295
65 221, 293-294 75,76 293
69 92 87 295, 352
70 51 90,95,109 293
77 91 123 346

РЫ1о

Аро1о§1а Бе уНа соп1етр1аИуа

ЕикеЪ., Рг. ЕУ. 8.11 21 - 21
8.11.14 274 66-89 380
436

Ье§ит а11е§опае 2ИОЙ? оттз ргоЬиа НЬег зН

3.26 79 12.75-87 21

1п Пассит 211, 353 Ье§а11о ай Оашт 211, 353

Памих ЛохерИих

ВеПит Лйагсит 2.11.5-6 211

2.13.4-5 257
1.3. 5 104 2.17 213
1.4.3 34 2.17.1-9 258
1.4.4-5 43, 99 2.17. 8 34, 257, 351
1.4. 6 43 2.17.8-9 257
1.5 43, 353 2.17. 9 258, 263
1.7. 6 353 3.8.9 32
1.7. 7 34 4.3.7-8 264
1.8.6 34 4.4-6 261
1.12-18 32 4.5. 2 263
1.13.2 34 4.9. 3 257
1.13.9 263 4.9. 4 315, 351
1.14-18 393 4.9.4-5 360
1.16. 2 38 7.8-9 315
1.16.2-4 38 7.8. 1 257
1.18.1-4 100
1.19. 3 396 ВеПит Лйагсит ($1а\ .)
2.8.1 15, 257, 351, 363 1.16.1-4 38
2.8. 2 274 1.19.2 32, 394
2.8.2-13 21 2.7. 2 121
2.8. 3 22 2.8.2-13 21
2.8. 5 93 2.9.1 121, 251, 356
2.8. 6 275 2.9.3 225, 353
2.8. 7 93
2.8.9-10 46 АпНдиИа1е$ Лйагсае
2.8.1 0 38 13.13.5 - 13.14.1 99
2.8.1 1 57 13.13.5 34
2.8.13 192, 274-275 13.14 43
2.8.1 4 57 13.14.2 43
2.9.2-3 225 13.16.1-2 43
2.9.2-4 211, 352-353 14.4. 4 34
2.9.3 263 14.4. 5 34
 437

14.6. 1 34 18.3.1-3 211, 353

14.9.2-3 257 18.3.3 225
14.12-16 32 18.3.5 211
14.13.3 34 18.4.1-2 352
14.13.10 263 18.4.2 211, 353
14.14-16 393 18.5.2 121, 251, 289, 356
14.15.4-5 38 18.8.1 211, 353
14.16.2-4 100 19.6.1 211
15.5. 2 396 20.5. 1 31
15.10.4-5 103 20.5. 2 257
15.10.5 32 20.8.10 232
17.10.5 38, 257 20.9.1 232, 264
18.1.1 15, 257, 351, 363 20.1 0 32, 264
18.1. 3 57 20.1 1 213
18.1.5 21,57, 274
18.1. 6 257, 351 И 1а
18.3.1 225 2.10-12 21
18.3.1-2 352 2.11-12 33

Талмуд

М1та 8аЪЪа1, 15а 244

РекаЫт К'о§ Ьаккапа, 31а 244
5.1 249
9.5 318 8апкес1пп
$01 а. 7.8 211 41а 244
ЛЬо1. 3.2 261 107Ь 31, 101, 248, 273, 375

УегткаЫг Л1юс1а /ага. 8Ъ 244

8ап1нх1пп. 18а, 24Ь 244
ММга$Ыт
ВауИ
Вегакок 28Ь-29а 8 МекЫИа к Исх. 12 249

Античные авторы

С'С 15115 Р11111115 (Ма|ОГ)

Оп§еп, с. Сек. ИЫопа ХаЫгаИз

3.59,62 350 5.17.73 22,274
438

РИшик Оишог) Ыего

Ерг51и1ае 16.2 350, 365
10.96.2-4 233
ТасНик ТАегшя
Аппа1е$ 36 211
15.38-44 256, 349
15.44 7, 350, 366 1и11аних Аро$1а1а
8ие1оши§ ТгапсциПих
С1аисИи$ Р1Ю1Ш8, Оиезйопез АтркПосЫае,
25.4 211, 256 101 7

Церковные авторы

Раршк 5.1.3 189, 231

5.30.1 350
НШ. /-'ее/. 3.39.16 340
С1с111сп5 А1схапс1ппи$
Не§е81рри8 «Очерки» (ЕикеЪ., НЫ. Есс1.
НШ. Есс1. 2.23.12-13 264, 308 6.14.7) 249
НШ. Есс1. 2.23.12-18 268
НЫ. Есс1. 2.23.18 264 Тс ПиШа 11115
Ас! ЫаНопех 284
1и5Ипи5 Майуг
Ас18сари1ат, 2 362
Аро1о§1а
1.11-12,17 284 Аро1о§еПсш, 39... 128, 287, 348, 358
1.17 361 Бе ргаехспрИопе каегеИсогит,
1.52 128 30 229, 358
1.61 192
2.7 128 Шрро1у1и8
Ке/иШю отпшт Наегеыит,
Ога1о§115 сит Тгуркопе Мйаео, 9.27.3 348
88 - см. Евангелие евреев
Оп§еп
1гепаеи§ Соттеп1аги т 1оаппет 11.12 - см.
АсЫегзш Наегезез Евангелие евреев
1.7.1 24
Соп1га СеЬит 3.59,62 - см. Сс 15115
1.26.2 231, 358
1.27.2 229 «Беседы о Послании к евреям» (НШ.
3.21.1 231 Есс1. 6.25.11-14) 231
 439

ЕикеЫик Сас$апсп$1$ РгаерагаНо Еуап§еНса

8.11 - см. РЫ1о, Аро1о§1а
НШопа ЕсскыахНса
Ер1рЬапш5
1.4.2-4 168
Айуегзш Иаегезез
2.23.12-13 - см. Нс§с$1рри$
2.23.12-18 - см. Не^ефрик 30.13 - см. Евангелие евреев
2.23.18 - см. Не§е81рри8 30.16 172, 189-190, 231
2.25.5-8 213 30.22 - см. Евангелие евреев
3.1.2-3 213 30.25 231
3.3.5 231 42.2,4,9-12 229
3.25.4-5 122 51.19 249
3.27 189 55.1-9 81
3.27.4 231, 358 78.13-14 268
3.38.1-3 231 Шегопутик
3.39.16 - см. Раршк
Соттеп1агп т МаЫкаеит
3.39.17 - см. Евангелие евреев
6.14.1-4 231 12.13 - см. Евангелие евреев
6.14.7 - см. Оетепк А1схапс1ппи$ 27.16-18 - см. Евангелие евреев
6.20.3 231 Бе Иг/5 ШшМЬт
6.25.11-14- см. Оп§еп 3 - см. Евангелие евреев

Коран

2.254(253) 373 5.116(116)—117(117) 373, 374

3.35(40) 42(46) 374 18.59(60) 81(82) 4
3.43(49) 374
4.169(171) 374 19.16-22 374
5.110 374 19.31(30)—36(35) 373

Авторы ХУ1-ХУП вв.

МаПЫак Сгипс\\а1с1 (ЫпНагсШ

АиГсг$1с1шп§ СЬшИ кспНсппсг А 1(аг. гесМег РШ§с1 йег /\\сйсп ЗсЬаикеИе

(1512-1515) 261

Протопоп Аввакум
Житие (1672-1675) 384
440

Авторы Х1Х-ХХ вв.

Не§е1

Уог1е8ип§еп йЬег сИе РЫ1о§орЫе Йег КеИ§юп (1821-1831) 12

Еп§е1§

2иг ОезсЫсЫе Йе§ ШЖпзйпйипз (1894) 9, 14, 21, 35, 131, 350, 351, 366

Ленин

Две тактики социал-демократии в демократической революции (1905) 40

Крах II Интернационала (1915) 41
Письмо членам Ц. К. от 6 ноября (24 октября) 1917 г 226
Задачи союзов молодежи. Речь на III Всероссийском съезде РКСМ
2 ноября 1920 г 341
 441

Содержание

Предисловие 3
ВВЕДЕНИЕ 7
Этика Нового Завета 7
Историческая школа и мифологи 9
Загадка христианства 10
Загадка происхождения христианства 11
Кумран 16
КУМРАНСКИЕ РУКОПИСИ 26
Догматическая хронология 26
Пророческий монотеизм 27
Маккавейские войны 28
Метод интерпретации и догматическая хронология 29
Реальные политики 32
Кумранские комментарии 41
Устав у а Нас! Дамасский документ и Комментарий к Хаваккуку 43
Учитель праведности в Дамасском документе 49
Иисус евангельского канона имеет прообразом Учителя праведности
Дамасского документа 56
Доктрина искупления 58
Уа1шс1 58
Дуализм и социальная этика 61
Познание истины в Кумране и IV Евангелии 65
Познание истины 68
Искупительная жертва 71
Культ 75
Мидраш Мельхиседек 79
Чин Мельхиседека 85
Дополнение 86
Культ Учителя праведности в Дамасском документе 89
Суд 98
Догматическая хронология 99
Историческая хронология 104
Благословения патриархов и Флорилегиум 108
«Святой виноград Давида» в Дидахе 114
Учитель - гарант эсхатологической хронологии 118
442

ДИДАХЕ 119
Дуализм и социальная этика Дидахе 123
К-орю<; 148
Мессианская терминология Дидахе 152
Иисус 158
Эсхатология Дидахе 166
Последние времена по Дидахе и Кумрану 168
Эсхатология Дидахе (продолжение) 169
Мессианская терминология Дидахе (продолжение) 173
Трапеза 179
Символика евхаристии Нового Завета 188
Обряд омовения в Дидахе 192
Троица 194
Проблема совмещения функций 194
Культ Учителя праведности 195
Дидахе и Павел 199
Пастырь Гермы 199
Дидахе, Послания и Евангелия 202
Датировка Дидахе 221
ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛОВ И АПОКРИФИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ 224
Выступление 27 года 224
Полемика Павла с Иаковом о «делах и вере» 226
Два крещения 243
Учитель праведности и Иисус Христос 244
Галилейская община, Иерусалимский центр, Павел 250
Пасха в культе воплощения Христа 253
Римская община 256
Сикарии 257
Апокрифические Евангелия 258
Иосиф Аримефийский 262
Три дня в Евангелии Петра 266
О датировке Евангелия Петра 268
Три стадии развития культа соответствуют трем формам культа 271
Гностики 271
КАНОНИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ 273
Сопоставление ессейско-христианского движения и с.-д 277
Иоанн Креститель 289
Образование Галилейской общины 298
Апостол Петр в евангельском каноне 303
 443

Преображение Христа у синоптиков и отношение к нему Петра,

Иакова и Иоанна 306
Предательство Иуды 312
Апостол Петр и Иуда Сикарий 313
К вопросу о наименовании Иуды «Симонов Искариот» 315
Тайная вечеря и миропомазание 316
Тайная вечеря в IV Евангелии 327
«Три дня» Первого послания к коринфянам в канонических Еван-
гелиях и Евангелии Петра 329
Статус Христа в IV Евангелии 337
Статус Мельхиседека 340
Так менялось отношение к суду Божьему 348
«Мировой пожар» 348
Пилат 351
Евангелие от Луки 354
Иродиане 362
ХРИСТИАНСТВО И ИСЛАМ 364
Возникновение ислама 367
Православная церковь 377
Свобода воли и выбора 379
Альтернатива: истина или выгода 382
ПРИЛОЖЕНИЕ. Н. Е. Зубер, А. Е. Грузов. К вопросу о датировке кум-
ранского фрагмента Комментария на книгу пророка Исайи (40 161) 387
Сокращения 398
Литература 401
Указатель источников 411
 Надежда Ефремовна Зубер-Яникум
Основные этапы формирования мессианско-эсхатологического культа
Учителя праведности от Кумрана до новозаветного канона
Рукописи
Редактор А. Е. Грузов
Технический редактор М. В. Соболева
Рисунки Н. Е. Зубер-Яникум
Сдано в набор 1.08.2002
Формат А5 (148x210). Печать принтерная. Усл. п. л. 25,6. Уч. изд. л. 20,5
Тираж 24 экз.
Замечания о книге присылать по адресу О и т га п_ ги а у а Но о. с о т
 81ММАКУ

ТЬе Ьоок 18 (Не йгз! риЬЬсайоп ок тапизспр^з \упйеп Ьу

(Ьс Ьешп§гас1 Ыз1опап N. 2иЬег-Уашкит (1925-1996), опе ок
(Ьс рюпеегз ок Кизз1ап 0итгапо1о§у.
N. 2иЬсг-Уашкит \\аз (Ьс аиЙюг ок (Ьс (Ьсогу ок (Ьс о п § т
ок (Ьс СЬпзйап СЬигсЬ кгот (Ьс схйсгшз! §гоир Ьауе Ьееп сге-
акес! с1ипп§ (Ьс ге1§п ок А1ехапс1ег 1аппасиз (ск 76 ВС) т
1ис1аса Ьу а 1еас1ег \\Ьот \\с кпо\\ аз (Ьс ТеасЬег ок Ш§Ь1еоиз-
пезз. ТЬе зсгоПз коипс1сс1 а! Оитгап аге (Ьс гсз(з ок (Ьс §гоир'з
агсЫуе.
ТЬе ргезеп! уо1ите ехаттез (Ьс с\ о1ийоп ок (Ьс тезз1ашс
зШиз апс! рага11е1 соггирйоп ок (Ьс зШиз ок езсЬа1о1о§1са1
соттипйу кгот (Ьс Мапиа1 ок 01зс1рПпс (о сапошса1 Оозре1з.
ТЬе АррспсИх соп1атз (Ьс ргеуюиз1у иприЬЬзЬес! агйс1с Ьу
N. 2иЬсг апс! А. Сги20\\. 'Оп (Ьс Оисзйоп ок Байп§ (Ьс
РезЬег 1о 1за1аЬ' (40 161).
ТЬе Ьоок 13 аппсс! а! Ыз1опапз з1ис1ут§ (Ьс Осас1 §еа
8сго11з апс! (Ьс о п § т ок СЬпзйашК.