ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ФОРМИРОВАНИЯ

МЕССИАНСКО-ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОГО КУЛЬТА
У Ч И Т Е Л Я П Р А В Е Д Н О С Т И
ОТ КУМРАНА ДО НОВОЗАВЕТНОГО КАНОНА

Рукописи Н. Е. Зубер-Яникум

Редакция и примечания
А. Е.Грузова

Санкт-Петербург
2002
 УДК 933
ББК 63.3(0)3
3-91

Зубер-Яникум Н. Е. Основные этапы формирования мессианско-

эсхатологического культа У ч и т е л я праведности от Кумрана до
новозаветного канона: Рукописи /Ред. и сост. примеч. А. Е. Грузов. -
СПб., 2 0 0 2 , - 4 4 4 с.

Книга рукописей ленинградского историка, одного из пионеров отечественной

кумранистики Н. Е. Зубер-Яникум (1925-1996) содержит очерк теории возник-
новения христианства. В книге рассмотрена эволюция статуса мессии и парал-
лельное изменение статуса эсхатологической общины от Устава уаЬай (10 8)
до канонических Евангелий.
В качестве приложения помещена не публиковавшаяся ранее статья: Н.Е.Зубер,
А. Е. Грузов. К вопросу о датировке кумранского фрагмента Комментария на
книгу пророка Исайи (4() 161).
Книга рассчитана на историков, занимающихся кумранскими рукописями и
возникновением христианства.

© А. Грузов, состав, предисловие, примечания, приложение, 2002

5-893-29482-3
 ПРЕДИСЛОВИЕ

Биография, какое бы богатое историческое содержание она

ни включала в себя, строится на принципах, которые не
только неисторичны, но и антиисторичны. Ее границами
оказываются биологические события, рождение и смерть
человеческого организма. Таким образом, ее каркасом ока-
зывается каркас природного процесса, а не мысли. Через
этот каркас телесной жизни человека с ее детством, зрело-
стью, старостью, его болезнями и всеми случайностями жи-
вотного существования проходят потоки мысли, его собст-
венной и других, проходят свободно, как морские волны
через остатки заброшенного судна.

Р.Дж. Коллингеуд. Идея истории.

Надежда Ефремовна Зубер-Яникум родилась 4 мая 1925 г. в Ленин-

граде. Ее отец Ефрем (Афраим) Абрамович Зубер был врачом-инфек-
ционистом, полковником медицинской службы, мать Серафима Заха-
ровна Зубер-Яникум заведовала рабфаком ЛЭТИ. Н. Е. училась в шко-
ле №2 Куйбышевского района (это бывшая «Анненшуле»). В 1941 г.
она поступила на курсы РОКК'а и работала медсестрой сформиро-
ванного в Вологде санитарного поезда, где ее отец был главврачом.
В 1943 г. она окончила среднюю школу и уехала в Челябинск, год учи-
лась в медицинском институте, но в апреле 1944 г. вернулась в Ленин-
град и поступила на исторический факультет ЛГУ.
В университете Н. Е. встретилась с замечательными преподавате-
лями. Профессор С.Я.Лурье читал курс истории Греции. Семинару
профессора Б. А. Романова Н. Е. обязана умением работать с источни-
ками. «Никогда не читайте историков, пока вы не познакомились с ис-
точниками, - учил Романов своих студентов, - дождитесь момента, ко-
гда источники сами заговорят с вами, только после этого начинайте
4

читать других историков». Этому правилу Н. Е. следовала всю жизнь. 1

Арабист М . В . Ч у р а к о в читал лекции по новой и н о в е й ш е й истории
стран Ближнего и Среднего Востока. На III и IV курсе Н. Е. посещала
его спецсеминары, посвященные истории Арабского халифата и Египта.
М. В. стал руководителем ее дипломной работы. 2
В июне 1949 г., когда Н. Е. получила диплом историка, в стране на-
чалась кампания борьбы с космополитами, совпавшая с Ленинградским
делом. Из университета уволили С. Я. Лурье, декана истфака Н. А. Кор-
натовского, подписавшего диплом Н. Е., арестовали. 3 В течение года
Н. Е. не могла устроиться на работу, год работала учителем в средней
школе поселка Волосово, была школьным библиотекарем в Ленинграде
и, наконец, стала преподавать историю в 167-й вечерней средней школе
Кировского района, которая позднее объединилась со 164-й школой ра-
бочей молодежи при Ждановском судостроительном заводе. В апреле

1
Семинары проф. Романова были посвящены древнерусским источникам.
В 1947 г. опубликованы его комментарии к Русской Правде (в книге «Правда
Русская», т. II) и «Люди и нравы древней Руси. Историко-бытовые очерки
Х1-ХШ вв.»
2
«Панисламизм, его роль в восстании Араби-паши в Египте и последую-
щее вырождение в оружие империализма». Араби-паша, полковник египет-
ской армии, в 1881 г. руководил восстанием каирского гарнизона под лозунгом
«Египет для египтян» и стал военным министром в национальном правитель-
стве, сформированном в результате восстания. После подавления восстания в
1882 г. был приговорен британскими властями к смертной казни, замененной
пожизненной ссылкой на Цейлон.
3
См. В. Я. Копржива-Луръе {Я. С. Лурье). История одной жизни. АШепешп,
Рап§, 1987, с. 204-205. Б. А. Романов и М. В. Чураков были уволены в 1951 г.
Михаил Васильевич ушел на завод и работал до пенсии слесарем. Эту специ-
альность он получил во Франции, работая на заводе «Рено» в годы Первой
мировой войны. Н. Е. помогла ему подготовить к печати книгу о хариджитах,
исламских экстремистах первых веков Хиджры. Их дружба продолжалась до
смерти М. В. в 1987 году. Книга была опубликована с сокращениями после смер-
ти автора. См. М. В. Чураков. Народное движение в Магрибе под знаменем ха-
риджизма. М., 1990. В бумагах Н. Е. сохранился отрывок воспоминаний о жизни
М. В. в Яффе накануне Первой мировой войны, записанный с его слов. В архи-
ве М. В. Чуракова осталась рукопись неопубликованной статьи с толкованием
на отрывок из суры «Пещера», Коран 18.59(60)-81(82). Эту статью Н. Е. Зу-
бер-Яникум написала в конце 70-х гг.
 5

1955 г. она вступила в партию и в сентябре 1978 г. вышла на пенсию.

Она стала прекрасным педагогом, но настоящим ее призванием была
история.
В университете Н. Е. заинтересовалась средневековыми ересями, они
привели ее к загадке возникновения христианства, ей захотелось понять,
«откуда все это взялось». В 1947 г. были открыты кумранские рукопи-
си, эти документы заполнили лакуну между книгами Еноха и Юбилеев
и новозаветными текстами. Поиски недостающего звена между Кумра-
ном и новозаветными Посланиями привели Н. Е. к Дидахе (полное на-
звание этого небольшого, написанного по-гречески документа - «Уче-
ние Господа, через двенадцать апостолов переданное язычникам»), В на-
чале 60-х годов загадка была разгадана.
Я познакомился с Надеждой Ефремовной в 1976 г. Она жила в доме
№ 14 на Пушкинской улице. В большой комнате царил хаос, в углу сто-
ял обеденный стол, покрытый клеенкой, книги беспорядочно лежали на
полке, на столе и на полу. На стене висела фотография матери. Передо
мной стояла невысокая старушка в очках, просто одетая, из-за седых во-
лос она казалась старше своих 50 лет. Ей приходилось поднимать лицо
вверх, при этом она немного наклоняла голову набок. Сначала мое вни-
мание привлекли книги, потом мы заговорили. Надежда Ефремовна слу-
шала внимательно, говорила спокойно, была доброжелательна и сосре-
доточенна. Я не встречал более интересного собеседника. «Сократ в юб-
ке», - смеялся я, когда мы подружились.
В 1990 году мы написали статью и попытались ее опубликовать, из
этого ничего не вышло. Статья датирует один из кумранских текстов,
Комментарий на книгу пророка Исайи, временем высадки Ирода в Па-
лестине, датирует с точностью практически до года, нам казалось тогда
(а мне кажется до сих пор), что это была большая удача. Идея статьи
принадлежит Н. Е., она одобрила окончательный текст. Эту статью я по-
местил в приложении к настоящему сборнику. В текст статьи внесены
незначительные исправления.
После смерти Надежды Ефремовны в 1996 г. остались разрозненные
бумаги. Примерно треть этих «кумранских рукописей» вошла в настоя-
щую книгу. Наиболее ранние записи посвящены Дидахе, они датируют-
ся концом 50-х - началом 60-х годов. Эти бумаги были сложены отдель-
но. Это единственная попытка Н.Е. подготовить научную работу, год-
ную для печати. Об этом свидетельствуют многочисленные авторские
6

копии, язык, которым они написаны, напоминает язык атеистической

литературы тех лет. Вперемежку с Дидахе идут личные записи, на по-
лях рисунки. Н. Е. прервала работу, не доведя до конца. Позднее она ска-
зала мне, что «с Дидахе все стало ясно». Большая часть этих записей
вошла в настоящий сборник, кусок, непосредственно связанный с Ди-
дахе, почти целиком. В 70-90-е годы Н. Е. продолжала разработку сво-
ей теории возникновения христианства. Результатом были рукописи, по-
священные Дамасскому документу, кумранским Комментариям, Посла-
ниям Павла, Пастырю Гермы, Евангелию Петра. Значительная их часть
также вошла в книгу. Мне пришлось исключить многие рукописи, где
говорится о догматической хронологии кумранских текстов, символике
и календаре канонических Евангелий, они потребовали бы слишком
пространного комментария, поэтому я ограничился тем, что безуслов-
но необходимо для понимания концепции Н. Е. Мои дополнения заклю-
чены в квадратные скобки, редакторская правка (часто значительная) и
расшифровка постоянно встречающихся в тексте сокращений специаль-
но не оговаривается. В примечаниях я ссылаюсь на литературу, которую
нашел в доступных мне библиотеках, и не обращаю внимания на воз-
никающие при этом анахронизмы.
Я благодарен ведущему библиотекарю РНБ Е.Е.Черкезовой,
ст. н. сотруднику ИВ РАН С. М. Якерсону и Е. К. Юзбашян. Е. В. Львова
и О. М. Миттельман помогали мне править корректуру, А. В. Сергеев и
М.В.Соболева оказали ценную техническую помощь, они постоянно
поддерживали меня своим дружеским участием. А. А. Грузова состави-
ла библиографическое описание. Я благодарен друзьям Н. Е. за то, что
эта книга вышла в свет.

А. Г.
 у* У

ц ^ ^ . . ) с у о и!
г .

О Ко* ,^

V* -г;

^ Л г .

д , V-) /

и . ^ ;3 г / - З С

с С м о ^ ^

е ^ г / ^ г
А^-О^еггГ
кА^ы 66чч ,,
Л

С/ - ^ / Г -

> 5 }

3 < ^ {-ил ?
^ ,. жа . Й вп» . / ОкЛ^У.
 7

ВВЕДЕНИЕ

[Этика Нового Завета]

Если посмотреть на христианскую [этику], как она дана в Нагор-

ной проповеди - со «щеками» и «хитоном» и любовью к врагам, то
что это такое? Это программа нового мирового устройства, его мо-
дель, воплощенная в жизни и смерти евангельского Христа, это взрыв,
революция. 4 Если все станут поступать так, это означает уничтоже-
ние всех социальных отношений - как сможет существовать рабст-
во, эксплоатация, частная собственность, государство, войско? Вой-
ны станут невозможны и т. д. А если мир остается прежним, тех, кто
поступает по христианской этике, обязательно ждет судьба Христа,
они противостоят миру как его враги. Замечательно, что именно так
понимали дело авторы новозаветных Посланий, с одной стороны, и
античные критики христианства, 5 с другой: «Не любите мира, ни то-
го, что в мире»; 6 «мы знаем, что мир во зле».7 А если добавить к это-
му, что христиане не приносили жертвы культу императора, то есть
сознательно подрывали устои существовавшей [в Риме] религии, ина-
че говоря, прямо провоцировали гонения, издевательства и мучени-
ческую смерть, то что это? Утопия? Ведь по Евангелию от Иоанна,
например, и по Павлу, чтобы попасть в Царство Божье, достаточно

4
После поражения в Иудейской войне христианская этика повисла в возду-
хе как недостижимый идеал, ее обоснование осталось в Кумране, она была
обусловлена практикой войны сынов света с сынами тьмы.
5
[Тас., Апп. 15.44 и др. Юлиан говорит (Р1ю1ш$. Оие.\иопе.\ АтркИосЫае,
101): «Продайте имения ваши и давайте милостыню... если все тебя послуша-
ются, кто будет покупателем?.. Если бы такое учение получило силу, не оста-
лось бы ни города, ни народа, ни единого дома... все продано». См. А.Рано-
еич. Античные критики христианства, с. 433-434.]
6
[1Иоан.2.15].
7
[1Иоан.5.19].
8

веры.8 Веры во что? В Царство Божье, которое сменит существующий

мир, пришедший к своему концу, в возмездие, в Суд Божий.
***

Новые раскопки, Масада, Бар-Кохба, и вдруг зазвучало имя Симона

Зелота в числе двенадцати апостолов,9 и стало понятно, почему Бар-
Кохба называл христиан не минами10 и не назореями, а галилеянами.11
***

Во все переломные моменты истории Европы [идеологи и проповед-

ники] обращались к Библии и давали свою интерпретацию христиан-
ства и Нового Завета. Эта интерпретация оказывалась зеркалом того
кризисного периода, в котором была дана и который она таким образом
отражала во всей его полноте. Так было, когда Рим признал Церковь,
затем, когда был установлен феодальный порядок, затем - в период Ре-
формации, от Виклефа и гуситов до Кальвина, Нидерландской револю-
ции и вплоть до Английской революции. Так было, когда просветители
объявили войну католицизму, церкви и христианству накануне Фран-
цузской революции.

8
[«А что законом никто не оправдывается перед Богом, это ясно: потому что
праведный верою жив будет» (Гал.3.11); «Яесмь воскресение и жизнь; верую-
щий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий в Меня, не
умрет вовек» (Иоан. 11.25-26).]
9
[Мф.10.4; Мк.3.18; Лука 6.15; Деян.1.13. См. 8.С.Р.Вгапс1оп. 1е§и8 апс1
Ше 2еа1о1§, с. 17-18.]
10
[то есть «еретиками», так называются христиане в Талмуде, например,
ЬВег.28Ь-29а (барайта) и др.]
11
[«... если с кем-нибудь из галилеян, которые с тобой, будут плохо обращаться,
я закую твои ноги в железо...» (Миг 43 4-6)]. См. «море Галилейское» кано-
нических Евангелий [Мф.4.18-22; 15.29; Мк.1.16-20; 7.31; Иоан.6.1] и «мо-
ре» в кумранских Комментариях |4() 169 Гг. 1-2 3-4: «Он на море прикрик<нет>
и иссу<шает его> (Наум 1.4). Толкование этого: 'море' - это все ки<ттии>, что-
бы учинить над ними правосудие и уничтожить их с лица (земли) вместе со
<всеми правите>лями их, власть которых закончится» (перевод И.Амусина);
ср. 1(3 рНаЬ 3.9-11; 4(} 169 й.3-4 3.10].
 9

[Историческая школа и мифологи]

Христианство - монотеистическая мировая религия, оно универсаль-

но, по своему характеру и происхождению это религия внеродовая и вне-
этническая, новая фаза развития религии, в духовной истории челове-
чества христианство сыграло революционную роль. Энгельс охаракте-
ризовал первоначальное христианство как религию рабов и угнетенных:
«Христианство того времени как небо от земли отличалось от поздней-
шей, зафиксированной в догматах мировой религии Никейского собо-
ра. В нем нет ни догматики, ни этики позднейшего христианства, зато
есть ощущение того, что ведется борьба против всего мира и что эта
борьба увенчается победой; есть радость борьбы [ете Катрйз1и81] и уве-
ренность в победе».12
Научное изучение происхождения христианства (не критика рели-
гии, а ее научное изучение, исследование) началось в первой половине
XIX в. Возникла Тюбингенская историческая школа, [младогегельянцы]
Бруно Бауэр и Штраус13 [обратили внимание на] противоречия в хри-
стианском каноне [и сделали вывод, что] Иисус был человеком [а не
богом], религиозным реформатором. В конце XIX - начале XX века
появилась мифологическая школа, ее представители: Древе, Фрэзер,
Дж. Робертсон, Немоевский, Н. Морозов14 - сводили христианство к аг-
рарно-астральным культам и мифам, отрицали историчность Иисуса
Христа и всех персонажей Евангелий, считали все это мифом. Если ис-
торическая школа (и особенно Бруно Бауэр) все христианское учение

12
[«Христианство того времени, еще не осознавшее само себя, как небо от
земли отличалось от позднейшей, зафиксированной в догматах мировой рели-
гии Никейского собора; оно до неузнаваемости не похоже на последнее. В нем
нет ни догматики, ни этики позднейшего христианства; но зато есть ощущение
того, что ведется борьба против всего мира и что эта борьба увенчается побе-
дой; есть радость борьбы и уверенность в победе, полностью утраченные со-
временными христианами и существующие в наше время (в 1884 году - А. Г.)
лишь на другом общественном полюсе - у социалистов» (Фридрих Энгельс.
К истории первоначального христианства, с. 15-16).]
13
Щавид Штраус. Жизнь Иисуса. СПб., 1907. Список работ Бруно Бауэра
см. в прим. 11 к упомянутой выше статье Энгельса, с. 33.]
14
[См. С.И.Ковалев. Основные вопросы происхождения христианства,
с. 106-119.]
10

возводила к греческой философии (и сюда же относила гностицизм), так

что получалось, что греческая философия и реформаторство Иисуса и
Павла привели к образованию новой мировой религии, то согласно ми-
фологам нет вообще никакой разницы между христианством и аграр-
но-астральными синкретическими культами. В обоих случаях остались
непонятыми ни происхождение христианства, ни его характер, ни по-
чему христианство стало мировой религией. Массовое социальное дви-
жение и рождение первой мировой религии оказывались социально не-
обусловленными, после 100 лет изучения загадка христианства осталась
неразгаданной.

Загадка христианства

Иисус Христос был учителем общины и воплощением духа святого

и истины, то есть божеством, Сыном Божьим, [одной из трех ипостасей
Бога согласно] формуле троицы, [которую следует понимать] нераздель-
но и неслиянно: «Единородного Сына Божьего Он явил».15 Он принес
свою жизнь в искупительную жертву, но его смерть была искупитель-
ной жертвой только в том случае, если он Сын Божий. Но какова эта ис-
купительная жертва сама по себе? Это смерть на кресте, он распят как
мятежник, враг Рима и иудейских властей, приговоренный к казни обеи-
ми официальными инстанциями: первосвященниками (синедрионом) и
римским наместником Понтием Пилатом. Вот главное противоречие, ко-
торое опрокидывает построения обеих школ, и мифологической, и ис-
торической. Если христианство синкретическая религия и [крестная
смерть] - мифологема, то при чем тут синедрион, Пилат и казнь между
двумя разбойниками? А если Иисус Христос - реформатор, то что же
он реформировал так, что против него кроме синедриона и первосвя-
щенников поднялся Пилат и Ирод Антипа? Это с одной стороны, а с дру-
гой стороны, как же он стал Сыном Божьим единородным, взявшим на
себя грех мира, и из чего же был построен его культ, который вознес его,
учителя и реформатора, до статуса Сына Божьего, второго лица форму-
лы троицы Никейского собора, и все это - в жестких рамках монотеиз-
ма, на основе Библии, то есть Торы и пророков, в конкретно-историчес-
кой ситуации II в. н. э.? Иными словами, если он Бог, Сын Божий, через

15
[Вольный пересказ Иоан. 1.18].
 11

которого и в котором открылся Бог-отец, то почему он казнен как мя-

тежник позорной римской казнью, предназначенной для рабов и мятеж-
ников? В обеих школах то, что осталось скрытым, несопоставимо с тем
материалом, которым оперировали исследователи. [Они изучали вер-
хушку] айсберга [не понимая, что большая его часть скрыта под водой].

Загадка происхождения христианства

Христианство - высшая, совершенная религия, религия откровения,

[но это одна из существующих в мире] религий. Историческая и мифо-
логическая школы исходят из этого. Различия между ними в конечном
итоге сводятся к разным моделям: историческая школа рассматривала
христианство как реформацию в иудаизме, отбросила мифологемы и
оставила Иисуса - пророка, преобразовавшего иудаизм в этическую сис-
тему любви и индивидуального сознания, [об этом писали] Штраус и
Ренан. Мифологическая школа, наоборот, исключила или игнорирова-
ла историю, свела христианство к мифу как ядру религии, к культу, и
отрицала историчность Христа, [об этом толковали] Бруно Бауэр, Смит,
Древе и другие. Чем больше научного материала накапливали эти шко-
лы, тем больше запутывался вопрос [происхождения христианства],
потому что научный материал обеих школ непрерывно рос. Младо-
гегельянцы, [казалось, забыли] диалектику, их подход к вопросу был по-
зитивистским. Бруно Бауэр [так много говорил о Риме, но] Рим был им-
перией, [следовало провести аналогию с империей] Бонапарта и Ком-
муной.
Коммуна? Все советские исследователи христианства усердно отри-
цали именно это. Вопрос об историчности Иисуса Христа стал собст-
венным центром [исследования], лакмусом: если его [Христа] не было,
значит, христианство - мифологема [и права] мифологическая школа, а
если он был, то как же он стал богочеловеком? Любовь и вера [сделали
его таким]? Бог есть любовь? Это упражнения литераторов [а не исто-
риков]. Я не говорю сейчас о церковных, идеологических и политиче-
ских спекуляциях, которые стояли и стоят за феноменом христианства.
Я говорю о науке, пытавшейся разгадать этот феномен, уникальный в
истории становления европейской культуры и цивилизации.
12
***

Очень важно, что спор о дне празднования христианской пасхи был

решен [наНикейском соборе] так: [пасху следует праздновать] в первое
воскресенье после [первого весеннего] полнолуния - это по Закону Мои-
сееву,16 [то есть христианство продолжало] ориентироваться на основные
положения Ветхого Завета. Вся эта фанаберия об отделении от иудаиз-
ма, которую выдумала историческая школа, рассматривая возникнове-
ние христианства как аналог лютеровской реформации, контр католи-
цизма, [одним этим фактом] разбита в пух и прах: день пасхи [указыва-
ет на] Ветхий Завет, не говоря уже о Первом послании к коринфянам
[где сказано, что «Пасха наша, Христос, заклан за нас»].17 Сын Дави-
дов - Сын Божий [но, несмотря на это], Павла считали универсалистом
и апостолом язычников, помимо исторической обусловленности концеп-
ции, это был результат недомыслия. Гегель, по крайней мере, понимал
историческое развитие и «час славы» IV Евангелия,18 а [его молодые
ученики] стали заниматься расчленением исторических и мифологи-
ческих фактов. Но [в Евангелиях] нет ни исторических, ни мифоло-

16
См. Н.М. Никольский. Христианские праздники. - [Избранные произведе-
ния по истории религии. М., 1974, с. 236].
17
[Жор.5.7].
18
[«Поскольку учение Христа было революционным, он был обвинен и каз-
нен... Христос умер страшной смертью злодея... позорной смертью на кре-
сте ... В этой смерти следует выделить прежде всего... ее полемическую на-
правленность вовне... все величие мира и все, что в нем имеет значение, опус-
кается тем самым в могилу духа. Это революционный элемент, посредством
которого миру дан совершенно другой облик... то, что в представлении высту-
пает как самое низменное, что определено государством как бесчестящее, об-
ращено в наивысшее (с1а$ \\а$ с1сг 5>1аа1 т т ЕгИсНгспскп ЬсхПтпИ 1ш1. 181
ш т Нбс11$1сп V с г к с И г I)... поскольку бесчестье превращено в высшую честь,
все связи человеческой совместной жизни потрясены в своей основе, порваны
и уничтожены. Поскольку крест стал знаменем (/шп Рашег сНюЬсп 181), а именно
знаменем, чье положительное содержание есть в то же время царство божие,
гражданская и государственная жизнь лишилась внутренней убежденности в
глубочайшей ее основе... все здание является уже не действительностью, а пус-
тым явлением, которое вскоре неизбежно рухнет... Бог умер, бог мертв - это
самая страшная мысль... само отрицание заключено в боге', с этим связана
высшая боль, чувство совершеннейшей безнадежности, утрата всего высшего»
(Гегель. Лекции по философии религии. - Философия религии, т. 2, с. 286-290.]
 13

гических фактов, там только догматические, ритуальные «факты»: пасха

культа воплощения Евангелия Петра и синоптиков, пасха культа воскре-
сения искупителя IV Евангелия и компромисс между этими культами,
редактура на почве объединения [их сторонников], изъятие эсхатологии
из культа.19
***

[Если христианство одна из] религий в ряду других, [как объяснить]

наивность первоначального христианства, его сходство с рабочим дви-
жением [и то, что] целью его была Коммуна? Правда, Каутский считал,
что христианская коммуна была потребительской.20
***

[... ] В чем специфика христианства сравнительно с другими миро-

выми (догматическими) религиями? Основатели таких религий, как буд-
дизм, ислам, иудаизм, хорошо известны и почитаются верующими в ка-
честве учителей и основателей религии (Шакья Муни Будда, Мухаммед,
Моисей). Независимо от того, насколько они мифологизированы, никто
из них не приравнен к Богу и не возведен в божественный сан, и это тем
более замечательно, что в буддизме вообще нет единобожия, а в исламе
и иудаизме - строгий монотеизм, то есть вне зависимости от наличия
или отсутствия единобожия все догматические религии рассматривают
и почитают своих основателей именно в этом качестве - как открывших
божественное (собственно, этическое) учение и культ, ритуальную прак-
тику почитания Бога, то есть Закон Бога, Завет, путь спасения, просвет-
ления, путь, угодный Богу, и т.д. В христианстве Иисус тоже учитель,
тоже открыл путь познания Бога, путь спасения. Он тоже посланец Бо-
га, пророк, как Мухаммед и Моисей, но он кроме этого сам есть вопло-
щение Духа Святого, сам есть Сын Божий в метафизическом смысле, и
хотя дан в формуле Никейского Собора 324 г. как богочеловек, на вто-
ром месте в формуле троицы «Отец, Сын и Дух Святой», но в христиан-
стве всех направлений почитается как Господь Бог, единосущен, едино-
роден Богу. Иными словами, если основатели всех мировых религий
(кроме христианства) реформировали или создавали культ Бога (или бо-

19
[См. стр. 273 и сл.]
20
[Карл Каутский. Происхождение христианства. М., 1990, с. 323.]
14

жественности в буддизме), то в христианстве основатель религии сам

стал объектом и субъектом религиозного культа. Бог открыт не им, Бог
открыт в нем. «Закон дан через Моисея, благодать же и истина произо-
шли через Иисуса Христа».21
Если культ Бога во всех религиях предполагает жертвы Богу, без-
относительно в какой форме: исполнение заповедей, посты, молитвы,
жертвоприношения животных или плодов, принцип везде один, при
всем, конечно, громадном различии между самими жертвоприношения-
ми - жертвы приносят Богу, то есть «баш на баш», «даю, чтобы ты дал»,
принцип архаический, языческий, собственно культовый, - то в христи-
анстве искупительную жертву за верующих (у синоптиков), а в IV Еван-
гелии - за мир (и это стало основным догматом христианства) принес
сам Сын Божий, спаситель мира, и это и есть о т к р о в е н и е божества
в нем, его единство с Богом-отцом, час его славы, на который он при-
шел в мир. Таким образом, в христианстве, наоборот, жертву за людей
принес Сын Божий, и это есть искупительная жертва за мир, в трактов-
ке церкви - «искупление первородного греха».22 «Бог так возлюбил мир,
что отдал Сына Своего единородного и т. д.»,23 «Бога не видел никто ни-
когда; единородный Сын [сущий в недре Отчем] Он явил»24 - это бого-
явление, то есть Бог открыт в нем, «Я и Отец - едины (одно)».25 И, соот-

21
Иоан.1.17.
22
[Ср. «Христос... - агнец, принесенный в жертву за грехи мира, и его кро-
вью искуплены перед богом верующие всех народов и языков. Здесь мы нахо-
дим ту основополагающую идею, благодаря которой первоначальное христи-
анство смогло развиться в дальнейшем в мировую религию. Всем тогдашним
религиям семитов и европейцев был присущ общий взгляд, согласно которому
богов, оскорбленных поступками людей, можно умилостивить жертвой; пер-
вая революционная... основополагающая идея христианства состояла для ве-
рующих в том, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредни-
ком, искупила раз навсегда грехи всех времен и всех людей. Вследствие этого
отпала необходимость всяких дальнейших жертв, а вместе с этим рушились и
основания для множества религиозных обрядов; но освобождение от обрядно-
сти, которая затрудняла или делала запретным общение с иноверцами, было
первым условием для мировой религии». (Энгельс. К истории первоначально-
го христианства, с. 14-15).]
23
[Иоан.3.16].
24
Иоан.1.18.
25
[Иоан. 10.30].
 15

ветственно, если этика (закон Божий) есть открытые через пророков-

учителей заповеди Бога, которые верующие обязаны исполнять, будучи
ответственными перед Богом и за неисполнение [их ожидает] кара Бо-
жья, если любить Бога - первая заповедь, а вторая - любить ближнего
своего,26 то в христианстве Иисус говорит: «заповедь новую даю вам -
любите друг друга, как я возлюбил вас»,27 совершив искупительную
жертву. Из сказанного следует, что проблема происхождения христиан-
ства есть, в конечном счете, проблема становления христианского куль-
та. Аналогии, сходства, подобия, которые мы можем найти, сравнив хри-
стианство с другими религиозно-этическими доктринами и религиями
[не отражают специфики христианства, это] - мифологемы. [Если мы
захотим понять эту специфику, придется] спуститься с высот религиоз-
ного сознания и мифотворчества на землю древней Иудеи, и мы попа-
дем в историческую ситуацию, сложившуюся на рубеже I в. до н.э. -
I в. н.э. (то есть во время, к которому канонические Евангелия относят
жизнь Христа) в одной из захваченных Римом стран Средиземноморья.
Это был период острого кризиса Римской республики, выходом из ко-
торого стало образование империи, последней и высшей стадии антич-
ного рабовладельческого общества.28 Замечательно, что в одном из ка-
нонических Евангелий29 год рождения Иисуса соотнесен с переписью
Квириния, которая была в 6 г. н. э., именно с этого года Иудея стала Рим-
ской провинцией, но как раз в этом году, согласно Иосифу Флавию,30
произошло восстание против Рима, поднятое Иудой Гавлонитом под ло-
зунгом «Нет власти аще не от Бога», и была создана партия зелотов, ко-
торые вплоть до Великой Иудейской войны были инициаторами и ор-

26
Втор.[6.5; Лев.19.18. Ср. Дидахе 1.2; Мф.22.35-40; Мк.12.29-31; Лу-
ка 10.27-28].
27
[Иоан.13.34; 15.12].
28
[Ср. /I. Б. Ранович. Восточные провинции Римской империи в 1-Ш вв., с. 16-17:
«Римская империя представляла п о с л е д н ю ю стадию рабовладельческого
общества, стадию разложения формации, что связано с обострением классо-
вых противоречий, усилением гнета над массами трудящихся; в это время вы-
зревают элементы новых общественных отношений, нарастают силы, которым
предстоит, при благоприятных исторических условиях, свергнуть рабовладель-
ческий строй общества».]
29
Лука [2.1-2].
30
\АЗ 18.1.1; Д/2.8.1].
16

ганизаторами массовых выступлений против римского господства, а

в ходе войны стали руководящим ядром восставших. По другому ка-
ноническому Евангелию31 рождество Христово произошло] при Иро-
де Великом, то есть около 4 г. до н. э. «Избиение вифлеемских младен-
цев» [по приказу Ирода в год рождения Христа32 есть другой вариант
истории образования зелотской боевой организации - «Галилейской
общины» Евангелий].

Кумран

[...] После открытия Кумрана возникли предпосылки подлинно

научного исследования проблемы происхождения христианства. [... ]
В каком отношении находятся Кумран и христианство? Такой вопрос
возник сразу.
Во-первых, [это один и тот же] район и [одно и то же] время. Ведь
кумранский революционный центр действовал до 68 г., а Иисус Хрис-
тос - в 27/28 г.
Во-вторых, доктрина, формы организации и терминология [Кум-
рана и христианства поразительно схожи].
В-третьих, и это оказалось самым сенсационным и парадоксаль-
ным, основатель и руководитель кумранской общины, безымянный
Учитель праведности, поразительно похож на евангельского Иисуса
Христа, и похож как раз с точки зрения исторической школы, он осно-
вал общину, порвал с официальным иудаизмом, отрицал храмовый
культ, [то есть был религиозным] реформатором. Его и созданную им
общину Нового Завета преследовали, он был убит Нечестивым пер-
восвященником; об участии в этом римлян не говорится, но сказано,
что все перипетии происходили на фоне повторяющихся нашествий
римлян. 33
Затем стали выяснять различия. Прежде всего, [это случилось в
разное] время. Учитель Кумрана жил на рубеже П-1 в. до н.э. Иисус
Христос, согласно Евангелиям, был казнен в 27/29 г., то есть через

31
Мф.[2.1].
32
[Протоев. Иакова 22; Мф.2.16-18. См. прим. 107 на стр. 38.]
33
[10 рНаЬ 4.10-12 и далее.]
 17

100 лет [после гибели Учителя праведности]. 3 4 Но во время Х р и с т а

кумранский революционный центр действовал? Да. Следовательно, тре-
буется лингвистический анализ, изучение кумранских текстов, изучение
различий между христианством и Кумраном. На этой стадии находится
работа в настоящее время. 35 [Развивались ли две общины] параллельно
и взаимно влияли друг на друга? Отпочковалась [ли одна из них от дру-
гой? Может быть, обе организации] выделились из общего движения?
К сожалению, в Советском Союзе кроме работ Амусина и Елизаровой
по Кумрану и Трофимовой по гностицизму 3 6 серьезных исследований
нет. О христианстве вообще ничего нет, если не считать ряда популяр-
ных брошюр крайне схематического характера. 37
Что самое интересное и важное в Кумране? Доктрина революцион-
ного преобразования мира [...]. Из срока в срок, установленный Богом,
по мере роста и упрочения духа святыни идет процесс, в котором дейст-
вия людей не менее важны, чем установленные в божественном плане

34
[«... сразу после появления в 1950 г. публикации Комментария на кн. Хавак-
кука... А. Дюпон-Соммер был поражен сходством между упоминаемым в Ком-
ментарии кумранским Учителем праведности и Иисусом Христом, который 'почти
до галлюцинации' напоминает Учителя... По мнению Джона Аллегро, Кумран
был ессейской колонией, где протекала деятельность Иоанна Крестителя и воз-
никло христианство... Аналогичного взгляда придерживается и А. Дэвис. Кум-
ранская община была, по его мнению, той средой, в которой должно было воз-
никнуть христианство... Некоторые ученые прямо отождествляют ессеев и кум-
ранитов с христианами... Подобные воззрения вызвали резкие возражения со
стороны ряда теологов...»] ИАмусш. [Кумранская община, с. 202-203].
35
[И все еще находится сейчас, спустя 35 лет. Издатель «ТНс Оитгап
СЬгошс1е» д-р Капера писал о кумрановедах в 1990 году: «II18 ипГоПипаЮ 1Ьа1
(Не ЙГ81 §спсга1юп \\ Ш ргасПсаПу Ье §опе Ьу (Не 1игп оГ сеШигу, (Не хссопс! аге
Ю1а11у Гш51га1сс1 апс! Ше 11игс11аск песеккагу ргсрагаПоп. ссциртсп! апс! Юо1$»
(ОСЬ. N0.1, Аи§и§1 1990, р. 41). - А. Г.]
36
[См. СПИСОК литературы.]
37
[В библиотеке Н. Е. были следующие книжки и брошюры: Н. И. Голубцоеа.
У истоков христианской церкви. М., 1967; С. И. Ковалев. Миф об Иисусе Хри-
сте. Л., 1954; его же. Основные вопросы происхождения христианства. М.-Л.,
1964; С. И. Ковалев, М. М. Кубланов. Находки в Иудейской пустыне. (Открытия
в районе Мертвого моря и вопросы происхождения христианства). М., 1960;
М.М. Кубланов. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1968; И.С.Свенцщкая.
Запрещенные евангелия. М., 1969; ее же. От общины к церкви. М., 1985 и др.]
18

сроки. Конечная победа предопределена этим планом, но сроков никто

не знает.38 И не только последнего срока никто не знает, но и сроков про-
межуточных периодов. Поэтому [руководителям общины приходилось]
анализировать [снова и снова] реальную социально-политическую си-
туацию.39 Эта доктрина оставалась открытой, [она не замкнута в себе,
как христианство, к которому мы привыкли, это был] своего рода инст-
румент, в каждый данный момент определявший пути к концу мира, ме-
тод, [при помощи которого можно было] определить, не связана ли дан-
ная социально-политическая ситуация с наступлением последнего сро-
ка, срока Божьего суда. Эсхатология Кумрана ничего общего не имеет с
мифологией, как и суд Божий [в кумранских текстах - это не мифологе-
ма, он] близок к суду Божьему у пророков, и то и другое - кара, возмез-
дие, но не это существенно в кумранской эсхатологии. Суд Божий кла-
дет конец бытию кривды - навеки,40 это мировой социально-политиче-
ский всеобщий переворот, конец общественной структуры, основанной
на началах несправедливости во всех ее видах и формах.41 Приближе-
ние срока суда зависит от раскрытия истины, которая раскрывается из
срока в срок по мере роста духа святыни,42 то есть выполнение плана
Бога зависит от них, членов кумранской общины, от роста общины,
основанной на началах диаметрально противоположных существовав-
шему [и существующему] общественному строю: на исключении част-
ной собственности, эксплоатации, угнетения, лжи и, соответственно,
института рабства, государства, налогов, чиновников, армии и т. п.43
38
См. 10 рНаЬ [7.7-14].
39
См. кумранские Комментарии [И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 133-269].
40
[1(2 8 4.18-20].
41
См. 10 Му§1 [1.8-11].
42
[Это часто встречающееся в рукописях Н. Е. положение не является пря-
мой цитатой из Устава уаЪай. Ср. 10 8 4.16-17: «ибо бог поставил их (два ду-
ха) мерой в меру ("133 1 3 ) до последнего конца и дал вечную вражду между
их делениями» (перевод К. Старковой)', см. также 10 8 4.25 ("133 "13 значит
«поровну», но ср. Иоан.3.34: «не мерою дает Бог духа»); ср. 10 8 8.14-16: «При-
готовьте в пустыне путь, выровняйте в степи стезю Богу нашему. Это (означа-
ет) исследование Торы, <как> заповедал (Он) через Моисея, чтобы делать все,
что раскрывается из срока в срок ( п т пг> п Ь м п т ю г Ь ) и что откры-
ли пророки посредством Его святого духа»; см. 10 8 9.3-4 и т. д.]
43
См. учение о двух духах, 10 8 [3.17 - 4.26], и учение о двух путях Дида-
хе [1-5].
 19

Борьба, которую вели сыны света с сынами тьмы, была сознательна, ор-
ганизована, нацелена на приближение последнего срока. Поэтому они
[называли себя] не «исполняющими», а «делающими» Закон, 44 лозунг
«Время идти в пустыню и приготовить путь Богу нашему» 4 5 имел чисто
практическое значение - они рассматривали свое время как эсхатоло-
гическое, канун конца [существующего] общественного строя, «мира»,
а если перевести на современный язык, как канун революции; в услови-
ях кризисной ситуации они готовили революцию, чтобы осуществить
мировой переворот, развязать эсхатологическую войну, [и эти попытки
продолжались] вплоть до Великой Иудейской войны. 46 Эсхатология бы-
ла ядром революционной доктрины Кумрана, основанием практической

44
[«Делающие Закон» (ГП1ПП " С" ) - самоназвание кумранской общины;
см. «.. .чтобы... делать (ГЛЕ1У) добро и справедливость перед Ним, как приказа-
но Моисеем и всеми Его рабами пророками... и... чтобы делать (ГПЮГ^Ч) прав-
ду и справедливость и право на земле...» (10 8 1.2-3,5-6);«... (этоотносится)к
делающим СЕЛ!?) Закон в доме Иуды...» (10 рНаЬ 8.1) и т.д.; ср. 4 0 р Р § 37
2.15 ит. д. Ср. «... если ты судишь закон, то ты не исполнитель (точнее, 'мастер',
'творец', 'поэт' - А. Г.) закона (сок е1 лощиле УОЦОЪ). НО судья» (Иак.4.11);
«... не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона (тои/гусой
той УОЦОЪ) оправданы будут» (Рим.2.13); «Не дал ли вам Моисей закона? и ни-
кто из вас не поступает по закону (кои ойбец ее ЪЦЫУ жле! то у УОЦОУ). За что
ищете убить Меня?» (Иоан.7.19); ср. полемику с фарисеями, которые «гово-
рят, и не делают» (Мф.23.3) и др. В Ветхом Завете такого термина нет, грече-
ская калька впервые встречается в завещании Маттафии продолжать священ-
ную войну: «Итак, соберите к себе в с е х д е л а ю щ и х з а к о н (геаутадтоЪд
я;о1,т|т6с<; той УОЦОЪ) И отмщайте за обиды народа вашего» (1Макк.2.67).
См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 181. Можно полагать, что это словоупот-
ребление восходит к первым хасидим. Речь идет не о набожных людях, кото-
рые исполняют предписания Торы и оставляют в неприкосновенности соци-
альные отношения и институты, противоречащие и Торе, и пророкам, но об
экстремистах, поставивших целью уничтожить эти институты и эти отноше-
ния. В Послании Иакова слово звучит в полную силу, у Павла его смысл стира-
ется, в канонических Евангелиях это дань революционному прошлому.
Ср. Мф.5.17-18. Ср. И.Амусин. Кумранская община, с. 172-173.]
45
[10 8 8.13-14; 9.19-20; Иоан.1.23; Мф.3.3; Мк.1.3; Лука 3.4].
46
См. Иосифа Флавия; см. Ыуап Накп. |1о5ср1ш5 ипс! сПс Е$с1ш1о1о§1С
уопОшпгап. - ОР, с. 167-191]; см.Арч.Робертсон. [Происхождение христи-
анства, с. 203,298], где говорится о X легионе Веспасиана в Кумране, и притчу
о бесах в синоптических Евангелиях [Мф.8.28-34; Мк.5.1-20; Лука 8.26-39].
20

деятельности кумранской общины, ее самым сильным оружием и самым

уязвимым, слабым пунктом ее доктрины. Благодаря эсхатологии общи-
на зависела не от плана Бога, который раскрывался по мере роста об-
щины, не от активности «делающих Закон», она зависела от объективно-
исторических обстоятельств, от расстановки социально-политических
сил Римской империи, [то есть в конечном итоге зависела] от объек-
тивно-исторических законов развития общества. Каковы были шансы
на победу и что означало поражение? Противостояние [общины и им-
перии] началось в 63 г. до н.э., когда Помпей захватил Иерусалим и с
Хасмонейским государством было покончено. Это случилось спустя
примерно 50 лет после основания кумранской общины и 10-15 лет по-
сле убийства Учителя праведности нечестивым храмовым первосвящен-
ником. Кровавая борьба между враждебными группировками в Иудее
не стихла, но прибавился новый враг, неизмеримо более могуществен-
ный, подчинивший себе все, утвердивший свое безраздельное господ-
ство в мире. Этот новый враг воплотил в себе то зло, против которого
сплотились Учитель и его община [...].
***

Мистицизм Павла был понятен. Но откуда взялся Иисус? И кто он?

Бог или человек? Он - Бог,47 Сын Божий,48 человек,49 мессия,50 пророк,51
Святый Божий52 Сын Давидов,53 - отвечали канонические церковные
документы. Историческая школа сличила канонические книги и нашла
мильон противоречий, как будто «сына Давидова» и «сына Божия» бы-
ло мало. [... ] Мифологи пошли от Бога к человеку, а попали в созвездие
Овна на небе и в культ пастушеского божества II тысячелетия до н. э. на
земле. Придя к потрясающему выводу, что христианство отрицает иу-
даизм, а иудаизм - христианство, все дружно выселились в диаспору ис-

47
[1Иоан.5.20; 2Петра 1.1; Рим.9.5; 1Тим.3.16; Иоан.1.1; 20.28; Лука 1.47].
48
[Мф.14.33; 17.5;Мк.1.1; 3.11; 5.7; 15.39; Лука 1.35;Иоан. 1.34; 10.36; 11.27;
20.31; Деян.8.37; 9.20].
49
[1Тим.2.5; Иоан.19.5].
50
[1Иоан.2.1;Рим.5.21; Кол.3.24; 2Фес.2.16;Евр.13.8;Мф.16.16,20;Мк.14.61;
Иоан.4.42; Лука 2.11,26; 9.20; Деян.4.26; Откр.1.5 и пр.]
51
[Деян.3.22-23; Мф.21.11; Лука 7.16; 24.19].
52
[Мк.1.24].
53
[Рим. 1.3; Мф.1.1; Мк.10.47; Откр.5.5; 22.16].
 21

кать христианские корни. Наконец, боги зажили своей жизнью, они ро-
ждались от богов, синкретизировались с другими, умирали и, как и по-
ложено богам, для людей оставались непознаваемыми. Эту цепь гени-
альных догадок, фантастических гипотез и лжи по традиции, поисков
и добросовестных заблуждений порвал Кумран. И христианство спус-
тилось на землю Иудеи, откуда оно и взяло свое начало. [...] Энгельс
точно определил как характер первоначального христианства, так и пу-
ти его исследования. Апокалипсис, социальное движение и секты - вот,
по мысли Энгельса, ключ к решению задачи. В статье «К истории пер-
воначального христианства» Энгельс писал, что «новые находки, в осо-
бенности в Риме, на Востоке и прежде всего в Египте помогут в этом
вопросе гораздо больше, чем какая угодно критика».54 Раскопки в Егип-
те (Хенобоскион) в конце 40-х - начале 50-х годов показали теснейшую
связь гностицизма с ранним доканоническим христианством. Раскоп-
ки в Кумране (находки 1947 г. в пещерах на побережье Мертвого моря и
раскопки 50-х годов) показали генетическую связь христианства с иу-
дейским сектантством в вопросах теории, практики, социально-органи-
зационных принципов, целей и методов борьбы. Возникла новая нау-
ка - кумрановедение, ее представляют такие крупнейшие ученые как
Дюпон-Соммер, Кросс, Олбрайт, Анни Жобер, марксисты А. Робертсон,
Донини, из советских ученых - Амусин, Елизарова, Трофимова.55 В ре-
зультате 20-летнего56 изучения текстов Кумрана и археологических дан-
ных, на основании сообщений Флавия и Филона57 и тождества кален-
даря терапевтов и кумранитов установлено тождество кумранитов с ес-
сеями (и терапевтами в Египте, около Александрии).
***

После раскопок в районе Мертвого моря стало известно, что Кум-

ран - это ессеи, что ессеи - это в Иудее, что ессеи странно близки пер-
воначальному христианству. Кумран заполнил брешь, образовавшуюся
в христианском каноне, показал, что ессеи были мессианистами и что
54
[Энгельс. К истории первоначального христианства, с. 12.]
55
[См. список литературы.]
56
[Рукопись датирована 1967 г.]
57
[РЫ1о. ()иой? оттзргоЪш ИЪег зН, 12.75-87; Аро1о§га (ЕикеЪ., Рг. Еу. 8.11);
БеуНа соп1етр1аПуа. 1о§ер11., АЗ 18.1.5; Я / 2 . 8 . 2 - 1 3 ; Ш (§1ау.) 2.8.2-13;
УН. 2.10-12].
22

мессией должен был стать их казненный и воскресший руководитель.

Задача, следовательно, состояла в том, чтобы проследить процесс пре-
вращения секты ессеев в общину первоначальных христиан.
Ессеи были известны по Иосифу Флавию и Плинию,58 и ученые дав-
но уже обратили внимание на их близость к первоначальному христи-
анству. Мессианизм и эсхатология раннего христианства, его антирим-
ская позиция ни у кого [в ком есть капля разума] сомнений не вызыва-
ли; что христианство было религией рабов и угнетенных, ясно сразу же,
как только сталкиваешься с чудесами Иисуса: он кормит и лечит убогих
и бесноватых - какой силы кризис! «Придите ко мне, все трудящиеся и
обремененные, и я успокою вас»;59 «Первые да будут последними, и по-
следние первыми»;60 «Продай имение твое и деньги отдай нищенствую-
щим»;61 «Кто не работает, тот не ест»62 - эти звучные революционные
лозунги содержат в действительности нормативы ессеев, записанные в
виде афоризмов и лозунгов. От ессеев Иосифа Флавия63 до Деяний апо-
столов64 общность имущества и бедность были нормативом жизни
общины.

58
[РИп., NN 5.17.73].
59
Мф.[11.28].
60
Мф.[19.30; 20.16]; Мк.[10.31]; Лука [13.30].
61
Мф.[19.21].
62
Павел [2Фес.3.10; ср. Дидахе 12.3-5].
63
[«Они презирают богатство, и поразительна их общность имущества. Сре-
ди них нет никого, выделяющегося своим имуществом, ибо существует закон,
что вступающие в общину передают свое имущество в общественную собст-
венность секты. Поэтому среди них нет ни унизительной бедности, ни чрез-
мерного богатства. Имущество каждого смешивается с имуществом других, и,
словно у братьев, у всех одно общее имущество» (Ш 2.8.3. перевод М.Елиза-
ровой).]
64
[«У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (то есть они
составляли уаЬай - А. Г.); и никто ничего из имения своего не называл своим,
но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо
все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену про-
данного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел
нужду» (Деян.4.32-35). «Все же верующие были вместе и имели все общее.
И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по ну-
жде каждого» (Дсян.2.44-45). то есть каждый получал по своим потребностям.]
 23
***

Учитель праведности (основатель кумранской общины) «до галлю-

цинации похож»65 на учителя Иисуса Христа. Ученые были поражены
также организационным сходством [кумранской и раннехристианской
общин], текстуальным и фразеологическим [сходством их литературы].
Однако [между ними были серьезные] отличия:

Кумран Христианство

Мессия должен придти в кон- Мессия уже пришел (воскрес),

це дней для суда над миром но суда не было (суд потерпел
зла и установления Царства поражение, победил Рим).
Божьего на земле.

[Нет культа, может быть, есть Культ Иисуса Христа - спаси-

зачатки культа]. теля, принесшего себя в (иску-
пительную) жертву.

Иерархия, конспирация, за- Демократия, массовая пропа-

крытые общины; [нет концеп- ганда, открытые общины; все
ции личного спасения]. верующие - спасены; личное
спасение.

***

Ученые признают сходство, отмечают различия, допускают заимст-

вования. Фигура Учителя праведности как будто бы облегчает решение
проблемы - охотно стали допускать реальное существование Иисуса
Христа: если был кумранский учитель, почему не могло быть галилей-
ского? Учитель праведности санкционировал реальное существование
Иисуса Христа. Но тем самым проблема была еще более запутана: со-
бытие оказалось повторенным дважды, фигуры смещенными и совме-
щенными. На одной и той же сцене дважды разыгралась одна и та же
65
[Цитируется^. Оироп1-8оттег. Ье <<Соттсп1;игс сГНаЬасис», с1ссои\ей ргс$
с1е 1аМегМойе. Тгас1ис1юпе1 по1с5. -КНК. Т. 137,1950,N0.2, с. 122; см. И.Аму-
син. Кумранская община, с. 202.]
24

драма, герои которой играли одну и ту же роль, совпадали по одним и

не совпадали по другим показателям; в первом случае - учитель и буду-
щий мессия, во втором случае - учитель и действительный мессия.
***

Еще до открытия кумранских рукописей, на основании Иосифа Фла-

вия, Филона, Талмуда и других источников, многие понимали, что тот
монотеизм, который лег в основу христианства, не был ортодоксальным.
Историческая школа (Д. Штраус и Ренан) рассматривала раннее христи-
анство «от Иисуса до Павла» как своего рода реформацию иудаизма. По-
сле открытия Кумрана стал ясен революционный характер массового
движения [в результате которого возникло христианство], его направ-
ленность против всей системы античной (точнее, эллинистической) ра-
бовладельческой цивилизации. Оказалось, что эсхатологическая доктри-
на была идеологией этого движения, начиная с конца II в. до н. э. и, соб-
ственно, до самого конца существования Римской империи. «Мировой
пожар», о котором упоминается в Первом послании Петра,66 «огонь, ко-
торый бросил в мир» Иисус Христос в апокрифическом Евангелии [Фо-
мы],67 оказался не метафорой. Кумранская община готовила рабовла-
дельческому миру суд Божий - эсхатологическую войну до уничтожения
мира зла «без остатка».68
***

Избранничество, деление людей на духовных [и плотских], коллек-

тивизм, мировая революция и Царство Божье на земле, доктрина иску-
пления зла установлением праведности, борьбы со злом и его оконча-
тельного уничтожения, дуализм - более четкой и ясной программы
социальной революции человечество не знало за всю свою историю.
Трагедия заключалась в том, что широкая пропаганда в общинах типа
Дамасского документа, которые какое-то время существовали парал-
66
[См. 1Петра 4.12.]
67
[Фома 10. В рукописи Н. Е. ошибочно указано Евангелие от Филиппа]. Упо-
минание об огне, мировом пожаре и т. д. есть в ряде других раннехристиан-
ских документов [2Петра 3.10; Откр.20.9-15 и др.; Откровение Петра (греч.) 22;
8Ш 2.196-204; см. 1геп., ,1 с/и Наегез. 1.7.1 и др. Особую группу составляют
тексты, где говорится о «крещении огнем» и о «геенне огненной»].
68
[1С>8 4.14; 1(2 Н 6.32; СБ 2.6-7].
 25

лельно с общинами типа Устава уаЬас!,69 привела к тому, что все боль-
ший удельный вес и значение приобретали понятия греха, покаяния и
личного спасения, та проповедь, которую в евангельском каноне произ-
носит Иоанн Креститель: «Порождения ехидны, кто внушил вам бежать
от будущего гнева? Покайтесь, приблизилось Царствие Божие».70 И па-
раллельно с этим создавался культ.

69
Я полагаю, что эта интенсивная пропаганда началась в связи с расколом,
борьбой между Учителем праведности и Человеком лжи и преследованием об-
щины Нечестивым первосвященником, когда аарониты и часть раббим высту-
пили против Учителя праведности.
70
[Вольный пересказ Мф.3.2,7].
 ил. ^ЦС/^ЬФ^О СллТ ^ 1 ^ -

^^ Л , -в^г-о 'у ^ и^г^ич^

и . 4

и . ПтЦк , ^ г ^ в ^ ^ л
26

[КУМРАНСКИЕ Р У К О П И С И ]

Терминология и символика [кумранских рукописей похожа на тер-

минологию и символику Нового Завета и апокрифов], организационные
принципы [кумранской общины похожи на организационные принци-
пы новозаветной общины и] Дидахе. Это заимствования? Параллель-
ное существование нескольких общин? Или это было одно движение и
различные его направления? Или одна организация на разных этапах
своего развития? Где ключ, который поможет решить эту загадку?
В культе. Но каком культе? Эсхатологическо-мессианском культе Учи-
теля праведности. Если культ евангельского Христа восходит к Кумра-
ну, то, учитывая очевидную эволюцию организационных форм, мы
вправе рассматривать кумранскую общину и общину канонического Но-
вого Завета как одну организацию на разных этапах движения, в ходе
которого культ был реорганизован в силу необходимости. Что такое эс-
хатология? Мифологема это или мировая революция?

[Догматическая хронология]

Это была партия, готовившая мировую революцию, постоянно дей-

ствовавшая в течение двухсот лет, массовая, идейно и организационно
сплоченная, имевшая отделения во всех центрах тогдашнего мира. Ор-
ганизация высшего типа, по своей структуре и отношениям она была
прообразом будущего мирового устройства - Царства Божьего на зем-
ле. Ее руководители могли ответить на вопросы, против кого действо-
вать, кто будет действовать, как действовать до и как действовать после
победы мировой революции? Единственным вопросом, на который они
не могли дать прямого, определенного ответа, был вопрос о сроках. В
этом вопросе они оказывались в зависимости от обстоятельств. «Бог дал
конец бытию кривды и в назначенный срок уничтожит ее навеки. Тогда
навсегда выйдет правда мира, которая запятналась на путях нечестия
до срока поставленного суда».71 Эсхатологическое учение Кумрана и его
71
1С> 8 [4.18-20].
 27

компонент - догматическая хронология - это периодизация процесса

подготовки революции. Кумранская теория исходила из подготовки Цар-
ства Божьего «в недрах старого строя».72 Пророки понимали суд Божий
как кару, «день гнева», от которого только «остаток» спасется, и все на-
роды придут к познанию Бога, к монотеизму и единству в монотеизме.73
Кумранское учение, в отличие от пророческого, понимало Суд Божий не
как кару, но как конец мира зла и начало нового мира. Суд Божий будет
действительно справедливым, истина открыта, невинных жертв быть не
может (как это было у пророков). Партия евионим существовала дли-
тельное время, и каждое обострение социально-политического кризиса
в Иудее и диаспоре могло рассматриваться и рассматривалось как на-
ступление «последних дней», как начало мировой революции. Догма-
тический срок можно было передвигать, и каждый раз точкой нового от-
счета становилось то действительное событие, которое соответствовало
ожиданиям. Поэтому на каждое обострение социально-политического
кризиса на протяжении почти двухсот лет «падал» и от него вновь пере-
двигался догматический срок 490 лет74 от падения Первого храма и за-
тем - 40 лет от дня кончины Учителя и «до уничтожения всех людей вой-
ны, которые шли с человеком лжи»,75 до «уничтожения нечестия наве-
ки».76

[Пророческий монотеизм]

Эсхатология пророков носила частный характер, для них характе-

рен историзм как путь познания Бога, подход к миру как к процессу сме-
ны царств. Бог периодически «посещал», судил мир, таким «посещени-
ем» был потоп, таким судом Божьим было вавилонское и ассирийское
нашествие и Вавилонский плен. Даже у Иеремии в гл. 31 идея Нового
Завета связана не с уничтожением мира как мира зла и установлением
Царства Божьего на земле, но с карой за отступление от Закона Бога, с
72
Ср. «родовые муки» [10 Н 3.7-12; см. 1Фес.5.3; Откр.12.2; ср. Иоан.16.21
и др. Имеется в виду рождение нового мира.]
73
[См. Ис.2.2-4; 10.20-23; 60.1-14; 61.4-6; Иер.23.3-8; Мих.5.7-15;
3ах.8.6-23 и др.]
74
[Дан.9.24-27].
75
СО [20.13-15].
76
4С> рРз 37 [2.7-9].
28

восстановлением нарушенного Закона, с новым заветом и жизнью со-

гласно новому завету, то есть с восстановлением на более совершенном
уровне [единства с Богом], когда Закон Бога будет принят, записан «не
на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях сердца»,77 с восста-
новлением метафизического и духовного единства в человеке и общест-
ве. Следует иметь в виду, что пророческий монотеизм не знал бессмер-
тия души и единство материального и духовного мыслилось в реальной
жизни и на протяжении жизни человека, в пределах данного общества.

[Маккавейские войны]

Сопротивление покоренных народов Антиохам и Птолемеям было

бесперспективно. Политика Антиоха по отношению к Иудее носила осо-
бый характер: в Иудее существовала партия пророков [... ] и Антиох рас-
сматривал иудеев как «пятую колонну».78
[... ] Весь языческий рабовладельческий мир, бушевавший за преде-
лами Иудеи, обрушивающийся на нее, ежеминутно готовый ее погло-
тить, воплотился в фигуре Сатаны.
***

Особенностью социально-политического и идейно-религиозного

кризиса II в. до н.э. было то, что эллинистические монархии возникли
в результате распада полисно-религиозной формы общности античного
Средиземноморья. Следствием этого были новые методы захватниче-
ской политики: нивелировка покоренных народов посредством синкре-
тизма в религии, эллинизация общественной жизни, навязывание эл-
линистического быта и нравов, военная диктатура, выколачивание
средств из покоренных стран и войны всех против всех. Наследники
Александра Македонского, эллинистические монархи, «умножили зло
на земле».79 Это был «четвертый зверь, страшный и ужасный», «колосс
на глиняных ногах» книги Даниила.80 Эта бурная эпоха дворцовых пе-
реворотов, внезапных взлетов и падений династий и государств, восста-
ний рабов и продажи целых городов в рабство была эпохой кризиса и
77
[2Кор.З.З; ср. Иез.11.19; 36.26-27 и пр.]
78
Арч. Робертсон. [Происхождение христианства, с. 72].
79
[1Макк.1.9].
80
[Дан.7.7-11,19-27; 2.31-35].
 29

распада античной полисно-религиозной формы общности. Политика

силы и нивелировки [характерная для эллинистических монархий] на-
толкнулась на отчаянное сопротивление, как только Антиох вознамерил-
ся уничтожить иудаизм. В результате разразилась народная Маккавей-
ская революция. Она кончилась победой Маккавеев, это объясняется
разного рода причинами, не в последнюю очередь тем, что Антиоху ста-
ло не до Иудеи, но революция не могла не вспыхнуть. «И видел я в ноч-
ных видениях, вот с облаками небесными шел как бы Сын человече-
ский».81 Бог был знаменем Маккавеев, [в иудаизме шла] внутренняя
борьба, верхи сотрудничали с эллинистами, фарисеи были мессиани-
стами, выступали за освобождение государства от иноземного гнета, за
национальное освобождение, как мы бы сказали. Ессеи были револю-
ционерами, стремились установить Царство Божьей справедливости на
земле, царство Сына человеческого. Смутные надежды еврейского на-
рода на восстановление государственности, тлевшие в течение столетий,
неожиданно вспыхнули ярким пламенем.

[Метод интерпретации и догматическая хронология]

Если христианство не откровение, то что перед нами: миф, история

или синкретический культ? Проблема решалась историками по-разно-
му, в зависимости от различных обстоятельств варьировались одни и те
же компоненты. Значение кумранских раскопок состояло прежде всего
в том, что впервые проблема была поставлена на реальную почву исто-
рических документов. Оказалось, что мессианизм был массовым народ-
ным движением, возникшим за два столетия до даты рождения Иисуса
Христа, что это сложившаяся идеология, религиозно-философская сис-
тема и традиция, культовые формы, громадная литература. Не было ни-
какого стихийного и наивного народного мифотворчества, народных
фантазий, легенд. Не было эмпирического заимствования неких рели-
гиозных культов и разнородных ритуальных форм. Речь шла о конкрет-
ном социально-политическом кризисе, об исторических событиях, пре-
ломленных под углом зрения определенной идеологии, соответственно
этому отображенных и воспроизведенных в рамках устоявшейся лите-
ратурной традиции.

81
[Дан.7.13].
30

Эта литература выросла из задач пропаганды и опиралась на гото-

вую форму библейской пророческой традиции. То, что кажется нам
натяжками, ляпсусами, противоречиями, снимается назначением каж-
дого данного документа, рассчитанного на определенную аудиторию и
написанного в определенный момент острого кризиса. Метод интерпре-
тации, который кажется нам произвольным, был обусловлен назначе-
нием документа и вполне пригоден [для решения тех задач, которые ста-
вили перед собой его создатели]. Аллегории [которыми полны эти доку-
менты] - не самоцель, но необходимое следствие из вышесказанного.
Нам кажется, что эти документы игнорируют хронологию, но в них со-
держится своя особая хронология, хронология исчисления времени от
одного знака до другого, в любой последовательности. Метод пророчест-
ва привел к хронологическим перестановкам. Не важно, в каком году
было то или иное событие, важно, какое значение оно имело. Эта хро-
нология не предназначена для того, чтобы указать место события в ряду
других событий, протекавших во времени одно за другим. Она указы-
вает на соответствие данного события другим аналогичным событиям,
которые были предсказаны, рассматривает событие как недостающий
компонент пророчества («констелляции»), раскрывает скрытое значение
события и превращает его в предопределенный и раскрытый толкова-
нием знак - компонент мессианско-эсхатологической доктрины. Эта
хронология - средство отбора и подбора фактов - [дополняет] метод ин-
терпретации.82
Особого внимания в связи с этим заслуживают некоторые хроноло-
гические несообразности канонического Нового Завета. Согласно Еван-
гелию от Матфея83 дата рождения Иисуса Христа приходится на [время
правления Ирода Великого, который умер в 4 г. до н.э., то есть, самое
позднее, на 4] год до н. э. По Евангелию от Луки [он должен был родить-
ся в 6 г. н. э. при Архелае, когда была перепись Квириния, на которую и
ссылается Лука].84 В Евангелиях от Иоанна и Марка вообще не сказано
[когда родился Иисус]. Согласно синоптикам ему было около 30-33 лет85
[когда он начал свое служение]. В Евангелии от Иоанна сказано: «Тебе

82
[Ср. 4(2 323-324].
83
[Мф.2.1].
84
[Лука 2.1-2].
85
[Лука 3.23].
 31

нет еще и пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама?»86 Единственная твер-

дая дата - это время правления Понтия Пилата, следовательно, 30-е го-
ды I века н.э. Расхождения в 4-5 лет87 и с нашей точки зрения несуще-
ственны. Но Талмуд88 [относит время жизни «Иисуса Назарянина»] ко
времени Александра Ианная, то есть к предполагаемому времени жиз-
ни кумранского Учителя праведности [... ] Февда89 [... ] варьирует 100 лет.
Почему же все-таки Иисус Христос прочно пришит к Понтию Пилату?90
***

Послехасмонейский период и правление Ирода - это гражданские

войны, перевороты, казни. Иудею непрерывно лихорадило, все народ-
ное движение стало мессианистским. В этих условиях ессеи перешли к
широкой пропаганде Царства Божьего, что сопровождалось резким уве-
личением числа кандидатов, желавших вступить в общину. Но органи-
зация как таковая, состоявшая из полноправных членов, замкнутая, ие-
рархическая, с общей собственностью и так далее, продолжала сущест-
вовать, более того, служила образцом; ядро составляли полноправные
члены, это ядро оказалось покрыто колоссально расширившимися обо-
лочками, которые образовали кандидаты в члены организации. Демо-
кратизация нормативов происходила естественным путем в среде кан-
дидатов.

86
[Иоан. 8.57].
87
[С датой Р. X., от которой мы ведем летоисчисление.]
88
[Ь8апЬ.107Ъ (барайта).]
89
[Рукопись неразборчива. Когда Куспий Фад был прокуратором Иудеи, Февда
объявил себя пророком и вывел своих сторонников к Иордану, обещая, что во-
ды расступятся, и они перейдут на другой берег. Прокуратор послал против них
отряд конницы, Февда был схвачен, многие его сторонники арестованы или уби-
ты. Голову Февды привезли в Иерусалим в качестве военного трофея (1о5ср11.,
Л/20.5.1). Гамалиил в Деян.5.36 упоминает Февду, это анахронизм. Из речи
следует, что Февда действовал до Иуды Галилеянина. См. ЕтПБскйгег. ТНс НМогу
оГ (11С 1с\\ Ы1 Реор1е ш (Не А§е оГ 1с$и$ СЬп$1. \ о1.1, с. 456-457.]
90
[Дальше следуют отрывочные выкладки:] За 40 лет до Великой Иудейской
войны [...] Комментарий к Хаваккуку; Понтий Пилат; за 70 лет до разрушения
Храма (кн. Даниила) - рождество Иисуса Христа.
32

[Реальные политики]

Относительно Антигона данные Иосифа Флавия91 не только чрезвы-

чайно скудны, они, по-видимому, намеренно таковы из-за тенденциоз-
ной направленности всей книги «Иудейской войны».
Во-первых, в связи со взятием Иерусалима Иродом в 37 г. до н.э.
Иосифом Флавием впервые дана догматическая хронология 490 лет.
В трактовке «ждали мессию, а пришел Ирод»92 очевиден параллелизм с
падением Иерусалима в 70 г.
Во-вторых, как Веспасиан - реальный политик, так такой же реаль-
ный политик и Ирод. И хотя Иосиф Флавий подробно пишет о жестоко-
сти Ирода, он целиком на его стороне именно потому, что Ирод был ре-
альным политиком и поэтому - победителем, как и римляне были ре-
альными политиками и поэтому победителями и владыками мира. Бог,
таким образом, избирает их, Ирода и Веспасиана, они действительные,
а не мнимые избранники Божьи, как фантазеры и мечтатели, подняв-
шие массы на революцию за социальную справедливость, за Царство
Божье на земле. Их поражение закономерно, как закономерна победа
Ирода и Рима.
Отсюда предательство Иосифа, предсказавшего Веспасиану в 68 г.,
что он будет владыкой мира («мессией»)93 в осуществление мессианско-
эсхатологической доктрины, которая была идейным знаменем Великой
Иудейской войны, Суда Божьего, начала мировой революции, оказыва-
ется не только оправданным, Иосиф действовал в рамках революцион-
ной идеологии, когда, «прозрев» вдруг, постиг действительный смысл
происходивших событий: избранник Божий может быть только реаль-
ным политиком, сила на его стороне, на его стороне Бог и будущее. От-
сюда туманное предсказание, сделанное ессеем Ироду, когда он еще был
юношей и не помышлял о царской власти и скорой гибели Антигона.94
Это предсказание дано как толчок, с которого начались целенаправлен-
91
\АЗ 14.12-16; 20.10; Ш 1.12-18].
92
[Д/(§1ау.) 1.19.2. См. Приложение, стр. 394]
93
[Ш 3.8.9].
94
|1о5ср11.. Л.115.10.5. Ессей по имени Менахем предсказал «маленькому Иро-
ду, когда тот шел в школу», что он станет царем; об Антигоне не упоминается.
Несмотря на всю странность этого факта, Иосиф Флавий все-таки счел необхо-
димым уделить ему место в своей книге.]
 33

ные действия Ирода в борьбе за престол - очевидная параллель с Вес-

пасианом и самим Иосифом. Теперь понятны и биографическая справ-
ка Иосифа - он, дескать, был учеником ессея Бану (Иоанна),95 и наме-
ренное умалчивание мессианизма ессеев.
***

Ессейство естественно перерастало в иудео-христианство, становясь

массовым движением в годы кризиса (40-60-е) за счет смягчения нор-
мативов, признанных в качестве обязательных для желавших вступить
в общину кандидатов. При этом авторитет «святых» был бесспорен в
глазах кандидатов. Граница [отделившая ессеев от иудео-христиан] воз-
никла, когда часть ессеев приняла кризис 30-50-х годов за начало суда
и был дан тезис: «Христос воскрес». Книга Даниила отражает началь-
ный период развития ессейства, Апокалипсис Иоанна - его последний,
заключительный этап. С конца II до I в. до н.э. (до казни Наставника96)
формировалось сектантство, после казни, в обстановке нарастающего
кризиса, радикальное сектантство превратилось в массовое мессианское
движение, которое переросло рамки сектантства.
***

Отрицание Кумраном всей системы Средиземноморской цивилиза-

ции было в его конкретном виде революционной борьбой против госу-
дарства Хасмонеев-Иродов. Поэтому пошлостью является характери-
стика революционного движения в Иудее как национально-освободи-
тельного. Речь шла о крахе всей системы в целом, и выражением этого
краха был Кумран. У Кумрана с самого начала был один враг - эллини-
стическая имперская рабовладельческая система, в Иудее - Хасмоней-
ская государственность, и Рим. Когда Рим пришел в Иудею, кумранская
община вышла в пределы Римской империи. Здесь основа выхода хри-
стианства за пределы собственно иудаизма - не вводить язычество в
иудаизм, а вывести монотеизм за пределы иудаизма, сделать его уни-
версальным.

95
[УН. 2.11-12].
96
[то есть Учителя праведности; рукопись датируется концом 50-х гг.]
34
***

Никаких демонстраций полисная античность не знает. Такая форма

борьбы, как демонстрация в храме против Ианная в начале гражданской
войны 94-88 гг.,97 возможна и необходима при наличии организацион-
но оформленных массовых политических партий. Такую форму борь-
бы евионим применяли систематически на протяжении всего времени
своего существования вплоть до восстания 66-74 гг.98
***

После падения Иерусалима в 63 г. до н.э. Помпей уводит пленных

защитников Иерусалима (сторонников Аристобула) в Рим.99 С этого мо-
мента существует иудейская община в Риме, будущая община христиан
[апостола] Петра.100 И с этого момента Рим становится аналогом Вави-
лона, дается как аналог Вавилона в кумранских комментариях.101
Как видно по Иосифу Флавию,102 и Аристобул, и Антигон Матта-
фия, возвращаясь в Иудею, набирали повстанческие армии в 20-50 тыс.
человек и больше. Вся история борьбы Ирода за власть шла в обстанов-
ке гражданской войны в Иудее. Его противники не смогли объединить-
ся против него. Ирод и победил потому, что шла эта гражданская война,

97
[На празднике Кущей, во время жертвоприношения в храме, подошедшего
к алтарю царя забросали лимонами; ему кричали, что его родители побывали
в плену и он незаконнорожденный. Это восстание было подавлено с помощью
иностранных наемников. Царю пришлось выстроить в храме деревянную пе-
регородку, чтобы в будущем оградить себя от толпы (1о5ср11., АЗ 13.13.5;
Я/1.4.3).]
98
[Как такого рода демонстрацию можно рассматривать въезд Менахема в Ие-
русалим в качестве царя (то есть мессии) в августе 66 г. (1о5ср11., Ш 2.17.8); эта
акция послужила моделью для изображенного в Евангелиях торжественного
въезда в Иерусалим Иисуса Христа (Мф.21.8-9; Мк.11.8-10; Лука 19.36-38).]
99
[.ГозерЬ., АЗ 14.4.5; Ш 1.7.7].
100
[Сообщение Иосифа Флавия о том, что «весь (иудейский) народ, ставший
прежде в высшей степени могущественным и распространенным, Помпей втис-
нул обратно в пределы его страны» (.1114.4.4), следует понимать сит§гапо каНк.]
101
[Термин «Вавилон» начинает применяться к Риму в кумранских Коммен-
тариях. Позднее Н. Е. пришла к выводу, что эти Комментарии были написаны
после 39 г. до н. э. См. Приложение, стр. 390.]
102
[АЗ 14.6.1; 14.13.3; Ш 1.8.6; 1.13.2].
 35

отсюда его ориентация на Рим и поддержка, которую он получил от всех

сменявших друг друга претендентов на власть в Риме. Это было время
гражданской войны и кризиса республики в Риме. Судьба Рима реша-
лась на Востоке, в Иудее и Сирии, здесь лежал ключ к императорской
власти. Победители на Востоке, располагая легионами и деньгами, шли
в Рим, они оставляли своих ставленников в Иудее и Сирии, ликвидируя
их самостоятельность и получая деньги и легионы.
Таким образом, с 63 г. до н. э. начинается выход евионим за рамки и
пределы Иудеи и подготовка мировой революции. Фактически это озна-
чало реализацию учения уаЬас! - партия евионим стала явлением миро-
вой истории. Кризис республики, гражданская война в Риме и граждан-
ская война в Иудее не только совпали по времени, они были неразрывно
связаны. Падение республики в Риме прямо зависело от исхода граждан-
ской войны в Иудее. Таким образом, не христианство (не религия) в гото-
вом виде вышло из Иудеи в Римскую империю,103 и не христианство сфор-
мировалось на основе кризиса Римской республики или Римской импе-
рии как некий синкретический феномен,104 а революционная партия,
имевшая теорию и практику мировой революции, начала действовать в
период кризиса полисной системы в пределах всего Средиземноморья.
Римская империя была выходом из этого кризиса полисной системы, от-
крылся еще один виток [исторического развития], и революционная пар-
тия получила широкую массовую базу уже в пределах Римской империи.
Мировая революция потерпела поражение, но со старой системой было
покончено. Рождалась новая форма общности - мировая религия, христи-
анство. В пределах Римского мира на протяжении трех веков105 рушилась
полисная государственность и шел процесс формирования новой формы
общности. Эта последняя обеспечила победу новой феодально-христиан-
ской государственности, которая пришла на смену полисно-родовой. По-
этому идеология и практика партии евионим, внесенные в переживав-
103
[Ср. Энгельс. К истории первоначального христианства, с. 11: «Легенда о
христианстве, которое якобы сразу и в готовом виде возникло из иудейства и
которое из Палестины покорило мир своей раз навсегда установленной в глав-
ных чертах догматикой и этикой, оказалась полностью развенчанной со време-
ни Бруно Бауэра, она может прозябать еще только на теологических факульте-
тах и т.д.»]
104
[как полагали Бруно Бауэр и мифологи.]
105
[П-1У вв. н. э.]
36

шее кризис античное общество, стали революционной силой, которая

подорвала это общество изнутри. Фактически это был главный враг Ри-
ма, куда была внесена не религия, не иудаизм, не христианство, была
внесена революционная идеология. Результатом была ликвидация ста-
рой формы общности и установление, рождение новой, которая была ре-
зультатом и победы революции, и ее поражения. Падение республики в
Риме, переход к империи и превращение партии евионим в христиан-
скую церковь представляют собой две стороны одного процесса.
***

Кризис Римской республики падает на 30-е годы II в. до н.э. и про-

должается до установления принципата Августа. Социально-политиче-
ский кризис в Иудее, на почве которого начинается подъем революции
и возникает мессианско-эсхатологическая доктрина (книги Даниила,
Еноха, Юбилеев), относится к Маккавейскому периоду (и периоду Хас-
монейской государственности), а значит, тоже к середине II в. до н. э. Но
движение в Иудее - это не кризис античного полиса, это кризис соци-
ально-политической системы Хасмонейской монархии, которую с полным
правом можно отнести к монархиям эллинистического типа. Хасмоней-
ская держава входила наряду с другими эллинистическими государст-
вами в систему государств Средиземноморья, которые были постоянно
заняты распрями, войнами, дворцовыми и династическими переворо-
тами, раздираемые социальными противоречиями, они грызлись меж-
ду собой, [как] мелкие хищники. В тот момент в мире не было ни одной
великой державы, поэтому судьба Рима решалась на Востоке, в Среди-
земноморье, здесь был найден выход из кризиса республики, здесь рес-
публика, сохранив республиканские институты, стала военной держа-
вой, империей, государством иного, не эллинистического типа, стала
мировой державой с единым центром в Риме и системой провинций. По-
ражение Гракхов было в действительности концом республики. Рефор-
ма Мария - превращение армии в наемную - предопределила станов-
ление Римской республики империей, гибель Рима была предотвраще-
на, Рим вышел на дорогу завоевательных войн. Обстановка в Средизем-
номорье благоприятствовала победе римских легионов, устремившихся
туда в погоне за богатством, золотом и рабами. Эта победа обеспечила
императоров силой для захвата власти в самом Риме, гражданские вой-
ны продолжались вплоть до Августа.
 37
***

Кумранские комментарии давали анализ и трактовку текущего, а не

будущего времени, анализ текущего момента, действительные события
(факты) подтверждали главный вывод, сделанный общиной, - это эс-
хатологическое время, «конец дней», время эсхатологической войны сы-
нов света с сынами тьмы. Аналогом кумранских комментариев была
публицистическая партийная литература периода Октябрьской револю-
ции, гражданской войны и 20-х годов, когда революция в России рас-
сматривалась как начало мировой революции и пристально следили за
всеми политическими событиями международной жизни, видя в них
симптомы приближения девятого вала.
***

Старки и Дюпон-Соммер понимают под «главой царей Иавана» Пом-

пея, который в 64 г. до н. э. положил конец существованию государства
Селевкидов в Сирии.106 Падение Селевкидов означало, что в пределах
всего Средиземноморья (то есть в пределах всего тогдашнего мира) не
было ни одной великой державы. Средиземноморская полисная рабо-
владельческая система переживала состояние политического кризиса.
Иными словами, картина тогдашнего мира подтверждала правильность
эсхатологического учения Кумрана, наступал последний период царст-
ва Велиала.
***

Политические позиции Антигона и Кумрана были различны. Эсха-

тологическая война сынов света с сынами тьмы и война за восстанов-
ление независимого Иудейского государства Маккавеев (даже «народ-
ного государства») - разные вещи. Те и другие боролись за массы. Пря-
мая поддержка Антигона Кумраном означала бы ликвидацию партии
евионим и в случае победы, и в случае поражения. Евиониты не были
бы революционерами, если бы согласились на «Маккавейскую войну»,
и они были бы плохими революционерами, если бы не участвовали в
борьбе против Рима в ходе этой Второй Маккавейской народно-освобо-
дительной войны и не боролись за массы. Как видно по кумранским
Комментариям и по Иосифу Флавию, они (евиониты) воевали насмерть,

106
См. Амусин. Тексты Кумрана, с. 119.
38

по всем правилам свитка Войны (в свитке Войны предписывается отве-

чать насмешками и презрением на все предложения врага107), разобла-
чали «толкователей скользкого в последние дни» («Ефраим»), боролись
за «простецов Ефраима»108 и дали (против Ирода, конечно) понятный
массам лозунг «отпрыска Давида, помазанника Божьего, мессии Израи-

107
[«будем глумиться над царями, презирать и высмеивать сильных, потому
что Господь свят и с нами Царь Славы, (с) народом святых» (10 М 12.6-7);
ср. Ш 2.8.10.] Ср. «печерских разбойников» [то есть «разбойников в пещерах»,
см. ЛойсрИ., Ш (§1ау.) 1.16.1-4: «Ирод... безъ скорби взя Сепфору, оттуду же иде
на печерскиа разбоиникы. Множество же ихъ бысть по пришриемъ. Пути же
на нихъ не бысть. И не могшу Иродови что сътворити имъ, и смотревъ дЬло
люто, устроивъ бо ларце, сир!>ч въ скринях, възложивъ лучыная мужа, и свеси
уже по пещерамъ. И тии мужи, иже на ларцех, кладяху огнь въ устии пещерамъ.
И тЬм дымомъ издыхахуть. Хотя же Ирод живых изимати неколко ихъ славы
ради, даяше имъ руку. Они же, с м ^ ю щ е с я ему, умираху. Единъ же от нихъ
старъ, им !)Я жену и 7 сыновъ, поношаше Ирода о слабости и о малодушии. Це-
сарь же моляшется ему и дааше ему санъ и имение много, абы пощадил себе и
дЬтеи, и вынидуть к нему живи. Старец же, р а з с м !> я в с я в е л м и , емъ же-
ну за власы, и посече ю, и сыны по единому. И последи въздвиг руку с мечемь
и рек: Съмьрть свободна есть лучыни ми твоего цесарьства; и та рекъ, въгрузи
мечь в утробу свою». Ср. АЗ 14.15.4-5; Ш 1.16.2-4. После избиения «разбой-
ников» Ирод пошел на Иерусалим. Эта акция послужила прототипом для еван-
гельской истории избиения Иродом вифлеемских младенцев (Протоев. Иако-
ва 22; Мф.2.16-18); «младенцы» значит «младшие», это кандидаты в члены об-
щины; в Евангелии сказано, что они были «от двух лет и младше», они погибли
прежде, чем успели пройти двухгодичный испытательный срок; говоря «виф-
леемские», Протоевангелие Иакова указывает не на город, где происходила рез-
ня, а на то, что повстанцы были мессианистами и ждали Сына Давидова. Виф-
леем - город Давида. По словам Иосифа Флавия (Ш 1.16.2), «разбойники» обла-
дали и опытом воинов, и смелостью разбойников - прекрасная характеристика
повстанческой армии; они вели бой по правилам военного искусства. Здесь же,
в окрестностях Сепфоры, Иуда Галилеянин сформировал свою армию «отча-
янных людей» (.1./ 17.10.5); избиение «младенцев», таким образом, есть предыс-
тория зелотской организации (Галилейской общины Евангелий). Ср. евангель-
скую притчу о семи братьях (Мф.22.23-32; Мк. 12.18-27; Лука 20.27-38); см.
К.Егзептапп. ТЪе Эсас1 8еа 5>сго11$ апс1 (Не Р1Г$1 СЬшИапк, с. 41, прим. 82;
с. 68-69, прим. 127.]
108
[См. 4 0 169 й\3-1 2.2-12; 3.3-8].
 39

ля». Впервые «отпрыск Давида» появляется в Комментарии к Исайе109

(не исключено, что он был уже в Комментарии к Михею,110 полностью
не сохранившемуся). Комментарий к Исайе может быть датирован с аб-
солютной точностью 39 г. до н.э., когда в Акко-Птолемаиде высадился
Ирод, чтобы идти против Антигона и Иерусалима.111 При этом отпрыск
Давида должен придти с Истолкователем Закона,112 Учителем правед-
ности, которому Бог «открыл учение о конце дней»113 и «передал суд над
всеми народами»,114 а «исполняющие Закон в доме Иехуды будут спасе-
ны от суда за их страдания и веру в Учителя праведности».115 Другого
пути создания массовой открытой организации для внесения револю-
ционной идеологии в массы не было. Вот источник построения культа
Учителя. И к середине I в. н.э., лет через 80-90, мессианско-эсхатоло-
гическое учение Кумрана стало массовой идеологией, революционное
движение (и восстание 66-73 гг.) пошло под знаменем мессианизма, а
не народно-освободительного движения.116 Впервые в истории мировая
революция была подготовлена массовой революционной партией. На
протяжении всего этого времени (с конца I в. до н. э. и до Великой Иу-
дейской войны 60-х гг. н.э.) складывалась структура партии как орга-
низации типа ейа, то есть массовой организации, руководящим центром
которой, ее ядром, был уаЬас1. профессиональные революционеры. Каж-
дая организация типа ейа имела центр уаЬай, [это не что иное, как] прин-
цип демократического централизма. Для ейа начал формироваться культ
Учителя праведности, главы всей ейа. Первые и важнейшие шаги в этом
направлении были сделаны сразу, как только образовалась «община Но-
вого Завета в стране Дамаска». Завершением была Дидахе.117

109
[См. прим. 1775 на стр. 395.]
110
[1С> рМ1 (1С> 14).]
111
[См. Приложение, стр. 395.]
112
[4(2 Р1ог 1.11; термин «Истолкователь Закона» встречается также в 4(2 РВ 1.5;
СБ 6.7; 7.18. См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 278, прим. 28.]
113
[Вольный пересказ 10 рНаЬ 2.6-10; 7.1-5.]
114
1(2рНаЬ [5.4].
115
[10 рНаЬ 8.1-3].
116
[как восстание Антишна-Маттафии против Рима и Ирода.]
117
Уход общины из Иудеи после прихода Ирода к власти, «бегство в Египет и
Дамаск» - явно условные названия. В данном случае географическое местона-
40

Иными словами, источники говорят о том, что работа по привлече-

нию в общину новых членов шла в трех направлениях: во-первых,
мессианско-эсхатологическая доктрина была превращена в конкрет-
ную программу [развязывания мировой революции]; во-вторых, начал
строиться культ; в-третьих, была осуществлена демократизация струк-
туры общин типа ейа.
Итак, источником формирования культа Учителя был раскол кум-
ранской партии в условиях социально-политического кризиса и граж-
данской войны 60-40-х годов I века до н. э. Победа «народной» рево-
люции в Иудее, Вторая Маккавейская война, руководимая Антигоном-
Маттафией, была невозможна без победы над Римом, то есть без ми-
ровой революции и ликвидации античной полисной рабовладельче-
ской системы. Партия евионим стала готовить мировую революцию,
Царство Божье [на всей земле], раскольники-оппортунисты предпочли
«легковесное»,118 они боролись с Римом, но опирались в своей борьбе
на помощь временных союзников, парфян, поддерживали «реальных
политиков» Антигона-Маттафию, не исключено, что до этого и Ари-
стобула II в 63 г. до н. э., то есть вели себя как оппортунисты, как Еф-
раим, разруганный за это пророками119 в первой революционной си-
туации нашествия Ассирии и кануна Вавилонского плена, или как рус-
ские меньшевики в 1905 г. и II Интернационал в 1914 г. Все они учи-
тывали реальное соотношение сил, но не видели процесса развития ре-
волюции.120

хождение не имеет существенного значения. Не исключено, что это действитель-

но Египет и действительно Дамаск - два центра ессейства (терапевты в Алек-
сандрии) и раннего христианства (Дидахе относят к Сирии). Во всяком случае
в Сирии и Египте был и Пастырь Гермы, и документы гностиков.
118
См.4С> 166 [слова «предпочли легковесное» встречаются в 4С> рРк 37(40 171)
1.19: «(это относится) к Человеку лжи, который ввел в заблуждение многих ре-
чениями лжи, ибо они и з б р а л и л е г к о в е с н о е и не при<слушались> к
(словам) Проповедника знания, вследствие чего... (2.1) они погибнут от меча,
голода и мора». См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 406].
119
[Ис.28.1-8 и др.]
120
[Сравнение основано на аналогии между кумранскими комментариями и
публицистикой русских большевиков; см. напр. В. И. Ленин. Две тактики соци-
ал-демократии в демократической революции. Соч., т. 8, с. 37: «Социал-де-
мократия стремится к полному социалистическому перевороту и постольку
 41

[Кумранские комментарии]

Рассказ о кумранских Комментариях надо начинать с [политиче-

ской] ситуации VIII-VI веков и ее интерпретации в Комментариях как
кануна Суда Божьего, под которым понимается нашествие киттиев. Ис-
ходное положение: это период нечестия, наступают последние дни; «от
Антиоха до нашествия киттиев»121 - это период правления дома Хас-
монеев, [в стране сложилась] революционная ситуация. Отсюда вы-
текает отношение к государственной власти: Ианнай - «лев ярости»,
«львенок»122 и т. д., [так же относились к государственной власти] Исайя
и Иеремия. У Исайи был царь Езекия,123 в начале деятельности Иере-
мии был царь Иосия,124 они были помазаны пророками125 и сотрудни-
чали с партией пророков, утверждая монотеизм. Оба великих пророка
сотрудничали с царской властью, но выступали против Менашше126 и
других, речь шла не о принципиальном отрицании государственной
власти, но об отрицании нечестивой власти, нечестивого порядка: «Нет
власти127 не от Бога».

непримиримо враждебна всем буржуазным партиям»; его же. Крах II Интер-

национала. Соч., т. 18, с. 267: «Под социал-шовинизмом мы разумеем призна-
ние идеи защиты отечества в теперешней империалистской войне, оправдание
союза социалистов с буржуазией и правительствами 'своих' стран в этой войне,
отказ от проповеди и поддержки пролетарско-революционных действий против
'своей' буржуазии и т. д. Совершенно очевидно, что основное идейно-полити-
ческое содержание социал-шовинизма вполне совпадает с основами оппорту-
низма. Это - одно и то же течение... Главное в оппортунизме есть идея сотруд-
ничества классов». В принадлежавших Н. Е. томах первая цитата подчеркнута
красным карандашом, вторая - шариковой ручкой. Здесь и далее ссылки даны
на III издание Сочинений В.И.Ленина, М.-Л., 1927-1934 гг.]
121
[4(2 169 &.3-4 1.3].
122
[«Лев ярости» - 4(2 169 Гг.3-4 1.4-5; 4(2 167 Гг.2 2; «лев, львица и львенок» -
4(2 169 Гг.3-4 1.1; имеются в виду Александр Ианнай, Александра Саломея и
их сын Аристобул.]
123
[2Цар. 18-20; Ис.37-38].
124
[Об Иосии см. 2Цар.22.1 - 23.28].
125
[О том, что эти цари были помазаны пророками, мне ничего не извест-
н о . - А . Г. Ср. Сир.49.1].
126
[В синодальном переводе «Манассия»; см. о нем 2Цар.21.1—17].
127
[Здесь употреблен дательный падеж, а не родительный.]
42

Во время нашествия Ассирии Самария (Ефраим) искала союза с кем

угодно, 128 вела беспринципную политику, за это и погибла. За эту поли-
тику Исайя назвал их «пьяными ефремлянами», 129 а Осия - прелюбодея-
ми, 130 поступать «по обычаю человеческому» 131 - преступление перед Бо-
гом. Против этой политики партия пророков вела беспощадную войну,
потому Менашше I и расправился с пророками. 132 Комментарий к Осии
обращается к «Ефраиму» - раскольникам-оппортунистам, как подлинник
Осии - к подлинному Ефраиму, Самарии: «Вернись к твоему первому му-
жу (к Богу)», то есть к общине избранников Бога - общине евионим Учи-
теля праведности. 133 В Комментарии к Михею сказано: «Высоты Иехуды -
Учитель праведности», «Высоты Самарии - Учитель лжи», 134 то есть в

128
[Ос.7.8-12 и др.]
129
«Гефсимания - тучная долина пьяных Ефремлян» [«Горе венку гордости пья-
ных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его, который на вершине туч-
ной долины ".) сраженных вином» (Ис.28.1); «И сувядшим цветком кра-
сивого убранства его, который на вершине тучной долины ".). делается
то же, что бывает с созревшею прежде времени смоквою...» (Ис.28.4). «Но и эти
шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются
от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошиба-
ются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блево-
тиною, нет чистого места» (Ис.28.7-8). «Гефсимания» (ГеЭогщауп) - греческая
калька названия места, где был арестован Иисус (Мф.26.36; Мк. 14.32) - означает
пресс для выжимания масла. В тексте Евангелий это, скорее всего, ссылка на про-
рока Исайю. Ср. Фома 33: «Иисус сказал: Я встал посреди мира, и я явился им во
плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим, и душа
моя опечалилась за детей человеческих... теперь они пьяны, когда они отвергнут
свое вино, тогда они покаются» (здесь и далее коптские тексты цитируются в пере-
водеМ. Трофимовой). См. Дж.М. Аллегро. Сокровища медного свитка, с. 101-102].
130
[Ос. 1.2; 2.1-13; 3.1 - 5.7; 6.10; 7.4; 9.1-2].
131
[Ос.6.7; ср. 2Цар. 17.33; ср. 1Кор.З.З; Еф.2.1-3.]
132
[«Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что на-
полнил ею Иерусалим от края до края, сверх своего греха, что он завлек Иуду в
грех - делать неугодное в очах Господних» (2Цар.21.16).]
133
[«И погонится за любовниками своими, но не догонит их; и будет искать их, но
не найдет, и скажет: 'пойду я, и возвращусь к первому моему мужу; ибо тогда луч-
ше было мне, нежели теперь'. А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб, вино и елей
и т.д.» (Ос.2.7-8). См. 4 0 166 1.15 - 2.6; 4 0 169 Гг. 3-4 3.4-5. Термин «избранни-
ки Бога»] см. 10 рНаЬ [10.13; см. прим. 236 на стр. 64].
134
[10 рМ1 (10 14) 1-6].
 43

общине раскол. «Отдалятся простецы Ефраима от их собрания»135 - для

этих «простецов»136 и написан Комментарий [к Михею].
Отношение общины к восстанию против Ианная становится ясно
благодаря Комментарию к Науму: «Имеется в виду Деметрий, царь Иа-
вана, который вознамерился вступить в Иерусалим по совету толкова-
телей скользкого».137 Учитель и его община были противниками союза
с Деметрием.138 Если они не были противниками самого выступления
[против Александра Ианная, то становится] понятно применение к «тол-
кователям скользкого» [то есть к фарисеям] термина «Ефраим», так как
именно при Исайе... [лакуна] ... забыв расправу Ианная с фарисеями,139
они [раскольники] сотрудничали с сыном Ианная140 в момент, когда тот
выступил против Учителя и его общины, они молчали, когда наказыва-
ли Учителя,141 они - «дом Пелега»,142 они отвергли Учение перед лицом
всей общины, они - «опьяневшие от вина».
***

Гибель Учителя была эпизодом гражданской войны 60-70-х годов

I века до н. э.

Устав уаЬай, Дамасский документ и Комментарий к Хаваккуку

В Уставе уаЬас1 ничего не говорится ни об основателе (основателях),

ни о каком-либо лице, через которого даны установления общины. Са-

135
[4(2 169 {г3-4 3.5].
136
[10 рМ1 (10 14) 5; ср.7].
137
[40 169 й-,3-4 1.2 (перевод И.Амусина).]
138
[О Деметрии Евкере см. ЛойсрИ.. ЛЗ 13.14; ВЗ 1.4.4-5].
139
[Подавив восстание, царь отвел пленных в Иерусалим и «учинил над ними
ужасное дело... он велел распять (в центре города) около восьмисот иудеев и
перерезал у них на глазах всех жен и детей... Способ, которым он осуществил
месть, превзошел все, что когда-либо совершалось в этом роде»; восемь тысяч
оставшихся в живых противников царя эмигрировали и оставались в изгнании
до его смерти. (ЛоасрИ.. АЗ 13.14.2; ВЗ 1.4.6).]
140
[Гирканом II; см. ЛойсрИ.. АЗ 13.16.1-2; ВЗ 1.5].
141
См. 10 рНаЬ [5.8-12].
142
то есть раздора [см. 4 0 169 й.3-4 4.1; СО 20.22; см. Быт.10.25; 11.16-19;
ср. 10 рНаЬ 5.9: «имеется в виду дом Авессалома»].
44

мо наименование членов общины «добровольно жертвующие»143 (зем-

ными благами) подчеркивает добровольность их «ухода в пустыню»144
из мира стяжательства и неправды, чтобы создать коллектив, в котором
отношения между членами основаны на началах высшей справедливо-
сти; отделение от людей кривды - бескомпромиссное, полное - обосно-
вано учением о двух духах правды (света) и неправды (тьмы).145 «Вот
устав для людей общины»146... «чтобы идти совершенным путем».147
В Дамасском документе «они» бессильны сами что-нибудь найти. «И бы-
ли они как слепые, ходящие ощупью двадцать лет, и Бог присмотрелся
к их деяниям, что ищут совершенным сердцем, и поставил им Учителя
праведности, чтобы направить их по пути его [Бога] сердца».148 В Уста-
ве уаЬас1 целью объединения в общину (уаЬас1) праведников («избран-
ников», «сынов света») является установление «вечной истины», путь
постижения которой - путь праведности - соблюдение всего комплекса
нормативов праведности «согласно всем этим правилам, дабы учредить
дух святыни для вечной истины...».149 В Дамасском документе цель та
же, но для ее осуществления «Бог возвестил им через своего мессию дух
святости своей, который есть истина».150 Если по Уставу уаЬас1 нахож-
дение «вечной истины» есть процесс («и выйдет вся правда мира... »151),
то по Дамасскому документу «истина» в готовом виде дана Богом через
мессию. Если по Уставу уаЬас1 обоснованием изоляции от мира служит
религиозно-философская доктрина дуализма, то в Дамасском докумен-
те соблюдение «всех этих правил» обязательно уже потому, что их дал
Учитель праведности, которого «поставил Бог».152

143
[ЕРГГПП; ЕГГЛИГЮП (10 § 1.7; 5.1,6-8,10,21-22; 6.13) - «добровольно пре-
давшиеся» и «самоотверженно жертвующие собой» в переводах К. Старковой,
«добровольно предающие себя общине» в переводе И. Амусина. Ср. 10 8 9.24].
144
[10 8 8.12-14; 9.19-20].
145
[10 8 3.17-4.26].
146
[10 8 5.1-3].
147
[10 8 8.18; 9.9].
148
СБ 1. [9-] 11.
149
[10 8 9.3-4].
150
СО 2.12.
151
[10 8 4.19].
152
[СБ 1.11].
 45

Для Устава уаЬас1 характерен любопытный параллелизм, посредством

которого обосновываются все установления общины. В Уставе уаЬас! все за-
коны - это законы Учения (Торы) Моисея и пророков, часть вечной исти-
ны Бога, их изучение и интерпретация рассматривается как постепенное и
последовательное раскрытие вечной истины Бога по мере достижения со-
вершенства в праведности и доступно только совершенным благодаря ду-
ху святости,153 для достижения которого необходимо соблюдение всего ком-
плекса нормативов праведности, одним из элементов которого является не-
укоснительное повиновение руководству во всем.154 «Они (руководители об-
щины) пусть отделятся от местопребывания людей кривды, дабы идти к
пустыне, проложить там дорогу Яхве, как написано...». Аллегория тут же
раскрывается: «Это (означает) исследование Учения (Торы)... сообразно
всему открывающемуся из срока в срок и сообразно тому, что пророки от-
крыли благодаря его (Бога) святому духу».155 В Комментарии к Хаваккуку,
напротив, сказано: «Имеется в виду Учитель праведности, которому Бог по-
ведал все тайны слов Его рабов-пророков»;156 «которому Бог дал (вложил в
сердце) мудрость истолковать все слова его пророков-рабов, через которых
Бог рассказал все предстоящее его народу». Он (Учитель праведности) пред-
сказал «все, что будет с последним поколением».157
В Уставе уаЬас! смысл Учения открывается постепенно «из срока в срок»,
все новые положения и установления рассматриваются как этапы откры-
тия вечной божественной истины, скрытой во всей своей полноте до конца
дней, в то время как по Комментарию к Хаваккуку все тайны слов проро-
ков обо всем, что будет с последним поколением, открыты Учителю пра-
ведности. Иначе говоря, ему открыта истина во всей полноте. В Дамасском
документе тот, через кого открыта вся истина, назван «мессией Бога».158 Это
косвенно подтверждает мнение тех исследователей, которые считают, что в
Дамасском документе термины «мессия» и «Учитель праведности» - си-
нонимы.159

153
[См. прим. 42 на стр. 18.]
154
[10 8 9.7].
155
10 8 [8.12]—16.
156
10 рНаЬ 7.4-5 [перевод И. Амусина].
157
10 рНаЬ 2.7-10.
158
СО 2.12.
159
[Позднее Н. Е. пришла к выводу, что речь может идти об известном сбли-
жении этих терминов, «синонимами» они станут в Дидахе.]
46

В Уставе уаЬас1 не только нет какого-либо лица, которому отдавалось

бы предпочтение в изучении и истолковании Торы, открытии истины
или установлении новых законов, наоборот, в соответствии с принци-
пом коллективизма вся работа по изучению и истолкованию ведется кол-
лективно, все раббим проводят треть ночей в чтении, от каждого десятка
(первичная структурная единица общины) выделяется один освобож-
денный от других дел, 160 и высшей инстанцией является Совет общины
из 12-ти раббим и 3-х первосвященников, ааронитов, перед которым все
отчитываются: «и всякое слово, сокрытое от Израиля, какое найдется у
человека расследующего, пусть не скрывает от этих (Совета общины)
из-за боязни духа отступничества». За самовольное истолкование пред-
писывается строгое наказание, как и за отступничество от Торы. Со-
вет о б щ и н ы - «стена и с п ы т а н н а я , д р а г о ц е н н ы й к р а е у г о л ь н ы й ка-
мень...». 1 6 1
Право первосвященников, «сынов Аарона», на власть в общине
Устава обусловлено их «духовностью», а право раббим - степенью со-
вершенства, никакой апелляции ни к какому авторитету по этому слу-
чаю не требуется. Другое дело в Дамасском документе, здесь на верху
иерархической административной лестницы тоже стоят «сыны Аарона»,
но власть у них потому, что так предписал «законодатель»: «А знатные
из народа - это те, которые пришли копать этот колодец (изучать зако-
ны Торы) скипетрами (то есть как власть имеющие) и относительно ко-
торых предписал З а к о н о д а т е л ь , 1 6 2 чтобы ими руководствоваться в
течение всего периода нечестия... и без которых они не достигнут при-
хода (пока не встанет) Учитель праведности (тот, кто будет учить в кон-
це дней)». 163 Несомненно, что «Законодатель» этого текста и «Учитель

160
[1(2 8 6.3-8].
161
1(2 8 8.
162
Ср. «законодателя ессеев» в «Иудейской войне» Иосифа Флавия [2.8.9-10:
«Война с римлянами во всех отношениях проверила их силу духа. Во время вой-
ны их скручивали, растягивали, жгли, ломали и провели через все орудия пы-
ток для того, чтобы они возвели хулу на законодателя либо отведали запрещен-
ной пищи. Однако они не соглашались ни на то, ни на другое, никогда не заис-
кивали перед мучителями и не плакали. Улыбаясь в мучениях и насмехаясь над
теми, кто их пытал, они испускали дух в радостной уверенности, что они вновь
его обретут» (переводМ.Елизаровой).]
163
СБ 6.8-11.
 47

праведности, которого поставил Бог»,164 «к голосу которого прислуши-

ваются члены общины»,165 - синонимы.
Авторитарность вообще характерна для Дамасского документа.
Ссылка на авторитет для обоснования права на власть логически выте-
кает из социально-организационной структуры общины Дамасского до-
кумента [это была община типа ейа]. Таким образом, высшая прерога-
тива Совета общины Устава уаЬас1 в открытии законов Бога, то есть в
законодательной деятельности, в Дамасском документе принадлежит
Учителю праведности и, по-видимому, не случайно он назван «единст-
венным учителем».166
***

Рамки периода власти тьмы и господства неправды, в течение кото-

рого идет процесс искупления «духом совета божьей правды»,167 по
Уставу уаЬас1 - «от начала до прихода пророка и мессий Аарона и Из-
раиля».168 Мессианская формула в Дамасском документе звучит иначе:
«от дня кончины Единственного учителя до прихода мессии из Аарона
и из Израиля».169 В Дамасском документе нет пророка, а в Уставе уаЬас1
нет «Единственного учителя». Можно полагать, что место пророка в Да-
масском документе и занимает Учитель праведности.
Поскольку в Уставе уаЬас1 Совет общины и совершенные (1тутут 1 7 0 )
раббим будут судьями на суде Божьем в конце дней, то им, естественно,
принадлежит право судить и карать отступников и нарушителей из чле-
нов общины. Такой параллелизм вообще характерен для Устава уаЬас1.
Судебными функциями обладает собрание раббим и Совет общины.171
Специального судебного органа в Уставе нет, что вполне логично. В Да-
масском документе, наоборот, высшим органом власти является судеб-
ная коллегия из четырех ааронитов и шести раббим,172 у нее право ка-
164
С Б 1.11.
165
[См. СБ 20.28,32].
166
СО 20.1,14.
167
[10 8 3.6].
168
[10 8 9.10-11].
169
[СБ 19.35 -20.1].
170
[См. 10 8 8.1].
171
[См. 10 8 5.2-3; 6.24; 9.7].
172
[СБ 10.4-7] Характерно, что судебная коллегия не имеет права на имуще-
ство члена общины, но имеет право на его жизнь.
48

рать отступников, оппозиционеров и изменников в период отсутствия

Единственного учителя: «все люди, которые вошли в Новый Союз в
стране Дамаска и отвернулись, и изменили, и отступили от колодца жи-
вой воды - не будут более считаться в собрании народа и в его запись не
будут внесены от дня кончины Единственного учителя до того, как вста-
нет мессия из Аарона и из Израиля».173 И если в Уставе уаЬас1 (как и в
других близких к нему кумранских документах) каждое положение обос-
новано теоретически в соответствии с доктриной праведности сообра-
жениями высшего порядка и наблюдается своего рода параллелизм ме-
жду теорией и практикой, то в круге Дамасского документа центром, из
которого все исходит, точнее, к которому возведены все установления,
является Единственный учитель, что вполне гармонирует с авторитар-
ным характером организационной структуры общины Дамасского до-
кумента в отличие от демократического принципа коллективизма общи-
ны Устава уаЬас!.174

***

Внутреннее противоречие - сохранение частной собственности, се-

мьи, рабства и административно-дисциплинарные принципы органи-
зации (судебная коллегия - высший орган, субординация, разбухший ад-
министративный аппарат, множество надзирателей-единоначальников,
система наказаний, институт смертной казни), то есть противоречие ме-
жду демократическим, широким, разнородным социально и этнически
составом общин и антидемократическими, авторитарными методами
управления, делало неизбежным, необходимым создание культа, кото-
рый только один и мог органически разрешить это противоречие [...]
это же противоречие [... ] подрывало иерархический принцип [деления]
по коленам [т. е. деления членов общины на ааронитов, сынов Левия, и
остальных], так как с наплывом прозелитов неизбежна была борьба за
«первые места». [... ] В общинах широкого профиля типа Дидахе поко-
ленный принцип просто стерт, так как стерто его актуальное значение,

173
[СБ 19.33 -20.1].
174
[Дальше в рукописи речь идет о расколе общины, о смерти Учителя и о со-
мнениях в том, что Нечестивый первосвященник, с одной стороны, мог быть
официальным первосвященником, а с другой стороны, «призван именем исти-
ны» (10 рНаЬ 8.9).]
 49

актуален культ, актуально ожидание конца дней, актуально привлече-

ние новых членов.

[Учитель праведности в Дамасском документе]

Эсхатологией проникнуты все стороны кумранской доктрины, в том

числе и трактовка искупления грехов по Уставу уаЬас1. Весь «путь пра-
ведности» - предпосылка спасения; индивидуальное спасение возмож-
но только как часть коллективного, а коллективное спасение предпола-
гает индивидуальные действия, направленные к общей цели: «духом со-
вета божьей правды искупаются пути человека».175 Суд кладет конец
кривде, тьме, царству Велиала в космическом плане, миру зла в соци-
ально-этическом плане. Община «избранников Бога» должна быть под-
готовлена и морально-этически, и организационно ко дню суда, чтобы
выступить в качестве «правдивых свидетелей и добровольных избран-
ников, чтобы совершить искупление за землю (страну) и обратить на не-
честивцев заслуженное ими».176 Они (Совет общины) «будут угодны для
совершения искупления за землю (страну) и чтобы вынести суд нечес-
тию, и не станет кривды».177
В Комментарии к Хаваккуку судебная прерогатива передана Учите-
лю праведности: «В руки Своего избранника (Учителя праведности) Бог
отдаст суд над всеми народами».178 А «исполняющих закон из дома Иу-
ды Бог спасет от Дома правосудия (от суда Божьего) за их страдания и
веру в Учителя праведности».179 О судебной прерогативе Учителя пра-
ведности в Дамасском документе не сказано ничего. Таким образом, в
кумранских документах мы находим источник тех двух тенденций в
трактовке суда Божьего, которые воспроизведены затем в новозаветном
христианстве.
В новозаветном каноне отчетливо прослеживаются две тенденции.180
Первая представлена группой Посланий Павла и Евангелием от Мат-
175
[10 8 3.6 (пер. К. Старковой).]
176
10 8 8.6-7.
177
10 8 8.10 [пер. К. Старковой].
178
10 рНаЬ 5.4 [пер. И.Амусина].
179
10 рНаЬ 8.1-3.
180
[Это рассуждение опровергается следующими стихами: Жор.4.5; 15.25;
Откр.4.4 и др.; правильна мысль о преемственности кумранских документов и
50

фея: «Святые будут судить мир»; 181 «Святые будут судить 12 колен Из-
раилевых». 182 Вторая [тенденция представлена] Петром, 183 Иоанном и
Апокалипсисом, где судебная прерогатива передана Богом Сыну Божь-
ему, он же «Пастырь добрый»: 184 «Бог [Отец] и не судит никого, но весь
суд отдал Сыну», 185 «Агнец, который был мертв, и се, жив, достоин от-
крыть книгу за семью печатями и начать суд Божий». 186 При этом Агнец
облачен в первосвященническую одежду в полном соответствии с Ком-
ментарием к Хаваккуку, где Учитель праведности - праведный перво-
священник. 187
Суммируем сказанное: в Дамасском документе и Комментарии к Ха-
ваккуку высшая прерогатива Совета общины Устава уаЬас1 была пере-
дана Учителю праведности 188 и [начал] формироваться его культ. Мож-

новозаветных текстов; с оговорками верно и то, что «в Дамасском документе и

Комментарии к Хаваккуку высшая прерогатива совета общины Устава уаНас!
(вести Суд Божий) передана Учителю праведности». Позднее (и очень скоро)
Н. Е. пришла к выводу, что перед нами не две тенденции или традиции, но од-
на, отразившаяся в документах, составленных для общин двух типов, уаНас! и
ейа. - А. Г.]
181
Жор.[6.2-3].
182
Мф. [19.28: «...когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, ся-
дете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых»;
ср. Лука 22.28-31].
183
[1Петра4.5; 5.4].
184
[Иоан. 10.11].
185
Иоан.[5.22].
186
[Вольный пересказ] Откр.[1.18 и 5.9,12].
187
[«Священник, которому Бог дал разумение, чтобы истолковать все слова Его
рабов пророков» (10 рНаЬ 2.8-9).] См. параллель этому в Пастыре Гермы [2.0].
188
В дополнение к сказанному остановимся на любопытной фразеологической
детали. Для характеристики роли и назначения Совета общины в Уставе уаНас!
[10 8 8.14] использована цитата из Исайи [40.3]: «Приготовьте путь Богу на-
шему». Эта же цитата отнесена в Евангелии от Матфея [Мф.3.3; см. также
Мк. 1.3; Лука 3.4; Иоан. 1.23] к Иоанну Крестителю («предтече»). Совет общи-
ны в Уставе уаНас! - «камень краеугольный» [10 8 8.7-8: «Вот стена испытан-
ная, драгоценный краеугольный камень, да не потрясутся его устои и да не сдви-
нутся со своего места». Это пророческая цитата: «.. .так говорит Господь Бог:
вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеуголь-
ный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. И по-
ставлю суд мерилом и правду весами и т. д.» (Ис.28.16-17); она использована в
 51

но ли на основании имеющихся данных выяснить происхождение куль-

та личности Учителя?
I. Обратимся к эсхатологической периодизации по Уставу уаЬас1
и Дамасскому документу. По Уставу уаЬас1 подготовительный период
(1-я эсхатологическая фаза), в течение которого идет искупление «со-
гласно этим правилам», продолжается «от начала до прихода пророка
и м е с с и й А а р о н а и Израиля». 1 8 9 В Дамасском документе дается не-
сколько иная эсхатологическая периодизация: «от дня кончины Един-
ственного учителя до того, как встанет мессия из А а р о н а и из Израи-
ля». 190 Очевидно, что роль основателя общины Нового Союза в стране
Дамаска, отведенная Учителю праведности, обусловила и определила
его место в мессианской формуле Дамасского документа. В Дамас-
ском документе У ч и т е л ю праведности отведена роль божественного
посредника, 1 9 1 на него перенесены высшие прерогативы, принадле-

тексте Устава у аЬай, чтобы подчеркнуть прерогативу Совета общины вести Суд
Божий. С «камнем краеугольным» мы постоянно сталкиваемся в тексте Ново-
го Завета: Иисус назван «камнем живым, человеками отверженным, но Богом
избранным, драгоценным» (1 Петра 2.4-8, со ссылкой на приведенную выше ци-
тату Ис.28.16; следом Петр цитирует стихПс. 118.22: «Камень, который отвергли
строители, соделался главою угла» - и стих Ис.8.14, где говорится о «камне пре-
ткновения»); Павел делает из двух цитат Исайи одну, считая тем самым, что
речь идет об одном и том же камне и что камень этот - Иисус Христос (Рим.9.32-3 3;
первое полустишие стиха 32 требует специального рассмотрения); об этом камне
(со ссылкой на Пс. 118.22-23) говорит Иисус в Евангелии от Матфея: «кто упа-
дет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит»; речь идет о
Суде Божьем (Мф.21.42^14; ср. Мк.12.10-11; Лука 20.17-18; у всех синопти-
ков речь идет о крещении Иоанновом, «камень» и «проложенный в пустыне
путь» связаны друг с другом, обе цитаты стоят рядом в Уставе уаЬас1): в Деяни-
ях апостолов Петр, исполнившись Святого Духа, говорит начальникам народа
и старейшинам Израильским о Иисусе Христе Назорее, которого они распяли:
«Он есть камень, пренебреженный вами, зиждущими, но сделавшийся главою
угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного
человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4.11-12). Ср. Огкр.2.17;
ср. Фома 70. Фразеология, связанная в Уставе уаНас! с Советом общины, пере-
носится на Иисуса Христа по мере того, как на него переносится прерогатива
Совета общины вести Суд Божий].
189
[1(2 8 9.10-11].
190
[СБ 19.35 -20.1].
52

жавшие по Уставу уаЬас! коллективному органу - Совету общины.192

Этим, очевидно, следует объяснить тот факт, что Учитель упоминается
в мессианской формуле Дамасского документа. Но более естественным
казалось бы ведение счета от прихода Учителя, знаменовавшего, по су-
ществу, основание общины Нового Союза. Чем объясняется, и можно
ли на основании имеющихся данных объяснить тот факт, что исходной
точкой в определении [начала подготовительного периода выбрана смерть
Учителя праведности]?
Согласно мессианско-эсхатологической доктрине Устава уаЬас!, мир
зла конечен и обречен на уничтожение. Его гибель предопределена Бо-
гом и неизбежна. «Бог дал конец бытию кривды и т. д.»193 Эсхатологи-
ческая периодизация предполагает, что с приходом эсхатологического
пророка и мессии заканчивается 1-я подготовительная фаза и открыва-
ется 2-я фаза - суд Божий и мировой катаклизм, то есть собственно ко-
нец дней. В Уставе уаЬас1 нет никаких указаний на то, предшествует ли
приход пророка приходу мессий, или все должно произойти одновре-
менно.
II. В качестве кого почитался Учитель праведности по Дамасскому
документу и Комментарию к Хаваккуку? Обратимся к мессианско-эсха-
тологической доктрине Устава уаЬас! и Дамасского документа. Мыслил-
ся ли «пророк» как аналог пророка-предтечи ортодоксального иудаиз-
ма, как Илья-пророк и соответственно можно ли считать Иоанна Кре-
стителя новозаветного христианства аналогом пророка мессианской
формулы Устава - сказать трудно. Как видно из текста мессианской фор-
мулы Дамасского документа: «от кончины Единственного учителя до то-
го, как встанет мессия из Аарона и из Израиля»194 - имеется в виду про-
межуток времени между кончиной (уже приходившего) Учителя правед-

191
[Термин «божественный посредник» встречается в Новом Завете: «един Бог,
един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предав-
ший Себя для искупления всех: таково было в свое время свидетельство и т. д.»
(1Тим.2.5-6) и др. Ср. 10 Н 6.13: «И в их общине не будет больше посредни-
ка» ([ГП''КЛ7]рЬ С 1 2 ]'" Ь е ). потому что Бог сам станет сообщать им
свои тайны, сам будет говорить с ними.]
192
Посредник призван выполнить все, что в Ветхом Завете, в пророческой тра-
диции, должен сделать сам Бог.
193
[1(2 8 4.18-20].
194
[СБ 19.35 -20.1].
 53

ности и предстоящим приходом мессии Аарона и Израиля. Здесь нет

пророка и есть Учитель. Не исключено, что Учитель праведности Да-
масского документа, Комментария к Хаваккуку и других документов эк-
вивалентен пророку Устава уаЬас!. В пользу этого как будто бы говорят
и некоторые данные Комментария к Хаваккуку, где Учитель «из уст Бо-
га»195 получает откровение «о последних временах»196 и, следовательно,
является пророком последних времен - то есть эсхатологическим про-
роком.197 Трактовка образа Учителя в Дамасском документе и Коммен-
тарии к Хаваккуку в значительной мере согласуется с подобным пред-
положением. Но некоторые моменты этому противоречат. И в Коммен-
тарии к Хаваккуку, и в Дамасском документе Учителю праведности от-
крыта вся полнота божественной истины, через него дается в Дамасском
документе198 дух святыни, он - божественный посредник, божественный
избранник, и в Комментарии к Хаваккуку199 ему [будет] передан суд над
всеми народами. Возможно, комментатор передал Учителю праведно-
сти суд Божий в пылу полемики [с раскольниками], но дела это не меня-
ет. В обоих документах Учителю праведности передана высшая теоло-
гическая прерогатива, а в Комментарии к Хаваккуку200 вера в Учителя
праведности подана как критерий праведности. Все эти данные (даже
исключив известное место Дамасского документа, где тот, через кого дан
дух святости, назван мессией201) показывают, что Учитель праведно-
сти - если и пророк-предтеча, то вместе с тем - больше, чем пророк, на
него перенесены атрибуты мессии, но мессией он прямо не назван.202
В этом отношении крайне любопытно то обстоятельство, что в Дамас-
ском документе Учитель праведности не назван ни первосвященником,

195
[1С>рНаЪ2.2].
196
[10 рНаЬ 2.7-10].
197
См. Ддин [Н§ае1 УасИп. ТНс Эсас18еа 8сго1к апс1 (Не Ер15(1с Ю (Не НсЬгс\\ 5. -
АБ88], с. 51.
198
[См. СБ 2.12; ср. 10 8 8.14-16; 10 рНаЬ 7.4-5].
199
[10 рНаЬ 5.4].
200
[10 рНаЬ 8.1-3].
201
[СБ 2.12].
202
Вопрос этот крайне сложен. Как известно, в ветхозаветной пророческой
традиции суд - функция царской власти (Давида). Но в Уставе Кумрана ре-
шающая роль на Божьем суде принадлежит Совету общины (и всей общине в
целом).
54

ни пророком. Обоим документам свойственна какая-то недоговорен-

ность. Их авторы словно подводят к мысли, что Учитель праведности
равновелик мессии, но сами этого вывода не делают.
В Кумране не один, а два мессии - мессия первосвященнический
(Аарона) и мессия Израиля (царский). Ни одно из качеств мессии Из-
раиля не перенесено на Учителя праведности. Очевидно, что сближе-
ние проведено между Учителем праведности и высшим главой общи-
ны - мессией первосвященническим (из Аарона). В Дамасском докумен-
те есть еще одна мессианская формула [...].203
Далее. Как видно из мессианской формулы Устава уаЬас!,204 приход
пророка и мессий Аарона и Израиля будет первым актом конца дней.
О том, что кто-либо из них умирает и возвращается (воскресает) в Уста-
ве уаЬас! нет ни слова. По Дамасскому документу Учитель умер, мессия,
согласно и Уставу Кумрана, и ветхозаветной пророческой традиции, не
мог и не должен был делать этого. Но, с другой стороны, смерть не мо-
жет рассматриваться как непреодолимое препятствие к превращению
Учителя праведности в мессию (из Аарона). [... ] По Комментарию к Ха-
ваккуку Бог не «передал», а «передаст (в будущем) Учителю праведно-
сти суд над всеми народами».205 И хотя в Комментарии не сказано, что
Учитель умер, из этого текста следует одно из двух: или конец дней дол-
жен наступить немедленно, или Учитель, чтобы вершить суд, должен
будет воскреснуть. В порядке рабочей гипотезы можно высказать такое
предположение. В том случае, если по Дамасскому документу и Коммен-
тарию к Хаваккуку ожидалось персональное возвращение (воскресение)
Учителя праведности, он ожидался уже не как пророк-предтеча, а как
божественный посланник, глава общины, мессия из д[ома] Аарона.
В таком случае Учитель станет мессией в будущем, в конце дней, после
и в результате воскресения. Иначе говоря, он - будущий мессия. Возмож-
но, этим и следует объяснить недомолвки и умолчания Дамасского до-
кумента. Авторы Дамасского документа после смерти Учителя выдви-
гают его кандидатом в мессии, как бы подводят его под схему, а схему
приспосабливают к нему, доделывая и переделывая детали конструкции,
фактически возводят его в ранг мессии, но величают по-старому: «Учи-

203
[В рукописи пропуск.]
204
[1С>8 9.11].
205
[1(2рНаЬ5.4].
 55

тель» или «Толкователь Торы»,206 и тот, кто трактуется как основатель

общины и будущий мессия, оказывается наделен атрибутами, но не на-
делен титулом мессии и продолжает именоваться «Единственным учи-
телем». Почитание Учителя праведности превращается в культ мессии -
община Дамасского документа получила недостающее средство для
скрепления организационного единства - в борьбе с отступниками и
раскольниками это был сильный аргумент. Вместе с тем это было ново
и рискованно, отсюда осторожность, недомолвки и иносказание. В этом
случае воскресение становится формой прихода и атрибутом мессии.
И в этом случае меняется вся эсхатологическая периодизация сравни-
тельно с Уставом уаЬас!. Таким образом, Учитель праведности Дамас-
ского документа - это будущий мессия первосвященнический, не ис-
ключено, что именно этим следует объяснить тот факт, что Учитель
праведности в Дамасском документе и Комментарии к Хаваккуку пря-
мо мессией не назван.
Согласно Уставу уаЬас! эсхатологический период имеет две фазы:
первая - от начала до прихода пророка и мессий.207 Приход мессий за-
вершает первую и открывает вторую фазу - фазу конца дней, собствен-
но суда и мирового катаклизма. Дамасский документ дает иную эсхато-
логическую периодизацию. Первая фаза - от прихода Учителя правед-
ности, «от начала до прихода мессии из Аарона и из Израиля» - делится
на два подпериода: до и после кончины Учителя. Приход мессии так же,
как и в Уставе уаЬас1, завершает первую фазу и открывает вторую, но
последовательность актов второй фазы нарушается в том случае, если
Учитель праведности - будущий мессия и должен встать в результате
воскресения.
[Подведем итог: в Дамасском документе], во-первых, форма прихо-
да мессии оказывается заданной [фактом смерти Учителя праведности];
во-вторых, воскресение становится атрибутом мессии Аарона; в-треть-
их, после или с началом суда [меняется] эсхатологическая периодиза-
ция второй фазы. Учитель как предтеча изменил первую фазу; учитель
как ожидаемый (воскресающий в конце дней) мессия изменил вторую
фазу; вместе с тем в общине Дамасского документа априорно должно
было возрасти [нетерпение, с которым] ожидали наступления конца дней.

206
[СБ 6.7; 7.18].
207
[1(2 8 9.10-11].
56

Иисус евангельского канона имеет прообразом Учителя

праведности Дамасского документа

Предположим, что Иисус евангельского канона имеет прообразом

Учителя праведности Дамасского документа [и близких к нему текстов]
Кумрана. В Кумране два мессии и один предтеча-пророк, в каноне один
пророк-предтеча и один мессия, Иисус, сын Божий, сын Давидов, про-
рок, учитель и высший первосвященник.208 Если бы Иисус в каноне был
ааронитом [священником], преемственность была бы очевидной. Но
«Господь наш воссиял из колена Иудина [о котором Моисей ничего не
сказал относительно священства]»,209 и на колено Иудино, на Давида да-
на родословная евангельского Христа.210
Установить факт перенесения функций двух мессий Кумрана на од-
ного мессию канона не так уж трудно, следы двух мессий прослежива-
ются в каноне.211 Но для того, чтобы установить, как конкретный, зем-
ной и известный в определенных кругах человек, один из религиозных
реформаторов и руководителей массового сектантского движения через
сто лет после своей смерти смог превратиться в мессию, сына Бога, ис-
купителя всего человечества и воплощение самого Бога, для этого нуж-
но ответить по крайней мере на такие вопросы:
1) в качестве кого почитался этот человек в Дамасском документе,
почитался ли он как один из двух мессий?

208
[«Великий первосвященник» (Евр.4.14); «Первосвященник по чину Мель-
хиседека» (Евр.5.10).]
209
[Евр.7.14].
210
[Мф.1.1-17; Лука 3.23-38].
211
См. Апокалипсис Иоанна и Послание к евреям. [В Апокалипсисе Иисус на-
делен атрибутами и первосвященника (то есть мессии Аарона), и царя (то есть
мессии Израиля): он облачен в одежду первосвященника, препоясан золотым
поясом по персям (Откр. 1.13) и уподоблен храму (21.22); с другой стороны, он
«Царь царей и Господь господствующих» (19.16), облачен в багряницу (19.13),
увенчан диадемами, судит и ведет войну (19.11-14), пасет народы жезлом же-
лезным, то есть скипетром (19.15) и т. д. В Послании к евреям Иисус, с одной
стороны, (перво)священник (Евр.3.1; 4.14; 5.6; 8.2; 13.20), с другой стороны,
он потомок Давида (7.14), «царь правды» (7.2), «царь мира» (7.2), «увенчан сла-
вою и честию» (2.9). Его прообраз Мельхиседек - одновременно и царь (Сали-
ма, то есть Иерусалима и мира), и «священник Бога Всевышнего» (Бьгг. 14.18-20).]
 57

2) был ли, практиковался ли мессианский культ в Кумране, был ли

это культ двух мессий или одного, если одного, то какого из двух?
3) становится ли этот человек объектом мессианского культа [в до-
ступных нам документах]?
4) как были перенесены функции двух разнородных мессий на од-
ного Иисуса?
5) по каким вопросам шла борьба среди сектантов, шла ли борьба
по вопросу о том, можно ли объединить функции двух мессий?
Таким образом, на практике вопрос сводится к тому, чтобы устано-
вить факт формирования мессианского культа в Кумране и превраще-
ния Учителя праведности в объект почитания этого культа в промежут-
ке между Кумраном и христианским каноном, и к проблеме идентифи-
кации объекта мессианского культа с мессией Иисусом канонического
Нового Завета. В сущности своей вопрос, собственно, сводится к про-
блеме социально-организационной структуры [ессейских] общин и так-
тике радикального сектантства в эпоху, когда идеологическим выраже-
нием острого социально-политического кризиса, знаменем массового
народного движения была религиозная форма, [потому что строитель-
ство культа предполагает, что организация опирается на широкую] мас-
совую базу.

***

[... ] Фигуры оживут, и окажется, что это один человек, всем хорошо
известный евангельский Иисус Христос, так поразительно похожий на
кумранского Учителя справедливости, Сын Давидов и не сын Давидов,
пастырь и агнец, Сын Божий и сын человеческий, царь славы, умираю-
щий распятым на кресте как восставший раб или захваченный в плен
мятежник. Однако уникальность Иисуса Христа не в этом, так же как
уникальность Учителя праведности. Распятых рабов и мятежников бы-
ло много. И вера в воскресение на Божьем суде была всеобщей: и ессеи,
и фарисеи, 212 и христиане верили в это. Но только двоих за всю исто-
рию от Кумрана до христианского канона Бог поставил построить себе
общину и передал им свой суд над всеми народами. 213

212
См. Иосифа Флавия [А/18.1.3,5; Л/2.8.11Д4].
213
[4(2 рРк 37 3.15-17; СБ 1.11; 10 рНаЬ 5.4; ср. Мф.16.18; Иоан.5.22 и др.]
58

[Доктрина искупления]

Общая теологическая концепция Устава уаЬас! и IV Евангелия вклю-

чает в себя понятие искупления в одинаковой и новой, сравнительно с
Ветхим Заветом, трактовке. [... ] Доктрина Устава уаЬас! - доктрина ис-
купления. Мессия первосвященнический получил функцию искупите-
ля [после того, как эта функция долгое время была] теологической пре-
рогативой Совета уаЬас!. «Воплощение» истины в Сыне Божьем было
естественным, логическим следствием этого, «воплощение» (формула
троицы Первого послания Иоанна214) есть дальнейшая разработка тео-
логической и мессианской доктрины Устава уаЬас!... В итоге мы в со-
стоянии проследить формирование мессианской догматики и культа
мессии-искупителя от Кумрана до IV Евангелия.215 Структура Дидахе то-
ждественна структуре Устава уаЬас!, [отличия между двумя документа-
ми объясняются тем, что] первый - наставление для новообращенных
из язычников, второй - устав членов уаЬас1. Нормативы [Устава уаЬас!
были] модифицированы применительно к составу общины Дидахе. [В
Дидахе еще сохранилась] трактовка [искупления как] искупительной
жертвы общины [характерная для Устава уаЬас!. Но] кандидат в мессии
первосвященнические [уже получил] функцию посредника в духе свя-
тости и познании Бога [характерную для новозаветного канона...].

[УаЬас!]

История человечества [ Е Г К Ч П Ь ' о г т п Ь т ] есть борьба двух непри-

миримых сил, эта борьба и ее исход детерминированы, конец этого ми-
ра предопределен.216 Это [основное теоретическое положение Устава
уаЬас! было] завершением монотеизма, речь шла о единстве [теории и
практики], творения и познания мира. [После Маккавейских войн и по-
следовавшего «Хасмонейского разложения» оказалось, что] победу нуж-
но готовить, начинать надо с подготовки; чтобы построить общество на
началах справедливости - Царство Божье на земле - нужно создать

214
[1Иоан.5.6-8].
215
[Далее в рукописи следует запись:] или эволюцию первой предхристиан-
ской традиции до ее слияния со второй в христианстве, зафиксированном в ка-
ноне Нового Завета.
216
[1(2 8 4.15-20].
 59

сначала зародыш нового общества в недрах старого. Таким зародышем

и моделью нового общества был уаЬас! - это была община, основанная
на принципах коммунизма.217 Предыдущие революции пророков и Мак-
кавеев не привели к победе потому, что не было модели, зародыша но-
вого общественного строя в недрах старого и старый мир не был унич-
тожен в сердце каждого человека, было сохранено обыденное сознание,
стремление «жить по обычаю человеческому».218 Переделав, «перепла-
вив» человека, «создав новую плоть»,219 м о ж н о построить Царство
Божье на земле, и лишь в борьбе с миром зла возможна такая переплав-
ка. Эту борьбу против духа стяжательства в себе и против мира стяжа-
тельства можно вести, лишь объединившись в общество, построенное
на началах справедливости, абсолютного коллективизма - то есть став
уаЬас!. Борьбу со злом в сердце человека ведут в уаЬас1. борьбу с миром
зла ведет уаЬас!. Он противостоит всему миру зла, его рост есть вытес-
нение системы зла, длительный процесс, он идет с переменным успе-
хом, это вместе с тем процесс познания [Бога] и, что то же самое, про-
цесс внесения революционного сознания в массы, «борьба за массы»,
то есть процесс подготовки и проведения мировой революции. Это не
только программа революции, это программа будущего общества, кото-
рое не возникает в результате революции, а создано до революции, ре-
волюция не начинает, а заканчивает строительство нового общества. За-
дача революции в том, чтобы уничтожить мир зла - всю рабовладель-
ческую империалистскую систему. Невинных жертв не будет, все, кто
не вошел в общину, подлежат уничтожению.220 Создается уаЬас! и ейа,
ведется широкая пропаганда, создаются общины во всех центрах Сре-
диземноморья, практикуется прозелитизм во всех слоях общества, в осо-
бенности среди угнетенных и неимущих. Создав общины типа ейа сре-
ди язычников и варваров, они вышли за рамки иудаизма как религиоз-
ной системы.

217
[См. 10 § 1.11-12: «Все те, кто добровольно изъявляет готовность (придер-
живаться) Его истины, должны принести в общину Бога все свое знание, всю
свою силу (то есть труд) и все свое имущество» (перевод И.Амусина).]
218
[2Цар. 17.33; 1Кор.З.З; Еф.2.1-3].
219
[См. 10 § 4.20-23; 10 Н 5.16; 6.8; 14.3; 4 0 177 1г. 10-11 1. Ср. Мал.3.2-3;
3ах.13.9. Ср. Шетра 1.6-7; 4.12. и др.]
220
[См. 10 § 4.14; СБ 2.6-7; 10 М и др.]
60

Был ли Кумран утопией? Мы знаем, что [потерпев поражение] при-

шли они в христианство, в христианскую церковь, в новую, первую все-
мирную религию, более того, еще и во вторую, и тоже почти всемирную,
во всяком случае мировую религию - ислам, пришли в новую цивили-
зацию, новую систему, с языческим миром было покончено, начиналась
новая эпоха всемирной истории. Однако революционный зародыш -
идея справедливого общественного строя - с тех пор возникал во все пе-
реломные моменты истории: средневековые ереси, Реформация, ранние
революции в Нидерландах и Англии, и [уже нельзя было отказаться от]
познания, творчества как диалектического процесса. Кем был бы Гегель
без монотеизма? Вероятно, Аристотелем. Конечно, выжила религия.
Другое дело - переход от Кумрана к христианству. Ясно видно, от
чего пришлось отказаться при решении основного тактического вопро-
са революции. Оказалось, что та форма, в которой они вносили рево-
люционное сознание [в массу простых людей], была объективно необ-
ходимой и неизбежной. Только в форме религии революционное учение
Кумрана могло быть принято широкими массами [трудящихся] Среди-
земноморья и германскими варварами, как и полуварварами арабами.
Прежде всего сузились и деформировались социальные принципы Кум-
рана, еще до поражения восстания стало ясно, что либо Кумран не овла-
деет массами [и не окажется в состоянии вести] борьбу против мировой
рабовладельческой системы, либо он в союзе с массами сокрушит эту
систему, но это не будет осуществлением того царства справедливости,
за которое боролся Кумран. Выбор был сделан в пользу народных масс,
изменили организационную структуру общины (ейа), изменили органи-
зационно-тактические принципы, и мессианско-эсхатологическая док-
трина Кумрана стала функционировать как мессианско-эсхатологиче-
ский культ Учителя праведности.221 Совершенно очевидно намеренное
создание такого культа в конце I в. до - начале I в. н.э. Превращение
мессианско-эсхатологической доктрины Кумрана в мессианско-эсхато-
221
[Этот созданный руководством общины довоенный культ существенно от-
личался от «чисто мессианского» культа, который был разработан после Иудей-
ской войны и к которому мы привыкли. Следы этого «мессианско-эсхатологи-
ческого» культа мы встречаем в Посланиях; ему предшествовал «эсхатологи-
ческо-мессианский культ», зафиксированный в единственном из дошедших до
нас документов - в Дидахе. Обычно Н. Е. говорила просто о первой, второй и
третьей стадиях развития культа Учителя праведности.]
 61

логический религиозный культ воскресения Учителя праведности обес-

печило кумранской общине социальную базу ценой ликвидации уаЬас!.
[В ходе восстания] они были разбиты и уничтожены, но созданный ими
культ остался жить и пережил Рим, это была победа ес1а [а не уаЬас1|.
УаЬас! погиб, чтобы жила ес1а, и Христос в IV Евангелии умер, принес
себя в жертву, чтобы жила община.222

Дуализм и социальная этика

Кумранская община верила, что Бог предопределил концентрацию

света в Кумране, а все остальное человечество лежит во тьме. Та же ве-
ра могла быть выражена так: Бог избрал сынов света и отверг сынов
тьмы.
***

Кумранская дуалистическая доктрина дала теоретическое обоснова-

ние отрицанию социальной этики рабовладельческого общества. Гос-
подствующая в мире система социальных отношений была осуждена
Кумраном как царство тьмы, стяжательства и неправды.223 Согласно
кумранской теологии она есть материализация духа зла, князя тьмы Ве-
лиала. Реальный мир рассматривался как проекция сверхреальной сфе-
ры, владычество духа кривды на земле - как отражение могущества Ве-
лиала. Добро и зло - категории социально-этические, понятие зла эк-
вивалентно понятию социальной несправедливости.
Вся история человечества [была представлена как] детерминирован-
ный процесс борьбы, «тяжбы»224 двух духов, двух сил, которые Бог вло-
222
[См. Иоан. 12.24: «если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то оста-
нется одно, а если умрет, то принесет много плода»; см. молитву Иисуса Хри-
ста за общину на тайной вечере (Иоан. 17).]
223
На первом месте в духе тьмы (зла) поставлено стяжательство; в Дамасском
документе [СБ 4.15-19] говорится о «трех западнях Велиала»: богатстве, раз-
врате и осквернении храма; прославление бедности [ставшее в позднейшем хри-
стианстве пережитком революционного прошлого] отразилось в наименовании
«евионим» [то есть «бедные», «нищие». Ср. 1Тим.6.9-10: «А желающие обо-
гащаться впадают в искушение и в сеть (Велиала - А. Г.) и во многие безрас-
судные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо
корень всех зол есть сребролюбие»].
224
[1(2 8 4.17-18].
62

жил в мир и «на них основал всякое действие».225 Борьба добра и зла
идет в двух сферах - в сверхреальной, где князю тьмы и его воинству
противостоит воинство князя света, и в реальном мире, расколотом на
два лагеря - царство Велиала (сыны тьмы) и лагерь сынов света.
***

Оставаясь в жестких рамках монотеизма,226 этот дуализм опирался

на концепцию божественного предопределения, благодаря этому конст-
руктивная программа Кумрана могла быть теологически обоснована:
раскол мира на два лагеря, ход борьбы, ее этапы, движущие силы и ис-
ход предопределены Богом. По плану Бога-творца («в тайнах его муд-
рости»227) два духа развиваются в две системы добра и зла, на которые
расколот мир. Каждая система есть материализация одного из двух ду-
хов, этим не только обоснована их непримиримость, но отрицание со-
циальной этики [существующего общества] доведено до логического
конца - обоснована их (Бога и Велиала, Бога и маммоны, царства спра-
ведливости и царства тьмы и т. д.) несовместимость и неизбежность, не-
обходимость борьбы между ними как формы временного сосущество-
вания двух систем на определенный Богом срок. «Согласно его (Бога)
величавому замыслу»,228 по предусмотренному Богом плану эта вековая
тяжба двух сил разворачивается во всех сферах мироздания - в поту-

225
[10 8 3.25].
226
[Ср. И.Амусин. Кумранская община, с. 154-157: «кумранский дуализм не
выходит за пределы строгого библейского монотеизма... факт иранского влия-
ния на ку иранскую систему дуализма не может считаться установленным... Как
бы то ни было, кумранская дуалистическая концепция предстает в более разви-
том и завершенном виде, чем в Библии, и играет не только большую, но даже
определяющую роль в кумранской теологической системе в сравнении с ветхо-
заветной теологией. Несравнимы также и социальные последствия кумранской
дуалистической концепции. Именно разработанный и детализированный кум-
ранский дуализм в конечном итоге был идеологическим обоснованием разры-
ва 'сынов света' с остальным иудейским обществом, ухода в пустыню и разви-
тия там форм общинной, коллективистской жизни. В тесной связи с учением о
дуализме находится и другой важнейший элемент кумранской идеологии - уче-
ние о предопределении».]
227
[10 8 4.18].
228
[10 8 3.16].
 63

стороннем мире [что отражает непримиримость двух идеологий], в ми-

ре реальном, то есть в социально-политической сфере, и «в сердце каж-
дого мужа», в сфере этической: «и до сих пор тягаются [духи правды и
кривды в сердце мужа, (вынуждая) ходить в мудрости и глупости]».229
Силам тьмы и зла принадлежит настоящее, добру - будущее. Царство
тьмы ограничено во времени, будущее и вечность принадлежат добру.
«Бог положил конец бытию кривды и в назначенный срок уничтожит ее
навеки, и тогда навсегда выйдет правда мира, которая запятналась на
путях нечестия до срока поставленного суда».230 Восстановление или,
точнее, установление вечной справедливости божественных порядков на
земле невозможно без мирового катаклизма и на земле и на небе. Эсха-
тология есть логическое следствие кумранского дуализма, ожидание дня
Божьего суда, дня мести, гнева, возмездия логически следовали из тео-
рии и практики Кумрана. Наступление последнего часа мира зла зави-
сит от двух обстоятельств: во-первых, от того, как предопределил Бог,
то есть от его воли, и, во-вторых, от того, когда наступит предопреде-
ленный Богом перевес сил добра над силами зла, этот перевес должен
возрастать «по мере учреждения духа святости».231 Из этого вытекало
назначение кумранской общины. Разрыв с миром зла не означал бегст-
ва. Это был уход из мира зла, «чтобы приготовить путь Богу, сделать
прямыми стези его»,232 иначе говоря, чтобы быть готовыми «искупить
землю (страну)».233 Борьба сынов света с сынами тьмы в социально-
этическом плане приняла форму разрыва кумранитов с миром соци-
альной действительности и противоборства добра и зла «в сердце ка-
ждого мужа» в плане этическом. Уход в секту, то есть переход в лагерь
сынов света, был необходимой предпосылкой вступления на путь борь-
бы со злом, безусловным, безоговорочным отрицанием социальных
институтов и этических нормативов. Как показывают социальные прин-
ципы Устава уаЬас!, главным и универсальным средством этой борь-
бы был коллективизм труда и быта, он мыслился как антитеза миру
стяжательства и неправедности. Члены уаЬас! объединили знания, труд

229
[10 8 4.23-24 (перевод К. Старковой).]
230
[10 8 4.18-20 (сокращенная цитата).]
231
[См. прим. 42 на стр. 18.]
232
[10 8 8.14].
233
[ 1 0 8 8.6,10].
64

и имущество.234 Коллективизм был основным средством преодоления

зла и в плане социально-этических отношений, и «в сердце мужа».
***

Оптимизм кумранского учения опирался на концепцию божествен-

ного предопределения. Но эта концепция исключала пассивное ожида-
ние божественного суда, напротив, чтобы переустроить мир на началах
абсолютной справедливости, нужно было осуществить божественный
план во всех его деталях, «быть готовыми искупить землю»;235 «избран-
ники Бога»,236 «сыны света»237 потому имели право считать себя тако-
выми, что помогали Богу в процессе освобождения истины, «которая за-
пятналась на путях нечестия до срока поставленного суда».238
***

Вступление в общину рассматривалось как знак избранничества, не-

причастности миру зла и тьмы, принадлежности сынов света будуще-
му миру божественной справедливости (детерминизм здесь не исклю-
чал свободы выбора).
***

Эсхатологическая239 война - это не война двух персон, которые во-

плотили в себе дух света и дух тьмы. [Ведение священной войны пред-
полагает] личное участие каждого члена общины в борьбе с миром зла.
Это борьба против основания, фундамента эксплоататорского общест-
ва, социально-политической формой которого является государствен-
ность,240 и против соответствующей этой структуре социальной этики.

234
[См. 10 § 1.11-13].
235
[10 8 8.6,10].
236
[Члены кумранской общины называли себя «избранниками Бога». Идея
избранничества - одна из основных черт кумранской идеологии (И.Амусин.
Кумранская община, с. 108). См. напр. 10 8 4.22; 9.14; 10 Н 2.13; 10 М 12.5;
4 0 р18а(40 164) Гг.1 3; 10 рМ1 (10 14) 7; 4 0 рРк 37 2.5; 3.5; 4.12; 10 рНаЬ 10.13;
Шетра 5.13; ср. 10рНаЬ 5.4; 9.12. Ср. Мк.13.27; Мф.24.31; ср. Иоан.15.16].
237
[«Сыны света» - еще одно самоназвание членов кумранской общины; см.
10 8 1.9; 3.24; 110 МекЖ 8 и др. Ср. прим. 282 на стр. 75.]
238
[10 8 4.19-20 (сокращенная цитата, перевод К. Старковой).]
239
[Этот отрывок представляет собой значительно более позднюю запись.]
 65

Основание [эксплоататорского общества - это] частная собственность,

стяжательство, выгода, для достижения которой хороши все средства,
«блудница вавилонская»,241 все это в терминах социальной этики суть
абсолютное зло, неограниченная алчность, тьма, царство дьявола, Ве-
лиала. Это - первородный грех,242 отступление от закона Бога.

[Познание истины в Кумране и IV Евангелии]

[...] В IV Евангелии, как и в Кумране, термин «познание истины»

имеет эсхатологический смысл. Однако принципиальное отличие кум-
ранской эсхатологии от доктрины канонического христианства состоит
в том, что по Уставу уаЬас1 полное раскрытие божественной истины мыс-
лится возможным после и в результате ликвидации мира зла; в IV Еван-
гелии, наоборот, вся полнота божественной истины воплощена в Иису-
се Христе, в то время как мир зла еще не уничтожен. [... ]
В Уставе уаЬас1 учреждение духа святыни и раскрытие истины тож-
дественны эсхатологическому процессу борьбы двух духов, а искупле-
ние есть средство учреждения духа святыни, средство раскрытия и по-
240
См. книгу Тайн 110 Му$1 (10 27) 1.5-11: «И вот вам знамение того, что (это)
произойдет: когда (чрево), порождающее беззаконие, будет заперто, нечестие
отдалится от лица праведности, как <ть>ма отступает перед светом; и как рас-
сеивается дым и нет его больше, так исчезнет нечестие навеки, а праведность
откроется как сол<нце> - (установленный) порядок мира; и всех придерживаю-
щихся тайн нече<стия> не станет больше. (Тогда) знание заполнит мир и ни-
ког<да> не будет в нем больше безрассудства. Уготовано слову сбыться, и ис-
тинно пророчество; и отсюда да будет вам известно, что оно - неотвратимо. Разве
не все народы ненавидят кривду? И (тем не менее) она среди них всех водится.
Разве не из уст всех народов раздается голос истины? (Но) есть ли уста и <я>зык,
придерживающиеся ее? Какой народ желает, чтобы его угнетал более сильный,
чем он? Кто желает, чтобы его достояние было нечестиво разграблено? (А) ка-
кой народ не угнетает своего соседа? Где на<род>, который не грабил (бы) бо-
гатс<твадругого...>». Ср. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 318: «В приведенном
фрагменте... с особой силой подчеркивается социальный характер эсхатологи-
ческого переворота. Реалистически рисуется картина всемирного социального
зла: все народы стремятся угнетать и грабить друг друга. Ни для кого автор не
делает исключения».]
241
См. Откр.[14.8; 17; 19.2].
242
[Быт.З].
66

знания истины. В IV Евангелии, в отличие от Устава уаЬас!, все это

[лишь] атрибуты Иисуса Христа как Сына Божьего, процесс [утвержде-
ния коллективизма и реальной борьбы с миром зла] выпал, Иисус Хри-
стос взял искупление на себя и дал [верующим в него] дух святыни и
истину.
***

Процесс борьбы [с миром зла] - процесс искупления и планомерно-

го учреждения духа святыни, процесс познания и проявления божест-
венной истины - продолжается в течение всей 1-й эсхатологической фа-
зы «до прихода мессий Аарона и Израиля».243 2-я эсхатологическая фа-
за - самый конец мира зла, суд Божий и мировой катаклизм. Неясным
представляется вопрос о последовательности этапов 2-й эсхатологиче-
ской фазы. Можно полагать, что самый приход пророка и мессий озна-
чает наступление конца [мира зла]. Эсхатологический пророк провоз-
глашает [приближение этого конца, приближение Царства Божьего],
мессия первосвященнический выполняет функцию духовного главы об-
щины сынов света и верховного судьи на Божьем суде, мессия Израиля
возглавляет воинство сынов света в войне с сынами тьмы.244 [...] Изме-
нение периодизации 2-й эсхатологической фазы дано в Дидахе, задано
в Дамасском документе и нашло свое завершение в паулинизме, где про-
блема смерти Учителя и его предстоящего возвращения в конце дней
упиралась в возможность воскресения только в последний момент (в фи-
нале) уже состоявшегося Божьего суда. Тем самым исключалась возмож-
ность выполнения им функций верховного судьи на Божьем суде.
Мировой катаклизм - это две войны [которые идут одновременно и
параллельно] - первая на небе, вторая - на земле. Иначе говоря, это все-
общее вооруженное восстание - последний, решительный бой с миром
зла.245 Таким образом, 1-я эсхатологическая фаза - путь искупления,
процесс нравственной подготовки, процесс накопления сил накануне от-
крытой вооруженной борьбы; 2-я эсхатологическая фаза - вооруженное

243
[1С>8 9.11].
244
См. порядок трапезы текста «Двух колонок» в честь прихода мессии Из-
раиля [10 8а 2.17-22].
245
Ср.: «Царство Божье силою берется» [Мф.11.12; точнее: «Царство Небес-
ное силою берется»].
 67

восстание. С этим связана структура конгрегации (ейа) Израиля в по-

следние дни и военизированный характер организации в целом.246 [...]
Кумранская периодизация 2-й эсхатологической фазы следующая (с
ней совпадает и каноническая последовательность этапов [суда Божье-
го в] Апокалипсисе, Деяниях апостолов и IV Евангелии):
1. Приход мессий (в Апокалипсисе Агнцу пришлось воскреснуть,
чтобы открыть суд Божий).
2. Суд.
3. Переворот.
4. Воскресение мертвых.
5. Царство Божье на земле.
Таким образом, суд начинается после прихода мессий, то есть при-
ход мессий и есть граница, рубеж двух эсхатологических фаз: 1-я [про-
должается] до суда, 2-я - от начала суда до его конца и победы Царства
Божьего. Приход пророка и мессий открывает суд. Аргументация авто-
ра IV Евангелия следующая: раз мессия пришел, следовательно, подго-
товительный период закончен и [искупление завершено, поэтому] иску-
пление стало функцией первосвященнического мессии (то же с прояв-
лением истины во всей полноте) [...].
***

Очень характерна и подмена понятий «приход» и «воскресение»

[мессии].
***

В Уставе уаЬас1 существует неразрывная связь между идеей позна-

ния истины, духом святости и концепцией искупления. Это основное
догматическое положение кумранской доктрины. А вся доктрина в це-
лом - это доктрина искупления, она служила теоретическим обоснова-
нием кумранской практики коллективизма. Также неразрывны эти идеи
в IV Евангелии. Но истина и дух святыни воплощены здесь в Иисусе
Христе и искупление Иисусом Христом греха (но не своего, а тех, кто в
него верит) и есть проявление истины. Он [в IV Евангелии] берет на се-
бя труд искупления за грех. Его божественная сущность как Сына Божь-
его [заключается в том, что он есть] воплощение истины, а проявляется
246
См. свиток Войны.
68

она в искуплении. То, что в Уставе дано как главная идея доктрины ис-
купления, в IV Евангелии стало главным догматом культа мессии-иску-
пителя. [...]

[Познание истины]

По Уставу уаЬас1 и IV Евангелию «познание Бога» означает, во-пер-

вых, «соединение с духом святыни»247 («благодать» по IV Евангелию248)
и, во-вторых, познание истины. Взаимозависимость и взаимообуслов-
ленность этих понятий очевидна: [они суть отражение] двух сторон
божественной субстанции. Не вызывает сомнений и эсхатологический
смысл «познания (Бога)» в Кумране и IV Евангелии, как и вообще в ка-
ноне, при всем различии обеих доктрин. Рассмотрим эсхатологический
смысл этого понятия по Уставу уаЬас1.
Согласно кумранской дуалистической доктрине, история человече-
ства представляет собой путь познания Бога. Мировой дуализм рас-
сматривался как следствие предопределенного божественным планом,
временного разрыва союза с Богом и одновременно как средство реа-
лизации этого плана «предустановленной гармонии» соединения с Бо-
гом в Царстве Божьем на земле. В период борьбы двух духов (1-я эс-
хатологическая фаза) «при владычестве кривды истина [правда мира]
запятналась на путях нечестия до срока поставленного суда».249 Отсю-
да - эсхатологический смысл понятия «познание Бога». Познание ис-
тины обусловлено возможностью ее «раскрытия». «При владычестве
кривды» эта возможность, таким образом, во-первых, прямо пропор-
циональна соотношению сил в ходе борьбы («тяжбы») духа святыни
против его антипода и, во-вторых, - соответственно ограничена сте-
пень ее полноты: «истина раскрывается из срока в срок по мере учре-
ждения духа святыни». 2 5 0 И н ы м и словами, раскрытие истины в пери-
од мирового дуализма - это и есть эсхатологический процесс. В ходе
этого процесса средством борьбы против зла в мире, борьбы с «духом
зла» и, таким образом, условием раскрытия истины является «учреж-

247
[10 8 3.6-7].
248
[Иоан. 1.14,16-17].
249
[10 8 4.19-20].
250
[См. прим. 42 на стр. 18.]
 69

дение духа святыни»251 через искупление зла в мире и «в сердце мужа».

Теологический и социально-этический аспекты совмещаются, перехо-
дя в тождество; с другой стороны, «учреждение духа святыни искупле-
нием» есть проявление истины, мера ее познания. «Ибо духом совета
божьей правды (истины) искупаются пути человека, чтобы он мог взгля-
нуть на свои дела при свете жизни и со святым духом соединиться».252
Так в процессе раскрытия божественной истины дух святыни выполня-
ет своего рода посредническую функцию.
Итак, искупление - решающее и единственное средство соединения
с духом святыни и его утверждения в мире и «сердце мужа». Во-пер-
вых, искупление предназначено «учредить дух святыни для вечной ис-
тины»;253 во-вторых, происходит соединение с духом святыни, и в-треть-
их, в нем проявляется истина. Духу святыни отведена роль посредника
в процессе раскрытия истины. И соответственно в обратном порядке
строится схема «познания» истины: искупление - дух святыни - исти-
на. Поэтому понятия «путь познания (Бога)», «путь истины», «путь ис-
купления» - синонимы. Дуалистическую доктрину Кумрана можно счи-
тать доктриной искупления.

***

Кумранская дуалистическая доктрина представляет собой социаль-

ную утопию, в своей религиозно-теоретической форме она выступает
как доктрина искупления. Понятия спасения мира и искупления совпа-
дают. Очевидно, не случайно в этом отношении и применение термина
«добровольно жертвующие»254 к вступающим в общину. Им предстоит
жертвовать всеми личными интересами, чтобы спасти мир. Свобода во-
ли ни в коей мере не противоречит концепции избранничества и всеоб-
щего детерминизма. Богом предопределена вековая борьба («тяжба») до-
бра и зла в мире и «в сердце мужа». «В руке его (Бога) законы всему...
Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два
духа, чтобы руководствоваться ими до назначенного им срока».255 Всту-
пление в «общину избранников Бога» расценивалось как добровольная

251
[См. 10 § 9.3].
252
[10 8 3.6 (пер. К. Старковой).]
253
[10 8 9.3-4].
254
[См. прим. 143 на стр. 44.]
255
[10 8 3.16-18 (пер. К. Старковой).]
70

жертва искупления зла и служения добру, как познание Бога и «приго-

товление пути Богу»256 и вместе с тем сам факт вступления в общину
служил одновременно знаком божественного предназначения, избран-
ничества и принадлежности сынов света будущему вечному царству бо-
жественной справедливости на земле.
***

«И все содеянное с ним он (член уаЬас!) одобряет, как добровольную

жертву, и, кроме воли Бога, не хочет (ничего)».257
***

«Спасение» тождественно «искуплению мира»,258 реализации пла-

на освобождения истины. Этот божественный план должен быть выпол-
нен во всех деталях, его завершение есть Божий суд и уничтожение мира
зла. Решающим средством борьбы с миром зла в течение эсхатологиче-
ской эры является коллективизм труда и быта, абсолютный коллекти-
визм, мыслимый как антитеза миру стяжательства и неправды. В про-
цессе борьбы идет и процесс отбора. Община - избранники Бога, мо-
дель Царства Божьего на земле, коллективизм не есть только временная
мера, это искомая форма организации общества, основанного на нача-
лах абсолютной, то есть божественной, справедливости, тос1из У1УСПСП
сынов света.
***

Комплекс спасения - это средство стать совершенными, (тутут, и

быть совершенными членами будущего и вечного Царства Божьего.
***

Личное спасение предполагает коллективное и возможно только как

компонент коллективного спасения.

256
[10 8 8.12-16; 9.19-20].
257
[10 8 9.24 (пер. К. Старковой).]
258
[См. 10 8 8.6-7 и др.]
 71

Искупительная жертва

Это становится тем более ясным, если рассмотреть место и роль ис-
купительной жертвы в доктрине Устава уаЬас1.
Вступающие на путь познания Бога, на путь праведности - «добро-
вольно жертвующие»259 - приносят в жертву уаЬас1 все личное, все свя-
зи, привязанности, интересы, чтобы быть едиными (уаЬас1) в знании,
труде и имуществе,260 «поставить над собой»261 дело борьбы со злом,
«уйти в пустыню, чтобы готовить путь Богу»262 и себя готовить к Цар-
ству Божьему на земле, то есть речь идет об искуплении лжи в сердце
мужа и в мире. Искупительный комплекс, комплекс нормативов правед-
ности, включает в Уставе уаЬас1 ту сумму правил, которые в целом со-
ставляют систему полного коллективизма.

***

Антипод истины - кривда, ложь; «учреждение духа святыни»263 рав-

нозначно искуплению лжи. Социальный аспект «искупления» по Уставу
уаЬас! имеет большое значение для понимания кумранской доктрины,
особенно в сравнении с модификацией этого догмата в каноническом
христианстве. По Уставу уаЬас1 искупительная жертва есть принесение
всего личного в жертву общине; по Дидахе жертва приносится общи-
ной Учителю; согласно паулинистской трактовке Христос персонифи-
цирует общину;264 согласно IV Евангелию искупительная жертва есть
жертва Учителя общине.265
***

Искупительный комплекс Устава уаЬас1. то есть система нормативов

праведности, представляет собой систему полного коллективизма. [...]
Искупление - решающее и единственное средство соединения с духом
святыни и его утверждения; искупление предназначено «учредить дух
259
[См. прим. 143 на стр. 44.]
260
[См. 10 § 1.11-13].
261
[См. 10 § 5.10].
262
[10 8 8.13-14].
263
[См. 10 § 9.3].
264
[См. стр. 235-236.]
265
[См. омовение ног ученикам (Иоан.13.4-12) и др.]
72

святыни для вечной истины».266 Искупление открывает путь познания

истины, божественная истина освобождается и раскрывается через ис-
купление зла, лжи. [... ] Дух святыни выполняет функцию посредника
или ступени в процессе раскрытия истины и одновременно является
ее выражением. Он абстрагируется в образе князя света, [земной] па-
раллелью которого (согласно кумранской сферической модели мира)
является мессия первосвященнический267 [... ] искуплением достигает-
ся познаваемость истины. Путь познания Бога, путь истины, путь ис-
купления - синонимы [...]. Уйти из мира зла, чтобы жить согласно
всем этим правилам, «сообща обрезывать»268 необузданность побуж-
дений, чтобы быть едиными в знании, труде и имуществе269 - это сис-
тема абсолютного коллективизма труда и быта, поглощение личного
общественным, система искупления зла в плане социально-этическом.
Вступающие на путь познания Бога, на путь искупления - доброволь-
но жертвующие - приносят в жертву свои личные интересы, связи,
привязанности, чтобы «поставить над собой»270 дело борьбы со злом,
чтобы открыть, готовить путь Богу. Вся система жизни согласно этим
правилам уаЬас1 есть искупительная жертва [нрзб.], есть служение Бо-
гу, путь его познания и путь подготовки Царства Божьего на земле. Та-
ким образом, в кумранском Уставе искупительная жертва - это жерт-
ва, которую каждый приносит общине, жертва личным общественно-
му. Это - основная, решающая предпосылка, условие вступления на
«путь познания Бога» и средство этого познания - добровольная жерт-
ва всеми личными интересами общине, коллективу, коллективизму,
чтобы «поставить над собой»271 [коллектив]; готовность к этому есть
проявление духа святыни, избранничества, принадлежности к сынам
света, сынам Божьим; служение общине есть реализация себя в этом
качестве праведника, достигшего совершенства в праведности. Таковы

266
[См. 10 § 9.3-4].
267
Этому соответствует параллелизм князя тьмы Велиала и его последователь-
ных воплощений; ср. термины «человек лжи» в кумранских Комментариях,
«лжепророк», «Рим», «число зверя» и тому подобную терминологию Апокалип-
сиса Иоанна.
268
[10 8 5.5].
269
[См. 10 § 1.11-13].
270
[См. 10 § 5.10].
271
[Там же.]
 73

раббим.272 Тем самым они ведут борьбу со злом и готовят искупле-

ние, освобождение земли (страны) от зла, чтобы приготовить путь
Богу, приготовить Царство Божье на земле. В Уставе уаЬас1 комплекс
коллективизма тождествен искупительному комплексу. Искупление
«согласно всем этим правилам» 273 осуществляется в течение всей эс-
хатологической эры «от начала и до прихода мессий Аарона и Из-
раиля...». 274
Таким образом, искупление - центральное понятие теологиче-
ской и социально-этической доктрины Устава уаЬас!. Трактовка ис-
купления в Уставе уаЬас! настолько отличается от ветхозаветной, а
самый термин употребляется так редко, что это приводит даже к не-
доразумению, будто [понятия] искупления в Кумране и вовсе нет.
Между тем, совершенно ясно, что в кумранском Уставе нет ветхо-
заветного Бога-искупителя [то есть Бог в Уставе уаЬас! не является
искупителем, как в Ветхом Завете, это не его функция], нет искупи-
тельных жертв, нет храмового культа; искупления не достигнуть,
то есть «не омыться всеми морями и реками», пока не... [вырвана
страница].
Отсюда трактовка и роль обрядовой стороны [искупления]: не омое-
тесь всеми морями и реками и т. д.275 Речь не идет о приоритете матери-
альных или «духовных» жертв, как это иногда понимают. Речь не идет

272
Ср. служение Иисуса Христа ученикам на трапезе в IV Евангелии
[Иоан. 13.4-12].
273
[10 8 9.3].
274
[10 8 9.10-11: «а судимы первыми законами, которыми люди общины ка-
рались от начала до прихода пророка и мессий Аарона и Израиля» (перевод
К. Старковой).]
275
[«(4)... и не очистится водой очищения, не освятится морями (5) и реками,
и не очистится всей водой омовения, нечист, нечист будет все дни, пока отвер-
гает законы (6) бога, без наставления в общине его совета. Ибо духом совета
божьей правды искупаются пути человека, (7) чтобы он мог взглянуть на свои
грехи при свете жизни и со святым духом соединиться. Своей правдой он очи-
стится от всех (8) своих грехов, и духом прямоты и смирения искупится его
прегрешение, смирением своей души перед всеми законами бога он очистит
(9) свою плоть, окропляя (ее) водою очищения и освящаясь чистой водой, и на-
правит свои шаги к постоянному хождению (10) по всем путям бога, как он за-
поведал для сроков своих свидетельств» (10 8 3.4-10; перевод К. Старковой).]
74

и о новой форме культа.276 Специфика кумранского Устава и состоит в

том, что он вообще отрицает жертву как ритуал и обряд. Вся жизнь «со-
гласно этим правилам», когда служение Богу «поставлено над собой»,
само служение Богу - есть искупительная жертва. Обряд лишается сво-
ей магической нагрузки и нужен только как внешнее выражение, как сиг-
натура принадлежности к разряду сынов праведности, света, благодати
и Бога, в этом его организующая роль. Скрупулезное соблюдение суб-
боты, определенных праздничных дней, особая одежда, ритуальные
омовения и т. д. ни в коей мере не противоречат сказанному, это все
внешние знаки, не имеющие самостоятельного магического значения, а
имеющие значение организационное.277 В общине Дамасского докумен-
та, где нет системы абсолютного коллективизма, где состав был раз-
нородный, рыхлый, ритуальная практика имела большее значение,
служила главным средством скрепления внутриобщинного единства.
Ритуальная практика приобретает тем большее значение, чем слабее
другие организующие факторы.278
***

В Уставе уаЬас1 раскрытие истины Бога есть эсхатологический про-

цесс. Только в результате ликвидации мирового дуализма возможно и
необходимо раскрытие всей полноты истины. Этот процесс прямо за-
висит от «меры духа святыни».279 В течение 1-й эсхатологической фазы
средством «учреждения духа святыни» и борьбы с духом кривды явля-
ется его искупление. [... ] С другой стороны, «искупление зла» есть про-
явление истины, меры ее познания. «Ибо духом совета божьей правды
(истины) искупаются пути человека, чтобы он мог взглянуть на свои де-
ла при свете жизни и со святым духом соединиться».280 В течение эсха-
тологической эры искупление - средство учреждения духа святыни для
раскрытия истины.

276
Ср. «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут по-
клоняться Богу [Отцу] в духе и истине» [Иоан.4.23]. Совершенно ясно, что Ио-
анн, автор IV Евангелия, исходил здесь из теологической доктрины Устава уаНас!.
277
[В рукописи это слово совершенно неразборчиво.]
278
Ср. средневековое поклонение мощам, иконам и т. д.
279
[См. прим. 42 на стр. 18.]
280
10 8 [3.6-7; пер. К. Старковой].
 75
***

Прямая пропорциональная зависимость между истиной и духом свя-

тыни.
***

В иудаизме день Суда Божьего [то есть Иом Киппур] назван днем
Искупления.

[Культ]

Члены организации [уставом которой была Дидахе] должны снача-

ла стать едиными в н е т л е н н о м , то есть должны верить. «Вера» со-
знательно была поставлена условием общности. Ни в язычестве, ни в
иудаизме нет проблемы «веры», вера есть неотъемлемый компонент лю-
бого культа так же, как культ есть естественное выражение общности.
Кумран поставил все «с головы на ноги»: стать «едиными в нетлен-
ном»281 (в вере), чтобы придти к единству социальному, к такой органи-
зации общества, которая исключает существование «мира зла» и «духа
тьмы».282 Чувства масс вскормлены религиозной пищей, [пришлось ре-
шать] практическую задачу подготовки членов общины [к Царству
Божьему на земле]. Получился парадокс: отрицание культа привело к
установлению нового культа. «Настанет время и настало уже, когда Бо-
гу будут поклоняться в духе и истине»283 - это положение кумранского
уаЬа<± но, чтобы поклоняться в духе и истине, нужно, чтобы дух и исти-
на были в о п л о щ е н ы , нужно строительство мессианско-эсхатоло-
гического культа Учителя праведности. И они получили воплощение.

281
[См. Дидахе 4.8].
282
См. «ночи там не будет» - Откр.[21.25]; см. термин «сыны света» в Кум-
ране [10 8 1.9; 3.24; 110 Ме1сЬ 8 и др.] и новозаветном каноне [«Но вы, бра-
тия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы - сыны света и сы-
ны дня; мы - не сыны ночи, ни тьмы» (1Фес.5.5); «Вы были некогда тьма, а
теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф.5.8);«.. .да будете сы-
нами света» (Иоан. 12.36); «...сыны века сего догадливее сынов света в своем
роде» (Лука 16.8) идр.] См. выражение «со святым духом соединиться» [10 8 3.7;
ср. каноническое «сошествие Святого Духа на апостолов» в Деян.2].
283
[Иоан.4.23 (вольный пересказ).]
76

И настало время, когда Богу стали284 поклоняться в Сыне Божьем. Сход-

ное явление имело место при возникновении монотеизма.285 Здесь - иное,
цель противоположна: устроить на земле, как на небе. Истина, которую
предстояло узнать «малым», всем вступающим в общину и устоявшим
в ее правилах, - это единство в тленном, всеобщее братство, всечелове-
ческий уаЬас! - «храм человеческий»,286 полный коллективизм, то есть
коммунизм; для них, как для детей, которых готовят к познанию, «исти-
на раскрывается из срока в срок, по мере учреждения духа святыни»,287
то есть в ходе борьбы «двух духов». Открыть эту истину сразу значило
провалить все дело, это значило действовать «по человеческому обы-
чаю», когда добро оказывалось злом и зло - добром, и так без конца.288
«Добровольно жертвующие»289 себялюбием, всеми потребностями сво-
его «я», стремлением к личному благу должны были убедить обыкно-
венных людей в том, что отказ от «естественных», «природных» благ
этого мира есть благо. Они сказали: «мир лежит во зле»,290 князь мира

284
[В рукописи будущее время: «И настанет время, когда Богу будут поклонять-
ся...»]
285
[Имеются в виду пророки; их проповедь содержит хорошо известные на-
падки на культ, но привела к написанию Торы (это была попытка «устроить на
небе, как на земле») и культу II Храма.]
286 р Уставе уаЬас! Совет общины (двенадцать руководителей общины) рас-
сматривается как «святое святых»: «фундамент святыни святынь для Аарона»
(10 8 8.5-6), «Чертог святыни святых (они) для Аарона, если все они знают...
как приносить жертву приятным ароматом» (10 8 8.8-9); «приносить жертву
приятным ароматом», то есть делать добро и справедливость, о чем писали про-
роки, расшифровано ниже: «действовать сообразно всему открывающемуся из
срока в срок» (10 8 8.15; перевод К. Старковой). Это значит, что община рас-
сматривалась как храм, но храм «нерукотворный», «человеческий», тем самым
она была противопоставлена официальному храму; с таким выражением «храм
человеческий» (П7& КПрй) мы встречаемся впервые во Флорилегиуме
(40 Р1ог 1.6-7). Ср. «А Он говорил о храме тела Своего» (Иоан.2.21).]
287
[См. прим. 42 на стр. 18.]
288
[Ср. рассуждение Устава уаЬай об истине, которая «запятналась на непра-
ведных путях (,УКЛ 2 ) при владычестве кривды » (10 8 4.19).
Ср. «Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?
и н е п о ч е л о в е ч е с к о м у л и о б ы ч а ю п о с ту п а е те?» (Жор.3.3).]
289
[См. прим. 143 на стр. 44.]
290
[1Иоан.5.19].
 77

сего - дьявол, Велиал, князь тьмы. Стяжательство, эгоизм и все его

проявления, все институты, созданные им и для него: семья, частная соб-
ственность и государство, - все чувства и действия, их обеспечиваю-
щие - любовь и ненависть, ложь и лицемерие, властолюбие и стремле-
ние к счастью - суть [порождения и проявления] духа тьмы, грехи.291
Наступают последние дни этого мира зла, и все грешники погибнут, все,
кто не встал на путь освобождения (очищения) от грехов, путь искупле-
ния своих преступлений перед Богом (справедливостью). Они ввели по-
нятие искупления в том же значении, что и пророки VIII-VI вв., но они
должны были искупить не себя, а искупить землю,292 то есть взять на
себя грех мира. «Истина сделает вас свободными», - процитирует Ии-
сус [Устав уаЬас! | в IV Евангелии, и ему ответят: «Мы не были рабами
никому никогда. Как же ты говоришь - 'сделает свободными'?»293 [...]
Отсюда построение культа Учителя на основе той культовой формы мес-
сии Израиля, которая была дана в тексте «Двух колонок».294 Трапеза
встречи мессии Израиля в тексте «Двух колонок» - модель ритуала, ко-
торый и был введен в практику ейа «в последние дни». В том, что они
не открывали «малым» - герим тезиса искупления смертью Учителя -
Христа, видна последовательно проводимая линия. Трапеза раббим295 -
символ уаЬас!. Следует обратить внимание на формулировку: [едины] не
в в е р е , а в учении. 2 9 6 Здесь вещи названы своими именами, прямо

291
См. Устав уаЬас!: «А к духу тьмы [кривды] относятся [стяжательство, по-
кладание рук в служении праведности, нечестие, ложь, гордость и надменность,
обман и лукавство, жестокость и сварливость, нетерпеливость и многая глупость,
и рвение дерзости к отвратительным делам в духе разврата, и мерзкие пути в
служении нечистому, бранная речь, слепота глаз, глухота уха, жестоковыйность,
косность сердца, (что ведет) к хождению всеми путями тьмы, и злая хитрость»
(10 8 4.9-11; пер. К. Старковой).]
292
[См. 10 8 8.6,10].
293
[Иоан.8.32-33 (вольный пересказ).]
294
[10 8а 2.11-22].
295
[10 8 6.2-5].
296
[См. 10 8 5.2. На полях принадлежавшего Н. Е. перевода таблицы VI Устава
уаЬай карандашом записано:] То обстоятельство, что сразу вслед за трапезой
говорится о субординации, показывает, что это обряд уаНас!. выражение един-
ства общины; совершенно тождественно понятие [то есть символ] хлеба в тра-
пезе Дидахе [...].
78

сказано, что для того, чтобы стать уаЬас!, надо «поставить над собой» 297
[дело борьбы со злом... ].
Контаминация мессии Аарона и мессии Израиля в Учителе Иисусе
Христе заключалась в том, что Учителя праведности почитали мессией
первосвященническим для обеих частей общины (Аарона и Израиля) в
культовой форме ожидания прихода вождя всей ейа, мессии Израиля.
Два момента сделали эту контаминацию возможной: во-первых, мессия
Израиля - вождь ейа; во-вторых, он должен придти в конце дней. Сле-
дующие [соображения] сделали эту контаминацию действительной:
1) Учитель - мессия для обеих частей общины, то есть м е с с и я
д л я в с е й е с1 а (вместо мессии Израиля - мессия всей ейа).
2) Учитель - отсутствующий глава всей общины (всей ейа, всего об-
щества Израиля).
3) Учитель должен вернуться обратно к общине (ейа, всему общест-
ву Израиля).
4) Он может вернуться и вернется только тогда, когда наступит ко-
нец дней, Суд Божий.
Таким образом, он, как и мессия Израиля текста «Двух колонок»,
должен придти (к ейа) в конце дней. Но Учитель по Дамасскому доку-
менту придет как Единственный учитель, мессия всей общины, чтобы
учить в конце дней. 298 По Дидахе через него открыт святой виноград Да-
вида и хлеб 299 - «познание, вера и бессмертие». 300 По Комментарию к
Хаваккуку ему передал Бог суд над всеми народами. 301 Он - праведный
первосвященник, он - мессия праведности, и верующие [в него] не су-
дятся. Учитель обладает функциями мессии первосвященнического, то
есть действовать ему предстоит как мессии первосвященническому: су-
дить 302 и учить. 303 «Познание, вера и жизнь вечная» Дидахе есть соеди-
нение функций Учителя праведности по Комментарию к Хаваккуку и

297
[«И то, что (вступающий) поставит в Союзе над своей душой...» (10 § 5.10;
перевод К. Старковой).]
298
[См. СБ 20.1 и 6.10-11].
299
[Дидахе 9.2-3].
300
[Дидахе 10.2].
301
[10 рНаЬ 5.4].
302
См. Комментарий к Хаваккуку, где сказано, что верующие в Учителя пра-
ведности не судятся [10 рНаЬ 8.1-3].
303
См. Дамасский документ [СБ 6.10-11; ср. 4 0 Тс$1 17-18].
 79

Дамасскому документу. Естественно, что уаЬас1 не имел культа мессии:

все функции мессии первосвященнического [и суд и учение] суть функ-
ции Совета уаЬас!.304

[Мидраш Мельхиседек]

Мидраш Мельхиседек имел решающее значение в разработке уче-

ния о мессии и в построении мессианского культа. Во-первых, он [то
есть документ] дал теоретическое обоснование тезиса воплощения: мес-
сия - сын Божий, слово Божье, искупитель, судия на Божьем суде. 305 Это

304
[Далее в рукописи следует продолжение о Мельхиседеке, см. следующий от-
рывок.]
305
[В Мидраше Мельхиседека сказано:«... <де>сятый <ю>бидейный год, что-
бы и с к у п и т ь в нем всех сынов <света и> люде<й ж>ребия <Малки>цеде-
ка... ибо это - время года благоволения Малкице<дека>... святые Господа (бу-
дут призваны) к вла<с>ти правосудия, как написано о нем в песнопениях Да-
вида (Пс.82.1), который сказал: 'Господь стал в сонме божием, среди ангелов
с у д и т О н ' . И о нем сказа<л> он (псалмопевец в Пс.7.8-9): 'К нему обратись
в ( н е б е с н у ю ) в ы с ь , Господь будет судить народы'... <а относительно то-
го, что Он сказал <о последних днях через Иса>йю пророка, который сказа<л
(Ис.52.7): 'Как> прекрасны на горах ног<и> благовестни<ка, воз>вещающего
мир, благовест<вующего доброе, возвещающего спасени>е, <шво>рящего Сио-
ну: <царствует> Бог твой'. Толкование этого: 'гор<ы>'... А 'благовестник' - эт<о
п о > м а з а н н и к д у < х а , ко>торый сказал...» (110 Ме1сЬ 7-18; перевод
И.Амусша). «Благовестник» ("1КПЙ) Исайи, то есть благовествующий, возве-
щающий благую весть (следует заметить, что Мидраш Мельхиседек лежит у
истоков христианской догматики; греч. слово «евангелие» представляет собой
кальку др.-евр. Н~ПКП), согласно Мидрашу Мельхиседека есть «помазанник
духа» (П"ПН ГРОТ), то есть мессия; что мессия понимался как «слово Божье»,
можно заключить из того, что в документе написано: ПТП ~0~1Н («это слово»;
110 Ме1сЬ 6), и хотя текст фрагментирован и нельзя с уверенностью сказать, о
чем идет речь, но Филон Александрийский (Ье§ит а11е§опае, 3.26) комменти-
ровал стих Быт. 14.18, где речь идет о Мельхиседеке, и утверждал, что Мельхи-
седек - воплощение Логоса (это заставило Бруно Бауэра считать, что концеп-
ция логоса, слова Божьего, в Евангелии от Иоанна заимствована из греческой
философии; текст Мидраша Мельхиседека опроверг это мнение, стало очевид-
но, что Филон был знаком с догматикой терапевтов; см. И. Амусин. Тексты Кум-
рана, с. 291). О том, что мессия понимался как «сын Божий», свидетельствует
уже текст «...когда породит (Бог) мессию» ( 1 0 8а 2.11-12), прочтенный из-
80

следующий этап после перенесения на Учителя функций и прерогатив

Совета уаЬас!. Он, таким образом, выше Совета уаЬас1.г,!,Л воплощение
слова Бога, которое есть истина и дух святыни. Дух святыни и истины
[теперь] в нем. Поэтому он сын Божий («единородный» по IV Еванге-
лию307). «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы».308 Мессия - сын Бо-
га, в нем тоже нет никакой тьмы.309
Во-вторых, Мельхиседек - «священник Бога»310 [а не храма]. Ааро-
нитское священство оказалось снятым.
В-третьих, совершенно очевидно, что Мидраш Мельхиседек напи-
сан после того, как Учитель праведности в Дамасском документе дан
как мессия обеих частей общины, и для Аарона, и для Израиля,311 мес-
сия всей ейа.312 И если по Дамасскому документу он - Единственный
учитель, который придет как мессия, чтобы учить, то есть придет313 как
мессия Израиля, чтобы действовать как мессия первосвященнический:
«А звезда - это толкователь Торы, пришедший в Дамаск... »,314 а по Ком-
ментарию к Хаваккуку ему передан суд, то в Мидраше Мельхиседека

дателем текста Бартельми в инфракрасных лучах (см. И.Амусин. Кумранская

община, с. 164). См. также 4 0 Мекк аг (40 534) 1.10: «...избранник Бога он, по-
рождение Его и дух Его дыхания...» (там же, с. 219).]
306
[См. выше: «К нему обратись в (небесную) высь, Господь будет судить на-
роды».]
307
[Иоан. 1.14,18; 3.16,18].
308
[1Иоан.1.5].
309
[Ср. 1Иоан.1.7; Иоан. 1.5 и пр.]
310
[См. Быт. 14.18: «Мельхиседек, царь Салима, вынес хлеб и вино. О н б ы л
с в я щ е н н и к Б о г а В с е в ы ш н е го»; см. Пс. 110.4: «Поклялся Иахве и не
раскается, ты священник вовек по чину Мельхиседека». Других упоминаний о
Мельхиседеке в Ветхом Завете нет. В Новом Завете Мельхиседек появляется сно-
вавПосланиикевреямкакпрообраз(Н. Е. говорила: «эталон») мессии (Евр.5.6,10;
6.20; 7.1-28).]
311
[В Дамасском документе (СБ 12.23-13.1; 14.19; 19.10-11; 20.1) не два мес-
сии, а один «мессия из Аарона и из Израиля».]
312
Это соответствует и палеографическим данным [см. И. Амусин. Тексты Кум-
рана, с. 287].
313
[«Приход», «явление» (первоначально тождественные) были функцией мес-
сии Израиля; см. 10 8а 2.11-22; ср. Иоан. 1.31 и др. «Учение» - функция мес-
сии-первосвященника.]
314
[СБ 7.18-19].
 81

раскрыты все функции мессии первосвященнического, мессии всей об-

щины в целом, «людей жребия Мельхиседека».315 В Мидраше Мельхи-
седека нет ни слова об Учителе праведности. Но в Комментариях, на-
писанных после 63 г. до н. э.,316 уже нет ни слова об ааронитах и сынах
Садока. А в Дамасском документе317 «сыны Садока», скорее всего, сле-
дует понимать как уточнение: не вообще аарониты, а те аарониты, кото-
рые сыны Садока. Если Садок - синоним праведного первосвященни-
ка, то этот термин (звание) оказывается снятым так же, как Аарон, Мель-
хиседеком. В Комментарии на Псалом 37 Учитель назван первосвящен-
ником,318 но нет термина «ааронит» ни применительно к нему, ни вообще
к кому-либо. Комментарии относятся к периоду поворотному в истории
кумранской общины, периоду после 63 года до н. э., рассматривавшему-
ся в общине как канун Суда Божьего, когда община развернула массо-
вую агитацию и стала готовить вооруженное восстание. Мидраш Мель-
хиседек, как и Комментарии, отражает структурные изменения, кото-
рые произошли в кумранской общине. Не исключено, что «Человек
лжи» Дамасского документа и Комментария к Хаваккуку и его сторон-
ники - это ааронитское руководство в общине Учителя. На это указы-
вает и текст Благодарственных гимнов, где упомянуты «великие ры-
боловы»,319 а Учителя не признают и преследуют, изгоняют его из об-

315
[110 Ме1сЬ 8; «люди жребия Мельхиседека» - это название всей общины
в целом]. Община мельхиседекиан существовала как секта длительное время
на Востоке так же, как община назореев, иоаннитов и, наконец, евионитов
[Ер1р11., Лек. Наегех. 55]. Выпадение каждой из этих группировок [в секту] на
определенном этапе истории общины, момент отрыва, есть формирование ге-
неральной линии христианства. По ним можно, как по лестнице, проследить
весь ход формирования христианской догматики и культа от Кумрана до ново-
заветного канона.
316
[Имеются в виду 4 0 РВ, 4 0 Р1ог, 4 0 рРк 37. Позднее Н. Е. пришла к выво-
ду, что Комментарии и Дамасский документ написаны после захвата Иеруса-
лима Иродом в 37 г. до н. э.; см. Приложение, стр. 395. - А. Г.]
317
[СБ 4.3-4].
318
[Точнее, Учитель праведности назван «священником», что может означать
(и действительно означает) «первосвященника» (40 рРк 37 2.19; 3.15).]
319
[10 Н 5.7-8: «Ты дал мне жилище ("Шй) со многими ( С 2 ~ ) рыболова-
ми, которые раскинули сеть на поверхности вод, с ловцами сынов неправды».
«Рыболовы» - это руководство общины; ср. призвание Петра и сынов Зеве-
деевых, чудесный лов рыбы в канонических Евангелиях и пр.]
82

щины и т.д.320 Соблюдение принципа ааронитского священства долж-

но было ограничивать расширение сети общин типа ейа в диаспоре в
период, когда такое расширение диктовалось практической необходимо-
стью. Замечательно то, что «Мельхиседек» остался теоретическим по-
ложением. Он раскрыл понятие «мессия первосвященнический», дал
эталон. Этот эталон был одинаково применим и в теории и на практи-
ке. В теории - для формулировки тезиса: смерть Учителя праведности
была искупительной жертвой за общину, Учитель тождествен Мельхи-
седеку.321 В практике построения культа он [эталон Мельхиседека] дал
основу для завершения в Дидахе контаминации, начатой в Дамасском
документе. Иисус («великий иерей»322) - отрок Божий, Давид - отрок Бо-
жий, через Иисуса общине даны, во-первых, «святой виноград Давида
(Израиль)», во-вторых, «познание, вера и жизнь вечная».323 «Отец, Сын
и Дух Святой».324 Чин Мельхиседека послужил теоретической основой
для формирования обеих формул воплощения [Христа, с которыми мы
сталкиваемся в Посланиях]: «Отец, Слово и Дух Святой»325 и (через
культ Дидахе) «Отец, Сын (Давидов - Сын Божий) и Дух Святой».326
Разница между этими формулами воплощения принципиального поряд-
ка. Первая есть формула познания, теоретическая, догматическая фор-
мула: «Бог - истина - дух святыни»,327 вторая есть формула культовая;
первая предназначена для уаЬас!, вторая для ейа. Чин Мельхиседека имел

320
Рассуждения Павла в Послании к евреям по поводу ааронитского священ-
ства, снятого чином Мельхиседека, показывают, что Павел апеллирует к давно
известным, привычным для адресатов понятиям, использует против них их же
аргументацию, «их же добром им же челом».
321
[См. Послание к евреям.]
322
[Зах.3.8; 6.11; Агг. 1.14; 2.2. Имя «Иисус» несет в себе оба мессианских ста-
туса, мессии Аарона и мессии Израиля: это имя Иисуса Навина, вождя Израи-
ля, и первосвященника Иисуса, вернувшегося вместе с Зоровавелем из Вави-
лонского плена. Имя Иисус, таким образом, включает в себя понятие «перво-
священник», «великий иерей».]
323
См. Дидахе [9.2; 10.2].
324
[Дидахе 7.1,3].
325
Шоан.[5.7-8].
326
[Имеется в виду формула крещения Дидахе (7.1,3): «Во имя Отца и Сына и
Святого Духа»; эту формулу троицы мы встречаем затем в Мф.28.19].
327
См. учение о двух духах Устава уаЬай [10 8 3.17 - 4.26].
 83

еще одну важную функцию. Он снял главный аргумент, ставивший под

сомнение право Учителя праведности быть мессией, - смерть Учителя.
В истории общины чин Мельхиседека дважды сыграл решающую
роль. В первый раз - снял ааронитское священство [см. Мидраш Мель-
хиседек] . Во второй раз - снял сына Божьего - сына Давида [см. Посла-
ние к евреям]. Таким образом, чин Мельхиседека имел основополагаю-
щее значение при формировании догмата воплощения: посредством
чина Мельхиседека была осуществлена контаминация двух мессий в од-
ного - Христа Иисуса, Сына Божьего. Иными словами, чин Мельхисе-
дека снял как раз обе мессианские формы, открыв кумранское понима-
ние сущности мессии - «порождение уст Бога и дух Его дыхания»,328 по-
следнее можно понимать и как синоним Учителя праведности, который,
таким образом, «сын Божий», как сыны Божьи все духовные, «рожден-
ные свыше» (по терминологии IV Евангелия329), и как синоним мессии
праведности - «помазанника праведности»,330 «помазанника духа»331
(по терминологии Кумрана).
Учитель праведности и его товарищи одновременно (или почти од-
новременно) дали мессианско-эсхатологическую доктрину для уаЬас1 [в
Уставе уаЬас! | и ее обрядовое переложение, основу мессианско-эсхато-
логического культа для ейа [в тексте «Двух колонок»]. Была ли трапеза
встречи мессии Израиля [текста «Двух колонок»] введена в практику ейа
Дамасского документа? В Дамасском документе об этом нет никаких
сведений, это тем более примечательно, что по Дамасскому документу
конец дней уже наступает. Почему? Ответ дает мессианская формула Да-
масского документа: «От дня кончины Единственного учителя и до при-
хода того, кто будет учить в конце дней, около 40 лет».332 Сравните фор-
мулу «От дня кончины Единственного учителя и до прихода мессии

328
|4() Ме§8 аг (4() 534) 1.10: «... Так как он избранник Бога, порождение Его
и дух Его дыхания» (транскрипцию и перевод см. И.Амусин. Кумранская об-
щина, с. 165; см. также К. Егзептапп, М. П'/\е. ТНс Эсас1 8еа 5>сго11$ Ипсоуегес!,
рр. 36-37).]
329
[Иоан.3.3-10; ср. 1Иоан.5.1].
330
[4(2 РВ 1.3-4; см. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 285, прим. 8.]
331
[110 Ме1сЬ 18; ср. СБ 2.12. Ср. Ис.61.1-2. См. И.Амусин. Тексты Кумра-
на, с. 303, прим. 40.]
332
[См. СБ 20.13-15 и СБ 6.10-11: «пока не встанет Учитель праведности в
конце дней».]
84

Аарона и Израиля».333 В ейа Дамасского документа ждали прихода од-

ного мессии для обеих частей общины (Аарона и Израиля), и этот мес-
сия - Единственный учитель. «От дня кончины Единственного учителя
до уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи, око-
ло 40 лет».334 Но значит ли это, что в ейа Дамасского документа не было
мессианско-эсхатологического культа? Дисциплинарные строгости, об-
рядность и т.д. там были, был и культ Учителя праведности - главы
общины ейа, который должен придти как мессия обеих частей общи-
ны в конце дней, был и 40-летний догматический срок. Таким обра-
зом, в Дамасском документе строится мессианско-эсхатологический
культ Учителя праведности, мессии первосвященнического, главы
всей общины. К этому же периоду относятся Комментарии и Мид-
раш Мельхиседек. В Дамасском документе функции Совета уаЬас1 пе-
ренесены на Учителя праведности, мессию первосвященнического.
Мельхиседек снял ааронитское священство, и отпало единственное
серьезное основание, препятствовавшее принятию статуса одного мес-
сии - главы всей общины (и уаЬас!, и ейа). Мельхиседек дал эталон
мессии первосвященнического, то есть теоретическую основу конта-
минации, снял одиозность смерти Учителя. В Дидахе культ Учителя
праведности, мессии первосвященнического, главы всей общины, по-
лучил ритуальную форму культа мессии Израиля текста «Двух коло-
нок». Трапеза встречи (прихода) мессии Израиля, сына Давидова, была
введена в практику общины как трапеза в честь прихода Учителя пра-
ведности - главы общины. Мессианско-эсхатологический культ Учите-
ля, культ общины ейа Дамасского документа, получил ритуальное оформ-
ление. Трапеза проводилась еженедельно, в первый день недели, пер-
вый после субботы. Субботу сняли «Господним днем Господа»335 - днем
[будущего] воскресения Христа. Контаминация была завершена. Во-
площение мыслилось так: Иисус станет, «откроется» Христом, Сыном
Божьим, когда начнется суд Божий и явятся знамения истины: 1-е зна-
мение истины - небеса отверстые, 2-е знамение истины - звуки труб-
ные, 3-е знамение истины - воскресение мертвых. «[Но не всех (сразу),
а как сказано]: Придет Господь и все святые с ним».336 Формула креще-

333
[СБ 19.35 - 20.1].
334
[СБ 20.13-15].
335
[Дидахе 14.1; см. прим. 753 на стр. 186].
336
[Дидахе 16.6-7]; ср. «первенец из умерших», 1 Кор.| 15.20: Кол.1.18; Огкр.1.5].
 85

ния «Во имя Отца и Сына и Святого Духа»337 соответствует 3-й евха-
ристии Дидахе. Таковы были в общих чертах три этапа образования
мессианско-эсхатологического культа воскресения Христа, насколько
можно судить по имеющимся документам - трем уставам ейа, состав-
ленным в разные периоды ее существования. Не исключено, что в доку-
ментах, составленных в период между Дамасским документом и Дида-
хе, содержатся данные, детально показывающие, как строился этот культ
и, что то же самое, шла контаминация статусов Христа. Дидахе стоит
на рубеже [канонического христианства]. «Евангелием (благой вестью)
Господа» в Дидахе называют учение о двух духах Устава уаЬас!.338 «Не
принесет вам пользы все время вашей веры, если не сделаетесь совер-
шенными в последний час»,339 [... ] то есть если не станете уаЬас!; об ис-
купительной жертве Иисуса Христа нет ни слова, ее там нет и не может
быть. Здесь линия раздела. Догмата искупления в Дидахе нет.
Следует ли из этого, что Мидраш Мельхиседек оказался в стороне,
вне построения культа? Да. Это теоретическая разработка статуса мес-
сии, одного мессии для всей общины, но прямого отношения к построе-
нию мессианско-эсхатологического культа Учителя праведности, то есть
к ритуальной культовой практике, Мидраш Мельхиседек не имеет, это
следующая после Дамасского документа и Комментария к Хаваккуку
ступень разработки мессианской доктрины Кумрана, «твердая пища».

[Чин Мельхиседека]

Чин Мельхиседека помог свести двух кумранских мессий к одному

мессии ветхозаветной пророческой традиции, санкционировал совме-
щение разнородных мессианских функций и, сыграв эту эпизодическую
роль, исчез из аргументации новозаветного канона. Один Бог, один Гос-
подь (К"6ршд), один Христос, Сын Божий. Кто не признает Иисуса Хри-
ста сыном Божьим, Бога не знает.340
337
[Дидахе 7.1,3].
338
[В Дидахе сказано: «Обличайте друг друга, но не в гневе, а в мире, как
имеете в Евангелии... Молитву же вашу и милостыню и все дела творите так
же, как имеете в Евангелии Господа нашего» (Дидахе 15.3-4).]
339
[Дидахе 16.2].
340
[«Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это анти-
христ, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца;
86

Дополнение

В Кумране, как и в IV Евангелии, «истина» и «дух святости» - две

стороны божественной субстанции. Отождествление этих понятий да-
но в Дамасском документе.341 Дух зла стоит между Богом и людьми, раз-
рывая их завет («препона греха»342). По мере «учреждения духа святы-
ни» истина «раскрывается из срока в срок».343 Для «учреждения духа
святыни» необходимо искупление своих грехов344 [что достигается по-
средством коллективизма]. Этот процесс идет по предусмотренному Бо-
гом плану345 и заканчивается ликвидацией мира зла.346 Процесс позна-
ния тождествен процессу очищения, искуплению зла, грехов и имеет
эсхатологический смысл. Истина и божественное предопределение [в Уста-
ве уаЬас!] синонимы. Это система, компоненты которой взаимно обуслов-
ливают друг друга. Искупление грехов (комплекс норм праведности)
обеспечивает возможность соединения со святым духом, который в свою
очередь дает раскрыться истине Бога и делает возможным осуществле-
ние божественного плана ликвидации мирового дуализма и восстанов-
ление связи Бога с людьми, единства Бога и людей в Царстве Божьем на
земле. Дух святости - посредник в познании истины. Искупительная
жертва каждого [и есть] искупительная жертва Совета уаЬас1. В Уставе
уаЬас! нет искупителя и ничего нельзя искупить обрядами. Нигде не го-
ворится, что для искупления зла достаточно веры. Ничего не говорится

а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Иоан.2.22-23). Ср. «Все предано Мне

Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кро-
ме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11.27; Лука 10.22).]
341
См. СБ 2.12; ср. 10 8 8.16.
342
[10 8 2.12,17].
343
[См. прим. 42 на стр. 18.]
344
См. 10 8 3.6-7 [см. прим. 275 на стр. 73] и 10 8 9.3-4 [«Когда эти станут
членами общины, в соответствии с этими установлениями, для основания духа
святости, для вечной истины, для искупления вины преступления и греха веро-
ломства и для (заслужения божьего) благоволения к стране, (тогда все это бу-
дет иметь значение) больше, чем мясо всесожжений и чем жертвенный жир»
(пер. И.Амусина)].
345
10 8 3.16.
346
10 8 4.[18]-20.
 87

о каких-либо искупительных жертвах, это полный разрыв со старой

религиозной обрядностью и полный разрыв с миром зла, замкнутое
общество, члены которого объединились и создали трудовое братство,
коллектив - уаЬас!, единство. Искупление тождественно служению кол-
лективу, служить коллективу - значит «приготовить путь Богу». Хотя ис-
купление занимает центральное место в кумранской доктрине и всю док-
трину можно считать доктриной искупления, само искупление (искупи-
тельная жертва) имеет в этой доктрине ограниченный характер, оно не
в силах ликвидировать зло («дух зла»), только усиливает дух святыни,
меняет соотношение сил в ходе борьбы. Полное раскрытие истины воз-
можно лишь в результате ликвидации дуализма, и, наоборот, ликвида-
ция дуализма влечет полное проявление истины, установление Царства
Божьего на земле.
Что понимать под «искуплением» в Уставе уаЬас1? Цель в полном,
совершенном слиянии с коллективом, общиной. Этой же цели служит и
организационная структура уаЬас!, сочетание строго-иерархического
принципа (родословие, степень совершенства, возраст) с демократиз-
мом, в итоге - не подавление личности, а добровольное предание себя
служению Богу, превращение каждого члена в неотъемлемую составную
часть единого целого, уаЬас!. Термина «искупительная жертва» в Уставе
нет, но вся система жизни «согласно всем этим правилам»347 есть систе-
ма искупления зла в сердце мужа, то есть искупительная жертва каждого
общине и общины Богу, служение Богу, путь его познания и подготовки
Царства Божьего на земле. Вступающие в общину названы «доброволь-
но жертвующими».348 Искупительная жертва по Уставу уаЬас! и есть жизнь
согласно этим правилам, это жертва всем личным, которую приносит каж-
дый, становясь членом уаЬас!. Нельзя согласиться с теми исследователя-
ми, которые по непонятным причинам рассматривают кумранитов как ин-
дивидуалистов, пекущихся о личном «спасении» каждого. «Добровольно
жертвующие» - это те, кто совершенно отказался от частной жизни, пол-
ностью предал себя коллективу (уаЬас!), чтобы стать раббим.
Устав уаЬас! ставит социально-этическую проблему в совершенно не-
обычную для античного общества плоскость. Зло искупается коллекти-
визмом. Коллективизм - искомая форма существования, искомое един-

347
[10 8 9.3].
348
[См. прим. 143 на стр. 44.]
88

ство справедливой системы общественных отношений (в этом смысле

община - прообраз Царства Божьего на земле) и средство борьбы со
злом и в сердце каждого мужа, и в мире. Не эфемерные Спартаки и не
вообще какие-то рабские восстания и народные движения, не античная
философия и конструкции стоиков, а конкретное иудейское массовое со-
циально-религиозное движение и вполне определенная социальная
утопия, обреченная на трансформацию в религиозный культ мессии [по-
ложили конец античной форме общности]. Суть в том, что кумраниты
построили утопическую социалистическую систему. Отрицая социаль-
ную этику современного им общества, основанного на угнетении и экс-
плоатации, они противопоставили ему новую систему общественных
отношений с диаметрально противоположной системой оценок. Спра-
ведливость (в этическом аспекте) [была осознана ими и] как средство
преодоления того, что они называли грехом, похотями, стремлением к
богатству, себялюбием и эгоизмом, и как цель, которая будет достигну-
та в грядущем братстве людей. В обоих случаях единственно справед-
ливым общественным устройством является коллектив. Быть уаЬас!, со-
обща обуздывать [эгоистические стремления, строить] храм человечес-
кий [то есть свою общину], которая освободит мир от зла, значило для
них встать на путь к совершенству, лишь новый человек [мог идти этим
путем]. Обязательный коллективный труд [не принудительный, а доб-
ровольный] - это и есть жизнь на началах божественной справедли-
вости, в этом смысле общину Устава уаЬас!, очевидно, и следует рас-
сматривать как прообраз Царства Божьего на земле. Уставу уаЬас! чуждо
представление о страдании как плате за спасение, наоборот, страдание -
это плата за грех.349 Ничего общего с пустынниками и столпниками у
кумранитов не было.

349
Ср. «радость» в раннехристианских посланиях у Павла и Иакова [Иак. 1.1-2;
2Кор.8.1-2; 1Фес.1.6; 5.16; Евр.10.34 и др.; ср. 10 Н 11.14; ср. цитату из
Пс.40.17; 70.5 в СБ 20.33: «будут веселиться и радоваться». Ср. выражение Эн-
гельса «радость борьбы» (см. стр. 9)].
 89
***

Согласно дуалистической доктрине Устава уаЬас! целью истории че-

ловечества является раскрытие истины. Кумраниты рассматривали со-
временный им мир как мир владычества кривды; в этот период полное
раскрытие истины, ее познание невозможно, «истина запятналась на пу-
тях нечестия при владычестве кривды».350 Познание божественной ис-
тины обусловлено освобождением от духа кривды, учреждением духа
святости - между этими двумя духами идет непрерывная борьба во всех
сферах.
***

Нарушитель Устава не рассматривался как падший, но как оступив-

шийся, сбившийся с пути. Ему не давалось прощения свыше, помило-
вания, он должен был понести наказание, искупить свой поступок сам,
потом возвращался в общину идущих путем Бога.351 Только если про-
бывший в общине десять лет отвергал ее организационные принципы,
сознательно выступал против ее учения, он исключался безвозвратно.352
Это была высшая мера наказания. Он отступил не от веры, но от док-
трины, перестал быть единомышленником.

Культ Учителя праведности в Дамасском документе

Культ Учителя праведности в Дамасском документе не был оформ-

лен ритуально. Формой почитания Единственного учителя было испол-
нение нормативов устава ейа Дамасского документа. Культ Единствен-
ного учителя - это культ его личности.
Был ли мессианский культ в Кумране? В Уставе уаЬас! упоминаются
три обряда: во-первых, обряд покаяния, метафорически выражающий
назначение общины, все ее члены были «проходящими»353 через покая-

350
[1С>8 4.19].
351
Ср. в ГУЕвангелии [4.50; 5.8; 8.11; 9.7; 11.43] слова Иисуса «иди», кото-
рые он произносит после «исцелений», то есть очищения греха.
352
[10 8 7.22-25].
353
[«Проходящие в Завете» (ГР~ОП - термин Устава уаЬай
(10 8 1.20,24; 2.10 и др.) Ср. наши выражения «вступившие в партию», «про-
шедшие испытание» и т. п. Ср. «путь жизни» Дидахе. Ср. Фома 47].
90

ние и искупление; во-вторых, обряд о м о в е н и й и, в-третьих, обряд

трапезы. Все три обряда соответствуют р а з л и ч н ы м степеням дости-
жения праведности, нравственного очищения. Первому сроку нови-
циата соответствует обряд покаяния; обряд омовений - очистительный
обряд - соответствует второму сроку новициата, когда кандидаты до-
пущены к общинному труду, имущество их учтено, но не объединено
с и м у щ е с т в о м общины, в Уставе уаЬас1 подчеркнуто, что его нельзя
тратить на содержание раббим. 3 5 4 Обряд коллективной трапезы - это
обряд п о л н о п р а в н ы х членов, которые с м е ш а л и имущество, труд и
знания 3 5 5 и слились в единый коллектив. Бытовой коллективизм и ду-
ховное единство, с точки зрения Кумрана, были нераздельными по-
нятиями. Фраза Дидахе: «е с л и в ы е д и н ы в н е т л е н н о м , т о
н а с к о л ь к о б о л е е в т л е н н о м » 3 5 6 - стала понятна только по-
сле кумранского Устава.
Трапеза практиковалась только раббим (старшими). Дамасский до-
кумент - это устав общины Нового Союза в стране Дамаска, общины
типа ейа, где не было бытового коллективизма, поэтому в Дамасском до-
кументе нет ни трапезы раббим, ни термина уаЬас!. Из кумранских об-
рядов упомянуты лишь покаяние и омовение, 357 то есть очистительные
обряды, и даны строгие правила их исполнения. Вместе с тем соблюда-
лись суббота, праздники, пищевые запреты и тому подобное, не было
разрыва с храмовым культом. Если в Уставе уаЬас! социальная этика пре-
валирует над ритуалами, то в Дамасском документе, наоборот, акценти-
рована обрядовая сторона и наблюдается тенденция к тому, чтобы при-
дать ей самодовлеющее значение.
Рассмотрим трапезу раббим Устава уаЬас!. «И пусть вместе едят, и
вместе благословляют, и вместе пусть советуются. В каждом месте, где
будет десять человек из общего совета, пусть неотступно будет с ними
кто-нибудь из первосвященников. Каждый сидит перед ним согласно
своему порядку... И как случится накрывать стол для еды или (пода-
дут) виноградный сок для питья, первосвященник протянет руку пер-

354
1С>8 6.[18]-22.
355
[См. 10 8 1.11-13; выражение «смешали» см. в 10 8 6.17,22].
356
[Дидахе 4.8].
357
[члены общины Дамасского документа рассматривались как кандидаты в
уаЬас!.]
 91

вым, чтобы благословить сначала хлеб или виноградный сок».358 Из тек-

ста следует, что трапеза имела двойное значение: во-первых, была обу-
словлена коллективизмом быта раббим и служила его выражением; во-
вторых, благословение хлеба и вина первосвященником показывает, что
это было таинство посвященных, евхаристия. Хлеб и вино, возможно,
благословляются просто как пища, дарованная Богом, этому есть парал-
лель в Дидахе - молитва «Отче наш»,359 перенесенная затем из Дидахе
в каноническое Евангелие от Матфея (этот же мотив звучит в известном
евангельском изречении о птицах небесных и цветах360). Но хлеб и ви-
но, очевидно, имеют и метафорическое значение, так сказать, «даров ду-
ховных».
1. Формула хлеба раскрыта в трапезе Дидахе. «Хлеб печеный, про-
каленный» - символ единства общины, единства и духовного, и орга-
низационного (мотив «прокаленности» есть и в Уставе уаЬас1: «тогда Бог
прокалит своей правдой все дела мужа и обелит себе из сынов челове-
ческих плоть, принадлежащую ему»361). Мотив жатвы проходит через
весь канон.362 Можно полагать, что в трапезе Устава уаЬас1 хлеб служит,
как в Дидахе, символом единства праведных в праведности.
2. Виноград в Ветхом Завете - символ Израиля.363 В этом же значе-
нии символ винограда употреблен автором Апокалипсиса: «И истоп-
таны ягоды в точиле гнева Божьего, и потекла кровь... ».364 В Пастыре
Гермы есть притча о виноградаре и винограднике, там, как и в еван-
гельском ее варианте, виноград - символ Израиля.365 По фрагменту
358
10 8 6.2-5 [переводК. Старковой, но вызывающее недоумение слово «жрец»
всюду заменено Н.Е. на «первосвященник»].
359
[Дидахе 8.2: «.. .хлеб наш насущный (завтрашний) дай нам на сей день (се-
годня)»; ср. Мф.6.9-13; ср. Лука 11.2-4].
360
[Мф.6.26-34; Лука 12.22-31].
361
[10 8 4.20; перевод К. Старковой; ср. 10 Н 5.16 и др. (см. прим. 219 на
стр. 59).]
362
[«Жатва хлеба» означает суд Божий; см. Ос.8.7; 10.12; Жор.9.11; 2Кор.9.6;
Гал.6.7-9; Откр. 14.15-16; Мф.9.37-38; 13.30,39; Иоан.4.35-38 и др. «Жатва
обильна, работников же мало. Просите же Господа, чтобы Он послал работни-
ков на жатву» (Фома 77).]
363
См. Ос.[10.1]: «Израиль - ветвистый виноград».
364
[Откр. 14.20].
365
[Герма 3.5.2,5-6 (8-23,45-57); ср. Мф.21.33-46; Мк.12.1-9 (Лука 20.9-16).
Ср. Ис.5.1-7. Смысл притч совершенно различен. В Пастыре Гермы Бог поручил
92

Аллегро,366 отпрыск Давида - мессия Израиля. Можно полагать, что

«виноградное вино» в Дидахе служит символом мессии Израиля. Какое
значение у «вина» в трапезе Устава уаЬас1, символизирует оно Израиль
или мессию Израиля? На этот вопрос нельзя ответить однозначно. В хо-
де трапезы текста «Двух колонок» первосвященник благословляет и
хлеб, и вино. Затем мессия Израиля протягивает свои руки (не руку, но
обе руки) к хлебу, но не к вину.367 Это можно объяснить тем, что мессия
Израиля благословляет хлеб - символ общины, но ему незачем благо-
словлять вино, свой собственный символ. Затем оба благословляют все
общество, каждый сообразно своему достоинству. Если предположение
правильно, «вино» в тексте «Двух колонок», как и в Дидахе, - символ
мессии Израиля. Не исключено, что «хлеб» в Уставе уаЬас1 - символ не
всей общины, а ее духовной части, символ Аарона, а «вино» - символ
светской части, всего общества Израиля, и (или) соответственно мессии
Аарона и мессии Израиля. Во всяком случае трапеза и как обычай, и
как обряд практиковалась только раббим и была обусловлена коллекти-

«избранному рабу» (ср. «раба Божьего Иисуса» Дидахе) опылить лозы в своем
винограднике и пообещал ему свободу; честный раб не только исполнил пове-
ление Господа, но вскопал и прополол виноградник, за это Бог хочет сделать
его сонаследником сыну, который есть «дух святой», и «раб» становится Сы-
ном Божьим (ср. Гал.4.1-2). У синоптиков Бог «насадил виноградник, обнес его
оградой, выкопал в нем точило, построил башню» и отдал виноградарям. Те
убили посланных к ним слуг хозяина (здесь двусмысленность: может быть, име-
ется в виду убийство «рабов-пророков», может быть, бесчинства сикариев), а
затем убили и «сына» (Божьего), «наследника». Смысл басни в том, что хозя-
ин, когда придет, казнит «злодеев» и отдаст виноградник верным слугам. Этот
вариант есть в апокрифическом Евангелии Фомы, но мотива грядущего возмез-
дия злодеям нет, убивают только сына, двух рабов бьют, но не до смерти (Фо-
ма 69). В Евангелии от Иоанна нет ожидания второго пришествия, нет и прит-
чи; осталась парабола: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Ви-
ноградарь. Всякую у меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую,
приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода и т. д.» (Иоан. 15.1-2);
ср. «Виноградная лоза была посажена без Отца, и она не укрепилась. Ее вы-
корчуют, и она погибнет» (Фома 45).]
366
[Имеется в виду, очевидно, 4 0 Йог 1.10-13, впервые опубликованный в ра-
боте •/. Л/. А Пе^т. РигШег Ме881атс КсГегепсс8 ш О п т га и ЬИегаШге, ЛЗЬ. 75,
р ! 3, 1956, рр. 176-177.]
367
[10 8а 2.17-22].
 93

визмом их быта.368 Она выражала высшую из возможных степень го-

товности к приходу мессий и наступлению Царства Божьего, поэтому
ее можно рассматривать и в качестве мессианско-эсхатологического об-
ряда, но в таком качестве она в Уставе уаЬас1 не раскрыта. Эта трапеза
не была введена в ритуальную практику в «местах поселения» (ейа), так
как последние времена еще не наступили и подготовка к ним, искупи-
тельный период, продолжалась. В «Уставе всего общества (ейа) Израиля
в последние дни» (текст «Двух колонок»), как об этом свидетельствуют
первые строки документа, речь идет об уже наступивших «последних
временах», описан ритуал торжественной встречи мессии Израиля, «ес-
ли его породит Бог»369 в конце дней. Из сопоставления с трапезой раб-
бим Устава уаЬас1 следует, что трапеза текста «Двух колонок» построена
по плану трапезы Устава уаЬас1. те же символы - «хлеб» и «вино (сусло,
виноградный сок)», та же руководящая роль первосвященника. Но в от-
личие от трапезы Устава уаЬас!, трапеза текста «Двух колонок» имеет
мессианско-эсхатологическое значение, на трапезе кроме первосвященника
присутствует сам мессия Израиля. Эта трапеза вводится как ритуаль-
ный обряд для каждого десятка370 в практику всей ейа, «всего общества
Израиля в последние дни», она имеет своей основой не коллективизм
быта раббим, а ожидание (собственно, предвосхищение) наступления
конца дней и прихода мессии Израиля. Это - обряд почитания мессии
Израиля, сына Бога, царского мессии (отпрыска Давида).371
Сравним мессианско-эсхатологическую трапезу текста «Двух коло-
нок» с сакральной трапезой Бога у Исайи: «И сделает Господь Саваоф
на горе сей (Сионе) для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из
чистых вин».372 [В тексте «Двух колонок» трапеза]373 не завершает, а
368
Таинством посвященных была трапеза у ессеев и согласно свидетельству
Иосифа Флавия [Я/2.8.5,7].
369
[См. 10 8а 2.11-12].
370
[10 8а 2.22].
371
[В сохранившемся фрагменте текста «Двух колонок» не говорится о том,
что мессия Израиля - «сын Бога» и «отпрыск Давида»; эти статусы - результат
последующего развития культа.]
372
Ис.25.6; эта трапеза устраивается после суда Божьего и победы [над царя-
ми земными], которые описаны в предыдущей главе [«Ужас и яма и петля для
тебя, житель земли! Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму: и кто вый-
дет из ямы, попадет в петлю» (Ис.24.17-18)].
373
[В рукописи вместо «трапеза» написано «приход мессии Израиля».]
94

предваряет победу Бога Саваофа. Мотив трапезы связан с мотивом бра-

ка в Апокалипсисе,374 где так же, как у Исайи, изображено победное
торжество, но в новом значении завершения космического переворота.
Сравним все три кумранских устава:

В Уставе уакаё В тексте «Двух ко- В Дамасском доку-

лонок» менте

есть учение о двух нет учения о двух нет учения о двух

духах; духах духах;

[нет ссылок на кни- есть ссылки на кни- есть ссылки на кни-

гу НОУ (НО\У)]; гу НОУ;375 гу НО\У;376

есть трапеза раббим; нет трапезы раббим; нет трапезы раббим;

нет культовой трапе- есть культовая трапе- есть культовая трапе-

зы мессии Израиля; за мессии Израиля; за мессии Израиля;

нет Учителя правед- нет Учителя правед- есть Учитель правед-

ности; ности; ности [и строится]
культ его личности;

последние дни. Ожидается наступле-

ние последних дней.

Социальная этика [Обряды превалиру-

превалирует над ют над социальной
обрядами. этикой].

374
[Откр. 19.7-18 и далее.] Ср. Иер.12.9; Иез.39.17.
375
[10 8а 1.7].
376
[СБ 10.6; Н. Е. считала, что книга НОУ (НС\У) - это Устав у а Пас!. |
 95

Учитель праведности в Дамасском документе и Комментарии

к Хаваккуку.

В Дамасском документе Учитель праведности назван (если перевод

правилен) «Единственным учителем (тоге [Ьа]-уаЫс1)»,377 «Толкователем
Торы, пришедшим в Дамаск»;378 он создал («построил») общину, в ко-
торой был раскол; были ли гонения - не сказано. Похоже, что Человек
лжи был одним из руководителей общины. Смерть Учителя праведно-
сти - точка отсчета последнего периода эсхатологической эры, конца
дней, об этом свидетельствует формула сорока лет от смерти Учителя
до суда Божьего и от смерти Учителя до прихода мессии Аарона и Из-
раиля, то есть от смерти Учителя «до того, как встанет Учитель в конце
дней». Таким образом, как мессия первосвященнический и одновремен-
но глава всей ейа, мессия обеих частей общины, Аарона и Израиля, Учи-
тель может придти обратно к общине через воскресение из мертвых,
когда начнется суд Божий, то есть воскресение - заданная Дамасским
документом функция мессии первосвященнического - Учителя правед-
ности. Вводить трапезу текста «Двух колонок» на мессию Израиля толь-
ко в Дамасском документе не было надобности. А вводить трапезу раб-
бим Устава уаЬас1 для ейа было нельзя, и в Дамасском документе нет ни-
какой трапезы. Дамасский документ отражает практику ейа в то время,
когда уже сложилось почитание Учителя праведности - основателя об-
щины и будущего ее главы в Царстве Божьем, мессии Аарона и Израи-
ля.379 Центральным пунктом этой мессианско-эсхатологической систе-
мы была идея единства общины и ее главы, непременное, предопреде-
ленное Богом и определенное догматическим сроком 40 лет от смерти
Учителя праведности до суда Божьего возвращение Учителя праведно-
сти к своей общине, его воскресение. [В Дамасском документе] воскре-

377
[«Учителем праведности» (СБ 1.11: р - К ГП1Й); «Учителем единствен-
ным» (СБ 20.1: ТГРП П"ПП).]
378
[СБ 7.18-19].
379
Именно как глава всей общины, ставшей Царством Божьим, он и мог
быть мессией одновременно для обеих ее частей - и Аарона, и Израиля. Это
очень важное теоретическое положение дано в прологе IV Евангелия и во
втором свидетельстве Иоанна, когда он завещает общину пришедшему Хри-
сту [Иоан. 1.1-18,29-34]. Оно же содержится в Дидахе, это - 2-я хлебная мо-
литва [Дидахе 9.3-4].
96

сение Учителя и его приход к общине означают конец этого мира, суд
Божий и начало Царства Божьего на земле, но нет формулы Коммента-
рия к Хаваккуку: «передаст суд над всеми народами»380 и «исполняю-
щие закон в доме Иуды будут спасены от суда за их страдания и веру в
Учителя праведности»,381 то есть не сказано, что Учитель - судия и что
вера в него означает искупление из суда. Это можно объяснить, исходя
из Дидахе, где при звуке п о с л е д н е й382 трубы «придет Господь и все
святые с ним»,383 то есть воскресение должно произойти не до, а в са-
мом конце суда. Но более вероятно, что в Дамасском документе нет фор-
мулы Комментария к Хаваккуку потому, что по своему составу члены
общины Дамасского документа не могли считаться «исполняющими за-
кон в доме Иуды». Сама структура ейа, деление на «Израиль» и герим
исключали возможность достижения состояния «святых», «совершен-
ных» ([тутута) всеми ее членами, предел их возможностей - стать рав-
ными «истинному Израилю». Поэтому в Дамасском документе есть
формула: «Восходит звезда от Иакова и встает скипетр от Израиля», рас-
шифрованная: «А звезда - это Толкователь Торы, пришедший в Да-
маск. .. ».384 [Члены общины Дамасского документа были] новообращен-
ными, и даже новообращенными из язычников, и по Уставу уаЬас1 не
могли считаться достигшими совершенства и искупления, а Учитель
праведности еще не считался искупителем, не [было догмата] искупи-
тельной жертвы. В Дамасском документе считается, что искупление до-
стигается согласно Уставу уаЬас1. члены общины все еще подлежат суду
Божьему, помышления сердечные судит и может судить только Бог. В то
время еще полагали, что только раббим за их страдания и веру в Учите-

380
10 рНаЬ 5.4.
381
[10 рНаЬ 8.1-3].
382
[В Дидахе сказано: «знамение звука трубного»; см. также Откр. 11.15: «И седь-
мой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство
мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать
во веки веков». В Дидахе и Апокалипсисе звучат боевые трубы свитка Войны
(см. 10 М 2.15 - 3.11) или, точнее, их небесный аналог.]
383
Дидахе 16.[6-7].
384
[СБ 7.18-19]. Поэтому была необходима контаминация функций Учителя
и мессии Израиля, и поэтому члены ес1а оставались подсудны Суду Божьему.
Ср. [40 Тс$1 17-18]: «Иакову - законы, и учение - Израилю» - синонимический
вариант уаНас! и ес1а.
 97

ля праведности будут искуплены из суда Божьего. Искуплены не Учите-

лем, не его искупительной жертвой, не его смертью, а с в о и м дости-
жением состояния праведников, то есть сынов света. И только те из них,
совершенных, «исполняющих закон», будут искуплены, кто остался ве-
рен Учителю праведности [во время раскола, искуплены не Учителем,
но тем, что остались верными, несмотря на «страдания»]. Комментарий
к Хаваккуку и Дамасский документ имели различную аудиторию, раз-
личного типа общины, эти документы отражают различные ступени до-
стижения искупления, поэтому им необходимы различные мессианские
функции Учителя праведности. Если в Комментарии к Хаваккуку необ-
ходимы и достаточны страдания и вера [в Учителя праведности], то есть
верность в гонениях и расколе и вера в него, то в Дамасском документе
он должен придти обратно к общине [иначе конструкция рушится]. По-
этому в Дамасском документе и не сказано: «Суд Божий», а сказано: «до
уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи»,385 и
можно только догадываться и предполагать, что речь идет об окончатель-
ном уничтожении нечестия, поскольку здесь, в Дамасском документе,
«от смерти Учителя единственного» до этого «уничтожения всех людей
войны, которые шли с Человеком лжи», дан тот же догматический срок
«около 40 лет», что и в Комментарии на Псалом 37,386 и сказано также:
«от смерти Учителя до прихода мессий Аарона и Израиля»,387 то есть
«до того как встанет Учитель в конце дней».388 Этим объясняется конта-
минация (совмещение функций) Учителя - главы общины, первосвя-
щеннического мессии и мессии Израиля, возможность внесения трапе-
зы встречи мессии Израиля текста «Двух колонок» на них обоих, то есть
на Сына Давидова и мессию первосвященнического. Именно такую мо-
дифицированную трапезу для общины типа ейа в диаспоре мы находим
в Дидахе. Этот устав общины типа ейа из новообращенных был, оче-
видно, написан через много лет389 после Дамасского документа. В Ди-

385
[СБ 20.14-15].
386
где сказано, что «через сорок лет исчезнет нечестие навеки» [см.
4(2 рР§ 37 2.7-9].
387
[СБ 19.35 -20.1].
388
[СБ 6.10-11]. См. соответственно сорокалетнюю эсхатологическую войну
по свитку Войны [10 М 2.6 и далее].
389
более сорока лет, по крайней мере, так как этого догматического срока там
нет, вообще нет никаких сроков, см. Дидахе 4.[1, где сказано: «Возвещающего
98

дахе сказано, во-первых, что «святой виноград Давида, отрока Божье-

го, открыт через Иисуса, отрока Божьего», то есть члены общины ста-
новятся истинным Израилем;390 во-вторых, что «хлеб», символизирую-
щий единство общины, «открыт через Иисуса, отрока Божьего», через
Иисуса открыты «жизнь и познание»;391 и в-третьих, «как сей прелом-
ляемый хлеб был рассеян по холмам, но собранный вместе стал единым,
так и община твоя да соберется в Царствие Твое; ибо Твоя есть слава и
сила через Иисуса Христа во веки».392
В 1-й хлебной молитве «хлеб печеный, ломимый» означает единст-
во общины в познании и бессмертии, жизни вечной, и открыт «Иису-
сом, отроком (служителем) Бога», раскрывает его учителем и спасите-
лем; ломимый хлеб означает причастие к единству и спасению.393
2-я хлебная молитва Дидахе раскрывает мессианско-эсхатологиче-
ские первосвященнические функции Иисуса Христа через собирание об-
щины в Царстве Божьем, здесь раскрыто единство общины и ее главы -
Христа. Община станет Царством Божьим, и Иисус откроется Христом
[преобразится].

[Суд]

Согласно Уставу уаЬас!, в каждом человеке и во всем обществе идет

непрерывная «тяжба двух духов», это и есть суд Божий, история чело-
веческого общества, которая продолжается до установленного Богом сро-
ка. Бог дал не срок начала суда Божьего, а срок его конца. Окончанием
суда Божьего будет установление уаЬас1 [во всем мире], Царство Божье
на земле. «Конец дней», «последнее время» - это конец суда Божьего [а
не его начало], и в этом смысле нужно понимать Комментарий к Хавак-
куку: «Бог передал Учителю суд над всеми народами. Исполняющие За-
кон (Кумрана, то есть предписания Устава уаЬас!) в доме Иехуды будут

тебе слово Божие помни день и ночь, почитай же его, как Господа»] и 16. [1, где
говорится: «...светильники ваши пусть не будут погашены, и чресла ваши не
препоясаны, но будьте готовыми; ибо вы не знаете часа, в который Господь ваш
придет»].
390
1-я евхаристия (Дидахе 9.2).
391
1-я часть хлебной молитвы (Дидахе 9.3).
392
[Дидахе 9.4].
393
См. «хлеб жизни» в IV Евангелии [6.35,48].
 99

спасены [от суда] за их страдания и веру в Учителя праведности».394 И в

этом смысле следует понимать IV Евангелие, где «Бог и не судит нико-
го, но весь суд отдал Сыну»395 и «соблюдающий слово Мое не увидит
смерти вовек».396

[Догматическая хронология]

Восстание 94-88 гг. потерпело поражение из-за того, что [восстав-

шие фарисеи] обратились за помощью к Деметрию, к иноземцам.397
[Этим фактом комментаторы пользуются как] прецедентом [в полемике
с] отступниками в общине евионим - «толкователями скользкого в по-
следние дни».398 Все обвинение «Ефраима» строится на параллелизме
[современных комментаторам событий и событий 88 г. до н. э.] Как по-
терпело поражение то восстание, так потерпит поражение и это. Но «мо-
ре - все киттии. Бог на море прикрикнет и иссушит его».399 И когда от-
кроется слава Иехуды, простецы Ефраима покинут собрание Ефраима
и оно рассыплется, простецы Ефраима присоединятся к Иехуде, то есть
встанут на позиции эсхатологической войны.400
Вследствие крайней необходимости община покинула Иудею, ушла
в «страну Дамаска».401 Проблема переселения в Дамаск сложна из-за от-
сутствия надежных хронологических данных. Дюпон-Соммер считает,
что это случилось в 64 г. до н.э., когда Помпей завоевал Сирию и мо-
нархия Селевкидов пала; некоторые ученые, основываясь на данных
палеографии, датируют переселение в Дамаск более ранним периодом -
ок. 70 г. до н. э.402 Вместе с тем Дамасский документ близок к Коммента-
риям, Благословениям патриархов и Флорилегиуму. Все эти документы

394
[Вольный пересказ 1 0 рНаЬ 5.4 и 8.1-3].
395
[Иоан.5.22].
396
[Иоан.8.51; ср. 14.19,23].
397
^озерЬ., А113.13.5 - 13.14.1; Ш 1.4.4-5].
398
[См. 4 0 169 Гг.3-4 2.2].
399
[40 169 &. 1-2 3].
400
[40 169 Гг.3-4 3.4-5].
401
См. 4 0 рРк 37 [40 171].
402
[А.Оироп1-8оттег. Ье с Не Г с1с$ го 15 с1с Уа\\ап с1ап$ Гссгй с1с Б а т а к . -
«8етШса». 5, 1955, с. 41-57. См .Амусин. Кумранская община, с. 72 и с. 236,
прим. 100.]
100

свидетельствуют о начале строительства культа Учителя как гаранта эс-

хатологической доктрины и эсхатологической хронологии. Врагом Учи-
теля в Дамасском документе является Человек лжи. Точка отсчета - «от
кончины Учителя праведности до уничтожения всех людей войны, ко-
торые вернулись (или пришли) с Человеком лжи» - является точкой от-
счета последнего периода эсхатологической эры, кануна суда Божьего.403
Срок «около 40 лет» входит в эсхатологическую хронологию. Догматиче-
ская эсхатологическая схема Дамасского документа: 390 + 20 + 40 (при-
мерно) + 40 лет404 [то есть в сумме 490 лет] до начала суда Божьего и
прихода мессии - «того, кто будет учить [праведности в конце дней]».405
Если Человек лжи Дамасского документа тождествен главе Ефраима
Комментариев и «Ефраим» - союзники Антигона, «люди войны», унич-
тоженные в 37 г. до н. э., когда победили Ирод и Рим,406 то историческая
часть Дамасского документа, включающая догматическую эсхатологи-
ческую хронологию, не могла быть написана ранее 37 г. до н.э. Тогда
мы получаем, во-первых, целостную картину всего периода, который
Комментарии трактуют как канун суда Божьего, «последнее время», по-
следний период эсхатологического времени;407 во-вторых, приблизитель-
ную дату смерти Учителя Праведности: до 37 г. прошло около 40 лет, то

403
[СБ 20.13-15]. Ср. 4 0 рРк 37 2.7-9: «через сорок лет исчезнет нечестие на-
веки» [точнее: «Имеется в виду все нечестие, которое к концу сорока лет исчез-
нет, и не найдется больше на земле ни одного человека <не>честивого»;
ср. 10 Му§1 (10 27) 1.5-6: «как <ть>ма отступает перед светом; и как рассеи-
вается дым и нет его больше, так исчезнет нечестие навеки» (перевод И.Аму-
сша).]
404
[Эта хронология получается в результате сопоставления двух текстов Да-
масского документа: СО 1.5-11, где говорится, что Бог «посетил» основателей
общины через 3 90 лет после нашествия Навуходоносора (число 3 90 из Иез.4.5),
но 20 лет они «точно слепые» ощупью искали дорогу, и СО 20.13-15:«.. .со дня
кончины Единственного учителя до конца всех людей войны, которые верну-
лись с Человеком лжи, около сорока лет»; «х» - время деятельности Учителя
праведности, если считать его равным сорока годам (это условное число лет, за
которое в Библии одно поколение сменялось другим), получится срок 490 лет
книги Даниила.]
405
[СО 6.10-11].
406
[.ГозерЬ., АЗ 14.16.2-4; Ш 1.18.1-4].
407
[10 рНаЬ 1.2-3; 2.7; 7.2,7,12; 9.4; 4 0 169 Гг.3-4 4.3; 4 0 167 Гг.2 3;
4 0 Р1ог 1.12,15; ПОМекЖ].
 101

есть это 74-75 г. до н. э., и этот период поразительно соответствует ар-

хеологическим данным о времени образования и существования кум-
ранской общины до эмиграции из Иудеи в «страну Дамаска» при Иро-
де. Сама эта хронологическая схема оказывается тождественна истори-
ческой хронологии: 100 лет до 37 г. - это 30-е гг. II в. до н.э.; отнимем
время деятельности Учителя (20 лет), получим примерно 110 г. - время
основания кумранской общины по археологическим данным.408 Косвен-
ное подтверждение того, что в 37 г. до н.э. ждали мессию (ждали ис-
полнения пророчества книги Даниила), содержится в древнерусском
тексте Иосифа Флавия.409
Другим косвенным подтверждением служит текст Мишмарот,410 где
сохранились фрагменты, позволяющие предположить, что смерть Учи-
теля произошла при царице Саломее, в первый понтификат Гиркана II
(в отрывке упоминается и имя Эмилия Скавра), что соответствует и тек-
сту Талмуда,411 где сказано, что Учитель был современником Ианная и
эмигрировал в Александрию, а после смерти Ианная в 76 г. до н. э., при
царице Саломее, Бен-Шаттах через рабби Перахью пригласил его вер-
нуться в Иерусалим (в Талмуде есть и другие упоминания о том, что он
был в Египте412). Во всех этих отрывках Учитель назван Иисусом, а в
некоторых - Назореем.
Этому соответствуют и данные Комментария к Хаваккуку, где гово-
рится о «доме Авессалома»,413 если правильно предположение, что речь
идет о «доме отца Саломеи», то есть о царствующем доме Хасмонеев.
Только в том случае, если Учитель был приглашен вернуться из эмиг-
рации Бен-Шаттахом, братом царицы и фактическим руководителем ее
правительства, проводником «нового курса», направленного против [ме-
роприятий покойного] Ианная,414 все сведения оказываются согласован-

408
[См. Амусин. Кумранская община, с. 19.]
409
[См. стр. 394.]
410
[4(2 323-324].
411
[Ъ8ап11.107Ъ].
412
См. также Евангелие от Матфея: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» - ци-
тата из Осии [11.1]; см. бегство в Египет [Мф.2.13-15; ср. Евангелие евреев:
«Из Египта призвал Я Сына Моего, и потому Он должен называться назоре-
ем» (Шегоп., Б е У1г. III. 3).]
413
[10 рНаЬ 5.9].
414
[См. Ь8ап11.107Ь].
102

ными. Учитель отказался от приглашения Бен-Шаттаха и порвал с фа-

рисеями, вернулся [в Иудею и погиб, а] его сторонники называют «до-
мом Авессалома» тех, кто «стояли и молчали», то есть не защитили Учи-
теля, не поддержали его в конфликте с Человеком лжи, который «отверг
Закон перед лицом всей общины».
Становится понятным, что подразумевается под «чашей», которую
Нечестивый первосвященник дал испить Учителю.415 «Нечестивый пер-
восвященник» - это, очевидно, Гиркан II в период первого понтифика-
та - он единственный, кто дважды был призван к своему сану, и един-
ственный, кто попал в плен (при том не к римлянам и не во время воен-
ных действий), где встретился с «жалящими его» и т. д.416 [...]
Не исключено, что Дамасский документ был написан раньше, а хро-
нологическая схема - результат более поздней редактуры (замечатель-
но, что она дана по частям), но тогда и некоторые другие положения это-
го документа, которые наиболее близки к Комментариям по трактовке
роли Учителя, тоже должны быть отнесены к периоду после 37 г. до н. э.
В принципе, не исключено, что уход общины «в страну Дамаска» про-
изошел до 37 г., скажем, после 63 г. до н. э. Что община ушла из Кумра-
на, и при Ироде евионим в Иудее не было (или оставалась небольшая
их часть) - подтверждается историческими и археологическими данны-
ми.417 Структурно община Дамасского документа - община Израиля, как
она описана в тексте «Двух колонок». Это позволяет предполагать на-
личие такого типа общин в районах диаспоры,418 а одним из центров
кумранского движения и затем раннего христианства была Сирия. Не-
сомненно, что контакты ессеев с Сирией были постоянными.419 Но из
этого вытекает как возможность переселения общины из Иудеи в «стра-
ну Дамаска» в экстремальной ситуации 37 г. до н.э. (или сразу после

415
[1С>рНаЫ1.2-15].
416
[1(2рНаЪ 9.9-12. Подробнее см. А. Оироп1-8оттег. Ьек ёсгкк еккёшепк
с1ссои\ сП$ ргс5 с1с 1а МегМойе, с. 362-363 и др.: К. ЕПщег. 5>1исНсп тт НаЪаИшк-
К о т т е Ш а г у о т То1еп Меег. ТйЫп§еп, 1953, с. 270-273.]
417
См. результаты раскопок Хпрбет-Кумрана и Айн-Фешхи [Амусин. Кумран-
ская община, с. 27].
418 д ч т 0 0 бщина Дамасского документа была в диаспоре, это несомненно,
см. предписания о торговле с язычниками [СБ 13.14-16].
419
Ср. также общину терапевтов в Египте - это была община кумранского ти-
па, община уаКай. [См. Елизарова. Община терапевтов].
 103

захвата Иерусалима Иродом420), то есть переселения в уже существовав-

шую общину, так и возможность ухода общины (или ее части) после па-
дения Иерусалима в 63 г. до н.э., то есть ее основание в 63 г. до н. э. При
этом в Комментарии на Пс.37 осуждаются «все, кто не покинул страну
Иехуды»421 (после 37 г. до н. э.) Но по археологическим данным (раскоп-
ки Айн-Фешхи) и сведениям Иосифа Флавия422 видно, что какая-то часть
ессеев осталась в Иудее. Можно полагать, что «в Дамаск» (в эмиграцию)
ушла основная часть ессеев и община Дамасского документа стала цен-
тром общины, получившим наименование «Нового Завета в стране Да-
маска», история которого и была изложена в первой, исторической час-
ти Дамасского документа. Косвенным подтверждением этого является
Комментарий к Хаваккуку, где община Учителя (ейа) в Иудее после смер-
ти Учителя названа общиной Нового Завета,423 но не названа «Новым
Заветом в стране Дамаска». Наименования «Новый Завет» нет в Уставе
уаЬас! и, насколько я помню, его нет и в Благодарственных гимнах, то
есть в документах, авторство которых приписывается Учителю правед-
ности. Само наименование «Новый Завет» в Комментарии к Хаваккуку
дано в контексте расколов, борьбы с отступниками и явно означает вос-
становление расколотой общины. В том, что речь идет об общине Учи-
теля, что эта община, как и автор Комментария к Хаваккуку, находятся
в момент нашествия «вавилонян» (римлян-киттиев) в Иудее и что само
нашествие рассматривается как начало Божьего суда - никаких сомне-
ний нет.
***

[...] В основе догматической хронологии Дамасского документа424

находится действительная историческая хронология, к которой добав-
лено 390 лет425 до начала деятельности Учителя и около 40 лет для по-
420
См. «печерских разбойников» [прим. 107 на стр. 38].
421
[4(2 рРк 37 (4(2 171) 3.3-4].
422
5.10.4-5].
423
[1(2рНаЪ2.3].
424
[См. прим. 404 на стр. 100.]
425
и еще 20 лет [в течение которых члены общины «ходили как слепые», пока
в руководстве общины не появился Учитель праведно сти]. 3 90 лет - это догма-
тический срок, данный пророком Иезекиилем (4.5) для очищения грехов Из-
раиля после падения Первого храма - срок искупления и начала эсхатологиче-
ской эры. [Запись сделана на отдельном листе].
104

следнего эсхатологического периода [который, таким образом, отсчиты-

вается] от даты его смерти.426 Точкой отсчета в обе стороны является да-
та смерти Учителя, около 70 г. до н. э.

Историческая хронология:

ок. 130 г. до н.э. - основание кумранской общины;

через 20 лет во главе общины поставлен Учитель праведности;
около 110-100 г. до н.э. написан Устав уаЬас!;
90-84 гг. - восстание против Ианная и бегство (эмиграция) Учите-
ля [в Египет];
после 76 (76-75) г. до н. э. - его возвращение в Иудею (Кумран), рас-
кол и формальный разрыв [с фарисеями];
около 70 г. до н. э. - его смерть, и от дня кончины Учителя до конца
эсхатологического времени около 40 лет (последний период, последнее
поколение, «последние священники»427).
***

586 - 490 = 96 г. до н.э.;428 96-88 гг. до н.э. - восстание против Иан-

ная, шестилетняя гражданская война, в которой принимали участие ес-
сеи и фарисеи. Первое упоминание ессеев у Иосифа Флавия429 относит-
ся к 150 г. до н. э. По археологическим данным Хирбет-Кумран основан
около 130 г. до н.э. Устав уаЬас! по палеографическим данным датиру-
ется приблизительно 110 г. до н.э.430
426
Сорок лет после смерти Учителя - это период эсхатологической войны;
см. свиток Войны, куда внесен этот срок [10 М 2.9], и Комментарий на Пс.37
[40 171 2.7-8]. Время реализации этого срока в Дамасском документе - это вре-
мя правления Ирода (37-30 гг. до н. э.) См. ожидание прихода мессии в день
захвата Иерусалима Иродом у Флавия. [См. стр. 394. Запись сделана на отдель-
ном листе].
427
[10 рНаЬ 9.4].
428
В Дамасском документе срок считается от даты падения Первого храма, а
не от даты восстановления Второго храма, как у Даниила, так как Второй храм
был для ессеев «вертепом разбойников» - см. Иер.[7.11], его первосвященни-
ки считались рабами [см. Вознесение Моисея 5. В рукописи Н. Е. ошибочно
указана книга Еноха. Запись сделана на отдельном листе].
429
Иуда ессей [Ш 1.3.5].
430
[См. Амусин. Кумранская община, с. 60.]
 105

Формула Дамасского документа: 390 + 20 + х + ок.40 = 490 лет,

где х - кончина [время деятельности] Учителя Праведности.
Первый вопрос: когда погиб Учитель праведности?
Второй вопрос: когда Учитель праведности был поставлен Богом
главой кумранской общины?
Третий вопрос: на какой год падает срок 490 лет?
Если считать в том порядке, как это дано в Дамасском документе в
обеих формулах, получится 390 + 20 = 410; 586 - 410 = 176 г., то есть
Учитель был поставлен главой общины в 176 г. до н.э. Так и считали
многие, относя деятельность Учителя к Маккавейскому времени.431 По
кумранским Комментариям, однако, получается, что Учитель погиб при
Гиркане II, то есть около 75-70 г. до н.э.432 Получается неразрешимое
противоречие.
Далее. Если соединить обе формулы и считать, что Учитель пробыл
главой организации около 40 лет, это - время жизни одного поколе-
ния,433 тогда мы получим:
20 + 40 + 40 + 390 = 490 лет; 586 - 490 = 96 г.; 176 - 40 = 136 г. до
н. э. - этот год оказывается датой гибели Учителя, но по археологиче-
ским данным Хирбет-Кумран основан около 130 г. до н. э. Следователь-
но, при таком расчете получается, что Кумран основан после Учителя и
Устав уаЬас! написан ок. 110 г. до н.э., более чем через 20 лет после ги-
бели Учителя! Значит, так читать нельзя. Полный абсурд.
Обращает на себя внимание то обстоятельство, что первая часть фор-
мулы дана в исторической части Дамасского документа,434 а формула:
«от кончины Учителя до прихода мессии из Аарона и Израиля»435 и «от
кончины единственного Учителя до уничтожения всех людей войны, ко-
торые шли с Человеком лжи, - около 40 лет»436 - [в нормативной части
документа]. Ясно, что в первой половине (в исторической части) дан
символический срок Иезекииля,437 к которому прибавлены 20 лет, а во
второй части точкой отсчета является кончина Учителя и отсчет ведется
431
[См. там же, с. 177-178.]
432
[См. прим. 416 на стр. 102.]
433
[См. прим. 404 на стр. 100.]
434
[СБ 1.5-11].
435
[СБ 19.35 -20.1].
436
[СБ 20.13-15].
437
[Иез.4.5-6].
106

до уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи. Дата

кончины Учителя неизвестна, но совершенно очевидно, что эта форму-
ла могла быть написана только после уничтожения «всех людей войны,
которые шли с Человеком лжи». Это есть действительная историческая
дата, действительная точка отсчета, а сам отсчет ведется назад, в обрат-
ном порядке. Используя данные Устава уаЬас1 и Комментариев к Хавак-
куку и Науму, археологические данные и данные палеографии, можно
реконструировать историческую, то есть действительную хронологию,
которая скрыта под эсхатологической хронологической схемой Дамас-
ского документа.
Из Иосифа Флавия и Комментария к Науму мы знаем, что в 96 г.
до н. э. было восстание против Ианная. В эсхатологической формуле Да-
масского документа 490 год [от падения Первого храма] - это 96 г. до
н. э. Если мы возьмем теперь две исторические даты двух важнейших в
истории общины событий, имея в виду их место и значение в эсхатоло-
гической хронологии, вне этой эсхатологической хронологии, как исто-
рические факты, отделим их друг от друга и будем рассматривать пер-
вую дату как исходную (на которую падает 490-й год), а вторую - как
дату, на которую падает время написания Дамасского документа, то по-
лучим: за 20 лет до восстания против Ианная был поставлен Учитель
праведности. 96 + 20 = 116 г. до н.э. - это примерно дата написания
Устава уаЬас!; примерно через 40 лет после 116 г. Учитель погиб:
116 - 40 = 76 г. до н.э. (приблизительно). Примерно через 40 лет после
76 г., года кончины Учителя, были уничтожены все люди войны, кото-
рые шли с Человеком лжи: 76 - 40 = 36 г. до н. э. (приблизительно). От
начала деятельности Учителя праведности, основателя и законода-
теля кумранской общины, [автора или одного из авторов] Устава уаЬас1.
до исполнения эсхатологического срока 490 лет прошло 80 лет:
116 -80 = 36 г. Что получилось? В эсхатологическую формулу «490 лет
от падения храма до конца дней» включен Учитель (20 + 80), и поэтому
490 г. [от разрушения Первого храма] - это 36 г. до н.э. Символически,
в качестве санкции, взяты 390 лет Иезекииля, что позволило разделить
формулу на две части.438

438
[Эта новая хронология оказалась на 60 лет короче реального промежутка
времени, который она охватывает. О том, что хронологии, включающие 490 лет
пророка Даниила, являются искусственными построениями, см. Ыуап Накп.
1о5ср1ш5 ипс1 с1ю Е$с11а1о1о§ю \ оп О п т га п. - О Р. с. 167-191.]
 107

Все эти даты соответствуют данным Комментариев и Устава уаЬас!,

археологии и палеографии. Это значит, что первоначально в эсхатоло-
гической формуле был расчет 586 - 490 = 96 г., то есть 96 г. до н.э. рас-
сматривался как наступление последнего эсхатологического срока, и бы-
ло поднято восстание против Ианная. Оно потерпело поражение, ессеи
[окончательно] раскололись с фарисеями, обвинили их в том, что те
вступили в союз с Деметрием и обрекли восстание на поражение [...].
После 96 г. Учитель пробыл во главе общины около 20 лет, и до восста-
ния 96-88 гг. тоже около 20 лет, всего около 40 лет. После гибели Учи-
теля праведности продолжалась борьба против Человека лжи и его
общины, они отвергли эсхатологическое учение Учителя праведности.
Главным вопросом, по которому произошел раскол и велась борьба внут-
ри общины, было начало формирования культа Учителя праведности
для спасения эсхатологического учения. В дальнейшем, в ситуации
40-х годов до н.э., эсхатологические ожидания опирались на книгу Да-
ниила, против Ирода и Гиркана II выступил предводитель разбойников
Езекия и, наконец, Антигон, который вступил в союз с парфянами. Ком-
ментарии свидетельствуют о накале [внутрипартийной] борьбы в этот
период. За этим последовал раскол общины и ее эмиграция в страну Да-
маска. Дамасский документ рассказывает об истории общины Нового
Завета в стране Дамаска. Учитель вводится в эсхатологическую схему
490 лет, которая состоит [теперь] из двух частей: символической части
390 лет Иезекииля и 100 лет от Устава уаЬас!, то есть от Кумрана, до
уничтожения всех людей войны, которые шли с Человеком лжи, - эта
часть историческая. Задержка эсхатологического конца сопровождалась
острой полемикой [внутри общины] и привела к включению Учителя в
эсхатологическую схему, которая была переработана так, чтобы эсхато-
логический срок 490 лет падал на ближайшее время и был повторением
того, который дал Учитель. В новой схеме 36 г. до н. э. занял место 96 г.
до н.э. В результате возникла формула:

390 лет [догматический срок] + 100 (исторических лет) = 490,

где 40 лет от кончины Учителя - это последний период, собственно
последние дни. Все это [было проделано] на фоне и в ходе острого по-
литического кризиса.
108
***

Хронология Дамасского документа, догматическая по построению

и мессианско-эсхатологическая по характеру, была дана на Единст-
венного учителя и служила [после его смерти новым] догматическим
оформлением его эсхатологического учения.

[Благословения патриархов и Флорилегиум]

В первом столбце Б л а г о с л о в е н и й п а т р и а р х о в (40 РВ) го-

ворится о «властителе из племени Иехуды»439 и сказано: «до пришест-
вия П р а в е д н о г о п о м а з а н н и к а , о т п р ы с к а Д а в и да». 440 Это
контаминация статусов «отпрыска Давида» и «Мессии праведности»,
«Праведного помазанника», ему дан «завет царства на вечные времена,
завет, который охранял Истолкователь Учения (то есть Учитель правед-
ности) с людьми общины».441 По палеографии текст относится к первой
половине I в. н.э.442 Во втором столбце сказано, что «он даст лакомства
царские, речения прекрасные».443 Это положение мы находим снова в
тексте 1-й и 2-й евхаристии Дидахе [где через Иисуса открыты «хлеб»,
то есть «лакомства», и «познание», то есть «речения прекрасные»]. Но в
отличие от Дидахе в тексте Благословений патриархов Учитель правед-
ности, который «охранял завет царства до прихода праведного помазан-
ника, отпрыска Давида», и «Праведный помазанник, отпрыск Давида» -
разные лица, в то время как в Дидахе Учитель, то есть «Господь», «ма-
ран», и «Иисус, отрок Божий» - тождественны. При этом в евхаристии
Дидахе «святой виноград Давида, отрока Божьего,444 открыт через Иису-
са, отрока Божьего» (Господа, марана).
Таким образом, Благословения патриархов непосредственно пред-
шествуют Дидахе, точнее, Дидахе - скачок, построен культ, благодаря
которому произошла контаминация Учителя и отпрыска Давида, мес-

439
Ср. Послание к евреям [7.14]: «Господь наш воссиял из колена Иуды».
440 рв | з_41 х 0 е с х ь мессии праведности, ср. статус Мельхиседека Посла-
ния к евреям.
441
[40 РВ 1.4-5].
442
[См. И.Амусин. Тексты Кумрана, с. 281.]
443
[40 РВ 2.1-2].
444
то есть «семя Давида» и соответственно община Израиля.
 109

сии праведности. Предпосылкой к отождествлению Учителя, «охраняв-

шего завет царства», и «Праведного помазанника», который придет для
установления царства «на вечные поколения»,445 было то, что отпрыск
Давида, вождь ейа, назван «Праведным помазанником», то есть мессией
праведности. Учитель праведности охраняет завет до прихода мессии
праведности для установления царства праведности, справедливости на
земле. «Отпрыск Давида» - мессианский статус. Нигде до Дидахе Учи-
тель праведности прямо не назван мессией, нигде у него нет статуса «от-
прыска (сына) Давида». В евхаристии Дидахе отпрыск Давида - глава
Израиля, а «святой виноград Давида, раба Божьего (то есть община,
экклезия), открыт Иисусом, рабом Божьим», который (согласно Благо-
словениям патриархов) «охранял завет царства».446
Статуса Давида в Дамасском документе нет, речь идет о мессии обе-
их частей общины, Аарона и Израиля. В Благословениях патриархов
есть статус мессии Израиля - «отпрыск Давида», но при этом отпрыск
Давида есть одновременно и «праведный помазанник», «мессия правед-
ности», а Истолкователь Учения - «Законодатель» или «жезл»,447 кото-
рому «дан завет [царства над его народом на вечные поколения]». Если
к Дамасскому документу добавить Благословения патриархов, получим
исходные данные для построения статуса мессии Дидахе, который, во-
первых, «открывает святой виноград Давида», это община Израиля, он,
как и Давид, - «служитель Бога», то есть глава общины Израиля; во-вто-
рых, дает еду, хлеб, «речения прекрасные»: «познание, веру и жизнь веч-
ную» - как «Праведный помазанник», открывает «путь» в Царство Бо-
жье;448 и наконец, 3-я евхаристия раскрывает его статус «сына Давида»,

445
См. «жизнь вечную» евхаристии Дидахе [10.3] и молитву «Отче наш» Ди-
дахе [8.2].
446
См. в связи с этим Дамасский документ: «А звезда - это Толкователь То-
ры, пришедший в Дамаск» [СБ 7.18-19], то есть получается, что уже в Дамас-
ском документе Учителя признают [потенциальным] мессией, но для того, чтобы
открыться мессией, ему нужно воскреснуть.
447
[Данный текст представляет собой интерпретацию Быт.49.10: «Не отойдет
скипетр от Иуды и законодатель (рр" Пй"1) от чресл его, доколе не придет при-
миритель и ему покорность народов», р р ! Пй можно перевести и как «жезл», и
как «законодатель», и как «военный вождь». См. И.Амусин. Тексты Кумрана,
с. 283-284.]
448
См. «два пути» Дидахе.
110

приход которого состоится, когда «прейдет мир сей», начнется суд Бо-
жий, при третьем знамении истины, при воскресении мертвых: «При-
дет Господь и все святые с ним».449 То есть здесь соединены вместе оба
мессианско-эсхатологических признака: и статус мессии главы общи-
ны - «сына Давидова» Благословений патриархов, Флорилегиума, тек-
ста «Двух колонок», и время, момент его прихода по Дамасскому доку-
менту, то есть начало суда Божьего, воскресение. Замечательно также,
что во Флорилегиуме, который относится к более раннему периоду, чем
Благословения патриархов, речь идет об общине, «храме человеческом»,
в котором приносят «жертвы делами Закона», и главе общины сыне Да-
вида, «Его (Бога) помазаннике».450

***

Трактовка общины Израиля, главой которой является отпрыск Да-

вида, как «храма человеческого» (с предписаниями аналогичными пред-
писаниям, относящимся к храму Божьему451) предполагала наделение
главы общины «отпрыска Давида» первосвященническими (и учитель-
скими) функциями.452 Во Флорилегиуме носители этих функций [еще]
различны. Отпрыск Давида обладает функциями главы общины, он мес-
сия (помазанник). Место культа (жертвоприношений) занимают «дела
Закона»:453 «Он (Бог) пожелал, чтобы построили Ему святилище чело-
веческое, в котором Ему будут возносить курения перед лицом Его (в ви-
де) деяний Закона».454 Община (ейа) трактована как храм («святилище»),

449
[Дидахе 16.7].
450 р! о г 1.6-7,11,19]. Ср. «храм Божий» в Первом послании Павла к ко-
ринфянам: «Разве не знаете, что вы - храм Божий?» [Жор.3.16]. Община - это
«храм», «тело Христово» [ср. 1Кор.6.19; 2Кор.6.16; Еф.2.21 и др.] «Восстановлю
павшую скинию Давида», если исходить из контекста Флорилегиума, значит:
восстановлю «храм человеческий», восстановлю общину.
451
[Понимание своей общины как «храма» позволило порвавшим с храмовым
жречеством ессеям истолковать относящиеся к храму предписания Ветхого За-
вета применительно к своей общине. Это привело в конце концов к тому, что
под «храмом Божьим» мы понимаем церковь, а не Иерусалимский храм.]
452
См. 4 0 РВ 1.3-4, где отпрыск Давида - мессия праведности.
453
См. термин «делающие Закон» - исполняющие Учение [см. выше прим. 44
на стр. 19]; см. трактовку евхаристии Дидахе как жертвы общины [см. стр. 181].
454
[40 Р1ог 1.6-7].
 111

но главой является «светский» мессия, вождь Израиля, мессия «цар-

ский». Поэтому «теологизируются» понятия «покой» и «царство»:
1) «'Я дам тебе п о к о й от всех врагов твоих',455 означает, что он
дает покой им от всех сынов Велиала» - не в смысле военной победы
над ними, а в смысле праведности, то есть сыновья Велиала были бес-
сильны против них, «когда они пришли по замыслу Велиала, чтобы за-
ставить споткнуться сынов света и замыслить против них греховное,
чтобы быть схваченными Велиалом из-за своих заблуждений»;456
2) «... 'воздвигну трон его ц а р с т в а навеки.457 Я буду ему отцом, а
он будет мне сыном'.458 Он (то есть мессия, сын Божий) - отпрыск Да-
вида, который появится с Истолкователем Закона в последние дни (и
поднимет павшую скинию Давида), а затем он встанет, чтобы спасти
Израиль».459
Термина «мессия праведности», данного в Благословениях патри-
архов, во Флорилегиуме нет. Но функционально отпрыск Давида, сын
Божий, мыслится уже как праведный помазанник, мессия праведности.
Во Флорилегиуме отпрыск Давида, благодаря трактовке общины («ски-
нии») как «святилища (храма) человеческого», становится сыном Божь-
им как глава вечного царства (Божьего), царства праведности (справед-
ливости), царства сынов света. Глава общины, будущий глава Царства
Божьего на земле, сын Божий, отпрыск Давида, явится в конце дней вме-
сте с И с т о л к о в а т е л е м З а к о н а - значит учительской, первосвя-
щеннической460 функции он не имеет. В Благословениях патриархов Ис-
толкователь Закона тоже приходит с отпрыском Давида в конце дней.
Функции его конкретизированы - он «жезл», то есть «завет царства»
(«Законодатель», Учитель Закона); он «охранял завет царства, который
дан Давиду и потомству его»; его функции [и полномочия] растут в мес-
сианском направлении. В Дамасском документе «Истолкователь Уче-

455
2Сам.[7.11].
456 р! о г 1.7—9]. Ср. IV Евангелие [14.30]: «Вот идет князь мира сего и не
имеет со мной [во Мне] ничего»; ср. также слова Иисуса Петру на тайной вече-
ре: «Если не омою ног твоих, не имеешь со мной части» [вольный пересказ
Иоан. 13.8].
457
2Сам.7.12-13.
458
2Сам.7.14.
459
[4С> Р1ог 1.10-13].
460
В данном случае это, фактически, синонимы.
112

ния» тоже должен придти вместе с отпрыском Давида в конце дней. Но

он назван «звездой»: «звезда - это Толкователь Учения, который при-
дет (или пришел) в Дамаск с отпрыском Давида, как написано: восхо-
дит звезда от Иакова и встает скипетр от Израиля».461 Создается впечат-
ление, что Истолкователь Учения функционально замещает первосвя-
щеннического мессию, как он дан в мессианской формуле Устава
у аЬас1. " 2 В Комментариях Учитель праведности - основатель и глава об-
щины (Бога, «избранников Бога»,463 «общины бедных»464 и т. д.) - Заве-
та Бога, Нового Завета,465 Нового Завета в стране Дамаска;466 именно эта
общая линия объединяет прежде всего Дамасский документ и кумран-
ские Комментарии.
Включение кончины Учителя в качестве точки отсчета последнего
периода в эсхатологическую хронологию 490-летнего срока было нача-
лом собственно э с х а т о л о г и ч е с к о - м е сс и а н с ко го к у л ь т а в
Ку м р а н е; обе формы статуса мессии - и статус Мельхиседека, и ста-
тус «отпрыска Давида, Сына Божьего» - имели своим основанием эту
э с х а т о л о г и ч е с к у ю х р о н о л о г и ю 4 9 0 л е т, десятый юбилей-
ный год, год «жребия Мельхиседека»,467 год его [то есть мессии] прихо-
да. Эсхатологическая хронология Дамасского документа:468
390 + 20 + х (40) + 40 = 490 лет.
Не исключено, что «сорок лет» Комментария на Псалом 37,469 как и
задержка наступления последнего срока в Комментарии к Хаваккуку,470
461
[СБ 7.18-20].
462
[10 8 9.11]. Учитель уаЬай [«учитель общины», «единства»] или уаЫс!
(«единственный учитель») [СБ 20.1,14]? Полагаю, что правильнее первое -
«учитель общины (уаЬай)», тем самым его авторитет оказывается ни с чем не
сравнимым, а они [то есть члены его общины] оказываются его законными на-
следниками; ср. «А старшие из народа - это те, кто пришли копать скипетрами
колодец и т.д.» [СБ 6.8-9].
463
[См. прим. 236 на стр. 64.]
464
[10 рНаЬ 12.3,10; 4 0 р Р § 37 2.10; 3.10].
465
10 рНаЬ [2.3-6].
466
[СБ 6.19; 8.21; 19.33-34; 20.12].
467
[См. 110 Ме1сЬ 7-9].
468
[См. прим. 404 на стр. 100.]
469
[40 рРк 37 2.8].
470
[«... последний срок продлится долее, чем все, что предсказали пророки, ибо
 113

исходят из этой системы отсчета. При этом совершенно не обязательно

выводить отсюда относительную хронологию Дамасского документа и
кумранских Комментариев - этот отсчет мог быть в одном из не дошед-
ших до нас документов, который был в равной степени авторитетен и
для составителей Дамасского документа, и для составителей Коммен-
тариев и на который они ссылались независимо друг от друга. Это тем
более вероятно, что речь и в Дамасском документе, и в Комментариях
идет об одних и тех же событиях и центральным вопросом является во-
прос об эсхатологическом конце, которого ждут со дня на день. Поэтому
если Дамасский документ написан около 50 г. до н. э., а кумранские Ком-
ментарии написаны после 40 г. (в 37 г. до н.э., как я думаю), то вопрос
можно считать фактически решенным.471 Для формирования эсхатоло-
гическо-мессианского культа Дидахе в равной мере важны включение
кончины Учителя в эсхатологическую хронологию, ожидание его воз-
вращения в конце дней в Дамасском документе, что автоматически пред-
полагает воскресение из мертвых, и статус главы общины «отпрыска Да-
в и д а - сына Божьего». Это звучит парадоксально, но первосвященни-
ческий статус мессии формировался вне культа, а статус главы общины
формировался через культ. Вот главное доказательство в пользу того, что
речь идет не о развитии религии, а о развитии революционного по сво-
ему характеру общественного движения. Перед нами не секта, покинув-
шая сей мир, чтобы предаваться духовным упражнениям с целью обес-
печения бессмертия в Царстве Божьем [на небе, а революционная орга-
низация, стремившаяся] уничтожить мир зла и установить Царство
Божье на земле.

дивны тайны Бога. 'Если замедлит, ты жди его, ибо он непременно придет и не
запоздает' (Авв.2.3). Это относится к людям истины, исполняющим Закон, ру-
ки которых неустанно будут служить делу истины, когда затянется для них (на-
ступление) последнего периода, ибо все сроки, (установленные) Богом, насту-
пят в свой черед, как Он предначертал и<м> в тайнах своей премудрости»
(10 рНаЬ 7.7-14; перевод И.Амусина).]
471
[Дамасский документ, скорее всего, написан после кумранских Коммента-
риев; в 39 г. до н. э. написан первый из дошедших до нас кумранских Коммен-
тариев (40 161, см. Приложение). - А. Г.]
114

«Святой виноград Давида» в Дидахе472

Рассмотрим 1-ю евхаристию Дидахе: «Святой виноград Давида, слу-

жителя Бога, открыт через Иисуса, служителя Бога».473 Что это значит?
Что через Иисуса открывается истинный Израиль, «семя Давида»? Да.
Известно, что община Израиля, «истинного Израиля», - это «семя Да-
вида». Это «семя» Давида, раба Божьего, то есть общину [Истинного Из-
раиля], открыл Иисус, который, как и Давид, назван «служителем Бо-
га». Это значит, что функция Давида, главы общины «истинного Израи-
ля», п е р е д а н а Иисусу, иными словами, это п р о в о з г л а ш е н и е
И и с у с а , «служителя Бога», г л а в о й о б щ и н ы «истинного Израи-
ля», то есть преемником, «отпрыском Давида».474 Таким образом, в
1-й евхаристии Дидахе посредством передачи общины Израиля, «свя-
того винограда Давида», Иисусу, рабу Божьему, произведена контами-
нация «Учителя праведности» и «Сына Давидова», то есть Учитель воз-
веден в ранг главы общины с мессианским статусом.475
Итак, назначение Иисуса, «служителя Бога», главой общины истин-
ного Израиля состоялось в 1-й евхаристии Дидахе. 2-я евхаристия го-
ворит о «хлебе» (гсзр. - общине). Что дает общине ее глава Иисус, «слу-
житель Бога»? Во-первых, «познание» (пути Бога),476 во-вторых, «веру»
и, в-третьих, «жизнь вечную».477 Иными словами, через 1-ю евхаристию

472
См. Осию [10.1]: «Израиль - ветвистый виноград»; см. «Я есмь истинная
виноградная лоза, а вы - ветви» [Иоан. 15.1,5] в первосвященнической молит-
ве Иисуса Христа на тайной вечере IV Евангелия, что значит «истинный Изра-
иль», община Израиля.
473
[Дидахе 9.2].
474
См. 3-ю евхаристию Дидахе [10.6]: «Осаннасыну Давидову... Маранафа».
475
См. Рим. 1.3—[4: «.. .родился от семени Давидова по плоти и открылся Сы-
ном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых... Иисус
Христос Господь наш»]. Поэтому брак в Кане Галилейской [Иоан.2.1-11], где
не Иисус был женихом, и претворение воды в вино - есть брак Галилейской об-
щины и ее главы, то есть назначение Иисусом Христом главы Галилейской общи-
ны. Этим главой Галилейской общины назначен Петр (Кифа, то есть глава об-
щины Нового Завета Иисуса Христа. См. троекратное завещание Петру «паси
агнцев Моих» при явлении ученикам после воскресения в 21 главе IV Еванге-
лия [Иоан.21.15-17].
476
См. Учение о двух путях Дидахе [1-4].
 115

Иисус, «служитель Божий», открывается главой общины, через 2-ю ев-

харистию Иисус открывается Христом, а община открывается Царст-
вом Божьим.
***

В 3-й евхаристии Дидахе ожидается приход Господа («марана») в

статусе сына Давидова - «сына Божьего», иными словами, в статусе
Христа, главы Царства Божьего на земле. [... ] Таким образом, в евхари-
стии Дидахе произведена контаминация «Учителя» («марана») и «от-
прыска Давида» (сына Давидова) в «Иисуса Христа, сына Божьего».
Формула перехода звучит следующим образом: во-первых, эсхатологи-
ческий конец этого мира означает воскресение Господа, его приход в ста-
тусе сына Давидова - сына Божьего; во-вторых, община преображает-
ся в Царство Божье; в-третьих, Иисус, «отрок Божий», преображается в
Иисуса Христа, сына Божьего, главу Царства Божьего на земле. «Уви-
дит мир Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных».478 Сле-
довательно, культ Дидахе - это эсхатологическо-мессианский культ
воскресения главы общины. Дамасский документ, Флорилегиум и Бла-
гословения патриархов - это необходимые предпосылки к введению тра-
пезы текста «Двух колонок» (трапезы встречи мессии Израиля) в прак-
тику общины в предвосхищение его прихода, который может произой-
ти только с наступлением суда Божьего через воскресение из мертвых.
И поскольку в Дидахе Иисус открывается Христом через воскресение
на суде Божьем, само воскресение есть его рождение как мессии (Хри-
ста), сына Божьего [...].

477
См. формулу признания Петром Иисуса Христа в IV Евангелии после корм-
ления народа пятью хлебами [Иоан.6.68-69: «Господи! К кому нам идти? Ты
имеешь глаголы в е ч н о й ж и з н и , и мы у в е р о в а л и и п о з н а л и , что
Ты - Христос, Сын Бога живого»]. Ср. «Истолкователь Учения», 4() Р1ог [1.11]
и 4() РВ [1.5]; см. Законодатель [«жезл»], гекр. «Истолкователь Учения (Торы)»
в СБ [6.7; 7.18], 4С> РВ [1.2]; см. СБ [6.10-11]: «до прихода того, кто будетучить
в конце дней»; см. термин «маран», гекр. Кйршс (Господь), в 3-й евхаристии
[Дидахе 10.6] и во внеевхаристийной части Дидахе; см. гл. XVI Дидахе, третье
знамение истины, воскресение мертвых на суде Божьем и явление Христа: «При-
дет Господь (маран) и все святые с ним. Тогда увидит мир Господа, грядущего
на облаках небесных» [Дидахе 16.7-8].
478
[Дидахе 16.8].
116

В Уставе у аЬас1. хотя во главе коллегии двенадцати стоят трое священ-

ников, «сынов Аарона», ничего спиритуализированного и теологизиро-
ванного нет, скорее, все пронизано антикультовым направлением, напри-
мер, трактовка омовения: «Не омоетесь всеми морями и реками...».479
В Дамасском документе480 есть уже различие между тем, что «священно»,
и тем, что обычно. Данная во Флорилегиуме трактовка общины как «свя-
тилища человеческого» имела фундаментальное значение. Здесь как раз
прошел водораздел, именно отсюда началось строительство культа - эс-
хатологическо-мессианского на первом этапе своего формирования, мес-
сианского (христианского) на своей конечной стадии. Именно на этом
основании строился культ главы общины, которая рассматривалась как
«храм человеческий», этот культ с самого начала строился как культ ре-
лигиозный в собственном смысле этого слова.481 Другое дело, что этот
культ был предназначен к тому, чтобы обеспечить единство общины в
борьбе с миром зла, и был эсхатологически направлен. Существование
общины и руководимого ею движения зависело от осуществимости ми-
рового социально-политического переворота, но когда реальный социаль-
но-политический переворот оказался неосуществимым и революция по-
терпела поражение - в действие вступили те потенциальные силы, кото-
рые заложены в религии, здесь был резерв, тот рубеж, на который можно
было отступить, та линия обороны, на которой можно было удержаться,
короче говоря, это был термидор, революция заканчивалась.
***

Термин «Сын Божий» применительно к сыну (отпрыску) Давида во

Второй книге Самуила482 и других текстах пророков имеет совершенно
иной смысл, чем во Флорилегиуме,483 где использована эта цитата из
Второй книги Самуила, именно вследствие трактовки общины как хра-
ма человеческого. «Сын Божий» - не только тот, кто предназначен и из-

479
[См. 10 § 3.3-6].
480
[СБ 6.17-18].
481
[Трактовка Совета общины как «чертога святыни святых» (10 § 8.8) уже
указывает на понимание общины как храма. Культ в символах и уподоблениях
лишь открывает (поэтапно, по мере своего строительства) кандидатам доктри-
ну, которая собственно для них не предназначена. - А. Г.]
482
[2Сам.7.14].
483
[40Р1ог 1.11].
 117

бран выполнить волю Бога и «в нем Божье благоволение»,484 он тот, кто

исполняет волю Бога как глава общины - «храма Бога», он должен быть
по условию воплощением духа Божьего, духа святыни, метафизически
единосущен Богу-отцу. Здесь мы непосредственно подходим к формуле
троицы: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», формуле воплощения
Христа, данной впервые в Дидахе в качестве формулы крещения485 и за-
крепленной Никейским собором.
***

Речь идет о разработке мессианских функций Учителя праведности

до того, как он был контаминирован с отпрыском Давида, то есть полу-
чил мессианский статус. С другой стороны, сам статус «отпрыска Да-
вида» был «спиритуализирован», теологизирован, из военного, «царско-
го» мессии он превращался в мессию праведности,486 сына Божьего.487
Основанием служила трактовка общины во Флорилегиуме как «храма
человеческого». Формулой отождествления (контаминации) должна бы-
ла бы быть трапеза текста «Двух колонок», но такого ритуального
оформления, насколько можно судить по имеющимся документам, до
Дидахе нет.
***

В полемике с отступниками в общине Нового Завета требовалась апел-

ляция к равно безусловному [для обеих расколовшихся частей общины] ав-
торитету Ветхого Завета. Флорилегиум и Благословения патриархов апел-
лируют к Ветхому Завету, разрабатывая статус мессии Израиля, отпрыска
Давида, посредством трактовки общины как «храма человеческого» - в са-
мом деле, ведь в тексте «Двух колонок» к общине Израиля (ейа) приходит
мессия, но это мессия Израиля - один, никто его не сопровождает. В Да-
масском документе приходит один мессия Аарона и Израиля - мессия всей
общины Нового Завета Дамасского документа. Следовательно, разработка
статуса шла как переосмысление, переоценка и ревизия мессианских фор-
мул Устава уаЬас! и текста «Двух колонок». Это было главной задачей в
борьбе с отступниками - опираясь на Кумран первого этапа (Устав у аЬас1.

484
[Мф.3.17; 12.18; Мк.1.11; Лука 3.22].
485
[Дидахе 7.1,3].
486 4 р р в 3]
487
4С> Р1ог [1.11].
118

текст «Двух колонок», Благодарственные Гимны) и апеллируя к Ветхому За-

вету (Торе и пророкам), развить кумранскую трактовку мессии так, чтобы
Учитель праведности мог быть включен в мессианскую формулу Устава
у аЬас1. это и значило обосновать его право как «избранника Бога» на мес-
сианское звание и роль, а тем самым обосновать право [части расколовшей-
ся] общины считаться «общиной Его (Бога) избранника»488 в противовес
общине толкователей скользкого [в последние дни] и ее главе - Человеку
лжи. Задачи полемики диктовали в равной мере и понимание противников
как отступников от Учителя праведности и его учения - вплоть до обвине-
ния в преследовании Учителя в союзе с властями, общим врагом - «Ме-
нашше», Нечестивым первосвященником, и актуализацию авторитета Учи-
теля через ревизию кумранской эсхатологической доктрины для обоснова-
ния права Учителя быть главой всей общины, обеих ее частей,489 Аарона и
Израиля, чтобы вернуться в конце дней для суда.

[Учитель - гарант эсхатологической хронологии]

В Дамасском документе Учитель праведности, во-первых, гарант эсха-

тологической хронологии, во-вторых, основатель общины, «Законодатель»,
и должен явиться как мессия обеих частей общины, Аарона и Израиля,
в-третьих, отсутствующий и ожидаемый глава общины в конце дней.
В Комментарии к Хаваккуку и других кумранских Комментариях Учитель
трактуется так же, как в Дамасском документе, и ему еще «передан суд Бо-
жий над всеми народами»,490 то есть раскрыта вторая сторона его функции
гаранта эсхатологической хронологии. Центральным всюду оказывается эс-
хатологический план, эсхатологическая доктрина: Учитель праведности
дал эту доктрину, он гарант ее истинности и осуществления. Отсюда необ-
ходимость эсхатологического культа Учителя, который должен явиться
(воскреснуть) в момент реализации своей доктрины в качестве главы
созданной им общины. Именно поэтому не мессианизм, а эсхатология бы-
ла стержнем доктрины этой организации и основой строительства культа.
Культ Учителя строился как культ гаранта эсхатологической хронологии.

488
4(2 рРк 37 [2.5; 3.5].
489
[И уаНас!. и ейа; возникает впечатление, что старое руководство расколов-
шейся общины не поддержало авторов дошедших до нас документов. - А. Г.]
490
[1(2рНаЪ 5.4].
 кл

Л- Г- ^ • ^ С Л / Л ^ ^ - ^ ^

4 СА^ Ы^Г^С ,>

Р у г у $ С ^ л ^ ^

У КлА-ъ^е^ / ^ с ' ^ - Г / и у г - с ^

„ 0 7 Л , - а . ^ - Л и*и ^
 119

ДИДАХЕ

Эсхатология Дидахе обладает рядом особенностей, настолько от-

личных и от доктрины Кумрана, и от новозаветного христианства, что
некоторые исследователи считают Дидахе документом, отражающим не-
кое особое направление.491 До того, как был открыт Кумран, ряд иссле-
дователей считали культ Иисуса, «служителя Бога», в Дидахе культом
особого божественного посредника, [Джон Маккиннон] Робертсон [и
Вильям Бенджамен] Смит установили целый период «дохристианского
иисусизма».492 Академик Виппер также причислил Дидахе к докумен-
там предхристианской эпохи, отражающим стадию «иисусизма». Отда-
вая должное радикализму ессеев, академик Виппер полагал применение
термина «Христос» к Иисусу в Дидахе (как и термин «христиане» и фор-
мулу троицы) христианской интерполяцией и относил культ «Иисуса,
служителя Бога» Дидахе к культу пастушеского древнееврейского язы-
ческого божества II тысячелетия до н э.493 Академик Виппер видел, что
евангельский Иисус Христос не миф, или, точнее, не столько миф, сколь-
ко конструкция,494 и искал ее источники в эллинистической литературе.

491
См. Ленцман. Происхождение христианства, [с. 168]; Робертсон. Проис-
хождение христианства, [с. 197].
492
Щж.М. Робертсон. Евангельские мифы. М., 1923; его же. Первоначаль-
ное христианство. М., 1930; ./. Л/. НоЬепмт. ТЪе 1ш1опса11с$и$. Ьопс1оп. 1916;
\У.В.8тИк. БегуогсЬшШсЬе 1с$и$. 1спа. 1911. См. С.И.Ковалев. Основные во-
просы происхождения христианства, с. 107-109 и др.]
493
\1'. 1С). Виппер. Возникновение христианской литерату ры, с. 14,55-56,77-78;
его же. Рим и раннее христианство, с. 94: «Б. Смит делает вывод, что христи-
анству в собственном смысле предшествовало почитание Иисуса, бога-целите-
ля и покровителя. Он пытается установить хронологические рамки этого периода
религиозного развития, примерно определяя время существования культа Ии-
суса между 100 г. до н. э. и 100 г. н. э.»; на полях книги рукой Н. Е. сделано при-
мечание: «Сводит к культу. Очень интересно в свете кумранских открытий».]
494
[«Самое важное для историка заключается в том, что он имеет здесь дело
не с 'народными верованиями', не с легендами, родившимися неизвестно где и
120

Кумран поставил всю проблему в иную плоскость, он показал, что мес-

сианизм был знаменем иудейского радикального сектантства и этому
мессианизму было более 200 лет, когда родился Иисус Христос. Кумран
открыл литературные источники и идейные параллели ряда деталей но-
возаветной христианской доктрины. Кумран показал также, что соци-
альные принципы и организационная структура раннехристианских и
кумранской общин имеют ряд точек соприкосновения такого порядка,
что прослеживается эволюция социально-организационных принципов
от Кумрана до христианского канона.
В евангельском каноне цитата из Исайи: «Глас вопиющего: в пус-
тыне приготовьте путь Я х в е (ГПГР), прямыми сделайте в степи стези
Б о г у нашему [1]Т1Ь&Ь]»495 - отнесена к Иоанну Предтече. Для этого
пришлось проделать подстановку, заменить слово «Яхве» словом «Гос-
подь»: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Г о с п о д а [Ки-
рши], прямыми сделайте стези Его»;496 благодаря этой замене «путь» го-
товится для Иисуса Христа.497 Вскоре после того, как открыли Кумран,
была придумана версия о посреднической роли Иоанна Крестителя -
«связного» между Кумраном и евангельским Иисусом Христом.498 Эта

когда, а с сознательными, глубоко обдуманными, 'научными' для своего вре-

мени конструкциями» (там же, с. 129).]
495
[Ис.40.3].
496
[Мф,3.3;Мк.1.3; Лука 3.4.; ср. Иоан. 1.23; синодальный перевод по Септуа-
гинте: ФСОУТ) (Зоюутод км тт) ёргщср 'Етснцаоате тг^ оЪам казрюи, ейбегад лтеТте
тад трфоазд той 9есУо ГЩОУУ].
497
[В Уставе уаЪай эта цитата служит для обоснования деятельности Совета
общины (см. прим. 42 на стр. 18), «чтобы идти в пустыню и проложить там до-
рогу, как написано: в пустыне проложите дорогу (....), прямой сделайте в степи
стезю Богу нашему»; вместо тетраграммы поставлены точки (10 § 8.13-14).]
498
[См../. .1. Т.КоЫтоп. ТЪе ВарИкт оГ 1оЬп апс! Ше О п т гаи Соптшпйу. -
Нагуагс! ТЪео1о§1са1 Кс\ ю\\ 50,1957, рр. 175-191; Оно Пен. Э1С Рго5с1у1сп1аиГе
йег ОитгапкеЙе ипс! сНс ТаиГе нп Ыеиеп Тс$1атсп1. КО. N0.2, 1958, 8. 222;
ЗАИе^го. ТЪе Эсас1 §еа 8сго115, рр. 158-159;./. .1. /чптуег. ТЪе Оитгап §сго1к
апс! Ше Те81атеп1 айег Гойу Уеагк. - КО. N0.49-52, 1988, рр. 611;
О.К.$скм>аг12. Оп Ошгтшк, 1о1т Ше ВарИк!, Ше ВепесИсШк, Мс1с1и/сс1ск.
Оитгап апс1 ЕрЬекик. - 1Ыс1., рр. 635-646 и др.] Сам же Христос был тоже свя-
зан с Кумраном, но вышел из него, порвал с ним, создал свою собственную об-
щину. На этом основании многие исследователи рассматривали различие меж-
ду новозаветным христианством и Кумраном и утверждали, что христианст-
 121

версия того же порядка, что и версия, по которой Иисус Христос ото-

ждествляется с «учителем праведности» (причем последний именуется
«кумранским учителем»). Между тем отнюдь не исключено, что в обра-
зе Иоанна Крестителя - личности исторической499 - составители и ре-
дакторы новозаветного канона тщились персонифицировать весь Кум-
ран, всю предхристианскую стадию мессианского движения. Признав
заслуги Кумрана, его тем самым «поставили на место», отведя ему роль
«предтечи», чтобы таким образом нейтрализовать авторитет сектант-
ской исключительности, кумранской ортодоксии и использовать в борь-
бе за массы традиционный авторитет Кумрана и ессейства.
Некоторые склонны отождествлять Учителя праведности Дамасско-
го документа и, особенно, Комментария к Хаваккуку с новозаветным
Иисусом Христом. Церковь проводит водораздел - воплощение божест-
ва.500 В известной степени церковники ближе к истине, чем некоторые
буржуазные историки: действительно, в исторической конструкции
должно было что-то воплотиться, она должна была стать религиозной
конструкцией, культ мессианского кандидата должен был сформиро-
ваться в религиозный мессианско-эсхатологический культ, оформлен-
ный ритуально и мистически интерпретированный. Только пройдя че-
рез религиозный культ, умерший учитель мог стать живым богом.
Ряд исследователей полагает, что принципиальные отличия органи-
зационной структуры общин Кумрана и канона исключают возможность
преемственности между Кумраном и новозаветным христианством. По-
во ближе к Ветхому Завету, чем к Кумрану и т. д. В чем-то действительно бли-
же. Только в чем? Оставим пока этот вопрос.
499
См. Иосифа Флавия [АЗ 18.5.2; ВЗ (§1ау.) 2.7.2; 2.9.1. Н. Е. считала, что Ио-
сиф Флавий изготовил несколько вариантов «Иудейской войны», рассчитанных
на разную аудиторию; один из них лег в основу древнерусского перевода, дру-
гой - дошедшего до нас греческого текста. Гипотеза о том, что в основе древне-
русского перевода «Иудейской войны» лежит арамейский или греческий про-
тотип дошедшего до нас греческого текста, была высказана Робертом Эйсле-
ром, книга которого для меня недоступна (К.ЕЫег. 1НХОУХ ВАХ1ЛЕУХ ОУ
ВАХ1ЛЕУХАХ. Э1с тс551аги5сЬс Ы п а ЬЬ а п § 1 § к с 11 $ Ь с \у с § и п § \ о т АиПгсЮп
1оЬаппс5 С1С5 ТаиГегк Ы§ т т Ш1ег§ап§ 1акоЬ§ с1с$ ОегесМеп. ЫасЬ с1сг пеиег-
ксЫоккепеп ЕгоЬегап§ \ оп 1сги$а1ст с1с$ Р1а\ ш$ 1о5ср1ш5 ипс! с1сп сЬшШсЬеп
ОиеПеп. 2 Вапс1с. Нас1с1Ьсг§. 1929-30). См. 5". Вгапдоп. ТЬс Ра11 оГ 1сги$а1ст апс!
Ше СЬшйап СЬигсЬ. рр. 114-118. - А. Г.]
500
[См. И.Амусин. Кумранская община, с. 206.]
122

лучается же, наоборот, что социально-организационная структура об-

щин типа «ейа» определила как неизбежность, так и направление и за-
кономерность процесса формирования мессианско-эсхатологического
культа, завершающим этапом которого и был культ новозаветного Хри-
ста. Новозаветное христианство - продукт гибели первой в истории че-
ловечества коммунистической утопии.
***

Древнехристианский апокриф Дидахе501 богословы обычно относят

ко II в. н.э., к «веку апостольскому», с чем, в принципе, были согласны
и историки.502 После открытия Кумрана были установлены точки сопри-
косновения Дидахе с кумранскими документами. Милик обратил вни-
мание на то, что главы 1-1У учения о двух путях воспроизводят учение
о двух духах Устава у аЬас1 Кумрана.503 Это же учение в близкой к Дидахе
интерпретации содержится в [главах 18-21] Послания Варнавы - апок-
рифе, который относят к паулинистскому (или послепаулинистсюму) вре-
мени. Однако до сих пор определение места Дидахе и его датировка
встречали большие трудности. В Дидахе нет канонических догматов во-
площения, искупления и воскресения Иисуса Христа,504 нет его жизне-
описания. Иисус назван «отроком», этот термин не встречается в каноне,
501
Дидахе долгое время считалось безнадежно утерянным и было обнаруже-
но в 1875 г. [об обстоятельствах открытия памятника см. А. Ф. Карашее. О но-
вооткрытом памятнике «Учение двенадцати апостолов». М., 1896; Иннокентий
(Павлов). Учение двенадцати апостолов. 1996, с. 10-11]. Евсевием [Я/^.
Есс1. 3.25.4-5] засвидетельствован высокий авторитет Дидахе во многих хри-
стианских общинах [«Но между подложными (ауилеуоцеуа) надобно считать
и книгу деяний Павловых, и книгу, означенную словом 'Пастырь', и Открове-
ние Петра, и, сверх того, известное послание Варнавы, и так называемое 'Уче-
ние Апостолов', и, если угодно, откровение Иоанна, которое, как я сказал, одни
отвергают, а другие причисляют к подлинным. К последним некоторые отно-
сят Евангелие Евреев, которое особенно любят принявшие Христа Евреи. Ка-
сательно всех этих писаний есть взаимно противоречащие мнения»].
502
Например, Гарнак [А.Нагпаск. Э1С Аро81е11еЬге ипс! сНс |исН$сЬсп Ьс1с1сп
№е§е, 8. 27-32].
503
[/. Т.МШк. ТепУеагк оГО1§соуегу т (Не \УПс1сгпс$$ оГ 1ис1аеа. Ь., 1959, р. 118:
«Раздел о 'двух путях' в Дидахе (1.1 и сл.) кажется почти переводом части Уста-
ва (3.13 - 4.1) и был почти дословно повторен в Послании Варнавы (гл. 17-20)»;
цит. по: И.Амусин. Кумранская община, с. 267, прим. 12.]
 123

а евхаристийная формула, по замечанию Гарнака,505 заставляет пола-

гать, что Дидахе отражает ранний, доканонический этап формирования
христианской догматики. Организация общины Дидахе, ее этика, текст
«Отче наш», текст учения о пути жизни, воспроизведенный затем в На-
горной проповеди Евангелия от Матфея, подтверждают это, как убеди-
тельно показал Виппер506 и другие ученые. С другой стороны, в Дидахе
есть формула троицы «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», воспроиз-
веденная у Матфея507 и принятая Никейским собором, а предположение
об интерполяции, как и предположение о компилятивном характере до-
кумента, отдельные части которого были написаны в разное время, по
меньшей мере спорно. Анализ Дидахе дает основание полагать, что это
наставление для новообращенных составлено по строгому единому пла-
ну и подчинено одной цели - изложить «учение Господа» наиболее крат-
ко, полно и доходчиво. В этом документе отразилась определенная це-
лостная концепция, имевшая хождение в определенных кругах в тече-
ние определенного срока до Посланий Павла и Евангелия от Матфея.
Трудно предположить, что спорные вопросы догматики могли быть из-
ложены в наставлении для новообращенных. Напротив, в таком настав-
лении изложено лишь то, что принято в данной общине как аксиома, и
тем более это относится к обрядовой практике. В этом ценность Дида-
хе. Этот документ отражает промежуточную форму между Кумраном и
каноном, мы вправе говорить об эволюции и генетической связи между
ними, а не о сходстве обрядовых форм, текстуальных совпадениях, от-
ветвлениях, заимствовании, интерполяциях и экстраполяциях.

Дуализм и социальная этика Дидахе

Учение о двух путях жизни Дидахе (так же названное в Послании

Варнавы508), то есть вся теоретическая часть документа (гл. 1-1У), пред-
ставляет собой популярное изложение соответствующих разделов уче-
504
Речь в Дидахе идет о еще не воскресшем Иисусе.
504а [Исключение - речь Петра в Деяниях апостолов: гЬосасг то у яшЗос аитоО
Тг|аойу. (Деян.3.13); ауаотпоад тоу тсаТЗа а т о и 'Гг|аойу (Деян.3.26). - А.Г.]
505
[См. прим. 749 на стр. 185.]
506
[Р. Виппер. Возникновение христианской литературы, с. 54-77.]
507
[Дидахе 7.1,3; Мф.28.19].
508
[Варн.14.3].
124

ния о двух духах Устава уаЬас!. Изменение названия вызвано назначе-

нием документа. Новообращенным предлагался не теологический трак-
тат, а практическое руководство, это само по себе предполагало известные
переделки. Расхождения иного порядка дают основание рассматривать
«учение о двух путях жизни» Дидахе как модификацию кумранской дуа-
листической доктрины. Это становится очевидным, если сопоставить
дуализм и социальную этику Устава уаЬас! и Дидахе.
Кумраниты в принципе отвергали современное им общество как цар-
ство зла и социальной несправедливости и утверждали справедливое
Царство Божье на земле, грядущий новый мир. Но система отношений
кумранской общины с внешним миром, внешней средой, в соответст-
вии с дуалистической доктриной, которая сама по себе предполагала не-
нависть к сынам тьмы, строилась, как можно полагать, различно в за-
висимости от реальной обстановки. Вечная ненависть к сынам тьмы по
Уставу уаЬасР"' не исключала, а предполагала непротивленчество, нена-
силие на практике: «...не отвечу никому злым воздаянием, с благом я
преследую мужа, ибо у Бога правосудие всему живому... И тяжбы с
людьми преисподней я не держу до дня отмщения, но и гнева моего не
отвращу от людей кривды и не успокоюсь, пока не восстанет правосу-
дие».510 Это непротивление было вынужденной обстоятельствами вре-
менной формой мирного сосуществования в ожидании мирового катак-
лизма и было ограничено рамками эсхатологической эры: «не отвечать
злом на зло до срока поставленного суда». Совершенно иначе трактова-
но непротивление в Дидахе. Социально-этические проблемы здесь ре-
шены в другом плане.
Во-первых, в Дидахе нет никакого «мира зла» (нет терминов «мир
зла», «царство тьмы, Велиала» и т.п.) Есть нейтральный «мир сей».511
Зло дано не как социально-этическая категория, речь идет только о кон-
кретных «злых делах» и «злых помыслах». Злые дела и злые помыслы
плохи, потому что они вредны и опасны, они не столько сами по себе
плохие, сколько вредные, членов общины предостерегали от малых гре-

509
[10 8 9.21-22].
510
10 8 10.17-21 (пер. К. Старковой).
511
который, впрочем, подлежит уничтожению. Понятие «зло» возвращено в
Дидахе в этические рамки. На том, что этот мир плох сам по себе и пребывание
в нем тяжко и непереносимо, отнюдь не настаивают.
 125

хов, так сказать, останавливали на дальних подступах к греху, потому

что малые грехи приводят к преступлениям и ведут на путь смерти. Под-
ход Дидахе сугубо утилитарен: злые дела и злые помыслы сами по себе
вредны и опасны, отсюда предписание бежать от всякого зла и прилеп-
ляться к добру. Пребывание в этом мире вредно, а вступление в общину
полезно; первое есть путь смерти, второе - путь жизни. В Дидахе ниче-
го не говорится и о том, что пребывание в «мире сем» тяжко и неперено-
симо. Наоборот, тяжким бременем и непереносимым игом представля-
ется отказ от мирских дел и соблюдение правил общины, которые так и
названы «игом» (Господним).
Во-вторых, социальные принципы Дидахе (сохранение рабства, ча-
стной собственности и семьи) показывают, что дело не в терминологи-
ческих и стилистических тонкостях; ни в теории, ни на практике от чле-
нов общины Дидахе фактического разрыва с «этим» миром не требова-
лось. Требовался компромисс.
В-третьих, в Дидахе нет терминов «сыны света» и «сыны тьмы», нет
не только ненависти к этому миру, но нет и противопоставления избран-
ников Бога внешнему миру и самой концепции избранничества. Термин
«община избранников» был принят и в Кумране, и в модифицирован-
ном виде в каноне. Его отсутствие в Дидахе нельзя считать случайно-
стью. Концепция избранничества отнюдь не способствовала задаче ши-
рокого прозелитизма в условиях диаспоры.
В-четвертых, этому соответствует то, что в этом предназначенном
для прозелитов варианте учения Устава уаЬас! вместо раскола мира на
два лагеря и вековой борьбы между ними речь идет о двух путях, один
из которых есть путь жизни, другой - смерти. Система отношений об-
щины Дидахе с внешней средой строилась на началах компромисса.
Вступление в общину мотивировалось сугубо утилитарными соображе-
ниями.
В-пятых, дуализм в Дидахе рассматривается только в этической пло-
скости. Отсюда список «пути смерти» составляют гнев и прочие злые
дела и побуждения (грехи), а список пути жизни - добродетели, среди
которых первое место отведено смирению и любви.
Выражением такого компромисса оказывается непротивленчество.
Сравним непротивленчество по Уставу уаЬас! и по Дидахе:
126

Устав уакаё Дидахе

Бежать зла [5.1-2 и др.] Бежать всякого зла [3.1].

«Они (члены уаЬас!) долж- «Не имей ненависти ни к одно-

ны любить всех сынов све- му человеку, но одних обличай,
та... и ненавидеть всех сы- за других молись, а иных люби
нов тьмы...» [1.9-11]. более души своей» [2.7].

«Вечная ненависть» до сро- «Вы же любите ненавидящих

ка поставленного суда (дня вас и не будете иметь врага»
мести) [9.21-23]. [1.3].

«Я не отвечу никому злым «Благословляйте проклинаю-

воздаянием, но с благом пре- щих вас» [1.3].
следую мужа» [10.17-18].

Бог - мздовоздаятель [10.18 Бог - «добрый мздовоздаятель»

и др.] [4.7].

Таким образом, непротивленчество в Дидахе возведено в принцип

всепрощенчества и всеобщей любви, в искомую форму человеческих от-
ношений вообще: «люби врагов твоих, тогда у тебя и врагов не будет».512
В Дидахе даны вошедшие в новозаветный евангельский канон лапидар-
ные формулы-притчи: «щеки» («если кто ударит тебя [в правую щеку,
обрати к нему и другую - и будешь совершен»), «поприще» («если кто
наймет тебя на одну милю, иди с ним две»)], «хитон» [«если кто отни-
мет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и хитон»] 513 В Дидахе представ-
лена система христианской морали. Так же, как в каноническом Еван-
гелии от Матфея, текстуально наиболее близком к Дидахе, она склады-

512
[Дидахе 1.3].
513
[Дидахе 1.4; ср. Мф.5.39-41; Лука 6.27-30].
 127

вается из заповедей-притч Господа и трактуется как «иго Господне».514

Но проповедь всепрощения и христианской любви дана в Дидахе, до-
кументе, где не только нет ни искупления вообще, ни искупительной
жертвы Сына Божьего, но где Иисусу, чтобы стать Христом, еще пред-
стоит воскреснуть в день Божьего суда. Конфликт с миром, неразреши-
мый без искупительной жертвы Сына Божьего в каноне и без мирового
катаклизма - в Кумране, в Дидахе оказался снятым.
Зачем нужно уничтожать мир, с которым можно ужиться на нача-
лах всепрощенчества и любви? Чем в таком случае объяснить эсхатоло-
гию Дидахе? Почему в Дидахе не только ожидался суд Божий (и дано
подробное его описание), но в евхаристию включена специальная эсха-
тологическая молитва, не имеющая параллелей в каноне Нового Заве-
та: «Да придет благодать. Да прейдет мир сей... Маран афа»?515 Ответ
на этот вопрос дает социальная этика Дидахе. Именно прокламируемая
любовь к врагам и нуждалась в оплате. Если не считать членских взно-
сов (на взаимопомощь и трапезы), никаких иных жертв члены общины
не несли. Наоборот, как можно судить [по стихам 5-6 главы 1], нуждаю-
щиеся получали помощь. Им ни от чего не нужно было отказываться -
жертвование миром сводилось, в сущности, к непротивленчеству,
моральным жертвам любви и кротости, но зато эта жертва настолько
противоречит всем этическим нормам классового цивилизованного об-
щества, что вполне правомерно может рассматриваться как «иго», не-
посильное для большинства людей. Требование «любить врагов» с мо-
тивировкой «тогда и врагов не будет», рассчитанное на компромисс с
этим миром, сводило компромисс к абсурду. Ригоризм, смягченный за
счет потери социального качества, достиг предела в этике - требова-
ние «любви к врагам» предъявлено не только совершенным, но всем чле-
нам общины Дидахе. Что же они ожидали взамен? «Кроткие наследуют
землю». Это кумранское положение516 получило, однако, иной смысл.
«Иго Господне» - это «путь жизни вечной». Суд Божий в Дидахе517 не

514
Ср. «Учение мое благо, и иго мое легко» [точнее: «ибо иго Мое благо, и
бремя Мое легко» (Мф.11.30); ср. 1Иоан.5.3: «заповеди Его не тяжки»].
515
[Дидахе 10.6].
516
[См. 4() рРк 37 2.9 (толкование на Пс.37.11). Предписание «Но будь крот-
ким, ибо кроткие наследуют землю» (Дидахе 3.7) можно понять и так: «Будь
совершенным, и станешь участником нашей победы». - А. Г.]
517
См. гл.16.
128

«дело мести», это предопределенный Богом конец мира сего. Примеча-

тельно, что так же трактовался конец мира в христианстве II века, и
вполне логично, что верующие во II веке молились уже не о приближе-
нии, а об отдалении «срока поставленного суда».518 Другое дело в Дида-
хе. Здесь речь идет о личном бессмертии в Царстве Божьем на земле.
Они [члены общины Дидахе] ждали, что в награду за свою жертву по-
лучат личное бессмертие, иначе говоря, комплекс нормативов правед-
ности Дидахе есть комплекс искупления. Любовь к врагам приравнена
к искупительной жертве, тем самым в учении о двух путях изменению
подверглась кумранская трактовка искупления. Мотив искупительной
жертвы сквозной [этот мотив звучит и в кумранских документах, и в ка-
ноне]. Но в Кумране единицей измерения был коллектив. Целью было
спасение коллективное, которое в конечном итоге достигалось коллек-
тивными действиями. В Кумране искупление достигалось в процессе
борьбы со злом во всех его аспектах, и если можно говорить об искупи-
тельной жертве в Кумране, то, очевидно, в том только смысле, что чле-
ны уаЬас! жертвовали личным имуществом, частными интересами и
эгоистическими побуждениями, чтобы стать единым коллективом.
В Дидахе необходимо и достаточно соблюдение комплекса нравствен-
ных нормативов, искупительную жертву за себя каждый приносит сам.
«Если ты можешь понести все иго Господне, то будешь совершен».519
В новозаветном каноне - «учение мое благо, и иго мое легко»520 - иску-
пительную жертву за всех принес Сын Божий, Спаситель. Комплекс спа-
сения (искупления) эволюционировал от Кумрана к христианскому ка-
нону через Дидахе.
Во-первых, верхний предел комплекса спасения эволюционировал
от любви к членам братства в Уставе уаЬас1 через «любовь к врагам» в
Дидахе до искупительной жертвы Сына Божьего за все человечество в

518
Юстин Мученик. Апология [1.52; 2.7: «Бог, ради семени христиан, кото-
рое Он признает причиною сохранения мира, и медлит произвести смешение и
разрушение вселенной, так чтобы не было уже более злых ангелов, демонов и
людей. А если бы не это, то... судный огонь сошел бы и истребил все без раз-
бора, как прежде воды потопа не оставили никого, кроме... Ноя с его семейст-
вом...» (перевод П.Преображенского). См. также Тей., Аро1. 39 и др.]
519
[Дидахе 6.2].
520
[Вольный пересказ Мф. 11.30. См. прим. 514 на стр. 127.]
 129

каноническом христианстве. Соответственно изменился и нижний пре-

дел - от дисциплинарной строгости Устава уаЬас! и, особенно, Дамас-
ского документа через мораль Дидахе к вере христианского канона.
Во-вторых, понятие «жертва» углублялось по мере того, как, вслед-
ствие отказа от социального радикализма, становилась очевидной не-
возможность реализации моральных требований Устава у аЬас1. Эволю-
ция шла от естественной любви и товарищества членов общины друг к
другу, от любви к избранникам Бога и ненависти к сынам тьмы через
противоестественную любовь к врагам (чтобы их не было) до культа ис-
купительной жертвы - мученической смерти одного за всех; вполне ес-
тественно, что соответственно росла потребность в гарантиях. Чем га-
рантировано получение обещанной награды в Дидахе? Речь в Дидахе,
как и в Кумране, идет о Царстве Божьем на земле, в Царстве Божьем бу-
дет реализована «жизнь вечная», личное бессмертие. Тема личного бес-
смертия так же [как и тема искупления] проходит красной нитью от Кум-
рана к канону. В Кумране «личное бессмертие» органично входило в ка-
честве компонента в учение о Царстве Божьем на земле. Ликвидация
мира зла и установление вечного, нетленного Царства Божьей справед-
ливости на земле естественно предполагали вечную жизнь для всех.
В каноническом христианстве с утверждением догмата искупления и
перенесением Царства Божьего в Царство Небесное личное бессмер-
тие трансформировалось в бессмертие души и вопрос оказался сня-
тым.521 В Дидахе речь идет [еще] о Царстве Божьем на земле, поэтому
получение индивидуальной награды зависит от реализации коллектив-
ного спасения, решение проблемы воздаяния за индивидуальную жерт-
ву зависит от решения судьбы мира, искупительная жертва индивидуа-
лизирована, но получение награды, воздаяние, осталось в прямой зави-
симости от достижения коллективного спасения. И то и другое зависит
от предопределенного Богом «срока поставленного суда». Суд Божий,
не нужный в Дидахе как день мести, тем более нужен как конец этого
мира. И наступление этого конца нужно тем скорее, чем труднее достиг-
нуть морального совершенства, то есть чем острее моральный конфликт
с миром. Теперь «иго Господне» и эсхатология взаимосвязаны, отсюда
молитва: «Да придет благодать и да прейдет мир сей» - и кроткие полу-

521
канонический Иисус Христос платит верующим в него той же монетой -
личным бессмертием [слова «личным бессмертием» в рукописи зачеркнуты].
130

чат награду, «наследуют землю».522 Вопрос о гарантиях спасения, гаран-

тиях воздаяния приобрел в Дидахе особую и с течением времени приоб-
ретал все большую остроту. Чтобы стать нетленными, приходилось быть
«едиными в нетленном», а чтобы быть едиными в нетленном - «едины-
ми в тленном».523 В условиях диаспоры это было особенно трудно. Со-
циальная этика Дидахе, ее социально-организационные принципы обу-
словили оформление эсхатологического культа спасения, который был
культом Господа («марана»), сверхреального главы общины. [...]
Как видим, социальная этика Дидахе, построенная на дуалистиче-
ской доктрине Устава уаЬас! или, точнее, на выводах, которые следова-
ли из кумранской дуалистической доктрины и были приспособлены для
пропаганды нового учения среди язычников диаспоры, оказывается по
самому своему существу предельно близкой к христианской каноничес-
кой этике. И можно полагать, что изложенные в Дидахе этические нор-
мативы любви нуждались в догматическом обосновании и, очевидно,
прямо подводили к необходимости тезиса искупления.524
***

Кумранский дуализм имел два аспекта: теологический и социально-

этический. В Дидахе теологический аспект учения о двух духах выпал
вовсе. Эсхатология, напротив, представлена очень обстоятельно - неод-
нократно говорится о скором наступлении последнего часа, в гл. XVI да-
но подробное описание Божьего суда, в евхаристию входит специаль-
ная эсхатологическая молитва: «да придет благодать, да прейдет мир
сей». Таким образом, в отличие от Устава уаЬас! дуализм в Дидахе све-
ден к дуализму этическому. Исключение теологического аспекта можно
отнести за счет дидактических соображений (так же как утилитаризм).
Исключение социального аспекта (или, точнее, подчинение социально-
го аспекта этическому и поглощение им) отражает отсутствие фактичес-

522
Ключом к эволюции является [...] принцип собственности, отказ от соци-
ального радикализма и конформизм в социальном плане. [...] Чем проблема-
тичнее награда и срок ее получения, тем определеннее должны быть гарантии.
523
[«Не отвращайся от нуждающегося, но все дели с братом твоим и не гово-
ри, что это твоя собственность; ибо если вы соучастники в нетленном, то на-
сколько более в тленном?» (Дидахе 4.8).]
524
См. Послания Павла, особенно Первое послание к коринфянам, к которо-
му Дидахе текстуально наиболее близко.
 131

кого разрыва общины с внешним миром. Социально-организационные

принципы обусловили конформистскую практику. В результате из дуа-
листической доктрины Кумрана выпала борьба [с миром зла].
***

Этика Устава уаЬас1 была социально обусловлена, этический риго-

ризм опирался на социальный радикализм. В Дидахе, как и в Дамасском
документе, социальный радикализм отпал и вся нагрузка падает на мо-
раль, этический ригоризм, лишенный социальной основы, доходит до
предела. Противоречие оказывается неразрешимым. Требование любить
врагов, «тогда и врагов не будет», рассчитанное на компромисс с ми-
ром, взрывает компромисс. «Выход должен быть найден, но не в этом
мире».525 Плата должна быть получена, невозможность ее реализации
прямо пропорциональна необходимости гарантий. Поскольку реализа-
ция спасения поставлена в зависимость от срока наступления конца
этого мира, практической необходимостью стало оформление эсхатоло-
гического культа спасения. Так социальная этика Дидахе обусловила
создание религиозного эсхатологического культа: «Ибо ты знаешь, кто
добрый мздовоздаятель».526 Вера в воздаяние стала стержнем мораль-
ной системы, религия из идеологического знамени движения преврати-
лась в его фундамент. В Дамасском документе конвергенция происхо-
дит, в Дидахе она произошла. Сохранение движения, самосохранение
общины зависело от того, удастся ли найти (или изготовить) гарантии.
Социальная этика Дидахе построена по принципу «даю, чтобы ты дал».
Речь еще идет о Царстве Божьем на земле, но в нем обретают личное
бессмертие. Этим определяется эсхатология Дидахе.

525
Энгельс. [К истории первоначального христианства, с. 21: «Где же был вы-
ход, где было спасение для порабощенных, угнетенных и впавших в нищету -
выход, общий для всех этих различных групп людей с чуждыми или даже про-
тивоположными друг другу интересами? И все же найти такой выход было
необходимо для того, чтобы все они оказались охваченными единым великим
революционным движением. Такой выход нашелся. Но не в этом мире... вы-
ход мог быть лишь в области религии. И тогда открылся иной мир». В принад-
лежавшей Н. Е. брошюре абзац подчеркнут шариковой ручкой.]
526
[Дидахе 4.7].
132
***

В Кумране вопрос о личном бессмертии не играл такой роли, как в

Дидахе. Личное бессмертие обещано как награда за жертву и в новоза-
ветном христианстве, и в Кумране; в одном случае - в Царстве Небес-
ном, в другом - в Царстве Божьем на земле. Но способы получения этой
награды принципиально различны. В новозаветном христианстве иску-
пительную жертву за всех принес Спаситель, Сын Божий. Канониче-
ский Иисус Христос из любви принес в жертву себя, и верующие получат
бессмертие даром.527 В Дидахе, наоборот, Господь Иисус «в евангелии
своем» открыл, что любовь к врагам и есть та жертва, которую должен
принести каждый, чтобы получить бессмертие. В Дидахе жертву за себя
каждый приносит сам. В Кумране коллективное и индивидуальное спа-
сение достигалось соблюдением всего искупительного комплекса соци-
ально-этических и религиозных требований. Искупительный комплекс
эволюционировал от Кумрана к новозаветному канону через Дидахе.
Компоненты этого комплекса во всех случаях совпадают, это любовь,
жертва, бессмертие, Царство Божье. Меняется соотношение компонен-
тов и связь между ними.
Привлечь новообращенных, сделать для них понятным новое уче-
ние, обеспечить их верность этому учению можно было, лишь дав им
конкретное, осязаемое, четкое представление о благе, личном и самом
главном. Взять душу разом - за живое, ответить на самый больной во-
прос - всех и каждого. В итоге, чтобы каждый мог воскреснуть, нужно,
чтобы воскрес Учитель. А для того, чтобы воскрес Учитель, нужен Суд
Божий. Но жизнь вечную получат не все, только совершенные, кто со-
блюдал заповеди Учителя, нес «иго Господне», искупил свои грехи. Это
необходимо, но этого и достаточно. Учитель открыл путь жизни и жизнь
вечную, задача - идти этим путем, сам переход, ее достижение - дело
Учителя. По сравнению с Уставом Кумрана изменился акцент. В Уста-
ве искупление личного греха - форма борьбы с мировым злом, искупить
себя [значит] искупить землю, два духа тягаются между собой в веко-
вой борьбе в мировом масштабе, мир зла обречен и должен рухнуть, а
на развалинах старого мира будет построен новый мир, мир божествен-
ной справедливости, мир вечный. Тогда будет вечная жизнь в вечном,
бессмертном царстве божественной истины. Приход мессии - знак кон-

527
[См. напр. Рим.3.24 и др.]
 133

ца старого и начала нового мира, рубеж, знамение последнего боя и гря-

дущего торжества, личное сливается с общественным, борьбу каждый
ведет в себе, изживая себялюбие, этический стержень духа зла, - кол-
лективизмом. Это и средство установления справедливости, и сама
справедливость, побеждает коллектив. Можно полагать, что воззрения
авторов Дидахе не изменились, но изложены они были популярно, в пре-
парированном для новообращенных виде и приобрели новую окраску,
апеллировали к сердцам далеким от радикальных представлений иудаи-
стского сектантства и нашли ту струну, которая будет звучать [два тыся-
челетия] постоянным заунывным мотивом, - идею вечного личного бла-
га. Себялюбие и стяжательство стали средством в борьбе против себя-
любия и стяжательства. Царство Божье для всех оказалось и Царством
Божьим для себя, тем самым была заложена основа для проповеди Пав-
ла, но шаг этот к моменту возникновения Дидахе еще не был сделан.

***

Учитель праведности был объектом культа, символом, через который

герим становились причастными вере и спасению, причастными уче-
нию Кумрана. Дать герим учение в таком виде, как в Кумране, значило
требовать от них, чтобы они стали духовными, совершенными, то есть
требовать невозможного.
***

Принципы коллективизма Кумрана сведены по учению о двух пу-

тях жизни Дидахе до уровня кандидатов второго срока Устава уаЬас! или
соответственно до уровня общины ейа Дамасского документа.528 В Ди-
дахе, как и в Дамасском документе, общность имущества сведена к
членским взносам, коллективный труд - к труду обязательному, но не
обязательно коллективному, верховным собственником считается Бог и
отрицание рабства подменено религиозно-этическим равенством перед
лицом Бога, то есть спроецировано на религиозно-этическую плоскость.
Социальный заказ заключался в том, чтобы совместить сохранение се-
мьи и частной собственности (включая рабство) с идеей достижимости
Царства Божьего на земле. Прозелитизм был достигнут ценой потери

528
Но ни у кандидатов Устава у аНас1. ни в общине ейа Дамасского документа
коллективной трапезы не было.
134

социального и морального качества. По Уставу «добровольно жертвую-

щие»529 назывались членами уаЬас! - теми, кто жертвовал всеми земны-
ми благами, чтобы быть сообща (уаЬас!) в учении, труде и имуществе,530
этический аспект был обусловлен социальным. В Дидахе этот максимум
Устава уаЬас! сведен к минимальному варианту, социальный и этический
аспекты поменялись местами. С другой стороны, социальный конфор-
мизм вызвал тенденцию к приоритету «духа» перед «делами». Пресло-
вутый приоритет «даров духовных» перед жертвами «кровавыми» пау-
линистской христологии представлен в Дидахе как проявление социаль-
ного конформизма взамен радикализма социальных принципов Устава
уаЬас!. Трапеза возведена в акт, символизирующий совершенство в пра-
ведности. И как таковой, как символ коллективизма, общности и един-
ства в праведности, трапеза - святыня. Перед лицом святыни все еди-
ны и все равны. «Если вы едины в нетленном, то насколько же более в
тленном».531 Эта формула может служить ключом к Дидахе. Если в Уста-
ве уаЬас! предпосылкой единства (уаЬас!) «в нетленном» (в познании Бо-
га) служило «единство в тленном» (социальный радикализм), то в Ди-
дахе, наоборот, для достижения единства идейного и организационного
нужно стать «едиными в нетленном»,532 для чего иллюзорность послед-
него должна быть сведена к минимуму его материализацией и овещест-
влением. Коллективная трапеза Дидахе не была обусловлена коллектив-
ностью труда и быта - она была обусловлена отсутствием этого коллек-
тивизма, и, чтобы служить средством и выражением единства общины,
трапеза была возведена в ранг «святыни». Религиозный аспект ниве-
лировал социально-этические различия в общине Дидахе, ритуальная

529
[См. прим. 143 на стр. 44.]
530
[См. 10 § 1.11-13.]
531
[Дидахе 4.8]. Эта фраза Дидахе поразила Виппера «своим порывом»
[«... 'Если вы сотоварищи в области вечного, то насколько же более вы должны
быть таковыми в делах человеческих'. Последняя фраза поражает своей неожи-
данной аргументацией - заключением от будущей райской жизни к нынешней
земной, от мистического общения - к реальному, поражает своим энтузиазмом,
своим порывом. Прославление тесно-товарищеского мистико-коммунистическо-
го принципа примечательно и само по себе, и по сравнению с позднейшей хри-
стианской литературой...»(Р. Виппер. Возникновение христианской литерату-
ры, с. 63).]
532
[Дидахе 4.8].
 135

практика скрепила единство, община Дидахе выступала как религиоз-

ное братство. Трапеза - это коллективное жертвоприношение общины,
возведенное в религиозный акт, «жертва чистая».533 Трапеза призвана
была выразить и закрепить идейно-организационное единство общины.
***

Чем в таком случае следует объяснить эсхатологию Дидахе? Ответ

дает вера в божественное предопределение. Уничтожение мира сего
предопределено Богом. Последний час (этого мира) неотвратимо при-
ближается, наступит вскоре, и с этим уже ничего не поделаешь. Моти-
вация эсхатологии, таким образом, изменилась по сравнению с Кумра-
ном. Суд Божий стал рассматриваться не как вожделенный [то есть не-
терпеливо ожидаемый] акт божественной справедливости, а как «конец
мира сего». Отсюда следовало, что уйти из этого мира нужно уже про-
сто потому, что он обречен на гибель, а не потому, что он плох. Вместе с
тем после ликвидации «сего мира» установится предопределенное Бо-
гом Царство Божье на земле. «Да будет воля Твоя на земле так, как на
небе».534 О том, каким следует представлять себе это Царство Божье, в
Дидахе ничего не говорится. Но одно положение несомненно: удостоен-
ные Царства Божьего получат бессмертие, жизнь вечную. Выход из
смерти в жизнь и указывает учение о двух путях: второй путь есть путь
смерти, первый - путь жизни; община Бога - не столько прообраз Цар-
ства Божьего, сколько остров спасения. И хотя принадлежность к ней
накладывает суровые обязательства, дело стоит того, игра стоит свеч.
Вместо отрицания мира как мира абсолютного зла, уход из мира сего в
общину продиктован соображениями практической целесообразности,
проблема перевернута. Речь в Дидахе идет об индивидуальном спасе-
нии не от зла, а от гибели, смерти. Это и есть личное бессмертие. Путь
в него - в «жизнь вечную» - это путь жизни Дидахе, «евангелие Госпо-
да (Кирши)». Вполне естественно и закономерно, что община названа
«общиной Бога» и «общиной Господа», но не «общиной избранников
Бога». Принятого и в Кумране, и в новозаветном каноне термина «об-
щина избранников Бога»535 в Дидахе нет. Можно полагать, что концеп-

533
[Дидахе 14.1-3, со ссылкой на Мал. 1.11].
534
Молитва «Отче наш» [Дидахе 8.2].
535
[См. прим. 236 на стр. 64.]
136

ция избранничества вообще выпала из доктрины Дидахе. Доступ в об-

щину был открыт всем, «ибо он (то есть Господь-К \)рюд) пришел при-
звать, не по лицу судя, но тех, кого уготовал дух»536 - на этом строился
внутриобщинный демократизм, в рамках которого в неприкосновенно-
сти сохранялось и таким образом санкционировалось социальное нера-
венство.537 Этим положением «не по лицу судя...» обосновано равенст-
во прозелитов и деление общины на прозелитскую общую часть и «свя-
тых», «совершенных» - ядро общины.
В Уставе уаЬас! две линии субординации: по коленам (приоритет
ааронитов) и по степени достижения совершенства (приоритет раббим).
Первая линия, естественно, отпала в Дидахе, вторая осталась в силе и
получила тем большее значение, что стала единственной. Характерно в
этом отношении применение термина «святой» - синонима термина «со-
вершенный» (см. (тутут Устава5 '*). Прозелитам рекомендуется «искать
каждый день общения со святыми»,539 в Дидахе отношения прозелитов
и святых никак не регламентированы, регламентированы только отно-
шения членов прозелитской общины с руководителями, при этом при-
мечательно, что специально оговорены права и обязанности архиереев
(пророков). Создается даже впечатление, что Дидахе защищает интере-
сы рядовых членов от произвола и злоупотреблений руководителей, но
специально сказано о неподсудности пророков (архиереев) суду общи-
ны.540 Необходимость подчинения пророкам обоснована тем, что они
«архиереи». Авторитет архиереев поднят высоко - к ним надо относить-
ся, как к самому Господу.541 В свою очередь прозелитам предлагают из-
бирать епископов (надзирателей) из своей среды и уважать их, «ибо они
почтенные ваши наравне с пророками и учителями».542

536
[Дидахе 4.10].
537
См. предписания, касающиеся рабов [Дидахе 4.10-11].
538
[1(2 8 8.1].
539
[Дидахе 4.2].
540
[Дидахе 11.7-12: «И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте
и не судите; ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится и т. д.»]
541
[Дидахе 4.1].
542
[Дидахе 15.1-2].
 137
***

Может создаться впечатление, что в общине Дидахе господствовал

полный демократизм, во всяком случае демократизм того же типа и гра-
дуса, что и в раннехристианских общинах, как это видно по Посланиям
Петра и, особенно, Павла. Действительно, если в Уставе уаЬас! коллек-
тивизм обусловлен социальными принципами и дополнен строго иерар-
хической структурой, в общине типа Дамасского документа социальной
основы коллективизма нет и на первый план выступили дисциплинар-
ные строгости и скрупулезное соблюдение иерархического принципа, то
в Дидахе единственной базой организационного единства оказалась ре-
лигиозная общность и этические нормативы. Однако в тексте Дидахе
есть детали, которые указывают на то, что этот демократизм был хоро-
шо организован, - суд, членские взносы, обязательная взаимопомощь
членов общины друг другу. Трудно сказать, насколько соблюдались эти
правила, не рудимент ли это, по которому можно обнаружить близость
к Кумрану. Не исключено также, что это близость текстуального, лите-
ратурного порядка. Но как бы то ни было, тенденция к отказу от прину-
ждения и подмена его религиозно-этическим принципом отчетливо вы-
ражена в формуле «если вы едины в нетленном, то насколько же более в
тленном».543

***

Социальная структура Дамасского документа и Дидахе вообще не

могла служить базой идейного и организационного единства общины.
Коллективизм повис в воздухе, отсюда смягчение нормативов правед-
ности применительно к характеру социальных отношений, отказ от со-
циально-этического радикализма, признание частной собственности,
семьи и сохранение рабства. Отсюда поиски эквивалентного замещения
для обоснования идейно-организационного единства общины. Религи-
озный момент выступил на первый план и стал решающим организа-
ционным фактором. «Если вы едины в нетленном [то насколько более в
тленном]»:544 «тленное» и «нетленное» поменялись местами. Но если в
Дамасском документе и Дидахе нормативы праведности еще аргумен-
тированы утилитарными соображениями (например, «тогда у тебя и

543
[Дидахе 4.8].
544
[Там же].
138

врагов не будет») и дополнены санкцией свыше: их дал божественный

посредник, то в евангельском каноне единственным категорическим им-
перативом является воля Иисуса Христа, «кого он возлюбил, того и
спас».545 Если в Уставе Кумрана члены уаЬас1 смешивают имущество,
труд и знание,546 чтобы быть едиными и идти путем Бога, то члены об-
щин Дамасского документа и Дидахе, наоборот, должны быть в единст-
ве потому, что так предписал божественный посредник - Единственный
учитель в Дамасском документе, «раб Божий Иисус» в Дидахе. А члены
общин, к которым адресованы Послания Павла, просто едины в Христе
Иисусе.
***

Организационная структура общины Дидахе идентична структуре

общин адресатов Первого послания к коринфянам и других посланий
Павла.547 То же деление на святых и братию, те же руководители - апо-
столы и пророки, те же выборные должности епископов и дьяконов, та
же система субординации по святости, та же система наказаний, и так
же апостолы и пророки не подсудны суду общины, «ибо их судит Бог».548
Но, в то время как в Дидахе нет упоминаний о пищевых запретах и об-
резании, ничего не говорится о браке и безбрачии549 и о соблюдении суб-
боты, в канонических Посланиях Павла, Евангелиях и Апокалипсисе
весь этот иудео-христианский комплекс является предметом ожесточен-
ной полемики между двумя направлениями так называемого раннего
христианства: паулинистским и иудео-христианским. Против предпо-
ложения, что Дидахе написано после Павла, свидетельствует догмати-

545
Рим.[8.29-30; точнее: «кого Он предузнал... тех и оправдал... и про-
славил»].
546
[См. прим. 355 на стр. 90].
547
[См. Жор. 12.28; Еф.4.11].
548
[Дидахе 11.7-11; ср. 1Кор.4.3-6 и др.] Религиозно-этическим принципом
определены все стороны жизни общины. Характерен в связи с этим эпизод с
Ананией и Сапфирой [Деян.5.1-10]. За утайку части имущества их карает Бог.
Старкова пишет [во введении к «Уставу для всего общества Израиля в конеч-
ные дни», ПС. 4(67), 1959, с. 20-21], что в отличие от Кумрана - некому карать.
Но пророков и учителей Дидахе тоже судить и карать мог только Бог. И как раз
за те же нарушения правил, в которых были повинны Анания и Сапфира.
549
Напротив, говорится о детях [Дидахе 4.9].
 139

ка [документа... ]. То обстоятельство, что Дидахе - устав для новообра-

щенных из герим и предназначен для привлечения язычников в общи-
ну, говорит о том, что нормативы праведности Дидахе не только смяг-
чены применительно к главной задаче, но и препарированы с целью мак-
симально облегчить язычникам доступ в общину.
***

Тактика видоизменяла доктрину, конформистские тенденции усили-

вались по мере формирования религиозного культа, а социальный ра-
дикализм ослабевал. Водораздел прошел не между Дамасским докумен-
том и Дидахе, а между Уставом уаЬас! и Дамасским документом, между
уаЬас! и ейа.550
***

Тактические принципы Дидахе были продиктованы задачей само-

сохранения в инородной и враждебной среде. В силу тактических сооб-
ражений произошла нивелировка всех социальных, этнических, воз-
растных и иных различий. Религиозно-этический принцип подменил
все остальные. Нормативы праведности оказались сведены до уровня
Нагорной проповеди Евангелия от Матфея. Как это отразилось на док-
трине, изложенной в Дидахе?
[В отличие от Пастыря Гермы в Дидахе] есть цитаты из Ветхого За-
вета, но нет ссылок. Нет противопоставления изложенного учения То-
ре, но нет и упоминаний о Торе Моисея.551
***

Примечательно, что русский перевод Дидахе был сделан Л. Н. Тол-

стым.552 В Дидахе прокламируется нравственное превосходство членов
общины и над язычниками, и над правоверными иудеями.

550
[Ср. Р.Ю. Виппер. Возникновение христианской литературы, с. 88: «Меж-
ду 'Пастырем' и 'Дидахе', с одной стороны, 'Посланиями апостола Павла' и
евангелистами - с другой, проходит как бы главный водораздел, отделяющий
предшественников христианства от христианства в собственном смысле».]
551
[Оба абзаца в рукописи зачеркнуты.]
552
[.Л.Н.Толстой. Учение двенадцати апостолов. - ПСС., т. 25. М., 1937,
с. 416-424.]
140
***

Монотеизм и вера в божественное предопределение присущи Дида-

хе в полной мере. Бог-отец - и «вседержитель», и «добрый податель
благ - мздовоздаятель», и все в воле его. В Дидахе есть молитва «Отче
наш», первая заповедь учения о двух духах - любовь к Богу. Как видно
из текста евхаристии,553 центральной является идея конечности «мира
сего» и предопределенности Царства Божьего на земле. Община в соот-
ветствии с Уставом уаЬас1 рассматривается в Дидахе как прообраз Цар-
ства Божьего: «Община Твоя да соберется от концов земли в Царствие
Твое, которое Ты уготовил ей».554 Произойдет это после ликвидации
«мира сего», когда «прейдет мир сей». Предполагалось, что конец дней
наступит вскоре, во всяком случае члены общины Дидахе молили об
этом Бога в 3-й евхаристии, что само по себе свидетельствует о раннем
происхождении документа. Условием причастности к Царству Божье-
му считалась праведность, «совершенство».555 Комплекс нормативов
праведности дан в Дидахе в ослабленном сравнительно с кумранским
Уставом варианте, это соответствует основному тактическому положе-
нию Дидахе: «Если ты можешь понести все иго Господне, то будешь
совершен, если нет, понеси, что можешь».556 Однако - и это лучшее сви-
детельство идейной близости Дидахе к Кумрану - ослабленный прозе-
литский вариант годен лишь до тех пор, пока длится подготовительный
период, 1-я эсхатологическая фаза, чтобы спастись «в последний час»,
нужно стать «совершенным»: «Ибо не принесет вам пользы все время
вашей веры, если не сделаетесь совершенными в последний час».557 «Ве-
ра» в Дидахе - не критерий, а компонент совершенства в праведности,
что означает «спасение» мы увидим ниже.
Примечательно, что в Дидахе нет ни паулинистского догмата веры,
ни, с другой стороны, веры как залога спасения от Божьего суда Ком-
ментария к Хаваккуку. Из текста: «светильники ваши да не будут пога-
шены и чресла не препоясаны, но будьте готовыми, ибо вы не знаете ча-

553
[Дидахе 10.6].
554
[Дидахе 10.5].
555
См. термин «совершенные» (I т у т у т ) [в Уставе у а Пас! (10 § 8.1).]
556
[Дидахе 6.2].
557
[Дидахе 16.2].
 141

са, в который Господь ваш придет»558 - следует, что последний час и при-
ход Господа (Кирюд) может наступить в любую минуту, то есть при жиз-
ни данного поколения. В Дидахе имеется в виду самый канун «послед-
него часа», иными словами, как в Дамасском документе и Комментарии
к Хаваккуку, - последний период 1-й эсхатологической фазы. Прежде,
чем говорить о 2-й эсхатологической фазе,559 остановимся на вопросе,
кто такой Кирюд?
Господь придет «в последний час», к этому моменту надо стать со-
вершенным, но им можно стать, только «понеся все иго Господне». «Ес-
ли ты понесешь все иго Господа |О/.ОУ то у'С\г{6\>той Кирши], то бу-
дешь совершен»560 - означает, очевидно, предписание соблюдать все
нормативы праведности «пути жизни» в оптимальном варианте. Не ис-
ключено, что ядро общины - святые, с которыми остальным предлага-
ется ежедневно иметь общение, так же как апостолы, учителя и проро-
ки, не имели частной собственности и соблюдали безбрачие; об этом по-
лемика у Павла.561
«Иго Господне» или «евангелие Господне» - «благая весть», учение
о «благе» («духе блага» по терминологии Устава уаЬасР'2) - это учение
Дидахе о двух путях, «учение Господа (Кирши), через двенадцать апо-
столов переданное народам (язычникам)». В главах V-VII Евангелия от
Матфея это же учение с теми же обозначениями «иго Господне» и «Еван-
гелие Господа»,563 что и в Дидахе, представлено как «Евангелие Госпо-
да Иисуса Христа». «Учение мое благо, и иго мое легко», - говорит еван-

558
[Дидахе 16.1] формула, использованная в каноническом Первом послании
Петра [ 1.13: «... препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповай-
те на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа»] иу Павла [Еф.6.14;
1Фес.5.6] в ином значении, там Христос уже воскрес, ему остается только при-
дти; в Дидахе же воскресение Господа произойдет в последний час.
559
ее описание дано в Дидахе 16.6-8.
560
[Дидахе 6.2].
561
[См. Жор.7.25-40; 9.5-15; 1Тим.6.7-10]. Можно полагать, что совершен-
ным предписывалось соблюдение оптимального варианта нормативов праведно-
сти, то есть Устава уаЬай. Термин «святые» - синоним термина «совер-
шенные».
562
[См. 10 § 4.3; ср. Т. 1ис1 24.2].
563
[«Евангелие Царствия» (Мф.4.23; 9.35; 24.14 и др.)]
142

гельский Господь Иисус Христос.564 Действительно, учение о двух пу-

тях Дидахе - это облегченный вариант учения о двух духах Устава
Кумрана.
Интерпретация термина Кирюд («Господь» или «господин») в Ди-
дахе осложнена тем, что в греческом языке нет специального термина,
адекватного еврейскому «Адонаи», богов же у греков было много, и в
значении «Бог-отец» применялся в греческом тексте Библии и других
документах термин «Господь Бог» - Кирюд о веод. Иногда веод опус-
кался. Так в Дидахе приведена цитата из пророка Малахии, где Кйрюд
(без о веод) - «Господь Бог»: «На всяком месте и во всякое время (долж-
но) приносить Мне жертву чистую, потому что Я царь великий, гово-
рит Господь (Кйрюд). и имя Мое чудно в народах».565 На этом основа-
нии можно было бы полагать, что «учение Господа» и «евангелие Гос-
пода» - это новая благая весть самого Господа Бога, однако это не так.
Законы Бога от Второзакония до Апокалипсиса давались опосредовано
через божественное откровение; исключение - Устав Кумрана [и неко-
торые другие кумранские тексты]. Двенадцать апостолов в Дидахе566 ни-
какого откровения не получили, они только «передали народам», ново-
обращенным из язычников, уже открытое учение. Поэтому можно по-
лагать, что [в названии Дидахе] под термином «Господь» имелся в виду
не сам Господь Бог, но посредник, через которого это учение было «от-
крыто». Это косвенно подтверждается тем, что, согласно евхаристии Ди-
дахе, «познание, жизнь и вера открыты через служителя Бога». Кирюд
придет в последний час, а по 3-й евхаристии Дидахе в последний час
должен придти «маран» [то есть Господь]. Если «евангелие Господа» и
«иго Господа» - это благая весть самого Господа Бога, то в последний

564
[Вольный пересказ Мф. 11.30. См. прим. 514 на стр. 127.]
565
[Дидахе 14.3: А-отг| у ар ёотп> Г| рг|9еша ажо Казрюят 'ЕУ тсаут! тогов к а !
Хроусогеросферегуцо1 вюогау кабарау- от1 РасяХе'од цёуад гщ{, Хгугг К/орюд,
коа то оуоца цоъ Эаъцаотоу еу то!с ёЭуеоь Ср. Мал.1.11,14 (8ер1иа§.): ЕУ
тсаут! тогов базцшца тфооауетоа ёти тф оуоцат! цсо к а ! бяхпа кабара- 8ют1
цёуа то оуоца цсо гу тоТд ёбуесн, Хгугг К/орюд тсаутократор (...) 8ют1 цёуад
Рас&еЪд ёуа> е1цл, Хёуе1 Кирюд тсаутократор, к а ! то оуоца цсо ётсрауёд гу
тоТд ё0уео1у. В тексте Дидахе опущено слово гохутократор.|
566
в соответствии с Уставом уаЬас!, где все раббим треть ночей изучают зако-
ны Бога, потом представляют результаты своих изысканий в совет общины, «на
комиссию» двенадцати раббим [см. 10 8 6.7-10].
 143

час и должен придти сам Господь Бог. Но это противоречит экспозиции

конца дней в главе XVI Дидахе. Арамейское слово «маран» имеет зна-
чение «господин [наш]» и «учитель [наш]».567 Таким образом, в эсхато-
логической формуле 3-й евхаристии Дидахе раскрыто значение терми-
на Кирюд - «господин, учитель». В последний час придет тот, кто от-
крыл «учение блага», «благую весть» - евангелие. Греческий термин
Кирюд - буквальный перевод арамейского термина «маран» подобно
тому, как такой же калькой еврейского термина «первосвященник» яв-
ляется греческий «архиерей», а т е у а д д е г - «епископ». Сама формула
«маран-афа» [«гряди, Господи»] в качестве детали эсхатологической
формулы евхаристии имела ритуальное значение, отсюда, по-видимо-
му, следует, что перевод термина «маран» на греческий язык был допус-
тим [лишь] вне рамок ритуальной формулы. Этого термина в новоза-
ветном каноне нет, но арамейская формула «маран-афа» есть: «Кто не
любит Господа (то у Кйрюу) Иисуса Христа, анафема; маран-афа».568
В Апокалипсисе дан греческий вариант арамейской формулы: «гряди,
Господи».569 Следовательно, термин К"6ршд имел в Дидахе два значения:
одно - «Господь Бог», другое - «господин», посредник в познании Бо-
га, и различие между терминами было стерто переводом. В тех случаях,
где речь идет о посреднике в пути праведности и о его предстоящем при-
ходе в последний час, мы можем вместо греческого слова Кирюд ста-
вить арамейское «маран». Идентичность этих терминов показывает вме-
сте с тем близость термина «маран» Дидахе и тоге Ьассес^ [«Учитель
праведности»] Дамасского документа. Две детали конструкции совпа-
дают, и терминологическая близость дополняет функциональную. Учи-
тель праведности Дамасского документа - посредник, то есть учитель
пути праведности, и придет (в Дидахе) в конце дней. Уже из того, что
Господь - учитель и соблюдение его учения обеспечивало совершенст-
во в праведности и было залогом причастности к Царству Божьему, ста-
новится понятным предписание Дидахе почитать учителей, апостолов
и пророков, то есть «архиереев», как самого Господа: «Всякий апостол
пусть будет принят у вас, как Господь (К"6ршд)»;570 «Возвещающего те-

567
[К~1Й - «господин» (арам.) Ср. Н~Л й - «учитель», «опора», «ранний дождь»
(др.-евр.); в Септуагинте встречается перевод «господин» (8ъуаохг|с). |
568
Жор. 16.22.
569
[Откр.22.20].
570
[Дидахе 11].4 [в рукописи ошибочно указана глава XV].
144

бе слово Божье помни день и ночь, почитай же его, как Господа (год
Киршу)»."1 Это место Дидахе имеет параллель в Дамасском докумен-
те: «А знатные из народа - это те, кто пришел копать колодец (изучать
законы Бога), и без которых не достигнут прихода того (пока не встанет
тот), кто учит в конце дней».572 Апостолы, учителя и пророки - «архие-
реи», первосвященники Дидахе, как и «знатные» - сыны Аарона, пер-
восвященники Дамасского документа, рассматривались как заместители
и полномочные представители Учителя праведности, который «вста-
нет», как сказано в Дамасском документе, «придет», как сказано в Ди-
дахе, в конце дней. Господь (К\)рюд, «маран») в Дидахе, как и «Учитель
праведности» в Дамасском документе, - высший авторитет, сверхреаль-
ный глава общины, который отсутствует и должен вернуться к общине.
«Маран-афа» - «маран придет», когда прейдет мир сей. Возможен пе-
ревод «приди!» («гряди, Господи» Апокалипсиса), перевод «Господь
пришел» исключен тождеством терминов «маран» и Кирюд. так как ска-
зано: «не знаете часа, в который Господь (Кйрюд) ваш придет».573 «Ма-
ран-афа» - это мессианский лозунг, данный в предвосхищении его при-
хода.574 Речь и в Дидахе, и в Дамасском документе идет о предстоящем
приходе Учителя (Господа), мессией он не назван. Можно предполо-
жить, что если по Дамасскому документу ожидалось персональное воз-
вращение умершего Учителя праведности, его воскресение из мертвых,
то воскресший Учитель должен был придти уже как мессия, мессия пер-
восвященнический, сверхреальный глава общины, мессия из Аарона и
из Израиля. Пока он не воскрес, применение к нему термина «мессия»
не могло считаться правомерным, этим и вызвана известная «термино-
логическая путаница» Дамасского документа, где Учитель праведности
еще не мессия, он - кандидат в мессии. Формула «маран-афа» 3-й евха-
ристии Дидахе фиксирует именно это его состояние: «маран» (К\)рюд)
Дидахе - кандидат в мессии. Следствие этого: момент и форма прихода
Учителя праведности в качестве мессии (его «преображение») по Дамас-
скому документу были заданными. Эсхатологическая периодизация кон-

571
[Дидахе 4.1].
572
[СБ 6.8-11].
573
[Дидахе 16.1].
574
|цосросу а б а - греческая транслитерация арамейского лозунга
(«Наш Господь идет!»). В 0ткр.22.20 эта формула переведена на греч. яз. в фор-
ме ёрхоъ, Кг)р1е 'Глсго® («гряди, Господи Иисусе»).]
 145

ца дней (2-я эсхатологическая фаза) должна была строиться так, что на

первое место по значению, в качестве центрального момента всей экс-
позиции выходило воскресение мертвых, для этого на первое место по
порядку нужно было вынести начало суда Божьего. Тем самым исклю-
чалось участие Учителя праведности Дамасского документа в Божьем
суде, но зато обеспечивался его приход (воскресение) вместе с воскрес-
шими праведниками. Именно такая периодизация 2-й эсхатологической
фазы дана в Дидахе в главе XVI 6-8: «В последний час [...] возрастет
беззаконие575 [... ] и тогда явится мирообольститель (всемирный обман-
щик), как бы сын Божий».576 Приход мирообольстителя откроет начало
суда Божьего, «тогда тварь человеческая пойдет в огонь испытания (то
есть начнется Божий суд) и многие не устоят и погибнут, а устоявшие в
вере своей спасутся от проклятия его (мирообольстителя).577 И тогда
явятся знамения истины.578 Во-первых - знамение отверстия на небе, по-
том (второе) знамение - звук трубный,579 и третье знамение - воскресе-
ние мертвых, но не всех», а только святых (праведников).580 Воскресе-
ние мертвых праведников - кульминация всей экспозиции конца дней,
в воскресение мертвых придет Кирюд: «как сказано: придет Господь
(К"6ршд) и все святые с ним. Тогда увидит мир Господа, грядущего на
облаках небесных».581 Этой строкой Дидахе и заканчивается. Чтобы Гос-
подь мог придти и на облаках небесных предстать перед миром, долж-

575
то есть нечестие достигнет своего апогея, см. параллель этому в Гимнах
[10 Н 3.7-18 и др.] и, с другой стороны, - у Матфея в «Малой Апокалипсе»
[Мф.24.8, где говорится о «начале болезней» (архл 0)81 УМУ. «начало родовых
мук»)]. То же в 1Фес.5.3, где говорится о «родовых муках».
576
[Дидахе 16.4]. Мотив мирообольстителя сквозной: Велиал, человек лжи Да-
масского документа и Комментария к Хаваккуку, мирообольститель во 2Фесс. [2],
дракон и лжепророк Апокалипсиса, антихрист; то, что «мирообольститель» Ди-
дахе - «как бы сын Божий», создает проблему, требующую специального рас-
смотрения [см. 2Фес.2.1-11 и др. См. стр. 221.]
577
[Дидахе 16.5]. См. параллель в Откр.[14], но спасение там, как и в
10 рНаЬ [8.1-3], и заключается в спасении от суда.
578
См. параллель в 10 § [4.18-20]: суд Божий кладет конец бытию кривды.
«И тогда навсегда выйдет правда мира, которая запятналась на путях нечестия
[...] до срока поставленного суда».
579
Это также сквозной мотив; см. 1 0 М [ 2 . 1 5 - 3 . 1 1 ] и Откр. [8-11].
580
[Дидахе 16.6-7].
581
Дидахе 16.8.
146

но произойти воскресение мертвых праведников. Но воскресение пра-

ведников как непременное условие прихода Господа необходимо только
в одном единственном случае: если Кирюд («маран»), чтобы придти -
должен воскреснуть. Однако воскресение самого Господа не выделено
и не акцентировано, наоборот, сам момент этого воскресения тщатель-
но обходится: праведники воскреснут, и с ними придет Господь - все
дано в обтекаемой форме. Уж не хотели ли авторы Дидахе что-то скрыть?
Проследим, как сделана вся конструкция прихода Господа в Дидахе, этот
текст очень интересен прежде всего по своей конструкции.
После слов «как сказано» приведена цитата из пророка Захарии
(14.5): «Придет Господь и все святые с ним», но у Захарии, во-первых,
не Кйрюд, а Кйрюд о беод, «Господь Бог мой». Во-вторых, у Захарии
нет никакого воскресения мертвых. В-третьих, Господь Бог со всеми свя-
тыми приходит не после, а до суда, и приходит как раз для того, чтобы
начать суд над Израилем.582 В Дидахе вся конструкция опрокинута и по-
следовательность этапов обратная. Киршд («маран») придет в послед-
ний момент суда - в воскресение мертвых, и придет не судить мир (или
Израиль, как у Захарии), но чтобы предстать «перед миром». За цита-
той из Захарии следует другая цитата, и обе скомпонованы так, что по-
лучился сплошной текст - «Как сказано: придет Господь (Киршд) и все
святые с ним. Тогда увидит мир Господа (Киршу), грядущего на обла-
ках небесных». Вторая цитата - это перифраз из книги Даниила: «Вот с
облаками небесными шел как бы Сын человеческий»,583 то есть мессия.
Вместо «Сына человеческого» автор Дидахе поставил «Киршу».584 Для

582
[Зах.14.5: Кои т^ег Кирюд о беод цсо, кои памхгд о! йуип цет' а т о б .
Ср. Дидахе 16.7: "Ще1 О Кирюд кои памхгд о! ауин цет' аотоС.]
583
[Дан.7.13].
584
В Евангелии от Матфея сказано: «И тогда увидит мир Сына Человеческо-
го, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» [точнее: «То-
гда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все пле-
мена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с
силою и славою великою. И пошлет Ангелов Своих с трубою громкогласною;
и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их»
(Мф.24.30-31; в рукописи указана гл. 21, где изображен торжественный вход
Иисуса Христа в Иерусалим)]; вокруг этой цитаты из Даниила ходят все еван-
гелисты [кроме, разумеется, Иоанна]. Мк.14.62: «И вы узрите Сына Человече-
ского, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных». Мф. [24].34:
 147

чего понадобилось приписывать к тексту Захарии «воскресение мерт-

вых»? Очевидно, составители экспозиции конца дней Дидахе нужда-
лись в апелляции к авторитетам. Тексты Захарии и книги Даниила пре-
парированы ими таким образом, что [у читателя должно сложиться убе-
ждение] : в конце дней придет мессия, а форма его прихода - воскресение
мертвых - предсказана в Ветхом Завете. Искать в Ветхом Завете указа-
ния на то, что мессия воскреснет, так же бессмысленно, как и искать ука-
зания на то, что он умер. Таких указаний нет и в Уставе у аЬас1. Воскрес-
нуть, чтобы придти, должен был умерший Учитель праведности, фор-
ма его прихода была самым узким местом всей мессианской концепции
Дамасского документа, форма прихода Господа закамуфлирована и в
Дидахе, и только планировка конца дней выдает то, что, очевидно, хо-
тели бы скрыть. Авторы Дидахе поставили на место «Сына человече-
ского» греческий термин Кирюд. а не «мессия» (Христос). Наоборот,
автор Евангелия от Матфея вернул «Сына человеческого» Даниила на
место: тезис «Христос воскрес» уже был дан, скрывать больше нечего,
Даниил был авторитетен, и воскресший евангельский Иисус Христос
принял в ряду других еще и звание «Сына Человеческого». Замена ара-
мейского термина «маран» греческим словом Кирюд облегчила апелля-
цию к Захарии и тем самым монтаж всей конструкции.
Данная в Дидахе периодизация 2-й эсхатологической фазы исклю-
чает участие мессии в Божьем суде, и Господь (К"6ршд) Дидахе не
наделен судебными полномочиями, как не был наделен ими и Учитель
праведности Дамасского документа. Это свидетельствует о прямой пре-
емственности Дамасского документа и Дидахе, данные Комментария к
Хаваккуку остались в стороне. Стержнем мессианско-эсхатологической
концепции Комментария к Хаваккуку был суд Божий, Бог передает его
в руки Учителя,585 роль судьи проявляет Учителя праведности как мес-
сию. Соответственно спасение праведников - это спасение от Божьего
суда. Условием спасения является праведность, критерием праведности
и залогом спасения служит вера в Учителя праведности. О том, что Учи-

«не пройдет род сей, как все сие будет»; Мф. [24.42]: «Итак, бодрствуйте, пото-
му что не знаете, в который час Господь ваш придет» [в рукописи указан стих
25.13: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который при-
дет Сын Человеческий»]; Мф.24.44: «Потому и вы будьте готовы; ибо, в кото-
рый час не думаете, придет Сын Человеческий» [ср. Мф.26.64; Лука 12.40].
585
[См. 1С) рНаЬ 5.4].
148

тель умер, не сказано, центр тяжести приходится на сам суд, нечести-

вые получат возмездие, верующие в Учителя - награду. В Дидахе центр
тяжести всей экспозиции конца дней перенесен на воскресение мертвых,
по отношению к этому воскресению сам суд выполняет служебную
функцию. Воскресение мертвых - узловой пункт мессианско-эсхатоло-
гической доктрины Дидахе.

КЪрюд

Во внеевхаристийной части Дидахе кроме термина «Бог (отец)»

употребляется термин Кирюд («господин»). Можно было бы считать,
что и в этом случае имеется в виду Бог-отец (Кирюд о беод - евр. «Адо-
наи»), если бы функции Бога и того, кто назван в Дидахе «Киршд», не
были различными. Бог-отец - в полном соответствии с отчетливо пред-
ставленным в Дидахе монотеистическим принципом и верой в божест-
венное предопределение - творец, владыка-вседержитель и «добрый
мздовоздаятель».586 Цель и смысл существования членов общины со-
ставляли познание Бога, «его святого имени» и достижение бессмертия
в Царстве Божьем на земле. Соответственно в евхаристии Дидахе Бога-
отца благодарят как владыку вседержителя всего сущего за приобщение
к спасению и бессмертию.587 Но это познание Бога и достижение бес-
смертия, согласно евхаристии Дидахе, открыто божественным посред-
ником «служителем Бога Иисусом»: «Благодарим тебя, Отче наш, за
жизнь и познание, которые Ты открыл нам через Иисуса, служителя
Твоего».588 «Благодарим тебя, Отче наш, за имя Твое святое, которое Ты
вселил в сердцах наших, за познание, веру и бессмертие, которые
Ты открыл нам через Иисуса, служителя Твоего».589
Во внеевхаристийной части Дидахе божественному посреднику Ии-
сусу соответствует греческий термин Киршд - «господин», «учитель».
Киршд открывает путь познания Бога «в евангелии своем»590 или уче-
нии своем. «Путь жизни» - учение (евангелие) Господа (Кирши) назва-
586
Дидахе [4.7].
587
[Дидахе 10.2-4].
588
Дидахе 9.3.
589
Дидахе 10. [2].
590
Дидахе [15.4: «все дела творите так же, как имеете в Евангелии Господа
нашего»; ср. Дидахе 8.2].
 149

ны также «игом Господа»,591 нормативы праведности названы «запове-

дями Господа (Кирши)».592 Предписания обоснованы ссылкой: «так по-
велел Господь (Кирюд) в евангелии своем».593 Полное название Дида-
хе - «Учение Господа (Кирши), через двенадцать апостолов переданное
народам» (то есть язычникам, новообращенным из язычников диаспо-
ры). Если бы под термином Киршд во внеевхаристийной части Дидахе
мыслился Бог-отец (Адонаи, Киршд о беод). божественными посредни-
ками в евхаристии должны были бы оказаться двенадцать апостолов.
Предположение о допустимости разнобоя в ритуальной и неритуальной
частях исключается характером документа.
Кроме того, в евхаристии Дидахе есть арамейский термин «маран» -
«господин», «учитель».594 Тождество Иисуса и «марана» определено ро-
лью Иисуса как «служителя Бога», божественного посредника и в до-
казательствах не нуждается. Арамейский термин «маран» (по греч.
Киршд) может служить контрольным, через весь документ отчетливо
проходят две линии: Бога-отца (творца и вседержителя) и «господина»
(«марана», Киршд'а), учителя, открывшего путь познания Бога - уче-
ние о пути жизни, заповеди которого («иго», «евангелие Господа») сле-
дует соблюдать, чтобы наследовать землю и бессмертие в Царстве Божь-
ем на земле. При таком прочтении термина Киршд - «учитель» («ма-
ран») - становятся понятными предписания Дидахе почитать учителей,
апостолов и пророков (то есть «архиереев»595), как самого Господа: «Вся-
кий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят, как Господь (Ки -
ршд)».596 «Чадо мое, возвещающего тебе слово Божие помни день и ночь,
почитай же его, как Господа (Киршу). Ибо где возвещается господнее
(кирштпд), там Господь (Киршд) есть».597 Как и в Дамасском докумен-
те, речь в Дидахе идет об отсутствующем главе общины и об архиереях-
первосвященниках, руководителях общины, которые рассматриваются
как его полномочные представители и заместители. Разница только та,

591
[Дидахе 6.2].
592
[Дидахе 4.13].
593
[Дидахе 8.2].
594
См. мессианско-эсхатологическую формулу 3-й евхаристии «маран-афа»
[Дидахе 10.6].
595
Дидахе 13.3.
596
Дидахе 11.4.
597
Дидахе 4.1; [в рукописи оставлен пропуск в четверть страницы].
150

что в Дамасском документе соблюдается поколенно-иерархический

принцип и глава общины назван «Учителем праведности» (тоге
Ьассес^), а в Дидахе поколенно-иерархический принцип и соответст-
вующая ему терминология отсутствуют и сверхреальный глава общи-
ны - безымянный Учитель (Кирюд, «маран») - в евхаристии имеет имя
«Иисус». Однако если учесть, что «евангелие Господа» в Дидахе - это
перевод учения о двух духах Устава у аЬас1. а Учитель праведности в Да-
масском документе получил от Бога теологическую прерогативу, принад-
лежавшую по Уставу уаЬас! совету общины, то окажется, что оба учите-
ля обладают в обоих документах одной и той же функцией божествен-
ного посредника в передаче одного и того же учения. Сближение между
ними становится тем более возможным, что, как мы видели, нормативы
праведности эволюционировали от Устава уаЬас! через Дамасский до-
кумент к Дидахе в направлении смягчения ригоризма за счет потери со-
циального качества и в Дидахе достигли той формы, которая зафикси-
рована в Нагорной проповеди Евангелия от Матфея.
Тождество Господа («марана») и Иисуса, «служителя Бога», подтвер-
ждается совпадением и других присущих им функций. Как видно из тек-
ста мессианско-эсхатологической формулы 3-й евхаристии Дидахе, «ма-
ран» - ожидаемый мессия: «Да придет благодать. Да прейдет мир сей...
Маран афа! (Господин приходит)»,598 и его возвращение ожидается в мо-
мент гибели «мира сего», мира зла. Соответственно, согласно внеевха-
ристийной части Дидахе, последним актом Божьего суда будет приход
Господа: «Придет Господь (Кирюд) и все святые с ним».599 И, наконец,
как упоминалось выше, Иисус во второй половине 2-й евхаристии Ди-
дахе взамен звания «служителя Бога» получает титул мессии (Иисуса
Христа) как глава общины в Царстве Божьем на земле. Замечательные
слова Дидахе: «И тогда увидит мир Господа (Кирюу), грядущего на об-
лаках небесных» - соответствуют концовке хлебной формулы Дидахе:
«ибо Твоя (Бога) есть сила и слава через Иисуса Христа во веки».600

598
[Дидахе 10.6].
599
Дидахе 16. [7].
600
[Дидахе 9.4].
 151
***

Из сказанного следует, во-первых, что Дидахе по терминологическо-

му признаку можно разделить на две части - евхаристийную (ритуаль-
ную) и внеевхаристийную (неритуальную).
Во-вторых, в Дидахе речь идет о Боге-отце и его божественном по-
среднике «маране», который в неритуальной части именуется по-грече-
ски Кирюд, а в евхаристии получает ритуальное имя («Иисус»).601
В-третьих, в той мере, в какой евхаристийная (ритуальная) терми-
нология Дидахе приближается к канонической новозаветной, она функ-
ционально не совпадает с последней, а мессианская терминология
внеевхаристийной части Дидахе оказывается функционально близкой
кумранскому Уставу и Дамасскому документу, если исключить весь ком-
плекс понятий, связанных с поколенно-иерархическим принципом
Кумрана.
В-четвертых, божественный посредник Дидахе - учитель, глава об-
щины и будущий мессия - функционально близок Учителю праведно-
сти Дамасского документа. Черты сходства дополняются отмеченными
выше точками соприкосновения между обоими документами.
***

Как Кирюд Учитель праведности дал в Дидахе свое евангелие - уче-

ние о двух путях, и придет при третьем знамении истины; его приход
совпадает с общим воскресением праведников, святых. Как Иисус - «от-
рок (о тш.Тд) Божий», он открыл «святой виноград Давида, отрока Бога»
и «хлеб» (в первом значении, то есть общину) - эсхатологический ко-
нец мира сего. Как Христос он открыл бессмертие в Царстве Божьем на
земле («хлеб» во втором значении), открыл, что «кроткие наследуют зем-
лю».602
В Дидахе нет смерти Христа, нет искупительной жертвы, нет [дог-
мата] искупления, есть путь искупления [как в Уставе уаЬас1|: нет
[догмата] воскресения Христа, есть будущее воскресение в последнем
акте Божьего суда; нет [догмата] воплощения - ни в сыне Давидовом,

601
В некоторых случаях, напр., в цитате из Малахии [1.11; см. Дидахе 14.3],
термин Кирюс применяется к Богу-отцу и перевод стер различие между «ма-
раном» и Адонаи.
602
[Дидахе 3.7; ср. Мф.5.5].
152

ни воплощения истины в нем. Есть «Иисус, отрок (о тш.Тд)» и «Господь

(Кг)рюд)», который откроется Христом, «Сыном Человеческим», вос-
креснув; тогда из «отрока» он станет Христом - сыном Божьим. Смерть
Учителя не рассматривалась в Дидахе как искупительная жертва, но как
временное его отсутствие.603

Мессианская терминология Дидахе

В эволюции социально-организационных принципов от Устава

уаЬас! к новозаветному канону Дидахе может рассматриваться как про-
межуточное звено. Терминологический словарь отразил это промежу-
точное положение документа. При совпадении организационно-такти-
ческих принципов Дидахе и паулинистского христианства в Дидахе со-
хранена организационная терминология Кумрана. Определяющими
признаками сближения Дидахе с паулинизмом служит прозелитизм и т. д.
Терминологический словарь Дидахе отличается рядом особенно-
стей. Термины, отражающие социально-организационную структуру
общины [... ] при обратном переводе на еврейский язык совпадают и бу-
квально, и функционально с соответствующими терминами Устава
уаЬас! и Дамасского документа.604 В то же время сама организационная
структура общины Дидахе приближается к структуре раннехристиан-
ских общин, известных нам по Посланиям Павла и Петра. Определяю-
щим признаком сближения служит прозелитизм и отсутствие поколен-
ной иерархии, внутриобщинный демократизм. Но в Дидахе нет и деле-
ния на Израиль и герим (по паулинистской терминологии - на «христиан
из иудеев» и «христиан из язычников»), члены общины Дидахе - про-
сто «христиане», делятся на святых и остальных «братьев». Централь-
ная тактическая проблема, вокруг которой строилась христианская дог-
матика, в Дидахе никак не затронута или обходится.

***

Дидахе по ряду признаков [...] примыкает, с одной стороны, к Да-

масскому документу, а с другой - к Первому посланию к коринфянам.

603
[Рукопись обрывается несколькими отрывочными словами:] по Павлу - в
его пред[...] в[...].
604
См. таблицу [на стр. 161].
 153

Только в Дидахе и Первом послании к коринфянам есть термин «ма-

ран»605 и евхаристия в обратной последовательности, когда на первом
месте вино, на втором - хлеб.606 И только в Дидахе и в Кумране есть мес-
сия (Христос), но не сын Божий. Вместе с тем только в Дидахе есть пе-
ревод учения о двух духах кумранского Устава и только в Дидахе и ка-
ноническом Евангелии от Матфея есть молитва «Отче наш» и Нагорная
проповедь [...].
Тем более важно, что в Дидахе, как и в Дамасском документе, меж-
ду Богом и общиной находится некий посредник, через которого Бог от-
крывает путь праведности (учение о двух путях жизни, то есть учение о
двух духах кумранского Устава) и дает установления и правила общи-
ны. В 1-й части, где дан перевод учения о двух духах Устава Кумрана, и
в 3-й, организационной, части Дидахе божественный посредник, от-
крывший учение праведности (благую весть - евангелие), назван К\)-
ршд - господин; во 2-й части дан термин «маран», что, как известно,
значит и «господин [наш]», и «[наш] учитель» [...].
Во 2-й части Дидахе (в разделе о евхаристии) учитель и посредник
назван «рабом Бога» и поставлен впереди Давида, тоже раба Бога, на
одной с ним плоскости и в одинаковом ранге. Как известно, термин «раб
Бога» употреблялся в Кумране как синоним «пророка Бога».607 Подобно
Учителю Дамасского документа, учитель Дидахе мыслится как божест-
венный законодатель, лицо сверхреальное, к авторитету которого апел-
лируют по всем вопросам доктрины и тактики. И как Единственный
учитель Дамасского документа был носителем духа святости,608 так и че-
рез учителя Дидахе даются эмблемы святости и [жизни вечной - вино и
хлеб].609
Сходство между Единственным учителем Дамасского документа и
учителем пути жизни Дидахе этим не исчерпывается. Во 2-й и 3-й ев-
харистии божественный посредник Дидахе, подобно Учителю правед-
ности Дамасского документа, подан как сверхреальный глава, своего ро-
605
Дидахе 10.6; Жор. 16.22.
606
Дидахе 9.1-3; Жор. 10.16-17.
607
См. 10 § [1.3; 4(2 504 (ОЛ Наш>) 3.12-14] и 10 рНаЬ [2.9. В Ветхом Заве-
те звание раба Божьего присвоено Моисею, Иисусу Навину, Давиду и про-
рокам. См. 7 т о УеуоЬ. Эю с\\1§с ЭупахПс, 8. 127-129, 138-139, 141].
608
См. СБ 2.11-13.
609
[В рукописи пропуск.]
154

да покровитель общины и ее собиратель в Царстве Божьем в конце

дней.610 И здесь (единственный раз в Дидахе) он назван мессией
(Христом).
Есть основания полагать, что в Дамасском документе ожидалось воз-
вращение Единственного учителя в конце дней в качестве мессии пер-
восвященнического (из рода Аарона). И хотя в Дамасском документе
Единственный учитель умер, а в Дидахе о смерти Учителя ничего не ска-
зано, тем не менее Учитель Дидахе дал учение святости и установил пра-
вила общины тоже когда-то в прошлом, и, если «маран» и Кирюд - си-
нонимы, его приход тоже ожидался в будущем, в конце дней. «И тогда
увидят Сына человеческого, грядущего с облаками небесными».611 Но в
отличие от безымянного Единственного учителя Дамасского документа
у Учителя Дидахе есть имя, и имя это - Иисус. С другой стороны, в от-
личие от канонического Иисуса Христа «раб Бога Иисус» во 2-й евха-
ристии Дидахе одновременно и Иисус, и Христос, но не сын Божий.
Как и канонический Иисус, Иисус Дидахе открывает благую весть
(евангелие), воскресение и жизнь вечную. Он - посредник в достиже-
нии Царства Божьего. Но в отличие от канонического Иисуса Иисус Ди-
дахе - подобно Единственному учителю Дамасского документа - не вос-
кресал, воскресение мыслится вполне ортодоксально, по-кумрански, в
будущем, в конце дней, и никакого намека на искупление, жертву или
воплощение божества в Дидахе вообще нет.
Подобно каноническому Иисусу Христу, Иисус Дидахе находится в
какой-то связи с Давидом, точнее, с комплексом Давида, но если Иисус
в каноне Сын Давидов и вместе с тем не сын Давидов, и Сын Божий, то
Иисус и Давид в Дидахе - «рабы Бога», даны в одном звании пророков,
а лозунг «Осанна Богу (или Сыну?) Давидову, маран афа!»612 имеет от-
четливо выраженный эсхатологический смысл. [...]
В Кумране не один, а два мессии - первосвященнический и царский
[...]. Исходя из близости Дидахе к Кумрану, можно полагать, что тер-
мин мессия (Христос) применительно к Иисусу во 2-й евхаристии Ди-
дахе того же происхождения, что и «учение о двух путях жизни», а из
сопоставления Единственного учителя Дамасского документа с Иису-

610
Дидахе [9.2-4; 10.2-6].
611
Дидахе [16.8: «Тогдаувидит мир Господа, грядущего на облаках небесных»].
612
[Дидахе 10.6. См. прим. 788 на стр. 193.]
 155

сом, рабом Бога, Дидахе следует, что последний значительно ближе к

Единственному учителю Дамасского документа, чем к каноническому
Иисусу Христу.613 [...] Имя Давида в Кумране служило соединительным
звеном в конструкции мессии Израиля.614 Можно полагать, что месси-
анско-эсхатологическая доктрина Дидахе кумранского происхождения
и отражает допаулинистскую стадию развития христианства [...]. Во-
прос упирается в проблему эволюции тактических принципов и соци-
ально-организационной структуры общины от Кумрана до Дидахе.

***

Рассмотрение мессианско-эсхатологической доктрины Дидахе необ-

ходимо начать с сопоставления мессианской терминологии этого ран-
нехристианского апокрифа с терминологией Кумрана и новозаветного
канона. Специфически кумранской терминологии, отражающей особен-
ности организационной структуры и догматики Кумрана, в Дидахе (по
понятным причинам) нет. Здесь нет терминов «мессия Аарона», «мес-
сия Израиля», «толкователь Торы», нет ни одного из вариантов кумран-
ской мессианско-эсхатологической формулы. Отсутствие в Дидахе тер-
минологии, отражающей поколенно-иерархический принцип Кумрана,
можно (с известной степенью вероятности) отнести как за счет струк-
турных различий (или изменений), имевших место в общине, так и (или)
за счет замалчивания, исходя из соображений тактики, самого принци-
па в наставлении, предназначенном для новообращенных язычников ди-
аспоры. Не исключено также, что особенности некоторых кумранских
терминов оказались стертыми при переводе на греческий язык, подоб-
но тому как это произошло с такими терминами, как ( т у т у т или
теVа^^е^.615 Как бы то ни было, терминологический разрыв кажется оче-
видным. И, наоборот, мессианская терминология Дидахе приближает-
ся к терминологии новозаветного канона. Кроме терминов «Иисус» и
«Иисус Христос» в Дидахе есть и «Господь» (Киршд), и «евангелие Гос-
пода (Кирши)», и «иго Господне», и «христиане» и т. д. Однако из сход-
ства или совпадения ряда мессианских терминов Дидахе и новозавет-
ного канона еще не следует, что эти термины эквивалентны. Основани-

613
[В рукописи зачеркнуты две страницы.]
614
См. Фрагмент Аллегро [прим. 366 на стр. 92] и текст «Двух колонок».
615
О формуле троицы см. ниже [стр. 192].
156

ем для такого предположения служит, во-первых, отсутствие в Дидахе

новозаветной канонической догматики (догматов воплощения, искупле-
ния и воскресения в канонической форме), а во-вторых, принципиальное
различие христологии Дидахе и новозаветного канона. Иисус Дидахе не
сын Божий и не сын Давидов, он не имеет определяющих атрибутов но-
возаветного канонического мессии. Термин «Сын Божий» дважды
встречается в Дидахе :616 один раз в формуле троицы «Во имя Отца и Сы-
на и Святого Духа», данной как формула крещения (в кумранской трак-
товке), и второй раз - применительно к «мирообольстителю, как бы (яко-
бы) сыну Божьему», [...] приход которого знаменует начало Божьего
суда. Но этот термин совсем не применяется к Иисусу. Иисус в Дидахе
дважды назван «служителем (отроком) Божьим»,617 в равном с ним зва-
нии «отрока» в 1-й евхаристии упомянут Давид. Независимо от того, как
следует переводить термин о лаъд - как «отрок» или как «служитель»,
совершенно очевидно, что применение в Дидахе к Иисусу этого терми-
на вместо принятого в каноне термина «Сын Божий» [...] нельзя счи-
тать случайностью. Также не случайно отсутствие в Дидахе у Иисуса
звания «Сын Давидов». Как известно, одним из наиболее веских аргумен-
тов в канонической системе доказательств того, что «Иисус есть Хри-
стос» и «Иисус (есть) Царь Иудейский» («Царь Израиля»), служит ар-
гумент «Иисус - Сын Давидов». «Но Господь наш воссиял из колена Иу-
ды»,618 и на колено Иуды, на Давида дана родословная евангельского
Христа.619 В Кумране620 звание «Сын Давидов» («отпрыск Давида») бы-
ло атрибутом царского мессии, мессии Израиля. Иисус в Дидахе, таким
образом, не имеет тех атрибутов евангельского Христа, которые своди-
лись к атрибутам царского мессии Кумрана. Вместе с тем Иисус в Ди-
дахе - Христос. [...] Как видно из текста Дидахе, Иисус теряет звание
«отрока» и взамен получает звание мессии (Христа) как собиратель об-
щины в Царстве Божьем на земле и глава этого Божьего Царства. Пра-
вомерность применения к Иисусу Дидахе термина «Христос» оспари-
валась без достаточных, однако, оснований.621 Функция главы общины

616
[Точнее, трижды: Дидахе 7.1,3 и 16.4].
617
В 1-й и 2-й евхаристии, Дидахе 9.[2-3]; 10.[2-3].
618
Евр.[7.14].
619
[Мф.1.6; Лука 3.23-31].
620
См. фрагмент Аллегро [прим. 366 на стр. 92].
621
См. Виппер. [Возникновение христианской литературы, с. 69-70].
 157

и ее собирателя в Царстве Божьем является мессианской функцией.

В Кумране это функция мессии первосвященнического, по Дамасскому
документу - мессианская функция Учителя праведности. В новозавет-
ном каноне Иисус Христос - глава общины (община - тело Христово и
Христос его глава622). [... ] И высший первосвященник Послания к евре-
ям, и «пастырь добрый» IV Евангелия и Апокалипсиса623 облечен в пер-
восвященническую одежду и эквивалентен «храму». Из сказанного сле-
дует, что Иисус Христос не имел в Дидахе тех атрибутов евангельского
Иисуса Христа, которые относятся к атрибутам царского мессии Кум-
рана, и вместе с тем обладал мессианской функцией общей для канони-
ческого Христа и кумранского мессии первосвященнического (насколь-
ко - будет видно из дальнейшего). Иными словами, одинаковые в Ди-
дахе и новозаветном каноне мессианские термины обозначают различные
мессианские комплексы и функционально неравнозначны.
Термины «Иисус», «Иисус Христос» (и «Давид»), общеупотреби-
тельные в каноне, в Дидахе даны только в евхаристии. Особое значение
при этом приобретает тот факт, что эти термины входят в качестве ком-
понентов в сакральные евхаристийные формулы «чаши» («винограда
Давида») и «хлеба ломимого». Примечательно, что в формулу «чаши»
входят термины «Иисус, слуга Божий» и «Давид, слуга Божий»; в фор-
мулу хлеба - «Иисус, слуга Божий» и «Иисус Христос».624 Не исключе-
но, что термины «Иисус» и «Иисус Христос» имели такое же культовое
назначение, как термин «Давид», через который раскрыта символика
«чаши» - «святого винограда Давида». Во всяком случае тот факт, что
термины, общеупотребительные в каноне, в Дидахе заключены в рамки
ритуальных формул евхаристийной трапезы, дает основание для заклю-
чения, что применение и назначение этих терминов в Дидахе и новоза-
ветном каноне различно. Характерно также, что в таком раннехристи-
анском апокрифе как Пастырь Гермы нет евхаристийной трапезы (нет
упоминания о ней) и божественный посредник этого документа, функ-
ционально параллельный Иисусу Дидахе, не имеет имени. Его называ-
ют «раб Божий» (затем - «усыновленный сын Божий») и «Господь» (КЪ-

622
[Еф. 1.22-23; 4.15-16; 5.23-30; Кол.1.18; 2.19; такая трактовка могла поя-
виться только после формирования догмата искупления.]
623
[Евр.13.20; Иоан. 10.11; Откр.21.22].
624
Соответственно в 1-й и 2-й части 2-й евхаристии [Дидахе 9.3-4].
158

ршд).625 Термин Киршд употреблен и в Дидахе во внеевхаристийной

части документа.

Иисус626

Когда говорят о культе божественного посредника в Дидахе, имеют

в виду культ Иисуса, «служителя Бога». Одной из наиболее примеча-
тельных особенностей Дидахе является то обстоятельство, что имя бо-
жественного посредника «Иисус» дано только в евхаристии (гл. 1Х-Х).
В I и III частях Дидахе божественный посредник и будущий мессия бе-
зымянен. Нетрудно заметить тождество терминов «Иисус, служитель Бо-
га» и «Господь» (Киршд - «маран») I и III частей Дидахе. Через «Иису-
са, служителя Бога» по тексту евхаристии открыты: во-первых, «жизнь
и познание»,627 во-вторых, «познание, вера и бессмертие».628 Таким об-
разом, через Иисуса, «служителя Бога», по тексту 2-й и 3-й евхаристии
открыто как раз то, что по I и III частям Дидахе, где имени Иисуса нет
(и вообще никаких имен нет), открыл безымянный Киршд («маран») в
обоих своих значениях: «познание и веру» - как учитель, и «жизнь веч-
ную» - бессмертие - как будущий мессия. В первом значении, как по-
средник в «пути жизни», Киршд соответствует «Иисусу, служителю Бо-
га» 2-й евхаристии (гл. IX, 3); и во втором значении - как посредник в
бессмертии (поскольку его приход в воскресение праведников влечет за
собой их бессмертие, «жизнь вечную») - Киршд (гл. XVI, 6-7) соответ-
ствует «Иисусу, служителю Бога» 3-й евхаристии (гл. X, 1). О воскресе-
нии Иисуса, «служителя Бога», не сказано ничего, и тем не менее во
2-й евхаристии [...] Иисус назван Христом.
Термин «мессия» (Христос) к Господу не применяется, он применен
в Дидахе единственный раз в сочетании с именем «Иисус» во второй
половине 2-й евхаристии. Применимость термина «Христос» к божест-
венному посреднику Дидахе до последнего времени оспаривалась. Од-
нако правомерность применения этого термина очевидно следует, во-
первых, из тождества терминов Киршд («маран») и «Иисус, служитель

625
[См. прим. 365 на стр. 91-92].
626
[На обложке общей тетради надпись: «Тетрадь 1».]
627
2-я евхаристия, [Дидахе] 9.3.
628
3-я евхаристия, Дидахе 10.[2].
 159

Бога»; и во-вторых, она обусловлена и ограничена тем значением, в ко-

тором Иисус, «служитель Бога», по тексту 2-й евхаристии Дидахе рас-
крыт мессией (Христом): «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по
холмам, но собранный [вместе стал единым, так и община Твоя от кон-
цов земли да соберется в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила че-
рез Иисуса Христа во веки]».629 Как видно из этого текста, Иисус - мес-
сия (Христос), поскольку через него происходит и завершается собира-
ние общины Бога в Царстве Божьем на земле и устанавливается «сила и
слава Бога во веки».
Если «Иисус, служитель Бога» есть синонимический вариант «ма-
рана», то чем определяется отсутствие термина «Христос» применитель-
но к Господу и двухстепенность титулатуры того, кто назван «Иисусом»?
Если Иисус сначала «служитель Бога», а потом «Христос», то где тот
рубеж, после которого он из служителя становится Христом? Евангель-
ский Иисус Христос (у синоптиков) проходит через «преображение».630
Двухстепенность титулатуры божественного посредника дает основание
полагать, что нечто подобное предполагалось и для Иисуса Дидахе. Это
тем более вероятно, что по Дидахе «придти» должен Господь (Киршд,
«маран»), а «слава и сила» Бога «на земле, как на небе», то есть Царство
Божье на земле, устанавливается через Иисуса Христа, очевидно, после
того, как он «придет» как Господь (Киршд). В таком случае, приход Гос-
пода в воскресение мертвых или, точнее, воскресение Господа и его «яв-
ление на облаках небесных»631 равнозначны «преображению». В Апо-
калипсисе Иоанна «Агнец, якобы закланный, был мертв, се жив»632 -
предстает в «преображенном» виде. Аналогично в Апокалипсисе Пет-
ра.633 Сходная мысль и в Первом послании к коринфянам: «не все мы
умрем, но все изменимся в последний час, при последней трубе; ибо вос-
трубит. .. ».634 Последний текст параллелен гл. XVI, 6-8 Дидахе. Итак, из
тождества терминов «Иисус, служитель Бога» и Киршд и двухстепен-

629
[Дидахе 9.4].
630
[Мф.17.1-8; Мк.9.2-8; Лука 9.28-36].
631
Дидахе 16.8.
632
[Пересказ Откр. 1.18; 2.8; 5.6].
633
[См. Откровение Петра (греч.) 4-13; Откровение Петра (эфиоп.) 16-17].
634
[«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгнове-
ние ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленны-
ми, а мы изменимся» (Жор. 15.51-52).]
160

ной титулатуры Иисуса в Дидахе следует, что божественный посредник

мыслился будущим мессией, кандидатом на пост мессии, и, чтобы реа-
лизоваться в этом качестве, он должен был воскреснуть. То, что тезиса
«Христос воскрес» в Дидахе нет, можно считать аргументом в пользу
нашего предположения. [...]
Иисус, «служитель Бога», получает в Дидахе титул «Христос» (или
раскрывается мессией) только в одном значении - как божественный
посредник в собирании общины Бога в Царстве Божьем на земле и, по-
видимому, как будущий глава этой собранной общины, иными слова-
ми, как глава Царства Божьего на земле. Община Бога рассматривается
как прообраз Царства Божьего на земле. Процесс ее собирания «от кон-
цов земли» включает в себя как рост численности ее членов, так и до-
стижение ими совершенства в праведности, посредником в этом явля-
ется Иисус, «служитель Бога». Но процесс собирания общины в Царстве
Божьем на земле завершится последним знаменьем истины - воскресе-
нием мертвых праведников (святых), воскресением из мертвых реали-
зуется «бессмертие и жизнь вечная». Воскресшие праведники придут с
Господом, «тогда увидит мир Господа (Киршу), грядущего на облаках
небесных»,635 то есть с силами небесными - на землю. Значит, чтобы Ии-
сус Дидахе стал Христом, должен наступить последний час, должен про-
изойти суд Божий и состояться воскресение мертвых. До наступления
этого часа Иисус как мессия не реализован и является [пока только] кан-
дидатом на этот пост. Как и Учитель праведности Дамасского докумен-
та, «Иисус, служитель Бога» Дидахе мыслился будущим мессианским
главой общины. Однако, в отличие от Учителя праведности Дамасского
документа, посредник Бога в Дидахе значительно ближе к тому, чтобы
занять предназначенный ему пост: эсхатологическая периодизация фик-
сирована, сам посредник получил имя и фиксировано (правда, проеци-
рованное в будущее) его звание. Только ли этими особенностями опре-
деляется различие между ними? Рассмотрим более детально мессиан-
скую терминологию Дидахе.
Если начать с сопоставления мессианской терминологии Дидахе и
Кумрана, то сразу обнаруживаются существенные и, на первый взгляд,
кардинальные различия. [...] Мессианская терминология Дидахе при-
ближается к терминологии новозаветного христианства, даже арамей-

635
[Дидахе 16.8].
 161

ский термин «маран» есть в Первом послании к коринфянам.636 Есть в

Дидахе и другие «типично христианские» термины. Однако при обрат-
ном переводе на еврейский язык ряд этих «типично» христианских тер-
минов совпадает с терминами Устава уаЬас1 и Дамасского документа. На-
пример:

архиерей первосвященник
епископ теVа^^е^
диакон теуаддег финансов
экклезия Бога (община) община избранников Бога
святые 1тутут
старшие раббим
К"6ршд тагап (тоге)
апостолы [совет общины] и т. д.

Не исключено, что специфика некоторых других терминов стерта пе-

реводом. С другой стороны, [мы видели, что] из сходства или совпаде-
ния ряда мессианских терминов еще не следует, что эти термины иден-
тичны, они могут быть функционально неравнозначны.
***

Божественный посредник Иисус, «служитель Бога», получает в Ди-

дахе титул мессии (Христа) в прямой зависимости от изменения статуса
общины в связи с переходом общины из действительного в сверх-
реальное состояние Царства Божьего на земле. Все, что делает Иисус у
синоптиков и в IV Евангелии, тоже в известной степени сводится к со-
биранию общины в Царстве Божьем. Правда, у Матфея [... ] Царство Бо-
жье - царство небесное, но это очевидная редактура, у Луки и в паули-
нистских посланиях «Царство Божье внутри вас (общины) есть»,637 и в
Апокалипсисе Иоанна «Царство Божье» более чем недвусмысленно есть
«новый мир, новое небо, новая земля, новый Иерусалим»638 - земное
царство вечной, божественной справедливости. Как в апокрифах (Пас-

636
[Жор.16.22].
637
[Лука 17.21].
638
[Откр.21].
162

тырь Гермы и Дидахе), так и в Уставе уаЬас1. и так же, в свою очередь, в
новозаветном каноне община Божья, экклезия, рассматривалась как
прообраз, модель Царства Божьего на земле. Канонический Иисус Хри-
стос - основание общины и глава Царства Божьего. При этом паулини-
стский Иисус Христос - «основание общины» и «глава тела общины».639
В документах Иоаннова круга Иисус Христос - «камень краеуголь-
ный»640 (общины) и «пастырь»641 (первосвященник). В IV Евангелии-
«пастырь добрый»,642 «дверь овцам».643 В Первом послании П е т р а -
«пастыреначальник».644 В Апокалипсисе воскресший агнец облечен в
первосвященническую одежду.645 Канонический Иисус Христос - выс-
ший первосвященник и вместе с тем царь Иудейский (царь Израиля).646
Он, применяя кумранскую терминологию, совместил в себе функции
двух кумранских мессий. В Послании к евреям Иисус Христос «высший
первосвященник».647 И, наконец, от Апокалипсиса до Евангелий Иисус
Христос - эквивалент «храма» («храм тела его»).648 Безотносительно к
оттенкам «пастырь-первосвященник» или «глава тела общины», кано-
нический Иисус Христос - собиратель и глава общины, высший божест-
венный первосвященник. В свою очередь, собирание общины Иисусом
Христом в каноне представляет собой процесс, этапы которого симво-
лизирует цикл притч-мифов, повествующих о посеве,649 сборе колось-
ев,650 жатве651 и, наконец, хлебе (евхаристии).652 В Пастыре Гермы653 ал-

639
1Кор.[3.11; 12.27].
640
[Шетра 2.6].
641
[Шетра 2.25; Евр.3.1; 4.14; 5.6; 8.2; 13.20].
642
[Иоан. 10.11].
643
[Иоан. 10.7].
644
1Петра [5.4].
645
[Откр.1.13].
646
[Мф.2.2; 27.11,37; Мк.15.2,26; Лука 23.3,38; Иоан.1.49; 18.33,39; 19.19].
647
[Евр.13.20].
648
[Откр.21.22; Иоан.2.18-22; Мф.26.61; 27.40; Мк.14.58; 15.29-30].
649
[Мф.13.3-43; Мк.4.3-32; Лука 8.5-15].
650
[Мф.12.1-8; Мк.2.23-28; Лука 6.1-5].
651
[Мф.9.37-38; Лука 10.2; Иоан.4.35-38; Откр. 14.15-16 и др.]
652
[См. эпизод с кормлением народа хлебами (Мф.14.13-21; 15.32-39;
Мк.6.32-44; 8.1-21; Лука 9.12-17; Иоан.6) и преломление хлеба на тайной ве-
чере (Мф.26.26; Мк. 14.22; Лука 22.19).]
653
[См. стр. 201.]
 163

легорией процесса собирания общины является постройка башни, осно-

ванием которой служит камень краеугольный - пастырь. В Дидахе, как
видно из текста 2-й евхаристии (второй половины формулы «хлеба пе-
ченого и ломимого»), хлеб, рассеянный по холмам, собирается вместе и
становится единым, собирание общины представляет собой процесс,
символическое оформление которого аналогично новозаветному кано-
ну.654 В этом аспекте, следовательно, Иисус Христос в Дидахе обладает
одним из определяющих мессианских признаков канонического Иису-
са Христа, и при том в значении, более всего близком к паулинистской
трактовке: «община - тело Христово и Христос - ее глава».655 Осталь-
ных мессианских атрибутов паулинистского Христа у Иисуса в Ди-
дахе нет.
[Как уже говорилось], в каноне, в системе доказательств «Иисус есть
Христос», одним из наиболее веских аргументов служит положение:
«Иисус Христос - сын Давидов». «Но Господь наш воссиял из колена
Иуды».656 По фрагменту Аллегро657 звание «сын Давидов» («отпрыск Да-
вида») - атрибут мессии Израиля, царского мессии Кумрана. Иисус Хри-
стос в Дидахе не сын Давида, не царь Израиля, он не имеет ни родо-
словной, ни прав, ни функций мессии Израиля. Он получает статус мес-
сии (Христа) без тех мессианских атрибутов канонического Христа,
которые сводятся к атрибутам кумранского мессии Израиля. Применяя
кумранскую терминологию, можно, следовательно, сказать, что Иисус
Христос в Дидахе назван мессией только в значении мессии первосвя-
щеннического. Это обстоятельство тем более важно, что в Дидахе наря-
ду с именем Иисуса, «служителя Бога», в евхаристии в том же звании
упомянут и Давид, «служитель Бога», но не мессия, не Сын Давидов.
Хотя и Иисус, и Давид имеют одинаковые звания «служителей Божь-
их», степень мессии получает только один служитель - Иисус, и полу-
чает его в значении собирателя и главы общины - царства Божьего на

654
И, соответственно тому, как происходит и завершается процесс собирания
общины, сам божественный посредник из служителя Бога становится Иисусом
Христом - получает статус мессии [то есть преображается].
655
[«Он есть глава тела Церкви» (Кол.1.18); «(Бог) поставил Его... главою
Церкви, которая есть тело Его...» (Еф. 1.22-23); ср. Еф.4.15-16 и др. Послания
Павла отражают современную ему догматику общины евионим.]
656
Евр.[7.14].
657
[См. прим. 366 на стр. 92].
164

земле. Комплекс Давида в Дидахе представлен в форме, отличной как

от Кумрана, так и от канона.
Правомерно ли применение кумранского термина «мессия первосвя-
щеннический» (то есть мессия Аарона) к Иисусу Христу, если термина
«Аарон» в Дидахе нет и сам Иисус Христос первосвященником (ааро-
нитом) не назван? Очевидно, необходимо различать две стороны этого
вопроса - функциональную и юридическую (с1е Гас (о и с!с | и гс). В Кум-
ране право на священство определялось родословием ааронитов и ле-
витов и этот принцип поколенной иерархии не только неукоснительно
соблюдался, им определялась структура и догматическая специфика
Кумрана. С другой стороны, функционально мессия Аарона - божест-
венный, Богом поставленный первосвященник, духовный глава общи-
ны, избранный Богом, статус которого выше статуса мессии Израиля.
Очевидно, здесь и была брешь. Мессия первосвященнический - мессия
Аарона, но, прежде всего, он поставлен Богом, и в том, что он действи-
тельно поставлен Богом, - сомнений быть не должно. Правовая сторо-
на служит обоснованием воли Бога, но в случае необходимости можно,
очевидно, найти другое обоснование или вовсе обойтись без оного.
Единственный учитель Дамасского документа «поставлен Богом вести
общину Нового союза (завета) по пути Его (Бога) сердца».658 Он, осно-
ватель и глава общины, выполняет, таким образом, функции первосвя-
щенника, но звания первосвященника в Дамасском документе не имеет,
ааронитом не назван. Суть дела, по-видимому, заключается в том, что,
согласно первой мессианской формуле Дамасского документа, Единст-
венный учитель - глава всей общины, мессия одновременно из Аарона
и из Израиля - должен встать в конце дней как глава общины Бога, Цар-
ства Божьего на земле, воплощающий ее [общины] единство. В Дидахе
нет «сынов Аарона», но есть «первосвященники-архиереи». В Дидахе
нет общекумранского деления на Аарона и Израиль (и герим), как нет и
принятого в паулинистских канонических Посланиях деления на хри-
стиан из иудеев и христиан из язычников, поколенная иерархия стерта.
Очевидно, родословная Учителя праведности становилась не столь важ-
ной, его право на роль первосвященнического главы общины определя-
лось не тем, что он ааронит, а тем, что он «помазанник», помощник Бо-

658
[«... и Он поставил им Учителя праведности, чтобы направить их по пути
Своего сердца» (СБ 1.11; пер. И.Амусина).]
 165

га, «поставлен Богом» и его возвращение (воскресение) в конце дней до-

кажет, что выбор Бога был сделан правильно. Известное отступление
от ортодоксально-кумранского иерархического принципа, очевидно,
определялось особенностями формирования культа Учителя праведно-
сти (кандидата в мессии) в условиях общины Дамасского документа.
Любопытно, что в противовес Дамасскому документу Учитель правед-
ности в Комментарии к Хаваккуку обладает званием «праведный пер-
восвященник», именно на этом основании ему приписаны функции и
атрибуты мессии: право быть судьей на Божьем суде и вся полнота бо-
жественной истины. В этом Комментарии рассказано, что Учитель под-
вергся мучениям, но ничего не сказано о его смерти. Он - мессия перво-
священнический, скрытый до времени. Право Учителя в Комментарии
к Хаваккуку на пост мессии первосвященнического в доказательствах
не нуждалось, достаточно было одной веры и вера в Учителя была воз-
ведена в критерий праведности (спасения). Право и вера взаимно до-
полняли друг друга. В Дамасском документе, наоборот, центр тяжести
перенесен в религиозную плоскость. Правовой и соответственно ре-
лигиозный аспекты поменялись местами. Скрупулезное соблюдение
иерархического принципа в общине Нового союза (завета) Дамасского
документа - не более чем намеренно поддерживаемая (ввиду наплыва
герим) консервация ортодоксальных организационных форм, столь же
вынужденная, как и формирование религиозного культа Единственно-
го учителя. Внеиерархический принцип формирования культа главы об-
щины659 совмещен в Дамасском документе с иерархическим принципом
субординации внутри общины, поскольку поставленный Богом вне ие-
рархии, вознесенный над ней глава общины эту иерархию санкциони-
рует. [...] Таким образом, термин «мессия первосвященнический» при-
меним к Иисусу Христу Дидахе в том же аспекте, что и к Единственному
учителю Дамасского документа - не по иерархическому праву Кумра-
на, а вне зависимости от него, по праву божественного избранничества
и служения. [...]

659
[В Дамасском документе Учитель - глава общины, но не ааронитский пер-
восвященник.]
166

Эсхатология Дидахе

Основные идеи кумранского учения о двух духах (кумранской дуа-

листической доктрины) сохранены в Дидахе, но даны в утилитарной,
так сказать, потребительской форме. Человечество делится на тех, кто
идет путем зла - это путь гибели, и тех, кто идет путем добра (познания
Бога), - этот путь ведет к жизни вечной. Богом предопределено уничто-
жение мира зла («мира сего») и установление Царства Божьего на зем-
ле: «Да придет благодать, да прейдет мир сей».660
***

В Дидахе дана четкая эсхатологическая периодизация. Период до на-

ступления последнего часа, в течение которого идет подготовка к суду
Божьему, - 1-я эсхатологическая фаза. Это период достижения совер-
шенства в праведности, период искупления [грехов] под игом Господа:
«Если ты можешь понести все иго Господне (Кирши), то будешь совер-
шенным, если нет, то понеси, что сможешь»661 - своего рода подготови-
тельный период, в течение которого зародышем или прообразом гряду-
щего Божьего Царства на земле является община. Эсхатологическая
периодизация в Дидахе, как видим, дана на Господа. В течение 1-й эсха-
тологической фазы задача заключалась в том, чтобы стать готовыми к
суду Божьему, община собиралась и объединялась вокруг своего ядра -
святых, совершенных, росла количественно.
***

В Дидахе условием причастности к общине, а затем к вечной жизни

в Царстве Божьем на земле считается совершенство в праведности. [... ]
Пока длится 1-я эсхатологическая фаза, главное внимание обращается
на привлечение новых членов, но, чтобы спастись в последний час, нуж-
но быть совершенным, «ибо не принесет вам пользы все время вашей
веры, если не сделаетесь совершенными в последний час».662 Эта же
мысль в эсхатологической формуле 3-й евхаристии выражена так: «Ес-
ли кто свят, да приступает, если кто нет - пусть покается».663 В Дидахе
660
[Дидахе 10.6].
661
[Дидахе 6.2].
662
[Дидахе 16.2].
663
[Дидахе 10.6].
 167

«вера» не критерий, а компонент совершенства (праведности), то есть

компонент комплекса спасения. Примечательно, что в Дидахе нет пау-
линистского приоритета «веры» перед «делами», нет и той трактовки,
которая дана в Комментарии к Хаваккуку, где вера в Учителя - залог
спасения от Божьего суда.664
Прозелитов торопят и обнадеживают: «светильники ваши да не бу-
дут погашены, и чресла не перепоясаны, но будьте готовыми, ибо вы
не знаете часа, в который Господь ваш придет».665 Эта формула при-
меняется в Новом Завете, но в противоположном смысле - там Хри-
стос уже воскрес. Отсюда следует, что [согласно Дидахе] последний
час может настать внезапно, в любую минуту, то есть при жизни дан-
ного поколения.
***

Община Дидахе названа «общиной Бога».666 Совершенно ясно, что

имеется в виду вся община в целом. Термина «избранники Бога»667 (как
и термина «истинный Израиль»), применявшегося в Кумране и в ново-
заветном каноне, в Дидахе нет. По-видимому, проблема избранничест-
ва («избранного народа») обходится в Дидахе так же, как и другие про-
блемные вопросы организации и тактики. Определяющим и господ-
ствующим принципом Дидахе является религиозно-этический принцип.
Все социальные, религиозно-этнические и другие различия нивелиро-
ваны, и эта нивелировка обоснована: «Он (то есть Господь-Киршд) при-
шел призвать, не по лицу судя, но тех, кого уготовал дух».668 Это еще не
новая трактовка избранничества («избранного народа», «нового наро-
да», «христиане - избранный народ»669), но это необходимая предпосыл-
ка такой трактовки.

664
[10 рНаЬ 8.1-3].
665
[Дидахе 16.1; ср. Мф.24.42-44; 25.13; Мк.13.35-37; Лука 12.35-40].
666
[Дидахе 9.4; 10.5].
667
[См. прим. 236 на стр. 64.]
668
[Дидахе 4.10].
669
[См. 1Петра2.9-10: «Но вы - р о д избранный, царственное священство, на-
род святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего
вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; неко-
гда непомилованные, а ныне помилованы»]. См. «новый народ» (Павел) [«на-
род особенный» (Тит.2.14); ср. Гал.3.28-29: «еслиже вы-Христовы, то вы се-
168

Последние времена по Дидахе и Кумрану

Сравним трактовку последних времен по Дидахе и Кумрану. Как и в

Кумране, в Дидахе не говорится о том, что последние времена уже на-
ступили, [но] от нормативов праведности, изложенных в учении о двух
путях жизни Дидахе, до описания конца дней и заключительной фор-
мулы: «тогда увидит мир Господа, грядущего на облаках небесных»670 -
Дидахе проникнуто эсхатологией, конец дней еще не наступил, но ожи-
дается в скором будущем, до его наступления члены общины должны
успеть стать «совершенными». [...] Все предписания Дидахе направле-
ны на подготовку членов общины к предстоящим «последним време-
нам», и ожидание наступления конца этого мира достигает кульмина-
ции в эсхатологической формуле 3-й заключительной молитвы евхари-
стийной трапезы: «Да придет благодать, да прейдет мир сей и т.д.»671
По Кумрану наступление конца дней мира нечестия предопределено Бо-
гом, ожидается в будущем и члены общины также должны успеть стать
совершенными «согласно всем этим правилам»672 до того, как наступит
(и для того, чтобы наступил) конец. В новозаветном каноне, напротив,
исходным является тезис об уже наступивших последних временах.673
Таким образом, постановка вопроса о последних временах в Дидахе

мя Авраамово и т. д.» Выражением «новый народ» (о Хадд о каллю:) пользо-

вался Варнава в своем Послании (4.10; 6.5). Ср. ЕихсЬ.. /И.\1. Есс1. 1.4.2-4: «При-
шествие Спасителя нашего Иисуса Христа осияло недавно всех людей. И вот
появился... воистину новый народ... осевший не в каком-то уголке земли, но
из всех народов самый многочисленный и благочестивый... Народ этот у всех
почтен именем, происходящим от имени Христа. Один из пророков, поражен-
ных при виде Его и провидящий будущее оком Духа Божия, восклицает: 'Кто
слышал такое, кто говорил так? Земля один день была в родовых муках, и сра-
зу родился народ'. Он же намекает и на будущее его имя:' Слуги Мои будут на-
зываться новым именем, которое благословится по всей земле'. Хотя, очевид-
но, мы - народ новый и имя христиан действительно недавнее, только что узнан-
ное всеми народами и т. д.»]
670
[Дидахе 16.8].
671
[Дидахе 10.6].
672
[10 8 9.3].
673
Ср. напр. [Жор.10.11]: «Нам, достигшим последних веков». [В рукописи
ошибочно указано Первое послание Петра; ср. « п о с л е д н е е в р е м я »
(1Петра 1.5) и « п о с л е д н и е в р е м е н а » (Шетра 1.20).]
 169

близка к кумранской и принципиально отличается от новозаветного

канона.

Эсхатология Дидахе (продолжение)

Как видно из текста эсхатологической формулы 3-й евхаристии Ди-

дахе: «Да придет благодать, да прейдет мир сей», члены общины обра-
щались к Богу с мольбой о конце дней мира зла и установлении Царства
Божьего на земле. Условием индивидуального и коллективного спасе-
ния в Дидахе считается достижение святости - совершенства в правед-
ности. Подход к вопросу, таким образом, оставался чисто кумранским.
Критерием праведности были «дела»674 [...] «Кто свят, да приступает,
кто нет - пусть покается».675 Согласно этой эсхатологической формуле
3-й евхаристии достижение праведности («установление благодати»676)
является предварительным условием наступления конца дней и унич-
тожения мира зла, а «конец дней» предварит приход мессии: «да придет
благодать, да прейдет мир сей... Маран а ф а - Господин приходит».677
В этом отношении эсхатология Дидахе того же порядка, что и эсхатоло-
гия Кумрана. Но в Дидахе есть некоторые указания, которые позволяют
точнее определить характер эсхатологических представлений этого
«раннехристианского апокрифа». В Дидахе определена та форма и тот
момент прихода мессии, которые были заданы Дамасским документом
благодаря трактовке Учителя праведности как кандидата в первосвя-
щеннические мессии. 2-я эсхатологическая фаза Дидахе фиксирует ту
эсхатологическую периодизацию, которая следует из Дамасского доку-
мента: конец дней, суд Божий, общее воскресение мертвых, приход (вос-
кресение) мессии («Господа») и затем установление Царства Божьего на
земле. Из этой эсхатологической периодизации следует и другой важ-
ный вывод: мессия Дидахе, как и мессия Дамасского документа, - это
еще не воскресший мессия (Христос), когда начнется суд Божий, ожи-
даемый мессия должен будет воскреснуть. Эсхатология Дидахе, отли-
чаясь от эсхатологии новозаветного христианства по определяющему

674
См. Дидахе, гл. [1-4].
675
[Дидахе 10.6].
676
См. Устав уаЬас! - «дух святыни» [10 § 3.7; 4.21; 8.16; 9.3].
677
[Дидахе 10.6].
170

признаку - нет тезиса «последние времена наступили, Христос вос-

крес», оказывается наиболее близкой к эсхатологии Дамасского доку-
мента. Еще более примечательно другое: в Дамасском документе и Ди-
дахе совпадает форма и момент прихода (воскресения) будущего мессии.
***

Само учение Дидахе о двух путях жизни названо «учением Госпо-

да» и «евангелием Господа», «игом Господним». Это учение изложено с
незначительными отклонениями в Нагорной проповеди Иисуса Хри-
ста.678 Однако «Иисус» Дидахе и терминологически, и догматически
принципиально отличается от новозаветного Иисуса Христа, а «учение
о двух путях жизни» Дидахе (как установлено Миликом679) представля-
ет собой перевод учения о двух духах Устава уаЬас1. Таким образом, уже
терминологическими различиями определены проблемы культа Иисуса
(Иисуса Христа), то есть происхождения и характера мессианской док-
трины Дидахе. Иисус Дидахе - лсид, «служитель Бога» (в переводе
Л. Н. Толстого - «отрок Божий»680). Ни как Иисус, ни как Христос он ни
Сыном Божьим, ни Сыном Давидовым не назван. Иисус и Давид даны
в одинаковом звании «служителей Божьих» и между ними в тексте Ди-
дахе нет иной связи, кроме той, что «святой виноград Давида, служите-
ля Бога», открыт «через Иисуса, служителя Бога». Сами имена «Иисус»
и «Давид» даны только в евхаристии и только применительно к сакраль-
ным символам евхаристийной трапезы.
В 1-й евхаристии в ритуальной формуле чаши (виноградного вина)
даны оба имени: «Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Да-
вида, служителя Твоего, который Ты открыл нам через Иисуса, служи-
теля Твоего».681 Во 2-й евхаристии в ритуальной формуле «хлеба ломи-
мого» дано одно имя «Иисус», Давида нет. Сама формула делится на две
части, в первой половине: «Благодарим тебя, Отче наш, за жизнь и по-
знание, которое ты открыл нам через Иисуса, служителя Твоего. Тебе
(Богу) слава во веки»682 - дано первое значение «хлеба», хлеб символи-

678
Мф.6.
679
[См. прим. 503 на стр. 122.]
680
[Л. Н. Толстой. Учение двенадцати апостолов. -ПСС, т. 25. М., 1937, с. 421.]
681
Дидахе 9.2.
682
Дидахе 9.3.
 171

зирует «познание и жизнь».683 Формула «через Иисуса, служителя Твое-

го» связывает оба сакральные символа: чашу («святой виноград Дави-
да») и хлеб («познание и жизнь»), и раскрывает посредническую функ-
цию Иисуса - через него общине открыты оба символа. В 3-й заключи-
тельной и обобщающей евхаристии имя «Иисус» упоминается только
при повторении формулы хлеба (с добавлением «за веру»).684 В осталь-
ном тексте евхаристии имя «Иисус» опущено, сказано просто: «через
служителя Твоего»; что касается имени Давида, то оно входит в эсхато-
логическую формулу 3-й евхаристии в иной сравнительно с 1-й евхари-
стией форме: «Да придет благодать. Да прейдет мир сей. Кто свят, да
приступает, кто нет - пусть покается. Осанна Богу Давидову. Маран
афа!»685 Арамейская концовка «маран афа» - «Господин приходит!»
(возможен перевод «гряди, Господи!») - это мессианский лозунг, имею-
щий значение мессианско-эсхатологической формулы.
В новозаветном каноне эти термины общеупотребительны, в Дидахе
заключены в рамки ритуальных формул евхаристийной трапезы. Ис-
ключение составляет греческий термин К"6ршд («господин»). Как из-
вестно,686 центральным пунктом культа Иисуса, «служителя Бога», в Ди-
дахе была евхаристийная трапеза с теми же символами хлеба и вино-
градного вина, что и в новозаветном каноне.687 Но в то время, как сами
термины (имена) «Иисус», «Христос» и «Давид» даны только в связи с
683
то есть «духовную пищу»; см. 3-ю евхаристию Дидахе.
684
[Дидахе 10.2] См. параллель в первосвященнической молитве Иисуса Хри-
ста в Евангелии от Иоанна, гл. 17.[6]. В 3-й (обобщающей) евхаристии Дидахе
повторяется (с добавлением «за веру») деталь формулы «хлеба», раскрываю-
щая его первое значение: «за познание, веру и бессмертие», и вместе с ней по-
вторяется формула «через Иисуса, служителя Твоего. Тебе (Богу) слава во веки».
Но когда в общем благодарении 3 -й евхаристии Бога благодарят за дарованную
«духовную пищу и питие, и жизнь вечную», в такой обобщенной форме без де-
тализации из посреднической формулы выпадает (или оказывается изъятой) и
такая деталь, как имя «Иисус», и опускается концовка «Тебе (Богу) слава во ве-
ки», посредническая формула становится «безыменной»: «И нам даровал ду-
ховную пищу и питие, и жизнь вечную через служителя Твоего», потом идет
строфа: «паче всего благодарим Тебя (Бога) за то, что Ты всемогущ», и рефрен:
«Тебе слава во веки» [Дидахе 10.3-4].
685
[Дидахе 10.6].
686
См. Виппер. [Возникновение христианской литературы, с. 68-71].
687
[См. тайную вечерю] синоптиков и Жор.[11.23-26].
172

сакральными символами евхаристийной трапезы (или, точнее, через са-

кральные символы), «хлеб ломимый» в Дидахе не назван и не является
«телом Христовым», а вино не является и не названо «кровью Христо-
вой». Трактовка сакральной символики в Дидахе принципиально отли-
чается от паулинистской. Это тем более примечательно, что последова-
тельность евхаристии Дидахе обратная: на первом месте чаша, вино-
градное вино, на втором - хлеб, такой порядок имеет параллель только
в Жор. 10.[16], но в следующей главе снова устанавливается обычная
для синоптиков (и, очевидно, прямая) последовательность, так как и у
ессеев, по Иосифу Флавию, и у евионитов,688 и по Уставу уаЬас! и тексту
«Двух колонок» на первом месте всюду хлеб, на втором - виноградное
вино (сусло, у евионитов вода).689 Совпадение уникальное и случайным,
очевидно, быть не может. Самый обряд евхаристийной трапезы рассмат-
ривается в Дидахе как сакральный: трапеза - «святыня»690 и «жертва»,691
но это святыня и жертва самой общины, а не искупительная жертва Сы-
на Божьего.692 Соответственно и другой важнейший обряд ритуальной
практики новозаветного христианства и Кумрана - обряд омовения693 -
представлен в Дидахе в допаулинистской форме (как обряд покаяния).694
Отмеченные особенности показывают, что в Дидахе есть ряд основ-
ных мессианских терминов и элементов (обрядовых форм) новозавет-
ного христианства. Но все эти элементы по-другому организованы.
Ключом к этой системе может служить следующее обстоятельство: в Ди-
дахе нет исходного положения новозаветного христианства - «послед-
ние времена (уже) наступили», нет тезиса «Христос воскрес!» Конец
дней (конец мира зла) ожидается в будущем и притом в самом скором
времени. Вот это положение и является определяющим для мессианской
доктрины Дидахе.

688
[Ер1р11., АС1У. Наегез. 30.16].
689
[10 8 6.5; 10 8а 2.19-20].
690
Дидахе [9.5].
691
Дидахе [14.2-3].
692
См. академик Виппер. [Возникновение христианской литературы, с. 71].
693
Сопровождавшая его формула троицы «Во имя Отца и Сына и Святого Ду-
ха» будет рассмотрена ниже.
694
[См. Дидахе 7.4 и прим. 780 на стр. 192.]
 173

Мессианская терминология Дидахе [продолжение]

Кто этот долженствующий придти в общем воскресении мертвых

Господь (Киршд)? Тождественны ли Кирюд и Иисус (Иисус Христос)
Дидахе? Связаны ли между собой Кирюд Дидахе и Учитель праведно-
сти Дамасского документа? Какого рода эта связь? [... ] Возьмем за осно-
ву второе значение термина «маран» - «учитель». В 3-й евхаристии Ди-
дахе (единственный раз в евхаристии) упомянут термин Кирюд в таком
контексте: «Помяни, Господи (Кирш), общину (екк^г|о1ад) твою, да из-
бавишь ее от всякого зла и усовершишь в любви твоей. И от четырех
ветров (то есть из диаспоры) собери ее, освященную, в Царство Твое».695
Здесь, очевидно, под термином Кирюд следует понимать Бога (Вседер-
жителя, Адонаи). В таком случае Кирюд - это Господь Бог.
Но в ряде случаев словоупотребление, очевидно, иное. Полное назва-
ние Дидахе - «Учение Господа (ЗгЗах'П кирши), через двенадцать апо-
столов переданное народам (язычникам)». Это «Учение Господа», то
есть учение о двух путях жизни, названо также «иго Господне»696 и
«евангелие (благая весть) Господа нашего».697 Кроме комплекса норма-
тивов праведности учение Дидахе включает в себя новые обряды (по-
сты, омовения, трапезу) и молитвы. Обряд омовения дан в форме поле-
мической по отношению к Дамасскому документу. В гл. [VIII] вводится
новая молитва «Отче наш», отражающая общекумранский монотеизм и
отношение к собственности (Бог-вседержитель - верховный собствен-
ник) и почти дословно воспроизведенная в Евангелии от Матфея,698 где
ее дает Иисус Христос, а в Дидахе сказано: «как повелел Господь (Ки-
ршд) в евангелии своем».699 Тот факт, что в Дидахе нет упоминания о
Торе Моисея (при том, что иудейское происхождение Дидахе не подле-
жит сомнению, есть ссылки и цитаты из Ветхого Завета) и в качестве
единственного учения дано изложение кумранского Устава, вводятся но-
вые молитвы и посты с предложением «молиться и поститься не так,
как лицемеры, а как повелел Господь (Киршд) в евангелии своем», по-

695
Дидахе [10.5].
696
[Дидахе 6.2].
697
[Дидахе 15.4].
698
[Мф.6.9-13].
699
[Дидахе 8.2].
174

казывает, что учение о двух путях жизни рассматривалось как истин-

ное и новое, единственно праведное сравнительно с ортодоксальным иу-
даизмом. Из сказанного следует, что взятое в Дидахе за основу учение о
двух духах Устава уаЬас! либо считалось новой «благой вестью» самого
Бога (на что, как известно по Уставу уаЬас!, Бог не претендовал), либо
это «учение Господа нашего» дано было неким учителем, которого по-
читали в общине, или божественным посредником.700 Последнее пред-
ставляется более вероятным по ряду причин. Из следующего текста: «не
оставляй заповедей Господа (Кирши), но храни то, что принял, не убав-
ляя и не прибавляя»,701 по-видимому, следует, что под термином Киршд
нельзя понимать самого Бога: в такой форме не говорили о заповедях -
законах Бога, сама возможность какого-либо «прибавления» или «убав-
ления» (то есть исключения) должна быть исключена как богохульство.
Наоборот, так можно говорить о новом учении (откровении), которое
рассматривалось как единственно истинное, как путь познания Бога.
По-видимому, здесь, как и во всех тех случаях, где речь идет об учении
Господа (учении о двух путях жизни), имелся в виду Учитель - посред-
ник в пути праведности, Киршд («ГОСПОДИН»), «маран».
Итак, из текста гл. XVI 6-8 следует, что Господь (Киршд) - мессия,
он должен придти в общем воскресении мертвых после начала суда
Божьего. Из сказанного следует, что Киршд и «маран» - синонимы. И,
таким образом, термин «Господь» (Киршд) употребляется в Дидахе в
двойном значении - вместо древн.-евр. «Адонаи» и арам, «маран» (и от-
нюдь не исключена преднамеренность такого словоупотребления). Но
из сказанного следует и другое: поскольку «Киршд-маран» Дидахе мыс-
лился основателем нового праведного учения, божественным посредни-
ком и будущим мессией, его роль подобна роли Учителя праведности
Дамасского документа. Прежде чем говорить о сходстве, посмотрим, то-
ждественны ли «Киршд-маран» и «Иисус, служитель Божий» в 1-й и
2-й евхаристии Дидахе.
Во 2-й евхаристии сказано: «Благодарим тебя, Отче наш, за жизнь и
познание (уусооесод). которое Ты открыл нам через Иисуса, служителя
Твоего».702 В 3-й евхаристии добавлено: «... за веру, познание и бессмер-
700 | т 0 е с т ь Иисус в Дидахе еще не воскресал и не рождался, кто же тогда дал
это учение, как не Учитель праведности? - А. Г.]
701
Дидахе [4.13].
702
[Дидахе 9.3].
 175

тие, которые Ты открыл нам через Иисуса, служителя Твоего».703 По уче-

нию о двух путях жизни совершенство в праведности обеспечивает
жизнь вечную (бессмертие). «Познание» и «жизнь» открыты через Ии-
суса, служителя Бога, следовательно, Иисус - божественный посредник
между Богом и общиной, ему дано было божественное откровение пра-
ведности, очевидно, что «Иисус, служитель Бога» равнозначен «Госпо-
ду-марану» как учитель праведности. Далее, во второй части 2-й евха-
ристии, в формуле «хлеба ломимого», Иисус раскрыт и как глава общи-
ны, и как божественный мессия: «так и община Твоя (Бога) от концов
земли соберется в Царствие Твое (Царство Божье), ибо Твоя есть сила и
слава через Иисуса Христа во веки».704 В 3-й евхаристии с некоторыми
вариациями повторяется эта же формула: «и от четырех ветров (вместо
'от концов земли') собери ее (общину), освященную, в Царствие Твое
(Божье), которое Ты уготовил ей»; дальше идет эсхатологическая фор-
мула: «Да придет благодать, да прейдет мир сей... Осанна Богу Дави-
дову. Маран афа (господин приходит)». 705 Из сопоставления 2-й и
3-й евхаристии следует, что «Христос (мессия)» и «маран» (мессия) - си-
нонимы. Таким образом, Иисус равнозначен «марану» по обоим пока-
зателям, как мессия и как учитель (праведности). Можно полагать, что
«Иисус» и «маран» - это евхаристийные (сакральные) варианты грече-
ского термина «господин-учитель» (Кирюд). [...]
Сходство Иисуса Дидахе с Единственным учителем Дамасского до-
кумента очевидно. Совпадение терминов «маран» и «тоге Ьасссс1сс]»
дополняет совпадение функций. Стержнем обеих доктрин был культ бо-
жественного посредника, ожидаемого в качестве мессии (первосвящен-
нического) в конце дней. Учитель праведности, божественный посред-
ник и будущий мессия, - глава общины в Царстве Божьем, эти детали
конструкции совпадают, совпадает и эсхатологическая периодизация по
обоим документам. Но в отличие от «Единственного учителя» Дамас-
ского документа, божественный посредник и мессия Дидахе имеет имя
«Иисус». Только ли имя определяет различие между ними? Имеем мы
дело с подобием или эволюцией? Сопоставим «Иисуса» Дидахе с «Учи-
телем праведности» Дамасского документа по всему комплексу признаков.

703
[Дидахе 10.2].
704
[Дидахе 9.4].
705
[Дидахе 10.6].
176

По Дамасскому документу, (Единственный) учитель праведности

«поставлен Богом», чтобы «вести их (общину Нового Завета) по пути
Его (Бога) сердца»,706 на Единственного учителя перенесена прерогати-
ва Совета общины Устава уаЬас1 в «познании истины Бога», то есть в
познании Бога. Соответственно и Иисус в Дидахе - «служитель Бога»
(Кирюд - «учитель, господин»), открыл «благое» учение кумранского
Устава, то есть учение о двух путях жизни Дидахе, открыл «познание»
и «святое имя Бога»: «Благодарим тебя, Отче святый, за имя Твое свя-
тое, которое Ты... открыл нам через [Иисуса] служителя Твоего (той
лсийод а ой)».707 В Дамасском документе Единственный учитель дан как
посредник «в духе святости» (который есть истина). Иисус, «служитель
Бога», в Дидахе тоже посредник в духе святости, через него открыты свя-
тые (сакральные) символы: «святой виноград Давида, служителя Бога»,
то есть «чаша», и «хлеб ломимый» - символ «духовной пищи» и един-
ства общины в праведности. Примечательна и такая деталь. По Дамас-
скому документу дух святости открыт через мессию,708 а Учитель пра-
ведности - посредник, но прямо мессией не назван. Иисус же прямо
назван в Дидахе Христом (мессией), но только один раз и именно в фор-
муле хлеба.
Единственный учитель Дамасского документа и Иисус, «служитель
Бога», Дидахе совпадают по своим функциям как божественные посред-
ники. Но тут же обнаруживается и различие между ними. Если через
Единственного учителя в Дамасском документе «дух святости» дан или
открыт как религиозно-этическое понятие, как синоним понятия «пра-
ведность», то через Иисуса, служителя Бога, открыт не абстрактный
«дух святости», но сакральные символы этого «духа», точнее, дух свя-
тости дан через сакральные символы, открытые Иисусом, служителем
Бога. Налицо культовое оформление кумранского понятия «дух свято-
сти (святыни)». Это тем более важно, что само имя «Иисус» дано здесь
только в рамках и в качестве компонента формулы виноградного вина
(«чаши») и формулы хлеба. Из этого следует, что налицо не только куль-
товое оформление понятия «дух святости», ритуально оформлен и сам
посредник, через которого даны сакральные символы этого «святого ду-

706
[СБ 1.11].
707
[Дидахе 10.2].
708
[См. СБ 2.11-13; 6.1].
 177

ха». В Дамасском документе нет сакральной символики святого духа и

Учитель праведности - посредник в духе святости и истины - не имеет
имени. Еще более показательно, что в Пастыре Гермы нет сакральной
символики (нет евхаристийной трапезы вообще) и, при всей близости
этого апокрифа к раннехристианским документам, там нет и имени «Ии-
сус». Таким образом, можно полагать, что культовой оболочкой поня-
тия «дух святыни» в Дидахе была сакральная символика евхаристии
(хлеб и вино) и сопряженное с ними имя «Иисус» и, следовательно, Ии-
сус оказался носителем духа святости. Если из Дидахе убрать сакраль-
ные символы евхаристии и имя Иисуса, останется Кирюд («учитель,
господин»), функции которого (учитель праведного пути жизни, боже-
ственный посредник и будущий мессия) полностью совпадают с функ-
циями Учителя праведности Дамасского документа. В связи с этим ин-
тересно следующее указание Первого послания к коринфянам: «не
хулить имя Господа, не называть Иисуса Господом, но только духом свя-
тым».709 Это указание тем более замечательно, что дано в связи с гнев-
ной филиппикой Павла против тех, кто рассматривал евхаристийную
трапезу как простой обед,710 Павел подчеркивает сакральный характер
евхаристийной трапезы догматическим обоснованием ее символики: ви-
но - «кровь», хлеб - «тело Христово», и указывает ее порядок - тот са-
мый (в той же последовательности), что и в Дидахе - на первом месте
чаша, на втором хлеб. Примечательно, что именно здесь, в Первом по-
слании к коринфянам, Христос - «Божья премудрость»,711 и здесь же да-
на арамейская формула «маран афа».712 Если из Первого послания к ко-
ринфянам убрать паулинистскую интерпретацию сакральной символи-

709
[Точнее: «никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Ии-
суса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»
(ойбец гу Ш е и ц о т ©есУо 1ак(Ьу Хгугг ауабеца Тлсо^у коа ойбец Зг^атоа
е1яеп' Киршу Г'ПОООУ, е1 цт] еу Пуеицаи 'Ау!ср - Жор. 12.3). Замечание Н.Е.
можно было бы посчитать недоразумением, вызванным несовершенством си-
нодального перевода, если бы в Пастыре Гермы Сын Божий не был отождест-
влен с Духом Святым, а раб (Божий) - с Сыном Божьим; см. Герма 3.5.4 (46).]
710
[Жор. 11.20-34: «А если кто голоден, пусть ест дома...»]
711
[«А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов
безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и
Божию премудрость» (Жор.1.23-24).]
712
[Жор.16.22].
178

ки евхаристийной трапезы, останется, как видим, евхаристийная сим-

волика Дидахе. И если исключить, что «Христос воскрес», останется
Иисус - носитель «Божьей премудрости», посредник в духе святости и
божественной истины.
Суммируем сказанное. Как и Учитель праведности Дамасского до-
кумента, Иисус, «служитель Бога», в Дидахе - кандидат в первосвящен-
нические мессии. Но, в отличие от кандидата в мессии из Аарона и из
Израиля Дамасского документа, мессианский кандидат Дидахе Иисус
значительно ближе к тому, чтобы занять, наконец, предназначенный ему
пост. Можно сделать такое заключение: Иисус, «служитель Бога», Ди-
дахе - это Учитель праведности Дамасского документа, пропущенный
через культовую форму евхаристийной трапезы.
***

Еще более велико совпадение ряда деталей мессианской конструк-

ции в Дидахе и Дамасском документе. Культ Учителя праведности Да-
масского документа внес корректив в трактовку образа первосвященни-
ческого мессии Кумрана, его атрибутом стало воскресение из мертвых.
Соответственно атрибутом Господа в Дидахе также является воскресе-
ние.713 Примечательно, что ни в Дамасском документе, ни в Дидахе сам
по себе акт воскресения Учителя-мессии не индивидуализирован и во-
обще не акцентируется. В Дамасском документе сказано «встанет»,714 в
Дидахе - «придет».715 Но в Дамасском документе сказано, что Учитель
праведности умер (и встанет в конце дней), а в Дидахе нет упоминания
о смерти, но сказано, что Господь (Кйрюд) «придет» после начала суда
Божьего в общем воскресении мертвых первым «и все святые с ним».
Само воскресение мертвых в Дамасском документе должно было стать,
и в Дидахе стало, центральным актом экспозиции «конца дней». Ука-
занные детали мессианско-эсхатологической конструкции Дидахе, по-
видимому, можно рассматривать как уточнение и конкретизацию основ-
ных положений соответствующей доктрины Дамасского документа.
В обоих документах Учитель праведности (тоге Ьассейед, (харау. Кй-
ршд) - кандидат в мессии и форма превращения («преображения») его
в Христа определена однозначна.
713
См. Дидахе 16.
714
["ЮГ1 (СБ 6.10).]
715
[См. прим. 582 на стр. 146.]
 179
***

Из сказанного можно сделать такое заключение: [... ] в Дидахе культ

Иисуса, «служителя Бога» и «Христа», - это культ божественного по-
средника, Учителя праведности [Дамасского документа], ставший куль-
том воскресения первосвященнического мессии.
***

Дидахе - первый из известных нам документов, где трапеза текста

«Двух колонок» в честь прихода мессии ейа, то есть мессии Израиля,
дана на Учителя праведности, «Господа», получившего в евхаристии
имя «Иисус» и ранг Иисуса Христа, отпрыска Давида, то есть мессиан-
ский статус Сына Давидова - Сына Божьего.
***

Дидахе делится на две части: изложение учения («евангелия») и вос-

произведение мессианско-эсхатологической доктрины в ритуале евха-
ристии и омовения.
В соответствии с назначением документа в нем вовсе не изложены
теоретические вопросы (за исключением описания грядущего суда Божь-
его). Вся богословская доктрина, то есть мессианско-эсхатологическая
концепция, воспроизведена в культе, оформлена и выражена в симво-
лах и молитвах, которые в значительной степени эту символику раскры-
вают.716

Трапеза

Что представляет собой евхаристийная трапеза Дидахе? Порядок ее

следующий: члены общины собирались на коллективную евхаристий-
ную трапезу еженедельно, по определенным дням, в первый день после
субботы, первый день недели, то есть в будущее «воскресенье».717 Руко-
водили трапезой пророки-архиереи, «в духе» им разрешалось назначать
трапезу и в другие дни, помимо определенных, «по изволению»,718 од-
716
Ср. «молоко и твердую пищу» Павла [Жор.3.1-2; Евр.5.13-14], то же у Пет-
ра [Шетра 2.2].
717
[Дидахе 14.1].
718
[Дидахе 10.7]; «в духе сказал быть трапезе» [Дидахе 11.9] - это ссылка на
пророка Малахию: «во всякое время» [Дидахе 14.3; ср. Мал. 1.11].
180

нако от коллективной трапезы они не вкушали.719 Трапеза устраивалась

на средства, собранные от всех членов общины, то есть на членские
взносы. К трапезе допускались все «омытые».720 Ритуальный характер
определялся тем, что трапеза трактовалась как «жертва»;721 во-первых,
она устраивалась на средства общины, членские взносы, которые, буду-
чи обязательными, рассматривались вместе с тем как добровольные по-
жертвования, во-вторых, была жертвой, так сказать, моральной,722 и,
в-третьих, предварительным условием было «покаяние и омовение».723
Трапеза рассматривалась не как обычай, обусловленный коллективиз-
мом быта и общностью имущества членов общины. Наоборот, общно-
сти имущества в Дидахе нет, хотя и проводится мысль о том, что только
Бог является собственником всего. Можно полагать, что святые («бед-
ные») жили на средства общины (членские взносы),724 предписание «не
вкушать от трапезы» весьма строгое. Сами архиереи, очевидно, частной
собственности не имели - о том, что они платят членские взносы, ниче-
го не сказано, часть средств общины шла, очевидно, на их содержание.
Выходит, что архиереи (пророки), со своей стороны, тем приносили
жертву общине, что не вкушали от коллективной трапезы - явление лю-
бопытное и имеет параллель в Послании к евреям: «Вы имеете жертвен-
ник, от которого не вкушают служащие скинии».725 Само понятие «доб-
ровольных жертв» применительно к средствам, отчисляемым на нужды
общины, коллектива, очевидно, является модернизацией формулы, за-
нимающей центральное место в Уставе уаЬас!, согласно которой «доб-
ровольно жертвующие» смешивали «знание, труд и имущество», чтобы
быть уаЬас!.726 Но трапеза Дидахе не просто имущественная и нравст-
венная жертва, не только и не столько выражение приоритета интере-

719
[Дидахе 11.9].
720
[Дидахе 9.5].
721
[Дидахе 14.1-3].
722
[См. «Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе
с вами, пока они не] примирятся, [чтобы не осквернилась жертва ваша и т. д.»
(Дидахе 14.2; слово «примирятся» в рукописи неразборчиво).]
723
[На этом листе написан текст доверенности, датированный 17 апреля 1962 г.]
724
[См. Дидахе 13.1-7].
725
[Точнее: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться слу-
жащие скинии» (Евр.13.10).]
726
[10 8 1.7-13].
 181

сов коллектива над личными частнособственническими интересами и

эгоизмом. Трапеза - «святыня», к ней допускаются только ритуально
чистые, прошедшие через омовение (крещение), так сказать, зафикси-
ровавшие этим актом свою нравственную чистоту. «И о том сказал Гос-
подь: не давайте святыни псам».727 Ритуальный характер трапезы под-
черкнут и обоснован ссылкой на пророка Малахию: «На всяком месте и
во всякое время [должно приносить Мне жертву чистую, потому что Я
Царь великий и имя Мое чудно в народах]».728 Итак, трапеза в Дидахе -
эквивалент жертвоприношения, где в жертву приносятся дары духов-
ные и дары материальные - то есть жертвоприношение общины и, та-
ким образом, религиозный акт, выражающий единство членов общины,
единство в нетленном: «если вы едины в нетленном, то сколько же более
в тленном».729 Трапеза Дидахе выражает высшую степень подготовлен-
ности к приходу мессии: «кто свят, да приступает, кто нет - пусть пока-
ется».730 Но в отличие от трапезы раббим Устава уаЬас!, к ней допуска-
лись не только «святые» («совершенные», имущество которых было
обобществлено), но все омытые, то есть крещенные, все члены общины
на уровне «ейа». Рассмотрим символику евхаристийной трапезы Дидахе.
Ф о р м у л а х л е б а («хлеб ломимый») раскрыта в двух значениях.
Первое значение, где хлеб символизирует познание и жизнь, следует из
текста: «О хлебе ломимом. Благодарим Тебя, Отче наш, за познание и
жизнь, которые Ты открыл нам через Иисуса, слугу Твоего, и Тебе сла-
ва во веки».731 Второе значение, где хлеб символизирует единство732 со-
бранной в Царстве Божьем на земле общины, следует из второй части
2-й евхаристии: «как сей преломленный хлеб был рассеян по холмам,

727
[Дидахе 9.5] это положение пересказано в Евангелии от Матфея [«Не да-
вайте святыни псам и не мечите жемчуга вашего перед свиньями и т.д.»
(Мф.7.6), где «святыня» означает «тело Христово», а «псами» названы языч-
ники; ср. Мф. 15.26; Мк.7.27: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам».]
728
[Дидахе 14.3; ср. Мал. 1.11,14].
729
[Дидахе 4.8].
730
[Дидахе 10.6].
731
[Дидахе 9.3].
732 0 т о м ч т 0 х л е 5 символизировал единство общины, см. Виппер. [Возник-
новение христианской литературы, ср. с. 69 и 82]; Ленцман. \ Происхождснис
христианства, с. 165]; Амусин. [Кумранская община, с. 212Робертсон. [Про-
исхождение христианства, с. 196].
182

но собранный вместе стал единым, так и община Твоя (Бога) от концов

земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила через
Иисуса Христа во веки».733
Если исходить из эсхатологической периодизации, данной в Дидахе,
то собирание общины воедино представляет собой процесс, включаю-
щий несколько этапов: 1-я эсхатологическая фаза - это 1-й этап соби-
рания общины, роста ее численности и совершенствования общинни-
ков в праведности, то есть «жизнь и познание» [по терминологии Дида-
хе]; 2-я эсхатологическая фаза - это 2-й этап собирания общины, то есть
наступление последнего часа, воскресение святых из мертвых, когда об-
щина собирается воедино «от концов земли» («от четырех ветров») в
Царстве Божьем на земле. Соответственно двум этапам процесса соби-
рания общины божественный посредник дан в двух званиях и выпол-
няет две функции: «служитель Бога» и «Иисус Христос». Хлеб симво-
лизирует единство общины «в нетленном», то есть в учении, вере и пра-
ведности. Одновременно с тем, что «хлеб ломимый» - символ единства
общины, хлеб может быть истолкован и как символ самого главы общины
Иисуса Христа, то есть как мессианский символ. В этом втором значе-
нии «хлеб» выходит за рамки общины, это символ общины праведни-
ков, уже собранных в Царстве Божьем на земле, то есть символ Царства
Божьего на земле. Мотив «прокаленности» («хлеб печеный») оказыва-
ется сквозным от Устава уаЬас1 до Апокалипсиса.734 Отсюда один шаг
до того, что «община - тело, а Христос - глава». Но для того, чтобы этот
шаг был сделан, необходим качественный скачок, будущий мессия дол-
жен стать воскресшим мессией. Деятельность евангельского Иисуса
Христа тоже сводится к собиранию общины и так же символически
оформлена от собирания колосьев до хлеба на тайной вечере синопти-
ков. В Первом послании к коринфянам хлеб тоже символизирует общи-
ну.735 Но отличие в том и состоит, что в Дидахе двум значениям хлеба
соответствует пара последовательно раскрытых значений термина «Ии-
сус»: «служитель Бога» и «Иисус Христос». Иисус, «служитель Бога»,

733
[Дидахе 9.4].
734
[См. прим. 219 на стр. 59. В Откровении Иоанна много огня, но нет
хлеба.]
735
См. Жор.10.[16-17: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение
Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от
одного хлеба»].
 183

раскрыт «Христом» через символ хлеба - через общину. В Первом по-

слании к коринфянам дана обратная каузальная связь: Христос - хлеб -
община. Единство общины раскрыто через символ хлеба, который
[получил уже значение] «плоти Христовой». По Дидахе приобщение,
причастность к общине («хлебу») означает приобщение к Христу. По
Первому посланию к коринфянам приобщение, причастность к «телу
Христову» («хлебу») означает приобщение к общине. Поэтому можно
полагать, что трактовка, данная в Первом послании к коринфянам, ис-
ходила из той, которая представлена в Дидахе. Сопоставление показы-
вает, как шла эволюция. В Первом послании к коринфянам Христос
[уже] воскрес, «первенец из мертвых»,736 «первый человек - от земли,
перстный - Адам, и первый человек с неба - Господь»,737 бессмертие до-
стигнуто, «смерть, где твое жало?»738 А «если Христос не воскрес, то
тщетна и вера ваша».739 В Дидахе, как видим, все по-другому. Христос
[еще] не воскрес, хлеб - символ собираемой общины, община еще не со-
брана в Царстве Божьем, и «не принесет вам пользы все время вашей
веры, если не сделаетесь совершенными в последний час».740 Итак,
хлеб - символ собирания, становления Царства Божьего на земле, его
прообраз и проекция. В Дидахе «хлеб» - проекция общины Бога, а в
сверхреальном плане - проекция Царства Божьего на земле. Переход в
Царство Божье на земле прямо зависит от наступления «последнего часа».
Ф о р м у л а в и н о г р а д н о г о в и н а , «чаши», раскрыта в Ди-
дахе как «святой виноград Давида, служителя Бога».741 В таком виде
формула виноградного вина не имеет параллелей в евангельском каноне.
По-видимому, она была понятна членам общины Дидахе. Как расшиф-
ровывается эта формула для нас? «Виноград» - символ Израиля: «Из-

736
[Жор.15.20].
737
[Точнее: «Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано:
'первый человек Адам стал душою живущею' (Быт.2.7); последний Адам
есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духов-
ное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с не-
ба» (Жор. 15.44-47).]
738
[Жор.15.55: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? (Ос.13.14)».]
739
[Жор. 15.17. Ср. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то
мы несчастнее всех человеков» (Жор. 15.19).]
740
[Дидахе 16.2].
747
[Дидахе 16.2].
184

раиль - ветвистый виноград».742 В Апокалипсисе «виноград» - «точи-

ло гнева Божия», символ конца дней, суда Божьего и мирового катак-
лизма: «истоптаны ягоды в точиле гнева Божьего, и потекла кровь даже
до узд конских на тысячу шестьсот стадий».743 В Пастыре Гермы «вино-
град» - [символ сына Божьего] ,744 Можно полагать, что виноградное ви-
но - эсхатологический символ и вместе с тем символ «истинного Израи-
ля»: община Дидахе от четырех ветров соберется после конца дней в
Царстве Божьем. Эти символы сакральны и по назначению, как культо-
вые символы, и по трактовке: «виноград Давида, служителя Бога», на-
зван «святым» и раскрыт таким образом как святой символ. Оба симво-
ла открыты через Иисуса, «служителя Бога». Вместе они означали «по-
знание, веру и бессмертие», это - комплекс спасения, соблюдавшие этот
комплекс были «совершенными», «святыми». Можно сказать, что ком-
плекс спасения в Дидахе означает святость; его ритуальным оформле-
нием служат сакральные символы хлеба и вина.
[ К о м п л е к с с в я т о с т и ] . Праведники («совершенные») в Дидахе
тождественны святым. «Если ты можешь понести все иго Господа, то
будешь совершенным»;745 в другом месте сказано: «каждый день ищи об-
щения со святыми».746 Это были те, кто соблюдал комплекс праведно-
сти в окончательном - нрзб.] варианте. Комплекс праведности дан в Ди-
дахе целенаправленно: «Не принесет вам пользы все время вашей веры,
если не сделаетесь совершенными в последний час».747 И из экспозиции
суда Божьего видно, что спасение означало воскресение из мертвых -
бессмертие и жизнь вечную. Следовательно, комплекс спасения был то-
ждествен комплексу святости.

742
Ос.[10.1].
743
[Точнее: «И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле,
и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле за горо-
дом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот ста-
дий» (Откр. 14.19-20).] Это, как полагает Робертсон \ Происхождение христи-
анства, с. 190], «удачное изображение того, что делалось в Иудее [во время Ве-
ликой Иудейской войны]».
744
[См. прим. 365 на стр. 91-92].
745
[Дидахе 6.2].
746
[Дидахе 4.2].
747
[Дидахе 16.2].
 185

Обратимся к формуле 3-й евхаристии Дидахе: «благодарим Тебя, От-

че наш... за познание, веру и бессмертие, которые Ты открыл через Ии-
суса, служителя Твоего».748 Эта формула фиксировала весь «комплекс
святости и спасения», все его компоненты, открытые через Иисуса как
служителя Бога, - и праведность, и веру, и бессмертие. В последний час
суд Божий проверит достойность (причастность) к Царству Божьему на
земле. Эсхатологический характер формулы хлеба, то есть 2-й евхари-
стии Дидахе, отметил еще Гарнак.749 Реализация этой формулы в Дида-
хе определена однозначно - воскресение из мертвых. В Евангелии от
Иоанна Христос говорит: «Я есмь хлеб жизни, сошедший с небес».750
Когда община будет собрана в Царстве Божьем на земле, 2-я эсхатоло-
гическая фаза будет завершена и божественный посредник станет Ии-
сусом Христом. Таким образом, евхаристия Дидахе в ритуальных сим-
волах воспроизводит данное в Дидахе описание 2-й эсхатологической
фазы.
П о р я д о к е в х а р и с т и и в Дидахе обратный. В трапезе раббим
Устава уаЬас1. в евхаристии текста «Двух колонок», в евхаристии Пер-
вого послания к коринфянам и на тайной вечере Господа Иисуса Хри-
ста [у синоптиков] евхаристийные символы - хлеб и виноградное ви-
но.751 То же в евхаристии Дидахе, но эти символы везде752 даны в такой
748
[Дидахе 10.2].
749
[«Эта молитва имеет эсхатологическое значение; как многие отдельные зер-
на собираются воедино, так многие разрозненные члены Церкви должны будут
собраться вместе в будущем царстве. В высшей степени достойно внимания, что
в Дидахе в святом причащении - эсхатологическая аллегория, которая нигде
больше не встречается. Какой глубокой древности должна быть эта молитва!»
(примечание А.Гарнака к тексту Дидахе; см. прим. 1795 на стр. 409).]
750
[«Я есмь хлеб жизни» (Иоан.6.35,48); «Я - хлеб живой, сшедший с небес и
т.д.» (Иоан.6.51).]
751
[10 8 6.5; 10 8а 2.17-22; 1Кор.11.23-29: «Ибо я от Самого Господа при-
нял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был,
взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: 'приимите, ядите, сие есть Те-
ло Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание'. Также и чашу по-
сле вечери и сказал: 'сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите,
когда только будете пить, в Мое воспоминание'. Ибо всякий раз, когда вы едите
хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет и
т. д.»; Мф.26.26-29; Мк. 14.22-25; Лука 22.17-20; у Луки сначала говорится о
чаше, потом о хлебе, потом снова о чаше. Эта вторая чаша, скорее всего, есть
186

последовательности: на первом месте хлеб, на втором - чаша. В Дидахе

последовательность обратная. Почему на первом месте чаша, а на вто-
ром - хлеб? Порядок евхаристии здесь соответствует эсхатологической
периодизации и воспроизводит ее в ритуальных символах. Согласно по-
следовательности этапов 2-й эсхатологической фазы, данной в Дидахе,
сначала начнется конец дней - суд Божий, а затем придет мессия. Та же
последовательность дана и в эсхатологической формуле 3-й евхаристии.
Очевидно, что последовательность этапов, данная в тексте, параллель-
на перестановке в порядке евхаристии - на первом месте чаша, которой
соответствует огонь испытания (или по Апокалипсису - «точило гнева
Божьего») и кровь, а на втором месте хлеб - символ общины праведни-
ков, прообраз мессианского Царства Божьего на земле. Посредником в
приобщении к праведности и, таким образом, в спасении от гибели в
результате суда Божьего, то есть посредником в достижении жизни веч-
ной, бессмертия в Царстве Божьем, и главой собранной в Царстве Божьем
общины праведников является Иисус Христос. Для того, чтобы ожидае-
мое стало реальностью, мессия (Христос) должен воскреснуть. Следо-
вательно, евхаристийная трапеза - это форма культа воскресения спа-
сителя Иисуса Христа - праздник воскресения Христа.
День трапезы назван «Господним днем Господа»753 - то есть можно
полагать, что это день празднования предстоящего воскресения Христа,
или, иначе говоря, день прихода мессии, праздновавшийся в предвосхи-
щение.
***

Итак, евхаристия Дидахе - это оформленная ритуальными симво-

лами мессианско-эсхатологическая доктрина Дидахе, формула перехо-
да [в Царство Божье, аналогичного переходу в землю обетованную, на-

не что иное, как рудимент третьей евхаристии Дидахе; у Иоанна нет евхари-
стии на тайной вечере, сказано о куске хлеба, который Иисус, обмакнув, подал
Иуде Симонову Искариоту (Иоан. 13.26), и об «истинной виноградной лозе»
(Иоан. 15.1-8).]
752
[Кроме Жор. 10.16-17, где порядок евхаристии обратный, как в Дидахе.]
753
[Ката кязршктту 8ё казрюи сгоуахбёутед кХасате артоу к а ! ейхаршт-поате
71росе^оцоХоуг|сацеуо1 та тсаратстсоцата йцюу, опсод кабара г| бяхпа йцюу г|
(Дидахе 14.1).]
 187

чатому Моисеем и завершенному Иисусом Навином, а в данном случае -

формула] воскресения. Теперь рассмотрим всю евхаристию в целом.
Сначала идет эсхатологическая символика, за ней символика позна-
ния. Вместе они отражают комплекс спасения. На этой стадии посредник
Иисус, «служитель Бога», - спаситель. За этим должна была последо-
вать реализация предвосхищения, конец дней, воскресение, когда общи-
на соберется в Царстве Божьем на земле, вечном и нетленном, и начнет-
ся новый мир: «Да придет благодать, да прейдет мир сей», а Иисус Хри-
стос преобразится, откроется его [этого царства] главой. 3-я евхаристия
обобщает все, она содержит, во-первых, комплекс спасения, данный Ии-
сусом, «слугой Бога», во-вторых, благодарение за полученное, в-треть-
их, молитву о реализации обещанного: «маран-афа», и, в четвертых, мо-
литву посреднику. Налицо, таким образом, оформленный мессианско-
эсхатологический культ божественного посредника, кандидата в мессии.
Откуда взяты формы этого культа? Как мы видели, если убрать ев-
харистийную трапезу, останется Господь (Кйрюд. «маран»), тождест-
венный Учителю праведности Дамасского документа. Еще более при-
мечательно, что Кирюд («маран») тождествен Иисусу, «служителю
Бога». Кирюд придет в воскресение мертвых в последний момент Божь-
его суда, но само наступление последнего часа от него не зависит. Не то
по евхаристии. Эсхатологическая символика, то есть наступление кон-
ца, открыта через Иисуса, «служителя Бога». Итак, евхаристийная тра-
пеза была той формой, в которой безымянный Кирюд стал Спасителем -
Иисусом, «слугой Бога», и Иисусом Христом. Мессианско-эсхатологи-
ческий культ божественного посредника был культом его предстоящего
и предвосхищаемого воскресения.
Откуда взят тот кокон, вылетев из которого, Иисус, «служитель Бо-
га», Дидахе стал Иисусом Христом Первого послания к коринфянам?
В Дамасском документе трапезы нет, нет вообще ритуального почита-
ния Учителя праведности. Устав уаЬас1 знает три обряда, в том числе
трапезу как выражение коллективизма. Вместе с тем, как известно, у
Исайи754 трапеза - победное торжество Бога над врагами Израиля.
В тексте «Двух колонок» описан торжественный ритуал встречи мессии
Израиля, «если его породит Бог» в последние времена.755 Уже этим опре-

754
[Ис.25-27].
755
[См. 10 §а 2.11-12].
188

деляется известная близость трапезы текста «Двух колонок» с трапезой

Исайи. Сопоставим трапезу текста «Двух колонок» с трапезой раббим
Устава уаЬас1 [... ] ,756
Как обряд предвосхищения конца дней и прихода мессии Израиля
(сына Давидова, сына Божьего), то есть как форма мессианско-эсхато-
логического культа мессии Израиля, трапеза была введена в ритуаль-
ную практику всей ейа. Трапеза Дидахе построена по плану ритуальной
трапезы мессии Израиля текста «Двух колонок». Дидахе лежит в точке
пересечения путей от Кумрана к канону. Форма мессианско-эсхатологи-
ческого культа мессии Израиля (текста «Двух колонок») вместе с Учи-
телем праведности Дамасского документа дали Христа Дидахе.

[Символика евхаристии Нового Завета]

Виноградное вино не только сохранило свое значение [в IV Еванге-

лии], это значение подчеркнуто дважды: в первый раз Иисус провоз-
глашает себя Сыном Божьим через символ виноградной лозы: «Я есмь
истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь»,757 то есть ви-
ноградная лоза - синоним Сына Божьего, и второй раз, когда Иисус со-
вершает второй акт758 тайной вечери: он преломляет хлеб, кусок хлеба
обмакивает в вино и дает его Иуде Искариоту, «и после сего куска во-
шел в него (Иуду) сатана».759 Иуда берет кусок, но не съедает и уходит
предавать Иисуса. В комплексе Иуды-предателя важны три момента: во-
первых, Иуда - казначей общины760 (то есть т с \ ас]с]сг или дьякон Дида-
хе); во-вторых, конфликт между Иисусом и Иудой возникает в момент
миропомазания, когда Иуда выступает защитником интересов общины
против возвеличивания Иисуса, который противопоставляет себя об-

756
[В рукописи пропуск, дальше не вполне разборчиво.]
757
[Иоан.]15.1.
758
[На тайной вечере Иисус совершает в IV Евангелии три действия: во-пер-
вых, омывает ноги ученикам (Иоан. 13.4-12); во-вторых, обмакивает кусок хлеба
в блюдо (не сказано, что с вином) и подает его Иуде Симонову Искариоту
(Иоан. 13.21-30); в-третьих, выходит с учениками «в сад за потоком Кедрон»
(Иоан. 18.1).]
759
[Иоан. 13.27].
760
[Иоан. 13.29].
 189

щине нищих: «нищих всегда имеете с собой, меня не всегда»;761 в-треть-

их, в первосвященнической молитве Иисус говорит: «Из тех, кого ты мне
дал, я не погубил никого, кроме сына погибели» (то есть, очевидно, кро-
ме Иуды).762 На этом основании можно полагать, что преломленный («ло-
мимый») хлеб в IV Евангелии, как и в Дидахе, служит символом общины.
Из сказанного следует, что автор IV Евангелия исходил из общепри-
нятой (допаулинистской) символики хлеба и вина. Паулинистской ин-
терпретации этой символики он или не знал, или не принимал ее и дал
другую интерпретацию: виноградная лоза - символ Сына Божьего. Ха-
рактерно, что в IV Евангелии нет непорочного зачатия, нет преображе-
ния. Иисус сразу начинает действовать как Сын Божий, и первым ак-
том, проявляющим его в этом качестве, служит претворение воды (сим-
вола очищения) в вино на браке в Кане Галилейской.763 Это тем более
важно, что сам мотив брака - сакральный и сквозной - служил симво-
лом соединения с Богом от Исайи (брачная вечеря Саваофа) 764 до
Апокалипсиса, где на брачной вечере Агнец - жених, Новый Иеруса-
лим - невеста.765 Термин «жених» применяет к Иисусу и Павел,766 об-
щина - невеста. У синоптиков сказано: «могут ли поститься сыны чер-
тога брачного?»767 Самый акт превращения воды в вино на браке в Кане
Галилейской сопровождается отказом Иисуса Христа от матери, знаме-
нитым «что мне и тебе, жено? Время мое еще не пришло».768 Иначе го-
воря, Иисус Христос разрывает земные узы, этот отказ [в IV Евангелии]
эквивалентен преображению [синоптиков]. Необходимо отметить, что
евиониты (II в.) Павла считали лжепророком, признавали Иисуса истин-
ным пророком и князем света, но не признавали его сыном Божьим, и
трапезой евионитов были хлеб и вода.769 Если мы примем, что от Уста-
ва у аЬас! до Первого послания к коринфянам и Евангелия от Иоанна хлеб

761
[Иоан.12.8].
762
[Иоан.] 17.[12; точнее: «тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из
них не погиб, кроме сына погибели и т. д.»]
763
[Иоан.2.1-11].
764
[Ис.54.4-8; 61.10-62.5].
765
[Откр.21].
766
[2Кор.11.2; Еф.5.22-32].
767
Мф.[9.15; Мк.2.19-20; Лука 5.34].
768
[Иоан.2.4].
769
[См. 1геп,у4А: Наегез. 5.1.3; ЕшеЪ.,НЫ. Есс1. Ъ21\ Ер1р11.,у4^. Наегез. 30.16].
190

был общеупотребительным символом единства общины в праведности,

вода - столь же общеупотребительным символом очищения и покаяния
(«вода жизни» в Апокалипсисе770), а виноградное вино («святой вино-
град Давида») - символ эсхатологический и, по Пастырю Гермы,771 сим-
вол сына Божьего, то получится, что превращение воды в вино в Кане
Галилейской - символ (прихода) мессии, Сына Божьего. По Пастырю
Гермы наследником виноградаря становится не рядовой сын, а служи-
тель («раб») Божий. По Дидахе вино - «святой виноград Давида».
В Кумране772 отпрыск Давида, сын Божий - мессия Израиля, царский
мессия. По Евангелию от Иоанна Иисус Христос - «Сын Божий, Царь
Израилев»,773 и по евионитам II в. Иисус - князь света774 (то есть мес-
сия первосвященнический, но не сын Божий). Можно полагать, что че-
рез символику трапезы проходит совмещение функций мессии перво-
священнического и мессии царского из рода Давида в одном лице Иису-
са Христа, Сына Давидова, Сына Божьего.
Когда началось совмещение функций двух мессий, до или после те-
зиса «Христос воскрес»? Вернемся к Дидахе. Мессианско-эсхатологи-
ческий культ кандидата в первосвященнические мессии был, так сказать,
вложен в готовую форму мессианско-эсхатологического культа царско-
го мессии. Возможность такого «соединения» была обусловлена стира-
нием поколенного деления общины на Аарона и Израиль. Совмещением
формы культа мессии Израиля с культом личности божественного
посредника и кандидата в первосвященнические мессии была создана
возможность, предпосылка перенесения на будущего мессию первосвя-
щеннического, главу собранной в Царстве Божьем общины функций
царского мессии из рода Давида: «Святой виноград Давида, служителя

770
[«жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр.21.6); «живые
источники вод» (Откр.7.17); «чистая река воды жизни, светлая, как кристалл»
(Откр.22.1); «жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни
даром» (Откр.22.17).]
771
[См. прим. 365 на стр. 91-92].
772
См. фрагмент Аллегро [см. прим. 366 на стр. 92].
773
[Иоан. 1.49 (свидетельство Нафанаила).]
774
[Епифаний говорит (.1 с/и I1аеге.\. 30.16), что евиониты считали Христа не
рожденным от Бога, но сотворенным, «подобно одному из Архангелов; впро-
чем, больше Он Архангелов, господствует над Ангелами».]
 191

Бога, открыт через Иисуса, служителя Бога».775 По фрагменту Аллегро776

мессия Израиля, сын («отпрыск») Давида - сын Божий, спасает Изра-
иль. Проф. Аллегро связывает это положение с ролью Иисуса Христа
спасителя. Но само имя «Иисус (Иешуа)», как известно, дословно зна-
чит «спасающий». Получается, что процесс шел параллельно. На линии
Дидахе - Первого послания к коринфянам синтез начинался с перене-
сения культовой формы - евхаристийной трапезы - на объект почита-
ния и завершился паулинистской трактовкой евхаристии: виноград Да-
вида стал символом «крови», то есть иначе говоря, было создано родо-
словие Иисуса Христа, сына Давидова по плоти, сына Божьего по духу.
На линии Пастырь Гермы - круг Иоанна синтез начинался с превраще-
ния раба в наследника виноградника и завершился «истинной виноград-
ной лозой»777 - превращением воды в вино.778 Имя «Иисус» в Дидахе -
сакральное, евхаристийное имя. Не исключено, что оно возникло просто
как эпитет «спасающий», это тем более вероятно, что Иисус, «служи-
тель Бога», («господин», Кирюд) был в Дидахе посредником в «пути
жизни» (праведности), а праведность была единственным залогом спа-
сения, воскресения и жизни вечной. Таким образом, в случае, если имя
«Иисус» - модификация функции сына Божьего, царского мессии фраг-
мента Аллегро и текста «Двух колонок», то само перенесение функции
«спасения» с мессии царского на кандидата в мессии первосвященни-
ческие было обусловлено ролью последнего как божественного посред-
ника в праведности и, следовательно, выглядело в достаточной мере ор-
ганично как своего рода дополнение и уточнение.779
З а к л ю ч е н и е м Дидахе есть две важнейшие предпосылки такого
синтеза: отсутствие поколенной иерархии [деления общины на Аарона
и Израиль] и мессианско-эсхатологический культ кандидата, формой ко-
торого был мессианско-эсхатологический культ царского мессии. Одна-
ко процесс синтеза только начинается, Дидахе отражает раннюю ста-
дию совмещения функций двух мессий.

775
[Дидахе 9.2].
776
[4С> Йог 1.10-13. См. прим. 366 на стр. 92.]
777
[Иоан.15.1].
778
[Иоан.2.1-11].
779
В связи с этим любопытен мотив «нового имени» в каноне, см. Откр. [2.17;
3.12; 19.12-16].
192

[Обряд омовения в Дидахе]

В заключение остановимся на обряде омовения в Дидахе. Обряд этот

дан в крайне интересной форме. Догмата искупления в Дидахе нет, это
обряд покаяния, очистительный обряд, собственно, идентичный обряду
омовений Дамасского документа. Можно полагать, он рассматривался
как вступительный обряд, и в этом отношении ничего принципиально
нового в Дидахе нет, ту же роль он играл в Уставе уаЬас1 при переходе
новициев ко второму кандидатскому сроку, это полностью соответству-
ет Дамасскому документу, где новициев нет и прием оформляется допу-
щением к омовению. То обстоятельство, что омовению в общине Дида-
хе предшествовал пост крещаемого и крещающего (отмененный затем в
христианстве),780 подчеркивает кумранское происхождение этого обря-
да Дидахе. Но, в отличие от Дамасского документа,781 где специально
оговорен запрет омовения в неглубоком водоеме, Дидахе разрешает омо-
вение в неглубоком проточном водоеме и даже, в случае отсутствия та-
кового, разрешает просто лить воду на голову «крещаемого».782 Очевидно,
это разрешение полемично по отношению к запрету Дамасского доку-
мента и выдержано в духе тактических принципов Дидахе, направлен-
ных на максимальное уменьшение препятствий к вовлечению в общи-
ну новых членов из язычников диаспоры. И вот этот допаулинистский,
кумранский по интерпретации обряд сопровождается в Дидахе канони-
ческой формулой троицы: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», при-
чем формула повторяется дважды783 - и применительно к омовению в
проточном водоеме, и применительно к возлиянию воды на голову кре-
щаемого, отвергнутому католицизмом и канонизированному правосла-
вием. Виппер784 полагал, что формула троицы - христианская интерпо-

780
[Дидахе 7.4; в Новом Завете не сказано о посте перед крещением, о немупо-
минает Юстин Мученик ок. 150 г. (Аро1о§га, 1.61). С конца II в. нет упомина-
ний о том, что тот, кто крестит, должен поститься накануне совершения обряда
(примечание .1. 1 'арнака к тексту Дидахе; см. прим. 1795 на стр. 409).]
781
[СБ 10.10-11]; см. параллель у Флавия, и именно когда он описывает обы-
чаи второй ветви ессеев, признающих брак. [«Женщины купаются в рубашках,
так же как мужчины в передниках. Такие обычаи у этой секты» (Ш 2.8.13).]
782
[Дидахе 7.2-3].
783
[Дидахе 7.1,3].
784
[Возникновение христианской литературы, с. 68-69.]
 193

ляция, заплата Никейского символа веры [наложенная на текст Дида-

хе] . В принципе, разумеется, подобная интерполяция вполне вероятна.
Правда странно, что интерполятор не тронул евхаристийных формул
Дидахе и ограничился «наложением заплат» только на формулу омове-
ния. Некоторые исследователи785 отвергают интерполяцию, но рассмат-
ривают наличие формулы троицы как показатель того, что Дидахе - до-
кумент, отражающий особое направление в христианстве.
Однако если в Дидахе «архиереи», «епископы», «Господь (Кйрюд)».
учение о двух путях жизни - перевод кумранских терминов и перевод
учения о двух духах Устава уаЬас!, а сама форма мессианско-эсхатоло-
гического культа - кумранского происхождения и Иисус Христос - ри-
туально оформленный (через форму культа мессии Израиля текста
«Двух колонок») Учитель праведности Дамасского документа и т. д., то
нельзя ли найти в Кумране параллель омовению, данному в виде фор-
мулы троицы «во имя Отца и Сына и Святого Духа»? В евхаристии Ди-
дахе мы видим именно эту троицу: Бога-отца («Отче наш»), Иисуса,
«служителя Бога» - посредника в святом, через которого даны святые
сакральные символы, - и Давида, «служителя Бога», который по тексту
«Двух колонок» - мессия царский и сын Божий,786 а по фрагменту Ал-
легро787 - сын Божий и сын Давидов. Переведем нашу евхаристийную
троицу на кумранский язык, получим: во имя Бога (Отца), мессии пер-
восвященнического (Аарона) и мессии царского (Израиля). Но в Уставе
уаЬас! статус мессии Аарона выше статуса мессии Израиля. В евхари-
стии Дидахе тоже Давида как мессии нет, есть только символ и «святой
виноград Давида», открытый Иисусом. Не противоречит ли это наше-
му построению? Нет. В эсхатологической формуле третьей евхаристии
Дидахе «Да прейдет мир сей. Осанна Богу (то есть Богу-отцу) Давидо-
ву... Маран афа!»788 последовательность совпадает с последовательно-
стью евхаристии (и 2-й эсхатологической фазы): конец дней - эсхато-
логический символ - чаша, «святой виноград Давида», - «осанна Богу

785
См. Ленцман. [Происхождение христианства, с. 165,168].
786
[Это следует из слов 10 8а 2.11-12: «если породит (Бог) мессию».]
787
[40 Р1ог 1.10-13].
788
[Дидахе 10.6. Первый издатель Дидахе митр. Филофей Вриенний заменил
слово 0еос («Бог») на глос («Сын»), реконструировав текст согласно Мф.21.9,15.
Адольф Гарнак удержал чтение «Богу Давидову».]
194

(Отцу) Давидову», приход Учителя, «Господина» Иисуса Христа, его

воскресение - он посредник в духе святости. Следовательно, переста-
новка терминов в эсхатологической формуле соответствует перестанов-
ке в порядке евхаристии.

[Троица]

В Дидахе есть каноническая формула троицы, собственно, паулини-

стская, идентичная формуле троицы Евангелия от Матфея: «Во имя От-
ца и Сына и Святого Духа».789 В Евангелии от Иоанна [использована
формула Первого послания Иоанна]: «Отец, Слово и Святой Дух»;790
«Отец» - Бог, «Слово» - единородный сын Божий, и «Святой Дух». Ес-
ли подставить кумранские значения, получим мессианскую формулу
Устава уаЬас!.791 Проблема троицы не может быть решена без рассмот-
рения всего комплекса проблем, связанных с эволюцией христианских
догматов, но не исключено, что эта формула Дидахе в том контексте, как
она дана, не более чем перифраз мессианской формулы Устава у аЬас1.

Проблема совмещения функций

В каноническом Иисусе Христе совместились оба кумранских мес-

сии - мессия первосвященнический и царский мессия Израиля. Вместе
с тем «Иисус Христос до галлюцинации напоминает кумранского Учи-
теля праведности»,792 [на этом основании Дюпон-Соммер считал, что]
событие могло повториться дважды.793 Проблема преемственности ка-
нонического Иисуса Христа и Учителя праведности сводится в конеч-
ном итоге к проблеме контаминации двух мессий кумранской общины.
Учитель праведности - кандидат в мессии первосвященнические и мес-

789
[Дидахе 7.1,3; Мф.28.19].
790
[«Ибо трое свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три
суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об
одном» (1Иоан.5.7-8).]
791
[10 8 9.11: «до прихода пророка и мессий Аарона и Израиля».]
792
[См. прим. 65 на стр. 23.]
793
|«ТНс ОаШеап Ма§1ег, а§ Не гсргсхсШес! Ю и§ т (Не \угШ裏 оГ Ше №\у
Тс$1атсп1. арреагк т талу гекресй а§ ап а81ош§Ып§ гстсагпаПоп оГ (Не ТеасЬег
оПИ^Меошпекк» (Апдгё Оироп1-8оттег. ТНс Эеас! 8еа 8сго1к. ОхГогс!, 1952, с. 99).]
 195

сия первосвященнический по преимуществу - стал каноническим Ии-

сусом Христом, одна линия преемственности может считаться установ-
ленной. Оба учителя наделены одними и теми же функциями, и это
функции кумранского первосвященнического мессии. И в том единст-
венном пункте, где кумранская ортодоксальная традиция расходится с
Дамасским документом и Дидахе (смерть и ожидаемое воскресение Учи-
теля), есть расхождения и между Кумраном и каноном. Радиус расхож-
дения неуклонно увеличивался от Дамасского документа к Дидахе и в
своей окончательной редакции дошел до разрыва традиции - в канони-
ческих Посланиях Павла Христос воскрес. Вместе с тем была опроки-
нута и эсхатологическая периодизация Дамасского документа и Дида-
хе. Эволюция трактовки воскресения - ключ к решению важнейшей
проблемы происхождения христианства.

[Культ Учителя праведности]

Принцип, на котором работает культ - привести к «единству в тлен-

ном через единство в нетленном»,794 другого пути построения общины
открытого типа нет. До сих пор мы рассматривали одну сторону про-
блемы: как строили мессианско-эсхатологический культ Учителя, что-
бы сделать доступным для всех вступивших в организацию (для Израи-
ля и герим) учение и практику уаЬас!. Теперь посмотрим, какие измене-
ния произошли в самом учении, то есть в кумранской эсхатологической
доктрине, в ходе строительства этого культа [...].795
Все, что до культа было делом раббим, делом всего уаЬас!, в резуль-
тате формирования культа Учителя стало его делом. Готовая уже догма-
тика, то есть учение, прошедшее уже через мессианско-эсхатологический
культ Учителя, составила доктрину христианской организации, ее «хри-
стологию». Эта доктрина в основных чертах была, очевидно, готова к
40-50-м годам I века н. э., то есть до Великого Иудейского восстания 66-73 гг.
Культ выполнил предназначенную ему роль, открыл массам доступ к ре-
волюционной идее, ейа стала массовой организацией в Иудее и диаспо-

794
[См. Дидахе 4.8].
795
[Дальше в рукописи следует неразборчивая запись о том, как внесенные из
теории в культ положения были перенесены затем обратно из культа в теорию,
так оформились христианские догматы].
196

ре. Культ дал знамя (и знамение) «Христос - воскрес!» Культ обеспечил

и сохранение организации после поражения революции. И культ обес-
печил превращение массового революционного движения в новую ре-
лигию, которая стала решающим фактором мирового развития [...]. От
Кумрана до новозаветных Посланий, в течение всего периода формиро-
вания культа и догматики руководители общины проводили линию по-
следовательного и поэтапного раскрытия революционного учения но-
вообращенным и членам ейа. Это хорошо видно по Дидахе, план этого
документа следующий:
1. Излагается учение о двух духах Устава уаЬас1 в форме учения о
двух путях, в такой форме новообращенные могли принять это учение.
2. Крещение и евхаристия воспроизводят это учение в культово-ри-
туальной форме. Что дает Иисус? «Познание, веру и жизнь вечную».796
Что получает (принимает) община? Единство.797
3. Что бу