Вы находитесь на странице: 1из 7

Правительство Республики Хакасия

Министерство образования и науки Республики Хакасия


Администрация Аскизского района
Хакасский научно-исследовательский институт языка, литературы и истории

Народы и культуры Южной Сибири


и сопредельных территорий
Материалы Четвертой Международной научной конференции,
посвященной 155-летию со дня рождения хакасского ученого, тюрколога,
доктора сравнительного языкознания, востоковеда, профессора
Императорского Казанского университета Николая Федоровича Катанова
(27–29 сентября 2017 года)

Абакан
Хакасское книжное издательство
2017
УДК 316.7
ББК 63.3 (2Рос)
Н30

Печатается в рамках проекта регионального конкурса


Российского гуманитарного научного фонда № 17-14-19501

Р е ц е н з е н т ы:
доктор филологических наук, профессор В. Г. Карпов
кандидат исторических наук, доцент М. Г. Степанов

Р е д а к ц и о н н а я к о л л е г и я:
отв. редактор доктор исторических наук, профессор В. Н. Тугужекова;
отв. секретарь Т. Г. Великих;
кандидат исторических наук Н. А. Данькина,
кандидат исторических наук Ю. Н. Есин,
кандидат географических наук Е. В. Самрина,
кандидат филологических наук В. В. Субракова,
кандидат исторических наук В. К. Чертыков,
кандидат филологических наук Н. С. Чистобаева

Народы и культуры Южной Сибири и сопредельных территорий. Материалы Четвертой Международ-


Н30 ной научной конференции, посвященной 155-летию со дня рождения хакасского ученого, тюрколога, доктора срав-
нительного языкознания, востоковеда, профессора Императорского Казанского университета Николая Федоровича
Катанова (27–29 сентября 2017 года). – Абакан: Хакасское книжное издательство, 2017. – 292 с.
ISBN 978-5-7091-0794-6

УДК 316.7
ББК 63.3 (2Рос)

© Хакасский научно-исследовательский институт


языка, литературы и истории, 2017
© Оформление. ГБУ РХ «Хакасское книжное издательство», 2017
12. Илимбетова,  А. Ф., Илимбетов,  Ф. Ф. Культ живот- Зианчуринском, Гафурийском, Белорецком районах РБ,
ных в  мифоритуальной традиции башкир. – Уфа, 2012. – Гайском, Кувандыкском районах Оренбургской области.
С. 487–488. 18. Неклюдов,  С. Ю. Движение и  дорога в  фольклоре
13. Хисамитдинова,  Ф. Г.  Мифологический словарь [Электронный ресурс] // Фольклор и постфольклор: струк-
башкирского языка. – М., 2010. – С. 98. тура, типология, семиотика. URL: http://www.ruthenia.ru/
14. Там же. – С. 57. folklore/neckludov26.htm (дата обращения: 02.03.2017).
15. Там же. – С. 378. 19. Башкирское народное творчество. Обрядовый фоль-
16. Бартольд,  В. В. Сочинения. – М., 1966. – Т. VI. – клор (на башкирском языке). – Уфа, 1995. – Т. 1. – С. 138.
С. 115–116. 20. Илимбетова,  А. Ф., Илимбетов,  Ф. Ф. Культ живот-
17. ПМ Абсалямовой  Ю. А., Алламуратовой Л. Х., ных в  мифоритуальной традиции башкир. – Уфа, 2012. –
собранный в  2013, 2014 гг. в Бурзянском, Кугарчинском, С. 640.
21. Там же. – С. 529.

С. Д. Атдаев, А. А. Бурханов
Образ пиров-покровителей в  духовной жизни туркмен
В духовной жизни и быту тюркских народов Сред- завшейся дочерью змеиного падишаха. Последний,
ней Азии, в том числе туркмен, особое место отведено в знак благодарности, наделяет охотника волшебным
мифическим персонажам – пирам (святым). Эти дей- даром знания языка животных [2].
ствующие лица наделены особой божественной вла- Свои покровители были и  у  домашних живот-
стью и призваны всячески помогать людям в тяжелые ных. Пиром лошади был – Дульдуль-ата, козы – Го-
моменты жизни. Они могут управлять природными вендер-баба, овцы  – Чопан-ата (Муса-пигамбер),
стихиями, также покровительствуют скотоводам, верблюда  – Вейис-баба (Вейсель-Гара), коровы  –
ремесленникам и музыкантам. Так или иначе, любая Зенги-баба. Ежегодно владельцы скота приносили
профессиональная деятельность человека имеет свое- жертвоприношения соответствующему покровителю,
го покровителя (патрона), своего благодетеля. Образ отдавая дневной удой молока и выпекая лепешки для
пиров получил широкое распространение с приходом совместной трапезы, называемой садака или худай
ислама, однако их истоки восходят к  более ранним ёлы [3].
доисламским традициям. К покровителю верблюдов  – Вейис-баба, ско-
Согласно народным представлениям, пиры наде- товоды обращались с  молитвами во  время болезни
ляются особым божественным даром управлять при- скотины, в период приплода и для сохранения стада.
родными стихиями: выпадением осадков управляет Из первого удоя верблюдицы готовилось ритуальное
Буркут-баба, ветром – Мирхайдар и т. д. В их власти кушанье – овуз, а также шир-чай: в кипящее молоко
находятся даже сезоны года. К  примеру, зимним добавляли зеленый чай и  курдючное сало, а  после
периодом правит Джелиль-ата. К  нему обращались раздавали односельчанам в  виде угощения в  честь
с  просьбами скотоводы и  земледельцы, желая его Вейис-баба.
своевременного отступления и  скорейшего прихода К покровителю коров и вообще крупного рогатого
весны. Пиром ветра был Мирхайдар, а огня – Ораз [1]. скота  – Зенги-баба, также обращались с  просьбами
С наступлением весны оживала природа, про- о  благополучном разрешении теленком, а  также
растали зеленые всходы, стволы и ветви деревьев на- и  при болезни коровы. Из  первого молока коровы  –
ливались живительным соком. В пустынных районах молозива приготовлялось ритуальное блюдо сюйтли
края деревья окружались особой заботой. У растений аш (молочная каша) или ритуальную пищу  – овуз,
существовал один общий пир  – Зикрия-пигамбер. куда непременно бросали уголёк.
Своих покровителей имели даже отдельные породы Пиром коневодства являлся Дюльдюль-ата.
деревьев: у саксаула – Ак-ишан, у тутовника – Имам- По  преданиям, этот святой имел крылатого коня,
джовхер и т. д. Своих заступников имели и некоторые который являлся прародителем всех туркменских
сельскохозяйственные культуры. К  примеру, фасоль аргамаков. В  честь Дульдуль-баба устраивали жерт-
и другие бобовые оберегал – Исмаил-годжа. воприношение и просили помощи при болезни скота.
С наступлением теплого сезона приходило время К помощи пира прибегали и наездники, прося перед
приплода животных. Этот период был запретным началом скачек его покровительства и подмоги. Рас-
для охотников. Они строго придерживались правил положенные в  разных уголках страны «кормушки»,
охотничьего этикета и боялись разгневать своего па- «приколы» и  «отпечатки копыт» пользовались осо-
трона – Авчы-пир (по другой версии – Авламыш-ата, бой популярностью среди населения. Считалось, что
Сеит-ата). Охотничьим собакам покровительство- семикратное обнесение или проведение вокруг них
вал – Шами-Неби (Кельбохим-Кытмыр, Бахтияр-ба- больных жеребят исцеляет их от недугов.
ба). Заступники были и  других животных: у  птиц  – Пиром овцы считался Чопан-ата (Муса-пигам-
Бениджан, у  хищных кошачьих  – Ханзада-пялван, бер). Считалось, что он мог покровительствовать
у змей – Балхы-ших, у муравьев – Мунасыра. также горным баранам и  козам. Скотоводы, с  целью
Покровитель охотников Авчы-пир в  легендах сохранения и  увеличения приплода, сразу  же после
иногда предстает под именем Ахмед. В одной из них окончания окота устраивали в честь пира совместную
говорится, что он однажды спасает белую змею, ока- трапезу. Для этого готовили ритуальное блюдо – ри-

61
совую кашу на молоке первого надоя, называемое ак ляли куда-нибудь в  сторону, где его разбирали бед-
аш или гоюнын мусасы. На угощение приглашали ча- няки или сироты. Если обмолот производили вдали
банов и жителей данного кочевья. Этот обряд означал от поселений, то зерно рассыпали по земле для птиц
благодарность покровителю овец за  благополучное «гушын паи» т. е. доля птиц. Известен также обряд
завершение окота и  за  то, чтобы он и  в  дальнейшем под названием «Хыдыр-кесек» т. е. камень Хыдыра.
оберегал их скот от потерь и болезней. [4]. На образовавшуюся после обмолота зерна кучу пше-
Были пиры, власть которых была более обширна. ницы кладут сверху небольшой глиняный ком. Это
В  горах и  ущельях управлял Ковус-Кияс. На  огром- был знак покровительства святого Хыдыр-ата.
ных пустынных просторах властвовал Хыдыр-ата Святой Хыдыр-ата рисуется в  образе благоче-
(Хызыр-ата). Ветром управлял Мирхайдар. Земле- стивго старца, который оберегает людей от  несча-
дельцам покровительствовал Баба-дайхан. стий и  стихийных бедствий. Иногда он подвергает
Баба-дайхан помогал получать хорошие урожаи, их испытанию и  выводит на  правильный путь.
главным образом зерновых культур. Бытовал обы- Считалось, что он скитается по  пустыням, никогда
чай, когда ежегодно с  каждого арыка, орошавшего не показывая свой лик. Если кому-либо удавалось его
земли аульной общины, выделяли 1–2 надела (пай) увидеть, то он непременно исполнял любое желание.
воды в честь святого Баба-дайхана. Эти наделы шли Но  узнать его непросто: он отличается от  обычных
в  основном в  пользу бедных семей, лишенных пая людей отсутствием суставов на  больших пальцах
воды. На это имеются указания Я. Таирова, который рук, поэтому, чтобы узнать его, нужно поздороваться
в  1912 г. писал, что этот обычай имел место почти за руку со всеми встречными. У туркменского поэта
в  каждом ауле. Определенная доля воды выделя- Махтумкули есть такие строки: «Хыдыр диип эль
лась «на поминки по  первом пахаре Баба-тайхане» урдугум хырс чыкар» («Пожимаю руки людям, думая
[5]. Практиковался и  другой вариант, когда в  честь встретить Хыдыра, но все они оказываются медведя-
Баба-дайхана засеивались определенные земель- ми») [7].
ные участки. Орошение здесь также производилось По поверью, тем, кому все же удавалось повстре-
из общинных источников. К. М. Федоров, в изданном чать святого, мог рассчитывать на  счастье и  изоби-
в  1901 г. этнографическом очерке о  туркменах Зака- лие. Подобное везение большей частью выпадало
спийской области, писал: «По обычаю, водою, выде- скотоводам. Считалось, что если чабан длительное
ляемою в  воспоминание Баба-дехкана, орошаются время добросовестно следит за  стадом, то  он непре-
участки, засеваемые собранным по  добровольному менно встретиться с  Хыдыр-ата. Встретить святого
жертвованию зерном. Большая часть урожая с  та- можно было и  в  последний день священного месяца
ких участков поступает в  пользу неимущих сирот, Ораза (Рамадан). В  ночь всемогущества и  предопре-
вдов и вообще в пользу бедных. Небольшая же часть делений, называемой гадыр гиджеси, люди не спали
урожая продается, и  на  вырученные деньги покупа- в надежде увидеть святого Хыдыра, который являлся
ются бараны, из мяса коих приготовляется плов и им только к честным и праведным людям.
угощаются все те, которые помогали обрабатывать Имя этого святого в  переводе означает зеленый
участки Баба-дехкана, орошать их и снимать урожай» и указывает на возможную связь с растительным ми-
[6]. ром. По поверью, если в саду созревал хороший уро-
Сев зерновых или ее жатву у  туркмен всегда жай, то считалось, что на него бросил свой взгляд Хы-
начинают уважаемые и  старейшие люди селений. дыр-ата. Когда попадались сдвоенные плоды фруктов
При этом они громко кричат: «Менин элим дäл, или овощей, подобное явление объяснялось тем, что
Баба-дайхан эли» («Не моя рука творит, а  рука Ба- святой коснулся их своим посохом. Хыдыр-ата обла-
ба-дайхана»). Отдавая подобным образом дань ува- дал множеством других чудесных свойств и даже мог
жения Баба-дайхану, они просили у  него хорошего защитить от укусов змей и скорпионов.
урожая. Согласно мифам, Баба-дайхан изобрел плуг Своих покровителей имела и  стихия воды. Пир
и  провел первый оросительный канал, а  помог ему всех вод являлся Сулейман-пигамбер. Озерами пра-
в этом шайтан. вил Ильяс. Очень популярен образ Сув-ага. Пиром
Покровителем ветра (елин пири) у туркмен считал- колодцев был Шихи-Зинде, а  водоподъемным соо-
ся Хайдар-баба (Ель-Хайдар или Мир-Хайдар). К нему ружением чигирь управлял  – Налач-баба. Водными
обращались, когда ветер был необходим для молоть- осадками повелевал  – Буркут-баба, а  хозяйкой дож-
бы и развеивания зерна. Для вызывания ветра, уста- девых облаков была – Мамака.
навили палку с нанизанным на неё сухим пометом до- По народным преданиям, пир дождя – Буркут-ба-
машних животных. Иногда к палке привязывали сноп ба живет на небе и повелевает осадками. Он занима-
травы. Если ветер был достаточной силы, то он валил ется распределением облаков в  засушливые районы.
палку. Это считалось хорошим знаком и зажиточные Иногда облака капризничают, и тогда ему приходится
люди на  радостях раздавали бедным односельчанам применять силу. Буркут-баба начинает размахивать
зерно или мясо жертвенного животного. Когда к хозя- кнутом, след от которого образует молнию, а прогре-
ину ветра обращались бедные люди, то их обещания мевший следом гром – как стоны и крики перепуган-
носили более скромный характер: «Хайдар-бабанын ных туч [8].
йолуна бир чорек, ел гойса», то  есть «Обещаю по- С образом Буркут-баба связан культ вызывания
жертвовать в честь Хайдар-баба одну лепешку хлеба, дождя. Обычно на возвышенности привязывали коз-
если он даст ветер». Часто ёмкость с зерном выстав- ла, и долгое время не давали воды, чтобы тот своими

62
криками побудил покровителя дать дождь. Позже к  крючку самые отборные их экземпляры. Когда-то
животное приносили в  жертву и  устраивали угоще- этот водный демон был куда более кровожаден: он
ние для сельчан «буркудын ёлына». Согласно мифам, безжалостно расправлялся с  людьми, со  скотом,
святому был известен грядущий ход событий, он об- неосторожно забредшим в  воду. Но  накопившие
ладал властью над жизнью и  смертью, покровитель- богатый опыт рыбаки низовьев Амударьи, познавая
ствовал диким животным и  т. д. Образ Буркут-баба тайны водных глубин и научившись бороться с труд-
относится к доисламской, раннетюркской мифологии. ностями, превратили это чудовище в скромного чаба-
Его истоки, возможно, следует искать в  образе Тен- на рыбьих отар [13].
гри, носившего титул «Тенгри-хан громовержец» [9]. Лодочники и  рыболовы почитали также таких
Среди туркмен был популярным и культ Мамака пиров, как: Сеид-ата (Сеид-Ахмет), Хезрети-нов
(Gümmür-mama)  – покровительницы дождевых туч. и  Пальван-ата. Последние оба по  легенде первы-
Ударяя по  огромному кожаному мешку (санач), она ми изобрели лодки (гайык) на Амударье. На  одной
вытряхивала оттуда дождь. Нередко перед дождем из  прибрежных скал даже сохранились остатки ока-
взрослые пугали детей, говоря: «Спрячьтесь скорее меневшей лодки и весел Хезрети-нов [14].
дома, иначе Мамака спрячет вас в своём мешке и за- Пиром колодезных мастеров считается Ши-
берет на  небо». Культ Мамака имеет глубокие арха- хи-Зинде (Шахы-Зенги). При закладке нового колодца
ические корни и  может быть отождествлен с  древ- в честь пира закалывали жертвенного барана и устра-
нетюркским божеством Умай [10]. ивали угощение. При осмотре старых колодцев
Говоря о  стихии воды, необходимо упомянуть мастера предварительно читали молитву и  просили
еще несколько персонажей. Единого покровителя у Шихи-Зинде разрешение на ремонтные работы. По-
морей и  рек у  туркмен не  существовало. Наиболее кровителем кяризов (подземных галерей) называли –
достойным на  этот титул может претендовать мор- мастер Тахир или Тахир-люле [15].
ской владыка Деря-эеси. В некоторых вариантах – это Образ многих пиров был связан непосредственно
божество мужского рода, а  в  некоторых  – женского. с  бытом туркмен и  с  их профессиональной деятель-
Обращаясь к хозяину моря, рыболовы просили хоро- ностью. Ирригационная система полей требовала,
шего улова и удачного возвращения домой. Подобное чтобы канавы и арыки находились в чистоте и были
обращение также предшествовало строительству свободны от  ила и  растущего по  берегам камыша.
и спусканию судна в море [11]. Для этого регулярно проводились общественные
Кыркчильтен – это собирательный образ пира-по- работы по расчистке канав. Назывались они – хашар.
кровителя воды среди туркмен Средней Амударьи. Таким работам покровительствовал Аблыбешер-баба.
Эти сорок друзей и  помощников бога действовали В таких тяжелых и трудоемких работах обычно были
невидимо среди людей и всячески помогали им. Тур- задействованы простые труженики, которые и проси-
кмены Нижнего течения Амударьи кыркчильтенов ли помощи и поддержки у благодетеля бедных – Ал-
часто отождествляют с  эренами. Последние по  при- лан-пукара.
казу бога могли подрыть кетменями берег реки. Покровителей имели многие профессии и  виды
Обрушение берега и преграждение течения реки, с по- работ. Кузнецам помогал Давуд-пигамбер, ювели-
следующим ее разливом, объяснялись как наказание рам – Байрат-Говеч, ткачам – Чиш-пигамбер, швеям
со стороны всевышнего за человеческие грехи. Термин и  портным  – Идрис-баба, мастерицам коврового де-
эрэн у древних тюрков обозначал слово «герой» [12]. ла  – Аше-Патма, шелководам  – Хабыр-Сабыр-мама
Ильяс был покровителем утопающих, пиром озер и  Эййуп-пигамбер, изготовителям шуб  – Пальван-а-
и  рек. Он защищал от  нечистых сил, обитающих та, гончарам  – Миркулал, мастерам плетения кор-
в  глубоких водах. В  туркменской мифологии Ильяс зин  – Ялапач-баба (иногда  – Сулейман), парикмахе-
скрывался от врагов под водой. Его имя упоминается рам  – Сельмана-парсы, специалистам по  стрижке
у  Махтумкули: «Ильяс кимин эбир чёкен сувларда» овец – Сымсык-баба (Сумек-баба), плотникам – Нух,
(«Как Ильяс, упавший облаком в  воду»). В  стихах изготовителям сладостей – Ших-Щекер или Атдаряр
поэта упоминается и  другой водный покровитель  – [16].
Сулейман. В туркменском пантеоне пиров особое место
В народе особо популярным был образ Сув-ага, занимает покровитель кузнецов и  кузнечного дела
то  есть «хозяин воды». Женщины и  дети перед тем святой Давуд, «демирчи усса» (мастер железа). У ма-
как зачерпнуть проточной воды из арыка или канала, стеров существовал обряд – «джума гуни», соверша-
непременно должны были попросить разрешения емый с четверга на пятницу. Кузнецы придавали ему
у хозяина воды. Это обращение прочно осело в памя- огромный смысл и значение. По их представлениям,
ти пожилых жителей края и  они могут с  легкостью незримые и  постоянно присутствующие в  кузнице
прочесть его. Обращение имело несколько вариантов, духи предков и  сам покровитель Дауд, внушали
но в общих чертах звучит примерно так: «Эссаламма- мастерам уверенность и  благополучие. В  их честь
лейкум сув ага! Мана бир бедре сув бер ага» («При- устраивали обет, называемый чаганак. Работы в  ма-
ветствую тебя Сув-ага, позволь мне набрать ведро стерской на  этот период полностью прекращались.
воды»). Практиковался также древний обряд «таква», со-
Покровиелем рыбаков считается Балыкчи-ата или гласно которому рекомендовалось принятие завтрака
Сачлы-ата. Считается, что Сачлы-ата («волосатый только после начала работы, так как сначала пищу
отец»), в  глубине вод пасет отары рыб и  подгоняет надо было заработать [17].

63
Идрис-баба являлся покровителем ткачей и  тка- Общим пиром врачевателей был Лукман-хеким.
чества. Он также считался обладателем секретов Считалось, однако, что даже каждая болезнь имеет
семи профессий, что перекликается с мусульманской своего покровителя. Чтобы исцелить всевозможные
традицией, изображающей его первым астрономом порезы и  раны необходимо было обратиться к  Эра-
и  хронологом, врачом и  изобретателем пера-калама. лы-пиру или Яратоз-баба. Кожными болезнями ведал
У  Махтумкули есть выражение: «Идрис койнек ти- Эрназар-ишан. Зубную боль мог снять Сарсгын-баба,
кип гелди» («Идрис одежду ткал всю жизнь»). а кожные нарывы и сильную боль в теле – Готур-ата.
Сумсук-баба был покровителем стрижки. Жерт- Не  имеющие возможность забеременеть женщины
воприношения в  его честь устраивались во  время обращались в своих молитвах к Парау-биби.
весенней и  осенней стрижки. Часть состриженной Сарсгын-баба – покровитель страдающих от зуб-
шерсти традиционно раздавалась соседям. ной боли. Туркмены говорили, что если невозможно
Среди покровительниц женских занятий следует терпеть зубную боль, следует пожертвовать одного
выделить Аше-Патму (Биби-Патму). Она являлась барана в честь Сарсгын-баба.
покровительницей женщин-тружениц. Перед началом Готур-ата являлся покровителем больных, стра-
тканья в честь Аше-патмы детям давали угощение – дающих кожными заболеваниями. Его именем назван
вареные зерна пшеницы. Попробовав лакомство, они один из  водных источников под Ашхабадом, целеб-
благодарили хозяев словами: «Пусть это будет сдела- ная вода которого, содержащая сероводород, избав-
но как рукой Аше-патмы». ляет от многих кожных болезней. Именем Готур-ата
Огромные архитектурные здания оберегал  – назван также серный источник в Балканском велаяте,
Ибрагим-Халилылла, а мелкие строения – Яланач-ба- в местечке Дяна-ата.
ба, маслобойни  – Новшиназ-Ходжа-Хош-Наибаба, Гайнар-баба помогал в  лечении различных бо-
печи для выпечки хлеба тамдыры – Пирпугта. лезней. Его могила находится близ сероводородного
Ибрагим-Халил являлся покровителем зданий, источника у  подножия горы Койтендаг. Паломники
строителей и патроном архитекторов. В туркменских лечатся здесь от ревматизма, кожных и других забо-
мифах он предстает как искусный мастер строитель- леваний [18].
ного дела и сам покровительствует тем, кто возводит Парау-Биби была покровительницей беременных
дома и прочие сооружения. женщин и  детей. Перед родами женщины исполня-
Земледельцы, скотоводы и  ремесленники свой ли в  честь Парау-биби следующий обряд. На  дорогу
товар и  продукцию везли на  базар. Рынкам покро- выносили чашку с мукой и отдавали самым бедным,
вительствовал Бахаведдин-Белагердан, а  торговлей вдовам с детьми. Иногда пекли хлеб и раздавали со-
управлял Имам-Агзам. Денежные операции находи- седям. Данный обряд совершался с  целью открыть
лись во власти Эбреч-баба. дорогу доброй покровительнице в  дом роженицы,
Отправляясь в  путь, человек непременно должен которая помогла бы быстрому и благополучному ис-
был помолиться Мешреп-дивана. Если-же путник ходу родов.
по  какой-либо причине терял дорогу, то  заблудший Болезни и  всевозможные страдания порождали
обращался за  помощью к  Шихим-Пукара или Хезре- в  человеке страх и  отчаяние. Чтобы противостоять
ти-Билал-баба. страхам люди обращались к Хасым-ших или Гайтар-
Образ пиров можно проследить во многих сферах мыш-ата. Людей могли беспокоить многочисленные
жизни общества. При всех увеселительных меро- злые духи – джины. Их покровителем являлся Джа-
приятиях не  забывали Алаша-пира. Покровителем ан-арвах. Если духи беспокоили по  ночам, то  об-
песни и  музыки был Ашик-Айдын, а  музыкального ращались к  Абу-Хуррейра. Умалишенным покрови-
инструмента дутар  – Баба-Гамбар. Сказителям по- тельствовал Шибли-баба. Чтобы найти потерянную
кровительствовал Джелаледдин-Руми. Влюбленных вещь искали помощи у  Хутхут-гыз (Хутук-гыз) или
оберегали: Зулейха и Султан-Хупбиджан. Молла-Ниязгылыч.
В народной традиции прочно сохранилось почи- Гайтармыш-ата – покровитель от всех бед и не-
тание святого Коркут-ата. Этот мифический доис- счастий. Происхождение культа связано с  древнео-
ламский персонаж многих тюркоязычных народов гузской средой и  тенгрианством. Другое имя этого
был покровителем шаманов и певцов. В эпоху ислама пира – Гутармыш-ата – указывает, что оно произошло
образ Коркута замещают последующие покровители от древнетюркского «гут», или «кут» (благополучие,
музыки и пения – Бабагамбар и Ашыкайдын. счастье, здоровье, судьба). У Юсуфа Баласагуни есть
Бабагамбар предстает изобретателем струнного такие строки: «Гут приходит, но  если не  сумеешь
инструмента дутара. По легенде он, подобно Корку- его сохранить  – он уйдет; он дает богатство, если
ту, расстилал на поверхности воды коврик, садился не  сумеешь пользоваться им  – он отнимет». В  честь
на  нем и  начинал играть на  дутаре. Ашыкайдын Гайтармыш-ата устраивали жертвоприношения,
давал свое благословение певцам и  музыкантам. приговаривая: «Гайтармыш-ата, сана бир гоюн, гутар
Начинающие музыканты практиковали паломниче- беладан бизи» («Гайтармыш-ата, даруем тебе барана,
ство к  его могиле, где приводили всю ночь, играя спаси нас от несчастья»).
на  дутаре и  распевая песни. Султан-Хуппиджан Шибли-баба (Шывлан-баба) был покровителем
был покровителем свадеб. Жертвоприношение умалишенных. Считается, что если на  мазаре свя-
в честь этого пира устраивали в доме жениха нака- того оставить на  ночь связанного душевнобольного,
нуне свадьбы. то  к  утру его сознание проясниться. Местное преда-

64
ние повествует, что однажды Шибли-баба увидел пи- Покровителем знаний и наук считался Невит-пи-
ри и побежал за ней, но не смог догнать. Он обратился гамбер. Борцы национального единоборства гореш
за  помощью к  своему учителю. Тот ответил, что искали поддержку у Пальван-баба. В прошлое время,
видел, как она перелетела через гору. От  отчаяния воины и  джигиты питали свою храбрость образами
Шибли-баба громко вздохнул и  от  его вздоха гора Али-Шир-Худа и Рустем-Зала.
загорелась. С тех пор на ней ничего не растет, а камни Из приведенного выше материала видно, что пи-
остались там черными от пожара [19]. ры, как мифические персонажи, занимают особое ме-
Хутхут-гыз являлась покровительницей ищущих. сто в духовной жизни и быту туркменского общества.
Если терялась какая-либо вещь, то  сказав: «Хут- Традиционно они наделяются особой божественной
хут-гыза бир аят (чорек), гой, ол мана йитен задымы властью, целью которой является всевозможная
тапмага комек етсин» («Прочитаю молитву (раздам помощь людям. Они всячески поддерживают дея-
хлеба) в  честь Хутхут-гыз, пусть она поможет мне тельность человека, помогают ему овладеть профес-
найти потерянную вещь»), следовало прочесть мо- сиональны навыками и  тайнами. Они делали жизнь
литву и потерянное найдется. труженика более стабильной, понятной, свободной
от всевозможных тревог и переживаний.

Примечания

1. Бурханов,  А. А., Атдаев,  С. Д. Вода в  традиционной 11. Демидов, С. М. О пережитках верований, связанных
культуре туркмен (к проблеме изучения природоохранных с водной стихией и рыболовством у туркмен // Труды Ин-
традиций народов Средней Азии и Евразии) // Астрахан- ститута Истории, Археологии и  Этнографии. Серия этно-
ские краеведческие чтения. – Астрахань, 2015. Вып. VII. – графическая. АН ТССР. Т.VII. – Ашхабад, 1963. – С. 122.
С. 307–316. 12. Историко-культурное наследие Туркменистана. Эн-
2. Бурханов,  А. А., Атдаев,  С. Д. Некоторые особен- циклопедический словарь. – Стамбул, 2000. – С. 369–370.
ности охоты у  туркмен (к  вопросу изучения традиций 13. Снесарев, Г. П. Люди и звери (этнографические пои-
и обычаев тюркоязычных народов Евразии) // Бусыгинские ски в области культа животных) // Советская этнография. –
чтения. Материалы Международной научно-практической М., 1972. – № 1. – С. 173.
конференции. – Казань, 2016. – Вып. 9.– С. 29–34. 14. Демидов,  С. М. О  пережитках верований, связан-
3. Оразов, А. Этнографические очерки хозяйства тур- ных с водной стихией и рыболовством у туркмен // Труды
кмен в XIX – начале XX в. – Ашхабад, 1985. – С. 150. Института Истории, Археологии и  Этнографии. Серия
4. Там же. – С. 129. этнографическая. АН ТССР. – Ашхабад, 1963. – Т. VII. –
5. Таиров,  Я.  Материалы по  водопользованию у  тур- С. 122 123.
кмен Закаспийской области, ч. 2. (Тедженский и Мервский 15. Agalyýew  D.  Suw kyssasy. 2-nji jilt, Aşgabat, 2015.
уезды и  кяризы в Асхабадском и Тедженском уездах). – (на туркменском языке). – S. 246.
Спб, 1904. 16. Baýramow Kakajan. Türkmenistanyň meşhur
6. Федоров,  К. М. Закаспийская область. – Асхабад, zyýaratçylyk ýerler. A., 2011. На  правах рукописи. (на  тур-
1901. – С. 77. кменском языке). S. 160.
7. Историко-культурное наследие Туркменистана. Эн- 17. Долгов, А. Традиционное кузнечное производство
циклопедический словарь. – Стамбул, 2000. – 382 с. Юго-Восточной Туркмении в  конце XIX  – начале XX  в. //
8. Басилов,  В. Н. О  туркменском «пире» дождя Бур- Очерк этнографии населения Южного Туркменистана. –
кут-баба // Советская этнография. – 1963. – № 3. – С. 44. Ашхабад, 1979. – С. 50.
9. Атдаев,  С. Обряд вызывания дождя в  традициях 18. Baýramow Kakajan. Türkmenistanyň meşhur
туркмен // Мирас. – Ашхабад, 2008. – № 1. – С. 118; Бурха- zyýaratçylyk ýerler. A., 2011. На  правах рукописи. (на  тур-
нов, А. А., Атдаев, С. Д. Указ. соч. – 2015. – С. 311. кменском языке). S. 323.
10. Бурханов, А. А., Атдаев, С. Д. Указ. соч. – 2015. – С. 309. 19. Историко-культурное наследие Туркменистана.
Энциклопедический словарь. – Стамбул. 2000. – С. 365.

С. Д. Атдаев, А. А. Бурханов, Р. М. Валеев


Традиции рыбной ловли у  прикаспийских
и  приамударьинских туркмен
(экологический аспект)
Прикаспийские и  приамударьинские туркмены которые таились в водной глубине. По древним пред-
издавна занимались рыболовством, что подтвержда- ставлениям туркмен, в  морях и  реках обитали раз-
ется данными археологии, письменных источников личные водные хозяева и духи. Эти мифологические
и  этнографии. Традиционно, занятие рыболовством обитатели подводного мира разрешали или запреща-
носило сезонный характер. Помимо этого существо- ли рыбакам выходить в море и ловить рыбу.
вали определенные правила и  нормы, которые огра- В начале сезона ловли рыбаки, перед выходом
ничивали безмерное истребление рыбы. Соблюдение в море, обязательно делали жертвоприношения (сада-
правил рыболовства подкреплялось различными ка). В надежде на дальнейшую удачу они устраивали
суевериями и преданиями. угощение из первого улова рыбы, на которое пригла-
Водный простор всегда внушал рыбакам и  ло- шали своих соседей и близ­ких. Подобного рода жерт-
дочникам суеверный страх пе­ред грозными силами, воприношения устраивались в начале каждого из се-

65