Вы находитесь на странице: 1из 103

1.

Предмет, метод и периодизация истории Церкви


Для понимания того, как выглядит предмет истории Церкви, необходимо
указать то, как Церковь понимает сама себя и как она может рассматриваться
в качестве объекта исторического исследования

Понимание Церкви Церковью

1)идущее от слова ἐκκλησία (ecclesiastic, eglise) – «созыв», «созывать».


Церковь как собрание

2)идущее от слова κυριακή,(Church, Kirche, Церковь) - «Господня»,


«Принадлежащая Господу»(кюриос).

Таким образом, из семантики данных слов можно выявить понимание


Церкви как 1)Сообщество, собрание верующих, 2)Собрание, мистическим
образом связанное с Богом.

Таким образом, в качестве объекта исторического исследования Церковь


(явление сугубо христианское, не связанное с какой-то иной религиозной
традицией) выступает как социальное явление, представляющее собой
общественный институт (подсистему) в форме централизованного
религиозного объединения, которое:

1) Претендует на трансцендентность своего происхождения, мистических


характер и метафизическую перспективу(онтологическая
характеристика)
2) Формирует общность верующих на основе конкретного религиозного
учения – христианского учения (идеологическая характеристика)
3) Осуществляет свою деятельность на основе исторически закрепленных
правил отправления религиозных практик (религиозно-практическая
характеристика)
4) Обладает установленной традицией иерархической структурой
(организационная характеристика)
5) Самоуправляется на основе исторически установленных и
определенных правилах (канонах) поведения внутри объединения и в
его взаимоотношениях с внешним миром (юридическая
характеристика)
6) Преследует цели индивидуального и публичного исповедания,
распространения христианского учения и осуществляет необходимую
для этого, а также для поддержания жизнедеятельности Церкви и ее
членов хозяйственную деятельность (религиозная и хозяйственно-
типологическая характеристика)

Выделив Церковь как объект исторического исследования, мы можем


определить и предмет истории Церкви как исторической дисциплины

Предмет истории Церкви – составить объективное научное представление о


предметах, характеризующих Церковь как Церковь, а также проследить
историческое развитие Церкви, способы ее существования в различные
исторические периоды

История Церкви – наука не конфессиональная, поэтому в предмет ее


изучения входит и история отпадения от Церкви религиозных учений (от
несторианства до современных сект)

История Церкви изучает внутреннее развитие Церкви – влияние на нее


внешних факторов рассматривается лишь в контексте этого внутреннего
развития. По этой же причине история Церкви не рассматривает
взаимоотношение Церкви с другими социальными системами

В основу метода истории Церкви положен метод историзма, впервые


примененный Джаммбатиста Вико, в основе которого лежит рассмотрение
явлений действительности в качестве исторически изменчивых и
развивающихся во времени

История Церкви успешно применяет методы, использующиеся остальными


историческими науками

1) Историко-критический метод (его появление возводят к Фукидиду,


применение заметно у первого историка Церкви Евсевия
Кесарийского, а окончательное формирование как научного
метода – в курсе лекций по античной истории Б.Г. Нибура). Примерами
применения историко-критического метода может являться
опровержение подлинности «Константинова дара», сделанное Лоренцо
Валлой, издание Магдебургских центурий, доказавших подложность
целого ряда средневековых документов, библейская критика
(объективная критика текста Священного Писания), проведенная И.С.
Землером
2) Сравнительно-исторический метод – изучение путем сравнения
различных исторических явлений, выделение в них общего и
особенного. Первым прообразом этого метода может являться
изучение ересей, проведенное еще Иринеем Лионским
3) Историко-типологический метод - объяснение сходства разных по
происхождению явлений схожими условиями развития
4) Историко-генетическое сравнение – изучение развития двух
одинаковых по происхождению явлений. Сходство их будет
объясняться генетической общностью происхождения
5) Количественные методы – методы, основанные на получении
качественной сути того или иного процесса в результате его измерения
– получения количественной меры

Периодизация истории Церкви

Любая периодизация – условна, искусственна и произвольна, она как


определяет мировоззрение историка, так и сама частично определена
взглядами историка

Тем не менее, с необходимостью периодизации согласны практически все,


так как она позволяет упорядочить результаты исследования

Есть несколько типов периодизации, базирующихся на том, что


исследователь берет за основу (теологическая концепция, конфессиональное
пристрастие, гражданская история как основа для периодизации)

Так, аббат-цистерцианец 12 века Иоахим Флорский периодизировал историю


человечества на основе теологии истории(толкование истории в перспективе
конца времен)

1)эра Отца – от Адама до Иоанна Крестителя


2)эра Сына – от Воплощения до 1260 года

3)эра Святого Духа – третий завет, начнется с середины 13 века

Авторы Магдебургских центурий периодизировали историю Церкви по


столетиям, и в каждом из этих столетий католическая Церковь все более
отходила от изначального христианства

Историк А. Рехенберг делили историю Церкви на 4 периода

1)церковь основана – первые три века христианства

2)Церковь наслаждается свободой – от 4 века до 7 века

3)Церковь погружается во мрак – от 7 до 10 человека

4)Церковь плачет и печалится – 11-14 века

5)церковь обновляется и восстанавливается – 16-17 века

Й. Лортц, рассматривавший историю Церкви в связи с историей идей, делит


историю Церкви на основе зависимости от динамики идеологии

1)древняя церковь – от возникновения до Великого переселения народов

2)средневековая церковь – церковь в центре, нет ничего выше нее

3)период веры в Откровение (1450-эпоха Просвещения) –

4)период вражды к откровению (Просвещение – наши дни)

Кафедра истории Церкви предлагает следующую периодизацию, основанную


на степени интегрированности Церкви как общественной подсистемы

1)Древняя Церковь – от возникновения до Миланского эдикта. Для периода


характерна пространственная дискретность при единстве организационной
структуры и догматики

2)Вселенская Церковь – от 313 до 1054 года. Церковь едина в


организационном и догматическом отношении. Стремится распространить
учение на все общество и преодолеть пространственную дискретность

3)Церковь разделяющаяся – 1054-16 век. Нарушено догматическое и


организационное единство, формируются предпосылки для восстановления
пространственной дискретности
4)Церковь разделенная (16-19-20 века) – догматическое и организационное
единство нарушены, вновь появляется пространственная дискретность.
Дезинтеграция углубляется. Для этого периода характерно появление
секулярного мировоззрения

5)Церковь в эпоху глобализации(20 век – наши дни) – Церковь представляет


собой анклав, окруженный враждебно настроенным к ней обществом,
стремящимся ассимилировать Церковь. Проявляются определенные попытки
реинтегрировать Церковь в пространственном, организационном и
вероучительном отношении

2.основные группы источников по истории Церкви


Источники христианского вероучения:

Ветхий и Новый Завет

Новый Завет делится на 4 части:

-Евангелие

-деяния Апостолов

-послания Апостолов

-Апокалипсис

Помимо Священного Писания, есть еще и Священное Придание – труды


святых отцов и богословов

Так как принципы христианства оформлялись на Вселенских соборах, то


тексты этих соборов принципиально важны.

Отличие между догматом и каноном. Догмат – то, во что верит христианин


(истина принимаемая на веру), Канон – правило того, как верить

В целом источники именно по истории Церкви можно разделить на две


группы: письменные и археологические и эпиграфические

1. Нарративные источники
a) Произведения историков Церкви (греческая традиция – Евсевий
Кесарийский, Геласий Кесарийский, латинская традиция – Аврелий
Августин, Лактанций)
b) Хроники и работы гражданских историков (Прокопий Кесарийский,
Оттон Фрейзингский)
c) Церковно-правовые документы (документы вселенских соборов, буллы
пап, сборники канонического права)
d) Агиография (жития святых, патерики, монастырские правила)
e) Труды богословов (апологии, патристика, труды католических,
протестантских, православных богословов, источники сект и
полемизировавших с церковью)
f) Литургические источники (типы богослужебных книг, гимнография)
g) Мемуары (записки паломников, дневники, народное предание)
h) Массовые источники
i) Архивы (ватиканский, нб мгу, бан, архив монастыря св. Екатерины)
2. Археологические и эпиграфические источники
a) Христианская и церковная археология (поздняя античка, раннее
христианство)
b) Христианский город
c) Христианское кладбище
d) Христианское культовое здание
e) Христианская эпиграфика (надписи)

3.возникновение христианства и его распространение в 1-3 веках


С точки зрения христиан возникновение христианства обусловлено
сотериологическими, метаисторическими и метафизическими причинами –
воплощением Бога, его распятием и воскресением, предопределившим
спасение человечества. Вся предшествовавшая история – домостроительство
спасение, подготовка человечества к ключевому моменту его истории.

Эта предпосылка лежит в метафизической области и не может становиться


предметом исторического исследования. В качестве исторических
предпосылок христианства можно выделить политические, социально-
экономические и религиозно-идеологические

Политические предпосылки:

1) Формирование единого государства – Римской империи – обусловило


превращение Средиземноморья в единую культурную и
макроэкономическую зону, в которой усилились контакты между
культурами Запада и Востока. Строительство дорог для, в первую
очередь, военных нужд, также обеспечило усиление контактов между
западом и востоком
2) Кризис полисной структуры – непрерывные войны и расширение
ослабили политическую основу изначального Рима – полис,
основанный на идее коллективизма и подчинения всего общества
коллективному началу.

Социально-экономические предпосылки:

1) Концентрация ресурсов в руках правящего класса, уничтожение


свободного крестьянства, экономическая нестабильность низших слоев
населения
2) Неравномерность распределения национального продукта. Восточные
провинции были значительно богаче западных, приток хлеба с Востока
разорял крестьян италийских провинций.
3) Как итог – стремление низших слоев создать организации
взаимопомощи, коллегии – товарищества и союзы, объединявшие в
основном бедноту. В коллегиях концентрировалась политическая
оппозиция, распространение коллегий стимулировало распространение
христианского учения и увеличение числа христианских общин

Религиозно-идеологические предпосылки

1) Рост космополитизма. Запад познакомился с Востоком, крушение


полисной структуры привело к формированию идей мировой
монархии, культурные контакты усилились
2) Рост индивидуализма. Упомянутое крушение полиса приводило к все
большему погружению человека в самого себя, интериоризации его
духовной жизни
3) Античная философия – учение стоиков о Едином Мировом Разуме,
людях как членах этого разума, некоторые идеи эпикурейцев
приводили к оформлению философии в средство достижения личного
счастья и духовного благополучия. Философия все больше
концентрировалась на проблемах этики. Одновременно с этим
появляются иудейские секты, проповедовавшие необходимость
достижения личного благочестия и объединявшиеся в закрытые
общины (ессеи, кумранская община, терапевты). Эти общины
практиковали аскетическую дисциплину, ритуальным очищениям
(гемеробаптисты), для некоторых из них были характерны
эсхатологические настроения (кумранская община)
4) Религиозный синкретизм – познакомившись с Востоком и
особенностями его религиозной жизни, Запад стал более легко
воспринимать новые религиозные течения. Увеличилось число
восточных культов (культ великой матери Кибелы, Исиды и Сераписа,
особую популярность приобрел Митраизм), мистерий, для которых
было необходимо быть посвященным. Людям были необходимы
мистериальные культы для получения новых социальных связей взамен
утраченных полисных, а также уверенность в завтрашнем дне. Такой
религиозный синкретизм облегчал христианскую проповедь, но порой
приводил к ложным аналогиям – христианские таинства стали
ассоциироваться с оргиастическими мистериями.

Как можно заметить, римское общество этого периода находилось в


состоянии мировоззренческого кризиса, вызванного комплексом причин.
Античное общество представляло по выражению С.С. Аверинцева
«замкнутый круг с пустой серединой». Именно на поиск этой «середины»
и были направлены усилия людей того общества, именно желание
удовлетворить этот поиск приводило к увеличению числа митреумов,
обращению философии к проблемам личного благополучия и т.д.

В ответ на это христианство предложило относительно простую


сотериологическую конструкуцию:

1) Взамен на поиск «истинного бога», способного помочь в жизни - Бога,


создавшего небо и землю, заботящегося о мире
2) Взамен на поиск спасения, которое пытались найти в митреумах или
стоических идеях – утверждение, что мир уже спасен, что человеку
открыты двери Царства в жизнь вечную
3) Взамен на желание приобщиться к «высшей силе» - саму эту высшую
силу, сошедшую в наш мир, приобщившегося к человеческому бытию
и давшего возможность «теозиса» - обожения, соединения человека с
Богом

Христианским нововведением стало появление идеи Церкви, уникальной


именно для христианства

1) тело Христово, организм, каждый участник которого является его


членом и имеет возможность приобщиться к телу Христову,
обожиться, соединиться с Богом в своей сущности
2) метафизической субстанции, позволяющей путем таинства
осуществить мистическую жизнь каждого из членов
3) социальная подсистема, находящаяся одновременно во времени и вне
его, и включающая в себя всех ее членов, живых или мертвых

распространение христианства
имя основателя христианства – Иисус Христос – соединение популярного
тогда имени (в честь пророка и ученика Моисея Иисуса Навина ) с титулом
«Машиах» (царь) в его переложении на греческий. Дата его рождения
дискутируется, но очевидно, что он родился не позже 4 века до нашей эры
(год смерти царя Ирода). В 30-летнем возрасте Иисус начинает
проповедовать свое учение

Иисуса мало волновали вопросы политики и экономики, он являет себя как


религиозного деятеля, возвещающего принципы Божественного учения
(некоторые усматривают его сходство с киниками)

Иисус был осужден синедрионом на смерть как еретик и лжепророк, для


исполнения приговора приведен к прокуратору Иудеи Понтию Пилату. Тот
умыл руки, так как не считал его виновным

После смерти Иисуса осталось 2 общины христиан – Галилейская (примерно


500 человек) и Иерусалимская (120 человек). О Галилейской деяния
Апостолов сообщают мало

Иерусалимская община была иудеохристианской, существовала внутри


иудейского общества, принципы универсализма развивались в ней слабо. В
общине установилась иерархия, ставшая моделью для последующих общин
(диаконы, пресвитеры, епископы) Во время Иудейской войны, община
бежала в Пеллу, где ее миссионерская деятельность ослабла. Дальнейшее
развитие христианство получило в виде языкохристианских общин

Развитие языкохристианства теснейшим образом связано с деятельностью


апостола Павла (Савла из Тарса), который долгое время был гонителем
христиан, но крестился на пути в Дамаск, где и получил свое имя Павел.

Павел совершил три миссионерских путешествия

1) 44-49 года. Из Антиохии на Кипр (Саламин), в Писидию, Иконию,


затем возвращение по изначальному пути. В первый этап обращал
людей христианство, во второй – устанавливал церковную иерархиюэ
По окончании первого путешествия Павла он встретился с
иудеохристианами, не понимавшими, как язычники могут быть
христианами. Павел отправился к Петру, Иакову и Иоанну, которые на
апостольском соборе (49 или 51 год) одобряют деятельность Павла.
После его окончания Павел отбывает во второе путешествие.
2) Между 49 и 53. Из Антиохии через Тарс, Троаду и Неаполь он
прибывает в Коринф, где проводит полтора года, после чего
возвращается в Антиохию
3) 53-58. Из Антиохии в Эфес, где проводит два года, затем в Троаду,
через Родос в Иерусалим, где Павла арестовывают. Он, как римский
гражданин, требует суда императора, куда его и отправляют. Два года
Павел тайно проповедует христианство в Риме.
Таким образом, к концу 1 века христианство в основном распространилось в
восточных провинциях Римской империи (не считая общин в Риме и
северной Африке).
После Павла миссионерскую проповедь можно разделить на два этапа

1) Время Коммода(180-192) – относительное спокойствие в вопросе


гонений, христианство входит в дома и города
2) 260-303 – христианство распространяется по провинциям во всем
государстве

Оценивать точное количество христиан не имеет смысла, но различные


регионы империи можно разделить на 4 группы

Во 2 веке христианство появляется в Африке, Нумидии, Галлии, Испании,


Персии, Индии

В 3 веке – в Аравии(спасибо Ориген!), Германии, Британии

Поначалу христианские общины состояли из людей незначительных,


были христиане-рабы. Ко времени императора Коммода христианство
начала принимать знать, часть династии Флавиев перешла в христианства.
Благодаря Оригену и Клименту Александрийскому христианство
проникло в ученые круги.

Большую роль в ранних христианских общинах играли женщины.


Христианство уравнивало женщину и мужчину. В христианство была
обращена жена императора Домиициана, со времен Марка Аврелия и
Коммода христианство стали принимать солдаты

В Этот же период происходит формирование церковной структры –


появляются дьяконы, епископы, пресвитеры. Терминологическая разница
еще слабая, не совсем ясно, кто есть кто в современном понимании,
полномочия не совсем четко разделены.

4.гонения на христиан и миссия раннехристианских апологетов

Христианство покушалось на одну из основ полисного порядка – общий


для всего полиса религиозный культ, скреплявший гражданский
коллектив полиса.

Причины гонений на христиан можно разделить на социальные,


политические и религиозные

Социальные причины

Жители Рима видели в христианстве «заразу» (Плиний Старший), так как


христиане отказывались участвовать в жизни Римского общества, не
стремились раскрывать суть своей веры, отрицали античную культуру и
философию, видя в ней угрозу своему мировоззрению

Политические причины

Со времен принципата в Римской империи оформился культ императора,


суть которого заключалась в обязательности воздаяния ежегодных
почестей императору. Неучастие в этом культе приравнивалось к
государственному преступлению, к покушению на традиционные
полисные устои. Меж тем, христиане не могли приносить жертвы
римскому императору как domino et deo, так как единственный царь для
христиан – царь небесный. В свою очередь, неучастие в государственном
культе приравнивалось римлянами к политическому преступлению –
христиане становились политическими преступниками, покушавшимися
на основу государственного строя римской империи.

Религиозные причины
Римская религиозная система заключалась в равенстве между собой всех
существующих религий, которые все имели одинаковый статус и были
закреплены в гражданском праве. В ходе расширения империи на
территорию Рима стали приходить новые культы, которые могли
разрешаться решением сената – становиться religio licita (разрешенной
религией), что уравнивало эту религию в правах со всеми остальными и
делало отправление этого культа всеобщим делом всего гражданского
коллектива. Христианство же, претендуя на универсальный статус и
монотеизм, отказывалось признавать свой равный статус с полисными
религиями. Кроме того, христиане не ставили статуй, не приносили
жертвы, не имели жрецов – все это было атрибутом религии полиса.
Христианство рассматривалось как superstitio – предрассудок, с которым
надо бороться, запрещенной религией, являвшейся учением,
противоречащим самой концепции полисных религий

Гонения на христиан можно подразделить на 3 этапа

1) Гонения не имеют институционального характера. проявляются в


отдельных случаях, вызванных личной инициативой императора
(Нерон) – 1 век
2) Гонения начинают оформляться на официальном уровне, под них
проводится юридическое обоснование (Траян, Марк Аврелий,
Септимий Север) – 2 век
3) Гонения принимают систематический характер (Деций, Диоклетиан) –
3век

1 этап:

В течение 1 века нашей эры христианство существовало «под покровом


иудаизма» (Тертуллиан) – римляне не выделяли христиан в отдельное
течение, а считали их одной из многочисленных иудейских сект

Гонения при Нероне (64) были вызваны пожаром в Риме. По легенде, Нерон
сам поджег город, а затем решил свалить вину на христиан. Существует
также мнение, что на Нерона могла повлиять его вторая жена. В результате в
Риме начали систематический поиск и казнь христиан. Непонятно,
распространилось ли это гонение на провинции. Нероновы гонения явили
миру христианских мучеников – от греческого «свидетель». Мученики –
свидетели верности христианского учения, свидетельствовали, что порой
убеждения важнее жизни.
Также возможно, что Нероново гонение частично повлияло на христианскую
эсхатологию – по крайней мере, одна из версий расшифровки «числа зверя» -
666 – означала «Нерон Кесарь»

2 этап

После Нерона при Веспасиане (69-71) и Тите (79-81) христианство спокойно


продолжает свое существование. Но уже при Домициане (81-96)
христианство, как считается, получает статус запрещенной религии.
Начинаются повсеместные гонения на христиан

Траян издает в 99 году указ о запрете тайных обществ, после чего гонения
приобретают государственный характер

При императорах Адриане и Антонине Пие гонения уменьшаются, но


восстанавливаются при Марке Аврелии

Коммод приостанавливает гонения (как мы помним, в его правление


происходит 2 волна христианского миссионерства).

Септимий Север изначально нейтрально относился к христианству, но спустя


10 лет начал активные гонения – издал указ, запрещавший переход в
христианство

Гонения продолжились и при Каракалле, ослабли при Гелиогабале,


Александре Севере, но при его преемнике Максимиане Фракийце вновь
продолжились (издан эдикт против епископов), но ослабли при Филиппе
Арабе

3 этап

Особенно усилились гонения при Деции. В 250 году был издан указ,
предписывавший поиск тайных христиан, которые должны были в указанный
срок явиться на означенное место и принести жертву языческим богам. Если
это происходило, то тогда им выдавалось листок (либел), подтверждавший
«благонадежность» этого гражданина

Самое серьезное гонение – при Диоклетиане. Гонение на христиан –


завершающий этап преобразований Диоклетина, направленное на
окончательное закрепление обновленной империи, с культом бога-
императора в качестве цементирующего римское общество. Для христиан же
существовал лишь один Бог. Поэтому христиане должны были быть
полностью уничтожены. В 303 году издается эдикт против христиан, однако
истребить христианство не вышло – слишком разрослась община верующих,
да к тому же и население перестало поддерживать гонения. В 305 году
Диоклетиан отходит от власти, а в 311 году издается эдикт о прекращении
гонений

313 – медиоланский эдикт о веротерпимости. Христианство перестает быть


запрещенной религией де-юре, де-факто становится официальной

Последний рецидив гонений на христиан случился при Юлиане Отступнике,


который стремился возродить язычество, переделав его на христианский
манер. Юлиан ввел иерархические структуры в языческих храмах, сочинял
песнопения, стремился упорядочить языческий пантеон. В эдикте о
терпимости 362 года Юлиан разрешал восстановление языческих храмов,
предоставлял льготы ушедшим из христианства, исключал христиан из школ

В битве при Маранге Юлиан погиб, предварительно перед смертью (по


словам Феодорита Кирского) сказав «ты победил, Галилеянин!», признав тем
самым истинность христианского вероучения

Миссия раннехристианских апологетов

Со временем в Церковь стали попадать ученые мужи, знакомые с основами


греческой риторики, римским правом, логикой. Они начинают создавать
новый жанр христианской литературы – апологии («обоснования»),
призванные оправдать Церковь перед лицом властей, очистить ее образ от
негативных представлений, показать совместимость христианства с
человеческим обществом

Апологии делятся на 3 вида – антииудейские (направленные против иудеев),


политические (адресованные непосредственно римским правителям) и
научно-богословские (направленные против язычества)

Причины, вызвавшие появление антииудейских апологий, не совсем ясны.


Возможно, таким образом ранняя Церковь стремилась отделить себя от
иудеев, показать различие, не исключено, что апологии были направлены на
борьбу с иудейским прозелитизмом

Первая известная антииудейская апология – «послание к Диогнету»


(приписывается 18 авторам). В ней автор обращается к некоему Диогнету –
ряд исследователей видят в нем учителя Марка Аврелия.

Другая известная апология – сочинение Аристона из Пеллы «диалог Паписка


и Ясона». Около 140
Диалог с Трифоном Иудеем – сочинение Юстина Философа, раскрывающее
учение об Иисусе как Мессии с опорой на Ветхий Завет

Также известны апологии Тертуллиана («против иудеев»), Лактанция,


Киприана Карфагенского, Мильтиада, Аполлинария Иерапольского

Политические апологии

Адресовались конкретным императорам (в основном из династии


Антонинов)

Апологии Кодрата и Маркиана Аристида – доказывают истинность веры


христиан и ошибочность язычников

Две апологии дошли от Юстина Философа – они обращены к Антонину Пию


и Марку Аврелию. В них Юстин высказывает мысль, что в язычестве было
«предчуствие» христианства

«Слово о вере» Мелитона Сардийского – написанное в 170 году к Марку


Аврелию апологетическое сочинение, в котором Мелитон оправдывает
христиан и призывает не устраивать на них гонения

Научные апологии

Татиан – в будущем отошедший от православия христианский апологет,


написавший «слово к эллинам» - полемическое сочинение, направленное
против язычества

Феофил Антиохийский – первым применил понятие «Троица» в своем


сочинении «три книги к Автолику о вере христианской» - апологии против
гностиков

Тертуллиан – в будущем монтанист, пишет апологетические трактаты,


полемизирует с еретиками, сочиняет труды на нравственные темы, где
высказывает жесткую позицию по ряду вопросов

Лактанций – писал искусно, для высших слоев, его главная апология – «О


промысле Божьем», посвящена бывшему ученику Деметрию

«О смертях гонителей» - после гонений, посвящена жестокой участи всех


гонителей христиан

«О гневе Божьем» - дополнение к предыдущему трактату


Труды Лактанция важны, так как он был непосредственным свидетелем
«великих гонений» Диоклетиана

Последний крупный апологет – Ориген («против Цельсия»). В его работах


уже представлена целостная богословская система.

5. Христианская церковь в империи в 4-7 веках. Константин Великий.


Феодосий 1. Юстиниан 1

28 октября 312 года Константин побеждает Максенция у Мульвийского


моста и занимает Рим. По легенде, перед победой ему на небе явился знак
(Лабарум), который Константин истолковал как знак покровительства
христианского Бога. Тем не менее, на триумфальной арке это символ не
встречается. Лабарум был нашит на знамена войск Константина

После своего триумфа в Риме в 313 году Константином (совместно со своим


соправителем Лицинием) были издан «Медиоланский эдикт» (текст самого
эдикта не сохранился), который объявлял свободу религиозного
вероисповедания

Важно отметить, что Лициний не был христианином – его согласие на


издание эдикта указывает, что на тот момент христианство уже стало важной
общественной силой, и власть была вынуждена считаться с христианами
(немаловажно и то, что это опровергает расхожую в узких кругах точку
зрения, согласно которой христианство было навязано языческому Риму)

В 324 году Константин побеждает Лициния и становится единоличным


правителем империи

Политика Константина была в значительной степени инспирирована


христианским учением, его «прохристианские законы» можно разделить на 2
группы

1) Церковь институируется как юридическое лицо. Церковь


освобождается от налогов (315), получает право наследовать
имущество (321), в 318 году епископы могут решать гражданские дела
2) Социальные реформы. В 321 году уравниваются права мужчин и
женщин (что вызвало серьезные последствия – уже в 331 году
Константин усложняет разводы), объявляет Воскресенье выходным
днем
После прибытия в 324 году Константина на Восток вектор его политики в
отношении Церкви смещается – Константин гораздо большее внимание
уделяет догматическим вопросам

Гибель Юлиана отступника (о нем раньше) поставила точку в вопросе о


соперничестве язычества и христианства. Политика последующих римских
императоров всегда была прохристианской. Одним из ключевых правителей
для данного периода является Феодосий 1 великий

В отличие от многих своих предшественников, крестившихся только перед


смертью, Феодосий, в силу определенных обстоятельств (его тяжелая
болезнь вынудила его креститься уже в 381 году) вступил на трон уже
крещеным. Это предопределило его большое внимание к вопросам
религиозного характера

Уже в ходе своего соправления с Грацианом Феодосий выпускает ряд


эдиктов против ариан, а также формулирует понятие «православного»
(Catholicus)

Оформляется схема, по которой затем будет выстраиваться церковная


политика императоров. Церковная полнота (на соборах) определяет
правильное вероучение, а затем всех несогласных с этим вероучением
император лишает статуса христиан (со всеми вытекающими последствиями)

Будучи уже полноправным членом Церкви, Феодосий мог подвергаться


епитимьям. Известный случай 390 года, когда император принес публичное
покаяние за свои прегрешения перед населением

В ходе своего правления Феодосий запрещает все языческие культы

После своей смерти Феодосий разделил империю на 2 части, зафиксировав


окончательный распад Римской империи на Западную и Восточную

Юстиниан 1 (527-565) в своем правлении искоренял остатки язычества (при


нем была закрыта последняя неоплатоническая академия в Афинах), строил
храм св. Софии и оформил классическую систему симфонии в церковно-
государственных отношениях

Симфония властей – концепция сосуществования императорской власти


(«царства») и церковной иерархии («священства») как двух равных
институтов, действующих во благо людей независимо каждый в своей
области
При этом это не означало отделение Церкви от государства. Православная
вера была обязательной для жителей империи, церковные каноны получили
статус общеимперских законов

Развитие церковной организации

Одно из важнейших нововведений этого периода – появление Вселенских


соборов (коллегиальных органов), решающих вопросы, касающиеся всей
полноты церковной жизни. Собор созывался и утверждался как закон
императором, но был сугубо внутрицерковным явлением. Статус
Вселенского получал далеко не каждый Поместный собор

Обретение христианством легального статуса приводит к упрочения


административной иерархии церкви (епископ-пресвитер-диакон)

В 4 веке пресвитеры фактически становятся главами отдельных приходских


общин и получают право отправлять богослужения

Епископ – возглавлял совокупность приходских общин.

Кандидаты в священный сан избирались всей общиной (епископы – первыми


лицами города)

Епископ столицы той или иной провинции империи получал статус


митрополита - так параллельно с епископством появляется институт
архиепископства

В ходе богословских споров возрос авторитет римской и александрийской


кафедр, их митрополитов стали именовать папами. Но со 2 вселенского
собора в конфликт с Александрией вступает Константинополь,
претендующий на 2 место после Рима

Халкидонский собор 451 года – победа Костантинополя. 28 правило –


Константинопольский патриархат контролирует Фракию, Асию и Понт, а
также церкви на варварских территориях. Ныне это правило используется
константинопольским патриархатом для формулирования претензий на все
православные церкви за пределами

Иерархи, утверждавшие статус митрополитов, но сами не подчиненные


никому с 5 века получают титул патриархов. В отличие от митрополии,
граница которой совпадала с провинцией гражданской, территории
патриархов формировались по иному принципу
При Юстиниане на Востоке оформилась идея «пентархии» - «светлейших
патриархов вселенной» - Рим, Коснтантинополь, Александрия, Антиохия,
Иерусалим, которые равны между собой. Эта система на Востоке (уже без
Рима) есть и по сей день

6.Начало догматических споров. Арианство. I и II Вселенские соборы

После присоединения Востока к управляемой им территории Константин


Великий обнаружил, что на Востоке в самой Церкви ведется спор,
затрагивающий не организационную, а догматическую сторону жизни
Церкви. это было достаточно важно, ведь от исповедания верной или
неверной догматики зависела возможность спасения человека

С чем был связан первый догматический спор?

В Новом Завете Иисус Христос указывает «Я в Отце и Отец во мне», то есть


указывает как минимум на существование Бога-Отца и Бога-Сына. Но как
согласовать эти высказывания Христа с идеей единобожия, вокруг которой
развернулась вся борьба раннего христианства?

В 3 веке предпринимаются две попытки разрешить это противоречие, исходя


из посылки строго единства Божества (монархианство). Первая из них –
Саввелианства, считавшая, что 3 ипостаси суть личины или модусы Единого
Бога, что на самом деле Бог Един, просто предстает в разных обличьях. Эта
идея была осуждена папой Каликстом 1

Другая идея высказывалась Павлом Самосатским, епископом Антиохийским.


Павел учил, что Сын является лишь совершенным человеком, настоящим же
Божеством является лишь Отец. Павла тоже осудили

Епископ Александрийский Александр учил что Бог один во Трех и один в


Трех, что Сын рожден Отцом предвечно, собезначален и единосущен Отцу

Александра обвинил в савеллианстве Арий, один из Александрийских


пресвиторов. Сам Арий учил, что Сын был создан Отцом и во всем
неподобен ему.

Полемика была достаточно длительной, в итоге в 325 году Константин


созывает Вселенский собор, на котором находились 3 партии – сторонники
Ария (Евсевий Никомидийский, епископ Константинополя), сторонники
Александра (Осий Кордубский, Афанасий Великий) и "умеренные» (Евсевий
Кесарийский). На Соборе был предложен символ веры, в котором о Сыне и
Отце толковалось в расплывчатых терминах (автор – Евсевий Кесарийский,
радикальный вариант с сотворением Сына, предложенный Евсевием
Никомидийским, был отвергнут). Осий Кордубский устами Константина
предлагает добавить термин «единосущный». В таком виде и принимается
Никейский Символ веры

После смерти Константина в 337 году конфликт продолжился

Надо понимать, что «ариане» и «православные» не были единым монолитом


– внутри них существовали отдельные направления, каждое из которых
отличалось в догматических аспектах

Ариане делились на радикальных Аномиев (сын ни в чем не подобен Отцу),


относительно радикальных Евсевиан (Сын подчинен Отцу), умеренные Омии
(Сын подобен Отцу, но не по сущности) и крайне умеренные Омиусиане
(Сын во всем подобен Отцу, в том числе и по сущности)

Православные отстаивали позицию не подобия Сына, но его тождества Отца.


Сами же православные делились на староникейцев и младоникейцев

Староникейцы (Афанасий Велкий) не различали «сущность», «природу» и


«ипостась», Младоникейцы (в их числе великие каппадокийцы Григорий
Нисский, Василий Великий и Григорий Богослов) – разграничивали
«природу» и «ипостась» как общее и частное. Это позволило создать
формула «одна природа в трех ипостасях»

В 343 году западные церкви под влиянием Афанасия великого принимают


Никейский символ, а восточные нет

357 – Аримино-Селивкийский собор. Принятие арианского символа веры

361 год – приход к власти Юлиана знаменовал послабления в отношении


ариан

381 – константинопольский собор. Усилиями великих каппадокийцев


арианство окончательно осуждается, символ веры расширяется (добавляется
часть про святой дух)

7.несторианство. 3 вселенский собор. Отделение восточных сирийцев

После победы над арианством (В ходе которой была признана


единосущность Сына Отцу) возникла другая проблема. Внимание богословов
переходит с вопросов о Троице на вопрос о Богочеловечности Христа Как
решить вопрос с тем, что Христос был не только Богом, но и человеком. В
ходе 5 века мы вновь видим, как радикальные позиции (больше
полагавшиеся на формально-логические аргументы) приводили к двум
противоположным трактовкам – Христос был Богом, а человеком лишь
казался, либо Христос был выдающимся человеком, с которым сочеталась
Божественная сила. Христологические споры не были преодолены Церковью
до сих пор (в отличие от тринитарных)

Примером первой точки зрения был Аполлинарий Лаодикийский, учение


которого (во Христе не было человеческого Разума, он был Логосом –
Словом, то есть Сыном), при его логическом завершении, уничтожало всю
православную сотериологию – возможность спасения человека (ведь если во
Христе не было человеческого разума, значит его подобие человеку было
лишь кажущимся, не сущностным)

несторианство

Константинопольский епископ Несторий в полемике с упомянутым выше


учением, стремясь выделить человеческую часть в природе Христа,
выдвинул идею, что Богородицу нельзя так называть, так как она родила не
Бога, а человека – Иисуса Христа (другого по природе и ипостаси). Христос в
этом деле получался лишь «величайшим праведником», в которого
«вселился» Сын (Христос как Храм). Завершение учения Нестория в
сущности приводило к тому, что земная жизнь Христа (его страдания) не
была никак связана с Логом – Сыном. В определенном смысле эти идеи
перекликались с учением пелагианства (основное учение, против которого
боролся Августин Блаженный). Сам Несторий опирался в своих сочинениях
на труды Феодора Мопсуэстийского и Это учение вызвало протест целого
ряда епископов (среди них папа Целестин 1 и Кирилл, епископ
Александрийский). В результате на Эфесском соборе 431 года Несторий был
осужден

Отделение восточных сирийцев

8.Монофизитство и монофелитство. IV, Vи VI Вселенские соборы.


Хотя несторианство и было осуждено, но александрийский патриарх Диоскор
настаивал на продолжении гонений на несториан. Один из представителей
александрийской богословской школы Евтихий (Евтих) начал проповедовать
идеи о том, что человеческая природа во Христе была поглощена его
Божественной сущностью. Константинопольский патриарх Флавиан в 448
году осуждает «безумие Евтиха», затем к нему присоединяется папа римский
Лев 1, выпускающий томос с изложением своего видения христологии (из
двух природ одна persona (=ипостась, просто в латинском нет корректного
перевода слова ипостась). В 449 году император Феодосий 2, правда, уже
издает указ о созыве второго Эфесского собора (позже известного как
разбойничий). На этом соборе Евтих и Диоскор осуждают Флавиана.
Отправляясь в ссылку, он умирает, но успевает отправить послание Риму.
Лев 1 был в ярости и потребовал созыв нового собора. Маркиан – новый
византийский император – созывает его в 451 году. На данном соборе
иерархи решили сопоставить учение Льва с трудами Кирилла
Александрийского и, найдя их в целом непротиворечащими друг другу,
составили орос, выражавший христологию Халкидонского собора (это
христологическое учение сохранилось до наших дней). «Две природы в
одной ипостаси». В целом собор происходил в достаточно спокойной
обстановке, однако издание его решений вызвало волнения по всей империи,
в особенности в Африке.

Лидером антихалкидонского учения стал александрийский патриарх


Тимофей 2 Элур (Элур значит кот). Важно отметить, что, несмотря на
несогласие с решениями халкидонского собора, Тимофей 2 не отождествлял
себя с «безумием Евтиха» и не говорил о поглощении человека во Христе
Богом. Поэтому правильно называть противников Халкидона не
«монофизитами», а «миафизитами»

Усилилась их позиция при императоре Василиске (475-476), который издал


Энкиклион – послание об отмене постановлений Халкидона

Правда, вскоре Василиск теряет власть, на престол возвращается Зенон. Этот


император ищет компромисса с дохалкидонитами, издавая в 484 году
энотикон (инспирированный тогдашним константинопольским патриархом
Акакием). Этот энотикон умалчивал все спорные моменты и не был принят
Римом – с 484 по 519 году происходила первая официальаная «акакиева»
схизма

Преодолен это раскол был лишь в 519 году, но при этом усилились гонения
на антихалкидонитов. Их лидером в тот момент был Севир Антиохийский,
создавший учение о «сложной природе» Христа. На переговоры с Севиром
пошел император Юстиниан. Юстиниан хотел заключить унию и таким
образом преодолеть раскол, для чего он покровительствовал Иакову
Барадею, создававшему организационные структуры дохалкидонских
церквей

553 год – пятый вселенский собор. Цель его – уврачевание всех расколов.
Именно на этом соборе были осуждены «три главы» (отрывки из сочинений
Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского). Однако
реализовать свой план Юстиниану не удалось – церкви, находившиеся на
территории империи Сасанидов, осудили 5 собор

Следующий император, активно стремившийся уврачевать раскол – Ираклий


(610-641). Усилиями константинопольского патриарха Сергия 1 и епископа
Кира из Фасиса было разработано компромиссное учение о «моноэнергизме»
- «едином действовании» Христа. Папа римский Гонорий 1 посоветовал не
использовать понятие действование, а заменить его на одно действующее
Лицо. Так монофизитство превратилось в монофелитство – «единоволие»

Монофелитство прямо противоречило тексту Нового Завета, на что указал


один из его главных противников – Максим Исповедник. Однако
догматические споры по этому вопросу сопровождались арабским
нашествием – византийские императоры боролись с новой угрозой для
империи. В 653 году Максим Исповедник был обвинен в государственной
измене и в 662 году скончался в заключении. Тем не менее, до этого Максим
успел склонить на свою сторону западные церкви

Стабилизация арабского фронта (в 678 году был заключен мир на 30 лет)


позволило вернуться к догматическим спорам. На 6 вселенском соборе.
Сергий, Кир и Гонорий были преданы Анафеме и установился догмат о двух
волях Христа – Божественной и Человеческой

С окончанием 6 вселенского собора завершается эпоха христологических


споров – 5-6 и 7 соборы будут посвящены уже другим темам (хотя вопрос о
статусе икон частично перекликается с христологическими спорами)

11.формирование института папства в 4-8 веках. Возникновение


папского государства. Константинов дар

Процесс формирования института папства на территории бывшей Западной


римской империи можно разделить на 3 этапа

1) Обретение римской кафедрой особого статуса (4-6 века)


2) Возникновение папского государства как особой области, где папа
обладает светской властью (с конца 7 века)
3) Формальный выход папства из под власти византийских императоров
(801 год)

Основную роль в обретении папством особого статуса сыграл тот кризис


ЗРИ, который она переживала с 5 века. В это время образовывается целый
ряд варварских королевств (418 – тулузское, 443 – бургундское, 430 –
вандальское). Сам Рим несколько раз подвергался разграблению. Новые
варварские королевства перехватывали налоги, которые должны были идти в
Рим, нарушалась сеть коммуникаций, административные структуры империи
перестали функционировать.

В таких условиях только церковь чувствовала себя в относительной


безопасности и не так сильно пострадала от нашествий варваров. В 319 году
она была освобождена от налогов, а в 321 ей было разрешено владеть
собственностью – с этого момента у римской кафедры появляются свои
земли, но она еще не имеет над ними политической власти.

Но наличие этих земель приводило к определенной административной


стабильности римской кафедры в период общего кризиса имперских
структур в Риме. В связи с этим римские епископы начали брать на себя ряд
светских функций. Так, папа Лев 1 договаривался с Аттилой с целью спасти
Рим от гуннского разорения, а папа Геласий устраивал раздачи хлеба в
периоды голода в Риме

Кроме того, немаловажным фактором было и то, что во многом старая


римская знать, не желавшая, чтобы Рим потерял свой статус (а так вполне
могло бы и произойти, учитывая, что столица на тот момент уже была
перенесена в Костантинополь), стремилась создать определенную
альтернативу новой столице империи. Это можно было сделать только при
помощи церковных структур, через которые, кстати говоря, римская знать
чаще всего и строила свою карьеру после падения империи (в целом
сценарий концентрации бывшей римской аристократии именно в церкви, как
в последнем оставшемся от Рима институте был характерен не только для
Рима – можно вспомнить, что Григорий Турский в своем сочинении
указывает, что сам он также происходит из патрицианской семьи).

Разгром остготов Юстинианом, произошедший в 540-560-е года, ненадолго


вернул Рим под управление Византии, но уже в 568 году на Рим набросились
новые «варвары» - лангобарды, после чего римская область (оставшаяся под
номинальной властью Константинополя) вновь была вынуждена действовать
лишь своими средствами

Папа Григорий 1 (590-604) свои первые задачи видел в обеспечении обороны


от лангобардов, раздачах хлеба и выплату денег римскому гарнизону – все
эти задачи, как можно заметить, связаны именно со светской властью Рима
В 592 году Григорий заключает с лангобардами мирный договор, что не
соответствовало желаниям равеннского экзарха – представителя Византии в
Италии

Итак, к концу 6 века Рим уже фактически выходит из под власти


византийских императоров и начинает проводить собственную политику

Однако для окончательного формирования института папства не хватало еще


одного элемента – папского государства, то есть территории,
подконтрольной в политическом отношении римскому папе

Причиной для такого изменения стал 751 год – лангобарды взяли Равенну и
Рим находился под угрозой захвата лангобардскими королями. Папа Захарий
(привет, кста) для спасения Рима заручился поддержкой майордома франков
Пипина Короткого – единственного «варварского королевства», которое не
было арианским. За военную поддержку папа Стефан 2 произвел над
Пипином ритуал помазания на царство, что позволило легитимировать его
власть над франкским королевством после свержения законной династии –
Меровингов (тут надо отметить, что помазание производилось без коронации
– поэтому оно было единственным средством легитимации светской власти
на тот момент. Помазание имело сакральный смысл и во многом было
своеобразной аллюзией на ветхозаветное помазание иудейских царей.
Помазание было обрядом посвящения в «царственное священство» и
сообщением даров Св. Духа, сам монарх же в каком-то смысле уподоблялся
Христу, что было достаточно действенным средством легитимации1). Пипин
же обещал папе освободить его от лангобардов и вернуть святому Петру (а
фактически, римской кафедре) отнятые у нее земли. Он исполнил свое
обещание и после окончательной победы над лангобардами и заключения
мира с ними в 756году, как гласит легенда, положил на алтарь базилики
святого Петра ключ и от ряда итальянских городов, в том числе тех, которые
никогда к «патримонию святого Петра» не принадлежали. Ключевым
обстоятельством здесь является смысл этого ритуала. В представлениях
Пипина и его современников передача ключей означала передачу
политической власти, а не просто прав господина на землю, как это было
ранее. Сын и наследник Пипина, Карл Великий (768–814), попросту сместил
короля лангобардов, заняв его место (774 г.) и фактически присоединил Рим
к своей огромной державе. На Пасху 774 г. Карл Великий подтвердил папе
Адриану I (772-795) дарения Пипина, добавив к ним собственные
пожалования («Карлов дар»). О том, что Карл, делая эти дарения,

1
Успенский Б.А. Царь и император. М. 2000. С. 6-22
рассматривал их именно как передачу политической власти, говорит тот
факт, что в дипломатических взаимоотношениях с властителями
независимых герцогств Сполетто и Беневенто, он пытался использовать папу
Адриана как своего наместника.

Итак, уже к концу 8 века у папства сформировалась территория, над которой


оно (папство) обладало политической властью. Но оставался еще 3 шаг –
формальный выход из под власти византийских императоров

Это шаг был сделан преемником папы Адриана 1 – Львом 3 (795-816). Лев 3
в 799 году находился в достаточно шатком положении – он был вынужден
бежать из Рима и вернулся в город лишь при помощи армии Карла Великого.
За это он решил произвести другую процедуру легитимации Карла –
совершить императорскую коронацию, которая была необходима императору
франков для того, чтобы обособить свою империю от византийской. На
Рождество 800 года Карл был коронован императорской короной (предлогом
было то, что в Византии в этот момент правила женщина – императрица
Ирина). Коронация Карла короной не сопровождалась помазанием – в это
время в Византии не практиковалось помазание императоров, а Карл
сознательно стремился подражать византийской модели легитимации как
имперской2. Благодаря коронации в выгоде оставались обе стороны – папство
выходила из юрисдикции византийской империи в юрисдикцию новой,
франкской, а франки же символически становились на один уровень с
греками. При этом в коронации подчеркивался подчиненный характер власти
франков по отношению к папству

Именно в конце 8 века также получает хождение легенда, известная как


«Константинов дар». Первая ссылка на него как на документ датирована 1054
годом, создан он предположительно в 9 веке, но сама легенда явно
существовала и раньше

Согласно этому подложному документу, святой Константин за его чудесное


исцеление папой Сильвестром 1 признает ряд привилегий римской церкви, а
именно:

1) Поставил власть папы выше императорской


2) Подтвердил главенство Рима над 4 патриархатами
3) Передал под власть папы Рим и прочие города Италии (оправдание
политической власти папы)

2
Успенский Б.А. Царь и император 21-22.
4) Передал папе Сильвестру и его преемникам императорские регалии (В
частности, императорский фригий, которым стал в реальной жизни,
видимо, папский камелавкий, который папы римские носили в городе
Рима с достаточно давнего периода3)

Императорская коронация Карла может рассматриваться как окончательное


завершение формирования института папства в том виде, в каком мы его
знаем на протяжении средневековья

12. Христианизация Европы (готы, франки, кельты, англосаксы,


славяне). Крещение Руси

Под христианизацией следует понимать не обращение отдельных


представителей какой-то территории, а получение христианской
церковью официального статуса и возникновение церковных
структур и церковной иерархии, связанной с «ортодоксальной»
церковью на территории какого-то государства

Раннесредневековые авторы описывают христианизацию как


процесс открытия Божественной истины, но в реальности
христианизация представляла скорее своего рода бартерную
сделку. Церковь получала новую территорию в сферу своего
влияния, а новообращенный правитель – расширение культурных
контактов, а также средство легитимации своей власти. Кроме того,
христианизация приводила к тому, что при дворе правителя
появлялся ряд «интеллектуалов», приносящих новое знание

При христианизации церковь и христианское учение приобретают


новые черты – сама церковь может попасть под контроль светской
власти, которая использует церковную иерархию для установления
своей власти на местах, а христианское учение в известно мере
«Обмирщается» - изменяется культ святых, который теперь скорее
выполняет посюсторонние просьбы, изменяется роль монастырей,
которые теперь поминают конкретных людей в больших
количествах

3
Бойцов М.А. Зачем папе римскому императорский фригий? С.152-156
В процессе христианизации можно выделить несколько этапов

1)христианизация «варварских народов» на территории западной


империи (487-589)

Из всех «варварских» королевств, образовавшихся на территории


бывшей ЗРИ только франки приняли христианство в его
«кафолическом» варианте, остальные же были арианами.
Определенную роль в этом сыграли два фактора – император
Констанций 2 (337-361) покровительствовал арианам, а кроме того,
ряд арианских епископов бежали с территории империи в 325 году
после Никейского собора

Одним из таких епископов был Ульфила, который перевел Библию


на готский язык. Это до сих пор наш единственный источник по
готскому языку

Захватив территорию, варвары-ариане не стремились отказываться


от арианства – наличие собственных церковных общин
обеспечивало им определенную свободу от местных элит и
населения. Кроме того, это создавало своего рода
«демаркационную линию» между королевствами варваров и
Византийской империи – позволяло проводить разграничения в
идентичности

Возвращение территорий варварских королевств в лоно империи


при Юстиниане усилило процесс ассимиляции «варваров» и
«галло-римлян». Со временем варварские короли, видимо, желая
пойти на компромисс с местными элитами,
концентрировавшимися в городах и тесно связанными с церековью
(пример Григория Турского), все же принимали христианство в его
ортодоксальном виде. Так сделал Рекаред в 589 году, Агилульф в
603,
Франки, в отличие от большинства «варваров» приняли
христианство в его ортодоксальном виде. Григорий Турский
сообщает о том, что Хлодвиг крестился по настоянию своей жены
Хлотильды после того, как перед одним из сражений ему в небе
явился знак христианского Бога (ничего не напоминает?)

По всей видимости, скорее всего Хлодвиг крестился с целью


отвоевания галльских территорий у вестготов-ариан при помощи
местного епископата

2)христианизация британских островов

После ухода римских войск из Британии в 410 году местные


римские институты и культура приходят в упадок. В это же время
сюда мигрируют германские народы из Северной Германии и
южной Скандинавии, и к 6 веку вся территория была под
контролем этих германцев – англов, саксов и ютов

Достаточно темной предстает перед нами история христианизации


Ирландии. В 431 году папа Целестин отправляет в Ирландию
епископа Палладия, в задачи которого входила не проповедь, а
скорее забота об уже существовавших общинах христиан

Отличительной особенностью Ирландии было то, что здесь не


существовало римских административных структур – в период
христианизации она была лишь конгломератом кланов, которые
объединялись в территориальные образования.

Главный «христианизатор» Ирландии – святой Патрик – в деле


христианизации данных земель руководствовался следующей
тактикой: при помощи даров он входил в доверие к ирландским
правителям, а их сыновья и дочери становились христианами

В христианизации Англии участвовали две миссии – одна из них


действовала на юге, высадившись в устье реки Темзы по приказу
папы Григория Великого в 597 году. На севере христианизация
завершилась благодаря усилиям монахов из монастыря Ионы,
основанного святым Колумбой (563)

3)Христианизация континентальных народов (8-11)

Первая попытка обращения германцев, не живших на территории


Франкии, была сделана ирландскими монахами во главе со святым
Колумбаном (540-615), однако большого успеха она не принесла

Целенаправленной христианизация стала уже в 8 веке, когда 2


франкских епископа – Виллиброрд(658-739) и Бонифаций(675-754),
действуя под эгидой франкских майордомов, проповедовали во
Фризии и Тюрингии (1), Франконии, Тюрингии и Баварии (2)

Важно отметить, что созданные общины включались в церковную


иерархию франкской империи, что по-видимому означало
политическое подчинение этих территорий (ведь франкские
правители во многом подчинили церковь себе). Из-за этого было
естественным противоборство христианизации у местных
правителей – так, долгое время оставалась некрещенной Дания
(вплоть до 10 века), хотя там уже успело сложиться достаточно
мощное государство
Особую мрачную страницу в истории этого периода составляет
христианизация Саксонии. Она происходила в основном уже после смерти
Бонифация. На протяжении 772-804 годов Карл Великий организовывал одну
за другой военные экспедиции в Саксонию, добиваясь политического
подчинения ее властителей и одновременно огнем и мечом насаждая в
стране христианство. Саксы отчаянно сопротивлялись тому и другому,
убивали франкских военачальников и священников; Карл отвечал на
подобные действия жестокими репрессиями: так в Вердене после одного из
подобных эпизодов было казнено 4500 человек. Переломным моментом в
борьбе стала капитуляция вождя саксов Видукинда в 785 году – он принял
крещенье и после этого был заточен на 20 лет в монастырь. Но саксы не
сдавались. Королевским указом 785 года в Саксонии предписывалась,
например, смертная казнь за отказ креститься или нарушение Великого
Поста
В скандинавии и славянских странах христианизация шла параллельно
становлению института государственной власти и использовалась как
инструмент укрепления королевской власти Жители Скандинавии были
знакомы с христианством начиная с VIII в., за счет контактов, в процессе
викингских походов и торговли. Начиная с IX века на территории Дании и
Швеции проповедуют христианские миссионеры из Германии и Англии,
возникают христианские общины, строятся церкви. Иерархически
большинство этих общин подчинялось епископству Гамбурга-Бремена.
Властители скандинавских стран как правило относились к христианству
терпимо, однако обращение королей и формальное принятие христианства
как официальной религии произошло позже.

Король Дании Харальд Синезубый, сын первого датского короля Горма


Старого, принял крещенье в 975 году, очевидно с целью заручиться в
сложной политической ситуации поддержкой германского императора
Оттона Великого, который стал крестным его сына Свейна. Первая попытка
христианизации Норвегии была предпринята в 995 году, когда Олаф сын
Трюггви (995-1000) (по легенде - правнук первого норвежского короля
Харальда Прекрасноволосого), попытался объединить всю страну под своей
властью. В стремлении достичь обеих этих целей Олаф не останавливался ни
перед чем, и залил всю Норвегию кровью. В итоге, он попал в ловушку,
организованную его противниками и их союзниками, и погиб. Процесс
христианизации был завершен, примерно такими же методами и при таких
же обстоятельствах при преемнике Олафа, сына Трюггви, Олаве Святом
(1015-1028).

В Швеции первым королем-христианином стал Олав Скётконнунг (995-1022),


но он не был достаточно силен, чтобы навязать христианство всем своим
подданным. Вплоть до XII в. в Швеции христианская церковь сосуществовала
с языческими культами (особенно во внутренних областях). В начале XII в.
норвежский король Сигурд Крестоносец предпринял крестовый поход
против Смоланда и королевским указом предписал крещенье жителям юго-
восточной Швеции.

В Исландии христианство было формально принято как официальная


религия на тинге (общем собрании) в 1000 году, чтобы отвести угрозу
вторжения со стороны норвежского короля Олава, сына Трюггви, однако
языческие практике сохранялись подспудно в течение еще долгого времени.

Характерной особенностью христианизации славянских народов было то, что


на их землях нередко сталкивались политических интересы западных стран и
Византии, что нередко приводило к соперничеству западных и восточных
церковных иерархий за право считать эти территории своими.

Инициатива в обращении славянских народов изначально принадлежала


Византии. По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое
крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-
641 годы). В VII веке западная церковь приступила к проповеди Евангелия
среди язычников Македонии, в VIII веку христианизация продолжалась
Константинопольским патриархатом. В середине VIII века, несмотря на
сильное сопротивление, были крещены словенцы: пытаясь избежать нового
порабощения аварами, в 745 году они попросили защиты у Баварии и
оказались под властью епископа Зальцбургского.

В IX веке миссионеры Римской и Константинопольской церквей


последовательно обращают в христианство западных и южных славян.
Принимают христианство болгарский царь Борис I (865 год), польский король
Мешко (Мечислав) I (966 год), русский князь Владимир (988 год). В 955 году,
задолго до крещения своего народа, приняла христианство и русская княгиня
Ольга.
Как показывают данные археологии, в первой половине IX века приняли
крещение княжеская семья и знать Великоморавского государства. Как
сообщается в «Заметках о пассауских епископах», епископ Пассау Регинхар
(Бавария) в 831 году «крестил всех мораван». Однако в 863 году, стремясь
оградить свою страну от влияния могущественного германского короля
Людовика Немецкого моравский князь Ростислав обратился с просьбой к
византийскому императору Михаилу III, прислать в Моравию византийских
миссионеров и священников, которые создали бы в Моравии церковные
структуры. Из Великой Моравии христианство распространяется в Чехию и
Южную Польшу. В конце X в. в Праге была создана Legenda Christiani,
согласно которой верховный князь чехов Борживой был обращен в
христианство при дворе великоморавского князя Святополка.

Сходная ситуация сложилась и в Болгарии

Польский король Мешко (Мечислав) I принял христианство в 996 году в


попытках приостановить экспансию германского императора Оттона
Великого, заручившись поддержкой другого своего соседа, Болеслава
Храброго. Крещенье и распространение христианства в польских землях
были условиями династического брака с сестрой Болеслава Дубравкой.

Восточные славяне дольше других сохраняли язычество. Знакомство их с


христианством началось задолго до официального крещения Руси
Владимиром Святославичем. Первые достоверные сведения о христианстве
в древнерусском государстве относятся к 60-м годам IX века. Летом 860 года
русский флот напал на Константинополь и разграбил его. Византия
предприняла дипломатические усилия, чтобы исключить такие нападения в
будущем. Для этого в Хазарию, потенциальную союзницу против Руси,
отправляется посольство во главе с Константином, активизируется и
миссионерская деятельность Восточной Церкви среди соседствующих с
империей славян. Стихийное проникновение христианства в Киевскую Русь
усиливается в середине Х века, во время правления князя Игоря. Из договора
Руси с Византией (944 год) известно, что часть русских купцов и княжеской
дружины была христианами и что в Киеве имелась соборная церковь святого
пророка Илии. Пятнадцатью годами позже княгиня Ольга предпринимает
попытку установления на Руси христианства. В 959 году она прислала к
германскому королю Оттону I посольство с просьбой назначить для Руси
«епископа и священников», однако немецкому епископу Адальберту
пришлось вернуться на родину ни с чем: проповедование христианства на
Руси завершилось неудачей. Начавшееся при Ольге политическое сближение
с Германией на какое-то время возобновилось при Ярополке Святославиче,
но этот процесс был прерван после захвата в 978 году Киева новгородским
князем Владимиром, при котором с новой силой возродилось язычество.
Спустя десять лет князь Владимир все-таки решается упрочить положение
Руси среди европейских государств путем христианизации страны. В 988 году
он сам принимает христианство, заключает династический брак с
византийской царевной, а вскоре после этого Днепр становится общей
купелью для киевлян. Свергнуты были языческие идолы и по всей Руси.

Наконец, последним этапом христианизации Европы была насильственная


христианизация литовцев крестоносцами Ливонского ордена во второй
половине XIV века.

13. Конфликты Рима и Константинополя в V-XIвв. Вопрос о


Filioque. Раскол 1054 г.
Процесс обособления папства и превращения его в особый институт,
описанный выше, закономерным образом порождал соперничество, трения
и конфликты между римскими епископами (папами) и византийскими
императорами, стремившимися подчинить их своей власти. Важно заметить,
до IX века возникавшие конфликты были конфликтами между папами и
императорами, а не между папами и константинопольскими патриархами, и
тем более не между «западной» и «восточной» церквями как их иногда
характеризуют.

Первый конфликт возник в конце V в. и получил название «акакиева


схизма». В середине V в. среди восточных богословов шли жестокие споры о
природе Христа. Императоры, понимавшие, насколько серьезную угрозу
несет в себе религиозный раскол в чрезвычайно напряженной военно-
политической ситуации, прилагали усилия к тому, чтобы найти
«компромиссную» догматическую формулу, которая устроила бы все
враждующие стороны. Результатом этих усилий стало появление в 482 г.
указа императора Зенона(энотикон), в котором тот своей императорской
властью предписывал, во что должны верить его подданные, и определял
наказания, грозившие нарушителям. Зенон действовал в полном
соответствии с традициями и законами Римской империи, в которой
император обладал ius in sacrum, т. е. правом решения религиозных
вопросов. Но папа Феликс 2(483-492) категорически отверг эдикт, в первую
очередь на том основании, что император не вправе диктовать подданным
свою волю в богословских вопросах, ибо это задача церковной иерархии.
Причиной схизмы был вопрос о прерогативах: является ли церковь
институтом империи или империя существует для блага церкви.
Отношения между папами и Константинополем прекратились более чем на
30 лет, но восстановились в 519 г. после вступления на трон императора
Юстина.

Следующий острый конфликт (и важный для нас по своим последствиям),


возник в правление императора Льва III Исавра. Льву требовались деньги на
военные кампании против арабов и он попытался пополнить казну, увеличив
налог на итальянские поместья. Папа Григорий II (715–731) отказался
платить, и в 725 г. император приказал равеннскому экзарху Павлу подавить
папский бунт. Однако на сторону Григория встали не только римляне, но и
лангобардские властители Сполетто и Беневенто, так что экзарх вернулся в
Равенну ни с чем. В 726 г. Лев начал иконоборческую кампанию. Григорий II
обвинил его в ереси и обратился с призывом ко всем верным христианам
сопротивляться беззакониям императора. Войска Равенны, Венеции и
Пентаполя восстали против политики Льва. В Равенне начались беспорядки,
экзарх был убит. В январе 731 г. Лев выпустил новый иконоборческий указ.
Папа Григорий III (731–741), преемник Григория II, собрал в Риме собор в
защиту почитания икон. На нем присутствовали патриархи Венеции и
Равенны, другие западные епископы, а также светская знать. Лев Исавр
отправил карательную экспедицию в Равенну, но флот потерпел крушение в
Адриатическом море. Тогда император своим указом передал все
церковные провинции и папские патримонии Южной Италии и Сицилии
под юрисдикцию константинопольского патриарха; центральные области
Италии остались под юрисдикцией папы. Этим противостояние было
исчерпано.

Новый конфликт с Византией возникает уже после появления Папского


государства и имперской коронации Карла, то есть уже после
окончательного формального выхода западной церкви из сферы влияния
византийских императоров. Этот конфликт, случившийся во времена
понтификата папы Николя I (858-867), получил название «фотиева схизма».
Он разворачивался, в отличие от предыдущих, как конфликт папы и
константинопольского патриарха и оставил последующим поколениям
весьма важное «наследство», а именно проблему Filioque.
В 856 г. император Михаил III (842–867), до этого правивший при регентстве
своей матери императрицы Феодоры, совершил вместе со своим дядей и
главным советником Ва́рдой дворцовый переворот и отстранил мать от
власти. Константинопольский патриарх Игнатий, сторонник Феодоры, в 858 г.
вступил с Вардой в открытый конфликт, публично обвинив его в
сожительстве с вдовой сына. Игнатий был обвинен в измене, низложен и
сослан; на его место был избран и возведен Фотий, ученый и литератор,
занимавший в то время должность государственного секретаря. Фотий
славился как образованный человек, был близок к императорской семье.
Однако он не имел священного сана и чтобы сделать его патриархом, его
рукоположили за сутки последовательно во все священные чины.
Сторонники Игнатия заявили, что избрание Фотия незаконно, и направили
послание к папе Николаю с просьбой вмешаться и выступить в качестве
арбитра.

Папа Николай отправил легатов в Константинополь, на собор, созванный для


решения спора. В ходе разбирательств выяснилось, что Игнатий был избран
на патриарший престол по прямому указанию императрицы Феодоры, т.е.
тоже неканонично. Легаты признали Фотия законным патриархом и
вернулись в Рим. Это решение вызвало гнев папы Николая, обвинившего
своих послов в продажности. На Римском соборе 863 г. было объявлено, что
Фотий незаконно присвоил себе епископский сан; его отлучили от церкви;
законным патриархом был признан Игнатий.

За этой внешней стороной конфликта скрывалось более глубинное и более


серьезное соперничество, по поводу того, что в наше время называется
«каноническими территориями». В данном случае речь шла о Болгарии.
Болгары поселились на бывших землях Восточной империи еще в VII в. и с
тех пор были, наряду с арабами, главными противниками византийцев. В
начале IX в. франки уничтожили Аварский каганат и вышли к Дунаю, став
западными соседями болгар. Болгарский царь Бори́ с (852–889), владения
которого оказались зажатыми между двух христианских империй, начал
политические маневры, используя крещенье в качестве одного из
инструментов дипломатии. В 862 г. он заключил союз с правителем
Восточнофранкского королевства Людовиком Немецким, объявив о
готовности принять христианство; но в 864 г. этот союз был разорван, а в
Болгарии появилось византийское духовенство. Князь Борис крестился по
греческому обряду, приняв имя своего крестного отца, императора Михаила
III. Но в 866 г. Борис вновь обратил свои взоры на Запад и направил послания
к Людовику Немецкому и к папе Николаю с просьбой прислать епископов.

В результате к 867 г. в Болгарии действовали сразу три христианских миссии:


византийская, римская и франкская, и при их непосредственном контакте
обнаружились существенные расхождения между греческой и латинской
традициями. Борис обратился к папе и патриарху с вопросом о том, какая из
традиций имеет приоритет.

Используя это обращение как предлог Фотий в 867 г. организовал большой


собор с участием представителей восточных патриархов, на котором были
рассмотрены вопросы о так называемых «догматических и канонических
отступлениях Западной церкви от древней традиции» и «злоупотреблениях»
папы.

В перечне «искажений» на первом место стояло утверждение западной


церкви об исхождении святого духа от Отца и от Сына.

Проблема Filioque распадается, по сути, на две – и именно так ее


рассматривали в XV веке при заключении унии на Ферраро-Флорентийском
соборе. В богословском плане встает вопрос о соответствии признаваемого
восточной церковью тезиса о том, что св. Дух исходит от Отца через Сына,
«западной» формуле «от Отца и Сына». Вторая проблема состоит в том, что
включение Filioque в текст Никео-Константинопольского Символа веры
является прямым нарушением постановления Эфесского собора (451 г.)
запретившего внесение дополнений и изменений в Символ веры. На самом
деле, первое известное нам использование в западной церкви Символа веры
с Filioque относится к 589 г.; в такой форме его произнес на Толедском
соборе король Рикард, отрекавшийся от арианства. В этом контексте
добавление «и от Сына» совершенно закономерно; Символ веры не должен
был оставлять никаких сомнений в равенстве Отца и Сына (которое отрицали
ариане). Из Испании эта форма Символа веры проникла во Франкскую
державу и при Карле Великом получила там статус официальной. Долгое
время Символ с Filioque был характерной особенностью франко-германской
церковной традиции и не употреблялся в Италии. В Риме Символ веры с
Filioque был впервые прочитан в 1014 г., во время имперской коронации
германского короля Генриха II Святого. Собственно говоря, сам Фотий,
осуждая Filioque, говорит о невежественных германцах, имея в виду
немецких миссионеров, а вовсе не папу.

Помимо Filioque были осуждены и другие, обрядовые «отступления»


латинян: безбрачие всего белого духовенства (а не только епископов), пост
по субботам и иное начало Великого поста, совершение миропомазания
только епископом и др. В итоге на соборе папа Николай был осужден и
низложен.

Несмотря на всю серьезность конфликта и эта схизма после долгих


перипетий завершилась. В 880 году на новом Константинопольском соборе,
в присутствии папских легатов и представителей восточных патриархов
Фотий, с которого были сняты все обвинения, был признан законным
патриархом Константинопольским. Болгария так и осталась «канонической
территорией» Византии и папам ничего не оставалось, кроме как
примириться с этим фактом.

На фоне всех перечисленных конфликтов схизма 1054 года выглядит весьма


заурядно и дано ей в последующей историографии название «великий
раскол» кажется незаслуженным. По сути, эта схизма, мало чем отличалась
от предыдущих, и как они исчерпала бы себя, если бы в последней трети XI в.
идеология западной церкви не приобрела новые черты, заставившие ее
избрать путь развития, несовместимый с концепциями восточной церкви.
Этому вопросу будет посвящена третья лекция.

Поводом к событиям 1054 г. также послужил вопрос юрисдикции. В конце


1040-х гг. земли Южной Италии, со времен императора Льва Исавра
принадлежавшие к константинопольскому патриархату, были захвачены
нормандцами, под предводительством трех братьев Отвиллей. Они стали,
фактически, властителями этих территорий, хотя их права на фьефы не были
признаны ни германским императором, ни папой. Нормандцы стали
настаивать на соблюдении во всех церквях на подвластных им территориях
привычных латинских обычаев и закрывали церкви, в которых священники
отказывались это делать. Константинопольский патриарх Михаил Кируларий
(1043-1058), возмущенный подобным самоуправством, в отместку закрыл
латинские церкви в Константинополе, где для причастия использовался
пресный хлеб. Духовенству Южной Италии было направлено послание, в
котором порицались многие обычаи Римской церкви.

Папа Лев в это время вел переговоры с императором Константином XI о


совместных военных действиях против нормандцев, поскольку и папа, и
император были крайне заинтересованы в том, чтобы изгнать нормандцев из
Южной Италии. В итоге папа отправил посольство в Константинополь. Но
переговоры с патриархом провалились. Три папских легата в итоге решились
на беспрецедентный шаг: 16 июля 1054 г. во время богослужения в соборе
св. Софии они положили на алтарь грамоту с анафемой на
Константинопольского патриарха.

В этой грамоте «столпы Империи», «почтенные мудрые граждане» и сам


Константинополь объявлялись «христианнейшими и православными»,
однако Михаил Кируларий, «незаконно называемый патриархом», вместе со
своими единомышленниками подвергались анафеме.

Действия римских легатов (скрывшихся тотчас после своего демарша) были,


по-видимому, рассчитаны на то, что император из политических
соображений заставит патриарха смириться. Но поднявшиеся в
Константинополе волнения вынудили Константина Мономаха занять
осторожную позицию. Он приказал сжечь скандальную грамоту,
одновременно объявив, что ее смысл был «искажен переводчиками».
Михаил Кируларий, в свою очередь, созвал собор, на котором все три легата
(Гумберт, Петр, архиепископ Амальфи, и канцлер Фридрих Лотарингский,
будущий папа Стефан IX) были отлучены от церкви; кроме того, были
объявлены достойными сожаления включение «некоторыми церквами»
Filioque в Символ веры и требование безбрачия для священников. Римская
церковь конкретно в решениях собора вообще не упоминалась, тем более не
произносилось никаких анафем в адрес папы Льва IX (умершего за несколько
месяцев до скандала).

14. Монашество на Западе в VI-XIвв. Клюнийская реформа.

Понятие монашества происходит от греческих слов μόνος - один, одинокий,


μοναςειν - быть одному, жить уединенно, μοναχός, μοναστής - живущий
уединенно, μοναστήριον - уединенное жилище. Первоначально понятие
означало «уединенное, одинокое житие». Сама идея монашества как
отшельничества восходит к библейским рассказам о пророках, уходивших в
одиночестве в пустыню. Своего рода «монашеством» можно назвать
иудейские радикальные общин, в частности ессеев.

В христианстве монашество первоначально появляется как реакция на


расширение и рост христианских общин после Миланского эдикта. Нравы и
дисциплина вышедшей из «подполья» после гонений церковь казались
некоторым христианам недостаточно строгими, а процесс постепенного
включения церкви в государственную систему побуждал искать возможность
«ухода от мира и служения Богу» вдали от общества.

Первоначальной формой монашества было отшельничество. Отшельники


селились в пустыне, в одиночестве. Родоначальниками отшельничества
считают Антония Великого (ок. 251-356) и Илариона Великого (291-372). В
более поздний период появляются и еще более жесткие виды монашеской
аскезы в частности, столпничество (столпники проводили по много лет стоя
на столбе, куда им доставляли минимальную пищу и воду). Другая форма
монашества - общежительная, или киновитная, при которой монахи живут
общиной (Киновия в Восточном обществе не была общиной в полном
смысле – монахи жили обособленно друг от друга и проводили вместе лишь
часть дня, но богослужение уже было общим. Устав Пахомия был воспринят
как в восточной, так и в западной монашеской традиции. Но его устав не был
единственным – существовали и другие уставы)

Основателем этой разновидности монашества считается Пахомий Великий


(292 -346 (348)). Для своего монастыря в Верхнем Египте, в Табенне,
Пахомий составил в 340 г. первый монашеский устав, быстро получивший в
дальнейшем распространение и в других общинах.

Запад познакомился с монашеством благодаря Афанасию


Александрийскому, который бежал в Рим в 339 году. Монашество стало
распространяться по всей Италии. Видная роль в истории монашества в
конце IV и в V в. принадлежит Мартину Турскому, блаженному Августину и
Иоанну Кассиану.

Развитие западной монастырской традиции связано с именем Бенедикта


Нурсийского (480-547), составившего в начале VI в. свой устав, для
основанного им в Италии монастыря Монте-Кассино. Бенедикт начинал
скорее как индивидуальный отшельник, попал в монастырь, его пытались
отравить В монастыре монте-кассино Бенедикт осел и разработал свой устав.
Особенность его устава – он предполагает, что главное в монашеской жизни
– умение пребывать с братией в общности молитвенной и хозяйственной (Ora
et labora). Устав состоит из тезисов, лаконичных формулировок без особых
мудрствований Обеты устава св. Бенедикта (3 евангельских совета) –
безбрачие, послушание, бедность Начинается устав св. Бенедикта с описания
типов монашества – отшельники, «шатающиеся» монахи, монахи, делающие
все по своему усмотрению

Согласно представлениям Бенедикта, монастырь должен был жить как


полностью автономное в экономическом и социальном плане сообщество,
существующее в изоляции, на полном самообеспечении и по своим законам.
Этот идеал, однако, не мог быть реализован в более северных регионах в том
числе по чисто экономическим причинам. Подавляющее большинство
монастырей, существовавших в Европе в VI-X вв., были основаны богатыми
представителями светской знати на их наследственных землях, или на
землях, полученных от короля. Основатели и их потомки рассматривали
стоявшие на их земле монастыри как свою собственность и с полным правом
вмешивались не только в их хозяйственные, но и в другие дела. Как правило,
они ставили настоятелями членов семьи, и получали от обителей не только
духовную пользу, в виде молитв и поминовений (о чем говорилось выше), но
и неплохой доход.

Эпоха Каролингов – момент взлета популярности устава св. Бенедикта, ибо в


то время власть хочет использовать монашество для повышения единства
империи. Особенно это проявляется при Людовике Благочестивом. Издаются
постановления, говорящие о том, что необходимо устроить во всей империи
Франков монастыри по единому уставу. Начался поиск «идеального устава».
Бенедикт Анианский сыграл большую роль в укреплении этого устава. Так
как устав Бенедикта Нурсийского распространился в Италии, сыграло роль
то, что он стал восприниматься как связанный с римской церковью

После Людовика Благочестивого империя Каролингов начинала распадаться,


а монастырское единство продолжало поддерживать единство этого
пространства

Вновь возникает ощущение, что идея христианского монашества исказилась


Новые реформы монашества 10- начало 11 веков. Самая известная –
Клюнийская реформа, но это на самом деле общие проблемы, которые
бытовали на всём латинском Западе

Но именно монастырь Клюни начал наиболее успешную из всех монашеских


реформ. Реформа эта – не новаторство, а возвращение к истокам, «очищение
монастырей», возвращение к «идеальному» Бенедиктинскому уставу и
текстам Ветхого и Нового заветов

Клюнийская реформа, в отличие от каролингской, инициирована людьми


церкви. Лидер движения – аббат Клюни – получает сильное политическое,
экономическое и духовное влияние

«Клюнийская реформа» в самом общем смысле представляла собой попытку


монашеских общин освободиться от диктата светских патронов. Следует
заметить, что во многих случаях «клюнийцам» покровительствовали короли
или высшие сеньоры, в чьих интересах было вывести крупные обители из-
под власти местных правителей, чтобы использовать их в дальнейшем как
оплоты своей власти на местах.

Само название движения говорит о том, что наиболее ярким его


воплощением стал монастырь Клюни, основанный в 910 г. в Бургундии. Его
первый аббат, Бернон, был выходцем из обители, реформированной в начале
IX в. в соответствии с идеями одного из деятелей каролингского
возрождения, приближенного Людовика Благочестивого, Бенедикта
Анианского, создавшего собственную версию устава св. Бенедикта
Нурсийского.

Основателем Клюни был герцог Вильгельм Аквитанский, который передал


построенный на аллодиальной (наследственной) земле монастырь в дар
апостолам Петру и Павлу. Вильгельм от своего имени и от имени всех своих
наследников на все времена отказался от претензий на владение монастырем
как частной церковью. Более того, он постарался оградить свободу Клюни от
посягательств любых других земных, в том числе и церковных, властей. В
том же духе выдержаны привилегии, данные Клюни королем Рудольфом
Бургундским (927 г.): подчинение апостольскому престолу вводится, чтобы
защитить монастырь, а не отдать его в повиновение папе. Изначально пункт
об иммунитете имел своей целью только защиту экономических интересов
монастыря от покушений светских церковных властей. Со временем папы
также вывели клюнийские монастыри из епископской юрисдикции.

Основным занятием клюнийцев в соответствии с их уставом была молитва в


хоре. Торжественные публичные богослужения были законным основанием
для получения обильных пожертвований, так что Клюни и его дочерние
монастыри вскоре стали чрезвычайно богатыми.

Клюнийское движение быстро приобрело популярность и поддержку. Скоро


представители светской знати и епископы стали призывать клюнийцев для
реформы подчиненных им монастырей. Из этих «реформированных»,
«свободных» монастырей одни были подчинены Клюни, и их аббатов
назначал аббат Клюни, а другие просто следовали клюнийскому уставу
уставу и аббат Клюни довольствовался лишь правом предложения или
утверждения и контролем. К XI в. клюнийская конгрегация объединяла в
общей сложности 3000 общин. Клюнийский аббат являлся «аббатом
аббатов», монахи этого грандиозного объединения, торжественно
приносившие обеты в самом Клюни, обязаны были прямо или косвенно быть
у него в послушании. По сути, клюнийский аббат пришел на место
феодальных владельцев, отдавших под его власть свои монастыри и церкви.

Клюнийцы, однако, не подвергали сомнению права короля и признавали


полноту его власти над Церковью.

По существу, значение опыта Клюни для последующей григорианской


реформы состояло в том, что в клюнийской конгрегации впервые была
реализована идея самостоятельной иерархической структуры, включавшей
только представителей духовенства и функционировавшей полностью
независимо от светской власти.

В Германии Клюни не было, а был монастырь Горце, поддержанный


императорской властью. Монастырская система Горце больше зависела от
воли государя, симбиоз монастыря Клюни и Каролингской реформы

15.григорианская реформа. Борьба за инвеституру. Вормсский конкордат

После падения империи каролингов папское государство, будучи светским


институтом, стало рассматриваться как своего рода княжество, за которое
боролись местные итальянские роды. За период 890-980-х годов на престоле
сменилось более 28 пап. Между тем, из разделившегося государства
каролингов вышла так называемая германская империя, появившаяся в 962
году. Появилась она благодаря Оттону 1, победившему венгров и последних
каролингов в Италии и короновавшемуся в Риме. Оттон также получил право
назначать папу Римского, право, которое наследовали и его преемники Оттон
2, Оттон 3 и Генрих 2. Однако такой расклад во многом ставил папство в
зависимость от светских властей, а священнослужителей превращал в
вассальных князей крупных феодалов. Исправить такое положение вещей
должна была так называемая «Григорианская реформа». Первые ее
проявления можно отнести еще к 1059 году, когда папа Николай 2 был
избран коллегией кардиналов и было запрещено избирать папу иначе.
Однако дальнейшее развитие она получила в понтификат Григория 7(1073-
1085), поэтому и называется григорианской

Согласно точке зрения Григория 7, папство, как наследник


богоустановленного престола святого Петра, стоит выше всех светских и
церковных властей, все они находятся в подчиненном по отношению к
Григорию 7 положении. При этом церковная иерархия превалирует над
светской – власть над душами важнее власти над людьми, а значит,
необходима автономная церковная иерархия. Григорианская реформа
значительно политизировала церковь, превращала ее во многом в
политическое образование, что в итоге приведет к тому, что она будет
подвержена секуляризации и десакрализации

Одним из главных препятствий на пути этого была так называемая светская


инвеститура епископов. Изначально дело было так. Короли, воспринимая
епископов как своих подчиненных, выдавали им феодальный фьеф вместе с
инсигниями (посохом и кольцом), епископ приносил королю оммаж, а затем
в качестве своего рода «технической» процедуры происходило
рукоположение (хиротония) епископа. Григорий 7 же настаивал, что
первичным должно быть рукоположение епископа. Фактически борьба за
инвеституру была конфликтом, вращавшимся вокруг того, кому подчинен
епископ – светскому правителю или папе римскому

В 1075 году Григорий 7 запрещает светскую инвеституру. Однако


германский император Генрих 4 продолжает ее практиковать. Григорий
требует от Генриха прекращения этой практики, Генрих же собирает собор с
целью низложить Григория. В ответ на это Григорий отлучает Генриха от
церкви, в результате чего от германского императора отходят все его
вассалы. Генрих вынужден покаяться (Каносса), но по возвращении в
Германию он вступает в борьбу с избранным курфюрстами Рудольфом
Швабским и вынужден снова практиковать светскую инвеституру. Григорий
вновь отлучает Генриха, а Генрих вновь низлагает Григория. В 1081 году
Рудольф Швабский умирает, и Генрих идет в Италию. Берет Рим, ставит туда
своего ставленника Климента 3. Григорий вынужден бежать и умирает в
Салерно в 1085 году. До 1119 года на папском престоле схизма – борьба
Урбана 2 и Климента 3. Завершается она только при папе каликсте 3,
заключившим с Генрихом вормсский конкордат. Согласно этому конкордату
светская инвеститура запрещается, первичной становится хиротония
епископа. Но в Германии император имеет право присутствовать при
избрании епископа, а в Италии епископ через 6 месяцев после своего
рукоположения должен был отправиться в империю для получения фьефа.

16. Церковно-государственные отношения на Западе. Sacerdotium и imperium:


«теория двух мечей» и ее развитие. Конфликты папства и германских
императоров в XI – начале XIII в.

Каролинги не претендовали на универсальную власть. Оттоны в целом тоже,


Генрих 4 уже говорил что-то такое, но окончательно идея верховной власти
императора сформировалась при Гогенштауфенах. Передаточным звеном в
данном случае был юридический кодекс Юстиниана, который в это время
стал изучаться в Европе (Фридрих даже создал Болонский университет во
многом ради этих целей). В данном кодексе существовала позднеримская
идея о том, что император обладает jus in sacrum – право судить по
религиозным вопросам. Подтверждение этой идее было найдено и в Ветхом
Завете, где левиты (священники) подчинялись царю иудеев. Эта идея
примата императорской власти получила название imperium

В свою очередь церковь, в противовес imperium выдвигает идею sacerdotium


(священства), опираясь на Новый Завет и на то, что Христос является
помазанником Божиим (его имя означало помазанник, а еврейское Мессия
означало правитель). А так как наследником Христа является апостольская
кафедра в Риме (а, значит, папа римский), то в таком случае власть папы
выше власти светских правителей. Символическое выражение эта доктрина
получила в виде теории «двух мечей» (аллегорическое толкование фрагмента
из Евангелие от Луки). Согласно этой идее (наиболее полное ее выражение –
булла Бонифация 8 unam sanctam) церковь держит два меча – светской и
духовной власти, которые по определению неравноценны – духовный
больше светского. При этом изначально папство держит оба меча – но один
из них отдает светским властям, однако может и забрать его, если правитель
не служит делу церкви. эта идейная борьба в итоге выразилась в борьбе
папства с династией Штауфенов

В 1154 году новый император Фридрих Барбаросса коронуется в Италии,


помогая папе Адриану 4 изгнать его противника Арнольда Брешианского.
Первое время ситуация складывается благополучно, однако затем один
случай приводит к усложнению ситуации. Один римский епископ был
схвачен на территории империи, папа просил Фридриха разобраться, но тот
медлил. В итоге на свадьбу Фридриха папа присылает легатов, которые
должны ему напомнить, что коронация Фридриха «милость» папы. Но
произошла ошибка переводчика, который перевел это слово (beneficium) как
лен. В итоге получалось, что Фридрих – ленник папы. Это вызвало
возмущение у всех находившихся на свадьбе, но в итоге конфликт был
улажен.

В 1157 году Фридрих берет северную Италию. Адриан 4 готовит отлучение,


но умирает. Два папы – Виктор 2 (ставленник Фридриха) и Александр 3.
Фридрих стремится поставить своего папу в Рим, в 1167 году ему даже
удается взять город, но в связи с эпидемией он вынужден его покинуть.
Следующая попытка Фридриха взять Рим наткнулась на более серьезное
противостояние – в 1167 году была основана ломбардская лига, которая в
1176 году наносит Фридриху поражение при Леньяно. Фридрих вынужден
оставить свои планы и начинает готовить крестовый поход с папой

17. Христианская церковь в Византийской империи в IX-XIV вв. Исихастские


споры.

Организация

С 10 века начинается определенное расширение полномочий


константинопольского патриархата. Так, митрополиты теперь не избираются
на местах, а поставляются в самом Константинополе при помощи местного
синода. Это приводит к тому, что часто многие митрополиты и епископы
даже не бывают на своих кафедрах (особенно это относится к тем кафедрам,
которые находились на территории, неподконтрольной византийской
империи). Особенно эта проблема усилилась во время крестовых походов,
когда даже патриархи стали находиться в Константинополе, будучи
неспособными к выезду на территорию своих епархий

Богословие

Догматическая основа византийского православия была зафиксирована в 843


году в синодике в неделю православия, изданного после окончательного
завершения иконоборческих споров. В целом два основных вызова, которое
претерпело византийское богословие до паламитских споров – богомильская
ересь и попытка толкования богословских вопросов, основанного не на
Священном Предании.

Богомилы – ересь, появившаяся в малой Азии в 9 веке, которая учила о


дуалистическом характере мира, о том, что материальный мир создан
дьяволом, о том, что спасение души – отказ от благ материального мира.
Вопрос о том, связана ли богомильская ересь с ересью катаров остается
дискуссионным, однако в самой Византии, а в особенности в Болгарии (где
какое-то время богомильство даже было государственной религией),
богомилы занимали достаточно высокие позиции. Угроза богомилов была
настолько велика, что император Алексей 1 Комнин даже сжег одного из
богомильских проповедников.

Другой вызов византийского богословия связан. Так, было осуждено учение


Иоанна Итала, который говорил о предсуществовании душ и стремился
соотнести христианские идеи с неоплатонизмом.

Однако самой большой дискуссией в этот период, совпавшей с правлением


династии Палеологов, стали так называемые «паламитские споры»,
развернувшиеся вокруг молитвенной практики исихазма

Исихазм – определенный вид молитвенной практики, сочетавший


концентрацию на самой молитве (которая при этом была достаточно
короткой и в греческой версии состояла из всего 5 слов, но должна была
постоянно повторяться), ради чего взгляд молящегося концентрировался на
одной части тела (животе или сердце, отсюда название, которое исихасты
получили от своих противников – «пупогляды») с сочетанием определенных
психосоматических и дыхательных техник. Исихазм получил широкое
распространение в поздней византийской империи, ряд константинопольских
патриархов прошел школы исихазма

Богословское толкование идеям исихазма дал Григорий Палама. Он


утверждал, что умная молитва позволяет увидеть нетварные Божественные
энергии, которые были явлены апостолам Христом в ходе его преображения
на горе Фавор (Фаворский свет).

Главным критиком исихазма стал Варлаам Калабрийский – монах,


прибывший из южной Италии и желавший изучать древнегреческую
философию. Узнав о практиках исихазма Варлаам обрушился на них как на
суеверия, но встретил отпор в лице Григория Паламы. В 1340 Палама и ряд
афонских монахов публикуют святогорский томос, где защищают практики
исихазма. В 1341 году учение Варлаама было осуждено на соборе под
начальством патриарха Иоанна Калеки и императора Андроника 3. Этот же
собор принял учение Паламы о разграничении сущности и энергии.

Но борьба продолжилась и уже была связана не с догматическим, а


политическим аспектом. Патриарх Иоанн Калека выступал против партии
Иоанна Кантакузина и из-за этого в 1341-1347 годах выступал против
Паламы (соратника Кантакузина). Палама был даже заключен под стражу.
Однако на Влахернском соборе в 1351 году учение Паламы было
окончательно подтверждено – из теологумена одного священника оно стало
признанным догматическим учением. В 1358 году Палама был
канонизирован

18. Православное монашество на Афоне и в России.

Здесь можно рассказать про то, что такое монашество вообще

Монашество в Византии развивалось с 4 века и изначально предстояло в двух


вариантах – отшельничество и киновитное монашество. Наиболее
радикальные формы ранневизантийского монашества выливались в такое
явление как столпники – отшельники, которые ограждаются от мира не
только по «горизонтали», но и по «вертикали», пребывая на вершинах
выстроенных ими столпов. Самым известным столпником был сирийский
монах Симеон, пробывший на столпе практически 30 лет

В целом византийское монашество гораздо большее внимание уделяло


именно монашеской аскезе и уединенному житию (западные монастыри, в
силу своего развития и появления были в этом плане гораздо более
«социальными», в некоторых случаях концентрируясь на хозяйственной
деятельности). Также монашество в Византии было более индивидуальном
явлением (так, даже в киновитных монастырях монахи, хоть и представляли
собой общину, но жили в отдельных кельях)

Главным центром монашеской жизни в Византии стала святая гора Афон, где
первые упоминания о монахах фиксируются уже в 6-7 веках. Однако свое
наибольшее развитие афонское монашество получает в 9-10 веках – тогда
святым Афанасием Афонским была основана великая лавра, существующая и
по сей день. Высочайший авторитет афонского монашества привел к тому,
что согласно специальному указу Иоанна Цимисхия афонское монашество
выходило из подчинения местного епархия и становился ставропигиальным
(то есть подчиненным непосредственно патриарху). Главой афонского
монашества становится прот, который избирается монашескими общинами
святой горы. Право апелляции у прота было к самому императору

В ходе 4 крестового похода территория Афона оказалась под властью


фессалоникийского королевства. Афонские монахи обратились за помощью к
папе Иннокентию 3, и последний подтвердил все привилегии, данные
монахам

Палеологовское возрождение, застигшее Византию после реставрации


империи при Михаиле 8, затронуло и афонское монашество, которое стало
активно реализовывать исихастские практики, в частности, Григорий Синаит.
Именно афонские монахи совместно с Григорием Паламой издали известный
святогорский томос, в котором защищали практики исихазма от нападок
Варлаама Калабрийского

Монашество на Руси играло особенную роль, особенно в связи с


распространением христианства. Монашество было особым социальным
явлением, монахи являлись на Руси как бы живым примером того, как
должны исполняться христианские нормы. В эпоху древней руси
существовало около 18 монастырей, часть из которых была княжескими,
часть – основанными отшельниками. Киево-печерская лавра – самый
известный монастырь данного периода, монахи которого жили в пещерах по
типу монахов Палестины

Монахи не боялись выступать против светских властей. Так, Феодосий


Печерский критиковал действия Святослава Ярославича

Практики исихазма, проникшие на Русь в 14 веке во многом благодаря


переводу трудов Григория Синаита, привели к такому явлению, как
монастырская колонизация. Многие монахи уходили на Север (так как
считалось, что именно на севере находятся врата в ад, а монах, как воин,
борющийся с темными силами, должен находиться «на линии фронта»), где
основывали новые монастыри, основанные на принципе киновии. Главный
деятель этого времени – Сергий Радонежский, который вместе со своими
учениками основывает огромное количество монастырей, самый известный
среди которых – Троице-Сергиев (лавра только со времен Елизаветы
Петровны). Также очень многих последователей Сергия приглашали к себе
князья для основания монастырей – так появился, к примеру, Саввино-
Сторожевский и Симонов монастыри

15 век – расцвет монастырской культуры на Руси, с которым связано


развитие архитектуры и искусства (именно в 15 веке творит Андрей Рублев)

19.церковно-государственные отношения в Византии. Теория Симфонии

Христианская традиция четко разграничивает пределы светской и духовной


властей. Как говорил сам Иисус Христос «воздайте кесарю кесарево, а Богу
Богово»

При этом христианство признавало определенные полномочия светских


властей, но они касались, в первую очередь, мира сего,а не мира «горнего» -
светские власти не могли решать религиозные вопросы – это была
прерогатива церкви

По этой причине христиане не могли ужиться в римской империи, где


религиозная сфера тесно переплеталась с политической, и нежелание
поклонения императору расценивалось как государственное преступление

Со становлением византийской империи идея разграничения светской и


духовной властей возобладало, однако некоторые элементы сакрализации
светской власти остались – она считалась «божественной», над головой
императора изображался нимб. При этом следует отметить, что сакральным
был не император, а сам институт власти, что, в свою очередь, позволяло
смещать неугодных императоров в том случае, если они не соответствовали
их титулу

Помимо общих идей о сакральности института власти Византийская империя


также унаследовала идея «общественной пользы», в которую включалось
правильное христианское исповедание. Считалось (по крайней мере в
общественном сознании), что благополучие государства зависит, в первую
очередь, от правильного отправления веры, контроль за которой по идее
должен осуществлять глава империи – император. Это, безусловно, толкало
императоров на вмешательство во внутренние дела церкви (чаще всего с
призывами остановить дискуссию и установить некое компромиссное
решение по тем или иным догматическим вопросам) Однако сами
императоры не имели священнического сана, и это привело к тому, что ими
был организован институт, уполномоченный решать данные вопросы, -
Вселенские соборы

Как в шутку выразился Константин Великий «вы епископы внутренних дел


церкви, а я являюсь епископом дел внешних». Уже после 1 вселенского
собора выработалась следующая схема действий – собор принимает
догматические постановления (как надо верить, чтобы быть православным
христианином, а значит, и гражданином империи), а император на основе
этих постановлений лишает статуса христиан (со всеми вытекающими
последствиями) тех, кто с ними не согласен

Окончательное выражение такая идея получила при императоре Юстиниане


1 и была сформулирована им как теория «симфонии» государства и церкви,
когда церковь, решая вопросы, связанные с духовной жизнью общества, и
император, решая вопросы, связанные с «внешней» жизнью общества,
находятся как бы в согласии и не вмешиваются в дела друг друга. Но эта
теория существовала в основном все же на бумаге – в реальности же даже
сам Юстиниан вмешивался в церковные дела, а другие императоры,
поддерживая ту или иную церковную партию, так или иначе включались в
дела церкви. такое отклонение от нормы было названо цезарепапизмом

Примеров таких отклонений в византийской истории можно найти


несколько, но практически всегда императоры выступали с инициативой
прекращения споров и выработки некоей компромиссной формулы, которая
чаще всего, была очень расплывчатой и не устраивала ни одну из сторон, да и
не решала вопрос, по существу. Яркий пример – энотикон Зенона. Император
Зенон, воспользовавшись взятой из римского права идее jus in sacrum
выпускает в 482 году указ, который должен был примирить халкидонитов и
не-халкидонитов. В результате выпуска этого указа случилась так
называемая акакиева схизма (подробнее – 10 вопрос), и в итоге лишь
восшествие на престол Юстина 1 вернуло все на свои места

Другой пример отклонения от нормы можно увидеть в правлении и самого


автора теории «симфонии» - Юстиниана 1. Он во многом «продавил»
осуждение Оригена и Оригенизма, а также инициировал попытку
примирения с монофизитами, выпустив ряд государственных указов,
делавших их положение легальным (так, он разрешил монофизитам селиться
в столице, а также вел переговоры с последним монофизитским епископом
Севиром Антиохийским. Существует также точка зрения, что основатель
Сиро-яковитской церкви Иаков Барадей вел свою деятельность с
молчаливого согласия Юстиниана, который считал, что при создании
монофизитской иерархии будет проще заключить с ними унию. В итоге это
привело лишь к усугублению раскола и становлению иерархии у
монофизитов)

Яркий пример вмешательства светских властей в церковную жизнь – учения


моноэнергизма и иконоборчества, когда в обоих случаях церковь была
вынуждена отбиваться от идей, провозглашенных светскими властями в
согласии с недобросовестными иерархами. Особенно ярким примером в
данном случае является иконоборчество – иконоборческие идеи были
продавлены императорами-иконоборцами, которые считали, что военные
поражения империи последних лет связаны именно с почитанием икон и
искоренение этого позволит империи продолжить существовать

20. Отношения Западной и Восточной церквей в XI-XIII вв. Крестовые


походы. Четвертый крестовый поход.

Конфликт 1054 году не привел к резкому изменению во взаимоотношениях


Западной и Восточной церквей. Да, папу перестали поминать в
Константинополе, а патриарха - в Риме, однако раскол не мыслился как что-
то непреодолимое. Политические события накалялись (В 1059 году папа
Александр 3 признал южную Италию владением норманнов, что
противоречило позиции Византии по этому вопросу), но общение двух сил
продолжалось, и византийские императоры в случае внешнеполитической
угрозы (как в случае битвы при Манцинкерте в 1071 году), обращались за
помощью к Риму

Свидетельством того, как нечетка была граница Западной и Восточной


церквей в этот период является культ святителя Николая Мирликийского,
который почитался одновременно и в Малой Азии, и в Италии. Так,
венецианские купцы даже вывезли мощи святителя Николая из
мусульманского Египта в город Бари

Окончательное размежевание Западной и Восточной церквей скорее следует


связывать с эпохой крестовых походов, которые происходили в 11-начале 13
века

Началом крестоносного движения считается 1095 год. В основе его лежала


идея «священной войны», восходящая к Ветхому Завету (в котором не раз
рассказывается о том, как народ Израиля, ведомый на битву своим Богом,
одерживает победы даже над более сильными противниками). (Следует
заметить в скобках, что Новый Завет полностью отрицает возможность
насилия). Главным отличием «священной войны» от обычной военной
экспедиции было то, что она рассматривалась как богоугодное дело;
соответственно в период крестовых походов их участники получали
различные привилегии: их собственность и семья, пока они отсутствовали,
находились под защитой церкви; кроме того, все участники похода получали
индульгенции, освобождающие их от временного наказания (возмещения) за
грехи, в которых они покаялись (тем самым, согласно представлениям
западной церкви, сокращался срок пребывания души в чистилище) .

Как ни парадоксально, в каком-то смысле инициатором крестоносного


движения стал византийский император Алексей Комнин. В 60-е – 70-е гг.
Византия подверглась мощному натиску со стороны новых хозяев
мусульманского Востока — тюрок-сельджуков. Вдобавок с севера через
дунайскую границу вторглись печенеги, а с запада византийским
территориям угрожали прочно обосновавшиеся в южной Италии нормандцы.

В этой ситуации император Алексей Комни́н обратился за помощью на


Запад. В 1082 г. был заключен военный и торговый договор с Венецией, а в
1094 г. послы из Константинополя прибыли к папе Урбану II, прося его
поспособствовать вербовке рыцарей для борьбы с нашествием сельджуков.

В ноябре того же года Урбан II произнес в Клермоне пламенную проповедь,


после которой, если верить преданию, едва ли ни все собравшиеся с криками
«Бог этого хочет» дали клятву, отправиться в военный поход и освободить
Святую Землю из рук неверных.

За этим романтическим описанием, вполне соответствующим тому ореолу,


которым были окружены крестовые походы уже в средневековых поэмах и
легендах, не следует упускать из вида четыре главных причины,
способствовавших возникновению крестоносного движения. В качестве
социальных факторов, вызвавших к жизни крестовые походы, можно
назвать:

-во-первых, стремление европейской знати к экспансии в новые земли;

-во-вторых, желание младших отпрысков знатных родов, которые не могли


унаследовать родовые земли и титулы, передававшиеся по праву
первородства, обеспечить себе достойный статус и положение.
Однако вопреки мнению, встречающемуся по сей день в историографии,
помимо этих социальных причин, существовали и другие, не менее важные.
Существеннейшей причиной появления крестоносного движения сыграло
стремление папства продемонстрировать наглядно и воплотить в конкретных
действиях свои притязания на роль универсальной силы, стоящей во главе
христианского мира. (Быть может, не случайно, призыв к крестовому походу
исходил именно из уст папы Урбана, вынужденного в тот момент скитаться
по Европе, пока в Риме находился его соперник, ставленник императора
Генриха, антипапа Климент III.

Наконец, немаловажным было и то, что крестовые походы давали


возможность мирянам, послужить Богу тем «ремеслом», которым они
владели – то есть, силой оружия, что составляло доступную для них
альтернативу ухода от мира в монастырь, которая в назидательной
литературе более раннего времени преподносилась как практически
единственная возможность спасения.

Сам термин «крестовый поход», как и их нумерация, появился существенно


позднее; в средневековых документах походы на восток чаще всего называют
«negotio Cristi» (дело Христово).

Первый крестовый поход (1096-1099) закончился захватом Иерусалима и


образованием на территории Леванта четырех христианских государств.
Эдесское графство было основано в 1098 году Балдуином I Булонским. Оно
просуществовало до 1146 года. Столицей его был город Эдесса. Княжество
Антиохия — было основано Боэмундом I Тарентским также в 1098 году
после взятия Антиохии. Княжество просуществовало до 1268 года.
Иерусалимское королевство просуществовало вплоть до падения Акры в
1291 году. Первым его королем стал Годфрид Булонский. Графство Триполи
было основано в 1105 году графом Тулузы Раймундом IV. Графство
просуществовало до 1289 года.

Второй крестовый поход (1147-1149) был организован в ответ на просьбы о


помощи от властителей христианских государств, появившихся после
Первого крестового похода, которым не хватало ресурсов на то, чтобы
сдерживать давление со стороны мусульман. Главным проповедником его
был цистерианский монах, автор множества богословских и назидательных
сочинений Бернард Клерво́ский (1091-1153). Из светских властителей
главным инициатором похода был французский король Людовик VII (1137-
1180). Поход, однако, оказался неудачным. По дороге часть крестоносцев,
состоявшая из нормандских, французских и английских рыцарей, была
занесена бурей на Пиринейский полуостров, где они в 1147 году отвоевали у
мусульман Лиссабон. Но лишь немногие из них после этого продолжили
путь в Святую землю. Остальные крестоносцы добрались до Эфеса лишь в
1048 году, понеся по дороге существенные потери от сарацин. Предводители
похода – Людовик VII и германский король Конрад III так и не смогли
объединиться и скоординировать свои действия. В итоге спустя год Конрад
через Константинополь вернулся в Европу, и Людовик вскоре последовал его
примеру.

В итоге, Второй Крестовый поход не принес ожидаемых результатов и


ситуация в Палестине продолжала ухудшаться. В октябре 1187 г. султан
Египта Сала́х ад-Дин (1175-1193) (Саладин) захватил Иерусалим. Незадолго
до этого в битве под Хатти́ном 4 июля 1187 г. мусульмане захватили
важнейшую реликвию, животворящий крест Господень, служивший
крестоносцами знаменем. Папа Григорий VIII заявил, что эти поражения -
кара за греховную жизнь христиан, поселившихся в Святой Земле, и чтобы
искупить эти грехи нужен новый крестовый поход. Однако европейские
монархи, и в том числе папы, были поглощены внутренними конфликтами, в
итоге новый поход начался только спустя два года, в 1189 году.

Третий Крестовый поход (1189-1192) возглавляли три самых


могущественных монарха Европы: император Фридриха Барбаросса, о
котором мы говорили выше, французский король Филипп-Август и
английский король Ричарда I Львиное Сердце. Однако Фридрих Барбаросса
утонул при переправе через реку в 1190 году, а английский и французский
короли были так поглощены соперничеством друг с другом, что нередко
забывали об общих целях. Войска крестоносцев шли в Святую землю
разными путями, и вся история похода распалась на отдельные эпизоды,
самым значительным из которых была осада Акры. В итоге на поход к
Иерусалиму сил практически не оставалось. Город был осажден и частично
захвачен, но измученные войска не смогли довести дело до конца, а на
перемирие Салах ад-Дин не соглашался и ставил только одно условие: армии
европейцев уходят, за что паломникам будет разрешено посещать Гроб
Господень. Мирный договор был заключен 1 сентября 1192 г.: за
христианами осталась небольшая береговая полоса от Яффы до Тира,
Иерусалим остался во власти мусульман, Святой крест не был возвращен;
Салах эд-Дин даровал христианам мир на три года, в течение которых они
могли свободно приходить в святые места на поклонение, но по истечении
трех лет предполагалось новое соглашение.
Четвертый крестовый поход (1202-1204) вообще не добрался до Святой
Земли, его печальная история будет рассказана чуть ниже.

Чрезвычайно знаменательным и горестным моментом в истории


крестоносного движения был 1209 год, когда папа Иннокентий III впервые
использовал риторику крестового похода и привилегии, даруемые
участникам, для организации военной экспедиции против христианского
властителя - графа Раймона VI Тулузского. Целью Иннокентия было
покарать Раймона, не проявлявшего должного рвения в борьбе с катарской
ересью (см. билет 21). В дальнейшем подобные действия входят в практику и
крестовые походы становятся привычным орудием папства в борьбе с
политическими противниками. Престиж крестоносного движения
стремительно падает. Последующие крестовые походы на Восток –
крестовый поход детей (1212 г.), 5-й (1217-1221), 6-й (1228-1229) и 7-й (1248-
1254) крестовые походы пастушков (1251, 1320) и, наконец, 8-й крестовый
поход (1270) – были бесплодными и сама идея со временем сошла на нет.

Крестовые походы помимо прочего сыграли существенную роль во


взаимоотношениях западной и восточной церкви (и теперь уже смело можно
говорить «церквей»). Как уже было сказано первоначальной целью Первого
крестового похода была помощь Восточной империи. Появление у берегов
Босфора воинственно настроенных «франков» вызвало смешанные чувства у
византийцев. На встрече в Константинополе с предводителями I Крестового
похода император Алексей Комнин добился от них вассальной присяги и
обязательства возвратить под власть Империи те территории, которые
входили в ее состав до сельджукского вторжения. В 1097 г. крестоносцы
вместе с византийской армией освободили от сельджуков богатые области
Малой Азии с городами Никея, Смирна, Эфес, Сарды и др. и все они отошли
императору Византии. Однако в осаде и взятии Антиохии (1098 г.) армия
Алексея Комнина участия не принимала, и ставший князем Боэмунд
Тарентский наотрез отказался передать город императору, обвинив его в
предательстве.

В Антиохии был создан латинский Патриархат, находивший (естественно)


под юрисдикцией папы; это было сделано несмотря на то, что существовал
греческий Антиохийский патриарх, живший в изгнании. Были также
назначены латинские епископы на территории новообразованного
герцогства. После взятия Иерусалима в 1099 г. местная патриаршая кафедра
была сочтена вакантной (патриарх Симеон, живший в изгнании на Кипре, к
этому времени уже умер, но неизвестно, знали ли об этом крестоносцы), и ее
занял Арнульф Шокесский, которого вскоре сменил новый папский легат
Даймберт Пизанский. Латинские иерархи были назначены в Эфес и Тарс.
Наличие параллельной иерархии порождало напряженность в отношениях
между латинской и греческой церквами. Византия не признавала латинских
иерархов и считала единственными каноническими патриархами Антиохии и
Иерусалима тех, которые избирались в Константинополе и оставались там
как патриархи в изгнании.

Но «точкой невозврата» в отношениях Западной и Восточной церквей стал


Четвертый Крестовый поход 1204 года. Именно эту дату, а не события 1054
г. многие исследователи считают рубежом, который ознаменовал
окончательное отчуждение греческого и латинского христианства и крайне
затруднил все последующие церковные переговоры. История этих печальных
событий такова.

Четвертый крестовый поход был провозглашен папой Иннокентием III в 1199


году. Его целью было отвоевать Иерусалим, потерянный в 1187 г.

В марте 1201 г. предводители крестоносцев заключили договор с


венецианскими корабельщиками, которые должны были отвезти
крестоносцев в Каир, получив за это 85 000 марок и половину всех
захваченных трофеев. План крестоносцев состоял в том, чтобы неожиданно
атаковать и захватить Александрию, а потом «обменять» ее на Иерусалим.
Отплытие намечалось на 24 июня 1202 года. Однако, когда наступил
назначенный срок, выяснилось, что крестоносцев собралось слишком мало, и
они не в состоянии уплатить венецианцам назначенную сумму.

Венецианский дож Энрико Дандоло, слепой 94-летний старик, сохранивший,


тем не менее, полную ясность ума, предложил крестоносцам, что он позволит
им использовать готовые корабли (но без венецианских корабельщиков),
если они отвоюют у венгров Зару – главный порт на побережье Далмации. 8
ноября 1202 г. крестоносцы отплыли из Венеции и 10 ноября напали на Зару.
Спустя 16 дней христианский город был взят и разорен. Согласно принятому
плану далее следовало плыть в Египет, но в это время Бонифаций
Монферратский, предводительствовавший походом после смерти его
главного организатора Тибальда Шампаньского, получил заманчивое
предложение от германского короля Филиппа Швабского (уже упомянутого
ранее). Филипп Швабский был женат на дочери византийского императора
Исаака Ангела, ослепленного и смещенного в результате дворцового
переворота в 1195 г. Сын Исаака Алексий, шурин Филиппа, пообещал
крестоносцам, в случае если они помогут его отцу вернуться на трон,
добиться подчинения константинопольской церкви папскому престолу,
уплатить их долг венецианцам и присоединится к крестовому походу.

Венецианцы поддержали эту идею, имея на то свои причины. Привилегии,


данные императорами в 1082 г. Венеции, а затем Генуе и Пизе, привели к
засилью итальянских купцов в византийской торговле, так что итальянцы,
как отмечает современный исследователь венецианско-византийских
отношений, «скоро начали хвалиться тем, что могут уморить голодом
византийскую столицу, используя торговую блокаду и контроль над
морскими путями». В 1171 г. император Мануил I (1143–1180) выдворил всех
венецианцев с территории Империи, к большой радости их соперников –
генуэзских торговцев. Не исключено, что венецианцы, рассчитывали на то,
что император, вернувшийся на трон с помощью крестоносцев, доставленных
к Константинополю на венецианских кораблях, проявит к ним большую
благосклонность.

24 мая 1203 года флот крестоносцев отплыл с Корфу и 24 июня корабли


стали на якорь в Халкедоне. Предводители крестоносцев предложили
императору Алексию III, узурпировавшему власть в 1195 г. сдаться. Тот
отказался, и 7 июля началась осада. Спустя 10 дней император Алексий III
бежал, Исаак был извлечен из тюрьмы и провозглашен императором. 1
августа сын Исаака Алексий был коронован как соправитель отца, и для него
настало время исполнить обещанья, данные в Заре. Крестоносцы стояли
лагерем на другом берегу Золотого Рога и ждали. Но Исаак и Алексей не
могли выплатить ни долг венецианцам, ни даже содержание крестоносцам.
Недовольство росло не только среди «франков», но и среди жителей города,
которых не радовали ни новые поборы, ни заигрывания нового императора с
римской церковью.

В феврале 1204 года случился новый дворцовый переворот, Исаак и его сын
были убиты, новый император вступил на престол под именем Алексий V.
Крестоносцы, поняв, что теперь у них нет никаких шансов получить
обещанное, извлекли урок из случившегося и решили возвести на трон
«своего» императора. 9 апреля они атаковали город, но были отбиты. Спустя
три дня штурм увенчался успехом. Город с его легендарными богатствами
пал и был разграблен. «Там было такое изобилие богатств, так много золотой
и серебряной утвари, так много драгоценных камней, что казалось поистине
чудом, как свезено сюда такое великолепное богатство. Со дня сотворения
мира не видано и не собрано было подобных сокровищ, столь великолепных
и драгоценных. <…> И в сорока богатейших городах земли, я полагаю, не
было столько богатств, сколько их было в Константинополе!», - восхищался
один из участников похода. 6 мая 1204 года Балдуин Фландрский был
коронован императором в Святой Софии.

Папа Иннокентий III отлучил от церкви крестоносцев и венецианцев,


«обагривших руки в крови христиан». Но завоевание Константинополя было
уже свершившимся фактом, и папа его принял. О подлинных его чувствах по
этому поводу мы никогда не узнаем.

События 1204 г. привели к распаду византийской державы. На ее территории


возникло латинское королевство с центром в Константинополе. Первым
королем которого стал Балдуин Фландрский. Часть территорий империи
была роздана участникам похода в качестве вассальных фьефов. В других
частях правили династии, считавшие себя преемниками императорского
дома.

Обстановка на завоеванных территориях была чрезвычайно накаленной, о


взаимной ненависти «греков» и «латинян» можно судить хотя бы по сухим
строкам постановлений Четвертого Латеранского собора (1215). Так, пункт 4
гласит:

«4. О гордости (superbia) греков по отношению к латинянам.

Греческие церкви не признают крещения, совершенного латинянами и моют


алтари, после того как на них служили латинские священники. Они отныне
не должны позволять себе таких вещей, а напротив вести себя как
послушные сыны святой римской Церкви, своей матери. Если кто-то
осмелится делать так, да будет поражен мечом отлучения (excommunicationis
mucrone percussus) и лишен церковного служения и бенефиция».

«5. О достоинстве патриархатов

После римской Церкви, которая disponente Domine является mater и magistra


всех верующих, первое место занимает церковь Константинополя, второе –
Александрии, третье – Антиохии, четвертое – Иерусалима. Патриархи этих
патриархатов получают палий от папы и дадут ему клятву верности и
послушания, они могут на законных основаниях вручать палий своим
суффраганам и получать от них каноническое исповедание веры
(professionem canonicum) и обещание покорности (sponsionem obedientiae)
римской Церкви. Перед ними можно нести крест повсюду, кроме Рима и тех
мест, где присутствует папа или его легаты, имеющии инсигнии
апостольского достоинства. В провинциях, подчиненных их юрисдикции,
пусть по всем поводам обращаются к ним, если не к апостольскому
престолу».

Также представляет интерес п. 9:

«9. О различных обрядах.

Если в городе или диоцезе есть люди, говорящие на разных языках и


служащие по разным обрядам (имеются в виду, естественно, латинский и
греческий), епископы должны назначить подходящих людей, чтобы они
служили по этим обрядам, совершали таинства и наставляли паству. Но не
должно быть нескольких епископов, чтобы это не было тело с несколькими
головами, аки монстр. Но при жестокой необходимости епископ может
назначить католического епископа, приемлемого для этих людей, который
будет его викарием и будет послушен ему во всем. В случае непослушания
он будет поражен мечом отлучения (excommunicationis mucrone percussum), а
если он после этого не опомнится – отстранен от служения и светская рука
(brachio saeculari) будет призвана, чтобы сдержать (compescendere) такую
заносчивость (insolentia)».

формы.

Впоследствии большая часть греческого населения Балкан и Малой Азии


сплотилась под главенством никейской династии Ласкаридов. В 1261 г.
Латинская империя крестоносцев в Константинополе пала под ударами
никейского императора Михаила VIII Палеолога (1259- 1282), который при
содействии генуэзцев восстановил Византийскую империю.

21.ереси вальденсов и катаров и борьба с ними. 4 латеранский собор

Когда мы говорим о средневековых ересях, необходимо четко понимать, что


значение термина «еретик» (который мы встречаем в средневековых
источниках) со временем менялся. Изначально «еретиками» называли тех,
кто проповедовал христианское учение в том виде, в каком оно
противоречило позиции ортодоксальной церкви (ариане, несториане,
монофизиты, манихеи, тысячи их!). Но в эпоху раннего средневековья
значение термина «еретик» стало очень расплывчатым – им могли
обозначать фактически всех, кто по какой-то причине не вписался в
стереотип христианина у того или иного автора или группы авторов текста. А
если термин обозначает всех, то он не обозначает никого (как написано в
учебнике, в таком случае термин «еретик» можно было заменить на,
например, «злодей»), а это, скорее всего, говорит о том, что настоящих
ересей в тот момент не было

Между тем, со 2 половины 12 века церковь сталкивается с иным типом


ересей – массовыми движениями, которые активно противопоставляют себя
и свою позицию позиции официальной церкви. В связи с этим термину
еретик в какой-то степени возвращается его первоначальное значение.

Однако даже применительно к этому периоду мы должны крайне аккуратно


подходить к сведениям источников, так как сведения, которые
средневековые авторы сообщают о ересях, во многом являются не реальным
фактом, а продуктом собственной картины мира данного автора и его
собственного видения того, как должна выглядеть ересь. Эта оговорка крайне
важна, так как она указывает, что любое наше видение ересей – в той или
иной степени убедительная реконструкция

Средневековые ереси классифицируются на евангелические и


дуалистические. Граница между ними условна, однако определенные
различия есть

Евангелические ереси не отрицают христианскую картину мира, а скорее


противостоят сложившейся церковной иерархии, отрицают ряд таинств и
богослужебных обрядов и стремятся к более «духовному» переживанию
веры. Самый известный пример евангелической ереси – вальденсы

Дуалистические ереси дают совершенно иную картину мира – согласно их


воззрениям, в мире находятся в противоборстве два начала – «доброе» и
«злое», и материальный мир в данной трактовке является порождением зла,
от которого надо освободить душу. Ярчайший пример дуалистической ереси
– катары.

Говоря о причинах появления средневековых ересей, необходимо


остановиться на ряде концепций, связанных с их появлением

-средневековые авторы считали, что ереси (в особенности дуалистические)


являются продуктом заимствованию каких-то еретических учений с Востока
(таково было мнение по поводу богомилов и катаров). Часть современных
авторов разделяет эту точку зрения, часть ей противостоит, считая, что
сходства в двух различных учениях скорее связаны с общими
размышлениями, к которым можно прийти независимо друг от друга и что
дуалистические ереси представляют собой не генетическое, а типологическое
сходство

-материалистические историки считают, что ереси являлись лишь формой,


прикрывающей протест определенных социальных групп против других, что
в основе еретического движения лежат не религиозные, а социальные
причины. Отсюда то название, которое им дается в некоторой научной
литературе – «антифеодальные» (прости Господи) ереси

-ряд историков считает, что определенную роль в появлении ересей сыграла


григорианская реформа, которая привела к появлению ряда недовольных ею
(Как со стороны требовавших более радикальной реформы, так и со стороны
тех, кто не считал реформу необходимой)

Современная трактовка причин появления ересей выглядит так. В обществе


всегда существует ряд людей, который недоволен сложившейся ситуацией в
религиозной сфере (в силу психологических причин или личного
негативного опыта, в данном случае это не настолько важно), но в
большинстве случаев их протест остается молчаливым и выходит наружу
только в каких-то отдельных действиях, зафиксировать которые в случае
средневековья невозможно или практически невозможно. Однако, если такие
люди встречаются с представителем какого-то учения (неважно,
придуманного им или заимствованного), то они начинают группироваться
вокруг него и образуют «секту». Затем, если эта секта не преуспевает в своем
дальнейшем развитии (то есть они не могут привлечь на свою сторону тех,
кто в целом доволен устоявшимся положением), то она распадается, но если
в ней появляется какой-то харизматический лидер, способный завлечь людей
на свою сторону, то эта секта превращается в религиозное движение. На
следующем же этапе это движение, помимо своих религиозных идей, может
начать продвигать и определенные социальные или политические идеи,
которые оно, обычно, инкорпорирует в свое религиозное учение. В таком
случае это движение становится массовой ересью

Как мы видим, современные исследователи указывают на религиозный


характер средневековых ересей, однако признают, что в определенный
момент религиозные идеи тесно переплетались с социальными и
политическими (но определить, какие из этих идей были ключевыми для
самих еретиков, не представляется возможным, так как религиозные
перемены для них были тесно связаны с переменами социальными)
Рассмотрим же средневековые ереси на примере двух крупнейших из них –
вальденсов и катаров

Ересь катаров – наиболее яркий пример ереси в узком смысле, когда


догматическое учение еретиков и официальной церкви расходятся и
вступают в противоречие. При этом катары, исповедуя дуалистические
взгляды, видимо, создали свою параллельную церковную иерархию

В своей иерархии катарые делились на «слушающих» и «совершенных». Для


того, чтобы стать «совершенным», человек должен был год находиться в
катарской общине и соблюдать требования строгой аскезы, после чего
другой «совершенный» совершал над ним определенный обряд
(consolamentum), «очищавший» катара от злой материи и освобождавший его
душу (после этого катар мог читать молиту «Отче наш»). Однако,
совершение consolamentum не освобождало члена общины от аскезы – он
должен был продолжать ее соблюдать, чтобы не загрязнить свою душу,
иначе статуса «совершенного» лишится не только он, но и все, кто был им
посвящен в «совершенных». Важно отметить, что катары не делали
гендерных различий – согласно их представлениям, душа не имеет пола, а
значит, стать «совершенным» мог как мужчина, так и женщина

Наибольшее распространение катарское движение (первые упоминания о


котором можно проследить в источниках 12 века в Германии) получило в
южной Франции. Связано это было с рядом явлений – во-первых, большая
независимость местной знати, во-вторых, торговое значение этого региона и,
как следствие, религиозный плюрализм, в-третьих, возможность женщин
наследовать имущество за мужчинами (сильных и независимых женщин
привлекало катарское движение)

Уже ко второй половине 12 века движение приобретает массовый характер и


Раймонд 5 тулузский обращается к папе за помощью. В 1184 году папа
Луций 3 откликается буллой ad abolendam, но борьба с катарами на тот
момент не принесла успеха, так как велась традиционными методами
(ордалии и все такое)

Иннокентий 3 призывает наследника Раймонда 5 Раймонда 6 выступить


против катаров, но тот боится, так как это нарушит его взаимоотношения с
вассалами (среди родственников которых было много катаров и даже
«совершенных»). В итоге папа в 1209 году призывает Филиппа-Августа
начать крестовый поход против еретиков-альбигойцев. Начинаются кровавые
альбигойские войны, которые унесли жизнь многих людей (по большей части
– не катаров, а католиков) и разорили Лангедок, но не уменьшили число
катаров, а наоборот, усилили их популярность

Решающий удар по катарам нанесла учрежденная Григорием 9 в 1231 году


инквизиция, которая своей эффективной работой позволила искоренить
большую часть катаров

Свою роль сыграл и учрежденный в 1214 году орден доминиканцев, который


изначально ставил своей целью борьбу с еретическими движениями

Ересь вальденсов – пример евангелической ереси и в целом показатель того,


как неумение официальной церкви различать изначальные идейные посылки
«еретиков» приводило к отпадению от тела Церкви целых групп людей

Началось все с одного человека – Петра Вальдо – который до своего


становления занимался ростовщичеством. Но затем он обратился, продал все
свои вещи, бросил жену и детей и стал рассыпать деньги на городских
площадях, говоря о том, что нельзя служить Богу и Маммоне. Вальдо
организовал перевод Евангелия на народный язык, вокруг него сплотилась
определенная группа, которая проповедовала идеалы апостольской бедности
и обличала пороки современного им общества и церкви

У вальденсов возник конфликт с лионским епископом, и они были вызваны в


Рим. Там их похвалили за нестяжательство, но запретили проповедовать

Вальдо, вернувшись, произнес свой символ веры, но неувязка, связанная с


проповедью, осталась

1184 год – вальденсы, наравне с катарами, объявлены еретиками. При этом


сами вальденсы, распространившись в южной Франции, активно
проповедовали против катаров и распространяли догматические идеалы
официальной церкви

Между тем, отсутствие римской поддержки и знакомство с другими ересями


привело к тому, что в ряде вопросов вальденсы стали отходить от учения
Церкви. так, им стал присущ донатизм – представление, что евхаристия из
рук грешного священника не является истинным

1205 – раскол вальденсов на французских и итальянских. Связано с


нежеланием Вальдо утверждать избрание Иоанна Ронко главой итальянских
вальденсов

В ходе 13 века папа Иннокентий 3 стремится примирить вальденсов с


официальной церковью, но не очень удачно, сами вальденсы хотят
преодолеть раскол, тоже неудачно (так как итальянцы не считали, что Вальдо
находится в раю)

Итоговый удар по вальденсам вновь нанесла инквизиция, в частности,


Конрад Марбургский, часть вальденсов ушла в горы Пьемонта, где, оставаясь
в основном католиками, они иногда собирались на тайные сходки

4 латеранский собор и его значение

При понтификате Иннокентия 3, который должен был восстановить былую


прочность корабля церкви, был созван 4 латеранский собор, который
установил новую сущность католической церкви и определил модель ее
функционирования во многом вплоть до тридентского собора

К заседаниям 4 латеранского собора было подготовлено 70 канонов, которые


должны были быть приняты в ходе его заседаний

Собор определил догматику католической церкви (учение о простой Троице


без акцента на филиокве, учение о транссубстанциации, осуждение учения
Иоахима Флорского, предписание светским властям бороться с ересями,
идею того, что нет спасения вне римской церкви

Собор установил ежегодную исповедь и причащение для мирян,


священников обязал разъяснять смысл литургии, вести себя подобающе, в
ОЧЕРЕДНОЙ РАЗ осудил симонию (ну сколько можно уже, Вениамин
Владимирович!), установил положение евреев (не очень хорошее),
освобождал клириков от обязанностей мирянам, говорил о необходимости
соответствующего жалования клириков, подготовил декрет о новом
крестовом походе, подтвердил избрание Фридриха 2 королем германии

22. Позднесредневековые ереси (лолларды, гуситы) и борьба с ними.

Под ересями позднего средневековья выделяют те ереси, которые возникли в


14-15 веках. От ересей предыдущего периода их отличает, в первую очередь,
повышенное внимание к вопросам церковной собственности, а в некоторых
случаях (гуситы) – их сочетание с национальными движениями

Англия, где распространилось движение лоллардов, не была связана ересями


высокого средневековья. Вопрос в том, почему так остается дискуссионным,
но связано это было, скорее всего, с тем, что в Англии епископы фактически
назначались королем

Вопрос же о том, почему этот «иммунитет» пал, представляется более


простым, так как в 14 веке происходит авиньонское пленение пап,
англичанам не нравится, что продажным папам платят деньги и все такое.
Накалялась обстановка еще и тем, что идет столетняя война. В верхах
общества был спор о том, платить ли деньги папе в таких условиях

Появление лоллардов как ереси связано с именем Джона Уиклифа. Джон


Уиклиф изначально закончил обучение в Оксфорде, но в связи с
определенными конфликтами был выпровожен с кафедры и попал под
покровительство Джона Гонта. В ходе этого Уиклиф проникся дискуссиями о
том, кому надо платить налоги, что наложилось на его негативные
впечатления от общения с богсловами. Кроме того, в этот момент
происходит определенный мировоззренческий поворот Уиклифа – от
номинализма Уильяма Оккама он отошел к реализму (идея, что «идеи»
существуют как реальные сущности в Божественном разуме), из которого
выводил что идея церкви, выраженное в Писании, является полным
выражением идеи церкви в Божественном замысле, а значит, все, чего нет в
Писании (в первую очередь – церковной собственности), не должно быть и в
церкви. при этом Уиклиф оригинально решает вопрос о том, как лишить
церковь собственности – при помощи королевской власти

Скорее всего, его учение не вышло бы за пределы университета, но в 1381


году вспыхивает восстание Уота Тайлера, которое связали с его учением.
Архиепископ Куртено созывает собор против Уиклифа

Массовое движение лоллардов также началось в университетских кругах, но


при этом захватило, в первую очередь, низшее священство и широкие слои
населения. В связи с этим философские аргументы быстро исчезли, и все
свелось к вопросу о церковной собственности. Движение было массовым, но
не имело структуры – лоллард было скорее умонастроением, чем конкретным
набором догматов

В 1395 году лолларды прибивают свои тезисы к собору святого Павла в


Лондоне, в которых утверждают губительность церковной собственности,
идолопоклонство Евхаристии, слишком тяжкие кары за прелюбодеяние

В первое время лоллардская ересь не подвергалась преследованиям, и только


с восшествие Генриха 4 и его указа 1404 года началось преследование
Лоллардов

Лолларды редко шли на мученическую смерть – чаще всего они просто


отрекались от своих взглядов, а уже с 1414 года движение идет к упадку,
последнее крупное действо – 1430-е в Нориче, где произошло крупное
лоллардское восстание
Гуситская ересь отличается от остальных ересей тем, что она содержала в
себе определенный национальный «заряд» - в какой-то момент религиозная
идея соединилась с национальной

Изначально гуситскому движению способствовали 4 фактора

1) Политика Вацлава 4, который не очень интересовался вопросами,


важными для гуситов, но при этом какое-то время содействовал
реформаторам
2) Великая схизма, существенно подорвавшая авторитет папства
3) Непомерное богатство богемской церкви
4) Противостояние «чехов» и «немцев» как двух группировок в пражском
университете (любое противостояние окрашивалось в этот тон)

Несмотря на распространенность этой идеи, сочинения Уиклифа стали лишь


катализатором этого движения. Бороться с работами Уиклифа, которые
представители богемской «нации» трактовали как орудие против «немцев»,
бывших из Рима, попытался архиепископ Збинек

Однако в 1409 году король Вацлав 4 издает кутногорский декрет, изменяя


процедуру голосования по «Нациям» в пользу богемской нации, после чего
реформаторские идеи начинают пользоваться все большей популярностью в
Чехии

С этого момента восстание связано с именем Яна Гуса, ставшим ректором


пражского университета, который, правда, не был откровенным
Уиклифистом, а скорее следовал идеям Матвея Янова. Единственный его
«еретический» догмат – отрицание примата папы. Гус был вызван на собор в
Констанце в 1415 году, но, осознавая, что там он и умрет, составил
завещание. В июле 1415 Гус был сожжен

Его смерть лишь консолидировала движение гуситов. После смерти Гуса его
соратник Якубек начинает причащать мирян под двумя видами – и хлебом, и
вином из чаши. Это вызывает противодействие констанцского собора, а весть
об этом доходит одновременно с вестью о гибели Гуса. В итоге в сумме это
приводит к тому, что «чаша» становится символом восстания как такового и
национального чешского движения вообще.

Констанцский собор и папа Мартин 5 начинает угрожать Вацлаву 4


крестовым походом. Вацлав осознает опасность, и в 1419 запрещает
причастие под двумя видами. В ответ пражаки ТУПА ВЫКИДЫВАЮТ ИЗ
ОКОН ВСЕХ ЧЛЕНОВ ГОРОДСКОГО МАГИСТРАТА, КОТОРЫЕ
ДЕРЖАЛИ ЧАШНИКОВ

Вацлав умирает через месяц, на его место встает Сигизмунд 1, которому


пражаки присылают фактически требования к его правлению (везде
назначать чехов, причастие под двумя видами, декреты папы с разрешения
короля). Папа Мартин 5 объявляет против Богемии крестовый поход

В ответ чехи публикуют 4 пражские статьи – проповедь Евангелия свободная


на любом языке, чаша, очищение Чехии от греха

Указ Вацлава привел к тому, что чехи стали принимать чашу на горе, которая
получила название Фавор, отсюда название – Табориты, отрицавшие все,
окромя Писания. Их лидер – Ян Жижка

Крестовый поход не увенчался успехом – в итоге в 1436 году богемцам было


гарантировано причастие под двумя видами и отсутствие собственности у
иерархов, но в итоге осталось только причастие.

23.Авиньонское пленение пап

Конфликты папства и светской власти. Борьба за национальную


церковь.
В конце XIII века конфликт между папством и светской властью вступает в
новую фазу: теперь в качестве главного противника папских притязаний
выступает не германская империя, а французская монархия. Фактически это
была первая конфронтация между папством и находившимся в стадии
становления национальным государством. В этом конфликте проявляются
не только растущие амбиции европейских правителей и их секулярные
представления о политической власти; в ходе полемики впервые
озвучиваются такие новые идеи, как светский суверенитет и
антиклерикализм.
5 февраля 1296 г. папа Бонифаций VIII (1294-1303) публикует буллу Clericis
laicos, которая запрещала духовенству платить подати мирянам, а мирянам
взимать налоги с духовенства без согласия папы и резко порицала короля
Франции Филиппа IV Красивого (1285-1314) за подобную практику.
Филипп, хронически нуждавшийся в деньгах и увидевший в булле угрозу
своим финансовым интересам, не только не прекратил собирать налоги с
церкви, но издал 17 августа 1296 г. ордонанс о запрете вывоза из страны
ценных металлов, чем перекрыл вывоз церковных сборов в Рим. Папа
пытался сохранить хорошие отношения с Филиппом, поэтому 20 сентября
1296 г. он издает буллу Ineffabilis Amor, в которой разрешает священникам
добровольно сдавать деньги для защиты своих королевств и в то же время
открыто заявляет о превосходстве духовной власти над светской.
Поскольку обе стороны не были готовы к продолжению конфликта, он
закончился взаимным компромиссом. Король Франции снял запрет на вывоз
из страны денег, а папа в серии булл (Romana Mater Ecclesia от 7 февраля, Ab
olim от 27 июля, Etsi de statu от 31 июля 1297 г.) признал, что духовенство
обязано платить монарху за держания земель королевского домена, а также
выплачивать, если потребуется, налог на выкуп короля или его детей из
плена; король также имел право облагать духовенство налогами для защиты
королевства от внешней угрозы.
Однако напряженность осталась, и вскоре конфликт разгорелся с новой
силой. Поводом для этого стал арест по серьезному обвинению
французского епископа, в котором папа Бонифаций увидел вторжение в
сферу церковной (и, в первую очередь, папской) юрисдикции. Буллой
Ausculta fili («Преклони ухо, сын мой») от 5 декабря 1301 г., обвинявшей
короля в произволе по отношению к клиру и в разграблении церковного
имущества, он лишил Филиппа права собирать налоги с духовенства на
войну. Он также потребовал, чтобы французские епископы прибыли в Рим в
день Всех святых (1 ноября 1302 г.) на собор для защиты свобод духовенства,
реформ и вразумления короля. В булле подчеркивалась полнота папской
власти и ее главенство над всякой (без исключений) светской властью.
Король, по преданию, сжег эту буллу и созвал в апреле 1302 г. ассамблею
духовенства и мирян, которая высказалась в его поддержку.
Король вновь запретил вывоз денег из страны, а распределение церковных
бенефициев в королевстве сохранил в ведении чиновников. Папа пригрозил
всем, кто не приедет в Рим, санкциями, а королю интердиктом. Несмотря на
запрет короля, более половины французских епископов (в количестве 39)
прибыли на собор в Рим.
Итогом его стала изданная осенью 1302 г. булла Unam Sanctam, где в
предельно законченной форме была предельно четко сформулирована идея
главенства церковной власти над светской. В ней папа утверждал, что нет
спасения вне единой церкви, возглавляемой папой. В руках католической
церкви находятся «два меча» - «духовный» и «светский». Оба они
принадлежат Церкви: «духовный меч» она держит рукой духовенства, а
«светский» для нее и под ее контролем держит рука светского властителя.
Духовная власть превосходит светскую по своему величию, а потому «мечи»
не равнозначны: светская власть подчинена духовной, поэтому духовная
власть вправе учреждать, назначать, направлять и судить любых
представителей светской власти, если последние сойдут с праведного пути.
Завершалась булла утверждением, что «совершенно необходимо для
спасения, чтобы каждое человеческое существо подчинялось римскому
понтифику».
2 марта 1303 г. на новой ассамблее легист Гийом де Ногаре обвинил
Бонифация VIII в ереси, симонии и непотизме и призвал защитить
католическую церковь от недостойного папы путем созыва Вселенского
собора для его смещения. Папа лишил Парижский университет права давать
степени в теологии, каноническом и гражданском праве за сотрудничество с
Филиппом, запретил выбирать во Франции новых епископов на вакантные
места, приостановил членство подданных французского короля во всех
церковных органах и назначил на 8 сентября 1303 г. обнародование буллы
Super Petri solio, отлучавшей Филиппа от церкви и признававшей все присяги
ему его подданных недействительными.
Накануне назначенной даты отряд рыцарей под предводительством Ногаре
ворвался в папскую резиденцию в Ананьи и предложил Бонифацию VIII
отдаться «под покровительство французского короля Франции» и поехать с
ними во Францию. Когда папа отказался, Ногаре объявил Бонифацию, что он
арестован. Через два дня гарнизон Ананьи освободил папу, но тот, не
пережив нанесенных оскорблений, месяц спустя скончался в Риме – то ли от
лихорадки, то ли от апоплексического удара.
22 октября новым папой был избран глава ордена доминиканцев Николо
Боккасини, принявший имя Бенедикта XI (1303-1304), который вскоре умер.
Новый конклав продолжался почти год под постоянным давлением короля
Франции. Папой стал архиепископ Бордо Бертран де Го, взявший имя
Кли́мент V (1305-1314).

Авиньонское пленение папства.


Первым делом папа Климент в 1306 г. буллой Meruit фактически
перечеркнул политику Бонифация, указав, что булла Unam sanctam не
накладывает на светского государя каких-либо дополнительных
ограничений. В 1308 г. он перенес папскую курию в Авиньон. Позднее папа
Климент VI выкупил город за 800 тыс. флоринов у Иоанны Неаполитанской,
превратив его в папский анклав, отделенный от Франции руслом реки Роны.
Начался период, который получил название «авиньонского пленения» пап.
По легенде само это название придумал Данте, по аналогии с «вавилонским
пленением» народа Израиля, описанным в Ветхом Завете.
Это не был первый случай переноса папской резиденции из Рима: в течение
предыдущих двух веков папы находились вне Рима в общей сложности 122
года. Однако авиньонский период был самым длительным. Папство
оказалось под «покровительством» Капетингов: все семь авиньонских пап
были французами (главным образом – из Лангедока), как и три четверти
назначенных ими кардиналов, и постепенно они стали в глазах
современников чем-то вроде французских придворных капелланов.
Авиньонские папы успешно провели масштабную административную и
налоговую реорганизацию, а также ряд правовых и институциональных
реформ, направленных на бо́ льшую централизацию папских
административных структур и упорядочение финансов (развитие идеи
plenitudо administrationis – полноты административной власти папы). Успеху
этих преобразований способствовали личные качества авиньонских пап: из
семи пап, правивших католическим миром из Авиньона, пятеро (Климент V,
Климент VI, Иоанн XXII, Иннокентий VI и Григорий XI) имели за спиной
первоклассную юридическую подготовку и многие годы практики в
различных куриальных или епархиальных структурах.
Оставаясь в Авиньоне, папы постоянно заявляли, что их пребывание там
носит временный характер и что они вернутся в Рим, как только позволят
обстоятельства. Преемник Кли́ мента V, гасконец Иоанн XXII (1316-1334)
безуспешно использовал армию и интердикты, чтобы силой установить мир
в Италии, однако только после 1350 г. папские войска под
предводительством кардинала де Альборноса начали наводить там порядок.
В 1367 г. папа Урба́н V (1362-1370) попытался в Рим, спасаясь от угрозы хаоса
и многочисленных банд разбойников, безнаказанно разгуливавших по
Европе в период англо-французских войн, однако восстание, вспыхнувшее
после смерти Альборноса, и уговоры французских кардиналов вынудили его
удалиться обратно в Авиньон. Только десятью годами позже его преемнику
Григорию XI (1370- 1378) удалось окончательно вернуть престол св. Петра в
Рим из Авиньона. Григорию XI, однако, не довелось увидеть в полной мере
результатов своих действий: он умер спустя несколько месяцев после
возвращения.
24. «Великая западная схизма» и попытки ее преодоления. Констанцский
собор

Тут немного про окончание авиньонского пленения

Шестнадцать кардиналов (4 итальянца, 11 французов и испанец Педро де


Луна, в будущем папа Бенедикт XIII) собрались на конклав в Риме, чтобы
избрать преемника Григория XI. Конклав проходил в достаточно нервной
обстановке: под окнами дворца бесновалась толпа, требовавшая избрать
папу-итальянца. По преданию, кардинал д’Эгрефёй сказал в этот момент
кардиналу Орсини: «Лучше выбрать хоть дьявола, чем умереть». Дьявола
выбирать не пришлось, но, как показало время, выбор был сделан
неудачный. Кардиналы единогласно проголосовали за пользовавшегося
доверием покойного папы неаполитанца Бартоломео Приньяно,
архиепископа Бари, который принял имя Урбана VI (1378-1389). Никто в этот
момент не сомневался в каноничности этого избрания. Новый папа, однако,
стал вести себя по отношению к кардиналам чрезвычайно оскорбительно и
бесцеремонно: возможно, этот человек не слишком знатного
происхождения, долго делавший карьеру в церкви и, вероятно, переживший
в этот период немало унижений, решил рассчитаться с высокомерными
прелатами за все. Летом большинство кардиналов бежали из Рима и
собрались в Ананьи. Они пришли к заключению, что избрание Урбана VI под
давлением римской толпы следует считать недействительным. Был собран
новый конклав, избравший папой 36-летнего французского кардинала
Робе́ра, графа Женевского, обладавшего репутацией политика, воина и
сторонника жизни на широкую ногу. Он принял имя Климента VII (1378-
1394), проиграл Урбану в итальянской политике и летом 1379 г. удалился в
Авиньон .
Урбан назначил 29 новых кардиналов, желая укрепиться на папском
престоле, и отлучил от церкви Климента и его сторонников. Климент ответил
тем же. В результате формально весь католический мир оказался
отлученным от церкви. Раскол произошел по национальному признаку:
Франция и ее союзники поддержали авиньонского папу, итальянцы и
противники Франции — римского. Наиболее важным последствием великой
западной схизмы стало ослабление власти и престижа папства, возросшее
могущество кардиналов и усиление контроля европейских монархий над
национальными церквами.
Содержание двух пап было великим финансовым бременем, и оба папских
двора прибавляли к старым поборам новые, желая обеспечить себя
источниками дохода. Папа Урбан и папа Климент не только использовали в
борьбе интердикты и дипломатию, но и посылали друг на друга войска (папа
Урбан даже назвал свое военное предприятие крестовым походом). После
смерти Урбана, папа Климент обратился к его кардиналам с предложением
избрать папой его, но те не вняли его просьбе и избрали папой неаполитанца
Бонифация IX (1389-1404), затем – его соотечественников Иннокентия VII
(1404-1406) и Григория XII(1406-1415).
Преемником Климента VII в Авиньоне стал пожилой арагонец Бенедикт XIII
(1394-1424) — человек весьма сварливого нрава, но в то же время
энергичный и с твердым характером и принципами, так что, как пишут
некоторые исследователи, если бы он был избран в другое время, то,
вероятно, снискал бы славу одного из величайших понтификов.
Проблема была в большой степени юридической: оба конклава, на которых
присутствовали, фактически, одни и те же люди, были в равной степени
правомочными – в отличие от большинства предшествующих «схизм», в
которых, как правило, правомочность одного из конклавов (если не обоих)
можно было подвергнуть сомнению. Начиная с 1390-х гг. в католическом
мире предлагались различные пути решения проблемы. Первоначально,
самой популярной идеей было добровольное отречение обоих пап (via
cession); предполагалось, что если папы не пойдут на этот шаг добровольно,
кардиналы могут принудить их к этому, пригрозив, что отрекутся от всех
своих обязанностей в отношении понтифика. Однако, попытки воплотить
этот план в жизнь ничего не дали, в первую очередь из-за упрямства
Бенедикта. Другая идея состояла в том, чтобы обе противоборствующие
стороны совместно избрали комиссию, которая на правах арбитражного суда
должна будет определить, какой из пап является законным (via compromissi(,
но по тем же причинам ее реализовать тоже не удалось. Ситуация казалась
тупиковой и, начиная с 1400-х года все чаще раздаются голоса в поддержку
третьего варианта (via concilii): решить проблему схизмы на вселенском
соборе. Здесь, однако, возникала еще более сложная каноническая
проблема. Согласно нормам канонического права западной церкви, только
папа имел право созвать вселенский собор и, соответственно, только собор,
созванный легитимным папой, мог считаться легитимным. Возникал, своего
рода, замкнутый круг. В попытках найти решение неразрешимой проблемы
был провозглашен комплекс идей, получивший название конциляризма.
Идеологи конциляризма, к числу которых принадлежали Жан Жерсон,
Конрад Гельнхузен, Генри Лангенштейн, заявляли, что Вселенская церковь, и
Вселенский Собор, выражающий ее волю, обладают властью выше, чем
власть папы, и в случае необходимости может избрать себе нового главу.
Следует понимать, однако, что при всей радикальности этих идей, они не
были отражением, как иногда пишут, «демократического движения» в
церкви, а являлись реакцией на совершенно конкретную ситуацию.
Конциляризм не был укоренен в сознании церкви и общества, он был «идеей
на случай» и, когда проблема разрешилась, по сути, исчерпал себя.
Первая попытка завершить схизму путем созыва Собора оказалась, тем не
менее, неудачной. В 1409 г. кардиналы обеих пап, отрекшись от своих
«сюзеренов» собрали в Пизе собор, на который были приглашены также оба
папы. Ни Григорий XII, ни Бенедикт XIII в Пизу не прибыли и своих
представителей не прислали, объявив, что не считают собрание легитимным.
В итоге Собор принял подготовленное кардиналами обвинительное
заключение, в котором оба папы объявлялись «схизматиками, злостными
еретиками, виновными в клятвопреступлении и нарушении обетов, а также в
открытом нагнетании скандала во вселенской церкви». Они были признаны
недостойными чести верховного понтифика и низложены. Собор после этого
избрал нового папу, критского грека Пье́ро Фила́рго, принявшего имя
Александра V (1409-1410) . Новый папа почти тут же распустил собор,
предоставив архиепископам право собрать местные соборы для
реформирования их епархий и пообещав через три года собрать новый
Вселенский собор для преобразования общего устройства церкви. Правда,
через 10 месяцев Александр умер, не успев реализовать свои обещания; на
папский престол вступил Иоанн XXIII (1410-1415).
Не прекратилась и схизма. Поскольку указанная выше проблема
легитимизации собора не была решена, ни один из соперников не
подчинился соборному решению, так что после 1409 г. Католической
церковью правили уже три папы. При этом Шотландия и Испания оставались
верны Бенедикту, Неаполь и области Центральной Европы продолжали
слушаться Григория, но большая часть христианского мира была склонна
поддержать Александра, хотя Парижский университет выступил против него,
когда он предоставил представителям нищенствующих орденов право
принимать исповедь.
Печальный опыт Пизанского собора был учтен, когда поздней осенью 1414 г.
в императорском городе Констанце собрался новый собор. Инициаторами
его созыва были папа Иоанн XXIII, мечтавший избавиться таким образом от
соперников и вскоре взявший всю инициативу в свои руки германский
король Сигизмунд, будущий император Священной Римской империи.
Собор, официально созванный Иоанном, проходил в императорском городе,
под жестким контролем Сигизмунда и был очень представительным: на нем
присутствовало ок. 18000 прелатов и ок. 80 000 светских людей. Каковы бы
ни были первоначальные планы Иоанна, более радикальная партия на
соборе, при поддержке Сигизмунда, выдвинула идею отречения всех трех
пап. Дополнительные преимущества этой партии давала принятая на соборе
новая система голосования «по нациям», скопированная с системы
голосования по землячествам, существовавшей во многих европейских
университетах. Согласно этой системе все присутствовавшие на соборе лица,
и клирики и миряне, на собрании соотечественников выбирали
определенное количество представителей своей «нации», которые затем
принимали решения по всем вопросам. Количество представителей для
разных обсуждений было разным, но при важных обсуждениях голоса
делились между «нациями» поровну. Иоанн давший под нажимом
обещание отречься от папской кафедры, если отрекутся его соперники,
всячески затягивал время, а в марте 1415 года бежал из Констанца. Это стало
поводом для участников Собора (боявшихся, что папа его распустит) принять
знаменитый декрет о главенстве вселенского собора над папой, который
зафиксировал, теперь уже официально, идеи конциляризма и стал основой
для всех дальнейших действий Собора. Одновременно были приняты еще
несколько декретов, которые фактически низводили роль папы до уровня
исполнительной власти, подотчетной Собору. После этого Собор низложил
Иоанна, обвинив его во всех возможных грехах, и получил добровольное
отречение от Григория XII (4 июля 1415 года). Еще более года посланцы
Собора и лично Сигизмунд пытались добиться отречения от Бенедикта XIII,
жившего в своем замке в Перпеньяне. Бенедикт остался непреклонен, но в
конце концов последние его сторонники, короли Арагона и Шотландии,
отреклись от него и Собор низложил Бенедикта 26 июля 1417 года. Схизму,
наконец, можно было считать законченной и кардиналы (надо полагать, со
вздохом облегчения) приступили к выборам нового папы. На папскую
кафедру был избран Одо Колона, представитель знатного итальянского рода,
сыгравшего весьма печальную роль в судьбе Бонифация VIII (они из членов
этого семейства участвовал вместе с Ногаре в нападении на папу в Ананьи).
Но история конциляризма на этом не кончилась.
25. Базельский и Ферраро-Флорентийский соборы. Поражение
концилиаризма

В соответствии с новой концепцией взаимоотношений папы и церкви,


представленной, как считалось вселенским собором в обязанности папы
входило регулярно созывать собор. Но, как было сказано на прошлой лекции,
идеи концилиаризма возникли в попытках найти выход из неразрешимой в
рамках прежней идеологии юридической ситуаци, они не были укоренены в
сознании общества и когда проблема схизмы была решена, достаточно
быстро потеряли авторитет. Когда в 1424 году папа Мартин созвал собор в
Павии, на него практически никто из прелатов не приехал, в результате чего
собор был распущен. Следующий собор был созван в 1431 году в Базеле. Но
к моменту его предполагаемого открытия Мартин умер, и на папскую
кафедру вступил новый папа – Евгений IV. Твердый противник идей
концилиаризма он практически сразу же вступил в конфликт с радикальной
фракцией собора, которая не пожелала подчиняться папским повелениям о
роспуске и повторном созыве собора в другом месте. В процессе этого
противостояния декларации сторонников концилиаризма, оставшихся,
вопреки воле папы в Базеле становились все более радикальными, но
авторитет их уменьшался. В конечном итоге все решала поддержка светских
властителей, и в период с 1433 по 1438 годы расстановка политических сил в
Европе меняется не в пользу Собора (в том числе потому, что папа Евгений
пошел на значительные уступки светским государям).

Одним из главных факторов, способствовавших успеху Евгения стало то, что


он очень умело использовал в своих целях проходившие ведшиеся уже более
20 лет переговоры с византийским императором Иоанном VIII Палеоло́гом
(1425–1448), который всеми способами пытался сохранить свое государство
перед лицом турецкой угрозы. После того как Евгений IV в сентябре 1437
года объявил, что он переносит собор в Феррару для переговоров в
представителями «греческой церкви» и пригласил участников Базельского
собора присоединиться к нему, большинство епископов покинуло Базель.
Так, в результате умелой политики папы Евгения IV и слишком радикальных
решений участников Базельского собора идея конциляризма оказалась
похороненной (хотя призрак ее маячил перед папами и 100 лет спустя, во
время попыток созыва Тридентского собора).

Император Иоанн VIII Палеоло́г (1425–1448), вынужденный признать


верховную власть султана и платить османам тяжелую дань, всеми
способами пытался сохранить свое государство.

Переговоры, предшествовавшие Ферраро-Флорентийскому собору, велись


более двадцати лет (1415-1437 гг.): с византийской стороны – императорами
Ману́илом Палеоло́гом и его сыном Иоанном, с латинский — Римскими
папами Мартином V и Евгением IV.

Папа взялся оплатить все расходы греков во время их путешествия в Италию,


пребывания в Италии и на пути обратно, так как византийская казна была
пуста. Он также согласился на свободную дискуссию по ключевым спорным
богословским проблемам, на чем настаивали греки. Впрочем, как
справедливо заметил католический историк Йозеф Лортц – «история
заключения унии – это история человеческих амбиций, нужд, обид,
интересов, и менее всего – богословских дискуссий».

Император Иоанн VIII Палеолог (1421-1448) прибыл в Феррару 6 марта 1438


г. во главе делегации в составе 700 человек, включая патриарха
Константинопольского Иосифа II (1416- 1439), представителей патриархов
Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского и грузинского
католикоса, двадцать митрополитов. в т.ч. киевского Иси́дора (1436- 1441; с
1439 г. – кардинал Римской церкви), архиепископов, епископов и богословов.
Исидор и эфесский Марк Евгеник. Кстати говоря, Исидор и митрополит
никейский Виссарион (ок. 1403-1472) остались на Западе после окончания
собора; папа Евгений сделал их кардиналами; а Исидор, помимо полученного
в 1439 г. кардиналата, был назначен папским легатом (legatus a latere) на
Руси, а в 1443 г. – легатом по греческим делам. Главными представителями
латинян выступали кардиналы Цезарини и Альбергати и испанец
Торквемада, который был сделан кардиналом по завершении собора..
Собственно, греческая делегация проиграла в тот момент, когда они
согласились на то, что спорные вопросы будут обсуждаться на публичных
диспутах, а не в процессе письменного обмена аргументами, поскольку в
Европе каждый студент, получавший степень доктора теологии должен был
провести для этого не менее 80 публичных диспутов. С октября по декабрь
1438 г. в Ферраре прошли 13 пленарных сессий, которые были посвящены
проблеме допустимости вставок в Символ веры. После переезда собора во
Флоренцию на 8 заседаниях обсуждался богословский смысл filioque. В итоге
греки признали исхождение Святого духа от Сына и возможность
присутствия этого утверждения в Символе веры, а также (с некими
оговорками) существование чистилища и признали Папу «викарием Христа»
и «главой всей церкви», обладающим в ней всей полнотой власти (принятие
этого догмата помимо прочего означало конец эпохи конциляризма на
Западе). При этом за патриархами Константинополя, Александрии, Антиохии
и Иерусалима «сохранены все их права и привилегии» (фраза об этом вошла
в греческий вариант документа, но отсутствует в латинском). Латиняне
пошли на уступку касательно использования квасного хлеба у греков: обе
традиции были признаны каноническими.

6 июля 1439 г. в соборе Санта Мария дель Фьо́ре представители восточной


церкви во главе с императором подписали соглашение об объединении,
оформленное в виде буллы Laetentur cœli (болгары и сербы в соборе не
участвовали; два грузинских епископа тайно отбыли из Флоренции до
подписания унии). Константинопольский патриарх Иосиф умер за месяц до
оформления унии, но в письмах успел одобрить соглашение. Из
присутствовавших греков отказались подставить подпись под буллой только
Марк Эфесский и митрополит Ставрополисский Исаия.

Папа обещал выделить для защиты Константинополя гарнизон на 302


галерах и, при необходимости, организовать вооруженную поддержку всего
западного христианского мира. Выплата содержания задерживалась, а
потому император пробыл в Европе еще месяц, чтобы получить деньги за
истекшие пять, и вернулся через Венецию в Константинополь, где не был
уже два года. Помимо унии с греческой церковью, были подписаны буллы
об униях с Армянской (1439 г.) и Яковитской церквами (1441 г.); уже в Риме
были подписаны буллы об униях с сирийцами Месопотамии, халдеями и
маронитами Кипра.

Однако папа после собора не предпринял никаких серьезных мер, чтобы


помочь Византии. Статьи Флорентийской унии были обнародованы в
Константинополе только 14 декабря 1452 г. латинским кардиналом, а шесть
месяцев спустя город был уже в руках мусульман. Собор, собравшийся в
Константинополе в 1472 г., официально отверг соглашение.

26. Унионизм как путь решения вопроса христианского единства. Лионская и Флорентийская
унии. Автокефалия Русской церкви

В ходе крестовых походов, во время которых проявились серьезные различия


Западной и Восточной церквей, а также большая политическая мощь
Римской церкви, появилась идея унионизма – объединения двух церквей на
основе признания Восточными церквями примата папы римского и
догматических учений Запада (с возможными отклонениями в литургической
сфере – так называемое католичество Восточного обряда)

Первые попытки унии были произведены еще во время крестовых походов,


когда была создана уния с сирийцами-маронитами, но следующая крупная
унионистская инициатива пришла от византийского императора Михаила 8,
восстановившего Византийскую империю. Латинский император Балдуин 2,
желая вернуть себе свои владения, идет на переговоры с Урбаном 4, который
отлучает союзников Михаила Палеолога – генуэзцев и венецианцев. Михаил
же, стремясь пойти на уступки, был готов пойти на унию. Наследник Урбана
4 Климент 4 потребовал от Михаила принять римское исповедание веры без
богословских дискуссий. Его смерть избавила Михаила от этой
необходимости, но Балдуин 2 пошел на союз с Карлом Анжуйским. В итоге
Михаил идет на переговоры с папой римским Григорием 10 – сторонником
объединения на условиях Западной церкви. в 1274 он созывает Лионский
собор, на который должны были приехать Фома Аквинский и Бонавентура,
но не сложилось. На 2 заседании собора был составлен догмат о филиокве, то
есть дискуссии на эту тему не планировалось. Греческая делегация во главе с
Михаилом 8 прибыла к 4 заседанию собора и подписала требования, желая
лишь оставить себе символ без Филиокве. Однако по возвращении в
Византию идеи Михаила не были приняты – его сестра уехала в Болгарию, не
желая признавать в унию, а часть церкви ушла в раскол (арсенитский
раскол). Новый же папа Мартин 4 был французом, и он пошел на уступки
Карлу Анжуйскому, но тот не смог пойти на войну против Византии, из-за
восстания в Сицилии (сицилийская вечерня, 1282)

Следующая серьезная попытка унии связана с деятельностью ферраро-


флорентийского собора
Император Иоанн VIII Палеоло́г (1425–1448), вынужденный признать
верховную власть султана и платить османам тяжелую дань, всеми
способами пытался сохранить свое государство.

Переговоры, предшествовавшие Ферраро-Флорентийскому собору, велись


более двадцати лет (1415-1437 гг.): с византийской стороны – императорами
Ману́илом Палеоло́гом и его сыном Иоанном, с латинский — Римскими
папами Мартином V и Евгением IV.

Папа взялся оплатить все расходы греков во время их путешествия в Италию,


пребывания в Италии и на пути обратно, так как византийская казна была
пуста. Он также согласился на свободную дискуссию по ключевым спорным
богословским проблемам, на чем настаивали греки. Впрочем, как
справедливо заметил католический историк Йозеф Лортц – «история
заключения унии – это история человеческих амбиций, нужд, обид,
интересов, и менее всего – богословских дискуссий».

Император Иоанн VIII Палеолог (1421-1448) прибыл в Феррару 6 марта 1438


г. во главе делегации в составе 700 человек, включая патриарха
Константинопольского Иосифа II (1416- 1439), представителей патриархов
Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского и грузинского
католикоса, двадцать митрополитов. в т.ч. киевского Иси́дора (1436- 1441; с
1439 г. – кардинал Римской церкви), архиепископов, епископов и богословов.
Исидор и эфесский Марк Евгеник. Кстати говоря, Исидор и митрополит
никейский Виссарион (ок. 1403-1472) остались на Западе после окончания
собора; папа Евгений сделал их кардиналами; а Исидор, помимо полученного
в 1439 г. кардиналата, был назначен папским легатом (legatus a latere) на
Руси, а в 1443 г. – легатом по греческим делам. Главными представителями
латинян выступали кардиналы Цезарини и Альбергати и испанец
Торквемада, который был сделан кардиналом по завершении собора..
Собственно, греческая делегация проиграла в тот момент, когда они
согласились на то, что спорные вопросы будут обсуждаться на публичных
диспутах, а не в процессе письменного обмена аргументами, поскольку в
Европе каждый студент, получавший степень доктора теологии должен был
провести для этого не менее 80 публичных диспутов. С октября по декабрь
1438 г. в Ферраре прошли 13 пленарных сессий, которые были посвящены
проблеме допустимости вставок в Символ веры. После переезда собора во
Флоренцию на 8 заседаниях обсуждался богословский смысл filioque. В итоге
греки признали исхождение Святого духа от Сына и возможность
присутствия этого утверждения в Символе веры, а также (с некими
оговорками) существование чистилища и признали Папу «викарием Христа»
и «главой всей церкви», обладающим в ней всей полнотой власти (принятие
этого догмата помимо прочего означало конец эпохи конциляризма на
Западе). При этом за патриархами Константинополя, Александрии, Антиохии
и Иерусалима «сохранены все их права и привилегии» (фраза об этом вошла
в греческий вариант документа, но отсутствует в латинском). Латиняне
пошли на уступку касательно использования квасного хлеба у греков: обе
традиции были признаны каноническими.

6 июля 1439 г. в соборе Санта Мария дель Фьо́ре представители восточной


церкви во главе с императором подписали соглашение об объединении,
оформленное в виде буллы Laetentur cœli (болгары и сербы в соборе не
участвовали; два грузинских епископа тайно отбыли из Флоренции до
подписания унии). Константинопольский патриарх Иосиф умер за месяц до
оформления унии, но в письмах успел одобрить соглашение. Из
присутствовавших греков отказались подставить подпись под буллой только
Марк Эфесский и митрополит Ставрополисский Исаия.

Папа обещал выделить для защиты Константинополя гарнизон на 302


галерах и, при необходимости, организовать вооруженную поддержку всего
западного христианского мира. Выплата содержания задерживалась, а
потому император пробыл в Европе еще месяц, чтобы получить деньги за
истекшие пять, и вернулся через Венецию в Константинополь, где не был
уже два года. Помимо унии с греческой церковью, были подписаны буллы
об униях с Армянской (1439 г.) и Яковитской церквами (1441 г.); уже в Риме
были подписаны буллы об униях с сирийцами Месопотамии, халдеями и
маронитами Кипра.

Однако папа после собора не предпринял никаких серьезных мер, чтобы


помочь Византии. Статьи Флорентийской унии были обнародованы в
Константинополе только 14 декабря 1452 г. латинским кардиналом, а шесть
месяцев спустя город был уже в руках мусульман. Собор, собравшийся в
Константинополе в 1472 г., официально отверг соглашение.
27.Причины Реформации и ее историческое значение

Под общим названием Реформация подразумевается ряд религиозных и


социально-политических движений, охвативших Европу в XVI веке.
Реформация коренным образом изменила не только религиозную жизнь, но и
облик Европы, положив конец существованию Европы как единого
«христианского мира».

В качестве причин Реформации можно назвать следующие явления.

1. Формирование национальных государств. Параллельно с процессом


формирования национальных государств, набиравшем силу на протяжении
XIV-XV веков, развивается идея национальной церкви, состоящей из
подданных данного суверенного светского властителя и, по сути,
подчиненной ему.

2. Изменения социальной структуры общества. Социально-экономические


процессы, происходившие в европейском обществе, привели к появлению
нового слоя людей (тех, кого называли «третье сословие»), стоявшего, по
сути, вне структуры прежнего общества, с его общественной иерархией и
системой социальных связей, базировавшимися на отношениях, связанных с
землей. Эта, весьма многочисленная социальная группа, стремившаяся к
изменению существующего положения вещей, сыграла существенную роль в
реформационном движении.
3. Падение авторитета папства. Очевидное для всех превращение папства в
светскую династию князей маленького итальянского государства,
озабоченных исключительно политическими проблемами и собственными
интересами привело к тому, что пап стали рассматривать в первую очередь
как глав папского государства, а не как глав церкви. Многочисленные
договоренности с монархами крупных европейских держав, часто в ущерб
другим странам и общеевропейским интересам привели к утрате папством
своей прежней роли универсальной силы и независимых арбитров. А
откровенно пренебрежительное отношение «ренессансных пап» к своей роли
духовных пастырей христианского мира окончательно подорвало их
духовный авторитет.

4. Антиклерикальные настроения в обществе. Первым, вполне традиционным


источником этих настроений было богатство церкви, особенно,
обширнейшие монастырские владения . Большое недовольство также
вызывала применяемая папством практика назначения иностранцев на
церковные бенефиции (папские кардиналы получали доходы от бенефициев в
Германии, Англии и Франции, в которых они никогда не появлялись).
Постоянным поводом для появления антиклерикальных настроений во всех
слоях общества являлась слишком широкая компетенция церковных судов.
Существование «параллельной» судебной системы угрожало интересам
светских юристов, составлявших, например, в Англии, существенный
процент в «третьем сословии».

Следует упомянуть еще два фактора, которые, не будучи непосредственно


причинами Реформации, способствовали ее распространению, и обретению
ею того облика, который она приобрела. Этими факторами являются:

- историко-лингвистические и философские штудии гуманистов,


пробудившие интерес к изучению Священного Писания, в частности
«исходных» текстов на греческом и древнееврейском языках

-появление книгопечатания, способствовавшее широкому и быстрому


распространению любых новых трактатов и идей.

Историческое значение Реформации состоит в том, что в результате:

- произошло окончательное разделение некогда единой христианской


Европы на отдельные страны по национальному и религиозному принципу

- папство утратило свое политическое влияние даже в католических странах


- возникли «альтернативные» формы взаимоотношений церкви и светской
власти

- возникли «альтернативные» формы церковной организации и богослужения

- произошли культурные изменения, связанные с «протестантским»


мировоззрением и богословием.

28. Учение Мартина Лютера. Quinque sola. Ульрих Цвингли и его конфликт с
Лютером. Аугсбургское исповедание веры
Реформация в Западной Европе началась одновременно, в 1520-х гг., в двух центрах — в
Виттенберге и Цюрихе. Руководителями ее выступили М. Лютер и У. Цвингли.
Лютеранство в итоге утверждается в Пруссии, Дании, Швеции и к середине XVI в.
охватывает все побережье Балтийского моря. Цвинглианство кроме Швейцарии,
распространилось в имперских городах западной Германии.
Кальвинизм появляется позднее в Женеве, откуда он в 50-х – 60-х гг. XVI в.
распространяется во многие страны, где последователи Кальвина получают разные
наименования: во Франции — гугеноты, в Шотландии — пресвитериане, в Нидерландах и
Германии — реформаты, в Польше и Литве — гельветическое исповедание.
Реформация в Англии, развивалась по особому сценарию, во многом под влиянием
специфических политических обстоятельств, в частности, затяжного кризиса
престолонаследия на фоне усиления влияния парламента; в результате этого Церковь
Англии обладает целым рядом особенностей – и в том, что касается догматики, и в том,
что касается церковного устройства и богослужения – и может рассматриваться как
отдельная деноминация.
Реформация породила также большое количество радикальных движений (анабаптисты,
баптисты, квакеры, польские братья и пр.). Их богословские воззрения могли быть очень
разнообразными, в том числе, даже в рамках одной группы. Общими для всех них были:
- акцент на собственном духовном опыте человека
- повышенный интерес к социальным проблемам и социальный радикализм
- эсхатологические и милленаристские настроения (то есть ожидание в ближайшем
будущем конца света и тысячелетнего царства праведников, к которым они, естественно,
относили только себя).

Начало реформации в Германии. Деятельность Мартина Лютера.


Начало жизненного пути Марти́ на Лю́ тера (1483-1546) не давало никаких оснований
предполагать, какую роль он сыграет в судьбе церкви. Его родители, выходцы из
среднего сословия постарались дать сыну образование. Он изучал светское право, а
потом философию в Эрфуртском университете, однако затем оставил светские науки и
поступил в монастырь отшельников-августинцев. В 1512 году он начал преподавать в
Виттенбергском университете, основанном незадолго до этого герцогом Фридрихом
Саксонским Мудрым. Взгляды Лютера сформировались под влиянием двух факторов: его
богословского образования, вполне традиционного по тем временам, и его личного
опыта, толкавшего его к размышлениям о проблеме оправдания человека перед Богом.
Собственно, в самом общем и огрубленном виде, проблема эта сводится к тому, что
человек, даже возрожденный и очищенный от первородного греха в результате крещения
человек, как правило, не в состоянии исполнять божественные предписания, данные в 10
заповедях и Нагорной проповеди. Между тем, исполнение этих предписаний является
необходимым условием спасения и таким образом получается, что все человечество,
строго говоря, обречено гореть в аду. В позднесредневековой церкви (по крайней мере,
на уровне обиходных представлений) эта проблема решалась следующим образом.
Церковь, за счет деяний благочестивых и святых людей, обладает неким «запасом
заслуг», которым она может «делиться» с менее достойными представителями
человеческого рода, избавляя тем самым их от адских мук и сокращая срок пребывания в
чистилище. Этот «запас заслуг», «благодать» часто представляли чуть ли ни как некое
вещество. (Мы должны, конечно, понимать, что это крайне огрубленная схема,
выражающая бытовые представления, а не истинную суть католического учения о
спасении, как его излагали ученые богословы). Лютера, который, насколько мы знаем,
глубоко и с отчаянием переживал проблему человеческой и – в первую очередь – своей
собственной греховности, такая трактовка, разумеется, не устраивала. Он искал выход из
тупика и обрел его, читая и комментируя послания апостола Павла, которые были темой
его лекций в университете. Именно в этих лекциях, еще до эпизода с индульгенциями, он
впервые подошел к идее о том, что не «заработанная» некими человеческими делами в
этом мире «благодать», а вера в божественную милость и спасение, которое «заработал»
для людей Иисус Христос является единственной возможностью спасения.
В 1515 г. папа Лев Х выпустил буллу о продаже индульгенций 4 в целях «оказания
содействия построению храма св. Петра и спасения душ христианского мира».

4
Об индульгенциях см. конспект ОИЦ-3.
Практика продажи индульгенций полностью противоречила богословской концепции
Лютера. Еще больше его задевало то, что продавцы индульгенций часто превращали
серьезнейший вопрос спасения чуть ли не в фарс. Известно, что доминиканец Иоганн
Тетцель, продававший индульгенции в Германии в 1517 г. зазывал людей такими
стишками: «Денежка в копилку прыг, душа в небе в тот же миг». Герцог Саксонии
Фридрих не пустил Тетцеля в свои владения, но слухи о его «деятельности» доходили до
Лютера от горожан и студентов, побывавших в соседних землях.
Лютеру претила мысль о том, что простодушные невежды считают, что спасение может
быть куплено; еще неприятней было то, что сведущие в богословии продавцы
индульгенций, многие из которых были монахами, из корыстных соображений не
пытались бороться с этим заблуждением.
Свои мысли по этому поводу Лютер изложил в трактате «Рассуждение о силе и
действенности индульгенций», больше известном под названием «95 тезисов». Этот текст
он отправил архиепископу Майнцкому Альбрехту и другим епископам, вместе с
сопроводительными письмами, в которых критиковал действия Тетцеля. По преданию
(которое современные исследователи отвергают) Лютер также вывесил «95 тезисов» на
дверях виттенбергской церкви. Вне зависимости от того, имел ли место действительно
этот «факт» с которого начинается сейчас практически любой рассказ о реформации, текст
Лютера стал широко известен. Еще до конца 1517 г. «Рассуждение» было опубликовано
(на латыни) в нескольких немецких типографиях, в январе 1518 г. появился его перевод на
немецкий, а в 1519 г. – на французский и итальянский языки.
Епископ Альбрехт, заинтересованный в продаже индульгенций, вместо того, чтобы
принять меры для исправления злоупотреблений (как рассчитывал Лютер) переслал
письмо в Рим. «95 тезисов», представлявшие собой, по мысли Лютера, приглашение к
богословской дискуссии о спасении и оправдании, в Риме были восприняты как
покушение на авторитет папства и Лютеру было велено явиться для разбирательства.
Лютер, резонно опасаясь за свою жизнь и свободу, не поехал в Рим; по настоянию герцога
Фридриха Саксонского, в добрых отношениях с которым папство было заинтересовано,
поскольку он был одним из влиятельных курфюрстов, герцогов-выборщиков 5,
разбирательство было перенесено на территорию Германии. Папский легат, кардинал
Гаэтани, так и не смог заставить Лютера признать ошибочность «95-ти тезисов», однако в

5
О курфюрстах см. в конспекте ОИЦ-3.
январе 1519 г. умер император Максимилиан, и папа какое-то время был занят более
животрепещущими проблемами, связанными с выбором нового короля Германии.
Только в июне 1520 года папа Лев Х подписал буллу Exsurge Domine, в которой призывал
Лютера отречься от своих заблуждений; в противном случае ему грозило отлучение от
церкви. 10 октября 1520 г., булла была вручена Лютеру в Виттенберге; ему дали срок в 60
дней, чтобы образумиться и покаяться. В тот самый день, когда истекала 60-ти дневная
отсрочка, Лютер сжег папскую буллу и сборник канонического права во дворе
Виттенбергского университета. 3 января 1521 г. папа Лев Х подписал буллу Decet
Romanum Pontificem, в которой Лютер и его последователи, а также все, кто так или иначе
им содействуют, объявлялись еретиками.
В апреле 1521 г. новый император, испанский король Карл V призвал Лютера на первый
созванный им рейхстаг, гарантировав ему неприкосновенность. На рейхстаге,
собравшемся в Вормсе, Лютеру предъявили публикации его сочинений (составлявшие к
тому времени уже довольно внушительную стопку) и задали два вопроса: 1)признает ли
он себя автором этих трактатов; 2) готов ли он публично отречься от изложенных в них
воззрений. На первый вопрос Лютер ответил утвердительно, на второй – после
размышления – ответил «нет». После этого рейхстаг признал Лютера виновным в ереси и
только императорские гарантии безопасности спасли его от немедленного ареста. Он
поспешил покинуть Вормс и вернуться в Виттенберг. Однако по дороге он был «похищен»
слугами Фридриха Саксонского, который спрятал его в своем замке Ворбург, где Лютер
провел почти год. Вормсский эдикт, изданный в мае 1521 г., объявил Лютера вне закона,
что означало: 1) любой, встретивший его, должен был немедленно передать его
имперским властям 2) все сочинения Лютера должны были быть конфискованы и
сожжены. Также, согласно этому эдикту, любые сочинения религиозного содержания
отныне должны были перед публикаций предоставляться для утверждения епископу.
Эти меры, однако, не могли остановить распространение новых идей; мало того,
появляются группы и движения, гораздо более радикальные в своих воззрениях, чем
Лютер. В Виттенберге главой и вдохновителем радикалов стал коллега Лютера по
университету Андреас Боденштейн фон Карлштадт (1486-1541). В рождество 1521 г. он
совершил первое «реформационное» богослужение - без облачений, без поднятия
гостии и преклонения колен перед пресвятыми дарами, без общей исповеди перед
причастием. 19 января 1522 г. Карлштадт женился на 15-летней дочери местного
обедневшего аристократа. 24 января городской совет Виттенберга принял т.н.
«виттенбергские орданасы», предписывавшие причастие под двумя видами и изменение
литургии, санкционировавшие удаление из церквей священных изображений (что в
некоторых местах привело к погромам), конфискацию части церковного имущества,
запрет нищенства (что предполагало изгнание из города всех членов нищенствующих
орденов) и пр. Беспорядки в городе заставили Фридриха Саксонского вмешаться. Когда
переговоры его представителей с членами городского совета не дали результатов, Лютер
по его повелению покинул свое убежище и 6 марта 1522 г. вернулся в Виттенберг. Там он
произнес 8 проповедей, критикуя действия радикалов, добился отмены «орданансов» и с
этого момента взял руководство реформами на себя.
Идеи Лютера в Германии быстро стали политическим лозунгом. В 1523 г. произошло
неудачное восстание рыцарей; а затем – выступление радикальных групп в Цвикау и
Мюльхаузене. Идейным вдохновителем радикалов из Цвиккау, известных как появляется
«цвиккаусские пророки» был Томас Мюнцер (ок. 1490-1525). Он утверждал, что истинные
святые (то есть его единомышленники) должны объединиться и ускорить пришествие
Господа, истребляя нечестивых. Он нашел многочисленных последователей среди
крестьян, и поднял волну беспощадных бунтов, опустошивших Саксонию.
На крестьянские восстания, охватившие Германию в 1524-1525 гг. Лютер ответил
памфлетом «Честное увещевание для всех христиан, предупреждающее их против
восстания и бунта», в котором писал, что «никакое восстание не является правым, какова
бы ни была его причина». После подавления крестьянских бунтов, начинается процесс,
получивший название Реформации немецких князей6. В религиозное противостояние
вплетаются всевозможные политические мотивы: соперничество княжеств между собой,
соперничество отдельных группировок с императором; а также военная угроза со
стороны турок, вынуждавшая императора и князей, несмотря на религиозные конфликты,
сохранять единство.

Учение Мартина Лютера.


Основополагающие богословские принципы учения Лютера, положенные в основу
вероучения лютеранских церквей, можно сформулировать в виде пяти тезисов,
получивших название Quinque sola («пять “только”»).
Согласно тезису sola scriptura («только Писание») любые церковные догматы,
установления и правила должны проверяться на соответствие Священному Писанию; все,

6
О ней в общих чертах будет рассказано ниже.
что противоречит тексту Библии, должно быть удалено из жизни церкви. При этом Лютер
считал, что библейский текст истолковывает сам себя и не нуждается ни в каких
дополнительных пояснениях. Тезис sola scriptura отрицает полностью церковную
традицию (которую признают в качестве авторитета католическая и православная
церкви).
Тезис sola fide («только вера») является основным не только для лютеранства, но и для
всего протестантского богословия. Суть его состоит в том, что человек, чьи природа и воля
безнадежно испорчены грехопадением, не может сделать ничего такого, что оправдает
его в глазах Бога; ему остается только верить в искупительную жертву Христа, спасшего
его от вечного проклятья.
Тезис sola gratia («только милость») неразрывно связанный с sola fide подразумевает, что
спасение дается человеку как незаслуженная милость Бога, ради Иисуса, а не как нечто,
что человек может заслужить своей жизнью и делами.
Тезис solus Christus («только Христос») гласит, что Христос - единственный посредник
между Богом и человеком, и спасение возможно только через веру в Него. Этот тезис
полностью отрицает, в частности, характерное для католической и православной церквей
представление о святых и деве Марии, как о возможных заступниках человека перед
Богом, а также представление о том, что молитвы за грешников могут облегчить их участь.
Наконец, тезис soli Deo gloria («только Богу слава») предполагает, что человек должен
поклоняться только Богу и только Его почитать, так как спасение даруется только и
единственно через Его волю и действия.
В сравнении с идеями других реформаторов, учение Лютера было менее радикальным.
Он признавал реальное присутствие тела и крови Христа в пресуществленных дарах (то
есть в хлебе и вине над которыми священник произнес особую евхаристическую
молитву), мало того, настаивал на этом присутствии. Лютер также считал необходимым
сохранение церковной иерархии (за исключением подчинения поместных церквей Риму).
Эти аспекты учения Лютера привели в итоге к острому конфликту между ним и Ульрихом
Цвингли, о котором будет сказано ниже.
Швейцарские кантоны в 1536 году.

Начало реформации в Швейцарии. Ульрих Цвингли.


Специфика реформации в Швейцарии во многом связана с особенностями этого
государственно-политического образования.
Швейцария к XVI в. представляла собой союз вольных городов, номинально входивших в
состав Германской Империи, но фактически независимых от нее. Эти города на
протяжении предшествующего столетия скупали земли местных обедневших
аристократов, в результате чего превратились в крупных землевладельцев. Города
Швейцарского союза вели оживлённую торговлю с другими городами Европы, такими как
Венеция, Краков, Антверпен и Лион. Вооружённые силы конфедерации были
представлены добровольными отрядами молодых мужчин; многие из них становились
наемниками, и это приносило значительный доход кантонам Швейцарии.
Начало Швейцарской реформации принято связывать с деятельностью Ульриха Цвингли
(1484-1531), человека хорошо образованного, гуманиста по убеждениям, занимавшего в
1520-х годах должность «народного священника» (Leuptpriest) в одной из трех главных
церквей Цюриха. В обязанности Цвингли входило не только совершать богослужения для
горожан, но и произносить проповеди.
Поводом к началу реформ послужило событие достаточно показательное, но случайное. 9
марта 1522 года, в самом начале великого поста, некий Кристоф Фосхаузер, ремесленник,
горожанин Цюриха пригласил к себе 12 знакомых и во время обеда торжественно
предложил им блюдо с сосисками. Об этом «богохульном» действе (даже число гостей
намекало на Тайную вечерю) стало известно в городе, у «богохульника» нашлись как
яростные противники, так и сторонники, страсти все больше накалялись. В этот момент
Цвингли (который был в числе гостей, но сосисок не ел) произнес проповедь, в которой
заявил, что посты являются человеческим установлением и не предписаны в Священном
писании, поэтому соблюдать их не обязательно. Магистраты Цюриха, в свою очередь,
обратились с официальным вопросом о необходимости соблюдения великого поста к
каноникам трех главных городских церквей и трем «народным проповедникам» (в их
числе и к Цвингли). Общий вердикт священнослужителей гласил, что пост – это
человеческое установление, но отменять его нельзя, поскольку это внесет беспорядок в
жизнь церкви.
Епископ Констанца, в юрисдикцию которого входил Цюрих, узнав обо всем этом отправил
в город своих легатов и потребовал, чтобы они заставили цюрихское духовенство и
городские власти признать обязательность поста. Город не спешил исполнять его
повеление, а тем временем Цвингли направил епископу письмо, в котором
аргументировал возможность для клириков вступать в брак. Одновременно он
опубликовал это письмо на немецком языке, сделав свои доводы достоянием гласности.
Эти действия принесли Цвингли такую популярность, что когда каноники его церкви
сместили его с должности «народного проповедника», магистрат организовал для него
новую должность «городского проповедника» (Pradicant).
Для урегулирования спорных вопросов было предложено организовать диспут с участием
епископских представителей, но исход его, по сути, был заранее предрешен, поскольку
выступать в качестве арбитров должны были члены магистрата, которые заявили, что в
своих решениях они будут опираться на Священное Писание. Этот первый цюрихский
диспут состоялся 29 января 1523 г. Цвингли подготовил к нему свою аргументацию в
форме «67 тезисов»; впрочем, никакой богословской дискуссии не состоялось, поскольку
вся полемика свелась к вопросу о том, может ли городской магистрат принимать решения
по религиозным вопросам. После диспута магистратом было принято решение о том, что
отныне все клирики в городе и принадлежащих ему землях выводятся из-под
юрисдикции епископа и должны подчиняться магистрату. Были разрешены браки
духовенства и закрыты располагавшиеся в городе доминиканские монастыри.
Как и в Виттенберге, самые яростные споры разгорелись по поводу изменения формы
богослужения и удаления из церквей всех священных изображений, почитание которых
наиболее радикальные реформаторы воспринимали как идолопоклонство. Для
разрешения этих противоречий, в попытке избежать раскола в среде реформаторов был
организован второй цюрихский диспут (26-28 октября 1523 г.). На него также были
приглашены представители епископа, но они не приехали. На этом диспуте Цвингли, к
большому разочарованию радикалов, занял умеренную позицию, заявив, что в данный
момент главными задачами являются просвещение и образование, и «изображение
Христа можно будет вынести из церкви только тогда, когда его образ прочно поселится в
каждом сердце».
Наиболее радикальные реформаторы (анабаптисты) не согласились с этим тезисом, и с
этого момента между ними и Цвингли начинается противостояние, которое закончилось
высылкой их из города и казнью в 1527 г. их главы Феликса Манца.
После второго цюрихского диспута реформы проводятся еще более активно. По приказу
магистрата в городе были закрыты все монастыри, их здания конфискованы, во многих из
них открыли госпитали. Цвингли организовал в городе Латинскую школу, в которой
помимо латыни изучались греческий и древнееврейский, и устраивал специальные
собрания для клириков, на которых обсуждалось священное писание. Брак не считался
более таинством и регистрировался светскими властями, что существенно упрощало
процедуру развода. Богослужения в цюрихских церквях совершались на немецком языке,
большая часть украшений и все реликвии были вынесены; причастие давалось под двумя
видами, при этом причащающиеся стояли вокруг установленного посреди церкви стола.
Цвингли, впрочем, считал, что достаточно принимать причастие 4 раза в год: на
Рождество, Пасху, Пятидесятницу и в Троицын день.
Идеи Цвингли распространились в Берн, Базель, Шафхаузен, Гларус и Санкт-Галлен,
которые объединились с Цюрихом в союз евангелических кантонов.
В отличие от Лютера, который, как говорилось выше, считал необходимым сохранение
церковной иерархии – от дьяконов до епископов, Цвингли полагал, что единство церкви
нужно только для сохранения единообразия церемоний, и организационное руководство
церковью должны осуществлять светские власти.
Также, Цвингли, в отличие от Лютера, считал, что пресуществление даров и причастие
является воспоминанием о Тайной Вечере и о милости Христа; хлеб и вино остаются
хлебом и вином и выступают просто как символы, знаки.
Это расхождение во взглядах на евхаристию стало непреодолимым препятствием на пути
объединения германских и швейцарских реформаторов. Встреча Цвингли и Лютера в
Марбурге в октябре 1529 года, на которой обсуждался этот вопрос закончилась ничем:
максимум, чего удалось достичь – это обещание оппонентов «сохранять христианское
милосердие друг к другу, насколько позволяет совесть». В 1530 г., при подготовке
Аугсбургского вероисповедания (см. ниже), Цвингли представил свой вариант, в котором
неявно причислил Лютера и всех, кто разделяет его мнение по поводу евхаристии, к
папистам.
После гибели Цвингли в 1531 г. в битве с представителями католических швейцарских
кантонов, соратник Лютера Филипп Меланхтон и последователь Цвингли Мартин Букер
вернулись к поискам компромисса. В результате их усилий в 1535 г. было подписано
соглашение об объединении лютеран и цвинглианцев, фактически зафиксировавшее
лютеранское понимание пресуществления даров. В результате последователи Цвингли
не образовали отдельную протестантскую церковь, а влились в лютеранскую церковь.
29.реформация в Женеве. Учение Жана Кальвина
Если центром Реформации в северной, немецкоговорящей части Швейцарии был Цюрих,
в южной франкоговорящей части таким центром стала Женева. С начала XVI века
городской магистрат Женевы7 пытался по возможности избавиться от контроля
представителей Савойской династии, пытавшейся укрепить свою власть, назначая своих
ставленников на местную епископскую кафедру. В 1526 Женева вошла в конфедерацию
швейцарских кантонов, заключив союз с Берном и Фрайбергом. В своих попытках
избавиться от контроля католических савойских епископов городской магистрат Женевы
вдохновляемый французским проповедником Гийомом Фаре́лем (1489-1565) в 1535 г.
запретил католическое богослужение; священникам, которые не захотели служить «по-
новому» пришлось покинуть город. Вскоре главой женевской реформации становится
Жан Кальви́н (1509-1564).

7
Магистрат включал в себя «малый совет», включавший 25 членов, и решавший все текущие дела; вместе
еще с 35 лицами они составляли «совет шестидесяти», решавший дипломатические вопросы и «совет
двухсот» (в который, естественно, входили члены совета шестидесяти) – он утверждал решения малого
совета и выбирал его членов.
Кальвин также был выходцем из Франции. Он родился в Пиккардии, изучал право в
Орлеане, а потом (с 1531 г.) – теологию в Парижском университете. Там он входил в
ученый круг гуманиста, исследователя Священного писания Жака Лефевра, и, вероятно,
именно в этом кругу состоялось его знакомство с реформационными идеями. В ноябре
1533 г. гуманист Николя Коп, только что назначенный ректором Парижского университета,
произнес речь по поводу своего вступления в должность, в которой призвал к умеренным
реформам в духе Эразма и Лютера. Для Парижа и этого было достаточно. Копа призвали
к ответу за его действия, но он успел бежать. Эти события стали сигналом к репрессиям
против людей, известных своими про-лютеранскими симпатиями. Кальвин, входивший в
их число, не дожидаясь развития событий, счел за лучшее покинуть Париж. Прожив год в
своем родном городе – Нуайоне, он в 1535 году уехал в Швейцарию и поселился в Базеле.
Там он написал в 1535-1536 г. первый вариант своего самого известного труда Institutio
Christianae religionis («Наставление в христианской вере»). В 1536 г. он предпринял
попытку вернуться во Францию, но спустя три месяца снова покинул родину, собираясь
поселиться в Страсбурге, где тогда нашли приют многие реформаторы. Однако дорожные
перипетии привели его в Женеву, где встретился с Фарелем. В итоге он поселился в
Женеве. В январе 1537 года магистрат назначил его на должность преподавателя
Священного Писания в женевском соборе св. Петра, а позднее – на должность пастора.
Одновременно, Кальвин и Фарель представили городскому магистрату свой план
организации церковной жизни, предполагавший обязательное причастие раз в месяц,
составление катехизиса для обучения детей, участие прихожан в песнопениях, а также то,
что все горожане обязаны были подписать символ веры, составленный Кальвином и
Фарелем. Магистрат одобрил эти предложения, но они натолкнулись на сопротивление
некоторой части горожан. В итоге начался конфликт, который закончился изгнанием 8
Кальвина в 1538 году. Кальвин уехал в Страсбург, где по приглашению городских властей
проповедовал французским беженцам, а также перерабатывал и дополнял
«Наставления». В 1538-1541 годы он написал еще несколько богословских трудов,
которые принесли ему известность.
В Женеве тем временем политическая расстановка сил поменялась, и многие противники
Кальвина утратили свои позиции. В 1541 году магистрат Женевы призвал Кальвина
обратно. Он вернулся и был встречен с почетом. Сразу же по возвращении Кальвин начал
проводить в жизнь свой проект организации церковной жизни.
8
Формальным поводом для изгнания был отказ Кальвина следовать чину богослужения, принятому в Берне
(что было одним из условий союза городов).
В отличие от Лютера и Цвингли Кальвин считал, что каждая отдельная церковная община
должна управляться автономно, решать самостоятельно возникающие проблемы и
следить за поведением, входящих в нее людей. В общине должен был быть пастор, в
обязанности которого входило проповедовать и совершать таинства; наставник –
обучающий людей священному писанию и катехизису и исправляющий заблуждения в
вопросах веры, если они возникнут; старейшины (светские люди), следящие за
дисциплиной и решающие дела общины и диаконы, отвечающие за хозяйственную
деятельность.
В Женеве эта схема была реализована путем создания консистории. В нее входили 12
старейшин, которых избирали члены трех «советов» (см. сноску выше) и которые должны
были представлять все церковные приходы города и пасторы общин в городе и
окрестностях. Консистория имела полномочия судебные полномочия, но не подменяла
собой магистрат, сохранявший за собой право выносить приговоры.
Кальвин призывал к тому, чтобы по мере необходимости насильственно подавлять любое
некальвинистское учение, и особенно католицизм. Отчасти благодаря его влиянию на
членов магистрата в 1542-1546 гг. в Женеве было вынесено 58 смертных приговоров и
принято 76 декретов об изгнании из города. Его действия неоднократно вызывали
жесткую оппозицию и само его положение в городе было неустойчивым вплоть до 1555
г., когда были разгромлены его последние противники Кальвина.
После этого влияние его еще больше возросло и скоро вышло за узкие региональные
рамки. Если Лютер концентрировался на идее личного спасения, то Кальвин возлагал на
свою общину универсальную миссию распространять повсюду его учение. В 1559 г. он
открыл Женевскую академию для подготовки проповедников. В результате, идеи
Кальвина получили широкое распространение не только в Швейцарии, но и за ее
пределами.

Богословские идеи Кальвина.


Если Лютер призывал убрать из церкви все, что явно противоречит Библии, то Кальвин
стремился удалить из церкви все, чего Библия эксплицитно не требует. Центральная идея
кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины — абсолютный
суверенитет Бога, Его верховная власть во всем.
Кальвинистская версия тезиса sola gratia состоит в том, что от человека не зависит,
принять дар благодати или противиться ему: благодать действует помимо его воли.
Кальвин развивает учение о безусловном предопределении к спасению: коль скоро одни
принимают веру и обретают ее в своей душе, а другие оказываются не имеющими веры,
то одни от века предопределены Богом к спасению, а другие - нет. (Позднее
последователи и ученики Кальвина разовьют его идеи, создав концепцию двойного
предопределения – одних к спасению, а других к погибели).
Кальвин и его сторонники полностью отрицали церковное Предание; в то же время
Кальвин считал причастие неким мистическим актом, в котором верующий (то есть
избранный к спасению) человек соединяется с Христом; неверующий (не имеющий
благодати) просто ест хлеб и пьет вино.
Однако Кальвин, в отличие от Цвингли, считал необходимым обязательное еженедельное
причастие как средство поддержания церковной дисциплины в общине.