Вы находитесь на странице: 1из 17

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОЕ ФИЛОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО

A S I AT I C A
Труды по философии и культурам Востока

Издается с 2005 г.

Выпуск 11 (1)

Под редакцией Т. Г. Туманяна

Санкт-Петербург
2017
О. П. Вечерина

«ПАННИРУ ТИРУМУРЕЙ»
В ПРОСТРАНСТВЕ ЧИДАМБАРАМА

Аннотация: В статье рассматривается значение поэтического наследия


творцов тамильского шайва-бхакти, собранного в 12 книг («Панниру тируму-
рей»), в легитимации Чидамбарама как главного сакрального центра в иерар-
хии шиваитских храмов, в совокупности образующих Шива-мандалу (царство
Шивы) на крайнем юге Индии. Такое положение Чидамбарама обусловлено его
ключевой ролью в формировании и сохранении до нашего времени тамиль-
ского шиваитского канона, одной из 3 составных частей которого является
«Панниру тирумурей».
Ключевые слова: шиваитский канон, «Панниру тирумурей», «Деварам»,
падигам, бхакт, Чидамбарам, Тиллаи, мурти.

Olga Vecherina
PANNIRU TIRUMUṞAI IN THE SPACE OF CHIDAMBARAM

Summary: The article examines the significance of the poetic heritage of the
Tamil Śaiva devotees, collected in 12 books (Panniru Tirumuṟai), in the legitimiza-
tion of Chidambaram as the main sacred center in the hierarchy of Śaiva temples that
form together the Śiva-mandala (the kingdom of Śiva) in the extreme South of India.
Chidambaram’s position is due to his key role in the formation and preservation of
the Tamil Śaiva canon, one of the three components of which is Panniru Tirumuṟai.
Key words: Śaiva canon, Panniru Tirumuṟai, Tēvāram, padikam, bhakta,
Chidambaram, Tillai, mūrti.

Легитимация Чидамбарама как главного сакрального центра


в  иерархии шиваитских храмов, в совокупности образующих Шива-
мандалу (царство Шивы) на крайнем юге Индии, в значительной мере
обусловлена его ролью в формировании шиваитского канона  — как

16
поэтического (составленные в Чидамбараме 12 сборников «Панниру
тирумурей»1), так и — несколько позднее — теологического (канон
шайва-сиддханты, одной из 3 составных частей которого стало поэти-
ческое наследие тамильских бхактов-наянаров).
Ядром канона является собрание падигамов2 трех поэтов, в со-
вокупности именуемых mūvar mutalikaḷ («первые три святых»). Два
из них, Самбандар и Аппар (между 570 и 670 гг.) были, по-видимому,
современниками3. Сундарар, возможно, жил в период царствования
паллавского царя Нарамсимхавармана II (690–710) [Peterson 1989: 19,
note 1]4. В XI в. их творчество было скомпоновано в семь книг, которые
много позднее получили общее название «Деварам»5. В глазах тамиль-
ских шиваитов «Деварам» всегда воспринимался и воспринимается как
некий единый текст. Cчитается, что рецитация этих гимнов верующи-
ми способна принести милость Шивы
Исследователи неоднократно отмечали, что даже внутри традиции
гимны-падигамы «Деварам» выделяются своей ориентированностью
на различные места паломничеств — храмы и иные святые места. Всего
в падигамах упоминается 274 святых места или храма, из которых 269
находятся на юге Индии, главным образом в стране Чолов (190), т. е.
в Тамилнаду6.

1
Т. е. «Двенадцать священных канонов».
2
О падигаме как поэтической форме тамильского религиозного гимна см.
[Павлова 2016].
3
Согласно легенде, Нарунавуккарасар (Аппар — прозвище святого) встре-
тил в Сиркали святого-ребенка Самбандара, который обратился к нему «Аппар!»
(«Отец»). Несколько месяцев они путешествовали вместе от одного храма к дру-
гому. Исследование жизни и творчества Самбандара см. в дисс. М. Б. Павловой
[Павлова 2014].
4
Датировки жизни Сундарара колеблются от приведенной нами даты до 780–830
гг. у К. Звелебила и 850–865 гг. у М. Расаманиккама. Подробнее см. [Shulman 1990:
xl–xli; lxii]. В этой монографии Д. Шульмана опубликовано исследование жизни
и творчества Сундарара, а также полный перевод 100 падигамов.
5
Не ранее XVI в. Ранние свидетельства, в том числе. чольские надписи исполь-
зуют термин tiruppadiyam (другая форма tiruppadikam или просто padikam — по-
этическая форма гимна на одну тему, состоящего из 10 или 11 строф). См. [Shulman
1990: xxviii, note 2].
6
Подробнее см. [Peterson 1989: 13]. Также встречаются цифры 275 и 276 храмов.

17
Среди этих священных мест Чидамбарам (или Тиллаи), хотя и упо-
минается в 11 падигамах «Деварам»7, отнюдь не был главным. Например,
Аруру (Тируваруру) посвящены 37 гимнов, Сиркажи — 71, Милалею —
24, Тирувайяру — 18. Храмам столицы Паллавов Канчипурама, в кото-
рых Шива почитается как в качестве лингама, так и в паре с Парвати,
посвящено 17 падигамов [Peterson 1989: 13; 339–340].
Сиркажи — место рождения Самбандара, ему и принадлежат 67
из 71 гимна, посвященных этому городу. Тируварур — очень важное
место в биографии Сундарара, в котором поэт прожил взрослую часть
своей жизни. 23 гимна Аруру посвящает Аппар. Как известно, Арур яв-
ляется домом главного из числа конкурирующих с Натараджей мурти
Шивы — Шивы Тьягараджи. В период деятельности творцов «Деварам»
культ Тьягараджи был, как полагают исследователи, более значимым.
Соответственно, Арур как центр паломничества был, вероятно, попу-
лярнее Чидамбарама.
Аппар посвятил Чидамбараму и образу Шивы Натараджи 8 гимнов
из 310. Судя по детальному описанию облика Натараджи, можно за-
ключить, что иконография уже сформировалась, и какой-то Натараджа
в сабхе Тиллаи стоял. Самбандар, несмотря на то, что он родился в го-
родке недалеко от Чидамбарама, посвятил храму только 2 из своих
384 падигамов. Во втором из них он достаточно детально описывает за-
нятия анданаров (т.е. дикшитаров). Сундарар посвятил храму в Тиллаи
только 1 падигам (всего до нас дошло 100)8.
Неоднократно отмечалось, что в паллавский период, когда творили
бхакты, значение Чидамбарама было не слишком велико. Можно утверж-
дать, что в период развития живой традиции бхакти Чидамбарам был
только одним из нескольких конкурирующих между собой за внимание

7
Сундарар — 2 (Tēvāram 1.80; 3.1), Аппар — 8 (Tēvāram 4.22; 4.23; 4.80; 4.81; 5.1; 5.2;
6.1; 6.2), Cундарар — 1 падигам (Tēvāram 7.90) [Digital Tēvāram].
8
Согласно «Тирумурейканда пуранам», Самбандар написал 16  000, Аппар —
49 000, Сундарар — 38 000 падигамов. Даже если считать, что эти цифры указывают
не на количество падигамов, а на количество строф, как полагают некоторые иссле-
дователи, очевидно, что до нас дошла мизерная часть наследия бхактов. Подробнее
см. [Shulman 1990: xxviii, note 2].

18
верующих религиозных центров — локально важным, но  не  главным9.
По-видимому, главным конкурентом Шивы Натараджи и Чидамбарама
в этот период был Тируварур (дом Шивы Тьягараджи)10.
Подлинная слава и ритуальная значимость Чидамбарама начина-
ет формироваться только при Чолах, когда Чидамбарам (дом Шивы
Натараджи) стал быстро вытеснять в качестве нового центра сакраль-
ной власти все остальные. Главным механизмом формирования новой
сакральной иерархии стало формирование корпуса священных тек-
стов — шиваитского канона, основными создателями которого, по-
видимому, были дикшитары — жрецы Чидамбарама, часто упоминае-
мые в текстах бхактов как анданары.
Первые гимны, в которых в качестве стоящей на вершине иерархии
служения упоминается некая группа живущих в Тиллаи служителей
Шивы, именуемая mūvāyiravar («три тысячи») или antaṇar («святые»),
также создаются творцами «Деварам». О сообществе святых, живущих
в Тиллаи и почитаемых другими бхактами как образец служения, не-
однократно упоминают Аппар и Самбандар. В знаменитом 39-м пади-
гаме «Тируттондат-тируттохей» Сундарара, в котором перечислены все
возможные адияры — слуги, или рабы, Шивы, и намечена их иерархия,
в первой же строке выделена группа «живущих в Тиллаи», рабом кото-
рых поэт себя считает (tillai vāl antaṇar tam aṭiyārkkum aṭiyēn)11. Таким
образом, Сундарар манифестирует значение анданаров как первых сре-
ди равных, придав им специальный статус, во многом сохранившийся
до нашего времени. Эта фраза Сундарара и сегодня известна каждому
шиваитскому ребенку в Тамилнаде.
Маниккавасахар, живший на столетие позднее Сундарара12, имену-
ет анданаров «прославленной компанией», «рабами, которых Он избрал
для служения себе», «святыми» и т. д. Даршану Натараджи посвящен

9
Подробнее о попытках жрецов в храмовой пуране «Чидамбарамахатмья» встро-
ить Чидамбарам в общеиндийский контекст и обосновать его центральное место
в иконографии шиваитского мифа см. [Kulke 1970; Zvelebil 1985].
10
Подробнее см. [Ghose 1996; Ghose 2004: 118–127].
11
(Tirumurai VII.39). Анализ 39-го падигама Сундарара см. [Вечерина 2017].
12
Традиция относит время его жизни к V веку, исследователи, напротив, к IX в.
Подробнее см. [Yokum 1982: 46–54].

19
31-й раздел «Тирувасахам» (Tirumurai VIII.31.471–480). Чидамбарам
как главный храм Шивы был им воспет в 40-м разделе (Tirumurai
VIII.40.555–564).
Как известно, у Маниккавасахара в Чидамбараме прошла глав-
ная часть его жизни. Именно поселившись рядом с храмом, он напи-
сал два своих произведения — «Тирукковейяр» («Священная гирлян-
да стихов») и грандиозное собрание гимнов и песен «Тирувасахам»
(«Священное речение»), состоящее из 51 произведения. Второй гимн
является наиболее автобиографическим, объясняющим связь биогра-
фии поэта с Чидамбарамом (Tirumurai VIII.2.5–145)13.
Политическая карта Чола-мандалы, увеличиваясь за счет интен-
сивных территориальных завоеваний, постепенно становится иден-
тичной сакральной Шива-мандале, усердно воссоздаваемой чольски-
ми монархами на основе географии паломничеств поэтов-создателей
«Деварам»14. Чольские правители развернули грандиозное храмовое
строительство, перестраивая в камне или вновь создавая храмы во всех
святых местах, упоминаемых наянарами. В совокупности они получили
наименование pāṭal peṟṟa talam («место, воспетое святыми»), а все гео-
графические названия соответственно получают префикс tiru (святой,
священный). Соответственно меняется и способ поклонения: на место
отчасти гетеродоксальной традиции бхакти, предполагающей индиви-
дуальный, глубо личный и почти не тиражируемый способ почитания
той или иной манифестации Шивы, приходят ортодоксальный риту-
ал, предполагающий жесткие правила согласно одобренным жрецами
предписаниям, и канон.
Как проницательно отметил Г. Кульке, важной задачей было пре-
дотвращение массового перехода верующих, особенно низкокастовых,
в вишнуизм, поскольку соответствующая работа в конкурирующем на-
правлении бхакти началась раньше [Kulke 1970: 221].

13
О значении Чидамбарама в жизни и творчестве поэта см. исследование
Дж. Поупа [Pope 1900: lx–lxvi].
14 О значении паломничеств наянаров в создании священной географии Чола-
мандалы см. [Peterson 1982; 1983].

20
Фактически одновременно на базе творчества сначала 4 (Самбандар,
Аппар, Сундарар, Маниккавасахар), а всего 27 поэтов-бхактов форми-
руется поэтический канон «Панниру тирумурей» и создается агиогра-
фия жизни 63 святых-бхактов (только 7 из них — поэты, чье творчество
включено в канон), поименно упомянутых в «Тируттондат-тируттохей»
Сундарара15. Сначала Намби Андар Намби на основе этого списка пи-
шет «Тируттондар-тирувандади» (Tirumurai XI)16, а затем Секкижар
создает грандиозное повествование «Тируттондар-пуранам» (извест-
ное также как «Перия-пуранам»)17. Именно Нанди закрепил в качестве
канонического список из 63 бхактов (и девяти неперсонифицирован-
ных групп бхактов, включая первую их них — жрецов Тиллаи). Список
наянаров закрывается и более не может быть расширен или изменен.
Жестко кодифицируется даже последовательность упоминания бхак-
тов, заданная Сундараром.

Статуи-мурти бхактов также становятся неотъемлемой частью


храмового убранства и поклонения. Изготавливаются как группо-
вые портреты всех 63 бхактов, так и — отдельно — особо чтимых.
Это, в первую очередь, изображения троицы творцов «Теварам»,
а  также Маниккавасахара, Тирумулара, бхакта-демоницы Кареиккал
Аммеияр, Канаппана, Санди и некоторых других, особо прославив-
шихся величием своих подвигов, в виде статуй-мурти, храмовых ре-
льефов и  росписей. Таким образом, верующие получали наглядные
примеры, утвержденные и кодифицированные образцы для выстраи-
вания собственного пути поклонения18. История канонизации 63 бхак-
тов-наянаров и нахождения гимнов «Деварам» изложена в пуране
XIV  в. «Тирумурейканда-пуранам», приписываемой одному из  твор-
цов шайва-сиддханты Умапати Шивачарье19. Согласно этой пуране,
тексты «Деварам» (то немногое, что от них осталось) были найдены

15
Подробное исследование падигама см. [Вечерина 2017].
16
Англ. пер. и исследование см. [McGlashan 2009].
17
Англ. пер. и исследование см. [McGlashan 2006].
18
См. [Marr 1979; Dehejia 2002; Sriraman 2011; Вечерина 2016].
19
См. исследование и перевод К. Печилис-Прентисс [Pechilis Prentiss 2001; 2001a].

21
в  Чидамбараме по повелению царя Апаякуласекарана (возможно,
Раджараджи Чолы I)20 поэтом Намби Андар Намби. Тексты находились
в тайном хранилище храма недалеко от Золотого зала и были сильно
попорчены термитами. Намби не только скомпоновал найденное им со-
кровище в 7 сборников, на и восстановил почти утраченную к тому вре-
мени музыкальную традицию их рецитации.
На базе регулярной храмовой рецитации «Теварам» складывает-
ся специфический институт одуваров — «тех, кто поет», специальных
служителей Шивы, распевающих соответствующие тексты во время
ежедневных ритуалов, а также других публичных мероприятий и ре-
лигиозных праздников — утсавов, в том числе бхактотсавов (т. е.
праздников в честь бхактов). Жизнь Маниккавасахара стала своего
рода «идеалом» верующего для южного шиваизма. Поскольку он жил
позже Сундарара, он не попал в список 63 бхактов, а, соответственно,
не мог быть включен в андади Намби и в «Перия пуранам» Секкижара,
написанную также на основе первоначального списка Сундарара21.
Именно его экстатический, глубоко чувственный и страстный способ
поклонения обеспечил ему особое место в ритуалах храма. Во вре-
мя утренних процессий в период двух 10-дневных махотсавов образ
Маниккавасахара возглавляет праздничную процессию богов. Кроме
того, в период проведения праздника Маркажи22 каждый вечер испол-
няется его «Тирувембавей» (Tirumurai VIII.7.151–170). Эту поэму до сих
пор поют женщины и девушки по всему Тамилнаду каждый год в дека-
бре — январе. При храмовом исполнении статуя Маниккавасахара ста-
вится перед статуей Шивы, а после завершения исполнения Бог одаряет
мурти Маниккавасахара прасадом и гирляндой.
20
Существуют самые разные версии, кто скрывается под этим именем.
Его жизни и чудесному обращению к Шиве посвящена поздняя «Тирувилейядал-
21

пурана» («Пурана о божественных играх Шивы»), написанная Паранджоти в XVI в.


Русский перевод пураны см. [Пятигорский 1962: 114–115; 182–195].
22 Проводится в Чидамбараме ежегодно в декабре-январе, Маниккавасахару
посвящены специальные службы в рамках праздника. Способ проведения этого
праздника и ритуалы скопированы при проведении соответствующих праздников
в Мадураи, где Маниккавасахар когда-то делал карьеру министра, и в Канаде, где
храмовые жрецы шиваитской общины родом из Мадураи. Подробнее см. [Younger
2002: 154–155; Natarajan 1994: 355–356]. Согласно эпиграфике, проведение этого
праздника зафиксировано уже во время царствования Раджендры Чолы I [Там же].

22
Особое место в «Панниру Тирумурей» занимает «Тирумандирам»
Тирумулара (Tirumurai X), считающегося предтечей и основателем тра-
диции тамильских сиддхов, первым тамильским сиддхом в числе 18 ка-
нонизированных патриархов этого движения и прародителем учения
шайва-сиддханты23.
«Тирумандирам» состоит из 9 частей-тантр и 3000 стихов.
Традиционно считается, что это число стихов мистическое и равно
числу дикшитаров — служителей храма в Чидамбараме. Чидамбарам
и образ танцующего Шивы появляются ближе к концу текста, в 8-м
разделе 9-й тантры, именуемом «Даршан божественного танца», когда
Тирумулар постулирует:
Везде — священная форма,
Везде — Шива-Шакти,
Везде — Чидамбарам,
Везде — божественный танец… (Tirumurai X.9.8.2722)24.

Далее Тирумулар излагает концепцию божественной иерархии


пяти танцев Шивы в связи с Чидамбарамом:
• — Шивананда-кутту (sivānaṇdakkūttu), танец Шивы в единении
с Шакти (Tirumurai X.9.8.2724-2731);
• — Сундара-кутту (sundarakkūttu), он же танец сострадания,
танцует перед Умой (Tirumurai X.9.8.2732–2738)25;
• — Порпати-кутту (poṟ pati kūttu), танец Золотого зала, где Шива
танцует пятиликим и в трех состояниях — как рупа, как арупа и как
рупа/арупа — перед своими рабами (Tirumurai X.9.8.2739–2748);
• — Потриллеи-кутту (poṟṟillai kūttu), танец в Золотом Тиллаи
(Tirumurai X.9.8.2749–2761);
• — Арбуда-кутту (aṟ puta kūttu) — этот танец является главным
в системе танцев Натараджи как Садашивы, мистическим абсолютом,

23
Подробнее о Тирумуларе как сиддхе см. [Zvelebil 1993: 72–79; Zvelebil 2003: 170–
178]
24
См. [Tirumular 1991: 419].
25
Имеет 8 разновидностей. Танец создания (когда он начинается) и разрушения
мира (с концом танца). Ананда-тандава — одна из разновидностей этого танца, ко-
торую Шива танцует в Чидамбараме [Tirumantiram 2013: 421].

23
даршан которого даруется только тем адептам, которые освободились
от оков майи (Tirumurai X.9.8.2762–2803).
Таким образом, в этом мире танец в Чидамбараме — главный.
Тирумулар, по-видимому, первый, кто отчетливо обозначил эзотериче-
ское значение храма в Чидамбараме, равно как и его связь с сиддхами,
или ситтар (читтар) — тремя тысячами аскетов, дальше всех про-
двинувшихся по пути служения Шиве, поскольку именно Тирумулар
мыслится традицией как первый из них, носитель тайного знания,
оставленный Шивой для просвещения Юга.
Если Тирумулар манифестировал в «Тирумандирам», который
вполне допустимо понимать как своеобразный учебник, транслиру-
ющий основные принципы северной эзотерики для идушего по пути
йоги знания на тамильском юге, то Маниккавасахар предлагает в каче-
стве образца традицию южного мистицизма, по-видимому, сформиро-
вавшегося в Мадураи.
Пол Янгер отмечает, что все три изначальных тамильских шива-
итских традиции — бхакти творцов «Деварам», эзотерика Тирумулара
и экзальтированное поклонение Маниккавасахара — существовали не-
зависимо, никак не влияя и ничем не соприкасаясь одна с другой, кро-
ме Чидамбарама [Younger 1995]. В то же время в каждом из этих ши-
ваитских движений, предполагающих очень разные типы поклонения
и, соответственно, психофизиологии адепта, храм в Тиллаи занимает
важное место. Там они все и были сведены воедино.
Намби Андар Намби, будучи в Чидамбараме, не только скомпоно-
вал первоначальный текст «Тирумурей», но и создал традицию агио-
графии бхакти, контуры которой были намечены Сундараром, который
впервые привел их список. Этот список больше никогда не изменялся.
Собственные тексты Намби, включая агиографическую «Тируттондар
тирувандади» помещены в 11-й том «Тирумурей», тем самым также
став частью канона.
Позднейшими редакторами был найден и способ поместить в канон
особо ревностных в вере чольских царей. Так, Чидамбараму посвящен
гимн Гандарадитьи (правил 950–957), младшего сына Парантаки I (907–
955) и незадачливого мужа знаменитой Сембиян Махадеви (дея-
тельность 941–1001), прославленной благотворительницы и храмо-

24
строительницы. Этот гимн помещен в сборник «Тирувисеиппа», вхо-
дящий в 9-ю книгу «Тирумурей» (Tirumurai IX.5.195–204). В  957  г.
Гандарадитья загадочно исчез26. Несмотря на то, что Сембиян
Махадеви27 ставила мурти Натараджи во всех воздвигаемых ей храмах,
а ее благотворительная деятельность длилась свыше 60 лет, у нас нет
ни одного свидетельства, что она хотя бы раз посетила Чидамбарам.
Если ранние Чолы (Виджаялая, Адитья I и Парантака I) концен-
трировали новый этос служения Шиве именно в Чидамбараме, то при
средних Чолах (Раджарадже I и Раджендре I)28 была предпринята гран-
диозная, но неудачная попытка создать новые религиозные центры
с  нуля в их новых столицах — Танджоре и Гангаикондачолапураме,
соответственно. В их храмах обязательно инсталлировались мурти
Натараджи, а также ставились (и писались на фресках) групповые
изображения 63  бхактов, вошедших в канон, и отдельные изображе-
ния наиболее выдающихся из них. В системе всех явленных теперь
Натараджей Натараджа Ананда-тандава из Чидамбарама был хотя
и первым, но все же только одним из многих. Кроме того, новые храмы,
безусловно, были призваны стать главными в формирующейся систе-
ме имперских центров, призванных восхвалять не только и не столько
Шиву, сколько способствовать утверждению культа живых чольских
императоров.
Новая жизнь Чидамбарама и его выход из тени начались в XII в.,
когда Кулоттунга II (правил 1133–1150) приказал своему министру
Секкижару поселиться в Чидамбараме и создать пурану, посвящен-
ную подробному описанию жизни и духовных подвигов во славу

26
Надпись о нем гласит merku-erzhundu-arulina-devar, т.е. «господин, который
встал и пошел на запад» (в направлении смерти). Возможно, что он совершил само-
убийство из-за нарастающего противоречия между его склонностью к самозабвен-
ному служению Шиве и необходимостью выполнять царские обязанности [Dehejia
1990: 1–2].
27
О многолетней и многогранной деятельности этой выдающейся женщины см.
[Dehejia 1990: 1–48].
28
Годы правления: Раджараджа I (985–1014); Раджендра I (1012–1044). При
Раджендре империя Чолов достигла максимальных размеров. О причинах и след-
ствиях создании ими новых столиц см. [Dehejia 1990: 49–92; Younger 1995: 136–137].

25
Шивы 63  бхактов-наянаров (стала 12-м томом канона: Tirumurai
XII). Брахманам-анданарам, живущим в Тиллаи, посвящена отдель-
ная пурана, входящая в «Перияпуранам» (Tirumurai XII.7.350–358).
С  Чидамбарамом, кроме вышеуказанных бхактов, тесно связаны
жизнь  и  деяния Нандана по прозвищу «Налеипповар»  (Tirumurai
XII.24.1041–1077), Нилакандана  (Tirumurai XII.8.360–403), Кутрува-
на (Tirumurai XII.45.3930–3938) и Канампуллана (Tirumurai XII.54.4055–
4063).
Таким образом, все авторские книги «Панниру тирумурей» (10
из 12) не только найдены или написаны в Чидамбараме, но и тесно свя-
заны с ним по содержанию. В сборниках произведений разных поэтов
(9-й и 11-й «Тирумурей») также содержатся важные тексты, посвящен-
ные Чидамбараму.
Наивысшего расцвета и политического могущества сообщество
дикшитаров достигло в период поздней Чольской империи, когда
им удалось установить тесные связи с представителями правящей ди-
настии и интенсивно влиять на дальнейшее формирование канона и ре-
лигиозной политики в целом.
Главной заслугой дикшитаров этого периода можно считать
не только сохранение письменного наследия бхактов, но и включе-
ние тамильских концептуальных построений в общеиндийский ши-
ваитский контекст. При этом ими была сохранена тамильская иконо-
графия Натараджи, и удалось не допустить его замены без-личным
и без-образным (arupa) лингамом.
В середине XII в. на юге появляются санскритские ритуальные тек-
сты, известные как Агамы и широко распространяется «Шива-пурана»,
в которой, в частности, содержались прямые указания, что главным
сакральным образом в храме должен быть только лингам. Начиная
с  этого времени можно говорить о начале сильной санскритизации
и мифологии, и ритуала. Однако противостоящая этим предписаниям
местная традиция почитания танцующего бога (и других фигуратив-
ных мурти) была столь сильной и древней, что его замена на лингам,
по-видимому, представлялась совершенно невозможной. Мы не слиш-
ком представляем себе позицию и действия жрецов Чидамбарама в этот
период, однако, по-видимому, в ответ ими создается так называемая

26
«Чидамбара-рахасья», позволившая остроумно и элегантно обойти
это кажущееся неразрешимым противоречие [Natarajan 1994: 219–224;
2004]29.
В Чит-сабхе Чидамбарама размещается наглядная визуализация
трех гомологичных друг другу форм Шивы. Это — иконический мурти
Натараджи (рупа), хрустальный сваямбху-лингам (рупа-арупа) и умопо-
стигаемый только достигшими невидимый мистический Шива (арупа),
материализованный в золотой табличке, на которой выгравированы
5 священных слогов na-ma-si-va-ya. Табличка скрыта от глаз профанов
черной завесой, украшенной золотыми листьями дерева бильва [Там
же]. При этом только в Натарадже присутствует Шива, а все остальные
образы-мурти являются его субститутами и не имеют самостоятельно-
го иконологического значения. Все они перед проведением ритуалов
вносятся в Чит-сабху, где Натараджа насыщает их силой на время про-
ведения церемонии [Younger 1995: 43, n. 38].
Примерно в это же время Агхорашива («Махотсававидхи», XII в.)
начинает следующий этап переформатирования разрозненных фраг-
ментов канона в контексте формирующегося нового храмового ритуала
утсавов с сакральным центром в Чидамбараме30, и складывается тра-
диция сопряжения наиболее значимых шиваитских храмов с чакрами
и с пятью первоэлементами (панчабхута), где Чидамбарам — это ана-
хата-чакра (и акаша-стхала).
Параллельно жрецами Чидамбарама компонуется текст главной
храмовой пураны «Чидамбарамахатмьи», посредством сведения трех
изначально независимых легенд. Это — легенда о Вьягхрападе, легенда
о Патанджали, в свою очередь включающая три части (о лесе Дарувана,
о Шеше-Патанджали и о танце Шивы в Чидамбараме) и легенда
о Хираньявармане, по-видимому, являющаяся переформатированным
житием реального чольского царя Кулоттунги I (1070–1118)  [Kulke
1970].
Последующая легитимация наследия бхактов и дальнейшее разви-
тие культа Шивы Натараджи как центрального и главного объекта для

29
П. Янгер датирует появление Рахасьи XV в. [Younger 1995: 43, n. 40].
30
См. перевод и исследование Р. Дэвиса [Davis 2010].

27
поклонения верующих были осуществлены позже, в XIII–XIV в., творца-
ми шайва-сиддханты Мейкандаром, Арулнанди и особенно — Умапати
Шивачарьей (все были тесно связаны или жили в Чидамбараме).
Умапати Шивачарья (1244–1320) был одним из дикшитаров
Чидамбарама. В своем знаменитом гимне «Шри Кунджитангхристава»31
он восславил образ Натараджи, одновременно детально описав под-
робности ежедневных ритуалов.
Канон «Панниру тирумурей» стал одной из трех составных частей
общего шиваитского канона32, в полной мере сохранив свое практиче-
ское значение для верующих и сегодня, ежедневно рецитируясь в про-
странстве ритуальной активности дикшитаров33, именуемом Канака-
сабха («Золотой зал»). В Канака-сабхе проводится 6 ежедневных пудж,
4 из 6 великих абхишека (mahābhisheka)34 и дважды в год — 10-дневные
махотсавы — Ani Tirumanjanam и Ardra Darsanam (он же Маркажи,
по названию тамильского месяца). Большие праздники собирают свыше
200 000 верующих, поддерживая значимость Чидамбарама и сегодня.
Таким образом, дикшитары, сообщество которых сегодня —
не  более 200–250 взрослых женатых мужчин, прошедших 5-частное
посвящение и имеющих право служить в храме, сохранили до нашего
времени сакральное значение храма как сердца тамильского шиваизма,
уникальные особенности управления, а также изощренные ритуаль-
ные практики, включающие ежедневную рецитацию пяти избранных
отрывков из «Панниру тирумурей», бережно воспроизводимых ими
более тысячи лет, и регулярные календарные праздники — утсавы.
Ритуалы проводятся в пяти главных святилищах и в 10 второстепенных,

31
Пер. значительной части поэмы см. [Smith 2002].
32
Две другие части — это 28 агам и 18 текстов шайва-сиддханты.
33
Dīṭcitars (санскр. dīkṣitas, от dīkṣa — «посвящение») — название особой касты
потомственных жрецов Чидамбарама. Дикшитары получают пять видов посвяще-
ния, одно из них уникальное и секретное (Патанджали-дикша). Согласно традиции,
считается что это потомки неких святых, пришедших сюда когда-то из Северной
Индии в поисках особо сурового места. Лес деревьев тиллаи и оказался таким ме-
стом [Younger 1995: 11; 42].
34
Махабхишека — великое священное омовение Натараджи и его супруги
Шивакамасундари, проводится 6 раз в год по особым дням, 2 из них проводятся
в Чит-сабхе. Правила проведения приведены в «Камикагаме» [Natarajan 1994: 351].

28
на основе регулярной ротации исполнителей, чтобы ни один из дик-
шитаров не получил преимуществ, особенно в части служения перед
главным образом Натараджи [Younger 2004].
Чидамбарам и сегодня является крупным религиозным и палом-
ническим центром, а практика управления им сообществом дикшита-
ров была признана решениями индийских судов 1954 и 1981 гг. древней
и уникальной демократической традицией, заслуживающей поддержки
и охраны со стороны государства.

ЛИТЕРАТУРА

На русском языке
Вечерина 2016 — Вечерина О. П. Образы поэтов-бхактов в реальности ши-
ваизма и изобразительного искусства // Tamiḻ tanta paricu: Сборник
статей в честь Александра Михайловича Дубянского / под ред.
И. С. Смирнова. М.: Перо, 2016. С. 199–220.
Вечерина 2017 — Вечерина О. П. Семантика самоуничижения и восхва-
ления в падигаме Сундарара «Собрание [стихов] о святых рабах
[бога]» // Хула и хвала. Коммуникативные модальности историческо-
го и культурного своеобразия / отв. ред. Е. Ю. Ванина; рук. проекта
И. П. Глушкова. М.: Наука; Восточная литература, 2017. С. 811–832.
Павлова 2014 — Павлова М. Б. Проблемы раннесредневекового тамильского
бхакти (на материале гимнов шиваитского поэта Тирунянасамбандара).
Дисс. … канд. филол. наук. М., 2014.
Павлова 2016 — Павлова М. Б. Гимн-падигам как основная форма поэзии
тамильских шиваитов // Зографский сборник. Вып. 5. СПб.: МАЭ РАН,
2016. С. 164-173.
Пятигорский 1962 — Пятигорский А. М. Материалы по истории индий-
ской философии. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1962.

На европейских языках

Cutler 1987 — Cutler N. Songs of Experience. The Poetics of Tamil Devotion.


Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1987.
Davis 2002 — Davis R. H. Chola Bronzes in Procession // The Sensuous and the
Sacred. Chola Bronzes from South India / V. Dehejia with Essays R. H. Davis,
R. Nagaswami and K. P. Prentiss. N. Y.: American Federation of Arts, 2002.

29
Davis 2010 — Davis R. H. A Priest’s Guide for the Great Festival. Aghorasiva’s
Mahotsavavidhi / Transl. with Introduction and Notes by R. H. Davis.
Oxford: Oxford University Press, 2010.
Dehejia 1990 — Dehejia V. Art of the Imperial Cholas. N.Y.: Columbia University
Press, 1990.
Dehejia 2002 — Dehejia V. Slaves of the Lord. The Path of the Tamil Saints. New
Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 2002 (1st еd. 1988).
Ghose 1996 — Ghose R. The Lord of Ārūr. The Tyāgarāja Cult in Tamilnāḍu.
A  Study in Conflict and Accomodation. Delhi: Motilal Banarsidass
Publishers, 1996.
Ghose 2004 — Ghose R. The Dancing Lords of Tillai and Arur: A Comparative
Study // Chidambaram. Home of Nataraja / ed. By Vivek Nanda with George
Michell. Mumbai: Marg Publications, 2004. P. 118–127.
Kulke 1970 — Kulke H. Chidambaramāhātmya. Eine Untersuchung der reli-
gionsgeschichtlichen und historischen Hintergründe für die Entstelung der
Tradition einer südindischen Tempelstadt. Wiesbaden: Otto Harrassowitz,
1970.
Marr 1979 — Marr J.  R. The Pĕriya Puraṇam Frieze at Tārācuram: Episodes
in the Lives of the Tamil Śaiva Saints // Bulletin of the School of Oriental
and African Studies. Univ. of London, 42:2. 1979 (In Honour of Thomas
Burrow). P. 268‒289.
МcGlashan 2006 — McGlashan A. The History of The Holy Servants of the Lord
Siva. A Translation of the Periya Purāṇam of Cēkkiḻār. Victoria: Trufford
Publishing, 2006.
МcGlashan 2009 — McGlashan A. R. The Tiruttoṇṭar Tiruvantāti of Nambi Āṇṭār
Nambi. Springer Science+Business Media B.V. Published online: 14 April
2009.
Natarajan 1994 — Natarajan B. Tillai and Nataraja. Madras: Mudgala Trust, 1994.
Natarajan 2004 — Natarajan B. Chidambara Rahasya: The “Secret” of
Chidambarama // Chidambaram. Home of Nataraja / ed. by Vivek Nanda
with George Michell. Mumbai: Marg Publications, 2004. P. 54–59.
Peterson 1982 — Peterson I. V. Singing og a Place: Pilgrimage as Metaphor and
Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Saints // Journal of the American
Oriental Society. 1982. Vol. 102. No. 1. P. 69–90.
Peterson 1983 — Peterson I. V. Lives of the Wandering Singers: Pilgrimage and
Poetry in Tamil Śaivite Hagiography // History of Religions. 1983. Vol. 22.
No. 4. P. 338-360.
Peterson 1989 — Peterson I. V. Poems to Śiva. The Hymns of the Tamil Saints.
Princeton: Princeton University Press, 1989.

30
Pechilis Prentiss 2001 — Pechilis Prentiss K. On the Making of a Canon: Historicity
and Experience in the Tamil Śiva-bhakti Canon // International Journal of
Hindu Studies. 2001. 5, 1: 1–26.
Pechilis Prentiss 2001a — Pechilis Prentiss K. Translation of the
Tirumuṟaikaṇṭapurāṇam; Attributed to Umāpati Civācāriyār // International
Journal of Hindu Studies. 2001. 5, 1: 27–44.
Pope 1900 — [Pope G. U.] The Tiruvāçagam or ‘Sacred Utterances’ of the Tamil
Poet, Saint and Sage Māṇikka-Vāçagar. The Tamil Text of the Fifty-One
Poems with English Translation, Introductions, and Notes … by the Rev.
G.U. Pope, M.A., D. D. Oxford: Clarendon Press, 1900.
Shulman 1990 — Shulman D. D. Songs of the Harsh Devotee. The Tēvāram of
Cuntaramūrttināyaṉār. Philadelphia: University of Pennsylvania, 1990.
(Studies on South Asia. Vol. 6).
Smith 2002 — Smith D. The Dance of Śiva. Cambridge: Cambridge University
Press, 2002.
Sriraman 2011 — Sriraman P. S. Chōḻa Murals. Documentation and Study of the
Chōḻa Murals of Bṛihadīśvara Temple, Thanjavur. New Delhi: Archaeological
Survey of India, 2011.
Tirumurai I-XII — Panniru Tirumurai [Электронный ресурс]. — Режим до-
ступа: http://shaivam.org/panniru-thirumurai/
Тirumular 1991 — Tirumular. Tirumantiram. A Tamil Scriptural Classic /
Tamil Text with Engl. Transl. and Notes by Dr. B. Natarajan / Gen. Ed. Dr.
N. Mahalingam. Chennai: Sri Ramakrishna Math, 1991.
Yocum 1982 — Yocum G. E. Hymns to the Dancing Śiva. A Study of
Maṇikkavācakar’s Tiruvācakam. Columbia: South Asia Books, 1982.
Younger 1995 — Younger P. The Home of Dancing Śivan. The Traditions of the
Hindu Temple in Chidambaram. N. Y., Oxford: Oxford University Press,
1995.
Younger 2002 — Younger P. Playing Host to the Deity: Festival Religion in the
South Indian Tradition. N. Y.: Oxford University Press, 2002.
Younger 2004 — Younger P. Ritual Life of the Nataraja Temple // Chidambaram.
Home of Nataraja / ed. by Vivek Nanda with George Michell. Mumbai: Marg
Publications, 2004. P. 60–69.
Zvelebil 1985 — Zvelebil K. V. Ānanda-tāṇḍava of Śiva-Sadānṛttamūrti // Journal
of Asian Studies. 1985. Vol. 3. No. 1. P. 1–86.
Zvelebil 1993 — Zvelebil K. V. The Poets of the Powers : Freedom, Magic, and
Renewal. Lower Lake: Integral Publishing, 1993.
Zvelebil 2003 — Zvelebil K. V. The Siddha Quest for Immortality. Oxford:
Mandrake of Oxford, 2003. 

31