Учение апостола Павла об оправдании, выраженное, главным образом, в

главах 1-3 Послания к Римлянам и главах 3-4 Послания к Галатам, занимает

чрезвычайно важное место в духовной жизни каждого христианина. Это не
просто учение о каком-то отвлеченном понятии, а необходимое условие
духовного возрастания и, в конечном счете, спасения.
Евангельское благовестие, как и все Божественное Откровение, цельно и
неделимо. Поэтому мы можем выделять то или иное учение только в целях
учебных, понимая всю ущербность такого подхода.
Рассмотрим само понятие оправдания, параллельные и противоположные
понятия, виды оправдания по Посланиям, и попытаемся сделать выводы об их
взаимосвязи и значении для нравственной жизни христианина.
 
Понятие оправдания в античности и в Новом Завете,
его виды, параллельные и противоположные понятия
 
«Оправдание – слово, использующееся в Священном Писании для
обозначения, что во Христе мы прощены и действительно стали праведны.
Оправдание не есть ни однократное, однажды навсегда
совершенное Божие действие, гарантирующее нам вечное спасение, без
значения насколько достойную жизнь прожил человек после него (как думают
протестанты – М. В.), ни юридическая декларация, которой грешник
объявляется праведником (католический взгляд – М. В.). Это живая,
динамичная, ежедневная реальность для того, кто следует за Христом
(перевод сболгарского – М. В.)» [2].
Согласно с этим определяет оправдание прот. Григорий Дьяченко:
«Оправданiе – … отпущение грехов. (Рим. 5.18). … Оправдания –
постановления о Богом данных средствах к оправданию и очищению грешного
человека, каковы все постановления о богослужении, о жертвах и проч.
(3 Цар. II, 3)» [3, 385].
Уже из этих определений видно, насколько важно это понятие, как
догматическое и нравственное, и какие изменения произошли в его смысле при
перенесении его в терминологию Нового Завета – от законодательного и
юридического термина, несущего в себе оттенок наказания, до чрезвычайно
высокого догматического принципа восстановления падшего человека в его
первозданном достоинстве.
 
Этимологическое замечание
 
Очевидно, что праведность происходит от корня «прав». В церковно-
славянском и в некоторых современных славянских языках этот корень означает
весьма добрые качества. Например, в болгарском «прав – прямой, ровный, …
перен. прямой, честный, справедливый» [4, 462].
Само слово «оправдание» может пониматься двояко:
Действие оправдания себя перед другим. Это ни что иное, как
самооправдание, не могущее быть благим, поскольку исходит от человека,
поврежденного грехом, и потому являющееся не истинным.
 Оправдание другого. Оправдывать другого может человек, сознающий
свою немощь, и потому носящий тяготы другого и тако исполняющий закон
Христов (Гал. 6.2). Высшим же проявлением такого оправдания является
оправдание человека Богом. Именно к такому виду оправдания приходит
апостол в своих посланиях.
Теперь, чтобы увидеть, как понимает оправдание апостол Павел,
рассмотрим некоторые понятия, постоянно ему сопутствующие. Разделим их на
две группы: параллельные понятия и понятия противоположные.
 
Параллельные понятия
 
К параллельным следует отнести понятия положительные, каковы:
святость, правда Божия, праведность, спасение, усыновление. Все они имеют
основание в Божественном бытии и проявляются в жизни человека как
духовные дары.
 
Святость
 
«Святость – отличительное свойство Божества, поэтому в Писании Бог
нередко именуется именем Святой (Исх. 31.13; Евр. 2, 11). Святыми мы
называем тех, кто стал причастником Божественной благодати и освящения.
Свято все, что исходит от Бога или служит Ему: свято имя Его, слово и закон
Его, святы пути, престол, храм и подножие ног Его, святы Апостолы, пророки и
Ангелы Его и т. д.» [5, 92].
От Бога святость как дар становится свойством верующих. Апостол так и
приветствует римскую общину (Рим. 1.7). Но этот дар одновременно является
плодом жизни во Христе: «ныне, когда вы освободились от греха и стали
рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная» (Рим. 6.22). 
 
Правда Божия
 
«Правда Божия является следствием свойства святости; поскольку Бог свят,
то Он требует святости, или совершенства, от Своего творения, а для
достижения этого совершенства дается нравственный закон, ведущий
исполняющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а
нарушение наказывается.
В правде Божией можно различать два действия – правду законодательную
и правду мздовоздаятельную. … Законодательное действие
правды Божией выражается в том, что Бог даровал человеку, во-первых,
естественный закон (Рим. 2.14-15). … Но Бог не только дает человеку
нравственный закон, Он еще и производит над человеком суд в зависимости от
того, как он исполняет этот закон. … В Священном Писании
правда Божия имеет энергийный характер, т. е. правда может пониматься как
сила, которая помогает человеку достичь совершенства, осуществить
правдуБожию» [6, 102-103].
 
 Праведность
 
В правде Божией берет свое начало праведность. Праведность есть
свойство человека, живущего по правде Божией. Первый и совершенный
Праведник – Господь наш Иисус Христос. Он есть истинный источник всякой
праведности.
 
Спасение
 
«Совокупность благодатных действий Бога, как Спасителя людей от греха,
проклятия и смерти (искупление со всеми его предварительными действиями и
со всеми его последствиями) называется божественным домостроительством …
человеческого спасения» [7, 1874]. По отношению к этим действиям человек, с
одной стороны, является пассивным, поскольку действует Бог, но, с другой
стороны, спасение есть активное действие человека, просящего Бога:
«прииди и вселися в ны» и разрешающего Богу действовать в нем.
 
Усыновление
 
Предваряет спасение, а вернее, неразлучно с ним усыновление.
Усыновление есть наречение грешника сыном Божиим, которое совершается по
неизреченной благости Бога к своему творению, который «так возлюбил … мир,
что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб,
но имел жизнь вечную» (Ин. 3.16). Учение об усыновлении тесно связано с
учением об оправдании и изложено в последующих главах тех же Посланий.
 
Противоположные понятия
 
К противоположным относятся понятия в основном отрицательные:
неправедность, суд, осуждение.
 
Неправедность, неправда
 
Как правда в совершенной степени присуща только Богу, так неправда,
неправедность присуща в крайней степени диаволу и аггелам его, а после
грехопадения и человеку, но в гораздо меньшей степени и с возможностью
покаяться, пока человек жив. Сама же возможность существования неправды
заключается в грехопадении. Понятие неправды тождественно понятию греха в
том, что оно, как и грех, есть зло, но различно в том, что неправда есть некое
греховное, деструктивное внутреннее устроение, а грех есть единичный акт.
Повреждение природы человека вследствие грехопадения и, как следствие,
неправедность влекут за собой суд.
 
Суд
 
У неправедного искажается и помрачается ум и весь душевный состав, хотя
при этом остается понятие о грядущем суде: «И как они не заботились иметь
Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что
они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы …
Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти»
(Рим. 1.28-29). «Поистине есть суд Божий на делающих такие дела» (Рим. 2.2).
Примечательно, что в церковно-славянском присутствуют
омонимы сyдъ [3, 686] (в болгарском языке «съд» [4, 479]), означающие суд в
современном нам значении (производное «судьба») и сосуд (отсюда слова
«судок», «судно» и т. д.). Из этого попробуем сделать вывод о том, что суд
производится по тому, что человек накопил за свою жизнь, сложил в свой сосуд:
«В чем застану, в том и сужу». «От словес своих оправдишися, и от словес
своих осудишися» (Мф. 12, 37). Но это лишь частное мнение, не претендующее
на истинность.
 
Осуждение
 
Полной противоположностью оправдания является понятие осуждения,
происходящего от неправедности вследствие суда: «От словес
своих оправдишися, и от словес своих осудишися» (Мф. 12, 37). «Как
преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем
человекам оправдание к жизни» (Рим. 5.18).
 
Виды оправдания по Посланиям апостола Павла к Римлянам и Галатам:
Оправдание по закону (делами закона).
Оправдание по вере.
Оправдание по делам.
Попытаемся разобрать, как понимает их апостол, и их взаимоотношения.
Для начала следует заметить, что изложение догматических частей
рассматриваемых Посланий носит полемический характер с
воображаемым иудействующим оппонентом. Как отметилархим. Ианнуарий на
лекции в Свято-Тихоновском институте, в Синодальном переводе, к сожалению,
явно этот диалог не прослеживается из-за отсутствия выделения прямой речи.
Сама догматическая часть Посланий является ответом на появившиеся уже в
апостольское время первые ереси.
 
Оправдание по закону
 
«Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те,
которые под законом согрешили, по закону осудятся» (Рим. 2.12) – говорит
апостол. Следовательно, закон сам по себе является благом, поскольку
нарушение его влечет за собой осуждение. 
Митрополит Киевский Иларион говорит: «Сперва Он указал путь
племени Авраамову Законом на скрижалях, … положил Закон
на предуготовление истине и Благодати» [8, 30-31]. То есть закон
является предуготовлением благодати. Сразу же апостол ставит перед своим
воображаемым оппонентом вопрос о возможности оправдания законом, вернее
делами закона, прежде всего обрезанием.
Возможно ли таковое оправдание?
В Рим. 3.20 прямо говорится, что делами закона не будет оправдана
никакая плоть, ибо через закон – познание греха. Иудеи, будучи уверены в
спасительности обрезания, жертв, обрядовых установлений, отрицали
универсализм спасения, верили в свою богоизбранность и, следовательно, в
праведность как однажды и навсегда данную реальность независимо от образа
жизни. Апостол прямо обличает ложность такого упования примером Авраама,
которому еще до закона вера была вменена в праведность (Рим. 4.9-13).
Здесь опять наблюдается мнимое противоречие: закон есть благо, данное
благим Богом, но исполнить его в полном объеме нельзя и, потому, в любом
случае, человек подвергается осуждению, ибо нарушение одной заповеди есть
нарушение всего закона. 
Отсюда исходит весьма неприятное для иудеев положение: иудеи,
имеющие преимущество спасения, так как им вверено слово Божие, первыми же
осуждаются как не исполнители закона.
Итак, оправдание по закону невозможно: «Что же скажем? Неужели от
закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не
понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим. 7.7).
Закон лишь индикатор, лакмус, он как бы врач, который ставит диагноз, но не
лечит. Оправдание возможно лишь по вере.
 
Оправдание по вере
 
Вера освобождает нас от власти закона и ниспосылает благодать. Но какая
вера? И иудеи веруют в свою этническую богоизбранность, и протестанты
веруют, что, уверовав во Христа, им обеспечено место в раю, «и бесы веруют, и
трепещут» (Иак. 2.19), «однако же не надеются и не любят. Точнее, они
страшатся, когда верят в приближение того, что мы любим и на что надеемся»
(Блж. Августин. Энхиридион, гл.8) [цит. по 9]. «Человек оправдывается не
делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа
Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами
закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2.16).
Но достаточно ли только веры? Нет ли еще условия, необходимого для
спасения? Есть, причем такое, без которого вера есть лишь психическое
состояние, а не принцип жизни, ведущий в Царство Небесное. Это – дела веры.
 
Оправдание по делам
 
Опять мы наблюдаем парадокс: «как тело без духа мертво, так и вера без
дел мертва» (Иак. 2.26). Только что апостол Павел говорил о невозможности
спасения делами закона, а теперь Иаков говорит о необходимости дел.
«Пелагиане ссылались на этот отрывок, чтобы доказать, что человек
спасается личными усилиями, а критики ехидно вопрошали, может ли
быть Божиим откровением книга, содержащая такие взаимоисключающие
утверждения, как Иак. 2:24 и Рим. 3:28. Между тем мы не увидим никакого
противоречия, если определим, в каком значении тот и другой Апостол
используют слово «вера». Совпадает ли вера, которую проповедует Павел, с
верой того «неосновательного человека», которого обличает Иаков? Очевидно,
нет. Вера в понимании ап. Павла — это уверенность вБожиих обетованиях; вера
«неосновательного человека» — это согласие с некоторыми истинами о Боге»
[9].
Вера лишь тогда спасительна, когда она сочетается с делами веры во
Христа, с жертвенным отвержением себя, с очищением этим отвержением своей
души. Высшее же из этих дел – любовь. В 12 главе Послания к Римлянам, в
практической части Послания апостол перечисляет, как надо творить дела
веры: «Как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь
ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в
служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли,
раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли,
благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла,
прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в
почтительности друг друга предупреждайте;  в усердии не ослабевайте; духом
пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте
терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие;
ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших;
благословляйте, а не проклинайте.  Радуйтесь с радующимися и плачьте с
плачущими.  Будьтеединомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но
последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло,
но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей
стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но
дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит
Господь.  Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его:
ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден
злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12. 6-21).
Итак, вера освобождает от уз закона, но сама же она является делами веры.
С другой стороны, невозможно делать эти дела только личными усилиями. Это
возможно только с помощьюБожией, дающей силы и возможности их
совершения, только в синергии с благодатью, ниспосылаемой опять же по вере.
Таким образом, образуется круг, имеющий, в отличие от геометрической
фигуры, начало и конец. Начало же и конец его – Сам Бог.
 
Заключение
 
Исходя из всего выше сказанного, можно составить следующую схему.
Состояние человечества до грехопадения проистекает из правды Божией.
Злоба диавола склонила человека ко греху, в результате которого
повредилась природа человека.
Состояние по грехопадении возможно в двух видах нравственного
устроения: праведность и неправедность.
Праведность имеет своим основанием:
Дела закона, которые сами по себе не являются спасительными, закон лишь
проявляет грех.
Веру, которая освобождает человека от ига закона и дает упование в
оправдании перед Богом и спасении.
Дела веры, являющие саму веру и делающие ее совершенной.
Вследствие грехопадения и по непреложности правды Божией происходит
суд, на котором, в зависимости от прожитой жизни, от содержания сосуда
жизни человека, происходит осуждение или оправдание.
Оправдание влечет за собой усыновление верующих Богу. Учение об
усыновлении изложено так же в Посланиях к Римлянам и Галатам и является
органическим продолжением рассматриваемого нами учения об оправдании.
Конечно, любая схематизация и систематизация грешит неполнотой и
несовершенством, особенно в деле постижения евангельского благовестия, о
чем было сказано еще во введении.
Но, все же, представляется, что рассмотренные понятия являются не просто
отвлеченными истинами, но и реалиями духовной жизни.
Только держась истинной веры, творя ее дела, уповая на милость Божию,
можно достигнуть праведности, получить оправдание, стать сыном Божиим и
получить спасение, услышав слова Господа: «приидите, благословенные Отца
Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25.34).
 
 
 
Библиография:
 
1. Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. М. 1991. Репринт издания 1899
г.
2. Православен речник. www.pravoslavieto.com/2/rechnik.htm.
3. Дьяченко Григорий, протоиерей. Полный церковно-славянский словарь.
М. 1993. Репринт издания 1900 г.
4. Пашов Петр, Пырвев Христо, Радева Василка. Болгарский язык. София,
1989.
5. Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит, Исайя (Белов),
архимандрит. Догматическое богословие. Курс лекций. Св.-Троицкая Сергиева
Лавра. 1994.
6. Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. М. 1997.
7. Полный Православный богословский энциклопедический словарь.
«Возрождение», М. 1992. Репринтное издание.
8. Иларион, митрополит. Слово о законе и благодати. М. 1994.
9. Сергей Худиев. Об уверенности в
спасении. www.ccel.org\contrib\ru\Other\Hudiev\On_assur.html
 
 
 

Естественный нравственный закон в учении святого

апостола Павла.
Реальность естественного нравственного закона.

В богословии Православной Церкви принимается положение о реальности естественного нравственного

закона как принципа, имеющего безусловный и всеобщий характер и лежащего в основе всех правовых и
этических норм.

В признании естественного нравственного закона Церковь исходит из общечеловеческого

нравственного опыта, который у всех народов во все времена освящался верой в высшую и вечную правду, в
мировой объективный закон, благодаря которому подлежит справедливому возмездию всякое совершаемое в
мире зло. Принимая естественный нравственный закон, Церковь подтверждает его значимость как принципа,
ограждающего целостность структуры бытия от нравственного растления и распада.

Реальность естественного нравственного закона убеждает нас в том, что личная нравственность
отдельных людей, воплощаемая в нравственной культуре как традиционных, так и новых обществ, — это не
просто случайный покров, наброшенный на историческую жизнь человечества, это фундаментальная,
глубокая и таинственная основа мирового строя человеческой жизни. Быть нравственным — это значит
предпочитать и избирать достойный способ существования, то есть осуществлять принцип, гарантирующий
порядок в собственной душе и в окружающем мире по образцу того порядка, который мы видим в устройстве
и закономерностях физической Вселенной.

Правовые и этические нормы, характерные для структур как патриархальных, так и новых обществ и
выполняющие функции регуляции человеческих отношений на самых различных уровнях личной и
общественной жизни, представляют собой не что иное, как видимое проявление и конкретное обнаружение
естественного нравственного закона. Основными источниками учения Церкви о естественном нравственном
законе являются Божественное Откровение и патриотическая письменность, а также памятники церковного
права.

Естественный нравственный закон в учении святого апостола Павла.

Многие исследователи Нового Завета задавали вопрос: действительно ли фрагмент из Послания к

римлянам (Рим. 2:14-15) указывает на учение о естественном нравственном законе? Этот очень важный
фрагмент нуждается в том, чтобы его процитировать: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе
законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в
сердцах."

Некоторые протестантские ученые ставят под сомнение ценность этого текста в качестве библейского
основания учения о естественном нравственном законе. Вот почему необходимо очень тщательно
исследовать содержание этого фрагмента.

Здесь также возникает вопрос о влиянии стоической философии на мысль апостола Павла.
Использовал ли апостол Павел распространенное в его время стоическое учение, чтобы доказать
содержащееся в данном фрагменте свое положение? Или учение о естественном нравственном законе
является настолько существенным моментом в благовестии апостола Павла, что оно все равно было бы
преподано, если бы даже и не существовало о нем никакого философского учения?

Итак, мы должны приблизиться к пониманию этого фрагмента. Прежде всего следует иметь в виду, что
основной темой Послания к римлянам является абсолютная необходимость веры для оправдания человека
перед Богом.

Первый важный тезис, который апостол Павел стремится установить, — это то, что все люди,
независимо от их убеждений, имеют нужду в оправдании через Иисуса Христа. Апостол Павел говорит о всех
людях вообще, о гневе Божием за совершенную людьми несправедливость, о всеобщей виновности людей
перед Богом, ибо никто не может оправдаться тем, что не знал, как поступать в своей жизни, и тем, что не
знал о будущем Божественном воздаянии и наказании за совершенные дела, поскольку Бог через Свое
творение явил Свое могущество и присутствие в мире. Нечестивые остаются без оправдания, потому что,
несмотря на возможность познать Бога и поступать в соответствии с этим знанием, прославляя и благодаря
Бога, они отвратились от знания о Боге и с омраченным разумом добровольно вверглись во мрак неверия.
Результатом этого отвержения естественного знания о Боге явилось то, что они лишились Его Божественной
помощи и присутствия, сделались неспособными выполнить свое предназначение в жизни и подверглись
нравственному падению. Их вина за отвержение Бога усугубляется тем фактом, что они знают о том, что Бог
определил наказание за беззакония и что они рано или поздно понесут за них достойное возмездие.

Таким образом, в учении апостола Павла о естественном нравственном законе можно выделить
следующие основные положения. Естественный нравственный закон дан Богом и является общим
достоянием всех людей.

Это закон разума, ориентирующий каждого человека в выборе добра. Знание добра имеет не просто
теоретический характер, но и внутренне обязывающую силу.

Все люди ответственны за нарушение требований нравственного закона и знают, что неповиновение
закону влечет за собой будущее возмездие.

Предположение о том, что идея естественного нравственного закона пришла к апостолу Павлу из
философской культуры его времени через посредство стоической школы, не может быть принято как вполне
несомненное и общепризнанное. Во всяком случае, следует указать на существенное различие в учении о
естественном нравственном законе в стоической философии и в благовести апостола Павла. Это различие
определяется, прежде всего, тем огромным расхождением, какое существует между пантеизмом стоиков, для
которых Бог и Божественный закон неотделимы от природы, и монотеизмом святого апостола Павла, для
которого Бог является Творцом и Законодателем. Поэтому можно утверждать, что учение апостола Павла о
естественном нравственном законе является выводом из его богословского умозрения, представляет собой
один из аспектов его благовестия и по существу не зависит от стоической философии.

http://works.doklad.ru/view/0aXg8lvkh3o.html

вот ссылка посмотри тут еще и рефераты есть

 Тема: «Апостол Павел и формирование доктрины христианской церкви».

Содержание

Введение……………………………………………………………
.3
 1. Личность Апостола Павла………………………………………
5
2. Формирование доктрины христианской церкви
2.1 Церковь и государство.
………………………………………7
2.2
Равенство……………………………………..........................11
2.3 Частная собственность …………………..
….........................15
3.
Право……………………………………………………………...17
Заключение………………………………………………………....
.19
Список используемых
источников…………………………….......21
 Введение

Христианство, одна из мировых религий, возникло во второй половине

I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде
евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди
других этнических групп. Первоначально христианство выражало интересы
прежде всего социальных низов Римской империи - рабов и разорившейся
части свободного населения городов и деревень. В религиозной форме
христианство выразило протест угнетенных слоев против
рабовладельческого господства. Важнейшими отличиями зарождавшегося
христианства от других религий древности был полный отказ от этнических
и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений,
обрядности. Успеху христианства способствовало его учение о бессмертии
души и загробном воздаянии. Объясняя моральную и материальную нищету
внутренней испорченностью, греховностью каждого человека, христианство
провозгласило духовное спасение всех людей через веру в искупительную
жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха.
Политическая и правовая идеология раннего христианства складывалась в
борьбе различных течений, сект, обвинявших друг друга в ереси. Всеобщими
были лишь ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, вера в
близкое пришествие бога-спасителя и установление на земле "царства
божьего" во главе с Христом. Первохристиане напряженно ожидали скорого
светопреставления, верили в то, что мессия придет "с сегодня на завтра". Но
приход спасителя оказался отодвинутым на неопределенный срок в далекое
будущее. Учение о приходе мессии ("избавителе") неразрывно связано с
осуждением существовавшего эксплуататорского государства. Через понятие
"царство небесное" осуждались и отвергались земные порядки,
несправедливость и беззаконие. Ранние христиане обрушивались с
нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили
порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей
на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в
распоряжение своих сект и общин (церквей).1
Однако постепенно, особенно в результате подавления
освободительных восстаний, происходило коренное перерождение новой
религии по вопросу о власти и государстве. Усилилась непротивленческая
линия, отказ от активной борьбы, примирение с эксплуататорскими
порядками. Наиболее полно это отражено в посланиях апостола Павла.
Апостол (около 4-64 гг. н.э.) был младшим современником Иисуса, самым
выдающимся проповедником новой религии. По сравнению со всеми
другими христианскими писателями и мыслителями его влияние на
христианскую теологию было самым долговременным и эффективным. 2

1. Личность Апостола Павла

1
http://lawtoday.ru/razdel/biblo/ippu/013.php
2
Цыбульская М.В. История политических и правовых учений. Учебник / М.В. Цыбульская. – М., 2003.
– С.31.
 В 50-60 г. I в. сектанское отрицание христианства привело в тупик.
Были необходимы реформы. Их проводит Апостол Павел.
Апостол Павел (около 4-64 гг. н.э.) - величайший проповедник
христианства в I в. среди язычников, вследствие чего называется "апостолом
язычников" (Рим.11:13). Согласно «Деяниям апостолов», Павел родился в
Тарсе в Киликии в зажиточной иудейской семье, через несколько лет после
начала христианской эры.3 Он был римским гражданином, но урожденным
евреем, в юности изучал иврит и получил хорошее образование в знаменитой
школе Гамалиила, который отличался от других законников широтой
воззрений, доходившей до признания значения и за языческой литературой.
Известно, что Павел был в Иерусалиме в то же время, что и Иисус, но
неизвестно, чтобы эти два человека встречались. После смерти Иисуса на
первых христиан смотрели как на еретиков
и подвергали их преследованиям. Какое-то время Павел сам принимал
участие в этих преследованиях. Но во время путешествия в Дамаск у него
было видение (явление света и голоса с небес), в котором с ним говорил
Иисус, и тогда он принял новую веру, сменив прежнее имя Савл на Павел. С
тех пор он становится самым страстным пропагандистом новой религии. Во
время своей миссионерской деятельности он много путешествовал по Малой
Азии, Греции, Сирии, Палестине. После трех долгих путешествий в
Восточную часть Римской Империи, Павел вернулся в Иерусалим. Там он
был арестован и отправлен в Рим, где должен был предстать перед судом.
Известно лишь, что в конце концов его казнили в предместьях Рима,
вероятнее всего около 64 г. н.э. Огромное влияние Павла на развитие
христианства можно было объяснить следующим:
 Его огромным успехом в миссионерской деятельности;
 Его "Посланиями" - основной источник сведений о его вере,
учении и мировоззрении, которые составляют значительную часть Нового
Завета. Ему приписывают 14 Посланий;

3
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/117775/Павел
  Его ролью в развитии христианской теологии.4
Из жизнеописаний наиболее известны: Con y peare and Howson (Л.,
1850-52, в 2 томах), имевшее много изданий; Фаррара, "Жизнь и труды св. ап.
П." (в перев. А.Лопухина, СПб., 1888, несколько изданий); Иннокентия, "Св.
ап. П." и др. Из богословских исследований: G. Meyer, "Entwicklung. d. Paul.
Lehrb e griffs" (1801); Scholsten, "D. Paulinische Evangelium" (1881); Pfleiderer,
"Der Paulinismus" (1873); на русском языке проф. Глубоковского, "Евангелие
ап. П. и раввинское богословие" (СПб., 1897). Из комментариев на послания
П. известны комментарии Meyer'a, De-Wette, Lange, Schaff'a, Ellicott'a и мн.
других.5

2. Формирование доктрины христианской церкви

2.1 Церковь и государство

4
Цыбульская М.В. История политических и правовых учений. Учебник / М.В. Цыбульская. – М., 2003.
– С.32.
5
http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php/Павел_Апостол
 Апостол Павел начинает преобразование христианских общин
эклессий (греч. собрания), являвшихся прообразами Царства Божьего на
земле, в церкви. Апостол создает церковь как объединение верующих,
являющееся полноценным земным институтом с экономической базой
существования, внутренней организационной структурой и каноническим
правом.
Концепция взаимодействия церкви и государства выражалась в
постулате “Богу – богово, а кесарю – кесарево”, сформулированному в
Евангелиях от Матфея и Марка.
Церковь (“царство Бога”) и государство (“царство кесаря”) должны
взаимодействовать. Церковь отвечает за спасение души христианина,
обеспечивает его внутреннюю праведность и преданность Богу, а
государство организует его внешнее материальное бытие, обеспечивая
существование телесной оболочки.
Павел отказывается от противопоставления церкви и государства. Он
рассматривает их как две взаимодействующие стороны бытия. 6 В своем
"Послании к римлянам" Павел подчеркивал: "Всякая душа да будет покорна
высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от
Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию
установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение". Павел
отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться
не только из страха наказания, но и по совести" как условие сохранения
справедливости мироустройства.7 Павел требует христиан подчиняться
римской власти, не нарушать законов и при этом не дает опрос
регламентации формы государства, это означает, что он придает
христианству характер открытой системы.
Противоречие между любой государственной властью и христианской
этикой. Павел обращается к подробностям книги Бытия. Грех Адама и Евы –
6
Богомолов С.А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С.А. Богомолов. – М.:
ИД Дашков и К, 2004. – С.58-59.
7
Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений / Под общ. ред. академика РАН, д. ю. н.,
проф. В. С. Нерсесянца. – М.: Изд. НОРМА, 2004. – С.109.
первородный, а все следующие – последствия. Первородный грех Адам и Ева
совершили не сами по себе, а по научению Дьявола. Все деяния –
преступления, которые совершает христианин, он совершает по воле Дьявола
и государство наказывая преступников тем самым борется с Дьяволом и
соответственно противоречие исчезает.8
Отношение к Церкви. Апостол необыкновенно редко употребляет
слово «власть» по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви
пишет два раза: в 2 Кор 10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивает, что
власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти,
данной «нам», не только ему одному. Замечательно, что словам об
употреблении «строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не
к разорению», предшествуют слова: «Мы радуемся, когда мы немощны, а вы
сильны...» (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует
ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней. Это власть оставлять кого-
то в Церкви или же исключать (1 Тим. 1:20; ср. 1 Кор 5:3—5). Такая власть
всегда связана с признанием решения всею Церковью. «Если же кто не
послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не
сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2 Фес. 3:14). Это власть в Церкви,
но не над Церковью. (Ср. 1 Кор 4:3—5). Примером может быть отношение к
христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать им «некое
дарование духовное к утверждению», но одновременно и «утешиться» с
ними «верою общею, вашею и моею». Власть Апостола — это прежде всего
«долг» проповедовать Евангелие (Рим 1:14). «Я должен и Еллинам, и
варварам».
В 1 Тим. 2:7 Апостол пишет, что он поставлен «проповедником и
Апостолом... учителем язычников в вере и истине». Власть Апостола и его
учеников можно определить как наблюдение за чистотой веры и за жизнью
христиан, согласной с их верой. Средством к этому является опровержение
лжеучений и увещание заблудших.
8
Богомолов С.А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С.А. Богомолов. – М.:
ИД Дашков и К, 2004. – С.59.
 Отношение к государству. Для определения отношения Апостола
Павла к государству указывается обыкновенно на три места из его посланий:
Рим 13:1-7; 1 Тим. 2:1-3; Тит. 3:1. К этим текстам необходимо добавить Флп
3:20; Гал 4:25-26; Евр 11:10 и 13:14. Упоминание о горнем Иерусалиме в Гал
4:26, о городе, имеющем «основание, которого художник и строитель Бог»
(Евр 11:10), и о поисках будущего града (Евр 13:14) имеет непосредственную
связь с вопросом о власти.
В Послании к Ефесянам он пишет о христианах как гражданах и
присных Богу. Они живут на земле, в земных городах, включаются в их
жизнь, но подлинная их жизнь является сверхмирной. Включаются в жизнь
мира фрагментарно, не забывая об истинной отчизне. «Град небесный»
является тем понятием, которое в посланиях Апостола Павла отвечает
евангельской проповеди о приближении Царствия Небесного.
Понятие о Церкви как Небесном Граде и христианах как его жителях
могло легко привести к презрительному отношению к земным властям.
Именно поэтому Апостол в Первом Послании к Тимофею 2:1—4 призывает
молиться «за царей и за всех начальствующих», а в Послании к Титу
повелевает: «...напоминай им повиноваться и покоряться начальству и
властям» (3:1). Названа также причина: Бог «хочет, чтобы все люди спаслись
и достигли познания истины» (2:4). Апостол желает предотвратить
отвержение царей и начальствующих христианами, не хочет, чтобы
христиане считали их врагами.
Существенное значение для определения отношения к власти имеет
вторая часть стиха в Тит. 3:1. Напоминание о повиновении начальству и
властям связано со словами «быть готовыми на всякое доброе дело». Это
условие повиновения. Апостол предполагает, что начальство и власти
занимаются только добрыми делами и поощрением делающих такие дела.
Эта мысль имеет самое существенное и решающее значение в Рим 13:1-7.
«Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло,
бойся...» (13:4). В этих словах содержится основная предпосылка,
обуславливающая предыдущие мысли. Немыслимо, чтобы власть от Бога
хвалила добро и была страшна для злых дел. Если она не такова, значит не от
Бога.
Подводя итоги учения Апостола Павла об отношении к
государственной власти, нужно сказать, что его высказывания на эту тему
отрывочны и вынуждены пастырской заботой об учениках и членах
поместных Церквей. Несомненно то, что в посланиях Апостола отсутствует
понятие священного государства. Апостол учит уважению к власти,
обуславливая послушание ей тем, что она защищает добро и делает
возможной «тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и чистоте».
Богословие Апостола, в особенности его учение о спасении и о человеке,
дают основание согласиться с мнением, что «власть государства оказывается
неизбежной при известном состоянии людей, при известном характере их
существования. Это есть состояние падшести». Необходимо помнить, что
государство «может освобождать человека и порабощать его».
Если оценивать государственную власть с точки зрения антропологии
Апостола, то пришлось бы подвергнуть радикальной критике все проявления
государственного насилия.
Апостол не отвергает существующего устройства государства и
общественной жизни, но со всей силой возвещает власть распятого на кресте
Спасителя, обновляющего человека и все структуры его жизни.9

2.2 Равенство

Павел утверждает, что дату конца света назначает не человек, а Бог,

дата эта переносится в неопределенное будущее. Это в свою очередь
приводит к смене этики. Нравственный долг христианина – это не пассивное
ожидание спасения, а самосовершенствование и совершенствование
9
http://anthropology.rchgi.spb.ru/pavel/pavel_i2.htm
окружающего мира – это вклад христианина в искупление первородного
греха. Из этической доктрины вытекает социальная доктрина.
Павел начинает дифференциацию принципов социальной регуляции,
что становится одной из базовых характеристик западной цивилизации.
Он провозглашает, что “нет эллина, нет иудея, но все едины во
Христе”, и тем самым ликвидирует различие сословий рабов и
рабовладельцев, эллинов, римлян и “варваров”.
Постулат о равенстве всех людей перед Богом становится сакральной
базой юридического постулата равенства всех граждан перед законом. Но
при этом равенство христиан перед Богом не означает их равенства между
собой.10
Свобода. «К свободе призваны вы, братия...» (Гал 5:13). В античной
Греции свобода понималась прежде всего как право гражданина города
распоряжаться самим собой. Противоположностью свободного человека был
раб. Такое общественно-политическое понимание свободы очень скоро было
признано неудовлетворительным. Уже стоики считали, что свободным
человеком является тот, кто думает. Благодаря способности мыслить человек
становится господином своих представлений и может противостоять
страстям, которые могут лишить его самоопределения. Таким образом,
человек в состоянии сопротивляться даже своей судьбе. Мыслящий человек
сознает необходимость жизни, согласной с природой, имеющей
божественное достоинство. Нерешенным оставался вопрос происхождения
власти господствующей над человеком судьбы. Этот вопрос по-своему
решали гностики. Их учение занимает в древнегреческом понимании
свободы существенное место. Гностики видели причину власти судьбы в
том, что человек разделяет судьбу падшего мира, т. е. тех существ, которые
сопротивляются Божеству. Очень важно заметить, что логика развития
греческой мысли о судьбе человека неминуемо ведет к осознанию
необходимости спасения. Можно даже, с некоторыми оговорками, принять
10
Богомолов С.А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С.А. Богомолов. – М.:
ИД Дашков и К, 2004. – С.59.
следующие этапы развития древнегреческой мысли о свободе человека:
 Свободный человек как гражданин города в отличие от варвара.
 Свободный человек как мыслящий человек в отличие от
человека, впавшего в мысленное заблуждение (ересь).
 Человек, потерявший свободу, как часть падшего мира.
Человек как гражданин греческого полиса и как часть падшего мира
может стать свободным от всякого рабства только благодаря спасению
свыше.
Необходимо отметить, что к тому же убеждению о необходимости
спасения свыше подошла также в I веке до Рождества Христова и мысль
ветхозаветного Израиля.
По учению Апостола Павла, свобода является прежде всего свободой
от греха (например, Рим 6:18—23), от закона (например, Рим 7:4; 8:2; Гал 3:2;
4:5) и от смерти (например, Рим 6:5; 8:2).
Актуальное состояние человека можно определить как процесс
усваивания искупления, совершенного Господом Иисусом Христом. «Итак,
оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса
Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в
которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим 5:1-2). Доступ к
«той благодати» является призывом к деланию. «Итак, да не царствует грех в
смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не
передавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя
Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности»
(Рим 6:12—13).
Одним из самых глубоких мест посланий Апостола Павла, в которых
он представляет процесс усвоения спасения, является Рим 7:14 — 8:2. В
толковании на это место блаженный Феофилакт определяет грех как
порочную и грехолюбивую волю. «Такая воля не есть создание Божие, но
наше движение. Воля сама по себе есть творение Божие; но воля,
направленная к известной цели, есть нечто наше собственное, действие
нашего произволения» (Блаж. Феофилакт. С. 331). Исследования проблемы
свободы многих богословов, философов, поэтов и писателей являются по
сути комментарием к словам Апостола Павла в Рим 7:15 — 8:2. Многое
помогает уразуметь понятие негативной и позитивной свободы,
разработанное Б. Вышеславцевым. Свободу негативную Вышеславцев
называет также свободой ко злу и свободой в произволе (Б. Вышеславцев.
Этика преображенного Эроса. С. 154). Возможность греха неразрывно
связана с Божиим даром свободы. Человеку дана возможность непослушания
и сопротивления даже Богу. Реальность такой свободы не подлежит
сомнению. Злоупотребление свободой приводит, по учению Апостола Павла,
к ее потере. «Не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7:20). К потере
свободы приводит, однако, также отсутствие возможности злоупотребления.
«Игнорирование свободы произвола может означать недооценку этой
свободы в сравнении со второй (т. е. свободы к добру. — А. И.), ее
практическое отрицание и подавление во имя свободы в добре. Тогда мы
получим деспотизм Великого Инквизитора, т. е. совершенное уничтожение
всякой свободы во имя уничтожения субъективного произвола» (Там же. С.
155).
В приведенных в начале статьи словах Апостола Павла из Послания к
Галатам обращает на себя внимание слово «призваны». К свободе можно
только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. «Только бы
свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал 5:13). Возвращение
к рабству возможно (Гал 5:1).
Свобода требует содержания. Она несовместима с пустотой
индифферентизма. Апостол учит: «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор
3:17). «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим
6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: «И уже
не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода
находит свое проявление в служении ближнему. «Никто не ищи своего, но
каждый пользы другого» (1 Кор 10:24; ср. 10:33).
 Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. «Тварь с
надеждою ожидает откровения сынов Божиих», чтобы и ей освободиться от
рабства тлению (Рим 8:19, 21).
Отличие свободы христианской от свободы античного грека.
Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности
распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не
подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о
возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками,
быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (Гал 3:29). «Ты
уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа»
(Гал 4:7 — в этом стихе есть проблема разночтений).11

2.3 Частная собственность

Следующим шагом в эволюции христианской доктрины стала

реабилитация частной собственности. Христианин имеет право на
собственность, если она честно заработана и используется в соответствии с
нормами христианской этики. Апостолы весьма здраво рассудили, что
богатый человек имеет куда больше возможностей для помощи ближнему
своему, нежели бедный. От сюда берет начало благотворительность.
Апостол Павел в своем знаменитом выражении “кто не работает, тот да

11
http://anthropology.rchgi.spb.ru/pavel/pavel_i2.htm
не ешь” реабилитирует физический труд, который христианские апостолы в
отличие от античных мыслителей больше не считают позорным занятием
рабов. Физический труд получает сакральную санкцию как разновидность
страданий и как средство искупления первородного греха. Только труд
может спасти душу христианина и помочь ему обрести путь к Богу. Труд
христианина должен быть направлен на рационально осмысленное
преобразование внешнего мира.
Павел заимствует один из важнейших принципов римского права –
принцип эквивалента или воздаяния разным за равное. Он выражается в
сакральных формулах: “каждому воздастся да по делам его” и “какой мерой
мерите, такой и будет отмерено вам”.
Появление и утверждение христианства как мировой религии свободы
и равенства людей стало важным фактором обновления мира и оказало
существенное влияние на все последующее историческое развитие. Но
реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом
иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства.
Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется.
Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь
между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство).
Одновременно с этим идет процесс формирования официального вероучения,
канонизации христианской литературы. Церковь начинает делать акцент на
божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и
осуждая сопротивление насилию.12
Апостол предлагает “потустороннее” разделение людей на
праведников и грешников в соответствии с результатами их земной
деятельности. С его помощью принцип эквивалента был распространен на
отношения всех социальных групп и получил мощное религиозно-этическое
обоснование. Таким образом, было сформулировано понимание индивида
как личности, самостоятельно выбирающей линию поведения, и при этом

12
http://lawtoday.ru/razdel/biblo/ippu/013.php
ответственной за последствия своих постапков.
Эти постулаты формулируют “религиозную правду” как архаический,
синкретичный вариант христианской доктрины. Затем в результате
деятельности “отцов предков” эта “правда” структурируется и
дифференцируется, выделяя религиозные, этические и правовые идеи.
“Правда” конкретизируется в религиозной сфере в форме веры и любви к
Богу, а в этической сфере – в форме самосовершенствования человека. 13

3. Право

Христианское право понимается как внешние, задаваемые

государством нормативы, которые обеспечиваются государственным
принуждением, чтобы обуздать греховные стремления индивида. При этом
человек фактически освобождается от античного неравенства и переходит в
состояние равенства, т.е. свободы, ограниченной внешними рамками закона.
Закон понимается как условие любого сознательного и ответственного
действия, как критерий различия правомерного поведения и
13
Богомолов С.А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С.А. Богомолов. – М.:
ИД Дашков и К, 2004. – С.60.
правонарушений.14
Позиция Павла: "Правило – краткое выражение того, что есть; не из
правила выводится право, а из существующего права – правило".
Идею взаимосвязи и единства различных составных моментов и
свойств, присущих праву вообще; выразил апостол Павел. "Слово "право", –
пояснял он, – употребляется в нескольких смыслах: во-первых, "право"
означает то, что всегда является справедливым и добрым, каково
естественное право. В другом смысле "право" – это то, что полезно всем или
многим в каком-либо государстве, каково цивильное право. Не менее
правильно в нашем государстве "правом" называется ius honorarium
(преторское право)".
Показательно в этом отношении, в частности, следующее положение
Павла: "Говорится, что претор высказывает право, даже если он решает
несправедливо: это (слово) относится не к тому, что претор сделал, но к
тому, что ему надлежало сделать".
Справедливость права подразумевается и там, где римские юристы
заняты юридико-техническим анализом закона и иных источников права.
Павел писал: "То, что воспринято вопреки началам права, не может быть
распространено на последствия". Иначе говоря, то, что противоречит
принципам (началам) права, не имеет юридической силы.
Право народов содержало целый ряд норм международно-правового
характера (сам термин «международное право» у римлян отсутствует).
Согласно праву народов море является «общим для всех». Запрещались все
сделки с врагами. Павел подчеркивал, что не дозволяется, под страхом
смертной казни, продавать врагам камни, служащие для точки железа, так
же, как железо, зерно и соль. Захваченный римлянами враг терял свою
правоспособность и становился рабом. О неприкосновенности послов врага
писал: «Если кто-нибудь ударит посла врагов, то это действие признается
противоречащим праву народов, ибо послы считались святыми. И потому,
14
Богомолов С.А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С.А. Богомолов. – М.:
ИД Дашков и К, 2004. – С.60.
если у нас были послы какого-либо народа и им была объявлена война, то
они остаются свободными, ибо это соответствует праву народов». 15

Заключение

Раннехристианский религиозный канон определил основные

направления развития западной цивилизации. Уже в учении ранних христиан
появились базовые принципы равенства людей независимо от их этнического
или социального происхождения, индивидуализма и гуманизма. В отличие от
всех других религий христианство разделило институты церкви и
государства, что стало основой дальнейшего развития институционального
плюрализма и динамизма в развитии.16
Апостол Павел решительно высказался за признание христианами
15
Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений / Под общ. ред. академика РАН, д. ю. н.,
проф. В. С. Нерсесянца. – М.: Изд. НОРМА, 2004. – С.106.
16
Богомолов С.А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С.А. Богомолов. – М.:
ИД Дашков и К, 2004. – С.60.
Римской государственной власти. Но римский император не имел для
христиан сакрального значения. Единым Господом является Спаситель мира
Иисус Христос.
В значительной степени апостолу Павлу принадлежит заслуга в том,
что христианство из еврейской секты превратилось в мировую религию. Все
последующие христианские теологии - Блаженный Августин, Фома
Аквинский, Лютер, Кальвин находились под большим влиянием его
Посланий. Первохристианские источники конкретизируют права и
социальные нормы в ряде религиозных, моральных и юридических
положений.
В религиозной сфере -это вера в Иисуса Христа. В нравственной
-духовное и моральное совершенство. В юридической -правда и "закон
свободы" конкретизируются в
принципах:
 Равенство
 эквивалент ("равным за равное")
 обязанность трудиться и распределение по труду
 осуждение богатства и частной собственности, провозглашение
общности имущества.
Идея равенства возводится к безусловному, абсолютному началу - богу
и означает равенство всех людей перед богом. Принцип эквивалента
применяется в двух аспектах: во-первых, в обмене товарами, благами,
услугами: "Какою мерою мерите, такою
отмерено будет вам"; во-вторых, в воздаянии за ущерб и зло: "Ибо
каким судом судите, таким и будете судимы". Формальное равенство и
обменный эквивалент в раннем христианстве дополнялись равенством и
эквивалентом в труде и распределении.
Труд, к которому в греко-римской цивилизации было отношение
презрительное, поднимается на божественную высоту: "Если кто не хочет
трудиться, тот и не ешь". Нормой распределения становится трудовой вклад
участников: "Но каждый получает свою награду по своему труду". Богатство
рассматривается как корень всех бед: "Горе вам, богатые!... Горе вам,
пресыщенные ныне!... ибо восплачете и возрыдаете".
Раннее христианство сделало вывод о необходимости обобществления
имущества, отказа от частной собственности: "И никто ничего из имения
своего не называл своим, но все у них было общее". Но в связи с тем, что
общество было не готово принять коллективистские идеалы раннего
христианства, победила другая, примиренческая линия в вопросах права,
собственности, потребления. С присоединением к христианству имущих
слоев и превращением его в господствующую религию, от богатых теперь не
требовали отказа от имущества, а лишь пожертвований в пользу неимущих;
частная собственность, богатство стали рассматриваться как добро, если они
используются для благотворительности в пользу церкви.

Список используемых источников

1. Богомолов С.А. История политических и правовых учений. Учебное

пособие / С.А. Богомолов. – М.: ИД Дашков и К, 2004. - 248с.
2. Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений / Под общ. ред.
академика РАН, д. ю. н., проф. В. С. Нерсесянца. – М.: Изд. НОРМА, 2004.
– 352с.
3. Цыбульская М.В. История политических и правовых учений. Учебник /
М.В. Цыбульская. – М., 2003. – 111с.

Ресурсы Интернет

4. Политико-правовые идеи раннего христианства. - Режим доступа:

 http://lawtoday.ru/razdel/biblo/ippu/013.php - заглавие с экрана.
5. Павел (апостол). - Режим доступа:
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/117775/Павел - заглавие с экрана.
6. Апостол Павел. - Режим доступа: http://www.wikiznanie.ru/ru-
wz/index.php/Павел_Апостол - заглавие с экрана.
7. ВОБОДА И ВЛАСТЬ ПО УЧЕНИЮ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА. -
Режим доступа: http://anthropology.rchgi.spb.ru/pavel/pavel_i2.htm -
заглавие с экрана.

ВВЕДЕНИЕ

Этика - это наука, изучающая и дающая обоснования нравственным

поступкам людей. Этика также и свод норм поведения. Термин «мораль» - и по
содержанию, и по истории возникновения - латинский аналог термина «этика».
На его базе Цицерон образовал прилагательное «моральный» для обозначения
этики.

В русском языке с 18 века появляется самобытный термин

«нравственность», являющийся эквивалентом греческого слова «этика» и
латинского слова «мораль». Аристотель говорил, что предметом этики являются
не знания, а поступки, из чего можно сделать вывод, что в строгом смысле этика
не является наукой, и ее точнее было бы определить не как науку о морали, а как
моральный опыт. Православная ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА, называется также
христианским НРАВСТВЕННЫМ БОГОСЛОВИЕМ или ИФИКОЙ, (христианской
моралью). Это, в систематическом порядке изложенное учение о нравственной
жизни человека, какой она должна быть по закону Божию, открытому в
Евангелии и раскрытому в учении православной Церкви. Нравственное
богословие занимается изучением всего того, что происходит на внутреннем
горизонте человеческой личности и что ориентирует человека в осуществлении
правильного выбора в области нравственных смыслов и ценностей.

Однако христианская этика не равнозначна моральному богословию. Она

является чисто философским исследованием и не использует никаких аргументов
недоступных нашему разуму, тогда как моральное богословие предполагает веру,
и его аргументация включает в себя явленные нам истины, превосходящие наше
понимание. Христианская этика представляет собой строго философский анализ.
Исходя из данностей, доступных нашему сознанию из опыта, этика ясно осознает
различие между разумом и верой, между Откровением и естественным знанием.
Но она связана с Откровением постольку, поскольку занимается той
нравственностью, которая существует только благодаря христианскому
Откровению.

Христианское учение о человеке, как мировоззренческая система, содержит

в качестве важнейшего компонента этику, а христианская жизнь, как
неисчерпаемое по глубине и богатству бытие, представляет собой процесс
становления и формирования человеческой личности, стремящейся к
совершенству и святости на основе самых принципиальных и общих положений
христианской этики.

Основным источником Нравственного богословия являются - Священное

Писание Ветхого и Нового Заветов. Главные положения христианской
нравственности изложены в 5-7 главах Евангелия от Матфея и в Посланиях
святого апостола Павла. Глубокий этический характер придали христианскому
учению Нагорная проповедь и другие речи Христа, а также важнейшие места из
апостольских Посланий. Особое значение имеют евангельское повествование о
Страшном Суде, на котором оправдание человека перед Богом будет зависеть от
дел любви к ближним, и те места из Посланий святого апостола Павла, где
указывается на несовместимость греха с нравственным достоинством человека и
его христианским образом жизни. Самым обширным источником является
Предание Церкви. Сюда входят: догматическое учение Церкви, нравственно-
экзегетические творения святых отцов и учителей Церкви, агиография и
агиология, литургические тексты, канонические определения и большая
нравственно-аскетическая этика. Важность нравственно-экзегетических творений
святых отцов и учителей Церкви определяется их непосредственным отношением
к текстам Священного Писания, то есть к первоисточнику. Изъяснение
нравственного смысла священного текста получает в творениях отцов Церкви
силу, глубину и церковный авторитет.

Ценность памятников агиографической письменности определяется

содержащимися в них нравственными примерами из жизни святых, воплотивших
в своем следовании Христу евангельский нравственный идеал.
1. Естественный Нравственный Закон

В Православном богословии принимается положение о реальности

естественного нравственного закона как принципа, имеющего безусловный и
всеобщий характер и лежащего в основе всех правовых и этических норм.
Моральная жизнь присуща всем людям — по самой их природе; можно сказать,
что моральная сфера как бы «вписана» в дух человеческий. Человек всегда живет
в моральном плане; даже те, кто попирает все правила морали или отвергает в
своем сознании всякую мораль, не может устранить из своей души моральные
оценки. По слову Ап. Павла, «дело закона написано в сердцах язычников, о чем
свидетельствует их совесть» (Римл. гл.11). Всеобщность моральных движений не
означает, конечно, одинаковости их у всех людей: моральные суждения людей
крайне разнообразны; они могут быть низменными и высокими, злыми и
добрыми, эгоистичными и великодушными. Но человек, по самой природе своей,
живет в моральном плане.

Первыми проводниками морального начала в человеке являются наши

чувства - и больше всего стыд, жалость, чувство долга, благоговения, любовь. Это
врожденные нам чувства. Когда они ослабевают, то в человеке начинают
господствовать чувства дурные (жадность, эгоизм, жестокость и т. д.), и это уже
само по себе свидетельствует о расстройстве во внутреннем мире человека.
Действительно: стыд - осуждает все дурное в нас, жалость - побуждает нашу душу
сострадать страданиям людей и требует от нас действенной помощи, чувство
долга - побуждает нас исполнить то, к чему зовет наша совесть. Чувство долга
вообще очень динамично, во имя долга мы способны преодолевать усталость,
равнодушие, лень; во имя долга нередко совершаются героические поступки. В
чувстве благоговения, всегда обращенного к тому, что выше нас, в душе
зарождается благородство, в этом чувстве находит вдохновение добро, свобода от
мелочности и эгоцентризма. Наконец чувство любви есть самое высокое
естественное моральное чувство. Сначала оно бывает узким, т. е. мы любим только
близких и симпатичных людей, а потом, соединяясь с жалостью, оно может
распространяться на всех людей и симпатичных нам и несимпатичных, и близких,
и далеких. По точному выражению свящ. В. Бощановского - "Нравственность
вообще есть неискоренимое стремление человеческого духа оценивать
сознательно-свободные действия и состояния (т.е. мысли, чувства и желания)
человека, на основании врожденной человеческому духу идеи добра,
выразительницею которой является совесть". Нравственность берет свое начало в
духовном мире, она подчинена духовности и является одним из необходимых, но
явно недостаточных средств к восстановлению здоровой природы человека, к его
«ОБОЖЕНИЮ». БОГ - в православной духовной практике не выносится во вне
человека, как сторонний свидетель и судья - диктующий свои непреложные
законы, а находясь «вся и во всем» изнутри восстанавливает духовную природу
человека ибо «ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ ВНУТРЬ ВАС ЕСТЬ».

2. Христианская этика и естественная этика

 Понятия добра и зла существуют у всех людей и верующих и неверующих. И
те и другие могут восхищаться нравственным добром, заключенным в другом
человеке, и негодовать по поводу зла. Человек не обязательно должен знать о
существовании Бога для того, чтобы видеть различие между хорошим и дурным.
Человек может и без Откровения различать добро и зло и постигать многие
ценности, быть честным или нечестным, верным или неверным, корыстным или
бескорыстным. Нравственность существует и без Откровения, а ее исследованием
занимается естественная этика. Этика без эпитета «христианская» — это
философское исследование нравственности, или, точнее, всех тех нравственных
ценностей, которые могут воплощаться в человеческой личности, не знакомой с
Откровением. Напротив, христианская этика в нашей терминологии — это
исследование всей нравственности. Она включает в себя естественный
нравственный закон и доступные благородному язычнику нравственно значимые
ценности, а также нравственность, воплощенную в святом человечестве Христа и в
преображенных во Христе мужчинах и женщинах. Эта нравственность не только
воплощает в себе новый мир нравственных ценностей — неизвестный и
недоступный без Христа, но и придает новый характер всей сфере естественной
нравственности. Поэтому она является не только несравненно более высокой, но
также и совершенно новой и одновременно венчает собой всю естественную
нравственность. Когда духовному взору человека открывается христианская
нравственность, то он понимает, что любая естественная нравственность
представляет собой только прелюдию - христианской, и все ее содержание
проявляется на более высоком уровне и имеет свой подлинный смысл только в
свете христианской нравственности.

В дохристианском мире мы находим два типа моральной жизни: у

язычников и у ветхозаветного Израиля. Что касается язычников, то иногда их
мораль достигает почти христианской высоты (особенно в индуизме, напр. в
учении Будды, а также в античной Греции), но очень часто мораль язычников
пронизана грубыми и жестокими началами. Эволюция моральных идей в
античной Греции очень показательна - здесь мы встречаем и примитивный культ
удовольствий (гедонизм) и более высокий культ радости (эвдаймония), мораль
достоинства и долга (стоики) и мораль благоразумия и соблюдения во всем меры
(Аристотель). Наиболее высокой является этика, которую развивали Сократ и
Платон, выдвигая на первый план идею добра. Но даже в самой высокой своей
форме античная (да и вообще языческая) мораль лишена подлинного
обоснования: основы морали в античном мире не идут дальше «законов
природы» (или «законов бытия») или требований человеческого духа. Отсюда в
античном мире постоянная смена одних моральных учений другими. Совсем иной
подход к вопросам морали находим мы в Ветхом Завете - и в десяти заповедях
Моисея и в обличениях пророков. Здесь моральная жизнь ставит людей перед
лицом Божиим; не правда человеческая, как бы ни была она возвышена, а правда
Божия, признается здесь целью человеческой жизни. Поэтому ветхозаветная
мораль есть, по существу, мораль религиозная - она неразрывно связана с
отношением к Богу, с религиозной жизнью. Однако ветхозаветной
нравственности были присущи черты, которые превращали ее постепенно в
чистую мораль закона, регулирующего поведение, а не внутреннюю жизнь.
Поэтому рядом с высокими примерами ветхозаветных праведников мы находим
фарисеев, как представителей так называемого «законничества», сводящего
заповеди Божии только к соблюдению правил внешнего поведения.

3. Этика Нового Завета

Христоцентричность морали НОВОГО ЗАВЕТА, скандализирует

ветхозаветную нравственность, в первую очередь тем, что упраздняет этическую
косность, формализм и национализм, ставя на первое место заповеди Искания
Божией Правды, Любви и Свободы. Основной принцип новозаветной морали
выражен с предельной ясностью самим Христом: «Ищите прежде Царствия
Божия и правды его» (Матф.). Но это искание Царства Божия имеет ценность
лишь в том случае, если оно определяется не внешними мотивами (напр. страхом
наказания), а вытекает из глубины нашего существа, являясь свободным
движением духа. Христианство часто называют религией свободы, поскольку ее
мораль глубочайшим образом связана именно со свободой духа, и ее наивысшей
ценностью является свободное устремление к Богу, с другой стороны, и сам дар
свободы раскрывается лишь в Богоискании. Как естественное свойство нашего
духа, дар свободы носит на себе печать первородного повреждения - и по нашему
больному естеству свобода часто влечет нас ко злу, извращая этим тайну свободы,
как творческой силы. Неустойчивость и двусмысленность нашей свободы может
восполниться только духом сотворившего нас Бога. Указывая нам на условия
истинной свободы, Христос сказал - «познайте истину, и истина сделает вас
свободными», - и это значит, что подлинно свободны мы только тогда, когда
пребываем в истине. Стремление к истине зависит от состояния нашего сердца,
поскольку именно оно является средоточием наших влечений. В нашем сердце
всегда есть и доброе, и злое, о чем говорит Спаситель: «добрый человек из доброго
сокровища (сердца) выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит
злое» (Матф. гл. 12). Но кто или что руководит нами в том, хотим мы быть
добрыми или злыми, идти путем добра или зла? Это есть функция нашей свободы,
субъектом которой и является наше «я». Дар свободы сообщает нашему «я»,
нашему духу эту способность выбирать между добром и злом, - и мы только в той
мере ответственны за наши поступки, в какой мы свободны. Но свобода
выздоровления от греха, как от болезни души, вовсе не означает благополучия в
мире нашего материального бытия. Здесь часто действует закон обратного
соотношения ценностей. Чем более возвышен и ценен какой-либо аспект бытия,
тем более он хрупок, беззащитен и уязвим перед проявлением бытия низшего по
своему достоинству и ценности.

Если обратиться к области этики, можно с сожалением отметить, что все,

что есть в человеческой жизни чистого, доброго, благородного, часто оказывается
поверженным и побежденным нечестием, неблагодарностью и злобой. Честность,
добро и правда являются безоружными и бессильными против зависти, клеветы,
вероломства и насилия. Однако столь очевидное попрание добра в
метафизическом смысле вовсе не означает его поражения, но, напротив, означает
его нравственную победу над злом. Человек часто оказывается обречен в той
степени, в какой он благороден; но в той степени, в какой он обречен, он
торжествует нравственную победу над теми, кто стал причиной его обреченности
в этом мире.
 4. История Нравственного богословия

христианская этика нравственное богословие

Как богословская дисциплина Нравственное богословие сформировалось в

новое время. Тем не менее, можно говорить об истории христианской этики,
которая возникла вместе с христианским нравственным благовестием, ипрошла
большой путь исторического развития.

История христианской этики делится на три периода:

1.патристический (I-VIII вв.),

2.поздневизантийский (IХ-ХVI вв.) и

3.современный (ХVII-ХХ вв.). Начало христианской этики относится к той

эпохе, когда уходящее язычество в борьбе с христианством выставило, со своей
стороны, унаследованные в течение веков нравственные истины, что бы
противопоставить их простоте христианской веры. Критика, в адрес христиан со
стороны язычников, отражала некоторые важные вопросы нравственного
характера. Нравственное учение христианства, как живое отображение в жизни
христиан святейшего идеала, явленного в лице Богочеловека - Иисуса Христа,
открывало и утверждало высоту и превосходство христианского нравственного
миросозерцания.

Первая попытка изложить христианское нравственное учение была

предпринята в конце IV века святым Амвросием Медиоланским, который в трех
книгах “Об обязанностях” впервые системно изложил христианское нравственное
учение, противопоставив свой труд сочинению Цицерона, также носившему
название “Об обязанностях”.

Патристический период оставил после себя множество памятников среди

которых наибольший интерес представляют: “Учение Двенадцати Апостолов”
(“Дидахи”); сочинения мужей апостольских — святого Климента Римского,
святого Игнатия Богоносца, святого Поликарпа Смирнского, Ерма; сочинения
христианских апологетов — святого Иустина Философа и автора Послания к
Диогнету; сочинения святого Мефодия Патарского и Климента
Александрийского; сочинения великих каппадокийцев—святых Василия
Великого, Григория Богослова и Григория Нисского; сочинения святителя Иоанна
Златоуста, блаженного Августина, блаженного Иеронима и сочинения святых
отцов — авторов Добротолюбия.
 Этот период характеризуется углубленным рассмотрением вопросов этики в
трудах христианских апологетов, ранних отцов Церкви и великих богословов
“золотого века” христианской письменности.

Во второй период истории христианской этики преобладают аналогии,

собираются и переписываются творения ранних отцов. Разработка нравственных
вопросов принадлежит таким отцам, как Феодор Студит, Григорий Синаит,
Никита Стифат и др. Самой важной и характерной чертой этого периода является
продолжение в богословии мистической традиции, начатой еще в патриотический
период святыми Дионисием Ареопагитом, Макарием Великим и Максимом
Исповедником. Из писаний поздневизантийских мистиков ценность для
Нравственного богословия представляют творения святого Симеона Нового
Богослова, святителя Григория Паламы и их последователей. Этика богословов-
мистиков может быть охарактеризована как аскетическая этика, которая
процветала, главным образом, в монашеской жизни.

Третий период в истории христианской этики охватывает XVII—XX века.

Здесь, прежде всего, заслуживают внимания русские и греческие авторы. В этот
период христианская этика развивается как самостоятельная богословская
дисциплина, отличная от Догматического и Пастырского богословия. В начале
этого периода первенство в развитии Нравственного богословия принадлежало
римско-католическим и протестантским богословам. В XVIII веке в России
архиепископ Феофан Прокопович создал курс Нравственного богословия,
вошедший в программу Киевской и Московской Академий и Троицкой
Семинарии. Митрополит Московский Платон в третьей части своего труда
“Сокращенное богословие” (1765г.) изложил
систему христианского нравственного учения, имевшую чрезвычайный успех и
принятую в качестве руководства в духовных учебных заведениях. Из русских
богословов XIX — нач. XX в. курсы «Нравственного богословия» разрабатывали:
епископ Иннокентий (Смирнов), протоиерей Иоаким Кочетов, архимандрит
Платон (Фивейский), протоиерей Петр Солярский, протоиерей Иоанн
Халколиванов, протоиерей Н. Каменский, профессор М.А. Олесницкий, С.
Никитский, профессор М. Тареев и др. Совершенно особое место принадлежит
величайшим русским церковным писателям XIX столетия - святителю Феофану
Затворнику (“Начертания христианского нравоучения” и “Путь ко спасению”) и
святителю Игнатию Брянчанинову (“Аскетические опыты”). Оценивая развитие
дореволюционной школы русской православно-христианской этики,
надо признать несомненное соответствие созданных в России в XVIII—XIX веках
учебных курсов по Нравственному богословию запросам, потребностям и
характеру этой эпохи. В целом третий периодистории христианской
этики характеризуется западно-ренессанским направлением, которое привело к
формированию понятия личности, ставшим ключевым в новоевропейской
культуре. Параллельно с влиянием западноевропейского просвещения в России
происходит возврат к святым отцам Церкви: перевод Добротолюбия,
предпринятый преподобным Паисием Нямецким и святителем Феофаном
Затворником, расцвет Оптинского старчества и обширная систематическая
деятельность монастырей и Духовных Академий по переводу и изданию
огромного святоотеческого наследия.

В начале XX века в нарастающем нравственном беспокойстве все

определеннее обозначаются метафизические мотивы, все резче выступает вопрос
о «последнем смысле». Осознается задача построить новое “учение о жизни” как
ее оправдание, осуществить новый нравственно-богословский синтез, подвести
под существующее здание Нравственного Богословия прочный метафизический
базис. Эта задача, завещанная дореволюционной эпохой, требует своего
ответственного осмысления и творческого решения в наше
время. Современное состояниеНравственного богословия определяется поиском
научного подхода к созданию систем православной христианской этики.

В условиях постепенного преодоления Россией последствий духовной и

нравственной опустошенности становится особенно очевидным, что концепция,
не утверждающая за человеком никаких вечных констант, лишает его бытие
абсолютного нравственного смысла. Без присутствия в жизни высшего и
священного начала человеческое существование становится унижением и
пошлостью. Преодоление обреченности и бессмысленности личного
существования достигается человеком в приобщении к благодатной жизни
Церкви, воплощающей в своем бытии универсальное значение царственной
победы Христа, воссоздавшего человека для вечной жизни в Боге в ее идеальной
полноте. Об этой миссии Церкви призвано заявить и засвидетельствовать
богословие нашего времени. Отсюда следует, что подлежащие изучению
основные категории этики необходимо рассматривать в качестве абсолютных
координат человеческого существования, открывающих личность в ее
собственной неисчерпаемой глубине, в многоплановой перспективе ее
возможностей и проявлений.

Сейчас в греческом богословии заслуживают внимания три основных

направления в подходе к этике: Афинская, Константинопольская и Фес-
салоникийская школы, каждая из которых характеризуется своим особым
методом. Представители Афинской школы подчеркивают, что нет жизненного
различия между христианской и философской этикой, так как этика базируется
на природе человеческого разума. Афинская школа стремится
придать этике научный и академический характер и очень слабо опирается на
наследие святых отцов, предпочитая философские источники. Представители
Константинопольской школы рассматривают христианскую этику какучение о
соответствии жизни искупленного человека евангельскому нравственному идеалу
и уделяют большое внимание личному отношению человека к Христу.
Константинопольская школа опирается, главным образом, на библейские и
патриотические источники, особенно на восточных и западных отцов Церкви
первых четырех веков. Фессалоникийская школа черпает материал из поздних
византийских источников. Ее представители подчеркивают экзистенциальный и
персональный характер этики. Они обсуждают вопросы человеческого
существования и учат о достижении личностью спасения в жизни Церкви.

Задача нашего современного отечественного богословия в области этики,

это выработка универсальной, строго очерченной и онтологизированной
этической концепции и создание на этой фундаментальной основе целостной
нравственной системы.
 Заключение

В заключение хотелось бы привести слова Архимандрита Платона

(Игумнова) как нельзя лучше отражающие существо православной христианской
этики.

«Человек открыт для проявления в нем таинственных действий Святого

Духа, которыми озаряется и преображается инертная стихия человеческого
естества. В нравственном законе личность находит установленные Творцом
законные пределы для этой стихии, и ими она ограждает себя от нравственной
деградации и распада. В эмоциональной одаренности человека, в его
нравственной и религиозной интуиции заложена способность личности
противостоять тенденции инерции и застоя и осуществлять деятельность,
направленную на удовлетворение жизненно важных потребностей и высших
запросов духа. В совести, как самом универсальном выражении всего
нравственно-психологического функционирования личности, с наибольшей
очевидностью, удостоверяемой внутренним опытом, проявляется характер
зависимости личности от идеальных нравственных требований духа, в глубине
которого открывается Бог. В свободе самоопределения, являющейся самым
глубоким фоном нравственной жизни человека, личность стремится к
творческому становлению в границах тех возможностей, которые определены
Богом. Свобода есть исключительная привилегия и неотъемлемый дар
человеческой личности как образа Божьего. Благодаря свободе человек не
подчинен закону необходимости окончательно; он виновник своего становления,
и в его власти избирать закон своего существования, определять процесс своего
формирования и развития. Вне свободы нет достоинства личности, нет
творческого отношения к закону и долгу, к смыслу жизни и ее ценностям. В
системе ценностных ориентаций преобладающее значение имеет установка
личности на реализацию смысла существования. Личность не может развиваться
только лишь в рамках потребления, ее развитие необходимо предполагает
смещение потребностей на созидание, которое в своем этическом и творческом
содержании не знает границ. Человеческая задача “быть,” осуществляемая под
знаком нравственного соответствия бытия идеальным целям предназначения
человека, включает в качестве своего конкретного содержания достижение
личностью христианских нравственных добродетелей. В отличие от нравственной
нормы, которая способна лишь контролировать и дисциплинировать личность,
добродетель как ценность способна восхищать, окрылять и вдохновлять личность
своим высоким нравственным смыслом и возводить ее по пути нравственного
восхождения, открывающего ей доступ к переживанию высшего блага в его
неисчерпаемой полноте. Восхождение к нравственному совершенству осознается
личностью как основная задача жизни, как стремление исполнить и осуществить
свое бытие на той подлинно идеальной основе жизни, которая достижима в
причастности личности к благодати Святого Духа».
 Список литературы

1. Архимандрит Платон (Игумнов) Православное Нравственное Богословие

2. Святитель Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 1908.

3. Этика в меняющемся мире. М., 1992.

4. Янышев И., протопресвитер. Православно-христианское учение о

нравственности. СПб., 1906.

5. Фромм Э. Душа человека. М.,1992.

6. Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991.

7. Шиманский Г.Конспект по НРАВСТВЕННОМУ БОГОСЛОВИЮ Киев. 1990

г.

8. Протоиерей Василий (Зеньковский). Апологетика.

9. Гусейнов А. Этика. Учебник для ВУЗов. М.,1999.

10. Льюис К. Любовь / Вопросы философии. 1989. №8.