CARATULA

Publicado por la Oficina de Desarrollo – Procura

de la Compañía de Jesús, Provincia del Perú.

Este Anuario ha sido posible gracias al apoyo del

Centro Magis

Consejo Editorial:
Carlos Cardó Franco SJ
Carlos Cenzano de los Ríos
Juan Dejo Bendezú SJ
Rómulo Franco temple SJ
José Ramón González Écija SJ
Victor Hugo Miranda tarazona SJ
Javier Quirós piñeyro SJ

Editor:
Kurth Mendoza Gutiérrez
Diseño gráfico:
Karla Quispe Huamaní
Corrección de estilo:
Agustín Cortegana Gonzales
Pre-prensa e impresión:
GMC Digital

Agradecemos A Daniel Giannoni Succar por HABER

COLABORADO CON ALGUNAS de las imágenes que aparecen
EN ESTA OBRA.

Portada: Vista posterior del Templo de la Compañía de

Arequipa, Perú. Foto: Daniel Giannoni.

URL: http://www.jesuitasperu.org
© Compañía de Jesús, Provincia del Perú.
Lima, Perú, junio del 2006
Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú
Nº 2006-3795
J E S U I T A S

ANUARIO

COMPAÑÍA DE JESÚS
PROVINCIA DEL PERÚ
Presentación
Carlos Rodríguez Arana SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9

Los tres de París. Ignacio, Javier y Fabro: los primeros pasos que nos inspiran
Víctor Hugo Miranda Tarazona SJ . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10

Fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16

La Virgen de Nazaret: una Parroquia en la vida cotidiana de los pobres

Francisco Chamberlain Hayes SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .18

El Vicariato Apostólico de San Francisco Javier

Jesús Valverde Pacheco SJ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

El Centro de Espiritualidad Ignaciana

Javier Uriarte Centaño SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

La Red Apostólica Ignaciana

Santiago Vallebuona Worthy SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Monseñor Antonio de Hornedo SJ (1915 - 2006)

Alejandro Repullés Benito SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .30

Justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
La Compañía de Jesús y Ayacucho
Enrique González Carré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

Radio Marañón: la voz y el sentir de nuestros pueblos

Francisco Muguiro Ibarra SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

El CCAIJO, 35 años compartiendo con el pueblo de Quispicanchi

Carlos Silva Canessa SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .42
Radio Cutivalú, una emisora regional para el desarrollo de Piura
Rodolfo Aquino Ruiz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

El Instituto de Ética y Desarrollo de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya

Bernardo Haour Hartmann SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Juli y Paraguay: dos misiones, un ideal

Jeffrey Klaiber Lockwood SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

El Padre Manuel Marzal Fuentes SJ (1931 - 2005)

Elsa Tueros Way . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Educación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

El Colegio San José de Arequipa

Carlos Gómez de la Torre Rivera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62

El Instituto Radiofónico de Fe y Alegría

Maritza Buendía Narciso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

El Seminario San Luis Gonzaga de Jaén

Raúl Sota Segovia SJ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69

Túpac Amaru: alumno del Colegio San Francisco de Borja del Cusco
Jeffrey Klaiber Lockwood SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

El Padre José Luis Rouillon SJ (1928 - 2001)

Luis Peirano Falconí. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .76

Arte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78

Espacio, arte y espiritualidad de los jesuitas de Lima entre los siglos XVII y XVIII
José Francisco Navarro Huamán SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .80

La Recuperación de la Iglesia Nuestra Señora de los Desamparados de Breña

Ricardo Falla Barreda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .88

Historia de la Compañía de Jesús – Línea del tiempo

Armando Nieto Vélez SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92
 Presentación
N
uevamente ponemos en sus manos el
ANUARIO 2005 de los Jesuitas del Perú.
Nuestro objetivo es mostrar quiénes somos
y los principios que impulsan nuestra misión en
el país. La Compañía de Jesús es una orden de la
Iglesia Católica cuyo fin es buscar en todo la mayor
gloria de Dios. Ese es el significado de AMDG (ad
maiorem Dei Gloriam), sigla que aparece junto
al JSH (Jesús). Ambas expresiones conforman
inseparablemente el emblema que nos caracteriza.
JHS es lo que nos identifica, lo que nos da nuestra
“marca”: somos de Jesús, sus compañeros, sus
amigos, servidores de su misión. De esa pertenencia
brota el dinamismo penetrante y fuerte a la hora de
ejercer nuestros ministerios apostólicos, nuestro
deseo de que la salvación, el mayor regalo que
Dios nos da, llegue a todos los rincones del mundo.
Reconocemos nuestra pobreza y limitaciones y nos
comprometemos “bajo el estandarte de la cruz en la
lucha crucial de nuestro tiempo: la lucha por la fe y
la lucha por la justicia que la misma fe exige” (CG
32, 2.1).
Es por ello que nuestra evangelización va
acompañada de una acción por la justicia. La fe si
no obra justicia es una fe abstracta, teórica. Jesús,
el Dios encarnado, el que se revistió de nuestra
condición humana dejando a un lado su ser Dios,
fue el primero que se preocupó de las necesidades
humanas, espirituales y materiales de todos. Por
eso da de comer a los necesitados y ordena a los
discípulos que también ellos lo hagan, por eso cura
a los enfermos, consuela a los que sufren, es el buen
pastor. Es esa inspiración, contemplar la acción de
Jesús, la que motivó a los primeros compañeros y
la que nos impulsa a trabajar por la mejora de las
condiciones de vida de los pobladores marginales
del campo y la ciudad. Es Jesús, el Maestro, quien
nos estimula a educar a niños, adolescentes y
adultos para que puedan tener su propia palabra,
a comprenderse a sí mismos y al mundo que les
rodea. Mirar a Jesús es lo que nos hace predicar a
la apostólica, en sencillez y pobreza. Es también lo
que nos llama a invitar a chicos y grandes, hombres
y mujeres, a colaborar con nosotros en la misión que
el Señor nos confía.
Es en el camino donde paulatinamente nos
encontramos y procuramos vivir al aire de Jesús y
de aquellas primeras generaciones de hombres y
mujeres a quienes Ignacio, Javier y Fabro pusieron
en movimiento. Allí es donde aprendemos a invitar
a otros para compartir entre todos la misión que
Jesús nos confía. Con ese objetivo hemos ido
tejiendo redes institucionales en el ámbito nacional
como el movimiento Fe y Alegría, que levanta sus
colegios y centros de capacitación para el trabajo
en cada una de sus instituciones. Contamos con la
Red Apostólica Ignaciana que convoca a los que van
tras el anhelo de iniciativas para construir un modo
nuevo de vivir y ser Iglesia. Tenemos los Centros
Loyola que asumen la tarea de la formación cristiana
y humana de los que caminamos juntos y buscamos
alternativas a los desafíos sociales y políticos del
país y del mundo. Hemos ido construyendo una serie
de centros sociales en los que se forma y capacita
laboralmente a jóvenes y adultos, a la vez que se
reflexiona acerca de los problemas del país. Lo que
posibilita nuestra dedicación, expansión y trabajo
son las vocaciones. Cada año un grupo de jóvenes
intrépidos y valientes dan un paso adelante y le dicen
sí al Señor, que les invita a ponerse bajo su bandera
para hacerse compañeros de su Hijo, Jesús.
El ANUARIO pretende acercarles a ustedes,
colaboradores y amigos, a nuestra Congregación.
Deseamos que nos conozcan mejor y por eso
les presentamos lo que somos y hacemos en los
diferentes campos de nuestra actividad apostólica.
Les dejamos también ante algunos jesuitas que
ya han partido a la casa del Padre y que fueron
personas que hicieron suyos los sueños de nuestros
mayores, viviendo con una alegría y un dinamismo
envidiables. Muchos de ustedes los han conocido y
guardan, como nosotros, un recuerdo vivo de ellos.
Esperamos que el esfuerzo de nuestra Oficina de
Desarrollo y el de varios de sus colaboradores nos
aliente a seguir caminando, cada uno a su paso, en
estos andurriales en los que a diario nos movemos.
Se trata de que nos sintamos convocados a servir
a nuestro pueblo ansioso por llegar a hacerse
ciudadano participativo y responsable del acontecer
de nuestra patria.
Carlos Rodríguez Arana SJ
Padre Provincial
9
Los tres de París
Ignacio, Javier y Fabro:
los primeros pasos que nos inspiran
I
gnacio de Loyola, Francisco Javier y Pedro
Fabro. Tres ciudadanos del mundo –aquel
vasco, el otro navarro y este francés- que
se conocieron en París y empezaron a recorrer
desde entonces el mismo camino, compartiendo
sus búsquedas y decisiones, para luego fundar la
Compañía de Jesús. En el 2006, los jesuitas del
mundo entero celebramos los aniversarios de estos
tres fundadores: los 450 años de la muerte de Ignacio
y los 500 años de los nacimientos de Javier y Fabro.
Esta conmemoración es una buena oportunidad para
volver a mirar nuestra historia, una invitación para
ser nosotros también peregrinos –como lo fueron
ellos- y convertirnos en personas apasionadas por
Jesucristo y su mensaje, promoviendo allí donde
nos toque estar, la fe y la justicia que el Perú y el
mundo de hoy requieren.
De compañeros a amigos en el Señor
El navarro Francisco Javier y el saboyano Pedro
Fabro, ambos nacidos en el año de 1506, ya estaban
en París. Cada uno había llegado a este centro del
mundo intelectual por razones distintas: Javier
quería tener éxito, ganarse el mundo, a costa de
su talento y de su encanto; Fabro, por su parte,
solo deseaba estudiar, después de todo era lo que
había soñado desde que era un pequeño labrador.
Pero sus vidas cambiaron cuando sus caminos se
cruzaron con el del vasco Íñigo de Loyola –quince
años mayor que ellos- quien desde Salamanca,
decepcionado porque no podía combinar sus
estudios con sus deseos de hablar de Dios, partió
para París, solo y a pie. Ya en esta ciudad encontró
compañía. Corría el año de 1529.
Todo empezó en una habitación del piso más
alto del colegio Santa Bárbara, al que llamaron
“el paraíso”, porque fue el lugar donde nació una
gran amistad sostenida en el Señor. Una amistad
que tuvo como foco central a la figura de Jesús,
al que los tres estuvieron dispuestos a seguir:
primero soñando con llegar juntos a Jerusalén para
recorrer los pasos del crucificado; luego sirviendo
Víctor Hugo Miranda Tarazona SJ
en la Compañía que llevaría como nombre el del
Maestro. “Tuvimos una vida común… teníamos
una habitación común, una mesa común y una
bolsa”, decía Fabro recordando esa época.
Los tres de París, Ignacio, Javier y Fabro, son
tres universitarios, tres hombres en búsqueda, tres
ciudadanos del mundo, con historias diversas,
con sueños distintos, que se encuentran en las
aulas universitarias, que anhelan una universidad
diferente, para luego ampliar su mirada de París al
mundo.
De pronto dejaron de ser tres y fueron siete quienes
se comprometieron en Montmartre con los votos,
que devinieron en símbolo de un sueño compartido:
ir a Jerusalén. En esta celebración, Fabro es el
único sacerdote. No tienen ningún vínculo jurídico,
no prometen obediencia a nadie, mas que a Jesús,
al hombre al que todos quieren seguir, y por el que
se sienten llamados. “Resultó finalmente que nos
hicimos un corazón, una voluntad, y una sola cosa
en el firme propósito de llevar aquella vida que
llevamos ahora los actuales y fieles miembros de
esta Compañía”, palabras del mismo Fabro.
Ignacio: un peregrino loco por Jesucristo
La expresión con mayor fuerza en el lenguaje
ignaciano es el “Seguimiento de Jesús”. La
espiritualidad de Ignacio, plasmada en los Ejercicios
Espirituales, tiene como centro a Jesús. Este
peregrino que recorrió la Europa del siglo XVI y la
Tierra Santa bajo dominio de los turcos, sólo tenía
algo en claro: quería seguir las huellas de Jesús. Por
eso llega hasta Jerusalén, navegando y a pie. Años
después, quiere volver con los compañeros que
conoció en París. Entonces comprende que debía
seguirlo en el mundo que le rodeaba, en medio de
la gente.
Ignacio vive una profunda experiencia de Dios
que lo lleva a escribir los Ejercicios Espirituales,
una verdadera pedagogía del “sentir y gustar”.
11
I
gnacio de Loyola, Francisco Javier y Pedro
Fabro. Tres ciudadanos del mundo –aquel
vasco, el otro navarro y este francés- que
se conocieron en París y empezaron a recorrer
desde entonces el mismo camino, compartiendo
sus búsquedas y decisiones, para luego fundar la
Compañía de Jesús. En el 2006, los jesuitas del
mundo entero celebramos los aniversarios de estos
tres fundadores: los 450 años de la muerte de Ignacio
y los 500 años de los nacimientos de Javier y Fabro.
Esta conmemoración es una buena oportunidad para
volver a mirar nuestra historia, una invitación para
ser nosotros también peregrinos –como lo fueron
ellos- y convertirnos en personas apasionadas por
Jesucristo y su mensaje, promoviendo allí donde
nos toque estar, la fe y la justicia que el Perú y el
mundo de hoy requieren.
De compañeros a amigos en el Señor
El navarro Francisco Javier y el saboyano Pedro
Fabro, ambos nacidos en el año de 1506, ya estaban
en París. Cada uno había llegado a este centro del
mundo intelectual por razones distintas: Javier
quería tener éxito, ganarse el mundo, a costa de
su talento y de su encanto; Fabro, por su parte,
solo deseaba estudiar, después de todo era lo que
había soñado desde que era un pequeño labrador.
Pero sus vidas cambiaron cuando sus caminos se
cruzaron con el del vasco Íñigo de Loyola –quince
años mayor que ellos- quien desde Salamanca,
decepcionado porque no podía combinar sus
estudios con sus deseos de hablar de Dios, partió
para París, solo y a pie. Ya en esta ciudad encontró
compañía. Corría el año de 1529.
Todo empezó en una habitación del piso más alto
del colegio Santa Bárbara, al que llamaron “el
paraíso”, porque fue el lugar donde nació una
gran amistad sostenida en el Señor. Una amistad
que tuvo como foco central a la figura de Jesús,
al que los tres estuvieron dispuestos a seguir:
primero soñando con llegar juntos a Jerusalén para
recorrer los pasos del crucificado; luego sirviendo
en la Compañía que llevaría como nombre el del
Maestro. “Tuvimos una vida común… teníamos
una habitación común, una mesa común y una
bolsa”, decía Fabro recordando esa época.
Los tres de París, Ignacio, Javier y Fabro, son
tres universitarios, tres hombres en búsqueda, tres
ciudadanos del mundo, con historias diversas,
con sueños distintos, que se encuentran en las
aulas universitarias, que anhelan una universidad
diferente, para luego ampliar su mirada de París
al mundo.
De pronto dejaron de ser tres y fueron siete
quienes se comprometieron en Montmartre con
los votos, que devinieron en símbolo de un sueño
compartido: ir a Jerusalén. En esta celebración,
Fabro es el único sacerdote. No tienen ningún
vínculo jurídico, no prometen obediencia a nadie,
mas que a Jesús, al hombre al que todos quieren
seguir, y por el que se sienten llamados. “Resultó
finalmente que nos hicimos un corazón, una
voluntad, y una sola cosa en el firme propósito de
llevar aquella vida que llevamos ahora los actuales
y fieles miembros de esta Compañía”, palabras del
mismo Fabro.
Ignacio: un peregrino loco por Jesucristo
La expresión con mayor fuerza en el lenguaje
ignaciano es el “Seguimiento de Jesús”. La
espiritualidad de Ignacio, plasmada en los Ejercicios
Espirituales, tiene como centro a Jesús. Este
peregrino que recorrió la Europa del siglo XVI y la
Tierra Santa bajo dominio de los turcos, sólo tenía
algo en claro: quería seguir las huellas de Jesús. Por
eso llega hasta Jerusalén, navegando y a pie. Años
después, quiere volver con los compañeros que Copia del retrato de Sánchez Coello, por R. Escribano.
conoció en París. Entonces comprende que debía
seguirlo en el mundo que le rodeaba, en medio de
la gente.
Ignacio vive una profunda experiencia de Dios
que lo lleva a escribir los Ejercicios Espirituales,
una verdadera pedagogía del “sentir y gustar”.
Ignacio profundiza en su sensibilidad. No se trata
de conocer mucho, ni de ahondar intelectualmente,
para eso están los estudios. El encuentro con Dios
es una experiencia del “sentir”, que luego lleva al
sujeto al “discernir” el movimiento de los espíritus,
Ignacio profundiza en su sensibilidad. No se trata
de conocer mucho, ni de ahondar intelectualmente,
para eso están los estudios. El encuentro con Dios
es una experiencia del “sentir”, que luego lleva al
sujeto al “discernir” el movimiento de los espíritus,
encontrar la voluntad de Dios, a dónde es llamado,
invitado; para terminar en la “confirmación”, que es
el reconocimiento de la orientación que el Espíritu
nos marca.
“Y la mayor consolación que recibía era mirar el
cielo y las estrellas, lo cual hacía muchas veces
y por mucho espacio, porque con aquello que
sentía en sí un muy grande esfuerzo para servir a
nuestro Señor”, describe el mismo Ignacio en su
autobiografía. La consolación que encuentra en
la contemplación lo lleva al servicio. El amor se
pone más en las obras que en las palabras, diría él
San Francisco Javier
mismo en la “Contemplación para alcanzar amor”
de los Ejercicios Espirituales. Dios le trató como
un maestro de escuela a un niño, enseñándole;
luego sería Ignacio el que compartiría su propia
experiencia de Dios con otros, con Fabro, con Javier
y los primeros compañeros. Es ahí donde se gesta
la Compañía de Jesús, en la misma experiencia de
oración, de contemplación y de seguimiento de
Jesús. Ahí surge un cuerpo para la misión, para
mayor servicio y alabanza de Dios.
Javier: un corazón más grande que el
mundo
Francisco Javier nació en el Castillo de Javier en
1506, en el seno de una familia acomodada. Contaba
con grandes ambiciones intelectuales. Quería tener
éxito y poder, y al mismo tiempo tenía una gran
afectividad. Era un hombre de emociones fuertes,
13
 de temperamento activo e impetuoso. Siempre
quiso llegar lejos, y lo hizo: hasta tierras aún no
evangelizadas. Y deseó llegar más allá, con los más
olvidados, los más distintos. En ese intento murió
con su mirada puesta en la China, en la madre de
la civilización oriental, a la que tanto admiró, y que
hoy, 500 años después, vuelve a convertirse en el
foco de atención del mundo entero.
Javier, según dice de él André Ravier, era el
tipo perfecto del misionero en la época de
descubrimientos de nuevos mundos. En efecto,
Javier fue “el misionero” por excelencia. Pronto
tuvo que dejar Europa, su tierra, sus amigos, para ir
al encuentro de nuevas culturas. Y siempre lo hizo
con la misma pasión. La India, Malasia, las islas
Molucas (Indonesia), hasta el Japón y, finalmente,
el viaje a la China. En esas tierras gastó su vida, sus
energías, aprendió las lenguas nativas, y no paró de
evangelizar, de hablar de aquello que lo apasionaba,
de Jesús, siempre buscando el más, amando más,
sirviendo más.
Francisco Javier es un hombre de acción. Recorre
caminos, enseña la doctrina cantando, bautiza
multitudes, sueña siempre. Es un hombre que
se puso bajo la bandera de Jesús y lleva a todas
partes la Cruz de Cristo. “Quien no conoce a Dios
ni a Jesucristo, ¿qué puede saber?”, dice el mismo
Javier en una de sus cartas, en las que además
comenta con frecuencia los Ejercicios Espirituales.
La misión de Javier está basada en su experiencia
de Dios.
Tiene urgencia por anunciar la Buena Nueva. Por
eso dice que está dispuesto a gritar como loco por las
aulas de La Sorbona, pidiendo más misioneros para
la tarea evangelizadora. Javier es un adelantado a su
tiempo. Se deja enseñar por la gente con la que se
encuentra. Considera que tiene que aprender de las
culturas en las que desea integrarse. Se encuentra
en mundos diferentes al suyo. Después de iniciales
resistencias, está dispuesto a recoger elementos
culturales distintos. Debemos aprender de Javier,
y así lo dice el Padre General de los jesuitas, Peter-
Hans Kolvenbach: “Nuestra evangelización debe
tener en cuenta el respeto de las conciencias y las
culturas, las exigencias del diálogo del desarrollo,
los desafíos del pluralismo religioso y la indiferencia
religiosa”.
Pedro Fabro: un espíritu abierto
A diferencia de su gran amigo Javier, Pedro Fabro
14
nació en medio de una familia sencilla en la Alta
Saboya en 1506. Desde pequeño tuvo interés
en educarse, tanto así que sus padres decidieron
enviarlo a estudiar, dejando de lado el pastoreo y la
labranza, la actividad familiar.
Josep Rambla afirma que Fabro era un joven de
gran pureza, de carácter inestable y espíritu turbado,
dedicado a los estudios desde pequeño y con una
temprana llamada al sacerdocio.
Fabro conoció a Javier en París, y luego a Ignacio.
Académicamente, estaba más adelantado y ayudaría
a Ignacio en los estudios de la filosofía, mientras
que al mismo tiempo le iba abriendo su conciencia
en la “conversación espiritual”, característica de
Ignacio, de los jesuitas, y que Fabro supo aplicar
muy bien a lo largo de su vida. En este trato, Fabro
aprendería progresivamente a ser un verdadero
maestro en el discernimiento de espíritus y el
acompañamiento espiritual. Fue uno de los que
mejor asimiló el espíritu de Ignacio. El primero en
dar los Ejercicios Espirituales. El primer sacerdote
del grupo de primeros compañeros. “Ministro de
Cristo Consolador”, así lo caracteriza Rambla.
No tenía las dotes de gobierno de Ignacio, ni el
empuje de Javier para iniciar grandes empresas,
según lo afirma el mismo Kolvenbach. Pero se
convierte en el hombre que aplica claramente
la “cura personalis”, es decir la cura personal
de los sujetos, el acompañamiento espiritual,
realizando la trilogía de ministerios: Confesiones,
Conversaciones, Ejercicios Espirituales. Se dedicó
a la “pacificación de los desavenidos”, misión tan
necesaria hoy en medio de los fuertes conflictos
que se viven en nuestro mundo.
Pedro Fabro se queda a cargo de los primeros
compañeros, cuando Ignacio vuelve al terruño.
Luego será enviado a predicar por distintos lugares.
Es una figura importante en la Contrarreforma.
Asiste a distintos encuentros de diálogo con los
protestantes, siempre aconsejando, orientando,
aprovechando para dar Ejercicios Espirituales (de
ahí surge la vocación de Pedro Canisio).
Es un misionero también. Recorre distintos países
de Europa: Alemania, España, Portugal. Antes de
que su trabajo diera frutos visibles, era enviado a una
nueva misión. Y él iba, poniendo toda su confianza
en el Papa y en Ignacio. Fabro es fundamentalmente
un hombre de Dios, de recogimiento, de fervor
espiritual; que pasa por muchas tribulaciones
interiores, sin embargo, siempre está en constante
búsqueda de Dios y consigue dejar como huella de
su paso una sensación de dulzura y paz.
A modo de coloquio
Se podrían decir muchas cosas más de estos tres
primeros jesuitas. Hay numerosos estudios acerca
de cada uno de ellos, sobre sus escritos y cartas,
así como datos sobre sus vidas. Lo esbozado en
estas líneas nos puede dar la oportunidad de volver
a nuestros orígenes, de reconocer que las figuras
de Ignacio, Javier y Fabro, hombres que vivieron a
medio camino entre el renacimiento y la modernidad,
son actuales en el siglo XXI. Ellos supieron tener
una mirada positiva del mundo. Y a eso estamos
invitados hoy. A reconocer que en medio de las
dificultades y contradicciones del mundo, siempre
hay razones para apostar por el ser humano, siempre
hay razones para tener esperanza.
Beato Pedro Fabro
15
 invita a unirnos
al mundo para l
Dios. Lo procur
nuestra espiritua
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él sintetizó en su
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FE

16
os a Él en la tarea de preparar
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los Ejercicios tienen. Por eso,
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mitan. Son como nuestro sello

N
uestra misión se inscribe en la misión
evangelizadora de la Iglesia. Como ella,
y desde ella, sabemos que no existimos
para nosotros sino para servir a la humanidad,
proclamando el amor de Dios y su fuerza
transformadora de las personas y de la sociedad.
Esta misión es una realidad unitaria pero compleja
y se desarrolla de diversas maneras: a través de
las dimensiones que integran el testimonio de la
vida, la proclamación del Evangelio, la conversión
a él, la inculturación de la fe, la creación y
consolidación de iglesias locales, el diálogo, y la
promoción de la justicia querida por Dios. Dentro
de este marco y de acuerdo con nuestra historia y
la aprobación y apoyo de los Papas a lo largo de
los años, procuramos situarnos en lo más íntimo
de la experiencia humana para, desde allí, anunciar
a Jesucristo, que a todos invita a unirnos a Él en
la tarea de preparar al mundo para la realización
del Reino de Dios. Lo procuramos hacer, además,
desde nuestra espiritualidad, es decir, desde esa
manera particular de vivir en el espíritu de Jesús
que caracterizó la experiencia personal de Ignacio
de Loyola y que él sintetizó en sus Ejercicios
Espirituales. La Iglesia ha reconocido muchas
veces el valor y eficacia que tienen los Ejercicios.
Por eso, procuramos que todas nuestras obras los
reflejen y transmitan. Son como nuestro sello de
familia.

Carlos Cardó Franco SJ

17
 La Virgen de Nazaret:
una parroquia en la vida
cotidiana de los pobres
E n 1968 los jesuitas del Perú, a solicitud del
entonces arzobispo de Lima, el cardenal Juan
Landázuri Ricketts, fundaron la Parroquia La Virgen
de Nazaret, en el distrito de El Agustino, al este del
centro de la ciudad de Lima. La parroquia atiende
hoy a un área poblacional de 130 mil habitantes.
El Agustino fue la primera de las grandes barriadas
en la expansión de Lima impulsada por la migración
interna del campo a la ciudad, que comienza en
los años 40 del siglo pasado, y que continúa hasta
hoy. Sus primeros pobladores fueron llamados
despectivamente “invasores” porque, siendo pobres
sin techo, implantaron sus casitas de esteras en los
cerros áridos al borde de los campos de cultivo que
todavía existían en esos años. En las siguientes
décadas, por efecto de la presión migratoria, los
terrenos eriazos y de cultivo fueron ocupados
paulatinamente por nuevos “invasores” pobres, en
su gran mayoría proveniente de las zonas rurales
de la sierra peruana. El proceso sólo llegó a su fase
final a fines de los años 80 cuando ya no quedaban
más terrenos libres, ni en los cerros, ni en las partes
planas del distrito.
La parroquia se fundó 20 años después de los inicios
del distrito. Lo que encontró fue un verdadero caos:
callejones estrechos y serpentinos, casas de esteras
y otras transformadas en frágiles construcciones de
ladrillo de adobe, sin los servicios de luz eléctrica,
agua y desagüe. El reclamo por un ordenamiento
del espacio iba creciendo en las asociaciones de
los barrios, sobre todo en las zonas planas del
distrito.
La demanda recién fue atendida en 1969 por el
entonces gobierno militar del general Velasco. Por
desgracia, las casas en los cerros, que albergaban
al 25% de la población del distrito, no reunieron
las condiciones para un reordenamiento urbano.
Desde el 69 hasta fines de la década de los setenta,
los diferentes barrios en las áreas planas entraron
por etapas en el proceso llamado “remodelación”.
18
Francisco Chamberlain Hayes SJ
Consistía en que un caterpillar entrara y demoliera
todo lo que se había construido, para luego trazar
con cal los lotes de casas y calles. De nuevo, la
población afectada volvía a vivir bajo esteras, y
comenzar, poco a poco, a construir sus casas con
material más sólido e iniciar la tramitación de los
servicios de agua, desagüe y luz. Este periodo duró
diez años, involucró directamente a 8 mil familias
(45 mil personas) y marcó profundamente la historia
de la parroquia.
Los primeros jesuitas que llegaron a El Agustino no
tenían un plan de trabajo preparado de antemano.
Empezaron, por supuesto, con los servicios
y actividades que son normales en cualquier
parroquia, pero querían también estar cerca de la
población en su lucha diaria por vivir.
Este deseo de proximidad se concretó en el
acompañamiento de la población de los barrios en
el difícil proceso de remodelación. Los arquitectos
del gobierno propusieron lotes de una extensión de
120 metros cuadrados. Algunos pobladores creían
que estas dimensiones eran reducidas; otros, que
eran excesivas. El problema radicaba en que una
medición de mayor metraje hacía crecer el número
de “excedentes”, personas y familias que tenían
que salir del barrio y ser reubicadas en otro lugar
pues el ordenamiento supuso un número de lotes
menor que el número de familias que vivía en
condiciones de hacinamiento. La propuesta final
privaba a muchos pobladores de ganar el sustento
de sus familias en el mercado central de Lima,
aledaño a El Agustino.
Fue el inicio de un enfrentamiento con el Estado
que se extendió a lo largo de la década de los 70.
Se realizaron marchas al palacio presidencial y al
Congreso, pidiendo la expropiación de terrenos
cercanos a los barrios “remodelados”. Los jesuitas
de la parroquia acompañaron a la población en
estos justos reclamos. Para no alargar esta historia,
el resultado de estas demandas fue la expropiación
Pobladores de El Agustino en la marcha por la vida y la paz. / Archivo de la parroquia.
 Ceremonia de bendición de la primera piedra de la Iglesia Virgen de Nazaret, 30 de agosto de 1960. / Archivo de la parroquia.
de tierras mucho más cercanas a los antiguos
barrios, que permitió a los “excedentes” reubicar
sus viviendas dentro de los límites de El Agustino.
El proceso fue conflictivo también al interior de
la población. ¿Quiénes se quedaban en el barrio,
y quiénes eran considerados “excedentes”? Esto
generó largos y frecuentemente ásperos debates en
las reuniones de los pobladores. Los jesuitas, sin
ser dirigentes y sin pretender controlar la discusión,
ayudaron a la población a elaborar criterios básicos
para la calificación de las familias.
Este proceso de remodelación marcó profundamente
la vida de la parroquia, en su modo de estar insertada
en la vida de la gente, en la forma de hacer presente
la buena noticia del Evangelio, en su estilo pastoral,
en la cotidiana lucha por vivir con los pobres.
A finales de la década del 70, se fue sintiendo más
agudamente la crisis económica y sus consecuencias:
la falta de puestos de trabajo, el crecimiento de la
tuberculosis y la desnutrición de los niños. Por un
impulso de la parroquia y el importante apoyo de
la Comisión Episcopal de Acción Social (CEAS),
se formó en enero de 1979 en El Agustino uno de
los dos primeros comedores populares en el país.
Desde su inicio, la parroquia entendió que esta
organización de mujeres debía ser autónoma, una
organización propia de las mismas madres de los
20
barrios que se unían y luchaban juntas por abaratar
el costo de la alimentación de sus familias. La
parroquia, y posteriormente, Servicios Educativos
El Agustino (SEA), ONG promovida por los jesuitas
y cuya razón social está hasta hoy en el local de
la parroquia, aportaba el apoyo y la asesoría a esta
naciente iniciativa de las mujeres.
Desde el inicio hasta hoy, los comedores populares
se han constituido en una presencia que ha marcado
al distrito de El Agustino, como también a todos los
distritos populares de Lima y del país. Las mujeres
de El Agustino han ejercido un liderazgo notable
en el movimiento de los comedores populares. La
primera presidenta de la Federación de Comedores
Populares de Lima, fundada en 1991, fue una
señora de El Agustino, dirigente en su organización
y activa en su comunidad cristiana de base. Hoy la
presidenta de la recientemente formada Federación
Nacional de Comedores Populares es también una
señora de nuestra zona. Esto es un indicio de la
calidad de la asesoría y formación brindadas por la
parroquia y por SEA a las mujeres. Los comedores
han servido como plataforma para la inserción de
la mujer popular en la escena pública, tanto en el
ámbito distrital como en el nacional.
A fines de los años 80, a iniciativa de una religiosa
de las Hijas del Espíritu Santo, se fundaron dos
Casas del Niño, para ayudar a los pequeños de
las escuelas públicas en sus tareas, y ofrecerles
un espacio de recreación y formación humana
y cristiana. Ambas atienden a más de 600 niños,
colaborando a su crecimiento en un ambiente de
relaciones sanas y humanas.
Por la misma época, la parroquia impulsó la
creación de un colegio de Fe y Alegría, dirigido
con loable dedicación por las religiosas Dominicas
de la Anunciata. El centro educativo cuenta hoy
con mil 700 alumnos de primaria y secundaria y
es, sin duda, el mejor del distrito.
Cabe destacar también la impresionante labor
realizada por nuestra trabajadora social en la atención
a niños minusválidos, con limitaciones físicas o
mentales. Con el generoso apoyo de una fundación
holandesa se ha cubierto el costo de las operaciones
y la atención médica de más de 80 de ellos.
En los últimos cinco años, la parroquia ha iniciado
el trabajo de rescate e inserción social de jóvenes
marginados y desadaptados (entre 15 y 30 años
de edad), pertenecientes a pandillas anti-sociales.
Con un grupo de ellos, 120 actualmente, se ha
formado la Asociación Martin Luther King que
busca la reinserción de jóvenes pandilleros a la
vida social y económica de la comunidad local. En
este esfuerzo, la parroquia ha contado con el apoyo
de diversas organizaciones sociales del distrito,
Cardenal Augusto Vargas Alzamora SJ en 30º aniversario de la parroquia . / Archivo de la parroquia.
las autoridades municipales, la policía y el apoyo
de SEA. El trabajo consiste en la realización de
talleres de formación humana y social que abran a
los jóvenes a su reincorporación a la vida cívica de
la localidad.
Este repaso apretado puede dar la impresión de
que la parroquia no es más que una agencia de
acción social. Pero no es así. La proyección social
es el fruto del anuncio explícito del Dios de la
Vida. Anuncio que se expresa en los programas
de preparación de los sacramentos; en la escuela
de formación de jóvenes, en el curso anual de
Teología; en los 20 retiros anuales; en las marchas
anuales por la vida y la paz en los tiempos de la
violencia de Sendero Luminoso, y ahora en el acto
anual de memoria y reclamo de reparación de las
víctimas de la violencia (en El Agustino más de 70
personas perdieron la vida en esos años terribles);
en una predicación que busque que el Evangelio
sea luz y ánimo para el duro camino de nuestro
pueblo pobre.
¡En El Agustino hay mucha vida! Esa vida puede
ser y, frecuentemente lo es, conflictiva. No todos
los agustinianos son santos. La existencia puede ser
dura, frustrante y tediosa también. Pero en medio de
esa conflictividad y dureza, brotan las expresiones
sencillas de la alegría y compromiso por la vida. El
Agustino es todo eso y más.
21
 EL VICARIATO APOSTóLICO DE
SAN FRANCISCO JAVIER
E
l Rey Carlos III expulsó en 1767 a los
jesuitas de España y de todo el mundo.
Con esa acción se interrumpió el trabajo
que realizaban en la llamada Misión de Maynas,
la que ocupaba gran parte del territorio del actual
Vicariato. En 1946, el papa Pío XII encomendaba
a los jesuitas el territorio actual, que un año antes
había sido entregado por el presidente Manuel Prado
con el fin de que formaran una “frontera viva”, con
lo que se reconocía “oficialmente” la presencia de
la expulsada Compañía de Jesús.
Pronto los jesuitas empezaron las exploraciones
de los vastos territorios de la recién creada
“Prefectura Apostólica del Marañón”, bajo la
responsabilidad del padre Ignacio García Martín.
El territorio se fue ampliando a los ríos Cenepa y
Santiago, en plena selva; mientras que en la zona
de caja de selva se ampliaba con varios distritos,
produciendo el problema de un exceso de territorio
para el escaso personal disponible.
La recién construida carretera de Olmos-Marañón
facilitó la llegada de migrantes de Chota, Cutervo
y de la costa. Este proceso dio especial importancia
a la ciudad de Jaén, que quedó como capital
de la provincia y de la Prefectura. Su catedral
de estilo moderno fue el símbolo del heroico
trabajo pastoral que desarrollaban los misioneros.
Importantes fueron los viajes en balsa por el río
Marañón para entrar en la selva, los que muchas
veces duraban una semana. Ellos dieron lugar a
una serie de aventuras, como el paso del temido
pongo de Rentema. En uno de estos viajes se
ahogó el hermano Salegui al chocar su balsa con
una piedra escondida y mientras intentaba salvar
la vida de un niño aguaruna.
El trabajo pastoral se desarrolló con gran
abnegación y con muchas horas a lomo de mula, las
que frecuentemente fueron auténticas compañeras
de labores de tantos misioneros. Todavía hoy
cosechamos los frutos de estos trabajos, como
22
Jesús Valverde Pacheco SJ
por ejemplo las “promesas” que reunían a cientos
de fieles, que caminaban tres o cuatro horas para
cumplir con sus oraciones. Para organizar esta
devoción se creó el Apostolado de la Oración,
que aún ahora reúne a varios centros de devotos
o apostolados. El desarrollo humano también
fue atendido, sobre todo desde colegios, como
los internados de Yamakaientsa y Chiriaco para
hombres y mujeres de la selva. En lo concerniente
al impulso del desarrollo económico, se fundaron
cooperativas del jebe y del café y el aserradero de
Nieva.
Con lo que hemos dicho, tenemos ya una sencilla
idea de los primeros pasos, cómo fueron los
cimientos formados por tantos jesuitas, entregados
al servicio de la Iglesia, en unión con una serie
de congregaciones religiosas que fueron llegando
para ser una ayuda invalorable. Todo esto ameritó
que la Prefectura pasara a Vicariato en 1971.
Una de las características del Vicariato actual es
la riqueza de obras y de personas agrupadas en
redes. En el trabajo pastoral resalta el movimiento
de catequistas, que comenzó hace quince años y
que en la actualidad cuenta con 1,600 miembros
y 200 aspirantes, repartidos en todo su ámbito.
Forman un movimiento apostólico seglar que
mantiene una presencia activa en la Iglesia con
sus liturgias semanales y la preparación de los
Sacramentos, asesoramiento de grupos juveniles,
etc. Para su formación permanente, cada año los
catequistas hacen un curso o retiro de cuatro días
en los Centros de Jaén y San Ignacio. Además
publican un boletín con materiales de reflexión
y noticias. El Centro de Espiritualidad “Emaús”
tiene una casa de retiro que alimenta la vida
cristiana de laicos y religiosos (as), con retiros,
charlas, cursos, etc. y también apoya la Escuela
de Laicos.
Especial desarrollo en redes tiene la Pastoral Social
que abarca la Pastoral de la Salud, las Vicarías
olegio “San Luis Gonzaga” Fe y Alegría 22, Jaén. / Archivo de la SJ
 de Medioambiente y de Solidaridad, Cáritas,
Radio Marañón y colegios (dos de ellos de Fe y
Alegría), entre muchas obras más. Para la región
de la selva se creó el Servicio Agropecuario para
la Investigación y Promoción Económica (Saipe)
en Nieva, y la Acción Social Río Santiago en Villa
Gonzalo. Labor importante cumple el grupo de
la Pastoral de la Salud con sus 400 promotores
(que complementan la labor del Ministerio de
Salud) y las 80 parteras que atienden con todo su
esmero y a toda hora. La formación de los futuros
sacerdotes está a cargo del Seminario Mayor San
Luis Gonzaga, que tiene 70 alumnos procedentes
de 5 diócesis; y el Pre-Seminario San Juan María
Vianney, con 15 alumnos.
Con el objetivo de planificar la pastoral, todos los
Sede del Servicio Agropecuario para la Investigación y Promoción Económica (Saipe), en Nieva. / Archivo de la SJ
24
años se realizan asambleas tanto en la zona de
selva, como en la de ceja de selva. Las decisiones
luego son descentralizadas a través de asambleas
localizadas en las diversas parroquias o puestos
de misión, con una asistencia promedio de 200
personas. En estas reuniones se emplea una
pedagogía sencilla y participativa, por medio de
símbolos y dinámicas.
Quizás esta larga enumeración de datos y fechas
transmitan cierta frialdad. Sin embargo, detrás
de ellos hay 60 años de labor incansable –con
frecuencia heroica- de tantos agentes pastorales que
han ido edificando el Vicariato de San Francisco
Javier. Para ellos nuestro sincero agradecimiento
y homenaje. Queda para nosotros, el reto de seguir
el trabajo en la senda que ellos han comenzado.
Alumnos del Saipe en faena agrícola. / Archivo de la
 El Centro de
Espiritualidad Ignaciana
E
l Centro de Espiritualidad Ignaciana (CEI)
nació hace 35 años, bajo la inspiración del
Concilio Vaticano II que invitaba a recuperar
nuestras fuentes de espiritualidad y a ponerlas en
diálogo con los signos de los tiempos. En el Centro
han colaborado jesuitas, religiosas y laicos.
El CEI es un centro de servicios e inspiración, de
comunicación y presencia en redes, cuya finalidad
es ayudar a vivir y profundizar el cristianismo desde
la espiritualidad ignaciana. Esta tarea se realiza
mediante la formación, el fomento y la fecundidad
de una fidelidad creativa a la Iglesia. Se busca así,
ofrecer al Perú un excedente espiritual.
En los últimos años el abismo entre una pobreza
constante y sostenida y un crecimiento económico
acumulado en el bienestar de unos pocos, hace
que nos preguntemos por dónde tiene que ir la
sensibilidad y la profundidad cristiana.
Hemos sido testigos de una gran pasividad, e
incluso permisividad, ante el terrorismo y las
formas autoritarias y corruptoras de estos últimos
20 años. Pero el pueblo ha sabido reaccionar
utilizando mil formas, algunas muy creativas, para
disolver el terrorismo, presionar la caída de la
dictadura y recuperar la participación democrática,
con resistencias se está iniciando la lucha contra la
corrupción y la impunidad. Tratar de vencer estos
problemas es el resultado del esfuerzo de tantos
hombres, y sobre todo mujeres, que crecen cada
día anónimamente en nuestro país y en nuestra
Iglesia. Precisamente el aporte de la espiritualidad
puede ir en clave de sentir y gustar la dignidad
y la esperanza. Deseamos que en nuestro país y
en nuestra Iglesia la espiritualidad sea cada vez
más una buena noticia y se exprese en respuestas
novedosas y audaces como alternativa inspirada e
inspiradora: una nueva visión, una nueva misión.
El Centro es modesto en su economía y en su
personal. Contamos con un consejo configurado por
26
Javier Uriarte Centaño SJ
tres jesuitas, tres laicos y dos religiosas. Ellos nos
permiten un pluralismo de miradas y una riqueza
de procedencias.
Progresivamente los destinatarios de nuestro
Centro son, de manera preferencial, los laicos y
más específicamente aquellos que tienen relación
con nuestras instituciones y obras; también laicos
de nuestras parroquias, nuestras familias y ex-
jesuitas.
La institución apoya a los Centros Loyola de
provincias, a la Red Apostólica Ignaciana y a
las Comunidades de Vida Cristiana (CVX) de
manera constante, quizás de forma más dinámica
en el lanzamiento de todas estas iniciativas y
posteriormente de manera sostenida. Asimismo
apoyamos a las distintas iniciativas de la Provincia
y de la Conferencia de Provinciales Jesuitas de
América Latina (CPAL): integración en el Plan
Apostólico de la Compañía de Jesús en el Perú y
apoyo al equipo de promoción vocacional y pastoral
juvenil.
Atendemos decididamente a religiosos y religiosas,
especialmente a las religiosas de inspiración
ignaciana y sus movimientos laicales. También
nos hacemos presentes en el Seminario San Luis
Gonzaga de Jaén, en la Conferencia de Religiosos
(CONFER) y en el Instituto Superior de Estudios
Teológicos (ISET).
Nuestras programaciones son variadas:
Son fundamentales los Ejercicios Espirituales,
en sus distintas modalidades: Mes de Ejercicios,
Ejercicios de ocho días, Ejercicios en la vida
corriente. Consideramos que es la oferta clave,
en el sentido literal, y es la fuente de nuestra
espiritualidad. Precisamente en la espiritualidad
laical se va descubriendo que los Ejercicios en la
vida corriente tienen la ventaja de que ayudan más
para ser contemplativos en la acción.
En cuanto a los cursos, el que se mantiene con
mucha fuerza y constancia es el Diploma de
Acompañamiento Espiritual, que se otorga en una
programación de dos años. También se ofrecen
cursos de: Gustar y Sentir: oración imaginativa
(cine, arte, música), Sexualidad y Espiritualidad,
Psicología y Espiritualidad, Discernimiento, etc. y
distintas modalidades de talleres de oración.
Gran parte de nuestro tiempo está dedicado a
entrevistas de asesoría espiritual. Viene gran
cantidad de personas reflejando mucho dolor,
muchas heridas, mucha frustración y una búsqueda
de sentido y de esperanza.
Tenemos distintas publicaciones, fundamentalmente
la revista Cuadernos de Espiritualidad, que ya
ha superado el centenar de números con una
periodicidad mantenida desde hace 30 años.
Sentimos que hemos crecido, que progresivamente
nos hemos hecho presentes en diversos espacios,
que todavía nos queda mucho por animar y cuidar la
espiritualidad de los jesuitas y de tantos colaboradores
laicos de nuestras obras. En este mismo sentido
descubrimos desafíos que son para nosotros no tanto
retos, sino más bien nuestros sueños:
Centro Loyola de Ilo. / Archivo de la SJ
∗ Progresivamente inspirar a nuestros laicos en
una presencia pública más definida: reforzar la
institucionalidad, fomentar la inspiración ética y
los cauces democráticos.
∗ Integrar el proceso de la Comisión de la Verdad y
Reconciliación: “reconciliar a los desavenidos”.
∗ Apoyar y dar cauce a la espiritualidad campesina
(movimiento de catequistas rurales) y profundizar
la presencia de la espiritualidad ignaciana en
ambientes populares.
∗ Promover la investigación de la presencia de la
espiritualidad como patrimonio dentro de la Iglesia
y al servicio inspirador para nuestro país, en el
compromiso social de integrar fe y justicia.
∗ Implementar cauces cibernéticos: página web,
seminarios por internet, etc.
Consideramos que la espiritualidad ignaciana,
integrada en la riqueza espiritual de la Iglesia, es una
inspiración adecuada para responder a las grandes
interrogantes del ser humano; llegar a una actitud
contemplativa que permita un compromiso más
profundo con Cristo y su proyecto: el Reino. Con
un poco de audacia nos gustaría hacer nuestra
la frase del padre Arrupe: “Me espanta que
podamos dar respuestas de ayer a los problemas
de mañana”.
27
 La Red
Apostólica Ignaciana
A
principios del nuevo siglo creció la
conciencia de responder juntos, como
miembros de una misma misión -laicos,
religiosas y jesuitas-, a los desafíos del milenio.
Queríamos actuar frente al monopolio de un mundo
neoliberal individualista. Queríamos ser fieles a los
llamados del Espíritu y los signos de los tiempos
para construir Reino e Iglesia, y ser una forma de
comunión hacia una “Iglesia del laicado”.
Fuimos conscientes que compartíamos una misma
espiritualidad ignaciana pero faltaba crecer en
espíritu de compañerismo y de cuerpo. Es en ese
contexto que nace la Red Apostólica Ignaciana del
Perú (RAl) en el año 1998. A partir de ese momento
surge el llamado a vivir en red los compromisos y
hacer de la misma red una forma de compromiso.
La RAI reúne instituciones y personas de carácter
apostólico y con identidad ignaciana. Muchos no
trabajan ni están vinculados a obras de los jesuitas,
pero otros sí.
El espíritu que cohesiona la RAI nace de la
experiencia de los Ejercicios Espirituales
ignacianos. Esa vivencia común facilita un
lenguaje, un sentir, un estilo de fe y vida. Se
busca a Jesús, su Reino y su voluntad discernida
individualmente y en conjunto. Esto respetando la
autonomía, los carismas y las diferencias de los
actores que conforman esta red.
Como algo nuevo, vivimos un proceso para expresar
mejor nuestra identidad. Hemos evolucionado
buscando maneras de crear el cuerpo de la red, lo
que se llamó también el “nuevo sujeto apostólico”.
Se evalúan las formas de ser y actuar en red que
respondan a las exigencias de sus miembros y de
la realidad.
Estrategia
La RAI pretende ser un espacio para pensar, orar,
confraternizar y juntos lanzar consignas sobre
28
Santiago Vallebuona Worthy SJ
una nueva forma de “ser y estar” en la Iglesia y
en el país. Busca impulsar un discernimiento que
nos ayude a ver y sentir la realidad con una visión
evangélica. Queremos motivar un compromiso
profético de cambio de la sociedad y construcción
del Reino, mediante un testimonio compartido, con
gestos y palabras. Pretendemos vivir y mantener
la opción preferencial por los pobres como eje del
compromiso por la fe y la justicia. Y de manera
especial, invitamos a profundizar en la relación fe-
política.
En estos últimos años hemos querido sembrar
esperanza en un país golpeado por tantos años
de violencia social y política. La RAI organizó
encuentros para pensar la Iglesia y el país, para
actuar en tiempos de elecciones, para ayudar en la
maduración humana de sus miembros. En el 2003,
recogimos las recomendaciones del Informe Final
de la Comisión de la Verdad y Reconciliación y
tratamos de impulsarlas desde cada lugar en donde
estamos presentes.
Por otro lado, contamos con el boletín trimestral
“Corresponsables”, que desde 1998 y a lo largo
de sus 28 números, ha servido como herramienta
de comunicación no sólo de nuestras actividades,
sino también de toda la Compañía de Jesús en el
Perú. Sus ejemplares han sido destinados no sólo
a suscriptores del interior, sino también a los del
exterior, principalmente a comunidades europeas y
amigos de los jesuitas que residen en esos países.
En el campo espiritual, cada dos años se ofrecen los
Ejercicios Espirituales. Por otro lado, el Instituto
de Fe y Cultura, de la Universidad Antonio
Ruiz de Montoya, ha ido asumiendo la labor de
formación de laicos. Recientemente se formó el
Consejo de Laicos del Instituto, donde participan
muchos de los pertenecientes a la RAI. Mediante
las coordinaciones y estrategias comunes se logran
fortalecer los espacios. Cada año, la RAI organiza
su Encuentro Nacional para evaluar, planificar,
discernir y confraternizar en conjunto.
Desafíos
Hoy estamos madurando nuestra identidad y
presencia. Dialogando y orando nuestra red se
va haciendo voz y presencia profética desde la
espiritualidad ignaciana en el Perú. Ha sido la
amistad y la mística de los miembros de los equipos,
en Lima y provincias, las que han mantenido este
sueño de red. Los nuevos tiempos, la paciente
gestación de algo nuevo y desconocido, nos
plantean desafíos de creatividad y confianza.
Ejercicios Espirituales de la Red Apostólica Ignaciana. / Archivo de la SJ
Es un desafío llegar a ser un cuerpo de oración
y discernimiento en medio de un ambiente
individualista. El compromiso con los pobres se
ha debilitado, mientras aumenta la brecha entre
ricos y pobres. Urge que se sienta la presencia y el
liderazgo del nuevo sujeto apostólico ignaciano.
Urge influir en los apostolados de la red, en las
esferas públicas y privadas. La RAI quiere unir
fuerzas con otros actores que sueñan con una
Iglesia y país nuevos llenos de fe y esperanza,
para construir una real reconciliación entre todos
los peruanos.
29
 Monseñor
Antonio de Hornedo SJ
(1915 - 2006)
L
e conocí cuando llegó a Aranjuez, recién
ordenado sacerdote en Irlanda. Nos cautivó
a los juniores porque no llevaba sotana, sino
una especie de capa con las mangas al aire. Siempre
ponía una nota de buen humor y espíritu deportivo
en la comunidad de Padres Graves del noviciado
y juniorado. Ya conocíamos algo de su vida: había
vivido en sus últimos años de colegial la quema del
colegio de Areneros y la expulsión de los jesuitas,
razón por la cual tuvo que viajar a Bélgica para
ingresar en el noviciado.
En la guerra civil española, llamado al frente, había
estado como enfermero en Villa Franca, convertido
en hospital de sangre para los moros. Ya en los
estudios de Filosofía, terminada la guerra y para
que no le declarasen desertor, tuvo que marcharse
en un tren cargado de soldados a África como uno
más. Allí dejó admiradas a unas monjitas que veían
a un aguerrido “soldado” acercarse a comulgar
todos los días con gran devoción, hasta que les dijo
quién era y se solucionaron los problemas y pudo
regresar al Filosofado de Chamartín.
También se hablaba del tremendo salto de una
ventana a otra más alta que le salvó de morir, después
de despertarse entre llamas en el Teologado, y que
hizo historia en Irlanda.
Su primer destino, después de la Tercera Probación,
fue de ayudante del Maestro de Novicios y enseguida
Padre Espiritual de los Filósofos, siendo el primer
espiritual joven que teníamos, además que jugaba
hand–ball con nosotros y se unía a nuestras bromas
a los serios profesores de filosofía.
Pensando siempre que su vocación era de formador,
le nombraron rector del Juniorado de Aranjuez. Al
terminar su periodo, su vida cambió por completo
pues fue destinado a la misión del Marañón, sin
duda con la idea de que supliera como prefecto
apostólico al padre Albacete, que había sido uno de
sus fundadores.
30
Alejandro Repullés Benito SJ
Efectivamente, a la muerte del padre Albacete
fue nombrado Prefecto Apostólico y Superior. Se
dedicó de pleno a organizar la misión y a recorrerla
personalmente con largos viajes en mula y grandes
peligros, al atravesar los pongos en balsa para llegar
a Santa María de Nieva.
Los primeros siete años los pasó como prefecto
apostólico y los otros siete ya consagrado Obispo
como vicario apostólico.
Son innumerables las obras que realizó. El
Seminario de Jaén, donde se formaban todos los
seminaristas de la zona de selva, desde Puerto
Maldonado a Iquitos. Radio Marañón, el Colegio
Internado de Chiríaco, la Escuela normal de Jaén, la
Catedral, etc. Pero sin duda lo más importante que
hizo fue ser un buen pastor: visitar hasta los últimos
rincones del Vicariato, incansable en sus correrías
y sencillo en su trato con todos, lleno siempre de
optimismo y buen humor y preocupándose, por
encima de todo, del bien espiritual de la gente. Para
eso intensificó la formación y acompañamiento
de los catequistas como ninguna otra Diócesis ni
Vicariato, de tal manera que de los hijos de ellos
surgieron vocaciones sacerdotales, siendo esta una
de sus principales preocupaciones. El Vicariato
llegó a ser en algún momento la única zona en el
Perú en la que, sin contar a los jesuitas, todos los
demás sacerdotes eran diocesanos y formados en
Jaén. También salieron muchas vocaciones para
la Compañía de Jesús, tanto para hermanos como
para sacerdotes.
Cuando le nombraron, en circunstancias sumamente
difíciles, administrador apostólico de Chachapoyas
supo afrontar los problemas con firmeza y al mismo
tiempo con bondad, de manera que se ganó la
confianza de los sacerdotes en momentos de tanta
desorientación.
Al ser trasladado monseñor Prado de Obispo de
Chachapoyas a Trujillo, regresó De Hornedo, pero
ya como Obispo. Ahí tuve la suerte de vivir con él
durante doce años inolvidables, pues consiguió que
los sacerdotes y religiosas, venidos de todas partes
del mundo, formáramos de verdad una gran familia
donde todos nos sentíamos hermanos.

Cada año nos reuníamos en Chachapoyas para

la asamblea de pastoral, compartíamos las
experiencias, trazábamos planes para una verdadera
pastoral de conjunto y disfrutábamos noches de
alegría. Monseñor participaba como uno más y
solamente al final ratificaba las conclusiones y el
plan anual.

Sus viajes fuera del Perú eran para conseguir

religiosas y religiosos que ayuden en la pastoral.
Especialmente eran a México, de donde vinieron
muchos; y a Alemania, formando una verdadera
alianza con la Parroquia del padre José Nevenhofer,
que enviaba voluntarios laicos y nos mantenía el
pre Seminario fundado en Chachapoyas para lograr
que jóvenes campesinos ingresen al Seminario de
Jaén.

Cuando se jubiló de Obispo, su vida siguió siendo

fructífera y quizá más que nunca. Primero en San
Pedro confesando y finalmente en Fátima orando y
sonriendo. Todos hemos sentido la paz y la bondad
que monseñor De Hornedo transmitía solo con
su presencia. Puedo decir que fue un hombre de
oración, humilde y austero.

Pensando en monseñor De Hornedo y ante su

cadáver lleno de paz, le escribí estas líneas:

Hombre bueno Tus pies estaban ya cansados

Buen pastor De tanto caminar
Hombre de Dios Tus recuerdos se habían perdido
Caminante incansable De tanto soñar con el Señor
Recorriendo los caminos del Señor Ahora por fin has descansado
Por la selva En los brazos cariñosos del Padre
Por los ríos Y en su corazón has encontrado
Por los cerros Todos los rostros
Transmitiendo paz Todos los nombres
Engendrando sonrisas Todos los recuerdos
Repartiendo amor Todas las ilusiones
Tu vida Y has comenzado a vivir
Ha sido un cántico de alabanza Ya para siempre
Una continua oración El único y verdadero amor
Un caminar hacia el Padre Tu paz y tu sonrisa serán para
Arrastrando a tus ovejas suavemente nosotros
Sin palabras El recuerdo de tu gran corazón
Con tu ejemplo y tu sonrisa De padre, de amigo, de hermano
Al encuentro del buen Dios Y de un buen pastor.

31
 (Exhortación A
Evangelio nuntia
se limita nuestra
una simple defini
a otro; una recip
estricta, y seg
símbolo conocido
Pero ésta no es c
justicia. Más bien
que la justicia d
abiertos: tenemo

JUSTICIA
 Apostólica de Pablo VI,
tiandi, 1975, Nº 31) .A menudo
ra comprensión de la justicia a
nición legal, lo que uno le debe
ciprocidad
según el JUSTICIA
ido, ciega.
s cómo la Iglesia interpreta la
ien desde la fe comprendemos
debe de tener sus ojos bien
mos que fijarnos en quién tiene

“Entre evangelización y promoción humana existen

efectivamente lazos muy fuertes … lazos de orden
teológico, ya que no se puede disociar el plan de
la creación del plan de la redención que llega
hasta situaciones muy concretas de injusticia, a la
que hay que combatir y de justicia, que hay que
restaurar”.
(Exhortación Apostólica de Pablo VI, Evangelio nuntiandi, 1975,
Nº 31).

A menudo se limita nuestra comprensión de la

justicia a una simple definición legal, lo que uno
le debe a otro; una reciprocidad estricta, y según
el símbolo conocido, ciega. Pero ésta no es cómo
la Iglesia interpreta la justicia. Más bien desde la
fe comprendemos que la justicia debe de tener sus
ojos bien abiertos: tenemos que fijarnos en quién
tiene la mayor necesidad y repartir los bienes,
no en partes iguales, sino dando mayor ayuda a
las personas más necesitadas. Como describió el
salmista (85,11), la justicia no es un mero concepto
teórico, sino una realidad dinámica que baila
siempre con la solidaridad, la verdad y la paz.

Los testimonios que se presentan aquí, tanto

históricos como contemporáneos, demuestran cómo
la Compañía de Jesús interpreta la promoción de la
justicia como parte integral del servicio de la fe.

Mateo Garr Mattingly SJ

 La Compañía de Jesús
y Ayacucho
La ciudad y la historia
Ayacucho es el nombre de la ciudad capital del
departamento del mismo nombre, situado en la
sierra sur del Perú. Esta ciudad fue fundada por
España el año 1539 con el nombre de San Juan
de la Frontera de Huamanga y tradicionalmente la
ciudad es conocida como Huamanga.
La ciudad de Huamanga desde su fundación fue
el centro de la actividad administrativa, política,
cultural y religiosa de la vasta región territorial
ayacuchana donde viven pueblos y étnias de larga
historia. Durante el periodo republicano, Ayacucho
vivió aislado del resto del país y es considerada una
de las zonas más pobres del Perú, donde la carencia
de bienes materiales a veces se une a la desesperanza
para producir violencia e irracionalidad frente al
olvido.
A esta ciudad y a esta región llegaron los miembros
de la Compañía de Jesús el año de 1590, o sea a
los 51 años de ser fundada Huamanga y cuando
la nueva ciudad se consolidaba como urbe y
como sociedad mestiza y de cultura variada que
recoge la herencia andina para integrarla con la
occidental.
Los jesuitas llegan procedentes del Cusco y
respondiendo a un pedido que los pobladores
habían hecho al Cabildo para que se establezca
esta orden religiosa y proceda a organizar un
colegio para educar a las nuevas generaciones y
para desarrollar labor pastoral entre la población.
Durante los primeros años de su permanencia,
los jesuitas desarrollaron una labor pastoral hacia
las poblaciones más aisladas de la región de
Ayacucho, en una tarea de evangelización que los
lleva a conocer a los pueblos selváticos de la zona
del Apurímac y tomar contacto con la realidad.
En el año de 1605, y a media cuadra de distancia
de la Plaza Mayor de Huamanga, la Compañía
de Jesús ya había edificado todo un complejo
34
Enrique González Carré
arquitectónico integrado por un templo principal,
la capilla Loreto, una capilla para indios, un colegio
conocido como el Convictorio de San Carlos (que
contaba con una Escuela de primeras letras para
la población aborigen), un Colegio Mayor para
jóvenes, una Facultad universitaria para filosofía,
teología y letras, y un convento que era residencia
de sus miembros.
Durante la época colonial podemos afirmar
que los jesuitas realizaron una tarea de especial
significación entre los pueblos de Ayacucho. Sus
logros en la tarea pastoral, su identificación con los
más pobres, su misión educativa y su participación
en la actividad económica de la región, los
llevan a manejar exitosamente haciendas como
Ninabamba y Airabamba en la ceja de selva donde
también instalaron obrajes para la producción
manufacturera de textiles.
A todo ello debemos sumar su participación desde
1958 en el desarrollo del culto Mariano, que es una
tarea evangelizadora que difunde la devoción a la
Virgen María que se orienta a establecer templos y
santuarios para expresar la vinculación de las formas
religiosas occidentales con las manifestaciones
religiosas aborígenes y populares. El Santuario
de Cocharcas en Andahuaylas, provincia vecina a
Ayacucho, es una muestra arquitectónica del barroco
regional y es el centro de una fiesta y la principal
feria de toda la región, desde donde se propaga
hasta hoy la tradición de la “Virgen Viajera” que
recorre Ayacucho, Cuzco, Apurímac y es celebrada
en varios pueblos por sus devotos.
Los jesuitas finalizan esta primera residencia en
Ayacucho y regiones aledañas en 1767. Habían
transcurrido 177 años desde que llegaron por
primera vez a estas tierras en 1590. En los archivos
se encuentran los documentos que dan información
de sus tareas y en varios lugares podemos hoy
admirar sus templos, conventos y colegios que son
testimonio de su presencia en la historia colonial
de Ayacucho.
Templo de la Compañía de Ayacucho. / Daniel Giannoni
 El retorno y el futuro
El 20 de marzo de 1986 la Compañía de Jesús regresa
a la ciudad de Huamanga y retoma su vinculación y
su tarea acompañando a los pueblos de Ayacucho.
Habían transcurrido 219 años de ausencia y si bien
el escenario territorial era el mismo, el contexto
social en que venían a trabajar era muy diferente. No
llegaron esta vez a una ciudad en formación, tampoco
era una población donde era posible desarrollar muy
fácilmente proyectos educativos, de evangelización
o promoción social.
Todo lo contrario. En esta segunda residencia,
que esperamos sea definitiva en Ayacucho, los
jesuitas llegan en medio de una situación crítica
de conflicto social y enfrentamiento armado entre
el Estado peruano y movimientos subversivos
políticos, que claramente antagonizan por el poder
en el Perú, como consecuencia de una historia de
marginaciones e injusticias a los más pobres y que
tiene como escenario principal y originario la región
de Ayacucho.
Los jesuitas retornan cuando muchas personas e ins-
tituciones abandonan Ayacucho apresuradamente
La sonrisa de la esperanza ayacuchana. / Archivo de la SJ
36
porque consideran que la guerra no tenía nada que
ver con ellos y también porque prudentemente
no querían exponerse a las consecuencias del
conflicto. Funcionarios y profesores recibían becas
repentinas, años sabáticos sorpresivos o proyectos
de investigación que justificaban “honrosamente” su
partida.
Ser ayacuchano o vivir en Ayacucho era difícil,
estresante, angustiante, pero también era motivo de
sospecha, de fastidio, de marginación y de maltrato.
Quienes se quedaron a vivir y continúan viviendo
en Ayacucho tuvieron que sufrir todos los problemas
que hemos enumerado y muchos más.
Los jesuitas volvieron a Ayacucho para vivir con
su población y para compartir sus problemas. Han
transcurrido veinte años desde ese momento y la
población urbana y rural los considera parte de ellos.
Ángel Palencia, Antonio Arana y Carlos Schmidt
son los primeros en llegar y organizar el retorno.
Monseñor Federico Ritcher Prada, arzobispo de
Ayacucho, solicita a la Conferencia Episcopal el
regreso de la Compañía de Jesús. Al llegar retoman
Colegio Fe y Alegría Nº 50 de Ayacucho. / Archivo de la SJ
la conducción del templo de la Compañía y la
capilla de Loreto. Entre los múltiples proyectos
que diseñan para su labor en Ayacucho está el
trabajo con jóvenes universitarios en la ciudad
de Huamanga, mediante el funcionamiento del
“Centro Loyola”, desde donde se difunden
acciones pastorales orientadas a la reflexión de los
principales problemas del país y de la región.
La capellanía establecida en la Universidad de
Huamanga, en pleno periodo de la violencia,
permite orientar a los universitarios para superar sus
dificultades, cultivar los valores sociales e impulsar
el respeto a los derechos humanos. Tres estudiantes
de esa Universidad han profesado como sacerdotes
jesuitas: Apolinario Tanta, ingeniero civil; Saturnino
Orozco, biólogo y Marvin Quispe, abogado, lo
que evidencia la motivación espiritual y la labor
vocacional.
También se ha realizado labor en la cárcel de la
ciudad, en el Puericultorio y en la formación de
un Instituto para la Paz, en una tarea constante de
evangelizar, promover una cultura de paz, inculcar la
tolerancia, motivar para el bienestar y el desarrollo y
acompañar y servir a los más pobres. Un gran ejemplo
de lo último es el funcionamiento del Colegio Fe y
Alegría Nº 50.
A partir de 1998 los jesuitas refuerzan su presencia
en el área rural y campesina de Ayacucho. Atienden
las parroquias de Totos y Paras, Cangallo, Chuschi
y Pomabamba, que son poblados campesinos
tradicionales donde paralelamente al auxilio espiritual
vienen promoviendo proyectos agropecuarios para
el desarrollo de estas poblaciones rurales.
Testimonio personal
La presencia de la Compañía de Jesús en Ayacucho
y el llegar a instalarse en los años de plena violencia
social nos dan clara indicación de su vocación
pastoral y su compromiso social.
Los jesuitas se preocuparon por las necesidades
de la gente, por la persecución de inocentes y la
desaparición de personas en los años de violencia.
La formación de laicos en el cultivo de valores y
conducta cristiana ha sido una gran ayuda para
superar dificultades y formar generaciones con una
nueva forma de ver la vida en Ayacucho.
Podríamos hacer muchos comentarios de mi relación
de amistad y de la ayuda que recibí de los jesuitas
en los difíciles años de Ayacucho. Su consejo y
orientación permitieron superar muchos problemas
institucionales, y en lo personal su palabra me
permitió recuperar el ánimo y el entusiasmo para
saber que era posible el futuro, que la esperanza
puede ser realidad y que al final el bien siempre
triunfa y florece.
37
 Radio Marañón:
la voz y el sentir de
nuestros pueblos
E
l 11 de enero del año 1946, la Compañía
de Jesús asumió la responsabilidad de
la Prefectura Apostólica de San Javier
del Marañón, cuya jurisdicción comprendía los
distritos de Bellavista, San Ignacio, Tabaconas,
San José del Alto, Santa Rosa, Aramango, Cenepa
y Santa María de Nieva. Seis años después, su
ámbito se extendió a toda la provincia de Jaén, en
Cajamarca.
La parte más importante de su misión era apoyar
la evangelización a través del desarrollo cultural
de los habitantes de esta zona. Para ello se
crearon nuevas escuelas en los caseríos, y para la
formación de profesores las Escuelas Normales
Rurales, Femenina en Bellavista y de Varones en
San Ignacio, en una organización que se llamó el
Sistema Educativo del Alto Marañón (SEAM).
Sin embargo, se consideró indispensable el
funcionamiento de una emisora educativa en
la localidad de San Ignacio pues se tenía mala
comunicación entre sus caseríos por no contar con
carreteras. Se aprobó, entonces, crear una Radio
Escuela para fines apostólicos - educativos (tareas
de alfabetización).
El 29 de marzo de 1964 un técnico de la empresa
Philips Peruana S.A. entregó al padre José María
Guallart SJ la estación de radio de la Prefectura
Apostólica de San Ignacio, operando en la
frecuencia de los 4,810 Kc en la banda de los 62
metros.
El proyecto fue presentado por monseñor De
Hornedo, siendo prefecto apostólico, en una
reunión departamental, presidida nada menos
que por el entonces presidente de la República,
Fernando Belaunde. Este se comprometió a
financiar los gastos de construcción del local,
mientras que la Iglesia aportaría las tierras para las
respectivas edificaciones y el personal necesario
para administrar la radio.
38
Francisco Muguiro Ibarra SJ
La radio caminó hacia Jaén
En 1952, el Vicariato Apostólico asume todos
los distritos de la provincia de Jaén. Su sede
pasa primero a Bellavista y posteriormente, a
Jaén. Siendo este último punto geográficamente
céntrico, no solo para sus distritos sino para los
otros territorios del Vicariato (Aramango y la
selva), la radio también se dirige hacia la capital
de la provincia y se inaugura el 4 de octubre
de 1976. Ya por entonces Jaén contaba con
mejores servicios que San Ignacio, como el de
la luz y algunos más de carácter técnico que eran
necesarios para el mantenimiento de la radio.
Su nombre pasa de Radio San Ignacio a Radio
Marañón.
Con el paso de los años llegó el progreso.
Los caseríos empezaron a tener escuelas, la
comunicación se hizo más fluida entre los
territorios, disminuyó la necesidad de la radio-
escuela y fue creciendo el sentido de la radio
como instrumento de comunicación entre los
pueblos y entre los hombres y mujeres.
Pero la Iglesia también caminó y durante el
Concilio Vaticano II se siguió reflexionando
sobre los medios de comunicación masivos,
infundiéndoles dinámicas nacidas de nuevas
consideraciones.
La Iglesia en su instrucción pastoral “Communio
et Progressio” (1978) nos dice: “La comunión
y el progreso en la convivencia humana son los
fines principales de la comunicación social y de
sus instrumentos: la prensa, el cine, la radio y la
televisión”.
Dicen que Dios ha padecido siempre dos
problemas serios: el de la comunicación con los
hombres y mujeres, y por eso cansado de mandar
a tanto profeta y tanto rey a su pueblo como
vehículos de su palabra, se decidió a enviar su
PALABRA misma HECHA CARNE; y el de la
bina de Radio Marañón. / Archivo de la SJ
Reportero de Radio Marañón en pleno trabajo. / Archivo de la SJ
comunicación de hombres y mujeres entre sí, y
para cubrir esa necesidad nacieron los medios de
comunicación social.
Toda radio que quiera evangelizar tiene que
hacer posible y viable la convivencia humana.
Las radios tienen que volverse carne con sus
pueblos, que estos se oigan a sí mismos y unos a
otros. A través de las ondas de Marañón la gente
escucha sus problemas y sus posibles soluciones,
sus alegrías, sus penas y sus formas de vivir y
entender a Dios.
Cada medio de comunicación tiene su identidad,
que viene dada por su público objetivo, su vida,
problemas, costumbres, medioambiente, recursos
humanos y naturales, etc.
La identidad no la dan los locutores hablando
de su mundo, sino los que están encarnados en
el mundo al que se dirigen. Eso sucede en Radio
Marañón.
Las ondas no respetan linderos comunales, ni
distritales, ni fronterizos. Las ondas pasan los
límites sin necesidad de pasaportes y aduanas,
pero atraviesan también las puertas de nuestras
casas y cuartos. Son fáciles de llevar y traer y se
suben a cualquier medio de transporte: caminan
en los hombros de los campesinos, en las alforjas
de las acémilas y en los autos.
Si quieren saber más sobre la radio o quieren
escucharla en vivo, pueden entrar a
http://www.radiomaranon.org.pe
41
42

Celebración comunal en Quispicanchi, Cusco. / Archivo de la SJ

El CCAIJO, 35 años
compartiendo con el pueblo
de Quispicanchi
D
esde que la Compañía de Jesús llegó al
Perú, en el siglo XVI, entró al mundo de
los Andes abocada a la evangelización de
esta Tierra de Indias. Y en lo que hoy es la provincia
de Quispicanchi crearon uno de los centros de
misión de los jesuitas. Esa tarea se interrumpió con
la supresión de la Compañía de Jesús a final del
siglo XVIII.
El año 1968 los jesuitas regresan a Quispicanchi.
Los tiempos de la Iglesia, marcados entonces por el
Vaticano II, por Medellín, por la opción preferencial
por los pobres y, para nosotros, por la misión “Fe
y Justicia”, orientaron nuestra acción. Buscábamos
complementar, desde la acción pastoral, la
dimensión social dentro de un desarrollo humano
sostenible y contra la marginación a la que se veía
sometida gran parte de la población de la zona.
Dentro de esta perspectiva, el 14 de abril de 1971
se crea el Centro de Capacitación Agro Industrial
Jesús Obrero – CCAIJO.
Quispicanchi es una de las trece provincias del
Cusco. Su geografía andina es muy accidentada
y con una diversidad de pisos ecológicos que van
desde los 6 mil 372 m.s.n.m. del nevado Ausangate,
hasta los 450 m.s.n.m. de selva alta de Camanti. Todo
ello conforma una gran riqueza medioambiental,
pero a su vez una limitación por las dificultades que
presenta el sistema vial y el cultivo de las tierras; de
hecho, dentro de Quispicanchi se ubican algunas de
las zonas más pobres del Perú.
La actividad económica principal es la
agropecuaria, cuya producción está destinada en
su mayor proporción al autoconsumo. Pero su
rendimiento es muy bajo porque sólo el 2.5% de la
superficie de la provincia tiene condiciones aptas
para la agricultura. Existe un inadecuado uso de
los recursos naturales, la atomización de las tierras
productivas, el escaso nivel tecnológico, y la falta
de capacitación y asistencia técnica.
Carlos Silva Canessa SJ
El nivel educativo es deficiente. Un porcentaje
considerable de la población es analfabeta, con una
incidencia mayor en las mujeres. Los programas
curriculares no responden a la realidad andina ni
se cuenta con programas bilingües debidamente
diseñados para la población campesina, que en su
mayoría habla el quechua.
Por otro lado, los servicios de salud son deficientes
debido a la falta de los equipos y la escasez de
profesionales. Muchas comunidades campesinas
no cuentan con red pública de agua ni desagüe.
El índice de infecciones respiratorias agudas,
enfermedades diarréicas agudas y de tipo infecto-
contagiosas, es alto.
A pesar de las condiciones en las que viven los
pobladores, marcados en su mayoría por la pobreza,
Quispicanchi está constituido por un pueblo
de muchas riquezas culturales. Las danzas, las
tradiciones orales, las costumbres, el ayni (trabajo
colectivo), la religiosidad popular, en fin una cultura
rica y variada, son elementos que otorgan una
característica particular a su gente. Asimismo, la
cultura andina propia de la zona motiva en su gente
una cosmovisión diferente a la occidental, que se
traduce en relaciones interpersonales propias y con
la Pachamama.
En esa realidad concreta el CCAIJO comienza a
intervenir. En un primer momento estuvo abocado
a proporcionar a los pobladores de la zona cursos
de electricidad, mecánica y carpintería, como
respuesta a la necesidad de una educación técnica
con el fin de desarrollar las capacidades de los
campesinos, de tal manera que puedan obtener
puestos de trabajos en zonas urbanas.
A partir de 1977 se reorienta su labor, concentrando
la mira en el campo. Surgen de este modo los
equipos de Técnicas Agrícolas y el de Aspecto
Poblacional. Este último dedicado principalmente
43
 a los temas de salud y familia. Sin abandonar la
capacitación técnica.
En la década de los ochenta, el CCAIJO
interviene en nuevas áreas como son: producción,
comercialización, gestión, mujer, artesanía,
actividades agropecuarias, revalorización de
los recursos propios. Fruto de estas acciones,
la institución va adecuando su propuesta hacia
la revalorización de lo andino desde las propias
capacidades. Una propuesta de inserción y
promoción desde lo educativo que consolide
grupos sociales con capacidad de concebir y
poner en marchas propuestas alternativas ante
el deterioro de las condiciones de vida. Las
acciones quieren asegurar el acceso y control del
campesinado sobre su espacio e historia.
En la filosofía del CCAIJO, la lucha contra
la pobreza implica la idea de que los mismos
pobladores pueden salir de ella mediante el
desarrollo de sus propias capacidades. Y esto sólo
se logra trabajando paso a paso con los individuos,
familias, comunidades, organismos locales,
regionales y nacionales.
Sede del Ccaijo en Cusco. / Archivo de la SJ
44
Por tanto, no creemos en acciones asistencialistas
sino en la construcción conjunta CCAIJO –
pobladores, en la generación de condiciones básicas
que posibiliten la autogestión y un desarrollo
sostenible.
Para la lucha contra la pobreza se trabaja en la
capacitación de la población mediante diversos
programas que le permitan la generación de ingresos
económicos capaces de cubrir sus necesidades
primordiales, acceso a los servicios básicos de
educación y salud, promover la participación
ciudadana en la búsqueda del Bien Común y el
respeto de los derechos humanos. También se
busca fomentar la conservación de los recursos
naturales, y eliminar la exclusión social por razones
culturales.
Para el cumplimiento de su misión, el CCAIJO
considera como componentes básicos el desarrollo
económico, humano y el institucional. Que a
su vez son las tres grandes áreas en torno a las
cuales se organiza la institución. El desarrollo
económico está orientado a la consecución de
empleos que proporcionen a las familias el
Campesinos del Ccaijo en capacitación de cultivo de productos. / Archivo de la SJ
sustento para poder vivir. Un desarrollo humano
que busque la realización de las personas, es decir,
un pleno reconocimiento de la libertad humana,
el respeto por uno mismo y por los otros. El área
de desarrollo institucional gestiona mecanismos
para el fortalecimiento de instituciones sólidas que
incentiven la participación ciudadana.
Actualmente el CCAIJO ejecuta diversos proyectos.
En el área de desarrollo económico se realizan
programas que permiten validar tecnologías
agropecuarias acordes a la realidad local, mejorar la
gestión agropecuaria mediante programas de mejora
de cultivos y crianza de animales, aprovechar el uso
de agua y de las tierras a través de la construcción
de represas y de sistemas de riego tecnificado,
capacitar a la población en la recuperación y
conservación de los recursos naturales.
En el área de desarrollo humano los proyectos
se orientan a la capacitación agropecuaria, la
validación de una propuesta de alfabetización para
jóvenes y adultos y la ejecución de programas que
promuevan una relación equitativa de género. En el
área de desarrollo institucional los proyectos están
dirigidos a la promoción de espacios de diálogo, al
fortalecimiento de las organizaciones comunales,
locales y regionales, y al fomento del liderazgo en
los pobladores.
El CCAIJO, conformado por un equipo
multidisciplinario de profesionales, ha compartido
durante estos 35 años con el pueblo de Quispicanchi
sus dificultades, alegrías y sueños. Varios obstáculos
se han debido vencer y son muchos los logros
obtenidos. Ha sido un proceso de aprendizaje
conjunto, de ir caminado en la construcción del
desarrollo de un pueblo. Surgen nuevos retos como
el de la globalización, la cual no debería estar
marcada por la exclusión sino por la integración
con igualdad de oportunidades. Todo ello exige una
continua reflexión del equipo del CCAIJO sobre
la cultura andina para poder dar una respuesta
pertinente a los nuevos desafíos.
45
 Radio Cutivalú, una emisora
regional para el desarrollo
de Piura
L
a principal gestora y una de las fundadoras de
Radio Cutivalú, Carmen Pueyo dice que “un
hecho fortuito”1 hizo posible su creación.
En un viaje que duró 36 horas, el viernes anterior
a la Semana Santa de 1984 y cuando disfrutaba
de un breve descanso en Lima, Carmen tuvo que
acompañar a una amiga a Piura, para una visita de
trabajo en el Centro de Investigación y Promoción
del Campesinado (Cipca). Para animarla, su amiga
le había dicho “los del Cipca andan estudiando
cómo facilitar la elaboración y grabación de
programas de radio para los campesinos. Yo sé que
han invitado a personas que trabajan en centros de
grabación de Lima para que les aconsejen, pero
dicen que no les convencen las sugerencias que
les dan. Si vienes, seguro que podrías hacer una
buena aportación”1.
Al final de la visita, en cuestión de cinco minutos y
en una hoja de cuaderno prestada por el guardián,
Carmen escribió “creo que el Cipca no necesita
sólo una cabina de grabación, le urge instalar una
radio; el Cipca necesita poner un altavoz para la
región”2. Así nace la idea de fundar la primera
emisora regional para el desarrollo en la costa
norte del Perú.
Pasaron casi dos años y medio para que la idea se
convirtiera en una realidad, y el 11 de octubre de
1986, a las 6.30 de la tarde, se dio el primer patrón
de sintonía y la primera voz que se escuchó fue la
del jesuita Carlos Schmidt diciendo:
“Hay momentos especiales en la vida de uno y del
pueblo. Amigos del norte peruano, hoy comparto
una gran alegría con ustedes: Radio Cutivalú en
este momento comienza su tarea de acompañarles
en un servicio de comunicación social masiva”.
Radio Cutivalú se inaugura oficialmente el 24 de
octubre de 1986. Sin embargo, su persona jurídica
se constituye el 13 de diciembre de 1984, cuando
46
Rodolfo Aquino Ruiz
bajo la Presidencia de quien hasta la actualidad es
el arzobispo de Piura y Tumbes, monseñor Óscar
Cantuarias Pastor, se funda legalmente el Instituto
Teleducativo Los Tallanes (Intelta).
Intelta es una asociación civil sin fines de lucro que
trabaja temas educativos, culturales y religiosos,
a favor de la población de Piura y Tumbes, y en
especial, de los campesinos y campesinas. Intelta
responde al nombre de una cultura pre-hispánica
llamada Tallán, que se expandió geográficamente en
casi todo el valle del Bajo Piura. Los tallanes eran
diestros en el manejo de la taclla, una herramienta
muy común para labrar la tierra. La taclla le dio el
nombre a la cultura Tallán.
El nombre de la radio
Cutivalú es el nombre de un cacique tallán que
se llamó Lucas Cutivalú, quien defendió e hizo
prevalecer el derecho a la posesión de la tierra de
su comunidad, la San Juan Bautista de Catacaos.
Entre los años 1547 y 1578, junto con los caciques
de las comunidades de San Francisco de Payta,
San Lucas de Colán y Santo Domingo de Olmos
consiguieron el reconocimiento de sus tierras por
parte del pacificador general del Virreinato del
Perú, don Pedro de la Gasca.
Lucas Cutivalú no aparece en la historia oficial
de Piura, menos en la historia de nuestro país.
“Cutivalú, es un homenaje al pueblo campesino
(...). Es un nombre que afirma una identidad cultural
y social”3.
Construyendo una vocación
En sus inicios, para el personal de la radio era
fundamental “comunicar la región, informar,
motivar, sacar del letargo a tantos pueblos y caseríos
dormidos por el peso de las circunstancias que les
tocaba vivir”4.
Carmen Pueyo afirma: “los objetivos de la radio
coincidieron con los objetivos del Cipca: promover
Taller de participación ciudadana, organizado por Radio Cutivalú. / Archivo de la radio
el desarrollo de la región a través de la capacitación
en distintos campos, tanto el agrícola y ganadero
como en cuestiones económicas, de gestión, de
conocimiento de la realidad…Una educación
ofrecida a las mayorías populares de la región, en
especial a las familias campesinas, excluidas desde
siempre de los centros de decisión, por su pobreza,
por estar al margen de la información y de una
educación de calidad, por pertenecer a los grupos
anónimos, no visibles a la sociedad”5.
Conseguir en Piura, a mediados de los 80, que los
excluidos tuvieran información de calidad y fuesen
generadores de información y opinión pública era
una lucha de titanes. En esos tiempos, no se hablaba
de acceso a la información pública, ni menos de
la democratización de las comunicaciones. Por
tanto, este proyecto de comunicación requirió de
una buena dosis de voluntad y decisión política por
parte de directivos y comunicadores para transmitir
desde la calle o desde el campo. Era una manera
distinta de hacer radio, porque se descentralizaba
la producción y la transmisión.
De esta manera se construye la vocación de Radio
Cutivalú: ser una radio participativa. Como toda
emisora radial, la programación estuvo dedicada a
informar, educar y entretener a hombres y mujeres
de zonas rurales y urbano-marginales, a grupos
populares, a organizaciones sociales de base. Sin
embargo, la función social de Radio Cutivalú
no se quedó allí. Se decidió y promovió que los
campesinos, las mujeres, los jóvenes fuesen
voceros de sus intereses, necesidades y propuestas
de solución; fuesen altavoces de sus pensamientos,
deseos y temores; que ellos mismos se convirtiesen
en manifestación viva de sus propias alegrías y
tristezas; así como expresión de sus propias dudas
y certezas. Que se expresasen con libertad y sin
condicionamientos. Es decir que sus ideas, sus
sentimientos y sus voces se integrasen plenamente
en la programación radial.
Escuchando todas las voces
Toda la filosofía de la programación participativa y
la filosofía de la radio la sugirió Vicente Santuc SJ
durante su discurso de inauguración de la radio:
47
 “Radio Cutivalú, no quiere ser un sordo que
habla a unos mudos como ocurre normalmente.
Al contrario, quiere abrir los estudios y alcanzar
el micro al campesino, a la campesina, al poblador
barrial, para que según la palabra de Juan Pablo II,
el pobre tenga voz, pueda expresar lo que ve, lo que
siente, lo que vive”6.
La independencia y la trayectoria de la radio
siempre han estado marcadas por estas palabras. La
radio siempre ha ejercido su labor de comunicación
social con respeto a la dignidad de las personas, sea
cual fuere su condición social.
La misión
Con el transcurso del tiempo y los frecuentes
cambios en el contexto nacional e internacional,
Radio Cutivalú reflexionó y adecuó su misión a los
desafíos contemporáneos de Piura, proponiéndose
ahora:
“Promover el desarrollo regional desde el
desarrollo rural, a través de la comunicación
interactiva y participativa, con una programación
fundamentada en la producción y emisión de
programas radiales educativos, culturales,
recreativos y de capacitación, entre los sectores y
áreas de desarrollo de la región”.
Cobertura y otras fortalezas
Con un funcionamiento normal de sus 10
kilowatios de potencia, Radio Cutivalú cubre todo
el departamento de Piura, excepto el distrito de
Máncora, en la provincia de Talara. Es decir abarca
las ocho provincias: Piura, Sullana, Sechura, Paita,
Talara, Morropón, Ayabaca y Huancabamba.
Avanzando hacia la frontera norte también cubre
el Sudeste de Ecuador y, hacia el sur, se escucha en
el distrito de Olmos, al Norte del departamento de
Lambayeque.
Radio Cutivalú cuenta con 70 voluntarios que
integran la Red de Agentes de Comunicación
para el Desarrollo Local y Regional, ubicados
principalmente en las capitales provinciales
y distritales, quienes aseguran una cobertura
informativa inmediata a lo largo y ancho de la
región. Además tiene 40 profesores voluntarios
que promueven la educación formal y popular,
sobre todo impulsando la perspectiva de género en
la educación.
Los años 2003 y 2004, Radio Cutivalú impulsó el
48
fortalecimiento de la educación formal a partir del
trabajo directo con trece centros educativos situados
en las zonas rurales y urbano-marginales del
departamento de Piura. Trabajó con organizaciones
populares integradas por mujeres y varones de dos
distritos piloto (Vice y Pueblo Nuevo de Colán)
para impulsar el tema de género, y lograr así que
el tema de la equidad entre varones y mujeres se
convierta en parte de la agenda política de estos
municipios.
Participación en mesas y redes
A nivel regional, Intelta-Radio Cutivalú ha
integrado el colectivo interinstitucional Propuesta
Regional, en donde participaban universidades,
ONG, colegios profesionales, instituciones de
la Iglesia Católica y medios de comunicación
regionales, para proponer el debate y reflexión de
temas como desarrollo regional, descentralización
y democracia.
Desde 1986, integra la Coordinadora Nacional
de Radio. La CNR es una asociación civil de
carácter nacional que desarrolla experiencias de
intercomunicación con sus cerca de 80 asociados
de todo el Perú.
Entre los años 1999 y 2000, participó en la
elaboración del Plan Estratégico Regional Piura
al 2010, por ser una de las entidades que dinamiza
el diálogo, la concertación y la generación de
consensos en Piura.
El año 2003, Radio Cutivalú se integra a la Red
de Promoción de la Mujer de Piura. Esta Red está
integrada por personas e instituciones que trabajan
en la promoción de los derechos de la mujer.
Hacia el futuro
Intelta–Radio Cutivalú se encuentra culminando
su Proyecto Político Comunicativo 2006-
2008, mediante el cual se trazan tres desafíos:
promover y recuperar la participación política de
la ciudadanía, promover el desarrollo regional,
y contribuir a tener un Estado justo, equitativo y
descentralista.
Se trata de pensar, hablar y visibilizar una
región diferente, a partir de sus potencialidades.
El Proyecto Político Comunicativo considera
necesario desarrollar y lograr una incidencia
política ciudadana mediante redes y con un Plan
Estratégico Trienal y Planes Operativos Anuales.
En esta perspectiva, nuestra meta más inmediata
es adquirir un transmisor de AM que nos permita
recuperar y ampliar la cobertura, y de esta manera
poder integrar más a nuestra audiencia.
Notas

1
PUEYO MASO, Carmen. “La radio educativa en Piura”.
Documento institucional, Piura, octubre del 2001, p. 1.
2
PUEYO MASO, Carmen. Idem, p. 1.
3
VARIOS. “I Seminario Nacional de Comunicación. CNR –
Diez Años de Radio Popular en el Perú”. Fondo Ecuatoriano
Populorum Progressio (FEPP), p. 110. Ponencia “Una radio
popular para el desarrollo regional”, presentada por
Carmen Pueyo Maso. Quito, Ecuador, noviembre de 1990.
4
PUEYO MASO, Carmen. Documento citado, p. 3.
5
PUEYO MASO, Carmen. Idem, p. 3.
6
Palabras de Vicente Santuc Laborde, fundador y primer
director del Cipca.

Antena de Radio Cutivalú. / Archivo de la SJ

Cabina de Radio Cutivalú. / Archivo de la SJ

49
 El Instituto de Ética y
Desarrollo de la Universidad
Antonio Ruiz de Montoya
C
omo parte de su estrategia de contribución
a la sociedad peruana, la Universidad
Antonio Ruiz de Montoya fundó el
Instituto de Ética y Desarrollo (IED) en el año
1994. Originalmente recibió el nombre de Instituto
de Filosofía Social y Política, pero en 1997 se
cambió su nombre al actual buscando reflejar una
mirada más inclusiva sobre la realidad social y
humana.
La principal finalidad del Instituto es generar un
espacio de reflexión, investigación y discusión
sobre los grandes problemas de nuestro país,
así como colaborar en la incorporación de una
dimensión ética en las propuestas y políticas
Taller de interculturalidad, ética y religión del IED. / Archivo del IED
50
Bernardo Haour Hartmann SJ
orientadas a enfrentar la situación de inequidad
presente en el país.
Muchos de los problemas que enfrentamos en la
actualidad son el resultado de complejos procesos
sociales. Esto implica incorporar una perspectiva
histórica que permita analizarlos desde una mirada
de largo plazo. Pero al mismo tiempo es necesario
ubicarlos también en el contexto internacional
contemporáneo marcado por la globalización y por
rápidos cambios sociales y culturales. Por ello, el
Instituto de Ética y Desarrollo ha decidido priorizar
los siguientes ejes temáticos: ética pública,
mercado y desarrollo, estado y región, medios de
comunicación y ciudadanía, interculturalidad y
convivencia social, y representatividad política.
Creemos que nuestra reflexión será más fructífera
en la medida en que incorporemos la memoria,
experiencias y sensibilidades propias de la
diversidad cultural y regional del Perú. Por ello,
el Instituto ha apostado por convocar de manera
prioritaria a aquellas personas e instituciones que
buscan “dar sentido” y ejercen una función de
liderazgo cultural e intelectual en distintas regiones
del país. De manera similar, el mundo globalizado
e interconectado en el que vivimos nos impulsa
a crear lazos de colaboración e intercambio con
otras instituciones de América Latina y del mundo
entero que también reflexionan y actúan sobre
estos problemas.
Principales actividades del IED
Las actividades del Instituto de Ética y Desarrollo
están orientadas principalmente a la formación
de líderes de la sociedad civil en ética, política
y desarrollo; a fin de generar espacios de debate
y corrientes de opinión críticas, alentar la
participación ciudadana responsable, y facilitar
espacios de intercambio y de acción en las distintas
regiones.
Investigaciones y publicaciones:
El IED viene desarrollando investigaciones sobre
los temas priorizados. En años anteriores, se ha
investigado sobre la migración de peruanos a
España, sobre microempresarios de distintas
regiones, sobre la ética de la función pública a
partir de la percepción ciudadana y de los propios
funcionarios, sobre los límites y posibilidades
del “Mercado Justo”, entre otros. Al mismo
tiempo, el fruto de estas investigaciones y
del debate público en torno a estos temas ha
permitido publicar libros sobre: Neoliberalismo
y desarrollo humano, Democracia, sociedad civil
y solidaridad, Democratización de la salud, Ética
de la función pública, etc. Actualmente tenemos
dos publicaciones en imprenta sobre Los efectos
de la globalización en el Perú, y Reflexiones sobre
ética, política y cultura en el Perú de hoy.
Espacios de formación:
El IED ha diseñado diversas modalidades de
formación sobre temas de ética, política, cultura y
desarrollo regional. Estos espacios de formación
pueden consistir en: diplomas de dos o tres años
de duración, cursos y talleres cortos, y grupos de
estudio. En el año 2006 estamos implementando
el segundo año del Diploma de “Ética, Política y
Cultura” en las ciudades de Arequipa y Cusco, y
comenzaremos a dictar el Diploma de “Política
y Desarrollo” en las ciudades de Piura y Puno.
Finalmente, trabajamos en la formación de jóvenes
de partidos políticos.
El IED también promueve y asesora grupos de
estudio que trabajan los temas priorizados de
una manera flexible y adaptada a sus necesidades
y posibilidades. En los últimos años se han
implementado grupos de estudio en Arequipa,
Cusco, Piura y Tacna, y es posible que a partir
del 2006 también se formen nuevos grupos en las
ciudades de Chiclayo, Huamanga, Iquitos, Jaén,
Puno y Trujillo.
Seminarios y eventos públicos:
El IED ha organizado diversos seminarios y
eventos públicos sobre temas de actualidad
o de importancia para el país y las regiones,
usualmente en colaboración con otras instituciones
o universidades locales. En los últimos años
hemos organizado estos eventos públicos en las
ciudades de Arequipa, Cusco, Lima y Piura con la
participación de ponentes regionales, nacionales
y extranjeros.
Consultorías:
El IED brinda asesoría a distintas instituciones
públicas y privadas sobre los temas que trabaja.
Dado el contexto vivido en el país, en los
últimos años ha habido una mayor demanda de
asesoría sobre ética pública. Así, hemos prestado
servicios a la Comisión de Ética Parlamentaria
del Congreso de la República, al Ministerio del
Interior, al Colegio de Abogados de Lima, y a
otras instituciones.
Estrategias complementarias
Además de las actividades antes señaladas, en
el IED hemos diseñado una serie de estrategias
complementarias que incluyen:
a) Grupos de trabajo para cada eje temático:
Estos grupos vienen a ser los “laboratorios” del
IED. Cada grupo está compuesto por especialistas
que se reúnen periódicamente para discutir y
definir los contenidos temáticos de las distintas
líneas de acción. El objetivo de los grupos de
estudio consiste en no sólo profundizar la reflexión
51
 sobre determinado tema, sino sobre todo orientar
el trabajo hacia el diseño o supervisión de una
investigación, un curso o diploma, o un evento
público.
b) Una presencia regional flexible:
El IED cuenta con un pequeño grupo de
colaboradores que se encargan de diseñar y
coordinar distintas actividades en sus respectivas
regiones. Al mismo tiempo se han establecido
convenios y alianzas estratégicas con universidades
y otras instituciones públicas y privadas. En la
actualidad contamos con coordinadores regionales
en Arequipa, Cusco y Piura, donde hemos
concentrado nuestra presencia. Sin embargo,
también venimos diseñando para el futuro una
52
presencia progresiva en otras ciudades y regiones
del país, como Chiclayo, Iquitos, Huamanga,
Puno y Trujillo.
c) Redes nacionales e internacionales:
El IED considera fundamental promover la
articulación y coordinación con otras instituciones
a través de convenios bilaterales y de la
participación en diversas redes a nivel nacional
e internacional. Estas instancias constituyen
un espacio privilegiado para reflexionar los
problemas del país en el contexto local y mundial.
Actualmente el IED participa en distintas redes
vinculadas al desarrollo y la globalización, la
formación política, la promoción de la paz, la
interculturalidad, entre otras.
Misión de la Trinidad de Paraguay. Foto tomada del libro “Fundaciones Jesuíticas en Iberoamérica”, Fundación Iberdrola, 2002.
Juli y Paraguay:
dos misiones, un ideal
L
as célebres misiones o reducciones de
Paraguay: ¿fueron una extensión de las
misiones de Juli? Algunos historiadores han
planteado la hipótesis de que Juli fue el modelo
original que luego se proyectó en una escala
mucho más grande en Paraguay. En este breve
artículo veremos hasta qué punto esa afirmación
corresponde a la verdad.
Fue el virrey Toledo el que entregó la misión de
Juli a los jesuitas en 1576. Los jesuitas recién
habían llegado al Perú en 1568, con el mismo
virrey Toledo. Enseguida fundaron el Colegio de
San Pablo para educar a los hijos de españoles. Pero
desde el comienzo soñaban con trabajar también
con los indios. Durante un breve tiempo los jesuitas
se encargaron de las doctrinas de Huarochirí, pero
las abandonaron entre 1570 y 1572. La misión más
importante y permanente al servicio de la población
indígena en Lima fue la doctrina de Santiago del
Cercado.
En 1571 la Compañía fundó un colegio en Cusco
y, naturalmente, tenía algún contacto con los
pobladores indígenas. Pero Juli constituyó una
experiencia única, ya que colocaba a los jesuitas
en el corazón del sur andino, en medio del mundo
de los aymaras, lejos de Lima y Cusco, por el
lago Titicaca. Juli consistía en cuatro doctrinas
(parroquias) con una población de 14 mil indios,
la mayor parte aymara hablantes. Como promedio
había trece jesuitas quienes vivían en una sola
comunidad.
Los jesuitas celebraban misa, acompañados de
músicos y catequistas indígenas. Las cuatro grandes
iglesias fueron construidas en un estilo barroco-
indígena. También se realizaban obras teatrales en
las lenguas nativas.
Aunque los indios jóvenes tuvieron que trabajar en
la mita y en las minas (en contra de los deseos de los
jesuitas), no hubo explotación en la misma misión.
Jeffrey Klaiber Lockwood SJ
Tampoco se permitía a los españoles vivir cerca
de los indios. Los jesuitas distribuían limosnas a
los pobres y necesitados (400 personas al día), y al
mismo tiempo mantenían una hacienda de ganado
para su propio sustento. Económicamente, Juli fue
un gran éxito. También dirigían una escuela para
muchachos donde estudiaban entre 200 y 300
jóvenes. Además, había un hospital.
Juli sirvió como una escuela de inculturación
para los propios jesuitas. Muchos de ellos, que
trabajaron posteriormente en los colegios, como el
italiano Anello Oliva y Bernabé Cobo, recibieron su
introducción inicial al Perú en Juli. Muchos jesuitas
lingüistas también pasaron algún tiempo ahí: Alonso
de Barzana, quien llegó a aprender once diferentes
lenguas indígenas; Diego de Torres Rubio, quien
posteriormente tuvo la cátedra aymara en el colegio
de Chuquisaca; Blas Valera, el primer mestizo que
entró en la Compañía en el Perú, etc. Juli llegó a ser
también el nexo principal entre Lima y las misiones
de Mojos en Bolivia y las de Paraguay.
Diego de Torres Bollo, quien había sido superior
de Juli, fue el primer provincial de Paraguay. Llegó
a Córdoba en 1607 y en 1609 se fundó la primera
“reducción” jesuítica de Paraguay. En sus propias
palabras y en una alusión evidente a Juli, Diego de
Torres mandó hacer los nuevos pueblos de indios
guaraníes “al modo del Perú”. Torres Bollo no fue
el único jesuita del Perú importante en la historia
de Paraguay. También, Antonio Ruiz de Montoya,
limeño de nacimiento y superior de la misión de
Guayra (1622-1636), constituye otro vínculo que
une el Perú con Paraguay.
Pero además de Juli y Paraguay, la Compañía de
Jesús también fundó misiones en Maynas (1638)
en el norte y en Bolivia actual: Mojos en el actual
departamento de Beni y Chiquitos más allá de
Santa Cruz. La provincia del Perú se encargó de la
misión de Mojos y Chiquitos estaba bajo el cuidado
de la Provincia de Paraguay. Todas estas misiones
55
 corresponden al siglo XVII. La misión en Mojos,
que comenzó en 1681, consistía en 20 distintos
pueblos con 18,535 indios. Paraguay, que en su
apogeo llegó a tener 30 pueblos, repartidos entre
el Paraguay actual, Argentina (el departamento de
“Misiones”) y Brasil, con más de 141 mil indios
guaraníes, fue el gran modelo misionero. En
Paraguay se puede observar cómo los misioneros
llevaron a la perfección muchas prácticas y
costumbres que ya se habían ensayado en Juli: la
vida comunal, la dedicación al arte y la música, el
trabajo común y la planificación para prever contra
la escasez, etc.
Pero había diferencias importantes también. En
Paraguay, gracias a las gestiones del padre Ruiz
de Montoya en España, los jesuitas armaron a
los indios y organizaron milicias de guerreros
guaraníes que defendían las misiones contra los
paulistas o bandeirantes (traficantes de esclavos).
En 1641, cuatro mil milicianos indígenas derrotaron
decisivamente a los paulistas por el río Mbororé.
Las milicias guaraníes eran tan eficaces que entre
1644 y 1766, el virrey en Lima las llamó más de 70
veces para defender la región contra los paulistas.
Además, no había minas en Paraguay y tampoco
existía la mita como en Juli. Naturalmente, en
Paraguay había mucho más abundancia de bienes,
ganado, ovejas, caballos, etc. Con razón, ciertos
Detalle del retablo principal de la Iglesia San Juan Bautista de Juli. / Daniel Giannoni
56
autores europeos vieron en Paraguay una especie
de utopía americana.
Ciertamente, Juli fue una de las semillas que dieron
origen al sistema de misiones de Paraguay. Sin
embargo, no se debe exagerar: había muchos otros
jesuitas en Paraguay -españoles, alemanes, italianos
y bohemios- que no pasaron por Juli. También los
jesuitas reconocieron y aprendieron de la labor de
los franciscanos que ya habían fundado muchas
misiones en Paraguay antes que ellos.
En realidad, los jesuitas que fundaron Juli y
Paraguay se inspiraron en un mismo ideal, y no
tanto en un mismo modelo. Fueron motivados por
el concepto de una comunidad de cristianos que
trabajan, rezan y se realizan humanamente juntos,
libres de la explotación y los abusos del mundo que
los rodea. En Paraguay los jesuitas frecuentemente
se referían a la primera comunidad de cristianos
como su modelo básico. En todas sus misiones –
Maynas, Mojos, Chiquitos- los jesuitas procuraron
adaptar ese modelo ideal a las realidades culturales
de cada pueblo. Sin duda hay vínculos históricos
concretos que unen Paraguay con Juli. Pero lo más
importante fue la visión común inspirada en la
espiritualidad ignaciana que exhorta a los cristianos
a encontrar a Dios en todas las cosas: vale decir, en
todas las culturas.
tablo principal de la iglesia San Juan Bautista de Juli. / Daniel Giannoni

faltan fotos
 El Padre
Manuel Marzal Fuentes SJ
(1931 - 2005)
El padre Manuel Marzal es considerado uno de
los docentes e investigadores más destacados
en el campo de la antropología social, cultural
e histórica. A su intenso trabajo se debe, en gran
parte, la consolidación de la antropología en el
Perú y América, especialmente en el campo de la
antropología de la religión.
Nació en Olivenza, Extremadura, España en
1931. Ingresó a la Compañía de Jesús en Aranjuez
en 1949. Llegó al Perú muy joven en 1951 para
continuar su formación como jesuita. Fue ordenado
sacerdote en México en 1963.
Obtuvo el título de Licenciado en Teología por
el Colegio Máximo de la Compañía de Jesús en
México, así como los grados de Doctor en Filosofía
por la Universidad Católica del Ecuador en 1964,
y de Magíster en Antropología Social por la
Universidad Iberoamericana de México en 1968.
Fue profesor en el Departamento Académico de
Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad
Católica del Perú de 1968 al 2005. Asimismo fue
docente en el programa de Magíster de Ciencia
de la Religión en la Escuela de Graduados de la
Universidad Nacional Mayor de San Marcos de
1995 al 2004.
En la Pontificia Universidad Católica del
Perú ocupó cargos importantes como Director
Universitario de Proyección Social, Coordinador
del Área de Antropología del Departamento
Académico de Ciencias Sociales, Coordinador
del Doctorado en Antropología en la Escuela de
Graduados y Coordinador del Diploma de Estudios
Antropológicos; además de ser nombrado Profesor
Emérito de este centro de estudios y Doctor Honoris
Causa de la Universidad Femenina del Sagrado
Corazón.
Fuera de los claustros de La Católica, el padre
Marzal tuvo a su cargo asignaturas en el Instituto
58
Elsa Tueros Way
de Pastoral Latinoamericana (IPLA) de Quito,
Ecuador; Instituto de Pastoral del CELAM en
Medellín, Colombia; Instituto Teológico de Recife,
Brasil; Pontificia Universidad Gregoriana de Roma,
Italia; Facultad de Teología de Cataluña, Barcelona,
España; Universidad Autónoma Metropolitana
de México; así como en las ciudades de Aiquile,
Bolivia y Caracas, Venezuela.
Dictó conferencias en diversas instituciones de
Alemania, Argentina, Bolivia, Brasil, Chile,
Ecuador, España, Italia y México.
Es autor de una numerosa obra, en la que destacan
los siguientes títulos: El mundo religioso de Urcos,
estudios de religión campesina; Historia de la
antropología indigenista: México y Perú; Historia
de la antropología social; Historia de la antropología
cultural; La utopía posible: indios y jesuitas en
la América colonial; La transformación religiosa
peruana; Los caminos religiosos de los inmigrantes
en la gran Lima; El rostro indio de Dios, José de
Acosta; El sincretismo Iberoamericano; y Tierra
encantada.
El padre Marzal formó en su fecunda labor docente
a numerosas promociones de antropólogos en el
Perú y en el mundo. Sus virtudes como profesor
encuentran su cimiento en su trascendental trabajo
de investigación en las áreas de antropología
cultural y religiosa, de las sociedades indígenas
americanas, y de la historia de la antropología.
Su obra es imprescindible para el conocimiento
de la índole antropológica, social y espiritual del
hombre peruano. En sus trabajos de investigación
la dimensión religiosa de los pueblos andinos es
estudiada con lucidez y profunda comprensión
humana.
Sin embargo, más allá de sus méritos académicos,
destacó en él su sacerdocio y su permanente
preocupación pastoral. Su ministerio sacerdotal
fue lo más importante en su vida, lo que supo y
logró conjugar muy bien con su profunda entrega
al desarrollo de la antropología.
El último cargo que desempeñó a partir del 2003 fue
el de presidente de la Comisión de Gobierno de la
Universidad Jesuita “Antonio Ruiz de Montoya”. Su
larga y fecunda trayectoria en el mundo universitario
le llevó a poseer la sabiduría y experiencia necesaria
para entregar su último tiempo, con fervor y
entereza, a forjar la apasionante tarea universitaria
de la Compañía de Jesús en el Perú.
Falleció a los 73 años el 16 de julio del 2005. El
padre Carlos Rodríguez Arana SJ, Provincial de la
Compañía de Jesús en el Perú, escribió entonces: “Si
algo nos ha dejado Manolo como testamento vivo y
valioso es el amor al Perú, a su mundo indígena, a
los países latinoamericanos. Vivía y soñaba con una
América Latina solidaria y consciente de su riqueza
cultural. Estaba convencido de que la fe que hace la
justicia tenía que seguir siendo, como lo fue en algunos
tiempos y sociedades amerindias, base de ese mundo
encantado que él supo recoger en sus obras”.
Archivo de la UARM
“Vamos a dejar a Dios ser Dios” es una frase que
la ofrecía con oportunidad y energía y que retrata
al padre Marzal en su perfil humano y de persona
creyente.
También era peruano
“Manolo era español, pero cuando llegó a
nuestro país se hizo peruano. En un viaje Lima
– España coincidimos en el mismo vuelo. El iba
a un seminario en Toledo (Extremadura) y yo,
a una reunión de rectores en Madrid. Al llegar
al aeropuerto, descendimos juntos, recogimos
nuestro equipaje y nos dirigimos hacia la salida.
Yo pasé muy tranquilo sin ninguna revisión, pero
a Manolo lo detuvieron y le pidieron que abriera
todo su equipaje para revisarlo minuciosamente.
¿Qué había sucedido? Pues que el “peruanísimo”
Manolo había pasado delante de los vigilantes
luciendo a la vista su famoso pasaporte verde
peruano. Hasta en la tierra en la que nació él
quería que supieran que también era peruano.”
Hugo Sarabia, ex rector de la Pontificia Universidad
Católica del Perú.
59
sus inicios, la C
como un instru
para el logro de s
haciendo que ca
potencial puesto
ella por el Cread
Nuestra ofe
educativa es a
porque quiere
plural y complej
General, Peter-H

gio Fe y Alegría Nº 52 de Ilo, Moquegua. / Archivo de la SJ

a Compañía la ha percibido
rumento sumamente valioso
e su fin: llevar las almas a Dios
cada una despliegue todo el
to en
ador. EDUCACIÓN
oferta
ampliamente diversificada
e responder a una realidad
eja. Como nos decía el Padre
-Hans Kolvenbach, en su visita

L
a educación es un campo de acción
privilegiado dentro del apostolado de los
jesuitas. Desde sus inicios, la Compañía
la ha percibido como un instrumento sumamente
valioso para el logro de su fin: llevar las almas a
Dios haciendo que cada una despliegue todo el
potencial puesto en ella por el Creador.

Nuestra oferta educativa es ampliamente diver-

sificada porque quiere responder a una realidad
plural y compleja. Como nos decía el Padre General,
Peter-Hans Kolvenbach, en su visita al Colegio
San José de Arequipa en 1998: “En el Perú, la
Compañía tiene una larga historia de compromiso
con la educación. Los colegios tradicionales, Fe
y Alegría, los centros de educación y promoción
social, las instituciones de educación superior, y
otras modalidades educativas no formales, ofrecen
una amplia gama de servicios al país. Cada obra
no llega a todos los sectores; pero, como cuerpo
apostólico, entre todas llegan a todos y realizan el
proyecto global”.

Presentamos a continuación un breve recorrido por

algunas de esas ofertas de ayer y de hoy, y también
de sus protagonistas, quienes buscaron siempre
formar a la persona de manera integral, combinando
“virtud y letras” a la mayor gloria de Dios.

Javier Quirós Piñeyro SJ

 El Colegio San José
de Arequipa
F ue en el año de 1578 que la Compañía de Jesús
fundó su primer colegio en Arequipa, bajo el
nombre de Colegio de Santiago, en honor a don
Santiago Hernández Hidalgo, quien fuera uno de los
fundadores de la Villa Hermosa de la Asunción de
Arequipa, y que dejó un legado importante con el que
los jesuitas pudieron concretar su tan esperada obra
de fundar un centro educativo. Por orden del virrey
Toledo fue clausurado casi de inmediato, y solo a
consecuencia de las protestas del pueblo de Arequipa,
que llegaron a oídos del rey Felipe II, en España, se
obtuvo la autorización para su funcionamiento, que
se regularizó en 1581. El colegio brindó sus servicios
educativos y de formación cristiana hasta 1767, año
en el que el rey Carlos III suprimió todos los colegios
jesuitas en el Perú, con la expulsión de la Compañía
de Jesús.
129 años después, regresaron los jesuitas a
Arequipa y, ante la insistencia de los lugareños
para que la Compañía de Jesús abriera un colegio
62
Carlos Gómez de la Torre Rivera
en esta ciudad, decidieron aceptar la propuesta.
Y así nació el Colegio San José en 1898, que
primero funcionó en una casa alquilada en la calle
Santa Marta, esquina con el callejón Santa Rosa,
para trasladarse en 1902 a la calle Melgar, donde
fue cerrado el año de 1935 por falta de recursos
económicos, para ser reabierto en 1948 gracias a las
gestiones realizadas por exalumnos, entre quienes
se encontraba el presidente de la República, don
José Luis Bustamante y Rivero. El año de 1956
se trasladó a su local actual en la avenida Alfonso
Ugarte.
No fue precisamente la idea de Ignacio de Loyola
fundar una orden dedicada a la enseñanza; pero,
hombre práctico y con la sabiduría de los hombres
de Dios, vio que una forma de evangelizar y de
transformar el mundo era educando y formando
a aquellos que podrían influir de manera efectiva
en esa transformación. Es decir, educar líderes
capaces de cambiar el mundo. Y es así que impulsó
la labor educadora de los jesuitas, primero en los
colegios destinados a los estudios de los jóvenes
que ingresaban a la Compañía de Jesús como
novicios, y luego mediante la fundación de colegios
para laicos.
De allí que la formación que han recibido los alumnos
en el colegio esté profundamente impregnada de la
mentalidad de los Ejercicios Espirituales ignacianos.
Ser más para ser mejores. Una formación integral
del hombre para confrontarlo con su realidad y
motivar el compromiso con la vida activa que hace
de nosotros los exalumnos jesuitas, hombres para
los demás, con una clarísima opción preferencial
por los pobres. Todo ello a partir de las experiencias
promovidas desde los primeros años de estudios,
a través de la proyección social, la catequesis, el
apoyo a comunidades marginadas. La búsqueda de
la excelencia humana, no por el afán meramente
académico, sino como una preparación necesaria de
aquellos que algún día serán los llamados a liderar
sus instituciones, locales, regionales, nacionales
e internacionales. Una educación en la fe,
promoviendo el conocimiento y amor a la Iglesia,
una participación activa en los Sacramentos y en
la vida de comunidad. Estas, entre otras, son las
características que hacen tan especial la educación
que a lo largo de los años de estudios se han ido
impregnando en nosotros, dándonos un estilo de
vida y una especial manera de ser, que permite que
aun sin conocernos, podamos identificarnos como
exalumnos jesuitas desde el primer encuentro.
Esa impronta, que se hace más evidente cuanto
más libre es nuestro comportamiento, es una
característica especial que el Colegio San José ha
sabido imprimir en sus exalumnos, haciendo de
nosotros personas capaces de sumar esfuerzos con
otros hombres y mujeres de buena voluntad para
construir juntos la sociedad que queremos. Se nos
ha hecho sensibles a las necesidades de nuestro
entorno, críticos de la realidad, dispuestos siempre
a experimentar para acceder al conocimiento, en
las artes, las letras, las ciencias.
63
 Todo esto sería mera teoría si no hubiera forma de
demostrar que lo dicho hasta aquí tiene su correlato
en la opinión de aquellos que habiendo egresado del
Colegio San José, hemos sabido asumir el liderazgo
para el que hemos sido preparados, solidarizándonos
con los más pobres para ayudarlos a conseguir los
medios necesarios para acceder a una vida digna;
ser testimonio de que la solución de los problemas
de nuestra sociedad y del mundo en general, está en
volver la mirada a la única fuente de la verdad que
es Jesús. Sabemos que hay mucho por hacer y que
se ha hecho muy poco, pero estamos trabajando.
Muchos de los cambios que se han promovido
en nuestra ciudad, se deben a la presencia activa
de exalumnos del Colegio San José que por su
formación, su capacidad y su liderazgo, han
llegado a ocupar cargos de importancia que les
han brindado la posibilidad de influir de manera
positiva en el progreso de las instituciones locales
y nacionales.
No es poco el aporte que ha brindado el Colegio San
José en estos más de 108 años de historia, no sólo
64
a la ciudad de Arequipa, sino al Perú y al mundo,
formando personas que son el modelo de esas
características de la educación jesuita. Importantes
ejemplos son José Luis Bustamante y Rivero,
que llegara a ser presidente del Perú y presidente
también, de la Corte Internacional de Justicia, y
Víctor Andrés Belaunde Diez Canseco, presidente
de la Asamblea de las Naciones Unidas.
Presidentes de instituciones sociales y culturales,
cámaras de comercio, asociaciones deportivas,
profesores universitarios, empresarios, gerentes,
empleados, servidores públicos, comerciantes
honestos, profesionales capaces, maestros, artistas,
deportistas; sería imposible nombrar aquí a todos
aquellos que han desempeñado o desempeñan
un trabajo en beneficio de la ciudad y de sus
instituciones.
La labor realizada por los exalumnos, a través de
su asociación, es indudablemente una permanente
inyección de valores en las instituciones de
nuestro medio. El liderazgo, la competitividad,
la excelencia y el discernimiento en la toma

de decisiones caracterizan esa labor, que ha
merecido el reconocimiento de la sociedad en
muchas oportunidades.
Sin embargo, se necesita una labor más agresiva en
el campo social, una presencia más que individual,
colectiva, grupal. Un trabajo coordinado entre los
exalumnos de una misma profesión, para desarrollar
programas de apoyo efectivos y permanentes,
no solamente esporádicos o de oportunidades
especiales. Hoy más que nunca debemos poner en
práctica los principios ignacianos que han encarnado
en nuestras vidas y pugnan por desbordarnos.
La educación ignaciana es por sus características
una educación integral, dirigida a formar hombres
que aspiren a la santidad y que no tengan miedo de
Fotos: Archivo de la SJ
confesarlo, y que además estén convencidos que
solo podrán alcanzar esa meta cuando entiendan
que ser contemplativos en la acción significa
hacer de la vida diaria una constante entrega a la
misión de Jesús, que es la misión de su Iglesia:
Evangelizar, llevar la buena noticia a todos los
hombres y especialmente a los más necesitados de
ella, los pobres. Es decir, que hagan de su vida
toda, una constante oración, apoyados en María
Inmaculada, a quien nos enseñaron a amar y de
quien nos despedimos entre lágrimas al culminar
nuestros estudios escolares. Miro con añoranza
mis años de formación, recuerdo con respeto y
admiración a los sacerdotes y hermanos jesuitas,
que despertaron en nosotros las ansias de servicio,
el rechazo de los naturales temores para confrontar
con valentía los retos de la vida.
65
 El Instituto Radiofónico
de Fe y Alegría
“Un pueblo educado es un pueblo ordenado, es
pueblo creativo, es pueblo lleno de iniciativa,
es pueblo adulto que resuelve por sí mismo sus
necesidades”.
Padre José María Vélaz (fundador de Fe y Alegría).
A
Fe y Alegría la inspiran constantemente
sueños de bien y de servicio para hacerlos
realidad. Por más de 35 años uno de los
anhelos más acariciados por nuestra institución
fue brindar una educación de calidad a jóvenes y
adultos que por diversas razones, especialmente
por situación de pobreza, no pudieron concluir la
educación básica en cualquiera de sus niveles.
Padre Juan Cuquerella SJ, Director General de Fe y Alegría del Perú, y Maritza Buendía, Directora del IRFA. / Archivo de la SJ
66
Maritza Buendía Narciso
Desde hace cuatro años este proyecto se ha
convertido en realidad, y ya no sólo educamos a
niños, adolescentes y jóvenes en nuestros colegios
y redes rurales, sino también a los adultos a través
de la modalidad de educación a distancia que
ofrece el Instituto Radiofónico de Fe y Alegría
del Perú, IRFA – PERÚ, colaborando así en la
devolución de un derecho que les fue arrebatado,
el derecho a educarse.
La radio no es sólo entretenimiento
Hace algún tiempo un diario local publicó en su
página central un reportaje acerca del IRFA y sus
participantes. El titular decía: Terminan el colegio
Profesores del IRFA grabando programas educativos. / Archivo de la SJ
escuchando la radio. Para quienes encienden un
aparato de radio sólo para entretenerse, escuchar
las noticias o acompañarse con algo de música, este
titular puede resultarles poco creíble.
Lo que no saben estos clásicos oyentes es que también
existe un grupo de personas que ha encontrado en
la radio la posibilidad de completar la educación
que por muchas razones quedó fuera de sus vidas,
dejando una primaria trunca o tal vez una secundaria
a medias.
En el transcurso de los casi cuatro años de trabajo
del IRFA, la experiencia nos ha demostrado que
también existen muchos peruanos y peruanas que se
acercan voluntariamente a la radio para concluir sus
estudios, escuchando diariamente una clase radial
de media hora; y de esa manera, hacer realidad su
anhelo de superación personal que los lleve a mejorar
sus condiciones de vida y las de su familia.
El IRFA, una suma de esfuerzos
Nuestra institución trabaja principalmente en los
conos de Lima con radios aliadas que comprenden
que el objetivo de los medios no es sólo entretener
sino también educar. Ellas transmiten las clases
radiales de primaria y secundaria que ofrecemos
a jóvenes de 15 años en adelante y a adultos en
general, en horarios acordes con sus posibilidades
de escucha. Pero el medio radial por sí mismo
no hace milagros. El éxito de la educación que
brindamos depende de otros factores como el
esfuerzo y disciplina de los participantes para
escuchar atentamente durante media hora la clase
que les corresponde. Pero además de buenos
oyentes, la modalidad necesita ofrecer una oferta
radial dinámica, interesante, que tome en cuenta
sus saberes previos y les ofrezca conocimientos
útiles para la vida.
Ser un participante IRFA implica desarrollar una
ficha de trabajo cada día, de lunes a viernes, durante
y después de la escucha de los programas radiales,
venciendo el cansancio o la fatiga. Significa separar
un par de horas cada sábado o domingo para asistir
a las reuniones de aprendizaje, con el fin de resolver
67
 las dudas que quedaron durante la escucha, o bien
reforzar un tema. Estas reuniones son los únicos
momentos presenciales de la modalidad y están a
cargo de más de 100 facilitadores y facilitadoras
voluntarios que son capacitados permanentemente
en las estrategias más eficaces para acompañar al
público inscrito.
“Aprendiendo en casa”
Con nuestros programas denominados “Apren-
diendo en casa” hemos logrado que 350 personas
concluyan la primaria con certificación oficial,
escuchando las clases radiales desde sus hogares
y que formen parte de las seis promociones que
empezaron a egresar desde el año 2003.
Asimismo en setiembre del 2006 egresará la primera
promoción de secundaria del IRFA, conformada
por 90 estudiantes de las más diversas edades,
que son un ejemplo de constancia para los 300
alumnos que estudian actualmente la secundaria a
través de la radio. Todos estos datos, más que frías
cifras, son resultados que nos permiten afirmar que
con la radio sí se aprende. Actualmente tenemos
un promedio de 580 participantes en once zonas
de Lima, rindiendo sus evaluaciones periódicas,
muchas veces en medio de la incomprensión de sus
familiares, amigos e incluso de sus parejas o hijos.
Señoras tomando clases a distancia del IRFA. / Archivo de la SJ
68
Nos ha costado y seguirá costando que los
participantes pierdan el temor y la vergüenza de
ser nuevamente alumnos, que superen la poca
tolerancia a la frustración de equivocarse o no
aprobar una materia. Seguiremos en la brega
animados por un único propósito, luchar por una
verdadera democratización de la educación que
coadyuve a la transformación de una sociedad más
digna para todos los peruanos.
Testimonios
“Antes de estudiar en el IRFA yo me sentía
humillada, no sabía hablar bien, me daba como
vergüenza y miedo, ahora soy otra”.
(Andrea Utani Laupa, 49 años, A.H. Delicias de Villa,
Chorrillos).
“Ahora cuando hago compras en el mercado ya
puedo sacar bien mis cuentas, nadie me puede
engañar”.
(Nicolaza Cruz Salazar, 49 años, A.H. Montenegro,
San Juan de Lurigancho).
“Cuando uno estudia se le cae como una venda
de los ojos y aprende a defender sus derechos,
ya no dejas que abusen de ti”.
(Dionicia de la Cruz, 49 años, Ventanilla).
El Seminario
San Luis Gonzaga de Jaén
L
as mañanas en el Seminario son suaves y
frescas. La hierba huele y arroja sus aromas
como si también se estirara y diera un primer
bostezo. Todo está en silencio hasta que la campana
suena a lo lejos para invitarnos a despertar.
Hay que viajar unos veinte minutos para llegar
desde Jaén al Huito, lugar donde se encuentra el
Seminario. Huito es también el nombre de una
planta de la zona con la cual las mujeres solían
teñir sus cabellos de un negro juvenil y brillante.
El Seminario parece escondido por la vegetación y
desde lo lejos apenas se puede distinguir.
Pero sus orígenes están más lejos, en Bellavista,
a una hora de Jaén. Bellavista fue años atrás la
principal ciudad de donde se dirigía la misión,
con el tiempo fue quedando aislada del desarrollo
de la región. Hoy es un pueblo pequeño, caluroso
y de calles vacías. Fue ahí, en 1967, que gracias
al esfuerzo de monseñor Antonio de Hornedo se
fundó el Seminario San Luis Gonzaga, aunque por
entonces sólo funcionaba como Seminario Menor.
Su primer rector fue el padre Carlos Purón. El
Seminario era sólo unas cuantas habitaciones al
costado de la casa de los misioneros tras la iglesia
del lugar. Casi la totalidad de seminaristas hacían
estudios de educación secundaria. Además de los
padres y hermanos jesuitas, también se contaba con
la ayuda del seminarista español Miguel Cuevas,
que luego ingresaría en la Compañía de Jesús y ya
sacerdote volvería a trabajar en el Seminario.
Fue recién en 1970 que el Seminario se estableció en
el Huito, lo que significó una refundación. El Huito
queda a treinta minutos de Bellavista y a quince de
Jaén. No se trata de un pueblo, sino sólo de un lugar
en medio de la vegetación. Incluso hoy conserva esa
atmósfera de retiro, de campo, y te invita ya no al
sonido de motores y gente, sino al de cigarras, aves
e innumerables bichos conocidos y por conocer. En
1970 el Huito era un lugar donde todo estaba por
hacerse, el Seminario tenía que comenzar de cero.
Raúl Sota Segovia SJ
Luego se fue contando con instalaciones propias
y desde ese momento funciona como Seminario
Mayor San Luis Gonzaga. En esos años de
mudanza y refundación siguió como rector el padre
Carlos Purón, mientras que el prefecto apostólico
del Vicariato de Jaén era monseñor Antonio de
Hornedo. Las primeras construcciones estuvieron
a cargo del hermano Eloy Guisado. La capilla y
otras edificaciones se hicieron posteriormente con
el hermano Arsenio Martín Peinador.
En los primeros años monseñor De Hornedo hizo
las gestiones para que se estableciera en el mismo
Seminario una comunidad de Hermanas Clarisas.
Fueron seis las primeras monjas, todas españolas
llegadas del Monasterio de Cáceres en Extremadura.
Hoy ya cuentan con vocaciones locales. Además de
dedicarse a la oración, las religiosas se encargan
hasta hoy de preparar los alimentos para todos los
seminaristas. Las hermanas, aún siendo de clausura,
son muy conocidas en toda la zona y al parecer
sus oraciones son suficientes para atraer nuevas
vocaciones a la vida contemplativa. Si uno está
despierto a la una de la mañana, puede escuchar las
voces del coro provenientes del convento, son las
hermanas rezando los maitines.
El Seminario también se relaciona con la fundación
del Colegio Fe y Alegría Nº 22 que, justamente por
eso, también lleva el nombre de San Luis Gonzaga.
El Seminario Menor que funcionaba en Bellavista,
al ser desactivado, dejó a los seminaristas sin un
lugar donde estudiar su educación secundaria. En
1976 se fundó oficialmente en Jaén el Colegio
San Luis Gonzaga, Fe y Alegría Nº 22. Hasta hoy
este centro educativo sigue siendo conducido por
los jesuitas en colaboración con profesores y la
comunidad aledaña de pobladores.
El Seminario es sin duda la obra más importante
del Vicariato Apostólico San Francisco Javier de
Jaén. La formación del clero es una prioridad y
fueron muchos los Padres y Hermanos que pasaron
69
colaborando por el Seminario. Luego del padre
Carlos Purón, fueron rectores los padres Miguel
García Gómez, Antonio Arana, Ignacio Muguiro,
José Luis Idígoras, Rolando López y Benjamín
Crespo. Actualmente el rector es el padre Carlos
Zúñiga Pesantes, quien además goza de la gracia de
ser natural de la zona.
En los últimos años se ha recibido a seminaristas
de varias diócesis, que confían la formación de
sus estudiantes al Seminario San Luis Gonzaga.
Allí no sólo estudian seminaristas del Vicariato
de Jaén. En el 2005 eran 13 seminaristas del
Vicariato, pero además también 17 de la Diócesis
de Chachapoyas, 16 de la Prelatura de Moyabamba,
4 de la Diócesis de Cajamarca, 8 de la Diócesis de
Chimbote y 12 de la Diócesis de Chulucanas. De
esta manera el Seminario se fue convirtiendo en un
espacio de encuentro de las diócesis del norte del
país. Los sacerdotes egresados por más que sean
de diferentes jurisdicciones, no son extraños entre
sí, sino compañeros que se formaron juntos y que
trabajan en la causa común de la construcción del
Reino.
En la actualidad trabajan a tiempo completo, además
del rector, el padre Enrique Castro y los hermanos
jesuitas Pedro Senosiain y Eloy Estela, y se espera
este año la llegada del padre Patricio Casey.
Además, desde hace dos años se tiene la importante
colaboración de un sacerdote diocesano, el padre
Juan Mondragón de la Diócesis de Chulucanas.
Estos últimos años el Seminario recibió ayuda e
intercambió experiencias con diversas instituciones,
destaca la colaboración de la Universidad Antonio
Ruiz de Montoya. Egresados de esa casa de
estudios apoyan con la formación filosófica de
los seminaristas, además cada año profesores de
esa universidad son invitados a dirigir talleres de
estudio. También existe mutua colaboración con
el Instituto Superior Pedagógico Víctor Andrés
Belaunde, gracias a ello se está trabajando en el
intercambio de docentes según las necesidades de
71
 cada institución. El Seminario también recibe a
profesores invitados y en los últimos años dictaron
clases regulares catedráticos de teología de la
Universidad Javeriana (Colombia), de la Pontificia
Universidad de Comillas (España) y de otras
universidades europeas.
No hay que olvidar al Pre-Seminario, que resulta
de suma importancia por ser la primera etapa de
formación de los jóvenes. Luego de varios años
en que el Seminario fue establecido en el Huito,
monseñor José María Izuzquiza junto a los
encargados de la formación vieron por conveniente
fundar un Pre-Seminario, al cual se le dio el nombre
de Juan María Vianey. Actualmente el director es
el presbítero Lucilo Pérez Rubio y en el año 2005
estudiaron y vivieron ahí 12 pre-seminaristas,
todos pertenecientes al Vicariato. El Pre-Seminario
72
se encarga de instruir a los jóvenes en la práctica
de la oración, del apostolado, a reforzar sus
conocimientos de humanidades y sobre todo a
ayudarles a discernir su vocación sacerdotal.
Los jóvenes, desde que ingresan al Pre-Seminario,
tienen labor pastoral en los diferentes pueblos y
caseríos cercanos a Jaén. Esto es de gran importancia,
ya que las personas sencillas con las que trabajan
se convierten también en formadores exigentes e
inspiradores de los seminaristas. Finalmente, si
desean ser ministros de la iglesia es para ser sus
servidores y a ellos se deben. Así, la formación de
los seminaristas no es sólo académica, sino que va
unida a la comunidad eclesial del Vicariato, a las
religiosas, a los demás sacerdotes, al Obispo, a las
mujeres, hombres y niños que se sienten parte de
una misma fe y un proyecto común.
Fotos: Archivo de la SJ
Túpac Amaru: alumno del
Colegio San Francisco de
Borja del Cusco
E
ntre 1780 y 1781 José Gabriel Condorcanqui,
Túpac Amaru II, “Inca de la sangre real y
tronco principal de los Reyes del Perú”,
dirigió la sublevación indígena más grande en la
historia de América del Sur. Y también, pero algunos
años antes, fue alumno de los jesuitas en el colegio
para caciques San Francisco de Borja, fundado en
1621 por el virrey Príncipe de Esquilache -Francisco
de Borja-, quien honró al colegio con el nombre del
tercer General de la Compañía (su propio abuelo),
y de paso, con el suyo también.
Fue el virrey Toledo, siguiendo órdenes reales,
quien propuso la creación de colegios para los hijos
de caciques. El motivo fue evangelizar el Perú con
más eficacia mediante los mismos caciques. Pero
fue otro virrey, Francisco de Borja y Aragón (1615-
1621), hijo de don Juan de Borja, el tercer hijo de
San Francisco de Borja, el que fundó el primer
colegio para caciques, en 1619, con el nombre de
“El Príncipe”, en el Cercado de Lima. El segundo
colegio, en el Cusco, se fundó oficialmente en 1621
pero recién comenzó a funcionar en 1628. El San
Francisco de Borja cambió de local tres veces.
Túpac Amaru estudió en la última ubicación, cerca
de la Casa del Almirante, a dos cuadras de la plaza
principal. Los dos colegios fueron encargados a los
jesuitas.
En el colegio del Cusco nunca había más de 20 a
25 “caciquitos”, aunque con el tiempo se llegó a
admitir además a 150 indios ordinarios y criollos. La
educación fue gratuita: el Estado asumía los gastos,
aunque los jesuitas ayudaban con las ganancias de
sus haciendas. Sólo había dos o tres jesuitas que
hacían todo: la administración, la docencia y el
cuidado espiritual de los alumnos.
El día comenzaba a las seis de la mañana con
oraciones y la Santa Misa, luego el “almuerzo”
(desayuno), después clases, almuerzo (a las once),
recreo, más clases y al final del día, la recitación
del rosario. El régimen fue casi tan estricto como
cualquier noviciado de la Compañía de la época.
Jeffrey Klaiber Lockwood SJ
Túpac Amaru estudiaba todas las asignaturas que se
enseñaban en un colegio para españoles: gramática
y retórica, latín y autores clásicos, matemáticas,
nociones básicas de la ley natural, música, dibujo
y, por supuesto, la doctrina cristiana y las Sagradas
Escrituras. Según los informes contemporáneos, el
cacique de Tungasuca, Surimana y Pampamarca
aprendió a escribir en un castellano muy elegante,
un hecho que es evidente hoy al leer sus decretos
y cartas. También fue animado a perfeccionar su
dominio del quechua, su lengua materna. Aunque
no se sabe con certeza, es posible que hubiera leído
los “Comentarios reales” del Inca Garcilaso de la
Vega.
Fue enrolado en el colegio en 1748 por su padre a la
edad de diez años. No se sabe con exactitud el número
de años que pasó en el colegio: probablemente entre
ocho a diez. Su formación no se limitaba a los libros.
También se organizaban paseos y excursiones para
conocer Cusco, la fortaleza de Sacsahuamán y otros
monumentos del imperio incaico. El orden y la
disciplina de los alumnos despertaban la admiración
de los pobladores. El uniforme distintivo del
colegio también llamaba la atención: color verde,
sombrero negro con toquillas de seda verde, bandas
rojas, medias de seda y zapatos negros. En fin,
parecían pequeños hidalgos. De hecho, los jesuitas
pretendían formar el carácter de sus alumnos, y
vestirse dignamente fue una manera. Pero de un
modo especial los jesuitas también inculcaban
en ellos el orgullo por su herencia incaica. En el
colegio había retratos de los reyes-incas con el fin
de que los alumnos los tomaran como modelos,
ya que ellos estaban destinados a mandar en sus
respectivas comunidades. Más tarde, cuando puso
sitio a Cusco, Túpac Amaru expresó su intención
de usar su antiguo colegio como su sede para
gobernar.
Después de la expulsión de los jesuitas (1767) y la
derrota de su alumno más famoso, el colegio perdió
algo de su brillo y cayó en la decadencia. Se cerró
73
 retocada
a sangre y
tupac amaru
Foto de
Túpac Amaru, imagen tomada del libro “Antología de la Independencia del Perú”, 1972.
en 1825 cuando Bolívar lo fusionó con el Colegio
de Ciencias.
¿Cuál fue la influencia del colegio en Túpac Amaru?
Desafortunadamente el mismo Túpac Amaru era
muy parco en cuanto a referencias auto-biográficas.
De otro lado, su conducta y manera de ser antes
y durante la gran rebelión revela un hombre bien
formado y de carácter noble. Era católico practicante
hasta el fin de su vida, como también era Micaela
Bastidas, su esposa, quien procuró que todos sus
hijos tuvieran una formación religiosa. Durante la
rebelión, Túpac Amaru citó la Biblia varias veces,
con alusiones a Moisés y David, para justificar
su accionar. Mandó celebrar una Misa de acción
de gracias por cada una de sus victorias. Nunca
agredió ni maltrató a sacerdotes que se opusieron a
la rebelión. Por otra parte, había muchos curas que
eran simpatizantes con su movimiento.
Túpac Amaru claramente se inspiró en una fe sencilla
que exigía justicia para todos. Esa fue la visión que
motivó su vida y su rebelión, y fue también el fruto
principal de la formación que recibió en el Colegio
de San Francisco de Borja.
Antigua sede del Colegio San Francisco de Borja del Cusco. / Foto tomada del libro “José Gabriel Túpac Amaru antes de su rebelión”, de José Antonio del
Busto Duthurburu, Pontificia Universidad Católica del Perú, 1981.
La Rebelión de Túpac Amaru II
Con los antecedentes de opresión y de injusticia,
José Gabriel Condorcanqui determinó alzarse
contra los españoles y acabar con la explotación.
Harto de protestar sin ser oído, el 4 de noviembre
de 1780 preparó una emboscada y apresó al
corregidor de Tinta, Antonio de Arriaga, gran
opresor de los indios, y llevándolo a Tungasuca
lo ahorcó en la plaza del pueblo. Luego
Condorcanqui habló a la multitud y la invitó a
plegarse a su causa. Las autoridades españolas
del Cusco enviaron entonces contra los alzados
al jefe Tiburcio Landa con mil quinientos
soldados bien armados. Condorcanqui le salió
al encuentro en Sangarará, y los derrotó en una
cruenta batalla, el 18 de noviembre de 1780.
Luego de muchas victorias, fue derrotado en
abril de 1781 por el general español José del
Valle en la batalla de Checacupe. Túpac Amaru
huyó hacia el sur, pero en el pueblo de Langui
fue traicionado por Castro y Landaeta, quienes
lo tomaron preso por sorpresa y -junto con su
familia- fue llevado al Cusco para su ejecución.
Tomado de Del Busto Duthurburu, Jose A., Compendio
de Historia del Perú, 1988.
75
 El Padre
José Luis Rouillon SJ
(1928 - 2001)
M
e decía, mientras me daba un nuevo texto
suyo para que le diera mi opinión, que
Antonio Ruiz de Montoya había tenido
una juventud “no muy santa”, hasta que le llegó la
luz y descubrió el verdadero sentido de su vida en
el mensaje de Cristo, y en la entrega a los demás, a
través del trabajo en la misión jesuita en el Paraguay.
“Tú, en cambio, fuiste siempre muy bueno y te
dedicaste a la literatura y al cine”, le retrucaba yo,
con obvio afán de provocación. Él sonreía de buena
gana y hasta se ponía un poquito colorado. El rubor,
el pudor, la discreción, pero sobre todo una gran
sensibilidad para el trabajo artístico, eran algunos
de sus rasgos más obvios. Cuando leí, al entrar a la
universidad, que el lenguaje de la poesía era muy
cercano al del cine, ya lo había podido constatar en
el quehacer de uno de mis mejores profesores en la
secundaria: el padre Rouillon.
Era conocido en el Colegio de La Inmaculada por
su mal genio cuando sus alumnos no se portaban
como debían, pero sobre todo cuando no prestaban
atención a lo que él había preparado, como
pocos profesores, para sus clases. Pude dar fe de
todo eso cuando llegué a ser su alumno. Tenía el
fuego apasionado de la poesía en las mejillas, y el
deslumbramiento del cine en los ojos. Si alguien
le demostraba algún interés común con algo que le
preocupara era el más incondicional maestro.
En la pizarra de la clase, como profesor de literatura,
hacía algunos diagramas con rectángulos y flechas
para explicarnos cómo un poema no era simplemente
un impulso inspirado, sino que había ideas y
vivencias complejas que se ordenaban detrás de las
palabras bellas que leíamos y llegaban a nuestros
oídos. Su afán por el análisis de la creación artística
marcó para siempre en mi cabeza la idea de que la
inteligencia no estaba reñida con el sentimiento, que
la sensibilidad y el afecto sirven para la creación
artística siempre y cuando hubiese esfuerzo
intelectual, rigor y perseverancia. El cine nos llegó
en el colegio gracias al resplandor de su análisis.
76
Luis Peirano Falconí
Conservé por mucho tiempo los cuadernos de
las clases del padre Rouillon. Los perdí casi por
la época en que me llamó para que trabajara con
él haciendo cine. “Quiero hacer unas películas
sobre la vida de José María Arguedas, vámonos
a Puquio”, y para allá partimos en mis primeras
vacaciones de Desco, el año 1975. Fui también
el chofer de la expedición, y aunque tenía como
misión principal la de preparar a los actores que
darían cuerpo a la historia, terminé haciendo un
poco de todo estimulado por él. Los guiones eran
bastante generales y abrían la posibilidad de que
participáramos en todas las fases de la filmación.
Gianfranco Annichini y Edgard Lostanau, hacían la
cámara y el sonido.
En esas pequeñas películas están los personajes
principales de la obra de Arguedas, algunos
recreados para el cine, como los comuneros de
Akola, don Rosendo Moya, el actor que hizo del
papá de José María, y su pequeño sobrino haciendo
de Arguedas niño; pero otros, son los mismos
personajes de sus narraciones, como Juliucha el
Charanguero o don Pablo, el hermano.
Esas películas han sido rescatadas por Carmen
María Pinilla en la Universidad Católica, pero no
sé dónde están las otras que él produjo como parte
del trabajo en “Huellas”, una empresa que nos
llevó a diferentes partes del país haciendo cortos
documentales, algunos de ellos para la televisión
alemana. Esas películas no deben perderse, como
la imagen y el ejemplo de buen profesor y artista
que él nos dio a lo largo de su vida.
En 1972 fue designado primer director del Centro de
Teleducación de la Pontificia Universidad Católica
del Perú y en 1978 fue elegido primer presidente
de la Asociación de Cineastas del Perú, entidad que
sigue activa hasta nuestros días.
Jesuita, comunicador y artista, además de
sorprendente ser humano, José Luis Rouillon
ha significado siempre una invitación al trabajo
creativo y creo que influyó, así como en mí, en
muchísimos alumnos que tuvo en su vida.
No pudo hacer su película sobre la vida de Antonio
Ruiz de Montoya, pero su estudio biográfico lo
muestra a él tanto como al santo, es decir, como
un hombre de carne y hueso, pero con el poder
del ensueño creativo por una vida mejor, con la
tentación de la contemplación y de la gloria, pero
haciendo aquello en lo que creyó mientras pudo.
Las últimas conversaciones que tuve con él, a
propósito de unas clases de comunicación y de
retórica que me había pedido el padre Vicente
Santuc en la naciente Escuela que había de llevar el
nombre del santo jesuita misionero, me dio algunas
claves sobre cómo enfrentar la comunicación
hoy, y que repitió en cada uno de nuestros breves
encuentros. No olvidarse de la poesía, aun cuando
el propósito sea lo más racional e utilitario posible.
No hay contradicción entre la lucha por la verdad y
la justicia, y el cultivo y la búsqueda de la belleza.
En la foto del recuerdo, de izquierda a derecha, el Padre General Pedro Arrupe SJ, Ángel González-Alorda SJ y José Luis Rouillon SJ. / Archivo de la SJ
Siempre estará presente
“Un año antes de irse recorrimos juntos
el cementerio de los jesuitas en Huachipa,
recordando a sus amigos y anticipando que
pronto estaría allí. Se fue demasiado rápido,
casi furtivamente, pero quizás esto haya sido
mejor. Así reforzó su lección de que en esa
extraña ruptura y confluencia de vida y muerte,
de tiempos y espacios que es la realidad y por
tanto también la literatura y el cine, él sigue hoy
tan presente como ayer”.
José Perla Anaya
Le gustaba crear en equipo
“Siempre tuvo el mismo estilo, alternando ya no
con muchachos de colegio sino con fotógrafos
profesionales, cineastas, productores de cine
y radio, etc. Siempre se interesó por el trabajo
creativo de primera clase de cualquiera de sus
innumerables amigos y siempre hizo lo mismo:
sugerir, criticar, entusiasmar, crear juntos, en
equipo, corregir libremente, motivar”.
Bernardo Regal Alberti
77
 ARTE

principal de la Iglesia de San Pedro de Lima. / Daniel Gannoni.

aun

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L
a búsqueda artística ha sido un componente
fundamental, un elemento constitutivo de la
historia de la Orden. Esta afirmación sigue
siendo válida, aun cuando en los escritos de San
Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía, no
se habla nunca de manera explícita de arte o de
indagación estética.

Podemos hablar sin embargo de reflexiones sobre

“imágenes” y de su valor simbólico, sobre su
poder de cuestionar la vida del creyente, sobre su
capacidad de proponerse como “lugar” de relación
entre Dios y el fiel.

La Compañía continúa hoy como antaño su actividad

de reflexión sobre la imagen. Y esto no sólo a nivel
de enseñanza, de reflexión, como en las diversas
Facultades académicas de la Compañía, o en los
diferentes Centros Culturales, sino también a nivel
de propuestas, de estímulos, de investigaciones
orientadas a comprender de qué manera sea posible
expresar la propia experiencia de fe a través de la
imagen.

Extracto de un discurso del Padre General, Peter-

Hans Kolvenbach, en Bologna el 14 de noviembre
de 2005 en ocasión del centenario del nacimiento
del P. Giovanni Poggeschi.

Informaciones SJ (feb-mar 2006) Año 38, no. 114.

 Espacio, arte y espiritualidad
de los jesuitas de Lima entre
los siglos XVII y XVIII
“Porque los recuerdos de las antiguas moradas se reviven
como ensueños, las moradas del pasado son en nosotros
imperecederas”.
Gaston Bachelard1
D
escifrar un mapa o un plano antiguo va
más allá de establecer unas coordenadas, y
ubicar una casa, una Iglesia. En un mapa o
en un plano podemos rastrear sectores, dinámicas,
representaciones, e imaginarios sociales. Aquí
queremos descubrir, a manera de esbozo general, la
dinámica espiritual, su representación e imaginario
plasmado en las artes plásticas de los jesuitas de
finales del siglo XVII y principios del XVIII. Todo
ello a través de la lectura del segundo plano de Lima
antigua, dibujado por fray Pedro Nolasco Mere en
1685 y publicado por Jorge Juan y Antonio Ulloa
en 17482, y que aparece al final de este artículo.
El claustro es un elemento característico del
monasterio románico que alcanzó su esplendor
en el siglo XII, era el lugar de reunión de los
monjes y de encuentro comunitario. Las murallas
medievales protegían a los monasterios y a los
castillos feudales. Durante la edad media, a lo
largo del Camino de Santiago, se construyeron
en España monasterios y castillos. Con el correr
del tiempo las ciudades reproducirían ambos
elementos de encuentro y protección: claustros y
murallas. El lugar de encuentro de las ciudades
españolas: la Plaza Mayor, reproduciría la arquería
de los claustros, y asimismo conservaría la función
de lugar de encuentro e intercambio. Ciudades
amuralladas, como la de Ávila de los Caballeros en
Castilla La Vieja, servirían de modelo para edificar
las ciudades en el Nuevo Mundo.
La ciudad de Lima, a finales del siglo XVII, contaba
con una muralla de 11 mil 700 metros de longitud
y un área total de 5, 059, 600 metros cuadrados3,
provista de 34 baluartes y 10 portadas: Callao,
Guadalupe, Cocharcas, Barbones, Maravillas, Santa
Catalina, San Jacinto, Juan Simón (Camacho),
80
José Francisco Navarro Huamán SJ
Martinete y Monserrate. El diseño original de
la muralla se debió al ex jesuita y catedrático de
matemáticas de la Universidad de San Marcos,
Juan Ramón Coninck. En este espacio amurallado,
enclaustrado, la Compañía de Jesús escribiría una
de las páginas más ricas en la historia de nuestro país
a lo largo del siglo XVII. Cuando había concluido
la construcción de la muralla de Lima hacia 1687,
los jesuitas estaban presentes en diferentes puntos
estratégicos de la ciudad.
En el plano de fray Pedro Nolasco Mere, se toma
como referencia la vista de la ciudad “desde el
cerro San Cristóbal” en sentidos sur-norte y este-
oeste. Con el Colegio Máximo e Iglesia de San
Pablo en pleno centro –hoy San Pedro- se había
iniciado a fines del siglo XVI (1568) el trabajo de
la Compañía en nuestra ciudad capital.
Aquí llegó pocos años después, en 1575, un
extraordinario pintor italiano: Bernardo Bitti
(1548-1610), hermano jesuita, natural de Camerino
(Macerata–Italia), que introduciría la pintura
manierista en el Perú y que es considerado uno de
los padres de la Escuela Cusqueña. Obra suya es
el espléndido cuadro “Coronación de la Virgen”
que se encuentra en la sacristía de la Iglesia de
San Pedro y que sería paradigma de la iconografía
mariana en Hispanoamérica.
Dos jesuitas limeños, que residieron en la Casa de
San Pablo, descollaron en virtud y letras y dejaron
huella en la historia de la espiritualidad: “El Apóstol
de Lima”, Venerable Padre Francisco del Castillo
(1615-1673) y “El Apóstol del Paraguay”, padre
Antonio Ruiz de Montoya (1585 – 1652). El Real
Colegio de San Martín, fundado en enero de 1592,
complementaba la labor educativa en esta primera
etapa de la Compañía en el Perú.
Hacia el este y entre las portadas de Maravillas
y Barbones se extendía la parroquia de Santiago
Apóstol del Cercado, asumida por la Compañía
Capilla de la O, Iglesia de San Pedro de Lima. / Daniel Gannoni.
 hacia 1575 y que llegó a contar a mediados del siglo
XVII con más de 200 casas y 800 habitantes. Los
jesuitas ejercían el apostolado con los indígenas y
crearon el Colegio de Caciques para la formación
de sus líderes.
En dirección al cerro San Cristóbal por el lado norte
–según el plano de Mere- pasando por la Plaza de
Armas, se podía llegar a la Iglesia y Casa Profesa
Nuestra Señora de los Desamparados, fundada por
iniciativa y celo apostólico del padre Francisco del
Castillo. La comunidad jesuita de esta casa, además
de atender a los indios y negros en el barrio del
Baratillo, tenía a su cargo una escuela para niños
pobres que llegó a contar –según el padre Rubén
Vargas Ugarte en su libro Historia de la Compañía
de Jesús en el Perú- con más de 500 alumnos a
finales del siglo XVII.
De regreso a San Pablo, en aquel tiempo, el viajero
podía seguir por la calle del Gato (hoy día cuadra
4 del Jr. Azángaro) y dirigirse hacia la calle de
Huérfanos y llegar al Noviciado San Antonio
Abad, que colindaba con la ermita y portada de
Guadalupe. El Noviciado fue fundado en 1605 por
Antonio Correa, un rico comerciante natural de
Valdemoro (ciudad ubicada a treinta kilómetros de
Madrid).
Antiguo seminario San Antonio Abad, hoy Casona de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima. / Daniel Giannoni
82
No es difícil imaginar un vínculo estrecho entre la
Casa de San Pablo y el Noviciado de San Antonio
Abad. Se establece entre ambas un eje espiritual y
artístico.
El noviciado dura dos años y es una segunda etapa
de “probación” en la formación del jesuita. La casa
del noviciado cuenta con un régimen excepcional.
En un ambiente de meditación y estudio, el novicio
jesuita debe formarse según la experiencia de los
Ejercicios Espirituales. Se privilegia la dinámica
centrípeta: vuelto sobre sí, en discernimiento con
sus formadores, el novicio descubre su proyecto
de vida según Dios y acoge paulatinamente su
vocación religiosa. El edificio de todo noviciado
es una morada primigenia, una casa matriz que
origina una experiencia de encuentro con el misterio
divino. Memoria e imaginación van construyendo
lazos con un grupo, con una comunidad más amplia
y configuran, como dice Gaston Bachelard, una
comunidad del recuerdo y de la imagen:
“La casa, como el fuego, como el agua, nos permitirá
evocar... fulgores de ensoñación que iluminan la
síntesis de lo inmemorial y del recuerdo. En esta
región lejana, memoria e imaginación no permiten
que se las disocie. Una y otra trabajan en su
profundización mutua. Una y otra constituyen en el
Iglesia de San Pedro de Lima. / Daniel Gannoni.
 orden de los valores, una comunidad del recuerdo
y de la imagen. (…) Por los sueños las diversas
moradas de nuestra vida se compenetran y guardan
los tesoros de los días antiguos. Cuando vuelven,
en la nueva casa, los recuerdos de las antiguas
moradas, vamos al país de la Infancia Inmóvil,
inmóvil como lo Inmemorial.”4
Los jesuitas del siglo XVII plasmaron en el arte
un imaginario, una iconografía que fomentaba
y configuraba la comunidad del recuerdo y de la
imagen de los novicios. La iconografía mariana,
plasmada en los numerosos cuadros de Bernardo
Bitti: La Coronación de la Virgen, la Candelaria,
Nuestra Señora de la O, La Virgen y el Niño,
Nuestra Señora de las Frutas, La Purísima, La
Virgen de la Leche, La Virgen de la Sagrada
Familia del Rosal, La Asunción, etc.; dará como
resultado una devoción que casi un siglo más tarde
se configurará en la capilla doméstica de Nuestra
Señora de Loreto, en el Noviciado de San Antonio.
Esta advocación mariana fue difundida por la
Compañía en todo el mundo.
Antiguo seminario San Antonio Abad, hoy Casona de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima. / Daniel Giannoni
84
Un ejemplo impactante de ella la advertimos en
el noviciado mexicano de Tepotzotlán, donde
literalmente encontramos una “casa” al interior
de la capilla barroca de Nuestra Señora de Loreto,
que cuenta con camarín propio y otro de San José.
Sobresale el camarín de la Virgen, por la cúpula
revestida por tallas y molduras policromadas
y doradas. En Lima, la representación es más
sofisticada, menos figurativa que la de Tepotzotlán,
más abstracta, como podemos apreciar en la bóveda
de ese recinto donde se alude, a través de una fina
simbología de jardín florido, a la Letanía del Rosario
o Letanía Lauretana –de Loreto-. Sin embargo, la
devoción es la misma: la casa de Nazaret, morada
donde Jesús transcurrió su infancia y adolescencia,
devoción a la vida oculta, propiciada en los
Ejercicios Espirituales.
Lo anterior responde al deseo ignaciano de
considerar importante el misterio del Verbo
encarnado y su trascendencia en la historia de la
humanidad. Precisamente eso es el noviciado,
un lugar teológico, un Nazaret, la etapa previa
a la misión del “compañero de Jesús”. Sin
embargo, la contemplación ignaciana de la casa
de Nazaret genera paralelamente en el ejercitante
una preocupación por la realidad histórica de la
humanidad:
“Ver las personas, las unas y las otras; y primero,
las de la haz de la tierra, en tanta diversidad, así en
trajes como en gestos: unos blancos y otros negros,
unos en paz y otros en guerra, unos llorando y otros
riendo, unos sanos, otros enfermos, unos naciendo
y otros muriendo, etc ... ver a nuestra Señora y al
ángel que la saluda; y refletir para sacar provecho
a tal vista.”5
Una tensión implícita marca la formación en el
noviciado: vida oculta y misión apostólica. Los
jesuitas del siglo XVII “resolvieron” la tensión
con una imagen poética presente en la tradición del
traslado aéreo de la “casa”:
“Uno de los aspectos más interesantes del culto a
Loreto fue el modo como los jesuitas lo integraron
en su proyecto misional en el Nuevo Mundo.
Diversos textos jesuíticos trazaron paralelos entre
el vuelo de la casa y los viajes de los misioneros
adentrándose en Latinoamérica: Baja California,
Paraguay, Tepotzotlán6.
En el imaginario medieval ocurre una
transportación maravillosa: una casa que “vuela
por los aires”, indica un recorrido de oriente
a occidente; indirectamente, a través de la
representación simbólica, quedan relacionadas
Jerusalén – Roma. Para la sensibilidad barroca de
la reforma católica, no sólo se habla de maravilla
sino de universalización del Evangelio en el
mundo moderno y de conquista espiritual.
La casa del noviciado alberga un sueño: llevar
al mundo entero la Buena Nueva del Reino. El
noviciado es el lugar donde se recrea el carisma
fundacional jesuita de una comunidad, un cuerpo
para el servicio de la misión universal de la Iglesia,
entendiendo dicha misión:
“... repartiéndose los de la Compañía en la viña de
Cristo para trabajar en la parte y obra della que les fuere
cometida; ahora sean imbiados por orden del Vicario
Summo de Cristo nuestro Señor por unos lugares y
otros, ahora por los Superiores de la Compañía, que
así mesmo les están en lugar de su divina Majestad,
ahora ellos mesmos escojan dónde y en qué trabajar,
siéndoles dada comisión para discurrir por donde
juzgaren se siguirá mayor servicio de Dios nuestro
Señor y bien de las ánimas...”7
La misión es lo que configura la identidad de la
orden y establece al interior de Lima amurallada,
especialmente en el eje Colegio de San Pablo
– Noviciado San Antonio Abad, una dinámica
espiritual centrífuga que se expande más allá de
las murallas. Como vemos en el plano de Pedro
Nolasco Mere, los jesuitas estuvieron presentes
en todos los sectores sociales: blancos, criollos,
mestizos, indios y negros. Lima se convierte en un
espacio que sirve de plataforma para la actividad
misionera en Sudamérica.
Esta Lima amurallada de finales del siglo XVII se
vuelve así un espacio ágil, una gran casa donde los
jesuitas configuran “una comunidad del recuerdo
y de la imagen”, quizás volcada al empeño de
recuperar el paraíso perdido, o mejor dicho de
construirlo “aquí en la tierra”, por lo tanto una
comunidad proyectada al futuro. El arte promovido
por la Compañía tiene su origen en esa voluntad y
posibilita escenarios de ensueño: “la casa alberga
el ensueño, la casa protege al soñador, la casa nos
permite soñar en paz.”
A poco tiempo de haberse reconstruido el noviciado,
después del terremoto de 1746, otro “terremoto”
acabaría con los sueños de los jesuitas del siglo
anterior: la expulsión. Se destruyeron algunos
edificios, otros no, pero permanecen las huellas de
sus constructores:
“Ciertamente, los edificios, las obras materiales
se extinguieron como acontece con lo perecedero;
pero esos monumentos fueron el hogar,
entendida la palabra en su sentido creador, de las
preocupaciones, de la siembra de la sabiduría, del
estímulo para las decisiones encaminadas a buscar
el perfeccionamiento del alma humana.”8
La expulsión de la Compañía de suelo americano
haría reconocer a los jesuitas espacios de destierro
y éxodo. Sin embargo, quedaron sus edificios y sus
huellas que inspiran e indican, a su vez, otro lugar:
el Reino de Dios. El arte promovido en la orden
hay que entenderlo como búsquedas -logradas o
no- de ese “lugar”, y sus obras como la voluntad
manifiesta de alcanzar un sueño.
85
 Real Colegio de
San Martín

Santiago del Cercado

Nuestra Señora de
los Desamparados
(Casa Profesa)

Plano de la Ciudad de los Reyes, o Lima Capital

de los Reinos del Perú. Es el segundo plano
dibujado por el padre mercedario Pedro Nolasco
Mere en 1685 y que los viajeros científicos Jorge
Juan y Antonio Ulloa, previo agregado del barrio
del Rímac, publicaron en su “Relación Histórica
del Viaje a la América Meridional...” en 1748.
(Archivo JGD).

86
 Noviciado
San Antonio Abad

Colegio e Iglesia de
San Pablo
(San Pedro)

de
os
)

Notas del artículo anterior

1
Bachelard, Gaston. La poética del espacio. México: Fondo de Cultura Económica, 1992,
p. 36.
2
Publicado en 1748 por Jorge Juan y Antonio Ulloa en la Relación histórica del viaje a
la América Meridional. En:“Planos de Lima, 1613-1983”. Selección, introducción y notas
de Juan Günther Doering. Lima: Municipalidad de Lima y Petróleos del Perú, 1983.
El Baratillo Lohman, 1964: 201. En: Sifuentes De la Cruz, Luis E. Las murallas de Lima.
3

4
Bachelard, Gaston. La poética del espacio. México: Fondo de Cultura
Económica, 1992, p. 35.
5
Ejercicios Espirituales 106
6
Alcalá, Luisa Elena. Fundaciones Jesuíticas en Iberoamérica. Madrid: Fundación
Iberdrola, 2002.
7
Constituciones de la Compañía de Jesús, VII (603).
8
Eguiguren, Luis Alberto. Las huellas de la Compañía de Jesús en el Perú. Lima: Librería
e Imprenta Gil, 1956. P. VII.

87
 la recuperación de la Iglesia
Nuestra SeÑORA de los
Desamparados de Breña
L
a ciudad la hizo invisible por décadas. Entre
el tránsito de autos, la saturación comercial y
la falta de orden urbano, la Iglesia “Nuestra
Señora de los Desamparados”, en el distrito de
Breña, no se mostraba fácil al transeúnte foráneo.
Difícilmente se la podía distinguir entre las viejas
fábricas de la otrora pujante zona industrial de la
capital. Pocos lograrían advertir que nuestra iglesia
se constituye en uno de los ejemplos más acabados
del “Art Decó” en Lima, estilo arquitectónico
representativo de la primera mitad del siglo
pasado.
El “Art Decó” tuvo su génesis al promediar los
años veinte, cuando la Revolución Industrial
había influenciado notablemente a la cultura. Por
aquel tiempo, los alemanes de la Bauhaus estaban
abocados a “cambiar la vida” desde el diseño
integral (utilitario, arquitectónico, etc.), conscientes
que la masificación de la producción y del consumo
serían nuevos espacios de intervención estética
y artística. La propuesta del “Art Decó” -en un
principio francesa y norteamericana después– a
diferencia del utopismo de la Bauhaus, fue menos
estridente y pretenciosa. Apareció como una ruta
distinta a la estética decorativa del Art Nouveau,
que floreciera en la “belle epoque” y que se
caracterizaba por la abundancia y exotismo de sus
formas. El “Art Decó”, por el contrario, proponía
la simplicidad, la reducción del ornamento, no
desde la indagación mística –como en el caso del
“minimalismo” de la Bauhaus- sino poniendo de
relieve la funcionalidad decorativa del objeto, su
fabricación y uso. Sin embargo, al igual que la
Bauhaus, el “Art Decó” tuvo un proceso similar:
empezó siendo una propuesta en arte utilitario que
devino en una concepción integral del diseño. En
el ámbito de la arquitectura, el “Art Decó” tuvo su
florecimiento en la década del treinta, sobre todo
en los Estados Unidos y en los años posteriores a
la Gran Depresión. Su triunfo como estilo se hizo
evidente con la construcción de la torre Chrysler
(1935) que, en su momento, fue considerada la
88
Ricardo Falla Barreda
edificación más alta del mundo.
La hegemonía e influencia norteamericana en
países como el nuestro, hizo que los conceptos y
estilos arquitectónicos cambiaran. La introducción
y el posterior uso del concreto armado, incidió en
la concepción y realización de los proyectos. El
adobe y la quincha, la piedra y la madera, elementos
tradicionales en la construcción de iglesias, casas
y edificaciones limeñas, fueron dejados de lado
paulatinamente. A mediados de los años treinta, el
Perú vivía su propia versión del “gran gobierno”.
Las edificaciones administrativas debían evidenciar
grandeza, cohesión estatal e inspirar respeto y
sumisión pública. No es de extrañar que por aquel
tiempo se iniciara la gradual deconstrucción de la
Lima histórica, proceso que se fue acrecentando a
partir de la década de los cincuenta y que terminó
por cercenar la historicidad estilística de la urbe.
Al lado de palacio de gobierno, donde se ubica
la estación del tren de Desamparados, se hallaba
la antigua iglesia del mismo nombre. Concebida
por la Compañía de Jesús e inaugurada en 1672,
sufrió diversos infortunios a lo largo de sus dos
siglos y medio de persistencia: apropiaciones,
incendios y restauraciones poco felices. La nueva
administración política estaba llamada a simbolizar
su poder y el ensanchamiento del palacio de
gobierno se constituía en una buena ocasión para
manifestarlo. De este modo, en 1935, la Iglesia de
Nuestra Señora de los Desamparados fue demolida
íntegramente.
Tras la expropiación, en lo que se podría considerar
los “extramuros” de la ciudad de Lima, se edificó la
nueva iglesia en un terreno cedido a la Compañía
de Jesús como resarcimiento. El nuevo diseño,
confiado al arquitecto Carlos Morales Maquiavelo,
enfatizó la verticalidad y simetría de las formas,
estableciendo un juego de estructuras escalonadas
e principal de la Iglesia Nuestra Señora de los Desamparados. / Foto: Luis Adawi
 en el frontis y a ambos lados. Las columnas
y vigas sirvieron para formar grandes cruces,
evidenciándose un sentido fuertemente simbólico.
Siguiendo la tradición románica, se optó por incluir
una torre de ingreso que ratifica simétricamente
una conexión ordenada entre el mundo celeste y
terrestre, donde Nuestra Señora domina el contexto
espacial y visual de la zona. En el interior, la
depuración de los elementos decorativos buscó
destacar al retablo neoclásico con el objetivo de
vincularlo con la iglesia originaria, lográndose un
atinado equilibrio entre tradición y modernidad que
no traicionó el sentido integral de la propuesta.
En conjunto, las estructuras escalonadas, la
exposición abierta de columnas y vigas, la
articulación entre funcionalidad simétrica y
depuración geométrica, nos permiten entrever que
nos hallamos ante un diseño inclinado a la propuesta
del “Art Decó”. Sin embargo, al preferir un
revestimiento “Beton Brut”, es decir, por mantener
la superficie de cemento en la configuración
externa, el proyecto se aproxima a los postulados
de la vanguardia funcionalista. El resultado visual
fue interesante. Al hallarse el templo a las afueras
de Lima, en un contexto casi rural, el diálogo
entre edificación moderna y amplitud espacial (sin
urbanización notable), pudo ser sugerentemente
rico: el supuesto contraste se tornaba en coloquio
fecundo. Pero, con el transcurrir del tiempo, esta
zona de Breña se fue poblando de fábricas y
edificaciones de diverso signo y uso. Asimismo,
el tráfico por las calles contiguas se incrementó
considerablemente. El smog de los autos y el hollín
de las fábricas, al acumularse sobre la superficie de
la iglesia, deterioró ostensiblemente su visibilidad.
A esto hay que añadir las características del cielo
limeño que gran parte del año varía entre las
diversas tonalidades del gris.
Tras esta situación, el reto era hacer visible nuestra
iglesia. Se trataba de quitarle el velo a algo que se
hallaba oculto, devolver una presencia; restablecer
el habla a una edificación que se encontraba en
silencio. La decisión tomada tuvo resultados
afortunados. Tanto la fachada como los interiores,
fueron recreados a partir del color. El amarillo y
el rojo ocre, usados en el exterior, nos recuerdan
a las construcciones virreinales y logran quebrar
la monotonía cromática del contexto en el que se
halla el templo. La acertada utilización de ambos
colores, el equilibrio cuantitativo de éstos, generan
un respiro visual alrededor del conjunto e invitan
90
al paseante curioso a detenerse. En la cima de la
torre, Nuestra Madre María se ve involucrada con
la ciudad al tornarse perceptible. La gran cruz roja,
formada por las vigas en el frontis, se aproxima al
transeúnte, logrando un impactante efecto sensorial
y simbólico: la enorme cruz, ahora contemporizada,
se presenta vigorosa.
La invitación está cursada. Al entrar a la Iglesia, las
paredes se hallan pintadas tanto del amarillo que
se luce en el exterior como de blanco. Los vitrales
han recuperado prestancia y, a determinadas horas,
cuando la luz solar solicita su ingreso, se genera
en el interior una atmósfera cálida, perceptible para
quien la acepta. El retablo que permanecía casi
oculto, ahora muestra su elegancia sobria, atinada
y carente de estridencias. Bello retablo, conservado
convenientemente, que realza la imagen de Nuestra
Señora de los Desamparados. Desde el altar, se
percibe dócilmente el techo, las paredes laterales
y el coro, permitiendo que la mirada se desplace
sin interferencias innecesarias, hasta hallar la luz
invitada de los vitrales. La depuración o vacío
espacial no nos induce al horror, sino a una
espiritualidad íntima, abierta y ascendente.
Tanto el exterior como el interior de la iglesia,
han alcanzado un sentido vivificado y, en virtud
del color, se afirman en una tierra, en un tiempo
y en una cultura que se desplaza hacia nuevos
horizontes. Gracias al amor y al cariño de quienes
asisten al templo y a decisiones estéticas atinadas,
tradición y modernidad, belleza y funcionalidad,
han logrado conjugarse favorablemente. Ahora,
el fiel, el habitante, el transeúnte, reconocen una
presencia que la ciudad hizo invisible por décadas.
Nuestra Señora de los Desamparados dialoga con
nosotros nuevamente.
Foto: Luis Adawi
92
93
94

Detalle de la Iglesia de la Compañía de Cusco. / Daniel Giannoni

 Este Anuario se terminó de imprimir en junio
de 2006, en los talleres gráficos de GMC Digital,
con un tiraje de 1500 ejemplares.