Вы находитесь на странице: 1из 17

Дурга-пуджа.

Падманабх / Ашвин. Гоура-саптами.

Ссылки

Тексты
Ари Мардан Прабху, «В чём разница между творческими функциями Брахмы, Шивы и Дурги»:
http://sampradaya.ru/current/voprotv/8172-v-chem-raznica-mezhdu-tvorcheskimi-funkciyami-brahmy-durgi-i-shivy.html

Видео
Ш. Бхактиведанта Свами Махарадж, «Энергия материального мира - это секс, в духовном мире - это Любовь»:
http://sampradaya.ru/legacy/video1/bvsp_v/4752-shrila-bhaktivedanta-svami-prabhupad-sietl-18101968-g.html

Аудио
Ш. Бхактиведанта Свами Махарадж, «Ягья знания. Сила Дурги»:
http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvsp_h/3742-shrila-bhaktivedanta-svami-prabhupada-bombey-14041974-g.html
Ари Мардан Прабху, «4 оскорбление. Тантрическая практика и милость Дурги»:
http://sampradaya.ru/current/audio/8103-ari-mardan-prabhu-harinama-chintamani-chast-11-2006-g.html
Ари Мардан Прабху, история появления Кали Дэви:
http://sampradaya.ru/current/audio/1816-istoriya-poyavleniya-bogini-kali-ari-mardan-das-2012g.html

Подробное описание праздника

«Бхагавад-гита», 10.9

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам


хетунанена каунтейа джагад випаривартате
майа - Мною; адхйакшена - под надзором; пракритих - материальная природа; суйате - появляется; са -
вместе; чара-ачарам - движущимися и неподвижными живыми существами; хетуна - по причине; анена - это;
каунтейа - о сын Кунти; джагат — мироздание; випаривартате - действует.
Перевод Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром,
производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова
возникает и уничтожается.
Перевод Шрилы Бхакти Ракшак Шридхары Госвами Махараджа:
О сын Кунти, по Моему велению, иллюзия создает вселенную, которую заселяют бесчисленные
движущиеся и неподвижные существа. И поскольку все, что рождено, обречено на смерть, вселенная
появляется и исчезает снова и снова.
Перевод Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа:
О Каунтея, майя-шакти, действуя под Моим надзором, порождает проявленный материальный мир и
все движущиеся и неподвижные существа. Так этот мир создается вновь и вновь.

Комментарий Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады


Здесь ясно сказано, что, хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, Он
остается верховным повелителем. Верховный Господь олицетворяет высшую волю и является опорой
материального мироздания, деятельностью которого управляет материальная природа. Кришна также говорит в
"Бхагавад-гите", что Он - отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вводит в
лоно матери семя, из которого появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом вводит в лоно
материальной природы живые существа, которые появляются на свет в самых разнообразных формах и видах в
зависимости от желаний, которые остались у них с прошлой жизни, и их деятельности в прошлом. Все живые
существа, хотя и рождаются под присмотром Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости
от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом, Сам Господь не связан с материальным миром прямо.
Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и порождает все
многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно,
действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В смрити приводится следующий пример:
если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигнет его обоняния, однако сам цветок и
тот, кто вдыхает его аромат, останутся на расстоянии друг от друга. Aналогичная связь существует между
материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим
взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога
материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к
любой материальной деятельности.

Комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура


Арджуна мог высказать такое сомнение: "Трудно поверить, что Ты, создатель материального мира, настолько к
нему безучастен". Чтобы развеять это сомнение, Верховный Господь произносит данный стих. Слова адхйакшена
майа означают: "Я - только изначальная причина. Непосредственной причиной возникновения этого мира и всех
движущихся и неподвижных его обитателей является материальная природа. Мое дело - только повелевать ею,
подобно тому как царь (например, Амбариша) вершит государственные дела, используя свою пракрити - власть,
царские полномочия. Сам царь ко всем беспристрастен, он олицетворяет государство. И как подданные не в силах
правильно действовать без царя, так материальная природа ни на что не способна без Меня, без Моей власти над
нею".
Хетунанена означает: "Материальный мир создается вновь и вновь только потому, что Я повелеваю им".

Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа


Верховный Господь повелевает майей и гунами материальной природы. Он - источник этой природы, и по Его
воле она создет материальный мир и совершает все прочие действия. Именно Господь Своим взглядом побуждает
материальную природу снова и снова создавать этот мир со всеми его движущимися и неподвижными
обитателями. Только от Верховного Господа подвластная Ему материальная природа получает способность
творить. Сама по себе мертвая материя ничего создать не может. Так железо жжет лишь тогда, когда сопркасается
с огнем, а иначе оно не способно проявить свойства огня. Кришна - изначальная причина возникновения этого
мира. Безжизненную материальную природу можно сравнить с отростами на шее козла, что по виду только
напоминают вымя, а на самом деле являют собой зрительный обман: молока из них надоить невозможно.

Цитаты и фрагменты из книги


«Шива-таттва»
Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа

«Шива и его супруга Сати (Дурга, Парвати) берегут самое ценное сокровище — бхакти_расу — от душ
недостойных и нечистых. Но они же с готовностью удаляют пелену, застилающую Верховную Истину, с глаз
человека искреннего и благородного».
***
бхавани шанкарау ванде шраддха вишваса рупи нау
йабхйам вина на пашйанти сиддхах свантах стхам ишварам
Шри Туласи дас,
«Шри Рамачаритаманаса», Бала Кханда
«Я поклоняюсь Бхавани (Парвати) и Шанкаре (Шиве), воплощениям веры и верности. Без их милости даже
мудрый и искушенный человек не сможет увидеть Бога (Господа Шри Кришну), пребывающего в его сердце».
***
«Итак, Шанкара по-разному служит Кришне, и мы должны всегда поклоняться ему как нашему гуру. Он в
сотни и тысячи раз выше Прахлады Махараджи, поскольку всегда медитирует на ашта-калия-лилу Шри Шри
Радха-Кришны. Парвати также совершает ашта-калия-лила-смаранам. Но это тайна».
***
Внутренняя сила Шивы совершенно уникальна — в нем нет вожделения. Даже будучи обнаженным, держа
Парвати на коленях, Шива не испытывает влечения к ней. Обычные юноша и девушка, оказавшись в объятиях
друг друга и без одежды, не смогли бы сохранять спокойствие. Но в случае Шивы и Парвати, как бы близки они
ни были, падения не происходит.
В «Шримад-Бхагаватам» есть история о том, как однажды Шива обращался с речью к собранию садху, а
Парвати восседала на его коленях — и оба они были обнажены. В это время появился Читракету, возвышенный
преданный Господа Кришны. С доброжелательной, но ироничной улыбкой на устах, он сказал: «Вот это да!
Полюбуйся на себя, в каком виде ты даешь наставления». Несмотря на дружеский тон Читракету, Парвати
приняла его слова всерьез; ей было горько слышать, как кто-то косвенно называет ее супруга похотливым. Она
прекрасно знала, что сердце Шивы совершенно чисто, и гневно прокляла Читракету.
В действительности Читракету даже не думал обвинять Шиву; он просто шутливо заметил, что в приличном
обществе не принято давать наставления, будучи обнаженным и держа на коленях супругу.
«Зачем ты прокляла его? — стал ругать жену Шива.— Он не только мой друг, но и возвышенный преданный
Бхагавана Шри Кришны. Посмотри, как он велик: имея возможность проклясть тебя в ответ и тем самым
противостоять твоим словам, он с радостью принял свою судьбу. Так ведет себя шуддха-вайшнав».
Кама (вожделение) не может коснуться Шивы. Ни сам Садашива, ни его тень — Шанкара (супруг Парвати-
деви) — не имеют вожделения в сердце. Когда Камадева (Купидон, Эрот) вознамерился помешать медитации
Шивы, великий бог приоткрыл третий глаз и превратил Камадеву в горсть пепла.
Справедливо будет спросить: как же в таком случае могло случиться, что Шива был очарован Мохини-мурти?
Ответ прост: Мохини является воплощением Господа Кришны. Кришна Сам вызвал любовное желание в сердце
Шивы и предстал перед ним в образе привлекательной молодой женщины.
Майя (иллюзорная энергия) Кришны столь сильна, что иногда даже Баладева, Его старший брат, оказывается в
замешательстве. Так, однажды Кришна превратился в сотни тысяч мальчиков-пастушков и телят, и Баладева
Прабху, не говоря уже о других враджаваси, в тече ние целого года не мог разгадать тайну этого особого
воплощения.
***
Шива защищает Банасуру
Другой пример — история об Уше и Анируддхе. Анируддха был сыном Кришны, а красавица Уша — дочерью
Банасуры, могучего демона и великого преданного Шивы. У Банасуры была тысяча рук, и он умело использовал
их в служении своему господину. Тайком встретившись с Ушей, Анируддха решил жениться на ней. Вскоре от
Нарады Кришна узнал об их любви. Та же новость достигла и Банасуры. Разгневанный демон схватил Анируддху
и заключил его в тюрьму. Собрав армию, Кришна отправился к Банасуре и бросил ему вызов. Армия Банасуры
была разбита; Кришна отрубил девятьсот девяносто шесть рук Банасуры, оставив только четыре. Ког_
да Господь был готов отрубить голову Банасуре, на месте сражения неожиданно появился Шива. Вместо того,
чтобы вознести молитвы Кришне, он встал на сторону своего преданного и вызвал Кришну на бой. В руках Шивы
было множество видов оружия, таких, как шива-астра, пашупати_астра и другие, однако он не успел ими
воспользоваться. С помощью Своей иллюзорной энергии (майи) Кришна заставил Шиву дрожать от
нестерпимого холода. Предчувствуя неминуемую гибель Банасуры и видя бессилие своего мужа, Парвати
предстала перед Кришной полуобнаженной. Она хотела соблазнить Его и тем самым отнять у Него силу. Однако
мудрый Кришна просто отвернулся и закрыл глаза. Парвати упала к стопам Господа и стала возносить Ему
жалобные молитвы: «О Господь Кришна, Банасура — нашсын. Пожалуйста, пощади его! Не убивай! И
пожалуйста, прости моего мужа». Кришна остался доволен словами Парвати и исполнил оба ее желания.
***
Шива и Шри Рамачандра
В «Рамаяне» есть история о том, как Рама искал Ситу после того, как Она была украдена Раваной. На самом
деле Равана не мог похитить истинную Ситу. Он не мог даже прикоснуться к Ней. Равана унес на Ланку
Майя_Ситу (иллюзорную Ситу), тогда как сама Ситарани, сварупа_шакти Рамы, находилась под защитой бога
огня Агнидевы, который укрыл Ее в своей обители. Рама горько плакал, блуждая по лесу, и обращался к каждому
растению, дереву и животному, к горам и рекам: «Где Моя Сита? Где Моя Сита?» Таковы наравата_лилы —
игры Всевышнего, подобные человеческим. Наблюдая их, Шива молился Раме: «О мой Господь, как удивительны
Твои игры! Как Ты велик!» Шива с благоговением склонился перед Рамой, но жена Шивы, Сати, не могла понять,
кому поклоняется ее божественный супруг. Сати спросила:
— О Прабху, кому ты молишься и перед кем склоняешь свою голову?
— Я молюсь Господу Раме и поклоняюсь Ему, — отвечал Шива.
— Твой Рама — Парабрахма Рама. Как ты можешь поклоняться этому Раме, мирскому царю? Я не могу
поверить, что Он — твой ишта_девата. Если Он — Верховная Личность, Чье имя ты всегда повторяешь, почему
Его жену смог похитить демон Равана? Кроме того, если Он Сам Бог, антарьями (Тот, кто находится в сердце
каждого и знает все), почему Он бродит по лесу, не в силах найти Ситу? Разве может всезнающий Господь
пребывать в невежестве?
— О Сати, все это Его развлечения. Поверь моим словам. Он — Сам Бхагаван.
Но Сати упорствовала:
— Нет, я не могу в это поверить.
Тогда Шива сказал ей:
— Хорошо, пойди и испытай Его.
Приняв обличие Ситы, Сати предстала перед Рамой. Однако Тот, казалось, не обратил на нее внимания. Сати
вновь и вновь появлялась прямо перед Ним, но Рама отворачивался и шел в противоположном направлении. В
конце концов Сати подошла совсем близко; она думала: «Если Рама обычный человек, Он с радостью обнимет
меня, но если Рама — Верховный Бог, Он обнаружит подмену». Наконец, увидев Сати, Рама обратился к ней с
такими словами: «О мать, о Бхагавати, почему ты ходишь здесь одна? Где твой Прабху Махадева?» Сати по_
няла: «Он узнал меня». В благоговении и раскаянии она упала к стопам Шри Рамачандры, горячо молясь Ему.
Поднявшись с земли, она увидела вокруг удивительную картину: каждое живое существо, каждое растение,
каждый атом творения предстали перед ней в образе Божественной Четы Шри Шри Сита-Рамы. Сати была
поражена. Она вновь склонилась к стопам Шри Шри Сита_Рамы, которых видела теперь повсюду. Затем
божественное видение исчезло; остался лес и Рама, плачущий в разлуке с Ситой. Сати вернулась к своему
супругу; ее губы были сухи, она дрожала от страха. Испуганная, она склонилась к его стопам. Шива спросил:
«Ну что, испытала ты Его?» Сати отвечала: «О Прабху, я поверила твоим словам».
Шива — гуру Сати. Она совершила оскорбление, усомнившись в словах своего гуру; теперь же она пыталась
обмануть его и так нанесла второе оскорбление. Она не решилась признаться мужу, что приняла облик Ситы,
Божества, которому поклоняется Шива.
Поскольку Сати совершила двойное оскорбление Шивы, она должна была сменить тело. Спустя некоторое
время в доме ее отца, Дакши, проходило жертвоприношение. Сати отправилась туда, не получив одобрения
своего мужа, и вынуждена была выслушать язвительные слова Дакши: «Зачем ты пришла сюда?! Я не звал тебя!»
Сати не увидела на арене жертвоприношения места, предназначенного для Шивы. Посчитав такое оскорбление
непростительным, она приняла единственно возможное решение: сожгла свое тело в огне
мистического транса. В следующем рождении она родилась как Парвати (Ума), дочь царя гор Парватараджи;
она совершала аскетические подвиги в течение многих лет и наконец воссоединилась с Шивой.
Единожды солгав и оскорбив тем самым стопы Шри Гурудевы, мы будем вынуждены страдать. В «Шри
Рама_чарита_манасе» святой Туласи дас писал: «Примите Шиву и Парвати своими гуру; тогда вы обретете
любовь к лотосным стопам Шри Рамы».
Необходимо понять игры Шанкары и Рамы. Мы должны увидеть истинное положение Шивы и положение
Рамы — только тогда можно будет следовать по пути бхакти. Те, кто считает Шиву независимым Господом,
подобны Врикасуре; они хотят удовлетворять свои чувства, используя для этого энергию Бхагавана Шри
Кришны. Они желают получить благословение Господа, чтобы затем убить Его. Вместо того, чтобы становиться
Врикасурой, мы должны стать кришна-бхактами, найти прибежище у Шивы и Парвати, чтобы учиться у
них любовной преданности Верховному Господу.
***
«По пути в Джаганнатха Пури Господь Чайтанья посетил Бхуванешвар. Увидев купол храма Гупта_Каши
(скрытого Варанаси), Махапрабху поклонился и, словно одержимый, бросился к нему. Представ перед
Божествами Шивы и Парвати, Он то замирал, то начинал покачиваться из стороны в сторону от охвативших Его
духовных эмоций. Господь возносил Шиве горячие молитвы со слезами на глазах, и в теле Его проявлялись
признаки экстаза».

Фрагменты из книги «Гауранга. Послание любви»


Том 1
Джагад Мохини д.д.

«Господь Шива и его супруга Парвати черпают бесконечное наслаждение в прославлении своего
возлюбленного Господа Санкаршаны, Нитьянанды Прабху. В кругу миллионов юных служанок они поют
прекрасные гимны преданности Господу Санкаршане. Об этом рассказывает Пятая песнь «Шримад-
Бхагаватам»».
***
«Шри Сарасвати деви, Шри Парвати деви и другие великие и праведные женщины с райских планет приняли
облик брахманских жен, чтобы дать милостыню чудесному мальчику-брахману Нимаю. Он проявил Себя
Господом Ваманой, чтобы даровать освобождение обусловленным душам».
***
Он (Нитьянанда) посетил Пампу, Бхиму, Годавари и Бенву, а в реке Бипаса вошел в воду и оставался там
некоторое время. В Мадурае Он посетил храм Господа Картики, а оттуда направился в Шри Прабат. Там стоял
огромный величественный храм, где Шива и Парвати в облике идеального брахмана и его жены преданно
служили Верховному Господу. Они узнали своего повелителя — перед ними стоял изначальный Господь
Санкаршана в одежде странствующего монаха. Шива и Парвати радостно приняли высокого гостя, выразили свое
почтение. Парвати приготовила изысканные блюда и предложила их Господу Нитьянанде. Шри Нитьянанда
поклонился в ответ. О чем говорили Шива, Парвати и Господь Нитьянанда, известно только Господу Кришне.
Потом Нитьянанда простился и направился в царство Дравиды.

***
Глава 24
Театральные представления

Чндрашекхара Ачарьяратна был мужем родной сестры Шачи и приходился Гауранге дядей по матери. Вместе
с другими жителями Шри-хатта он в свое время пришел в Навадвипу и стал жить на берегу Ганги по соседству с
Джаганнатхой Мишрой, ожидая явления Верховного Господа, о котором вместе с другими вайшнавами
ежедневно молился.
В тот день, когда родился Нимай, Чандрашекхар и его жена были в доме Джаганнатхи Мишры, и все
последующие годы они принимали непосредственное участие в воспитании мальчика. Не раз они забирали Нимая
к себе, потому что своих детей у них не было. Супруги относились к Нимаю, как к родному сыну. Когда
Джаганнатха Мишра неожиданно покинул этот мир, Чандрашекхар принял на себя заботы о его осиротевшей
семье. Шачимата всегда советовалась с ним, прежде чем решиться на какой-то ответственный шаг.
Теперь, когда Нимай вырос, Чандрашекхар Ачарьяратна стал ближайшим спутником Гауранги в Его движении
санкиртаны. Дом Чандрашекхара, так же как и дом Шриваса Тхакура, превратился в духовную планету
Вайкунтху, потому что Верховный Господь Гаурасундара являл здесь Свои трансцендентные игры.
Однажды Господь Вишвамбхара сказал Своим преданным, что Ему хотелось бы поставить танцевальную
пьесу. Он позвал Буддхиманту Кхана и попросил:
— Подготовь в доме Чандрашекхара сцену для танцевальной драмы и позаботься о костюмах: достань
ракушечные браслеты, шелковые сари, украшения и все прочее для участников. Гададхара Пандит будет играть
роль Рукминидеви, а Брахмананда станет ее пожилой наперсницей Супрабхати. Нитьянанда будет играть роль
моей старой бабушки, а Харидас станет сторожем, который всех будит по утрам. Шривас сыграет Нараду Муни.
Когда Шрирам в роли брахмана будет возвращаться с реки, совершив омовение, Шриман передаст ему факел. Так
что, Буддхиманта, поскорей устрой все, Я хочу танцевать.
Буддхиманта очень оживился и счастливо занялся необходимыми приготовлениями. Он натянул навес,
специально для таких случаев сшитый в Катхиаре, огородил место и поставил сцену. Он достал также различные
костюмы и разложил их перед Господом. Шри Вишвамбхаре все понравилось, и Он сказал:
— Сегодня Я буду танцевать танец супруги Верховного Господа, однако увидят наше представление лишь те,
кто умеет держать себя в руках и не дает волю чувствам. Больше никого не впускайте.
Как только преданные услышавли, что Господь Вишвамбхара будет танцевать в одеждах Лакшмидеви, среди
них воцарилось радостное возбуждение, сменившееся, однако, разочарованием, стоило им услышавть последнюю
фразу. Первым отозвался Адвайта Ачарья — он взял палку и начертил на полу прямую линию.
— Я не увижу сегодня танца Господа, — со всей серьезностью сказал он, — потому что не отношусь к тем, кто
управляет чувствами.
Шривас Пандит присоединился к нему:
— Да, и я тоже.
Господь Чайтанья слегка улыбнулся:
— Но если вы не придете, для кого Я буду танцевать?
Он немного подумал и добавил:
— Не печальтесь. Сегодня все вы уподобитесь самым совершенным и всегда невозмутимым йогам. Тень
заблуждений не коснется вас, когда вы увидите Мой танец.
Адвайта Ачарья и Шривас Пандит повеселели. Вместе с другими вайшнавами они последовали за Гаурангой в
дом Чандрашекхара Ачарьи. Посмотреть пьесу Господа Чайтаньи, которая, как говорили все преданные, обещала
быть бесподобной, пришла и Шачи, а также Вишнуприя и остальные родственники — всем хотелось увидеть
Гаурангу в роли Лакшмидеви. Чандрашекхар Ачарья был, без сомнения, необычайно удачливой душой, раз
Господь Чайтанья явил в его доме столь удивительные игры.
Гауранга сел вместе с участниками пьесы распределить роли. Адвайта Ачарья, смиренно сложив руки, все
время спрашивал:
— А какую роль Ты мне дашь?
— В твоем распоряжении все роли. Выбирай, какую захочешь.
Адвайта Ачарья растерялся, кого же ему играть, на лице у него появилось обычное выражение блаженства, и
он стал танцевать по кругу, паря в облаках экстаза. Мукунда начал мелодичную Кришна-киртану, которую тут же
подхватили все вайшнавы. Его чистый голос звучал мягко и завораживающе: «Рама, Кришна, Хари, Гопала,
Говинда».
Первым на сцене появился Харидас Тхакур, одетый сторожем. На голове у него был завязан тюрбан, а талию
плотно перетягивал широкий пояс. С палкой в руках он сердито обратился к публике, тряся огромными
свисающими усами:
— Слушайте! Слушайте! Смотрите внимательно, не спите! Господь и душа Вселенной, Шри Гаурахари, сейчас
будет танцевать как Лакшмидеви!
Он крутил своей палкой, а его тело била дрожь от неизмеримого чувства любви к Кришне, голос волновал и
пробуждал в слушателях такие же духовные чувства. Наконец он громко и даже с некоторой торжественностью
объявил:
— Поклоняйтесь Господу Кришне! Служите Ему! Повторяйте Его святые имена!
Зрители разразились громким смехом, глядя на это новое обличье Харидаса, и прямо из зала спрашивали:
— Кто ты? Что ты тут делаешь?
— Я сторож Вайкунтхи, — важно ответил Харидас Тхакур. — Я путешествую повсюду, пробуждая в сердцах
любовь к Господу Кришне. Верховный Господь покинул Свою вечную обитель Вайкунтху и пришел сюда, чтобы
всех без исключения сполна одарить любовью к Богу. Сегодня Он будет танцевать в наряде Лакшмидеви, а вы не
будьте глупцами, с жадностью собирайте любовь к Богу, которую Он будет раздавать!
Сказав это, он самодовольно закрутил усы и прошелся по сцене, громко вызывая своего партнера Мурари
Гупту. Оба были любящими слугами Кришны, сердца их, без сомнения, были вечной обителью Господа.
Затем на сцену вышел Шривас Пандит, переодетый Нарадой Муни, он выглядел очень радостным. У него
была длинная белая борода, а тело украшено мелкими точками сандаловой пасты. На плече он нес вину, а в руках
держал траву куша. Выйдя на середину сцены, он огляделся вокруг. За ним следом появился Рамай Пандит с
соломенной подстилкой в руках и сосудом для воды — лотой. Затем Рамай расстелил подстилку, приглашая
Нараду сесть. Глядя на эту сцену, зрителям казалось, что перед ними появился настоящий Нарада Муни.
Преданных так впечатлил облик Нарады, что все в восторге стали смеяться. Но Адвайта неожиданно громко и
сердито спросил:
— Кто ты такой? Зачем пришел сюда?
— Слушайте внимательно мой рассказ. Мое имя Нарада, я певец. Я пою о Кришне, путешествуя в
безграничных пространствах космоса. В поисках Кришны я пришел на Вайкунтху, но там мне сказали, что
Кришна сейчас в Навадвипе. Я заметил, что дома жителей Вайкунтхи опустели, — там никого не было! Мне не
хотелось оставаться в таком заброшенном месте, пусть это была и Вайкунтха. Помня о моем Господе, я пришел
сюда. Сегодня мой Господь будет танцевать здесь в наряде Лакшмидеви, поэтому вы и видите меня.
Когда Шривас замолчал, ни у кого из собравшихся вайшнавов не осталось и капли сомнения в том, кто стоял
перед ними. Сама речь, взгляд, движения и характер Шриваса выдавали в нем Нараду Муни. Преданные
приветствовали его громкими аплодисментами.
Среди других благочестивых и целомудренных женщин сидели рядом Шачимата и Малини, жена Шриваса
Тхакура. Все наслаждались нектаром любви к Кришне, который лился со сцены.
— Это Пандит, твой добродетельный муж? — спросила мать Шачи.
— Конечно, — смиренно ответила Малини.
Шачидеви, мать Вселенной, так удивилась и обрадовалась появлению Шриваса, что потеряла сознание. Все
изумились ее восторгу. Женщины окружили Шачимату, в самое ухо громко повторяя Харе Кришна, и она стала
медленно приходить в себя. Воспевание святого имени вызвало в ней такое сильное духовное беспокойство, что
женщинам трудно было удержать ее. Зрители в зале и за его пределами были охвачены удивительными
духовными переживаниями и плакали, забыв обо всем.
За кулисами Господь Вишвамбхара заканчивал туалет, когда вдруг Им овладели чувства юной Рукминидеви.
Господь забыл о Себе, ощущая Себя прекрасной принцессой Видарбхи. Он сел писать Кришне письмо, моля о
помощи, но слезы катились у Него по щекам, и Он только испачкал в чернилах бумагу и пальцы. Наконец Он
написал семь стихов письма Рукмини к Кришне из «Шримад-Бхагаватам». Зрители слушали эти строки со
слезами на глазах. А теперь послушайте, как декламировал и объяснял эти стихи Верховный Господь:
— О мой бесценный, когда я слушаю рассказы о Тебе, все невзгоды, которые жгут меня, как огонь, исчезают.
Увидеть Твой чарующий лик — редчайшее сокровище в этом мире; его обретают лишь по милости Господа,
получая трансцендентное видение. О благородный царь Яду, Твоя слава вызывает в моем сердце желание
приблизиться к Тебе. Какая целомудренная женщина в этой Вселенной сможет устоять перед красотой Твоих
лотосных стоп, если ей выпадет удача хоть раз поклониться Тебе? Без Тебя образование, происхождение,
добродетельный нрав, богатство, красота, хорошие манеры и дом — все кажется пустым и бесполезным. О
Верховный Господь, прости мне такое бесстыдство, но я не в силах более удерживать свое истомившееся сердце,
жаждущее встречи с Тобой. Я жажду обрести Твои лотосные стопы и отдаю Тебе ум, разум и саму жизнь. Будь
добр, назови меня Своей женой и прими как преданную служанку, избавляя тем самым от жалкой участи стать
женой Шишупалы. О Господь, я мечтаю стать Твоей собственностью, ибо то, что достойно льва, не может
достаться шакалу. Я поклонялась богам, совершала аскезы, почитала брахманов и гуру, служила лотосным
стопам Ачьюты, Вишну. Так пусть же теперь Господь, который держит в руках булаву, станет моим вечным
господином, чтобы Шишупала больше не грозил моей жизни. Это единственное благословение, о котором я
молю. Назавтра назначена свадьба, поэтому откладывать нельзя. Приезжай немедленно, и незамеченным пройди
во дворец, собрав свой отряд. Силой и доблестью спаси меня из рук царей-демонов — Чеди, Шалвы и
Джарасандхи.
Для Тебя это будет прекрасной возможностью явить свою доблесть кшатрия, потому что жену Твою не
должен осквернить Шишупала. Увези меня от друзей и родственников, но будь осторожен, не навреди никому. Я
придумала план, как это сделать, и предлагаю его Твоим лотосным стопам. По традиции в нашей семье невеста
накануне свадьбы посещает храм Дурги. И для Тебя это подходящая возможность, но постарайся не поранить
моих друзей. Прости, мой Господь, если я говорю оскорбительно. Пыль с Твоих лотосных стоп покрывает всех
полубогов и богинь, даже Господь Шива жаждет осыпать ею свое тело, и если я не обрету ее, клянусь, я
расстанусь с жизнью. О мой лотосоокий Господь, милостиво послушай. Я пронесла это желание через многие
жизни, я жажду обрести пыль с Твоих лотосных стоп.
Ты внимательно меня слушал, о брахман? А теперь поспеши к Кришне, отнеси послание и попроси Его за
меня!
Так Господь проявлял чувства Рукмини, заставляя преданных плакать и смеяться от великой любви к Богу.
Дом Чандрашекхара гудел от ликующих звуков имени Господа Хари. Харидас продолжал играть роль сторожа,
никому не давая заснуть. А Шривас Пандит играл Нараду Муни, не прерывая пения и танца. Так на веселой ноте
закончилась первая сцена.
Вторая сцена началась выходом Гададхары Пандита в сопровождении пожилой наперсницы, которую играл
Брахмананда. Брахмананда с палкой в одной руке и прижатой к груди корзиной в другой был так хорошо
загримирован, что его никто не узнавал. С плеч, словно накидка, свисала драпированная сетка.
— Кто ты? — спросил Харидас.
— Мы направляемся в Матхуру, — скрипучим голосом ответил Брахмананда.
— А где ваши мужья? — с недоверием допытывался Шривас Пандит.
— Зачем тебе знать? — осмелев, ответил Брахмананда.
— А что плохого я сказал?
— Да, да, — ничего не ответил Брахмананда, тряхнув головой.
— Где мы остановимся сегодня? — спросил свою старую попутчицу Гададхара Пандит.
— А ты не позаботилась об этом?
— Ах, это так сложно, что не стоит даже говорить, — со вздохом ответил Гададхара, — нам пора уходить
отсюда.
— Что за нужда в этих расспросах?! — крикнул из зала Адвайта Ачарья. — К чужим женам нужно относиться
как к своим матерям, что за праздное любопытство? Мой Господь очень любит пение и танцы, так лучше
танцуйте, и вы получите прекрасное вознаграждение!
Гададхара восторженной улыбкой встретил слова Ачарьи и, довольный, начал танцевать. В одеждах
Лакшмидеви Гададхара танцевал восхитительно, так что преданные стали петь в такт его красивым движениям.
Глядя на экстатический танец Гададхары, никто не мог сдержать слез. Гададхара сам обливался слезами любви к
Богу, и счастливая мать Земля благодарила его за это. Казалось, глаза его стали источником матери Ганги,
трансцендентной энергии Господа Кришны. Гауранга, опьяневший от танца Гададхары, твердил только:
«Гададхара — Моя жена с Вайкунтхи». Все собравшиеся — как актеры, так и зрители — по милости Гауранги
были счастливы от любви к Богу.
Громко звучало имя Господа Хари, все обливались слезами любовного экстаза. А Гададхара Пандит в
состоянии гопи продолжал танцевать.
Но тут на сцене появился Господь Вишвамбхара в одеждах вечной возлюбленной Господа — Шримати
Радхарани. Он шел вслед за Господом Нитьянандой, который играл роль бабушки Паурнамасьи, хрупкой
согнутой старушки, хитро поглядывавшей на свою юную спутницу. Во всем ее облике сквозила экстатическая
любовь к Кришне. Вайшнавы приветствовали обеих громкими ликующими аплодисментами.
Господа Чайтанью невозможно было узнать в платье Радхарани, Он выглядел чарующе прекрасным. Оба
актера казались неузнаваемыми — и старушка, которую играл Нитьянанда Прабху, и юная чародейка, которую
играл Господь Чайтанья. Зрители лишь догадывались о том, что один из них, должно быть, Гауранга, но который
из двух? Все удивлялись: кто перед ними? Ситадеви, супруга Господа Рамачандры? Может быть, это Маха-
Лакшми, супруга Господа Нараяны, или это сама жизнь Господа Шивы, Парвати деви? Или это Гангадеви,
воплощенное сострадание, или Махамайа? Или может быть, Шримати Радхарани, бесценная жемчужина
Вриндавана?
Каждый думал согласно своему духовному уровню и вере, так и не узнавая Господа. Даже те, кто знал
Гаурангу с рождения, были обескуражены. Что говорить о других, если Шачимата не узнавала сына! «Должно
быть, это сама Лакшмидеви пришла сюда танцевать», — подумала она. Вечная возлюбленная Господа Шримати
Радхарани непостижима, и сейчас Сам Верховный Господь Хари играл Ее.
Господь Шива и Парватидеви, наблюдая с небес эти трансцендентные игры, пребывали в таком же
заблуждении, но на собравшихся вайшнавов Господь пролил Свою милость. Он проявил к ним такое же
сострадание, какое мать чувствует к своим сыновьям. Все преданные почувствовали в этой божественной
красавице свою вечную мать, явившуюся из вечного духовного мира. Зал пришел в такое сильное волнение, что
все было забыто. Адвайту и других преданных все дальше увлекало на волнах духовного блаженства. Не сводя
глаз, смотрели они на своего возлюбленного Господа в одеждах Шримати Радхарани.
Он и в самом деле чувствовал Себя Вселенской матерью и танцевал, и пел песни, раскрывая Свои глубокие
духовные чувства. Никто не мог с уверенностью сказать, какое из моря духовных чувств завладело в это
мгновенье Господом. Когда же Он вдруг спросил: «О брахман, приехал ли Кришна?» — все поняли, что Господь
играет Рукминидеви. Когда из глаз Его полились слезы, вайшнавам казалось, что перед ними сама Гангадеви, а
когда Он разразился вселяющим ужас смехом, они почувствовали присутствие свирепой Махамайи, Дургадеви.
Когда Господь начал танцевать, качаясь и кружась, как охмелевшая женщина, вайшнавы подумали, что перед
ними Ревати, супруга Господа Баларамы. А когда Господь воскликнул: «О бабушка, давай пойдем во
Вриндаван!» — все поняли, что это не кто иной, как гопи Вриндавана. Когда Господь сел на божественный трон,
вайшнавы узнали в Нем могущественную богиню материальной природы, Дургадеви. Одно за другим Господь
принимал обличья Своих бесчисленных вечных служанок, которые олицетворяли собой Его вечные и
непостижимые энергии.
Эти трансцендентные игры, которые Господь явил ради удовольствия Своих преданных, были очень
поучительны. Никто не должен отвергать величие Его энергий, проявленных во множестве полубогов и богинь.
Любовь и почитание их усиливает любовь и преданность Кришне. Господь Кришна чувствует Себя несчастным,
когда оскорбляют Его преданных слуг — полубогов и богинь, и очень доволен, когда Его почитают вместе со
всеми энергиями и спутниками. Таково желание Верховного Господа, Абсолютной Истины, и лишь
неблагочестивые люди не в силах его исполнить.
Танец Господа очаровал сердца зрителей, кто-то подпевал Ему в такт или просто слушал, или смотрел, не
отрывая взгляда от сцены, но все без исключения испытывали величайшую духовную радость. Невольно слезы
любви к Богу катились по щекам, а Господь с нескрываемым удовольствием смотрел в лица Своих преданных,
которые, словно пчелы, пили нектарный мед с Его лотосных стоп. Он Сам пребывал на вершине духовного
экстаза: по Его телу волнами катилась дрожь, Он весь покрылся хрустальными капельками пота. Гаурасундара
плакал и смеялся и продолжал танцевать, не выпуская руки Господа Нитьянанды.
Шривас Пандит освещал сцену лампой в руках, а Харидас ходил кругами, привлекая всеобщее внимание к
тому, что там происходит. Неожиданно Господь Нитьянанда потерял сознание и упал от охватившей Его любви к
Кришне, позабыв о Своем костюме бабушки Паурнамасьи. Так Он открыл Себя, и преданные взирали на это чудо
с нескрываемым изумлением, всех охватил безудержный экстаз, лились нескончаемые слезы. Господь Гауранга
не видел, как преданные катались по земле, обнимая друг друга от охватившей их радости, потому что Сам
пребывал в глубочайшем экстазе.
Наконец Господь Чайтанья остановился. Он взял в руки божество Гопинатха и сел с Ним на трон Господа
Вишну, проявляя Себя Дургой. Когда преданные окружили Его с почтительно сложенными руками и
благоговением в лицах, Он повелел:
— Пойте во славу Мне молитвы!
Вокруг появились полубоги и стали петь ведические гимны. Продолжая сидеть на божественной асане, Дурга
мягко улыбалась.
— О полубоги, танцуйте и пойте! Я пришла увидеть вашу любовь и преданность!
— Мать, яви нам свою милость! — отвечали полубоги.
— Слушайте! Я верховная грозная богиня Дурга, я исполняю все желания живых существ!
Преданные тоже славили Мать Дургу:
— Слава вселенской матери, Махамайадеви, которая дарует прибежище у своих лотосных стоп жалким и
страждущим живым существам. Ты хозяйка материального мира, ты являешься в каждое тысячелетие поддержать
законы религии. Даже Господь Брахма, творец Вселенной, Господь Вишну, который поддерживает ее, и Господь
Шива, который разрушает, не в силах описать твое безграничное могущество. Что тогда говорить о других? Ты
олицетворяешь материальную природу и вмещаешь в себя все ее возможности. Ты — вера, сострадание,
стыдливость и олицетворенное преданное служение Господу Вишну, Кришне, поэтому все области знания  — это
твои разнообразные проявления. Веды описывают тебя как изначальную энергию. Ты проявляешься в
материальной природе, состоящей из трех гун, ибо ты их причина. Без сомнения, ты всегда трансцендентна, и
даже Господь Брахма не в силах тебя измерить. Ты вечная, неизменная, верховная энергия, убежище и
вместилище всех живых существ, вселенская мать, которая поддерживает каждого, бесценная и непревзойденная.
Ты животворная вода, и, помня о тебе, можно разорвать веревки материального бытия. Ты являешься в домах
благочестивых и праведных людей как благословенная мать Лакшми, вечная супруга Господа Нараяны, но
грешники знают тебя лишь как всепожирающую смерть. Ты проявляешь и поддерживаешь этот гигантский
космос, и те живые существа, что не почитают тебя, терпят тройственные страдания. Ты вдыхаешь чистую веру в
преданных. О, будь милостива, даруй прибежище в тени своих лотосных стоп! Завесой иллюзии все творение ты
держишь в своей власти. Если ты не окажешь покровительства, кто еще даст его? Ты появляешься в
материальном мире, чтобы освободить живые существа, пожалуйста, прими эти миллионы страждущих как своих
вечных слуг. Тебе молится Господь Брахма, помня о тебе, каждый может обрести совершенство!
Изысканные молитвы преданных доставляли удовольствие Гауранге, принявшему лик Дургадеви. Снова и
снова распростершись перед Ним в поклоне, они молили:
— О Мать, все мы предаемся тебе, обрати на нас свой милостивый взор, чтобы мы могли остаться у твоих
лотосных стоп!
Волны радости захватывали преданных, воздев руки к небу, они плакали. Женщины разделяли всеобщую
радость и тоже обливались слезами блаженства — дом Чандрашекхара затопило безграничное счастье.
В этом царящем духовном веселье никто не заметил, как пролетела ночь. Неожиданно первый яркий луч
ворвался в дом, и преданные поняли, что эта волшебная ночь кончилась. Пение оборвалось, сбитые с толку, все
остановились в горестном сожалении, что прекрасная ночь была столь коротка. Этот незваный утренний луч
солнца принес с собой тяжелую печаль. Она раздавит вайшнавов, если Гауранга не прольет на них Свою милость.
Преданные были безутешны. Женщины в великом горе припали к стопам Шачидеви, ища у нее защиты.
Чистые преданные легко плачут благодаря долгому и близкому общению друг с другом в преданном служении.
— О, почему эта ночь закончилась? — сокрушались все. — Почему Кришна лишил нас этого высочайшего
нектара?!
Их горе вызвало в сердце Господа Чайтаньи сострадание, словно все собравшиеся были Его сыновьями, а
Он — их матерью. На лице Его, сияющем, как полная луна, играла ласковая улыбка, а из покрасневших глаз
катились слезы. Вдруг Мать Дурга стала подзывать к Себе преданных. Нежно лаская каждого, она прижимала к
груди своих дорогих детей и кормила их нектарным молоком, безграничной мистической силой полившимся из
Ее груди. Верховная Личность Господа, Гауранга, играл сейчас роль одной из Своих вечных служанок,
неотличных от Него Самого — вселенской матери Лакшмидеви, Парвати, Нараяни — и подтвердил сказанное Им
в «Бхагавад-гите» (9.17): «Я — Отец этой Вселенной и Мать, Я опора и прародитель».
Преданные, которым выпало счастье вкусить это необыкновенное молоко из груди Господа, были вечно
освобожденными душами, их удача неизмерима. Это молоко спасло их от острого чувства разлуки, они снова
опьянели от радости. Игры Господа вечны и непрерывны, по Его воле они лишь проявляются на какое-то время,
как это описано в Ведах.
Танец Господа Чайтаньи в наряде гопи Вриндавана являл самое сокровенное знание Вед. Его сопровождал
Господь Нитьянанда, переодетый старушкой Паурнамасьей.
Господь провел в доме Чандрашекхара семь дней. Он светился таким удивительно ярким сияньем, которое
затмевало луну, солнце и молнии вместе взятые. Удачливые и благочестивые люди могли увидеть Господа и Его
удивительные игры. Они приходили в дом Чандрашекхара и, ослепленные этим неземным сиянием, не могли
открыть глаз.
— Почему мы не можем здесь открыть глаза? — удивлялись они.
Вайшнавы слушали их сетования и улыбались.
— Разве понять нам Гаурангу? — отвечали они. — Мы знаем только, что бесценный бриллиант всех
трансцендентных качеств вот уже семь дней без остановки танцует в этом удачливом доме. Мы даже не заметили,
как пролетели эти семь дней и ночей, потому что Гауранга освещает Собой все стороны света, а мы купаемся в
Его вечно свежих, исполненных блаженства играх.

«Роль Шри Дурги Деви»


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж
(из цикла «Мгновения Прекрасной Реальности», 2.1)
(1982 год, Навадвип Дхам, Индия)
 
Харе Кришна! Харе Кришна! Гаура Харибол!
Преданный: Махарадж, из Кришны исходят столь многие экспансии, такие как Чатур-вьюха. Не могли бы вы
объяснить, как из Радхарани исходит Дурга Деви?
Шрила Шридхар Махарадж: Дурга Деви и Йога-майя. Дурга Деви связана с Йога-майей. Йога-майя — это
сила Господа, пребывающая под началом Баладевы. Она устраивает все необходимое в кришна-лиле во
Вриндаване. Дурга Деви — представительница Йога-майи в этом искаженном мире.
бхувана̄ни дурга̄… чха̄йева йасйа бхакти бхувана̄ни дурга̄1
Она занимается делами этого материального мира, управляет ими, как администратор. В позитивном же мире
она пребывает как Йога-майя. Йога-майя пребывает в трансцендентном мире, управляет им, а ее тень пребывает
здесь, в материальном мире, как Дурга Деви, и управляет этим миром. Нечто в этом роде.
Дурга Деви говорит: «Здесь, в этом мире, я Чанди, но во Вриндаване я Радха». Она горда тем, что является
потенцией. Потенцией не следует пренебрегать. Она говорит: «Я потенция, пребывающая во Вриндаване. Там я
занимаю положение Радхарани во Вриндаване. Во Вриндаване Она [Радхарани] занимает наивысшее положение.
Она — Радха — также принадлежит к моему началу, потенции, негативной стороне. Негативная сторона
простирается вплоть до высшего измерения бытия. Вы не можете игнорировать нас». Дурга Деви горда и
хвалится этим.
[санскрит]
В «Панчаратре», подобной басням Эзопа, индийских баснях Эзопа, рассказывается история о маленькой
птичке, наподобие воробья, которая отложила свои яйца на берег океана, а волны смыли их. Тогда родитель
заявил: «О, океан, как мог ты так поступить? Я накажу тебя!» Океан рассмеялся. Но эта маленькая птичка
пожаловалась большей птице, та — еще большей птице. Так эта жалоба дошла до Гаруды, а Гаруда занимает
высочайшее положение в птичьем царстве. Гаруда явился к океану и сказал: «Я выпью тебя. Зачем ты забрал яйца
этой птички? Проси у нее прощения, иначе я осушу тебя». Тогда Самудра (океан) попросил прощения у этой
маленькой птички.
Дурга Деви говорит: «Не пренебрегай мной. Я Майя здесь, в этом мире, но я также обладаю самым
возвышенным положением в том мире. Мы негативная сторона. Я представлена в самой возвышенной, любимой
обители Кришны. И там я Радха. Здесь я благосклонна к Махадеву, я его возлюбленная. Но по своей внутренней
сути я занимаю высочайшее положение там, в той реальности». Нечто в этом роде.
Шастры говорят нам об этом. Мы должны привести все в гармонию, рассматривая это таким образом. Это
негативное начало Целого, потенция Целого. Существует разделение на господствующую половину и
подчиненную половину: шакти [Энергия, подчиненная половина], шактиман [Повелитель Энергии,
господствующая половина]. От следствия к причине и от причины к следствию. Мы должны осознать это.
……………………………………
Переводчик: Муралишвар дас
Транскрипцию выполнила: Гунали деви даси
Редактор: Традиш дас

«Дипавали. О Дурга-пудже. Шри Говардхан-пуджа»


Шрила Б. С. Говинда Госвами Махарадж.
Утренний даршан 23 октября 2006 года | Лахта, Санкт-Петербург

Отрывок
Такова идея, что все энергии, которые исходят из Всевышнего, из Вишну, обладают личностными аспектами,
все они олицетворены в личностях. Майя, энергия иллюзии, олицетворена в женском аспекте матери. Ее
называют мать Кали, Чанди или Дурга. У нее множество имен, поэтому в Индии существует множество
презентаций, множество ее божеств. Но, по сути дела, все они определяют ее как внешнюю энергию Господа,
которая погружает живое существо в иллюзию. В пуранической истории, в «Шримад-Бхагаватам», описывается,
как родился Кришна. Вы знаете, что Кришна родился восьмым ребенком Деваки и Васудевы, которых демон
Камса заточил в тюрьму. Демон Камса получил предсказание, что восьмой ребенок его сестры станет причиной
его смерти. И, поскольку демон Камса был безбожником, демоном, он очень боялся, что это предсказание
сбудется, и заточил свою сестру и ее мужа в тюрьму. Он стал убивать каждого родившегося у них ребенка, и так
дошло до восьмого. Он ждал этого долгожданного восьмого ребенка, мальчика, но получилось так, что вместо
мальчика родилась девочка. Демон был настолько ужасным и агрессивным, что подумал: несмотря на то, что
предсказание не сбылось, его все равно нужно убить. Но, на самом деле, предсказание сбылось, потому что в это
время Кришна, или Вишну, явился в облике сына Деваки и Васудевы и мистической энергией был перенесен во
Вриндаван. В то время как Майя, иллюзия, поскольку она служанка Всевышнего, приняла облик девочки, и утром
никто не смог найти мальчика, все увидели девочку. Тогда Камса решил все-таки убить эту девочку. Так же, как
остальных детей, он хотел со всей силы разбить ее о каменные плиты дворца. Однако, бросив эту девочку, он
удивился, что она не разбилась. Как только он бросил ее со всей силы, она вылетела у него из рук и тут же явила в
воздухе прекрасную восьмирукую форму. В руках она держала множество атрибутов и оружия. Она сказала: «На
самом деле, ты глупец, несчастный демон. Кришна, Который должен тебя убить, уже родился, и ничто не сможет
изменить предсказания. За свое безбожие ты будешь наказан». После чего она исчезла.
Этот мир является неким отражением божественного мира, поэтому энергия, которая в чистой форме
называется йога-майей, или энергией божественного счастья, божественного бытия, отражаясь в материальном
мире, в материальном сознании, принимает форму иллюзии. Она называется Кали Ма, или энергия иллюзии.
Таким образом, все живые существа, которые обладают материалистичными желаниями, пребывают в
материальной иллюзии, существуя в этом мире. Они думают, что они вечны, хотя, на самом деле, их жизнь
начинается и заканчивается в каждом воплощении. Таким образом, те, кто пребывает в иллюзии, те, кто желает
обрести исполнение своих материалистичных желаний, а таких людей большинство, они поклоняются этой
внешней энергии. Они материалисты, и поклоняются материальной энергии. Таким образом, в Бенгалии и по всей
Индии сейчас проходит поклонение матери Кали, энергии иллюзии, большой фестиваль и праздник. В связи с
тем, что ведическая концепция сейчас вышла за пределы Индии, то естественно, что многие люди, которые
следуют этой традиции, они проводят эти праздники во многих странах мира. Но я хочу сказать о несколько
ином, о духовном аспекте всего.
В Ведах описана традиция: мать Кали принимает в жертву различных животных, но в современное время эта
традиция меняется буквально на глазах. В этой традиции проявляется более благостный аспект. Теперь ей
предлагают цветы, фрукты. Все это связано с божественной волей. Мир постепенно меняется, мир движется к
некоему прогрессу, к совершенству.
Люди понимают, что подобное [кровавое] поклонение не принесет удовлетворение Божественному, они ищут
более возвышенную духовную концепцию, они ищут более глубокое духовное понимание.
Супруг женской энергии Кали — Господь Шива. Он повелитель материальной энергии. Господь Шива
является чистым вайшнавом, он сам поклоняется Вишну или Кришне, поэтому ему не очень нравится, так
сказать, материализм. Но, поскольку его зона ответственности — материальный мир и все живые существа в нем,
до определенной степени он терпит свою супругу и всех остальных.
Обычно материалисты, те, кто привлечен материальными плодами, или те, кто по рождению асуры, то есть
греховны, привлечены поклонением более низшим концепциям. Они материалисты, они поклоняются
материальной идее. Но, на самом деле, священные писания прославляют мать Кали как великую вайшнави  — ту,
которая всегда совершает служение Господу Вишну.
йа девй сарва-бхутешу вишну-майети шабдита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Живые существа находятся в ее юрисдикции.
Все эти праздники очень сложны, поскольку все они связаны с реальной жизнью вселенной. Астрологи
вычисляют с точностью до часа, когда вселенная находится в определенной фазе, чтобы провести праздник и все
необходимые обряды соответствующим образом.
Источник:https://harekrishna.ru/2014/10/16842-dipavali-o-durga-puje-shri-govardhana-puja#main

Истины, которые необходимо понимать


Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж
Пурушоттама-кшетра. Февраль, 2013г.
Отрывок

В «Бхагаватам» (10.14.8) есть замечательный стих:


тат те нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам-випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
«Тот, кто видит во всём, что с ним происходит, плоды собственной деятельности и воспринимает их как
проявление Твоей милости, оставаясь непоколебимым на пути преданности и отдавая Тебе своё тело, ум и речь,
достоин обрести Твои лотосные стопы».
Мы не сможем невооружённым глазом увидеть мельчайшие молекулы предмета, но если возьмём микроскоп,
это становиться возможным. Сознание вайшнава подобно микроскопу, он может очень глубоко, очень ясно,
понимать всё. Он осознаёт, насколько благоприятно всё, что происходит в жизни.
Однажды один правитель пошёл в лес. Его сопровождал министр, который был преданным Господа. Министр
всегда утверждал: «Всё, что происходит – к лучшему». Во время охоты царю отрезало фалангу мизинца, министр
на это сказал: «Всё, что ни происходит, во благо». Царь разгневался: «Да что ты понимаешь, ты не чувствуешь
моей боли, потому что это не твой палец». Мы все можем давать хорошие советы и проповедовать, но когда что-
то случается с нами, нам очень тяжело принять это и следовать доброму совету. Такова природа обусловленных
душ.
Разгневанный царь, обидевшись, решил бросить своего министра в яму: «Если всё, что происходит - во благо,
тогда оставайся здесь». Вдруг начался сильный дождь и буря. В этот момент царя схватили лесные
жители, шакты. Они хотели принести его в жертву для поклонения Деви (богине Дурге). Царь умолял их
отпустить его: «Я могу дать вам всё, что хотите!» – «Мы лесные жители, нам ничего не нужно» отвечали они ему.
Поклонники Дурги омыли его, одели в новые одежды, нанесли тилаки и уже были готовы принести его в жертву.
Неожиданно пришёл главный жрец, который должен был воспевать мантры во время ягьи. Он осмотрел царя и
сказал: «Он очень силён, это хорошо. Однако, для жертвоприношения он не подходит, так как его палец отрублен
и кровоточит, поэтому мы не сможем предложить его богине. Жертва должна быть без изъянов». Вследствие
этого, почитатели Дурги вынуждены были отпустить царя. Тогда он понял, что его министр был совершенно прав
в том, что случившееся было для него благом. Его покалеченный палец спас ему жизнь. Тогда он немедленно
послал слуг, чтобы они вернули министра. Когда они встретились, царь попросил прощения за то, что он сразу не
поверил его словам. Министр ответил: «Всё, что ни происходит – к лучшему. Если бы я был в это время с тобой,
они бы принесли в жертву меня, так как у меня на теле нет изъянов. Я был бы для них идеальной жертвой». Тогда
царь ещё глубже понял что, всё происходящее - милость Бхагавана. Поэтому вы все должны хорошо усвоить: всё,
что бы ни происходило - является благоприятным для нас.
………………………………….
Источник: http://sampradaya.ru/legacy/article1/bvbm_a/2158-istiny-kotorye-neobhodimo-ponimat.html

В чём разница между творческими функциями Брахмы, Шивы и Дурги


Ари Мардан дас
Вопросы и ответы

Санкаршана д.: В чём разница между творческими функциями Брахмы, Шивы и Дурги?
Ари Мардан д.: Мы рассмотрим эти функции в согласии с адхикарой этой троицы и с учётом времени.
Положения Дурги и Шивы первичны. Не смотря на то, что Брахма, как кажется, первый вступает в процесс
творения, и создаётся представление, что он – первое живое существо в материальной вселенной, несущее
творческое начало, тем не менее, это не так. Хотя изначальным творцом признан Вишну, однако в контексте
вопроса следует признать первенство за Шивой и Дургой. Именно через них появляется основа для дальнейшего
творчества, в котором активно участен Брахмаджи.
Дурга создаёт мир и трансформации в нём. Это подтверждает Кришна («Бхагавад-гита», 9.10):
майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випариварттате
«О Каунтея, майя-шакти, действуя под Моим надзором, порождает проявленный материальный мир и все
движущиеся и неподвижные существа. Так этот мир создаётся вновь и вновь».
Хотя мы слышали неоднократно, что существует два творца – Вишну и Брахма, тем не менее, Шрила
Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхавануваде» комментирует этот стих «Бхагавад-гиты» так: «Причиной
возникновения этого мира и всех движущихся и неподвижных его обитателей является материальная природа
(Дурга)». Шрила Гурудев (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж) в «Пракашика-вритти» к «Гите», 9.10 пишет:
«Кришна – источник материальной природы, и по Его воле она создаёт материальный мир и совершает все
прочие действия. Именно Господь Своим взглядом побуждает материальную природу снова и снова создавать
этот мир со всеми его движущимися и неподвижными обитателями. Только от Верховного Господа подвластная
Ему материальная природа получает способность творить. Сама по себе мёртвая материя ничего создать не
может».
Сотворение материального мира происходит до того, как в него войдут дживы, поэтому созидательная
функция супруги Шивы проявляется раньше, чем созидательные способности господа Брахмы. Шрила
Бхактиведанта Свами Прабхупада приводил следующую аналогию: подобно тому, как правительство, заселяя
город и предполагая, что среди населения будут нарушители законов, выделяет средства на строительство
тюрьмы, также и Бог, формирует материальный мир, ещё до того, как в него попадут дживы. Поэтому
созидательная функция Дурги проявляется раньше созидательной функции Брахмы.
Шива также проявляет творческий потенциал раньше Брахмы, заселяющего материальные вселенные,
поскольку именно через него дживыприходят в материальный мир, проявляясь благодаря взгляду Вишну. Это
описано в «Брахма-самхите», 5.8:
нийатих са рама деви тат-прийа тад-вашам тада
тал-лингам бхагаван шамбхур джйоти-рупах санатанах
йа йоних сапара-шактих камо биджам махад дхарех
«Духовная энергия Бога (Маха-Вишну) в образе Его дорогой супруги Рамы-деви (Лакшми) – это богиня
провидения. Она всегда послушна Верховному Господу и преданно служит Ему. На заре творения сияние
трансцендентного тела Маха-Вишну, являющегося частью полной части Шри Кришны, принимает образ Шамбху
(Шивы). Иначе Шамбху называют лингамом Бога, или проявленным символом Его порождающей способности.
Он появляется для того, чтобы подготовить космическое проявление материальных вселенных. Лингам в образе
Шамбху – это отражение вечного духовного света, или сияния. Материнская принимающая способность
проявляется из Рамы-деви, или богини провидения. Энергия, которая непосредственно рождает материальное
творение, – это низшая энергия майя (Дурга) с присущей ей формой йони, чрева вселенского творения.
Соединение йони (Дурги) и лингама (Шивы) – это отражение семени желания Верховного Господа Шри Хари в
форме непроявленной материальной энергии (махат-таттвы)».
По этой причине, Шиву также называют отцом всех живых существ, поскольку его жену называют матерью,
Амбой, или Джагадамбой, Джагадйони. Поскольку Дурга является женой Шивы, то значит Шива признан, как
отец для джив. Глядя на разные этапы творения, можно сказать, что у джив есть несколько отцов. Подобно тому,
как Веды учат, что у людей есть семь матерей, также можно сказать и про отцов. Есть разные классификации
таковых, в согласии с разными контекстами.
В творении имеется три основных плоскости, и на каждой плоскости мы имеем своего отца. Вишну – первый
отец. Он проявляется как отец всех отцов на уровне Вайкунтхи. Шива – второй отец, проявляется в  татастха-
свабхаве (пограничном мире) как Шамбху. Брахма – третий отец, проявляется на третьей – тонкоматериальной
плоскости. И наконец, есть и четвёртый – наш физический отец, который вводит души в грубоматериальную
плоскость.
Творение Дурги и Шивы согласовано с их адхикарой, их положением по отношению к Вишну. Оно значимо и
не сравнится с положением Брахмы. Почему? Потому что Шива и Дурга – чистые вайшнавы, шуддха-
бхакты, махаджаны, ваишнаванам йатха шамбхух («Бхагаватам», 12.13.16), тогда как джива может встать на
пост Брахмы, даже не обладая маха-адхикарой, то есть, не будучи уттама-адхикари. Поэтому Вишну даёт
Брахме меньшую задачу, которая ему будет по силам. По сути, Брахма творит что-либо в материальном мире по
проекту, который уже организован свыше и воплощается Шивой и его супругой, хотя высшим проектировщиком
является конечно же Господь Вишну, берущий Своё начало от Шри Кришны
(http://sampradaya.ru/current/voprotv/1746-kto-pervichen-krishna-ili-maha-vishnu-chast-1.html
и http://sampradaya.ru/current/voprotv/1745-kto-pervichen-krishna-ili-maha-vishnu.html).
Творческая функция Дурги отличается от подобной функции Шивы так же, как обязанности жены отличаются
от обязанностей мужа. Брахма скорее должен рассматриваться как их дитя. В то же время Брахма признаёт своим
высшим отцом Господа Нараяну. Хотя Брахма велик, тем не менее, его творческий потенциал напрямую зависит
от творческого потенциала Шивы и Дурги. Божественная семья позволяет начать Брахме творить и останавливает
его творчество в конце творения, уничтожая даже его самого. Так сказать: «Я тебя породил, я тебя и убью».
Поэтому творчество Брахмы зависит от воли Дурги и Шивы.
Творческое шакти Брахмы, хотя и проявляется 311 триллионов 40 биллионов лет по земному летоисчислению
и кажется нам чуть ли не вечным, тем не менее, – временно. Когда Брахма (как правило, джива-таттва)
достигает в процессе духовной эволюции васту-сиддхи (уходит домой к Богу, обретя прему), достигнув сварупы,
то оставляет свою творческую потенцию, которой временно наделяет его Сам Вишну (Кришна). Что касается
творческой шакти, проявленной у Шивы и Дурги, то она вечна и проявляется с такой же периодичностью, с
какой проявляется материальное творение.
Шива возглавляет всех полубогов, которые участвуют в процессе сотворчества вместе с Брахмой, в некотором
роде помогая Брахме. По сути, все остальные полубоги перенимают творческие навыки у Шивы, Шакти и Вишну.
Все они – гуру полубогов.
Поскольку Шива более велик по таттве, чем его жена, то и его творческие процессы важнее, чем у его жены.
Именно он санкционирует её творчество, не смотря на то, что Кришна в «Бхагавад-гите», 9.10 утверждает, что
Он, прежде всего участен в санкционировании действий Дурги. Как же Дурга не путается в указаниях
вышестоящих руководителей? Шива входит как Параматма в элементы творения и поэтому фактически является
вторым «я» Вишну. Поэтому указания Вишну и Шивы согласованы между собой. Они имеют определённое
единство между собой. Это доказывает стих из «Бхагаватам», 2.1.35:
виджнана-шактим махим амананти
сарватмано 'нтах-каранам гиритрам
«Как утверждают знатоки, первооснова материи (махат-таттва) – это сознание вездесущего Господа, а
Рудрадева – Его эго (т.е. «я»)».
Этот стих утверждает вездесущность Шивы, которого на полном основании можно сравнить с
Кширодакашайи-Вишну. Шива пронизывает все кармендрии и гьянендрии. Если подумать, то
именно кармендрии и гьянендрии любых живых существ участны в процессе сотворчества, когда таковым
занимается кто-либо во вселенной. А это в свою очередь означает, что Шива уже пребывает в любых творческих
начинаниях, пронизывая собою деятельные органы и органы познания живых существ материальной вселенной.
Поэтому функции Шивы не ограничиваются лишь уничтожением, как можно подумать, когда о нём говорят, как
о тама-гуна-аватаре.
Из чего же формируется или творится всё сущее в материальном мире? Это восемь материальных элементов,
перечисленных мною выше. В них также присутствует Шива. Проявив Шиву и играя роль его отца, Брахма сказал
(«Ш.-Б.», 3.12.11):
хрид индрийанй асур вйома вайур агнир джалам махи
сурйаш чандрас тапаш чаива стхананй агре критани те
«Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный
воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы».
эбхих сриджа праджа бахвих праджанам аси йат патих
«Поскольку теперь ты – один из повелителей живых существ, тебе надлежит вместе со своими жёнами
значительно увеличить население вселенной» (очередная функция творца).
итй адиштах сва-гуруна бхагаван нила-лохитах
саттвакрити-свабхавена сасарджатма-самах праджах
«Безгранично могущественный Шива, тело которого было сине-красного цвета, произвёл на свет
многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него – внешностью, силой и
неистовым нравом».
Первый стих, хрид индрийани, утверждает, что Шива вхож даже в фундаментальные элементы, из которых
творят все те, кто имеет отношение к любому процессу творчества в материальном мире. Шива, пребывая в
сердце каждой дживы, не только входит в творимые объекты и является соучастником всех творцов, но и
непосредственно участен в проявлении основ материального мира. Очевидно, что даже Брахма, как вторичный
творец, наделённый сришти-шакти, не обладает такой глубиной участия в процессах космического творения, в
то время как Шива обладает схожей функцией творчества с Самим Вишну, хотя и не полностью
идентичной, бхеда-абхеда. Об этом я расскажу ниже, ссылаясь на Шри Мадхву.
Также можно усилить этот момент, говоря о том, как Шива проявляется в деятельности Мукхья-праны.
Мукхья-прана – это вечный спутник Бхагавана, приходящий в этот мир как Хануман, Вайу, Мурари Гупта,
Пандав Бхима, Мадхва-ачарья и др. Его положение очень значимо и воспевается в «Шат-прашна упанишаде».
Мукхья-прана, частичное проявление Шивы, и он входит вместе с Параматмой в сердце каждого живого
существа в этом мире. В связи с этим его называют дживоттама, высочайшим среди джив. В «Шат-прашна
упанишад» о творческих функциях Мукхья-праны сказано следующее:
са тапас таптва
митхунам упадайате райим ча пранам чети
этау ме бахудха праджах каришйата ити
«Создав первую супружескую пару небожителей, Райи и Прану (Бхарати и Мукхья-прану, его жену), Господь
Вишну подумал: "Эти двое, несомненно, помогут Мне сотворить множество других живых существ"».
чамуртам ча тасманмуртир эварайих
«Пребывающий в Солнце Прана является источником жизненной энергии во всех телах. Эта энергия не имеет
видимой для глаза формы и поэтому называется амурта».
атха адитйа удайан йат прочим дишам npaeuthamu 
 тена прачйан пранан рашмишу саннидхате
 йад-дакшинам йат-пратичим йад-удичим дишам
йад-адхо йад-урдхвам йад-антара дишо йат-сарвам
пракашайати тена сарван пранан рашмишу саннидхате
«Солнце движется по круговой орбите в средней части вселенной вокруг горы Сумеру. Солнце начало своё
движение с востока, через его лучи Прана вложил жизненную энергию (прану) в полубогов, повелевающих
восточной стороной вселенной. Затем, подобным же образом, по мере движения Солнца по орбите, Мукхья-прана
вложил жизненные силы в полубогов, повелевающих югом, западом, севером, верхом и низом – всеми
направлениями вселенной. Благодаря энергии, полученной от Мукхья-праны, все полубоги получили способность
выполнять свои божественные функции, связанные с управлением мирозданьем».
са эша ваишванаро вишва-рупах прано
'гнир удайате тад этад рча 'бхйуктам
«Мукхья-прана – это Ваишванара, огонь пищеварения и тепло жизни в телах всех живых существ во всей
вселенной. Он проявился ради сотворения всех их. Об этом говорится в гимне из «Риг-веды» («Маитраяния-
араньяка», 6.8).
праджа-патиш чараси гарбхе швам эва пратиджайасе
тубхйам прана праджасв ими йат пранаих прати-тиштхаси
«О Мукхья-прана, ты повелитель прародителей, таких как Дакша. Ты сам входишь в зародыш и
обеспечиваешь его рождение. Все рождённые существа находятся в твоей власти. Вместе с полубогами, которые
управляют чувствами, ты пребываешь во всех телах и обеспечиваешь их жизнедеятельность!»
са пранам асриджата пранан шраддхам кхам вайух джотир
апах притхивиндрийам мано 'ннам аннад вирйам mono мантрах
 карма лока локешу нами ча
«Господь выбрал Мукхья-прану и первым создал его (по Своему подобию). Далее из Мукхья-праны были
сотворены остальные пятнадцать компонентов творения: шраддха – вера; кхам – эфир; вайу – воздух; джйотир
– огонь; апах – вода; притхиви – земля; индрии – внешние чувства; манах – ум (внутреннее чувство); анна
– пища; вирья – жизненная сила; тапас – сила аскезы; мантры – дар речи или чтение ведических гимнов; карма
– способность к деятельности или предписанная в Ведах деятельность; локах – места расположения; нама
– имена и обозначения объектов мира».
Таким образом, Шива, проявляясь в теле Мукхья-праны, является сотворцом Вишну. Однако, видя такое
участие в творении, может показаться, что Шива практически равен Вишну в отношении творческого потенциала.
Это не так, и подобное представление опровергается Шрилой Мадхвачарьей («Мадхва-виджая», Сарга 15):
«Изначальным Творцом является только Бог. Он вечен и Сам никем не сотворён, без Его верховного
вмешательства обусловленная деятельность (карма) всех сотворённых существ не может даже начаться. Любая
деятельность проходит под полным контролем всезнающего Творца. Пашупати, Господь Шива не может быть
признан Творцом мироздания из-за видимых несовершенств в его личности. Например, одно из имён Шивы –
Рудра. Оно означает, что Шива «ревел» во время своего рождения. Это указывает на его определённую
ущербность, тогда как Верховный Господь по определению лишён каких-либо недостатков. Если даже Шива не
может быть признан Всевышним, то, что уж говорить о Ганеше, боге Солнца и прочих нижестоящих полубогах».
Таким образом, становится понятно, что творить может только Вишну, а все остальные лишь сотворцы.
Возвращаясь к различиям творческих функций Брахмы, Шивы и Дурги, можно сказать, что эти функции
различаются по глубине. У Брахмы творчество более поверхностно и касаемо только внутривселенских
процессов. У Шивы и Дурги творческий потенциал глубже, он берёт своё начало вне времени и пространства. Это
также можно понять, выстраивая иерархию между Дургой, Шивой и Брахмой. Иерархия такова, оценивая её по
нисходящей:
1) Шива – (как правило) шива-таттва.
2) Дурга – шакти-таттва.
3) Брахма – (как правило) джива-таттва.
Точно так же можно структурировать и превосходство творческих способностей этой троицы, а также их
творческую силу. Шива-таттванаделена большей способностью сотворчествовать Господу Вишну, шакти-
таттва подчинена шива-таттве, а следовательно потенциал Дурги не может превосходить потенциала Шивы.
Что касается джива-таттвы, то джива наделяется силой помогать в творении Бхагавану Вишну лишь в
незначительной степени. В то же время, поскольку шакти-шактиматор абхедах – «Между шакти Шивы и
самим Шивой нет различия», то можно сказать, что Шива сотворчествует Господу Вишну в образе своей
божественной супруги – Шакти. Шива и Шакти (Дурга) едины, как едины Шри Кришна и Его энергия –
Радхарани. Без Радхи, Кришна – безличный Брахман.
Итак, различия между творческим потенциалом и функциями у Дурги, Шивы и Брахмы очевидны. Я
представил лишь краткий анализ этих функций. Глубже понять эту тему можно изучая священные Пураны,
особенно их первую часть, поскольку все Пураны начинаются преимущественно с описания сарги (первичного
творения) и висарги (вторичного творения).
……..
Редакция: Латика д.д.

Дурга Пуджа

Дурга Пуджа знаменует собой победу Дурги над Махиша-асурой. В Бенгалии её образу поклоняются в
течении девяти дней и затем этот образ опускают в воду. Дурга Пуджа празднуется по всей Индии, в каждом
уголке страны праздник обогащается особенными чертами того или иного региона. Но независимо от тех или
иных внешних отличиях, внутренняя суть праздника сохраняется единой. Основная цель праздника состоит в
почитании и поклонении Богине, в её аспекте шакти или силе, дарования людям богатства и благополучия,
процветания, знания, как светского, так и духовного, и других благословений. Но независимо от молитв и просьб
возносимых богине, их основой остаётся предание, поклонение и достижение богини. Делается это сознательно
или нет, но другой цели нет. Каждый благословляется её милосердием и любовью, каждый находит
покровительство Богини.
Дурга означает «непобедимая» или «труднодостижимая». Слог «ду» напоминает о четырех асурах - это:
бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук «р» - означает
болезни (рогагхна), а слог «га» — грехи (папагхна), несправедливость, жестокость, леность и прочие дурные
наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с
молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем Раваной. В «Махабхарате» Кришна наставляет Арджуну,
чтобы тот обратился к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами. Вайшнавы поклоняются Дурге как Йога-майе
Вишну (а также почитают как Маха-майю), а шайвы почитают её как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты
называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является маха-майей, коренной причиной мира
имён и форм.
В «Дурга-саптшати», священном тексте приверженцев Дурги, приводятся 108 её имён; это означает, что она
являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать. В «Маркандея-пуране»
рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разгневанных Вишну, Шивы и Брахмы изошел
огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов.
В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех
направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и
энергии.
Сияние силы медленно превратился в Богиню. Её лицо было соткано из света, изошедшего из уст Шивы. Свет
Рамы наделил её длинными темными волосами, а лучезарность Вишну — двумя руками. Лунный свет дал ей две
груди, а свечение Индры — среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны, а ягодицы —
теджасом Притхиви. Свет Брахмы стал её ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет
Васу превратился в пальцы её рук, а сияние Куберы — в её нос. Три глаза Богини возникли из сияния Агни. Уши
были рождены светом Марута, а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других богов.
Все боги даровали Дурге могущественное оружие. Шива сотворил из собственного трезубца ещё один и подарил
его богине. Вишну создал диск из своей чакры. Варуна дал ей копию своей раковины, Паван — лук и стрелы, а
Индра сделал из своей ваджры еще одну стрелу. Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахма —
камандалу (сосуд для воды). Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала одарил её мечом и
щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи.
Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты. Эта история из «Маркандея-пураны»
показывает, что Дурга представляет собой обобщенный символ всех божественных сил. Она возникла из сияния
всех богов и потому несёт в себе сущность каждого из них.
В «Сканда-пуране» Дурга идентифицируется с Изначальной Пракрити и Шакти. В «Бхава-упанишаде» Она
восхваляется как Брахмарупини. В «Курма-пуране» она идентифицируется с Ниргуна-Брахманом.
Она возникла в самом начале времён, ещё до того, как началось сотворение. Рассказывают, что Вишну спал, и во
время этого йогического сна из его пупка появился Брахма-Творец. Брахма не осознавал цели своего рождения и
потому принялся медитировать на спящем Вишну. В это время из грязи в ушах бога Вишну были порождены два
могущественных асура, Мадху и Кайтабха; они бросились к Брахме, чтобы убить его. Брахма был недостаточно
силен, чтобы уничтожить демонов и обратился с молитвой к Шакти-Маха-майе. На молитвы Брахмы явилась
Божественная Мать; Она разбудила Вишну и показала ему нечестивые намерения Мадху и Кайтабхи. Вишну
сражался с этими асурами в течение пяти тысяч божественных лет, однако тоже не смог их уничтожить. Тогда
Божественная Мать околдовала их и заставила произнести такие слова: «Вишну, мы достаточно долго бились с
тобой. Проси чего хочешь». Скованным собственным словом асурам пришлось исполнить желание Вишну — тем
временем сам Вишну выхватил свой метательный диск и отсек им головы.
В «Дурга-саптшати» рассказывается другая история. Давным-давно на свете жил царь Суратха — в полной
беспомощности он обитал в лесу, ибо враги отняли у него царство. Оставаясь в лесу, он стал одержим
непрестанными мыслями о своем царстве, сокровищах и дворце. Однажды царь Суратха повстречал торговца по
имени Самадхи. Этот торговец был обманут и ограблен собственными женой и детьми, которые выгнали его из
дому. Торговец тоже постоянно вспоминал об утерянном богатстве; царь испытал к нему сочувствие, и они
сдружились. Они вместе построили в лесу ашрам и поселились в нём. В один прекрасный день им случилось
принимать в качестве гостя великого святого по имени Медха Риши — он поведал им историю Божественной
Матери и рассказал о том, что надлежащее поклонение ей способно положить конец их бедствиям.
Существует ещё одна история о могущественном демоне по имени Махиш, или Махишасура; его дар
заключался в том, что никто не мог убить его, за исключением прекрасной женщины. Получив такой дар, он стал
неуязвимым, победил Индру (бога небес) и низверг его с престола. Демон покорил все три мира и изгнал богов из
их обители на небесах. Боги во главе с Брахмой и Вишну отправились к Шиве и рассказали ему о жестокости и
коварстве Махиша. Услышав об этих злодеяниях, Шива пришёл в ярость, однако он понимал, что дар демона
делает его таким же беспомощным, как и всех остальных богов.
Только Божественная Мать смогла положить конец этой ужасной драме. В ярости Шива изверг из уст луч
света, после чего такие же лучи породили все боги и полубоги. Лучи света соединились и проявились в облике
прекрасной Богини. Богиня издала рев, от которого содрогнулись все три мира; услышав его, Махишасура
отправил своих полководцев, чтобы те уничтожили новорожденную силу. Все великие полководцы Махишасуры
— Чикшур, Чамар, Удагра, Махахану, Аси-лома, Вашкал и Видалакша — один за другим являлись со своими
армиями на битву, однако были уничтожены Божественной Матерью Дургой.
После смерти его верных полководцев Махишасура лично появился на поле битвы, и сражение началось — он
оборачивался то быком, то львом, то слоном. Он то стоял на земле, то поднимался в пространство и вел битву
оттуда. Затем Божественная Мать сошла со своего льва, прыгнула на плечи Махишасуры и отсекла ему голову.
Его смерть вызвала среди богов волну радости, и все они восславили Дургу. Таким образом, о Дурге
рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно
различными.
Божественная Мать воплощается в формах, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие.
Все истории о Дурге и других воплощениях Божественной Матери связаны с непрестанной борьбой между
божественными и демоническими силами, вечными парами противоположностей.
Существование мира имен и форм невозможно без такой борьбы. Демонические силы саморазрушительны,
однако чрезвычайно могущественны, тогда как божественные силы созидательны и действенны, однако
замедленны. В начале перевес обычно на стороне демонических сил, ибо они объединяются вместе, а
божественные силы оказываются рассеянными. Однако после того, как демонические силы вызывают нарушение
равновесия, все боги объединяются, сливаясь в единую Божественную Силу — Шакти — она проявляется в
облике Богини или Бога, чтобы уничтожить зло и восстановить утраченное равновесие.
Демонические силы опираются на эгоистичность, корысть и истязание других, а божественные — на
самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, любовь, всеобщее братство и способность видеть
божественное в любой частице сущего.
Дурга являет собой недвойственное существование наполненного энергией сознания. Будучи Божественной
Матерью, она уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в мире. Она желает добра всем и
каждому — даже тем, кого уничтожает, ибо она приходится матерью и этим созданиям. После того, как она
уничтожила Махишасуру, боги спросили: «Мать, ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев своей
божественной лучезарностью. Почему же ты участвовала в этом ужасном сражении?»
Божественная Мать ответила: «Если бы я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им трудно было
бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря сражению со мной и гибели от моей руки они попали в
рай, где смогут превратиться в добрых существ».
Таким образом, Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в благую энергию. Чаще всего
Дурга изображается восьмирукой, хотя иногда число рук может равняться десяти, а в облике Махадурги она
имеет двадцать рук. Ей в равной мере поклоняются и боги, и асуры, и люди всех каст и убеждений.
Дурга является Божественной Матерью. Она - энергия Ишвары. Без Дурги, Шива не выразим и без Шивы, Дурга
не существует. Шива - душа Дурги; Дурга идентична и едина с Шивой. Шива - безмолвный свидетель, он
неподвижен и неизменчив, его не затрагивает мировая игра. Именно Дурга творит всё сущее.

Дурга-пуджа ки-джай!

……………………………….
Компиляция материалов:
Ари Мардан д., Камала д.д.