Вы находитесь на странице: 1из 220

1

РЕЦЕНЗЕНТЫ:
кафедра философии и логики учреждения образования «Минский
государственный лингвистический университет»;
Д. М. Зайцев, профессор кафедры гуманитарных наук учреждения образования
”Белорусская государственная академия связи“, кандидат философских наук,
доцент.

2
3
4
5
СОДЕРЖАНИЕ
1. ВВЕДЕНИЕ ............................................................................................................................ 7
2. ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ ............................................................................................ 9
2.1. Лекционные материалы по курсу ...................................................................................... 9
РАЗДЕЛ I. ФИЛОСОФИЯ И ЦЕННОСТИ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ ..... 9
Тема 1. Статус и предназначение философии в жизни общества ......................................... 9
Тема 2. Философское осмысление проблемы бытия ............................................................ 56
Тема 3. Природа как предмет философского и научного познания .................................... 70
Тема 4. Философия глобального эволюционизма ................................................................. 72
Тема 5. Проблема человека в философии .............................................................................. 76
Тема 6. Философия сознания ................................................................................................... 86
Тема 7. Специфика социальной реальности ........................................................................ 102
Тема 8. Основные проблемы социальной динамики .......................................................... 114
Тема 9. Развитие общества как цивилизационный процесс ............................................... 118
Тема 10. Философия культуры .............................................................................................. 120
РАЗДЕЛ II. ФИЛОСОФСКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ НАУКИ .......... 130
Тема 1. Наука как важнейшая форма познания в современном мире .............................. 130
Тема 2. Наука в ее историческом развитии .......................................................................... 136
Тема 3. Структура и динамика научного познания ............................................................. 152
Тема 4. Методологический инструментарий современной науки ..................................... 165
Тема 5. Диалектическая логика как методология научного познания .............................. 181
Тема 6. Наука как социальный институт.............................................................................. 193
Тема 7. Наука в системе социальных ценностей ................................................................. 209

6
1. ВВЕДЕНИЕ

Настоящий учебно-методический комплекс (ЭУМК) представляет собой


совокупность учебно-методических материалов по общеобразовательной дисциплине
кандидатского минимума «Философия и методология науки», способствующих
эффективному усвоению магистрантами учебного материала, а также служащих
правильной организации самостоятельной работы магистрантов и обеспечивающих
методическое сопровождение и дополнительную поддержку процесса обучения
(информационно-справочными материалами) по данной дисциплине.
Цель УМК (ЭУМК) по философии и методологии науки: формирование
у обучающегося современного мировоззрения и интегрального видения мира,
базирующегося на гуманистических идеях и научных принципах деятельности
посредством развития социально-личностных, профессионально-педагогических
и философских компетенций магистрантов.
Задачи УМК (ЭУМК): совершенствование интеллектуального и
общекультурного уровня обучающихся, развитие умений по формированию и
аргументации собственных суждений и профессиональной позиции, анализу и
принятию решений по социальным, этическим, научным и техническим
проблемам; совершенствование навыков публичной речи, ведения дискуссии и
полемики; формирование уважительного и бережного отношения к
историческому наследию и культурным традициям, толерантному восприятию
социальных и культурных различий; освоение и внедрение современных
образовательных технологий и педагогических инноваций; формирование и
развитие основных характеристик познавательной деятельности, важнейших
философских методов и регулятивов научного исследования, развитие навыков по
овладению методологией и основными методами научно-теоретического,
философского знания для решения теоретических, практических, инновационных
и креативных задач; овладение междисциплинарным подходом при решении
проблем в научной деятельности, исследовательскими приемами и развивающими
технологиями с целью формирования навыков самостоятельной работы и
профессионального самосовершенствования.
Структура и содержание УМК (ЭУМК) подчинены реализации названной
цели и задач, соответствуют требованиям образовательных стандартов,
Программы-минимума кандидатского экзамена по общеобразовательной
дисциплине «Философия и методология науки» и учитывают специфику
подготовки выпускников по специальности 1-37 80 01 «Транспорт».
Теоретический раздел УМК (ЭУМК) содержит лекционные материалы по
курсу в объеме, установленном учебной программой. В лекционных материалах
раскрыты важнейшие теоретические положения в области философии и
методологии науки.
Практический раздел представляет собой методическое руководство по
подготовке к занятиям в составе группы по дисциплине «Философия и
методология науки». Он включает в себя тематику практических занятий,
учебные вопросы, литературу по темам.

7
Раздел контроля знаний содержит контрольные вопросы для аттестации,
тесты контроля качества усвоения материала, критерии оценки результатов
учебной деятельности курсантов. Работа с этими материалами позволит
магистрантам закрепить и углубить изученный теоретический материал.
Вспомогательный раздел УМК (ЭУМК) включает в себя учебную
программу по дисциплине «Философия и методология науки», электронные
учебники и пособия по курсу, тематику рефератов и сообщений. Материалы этого
раздела позволяют курсанту ознакомиться с объемом знаний, который
необходимо усвоить в рамках дисциплины.

8
2. ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ

2.1. ЛЕКЦИОННЫЕ МАТЕРИАЛЫ ПО КУРСУ

РАЗДЕЛ I. ФИЛОСОФИЯ И ЦЕННОСТИ СОВРЕМЕННОЙ


ЦИВИЛИЗАЦИИ

ТЕМА 1. СТАТУС И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В ЖИЗНИ


ОБЩЕСТВА

1. Философия и мировоззрение. Предмет философии и его историческая


динамика
Понятие мировоззрения, его уровни и структура. Исторические типы
мировоззрения. Мировоззрение – это совокупность взглядов и убеждений, оценок
и норм, идеалов и принципов, которые определяют отношение человека к миру и
регулируют его поведение в повседневной жизни.
Мировоззрение – это далеко не все взгляды и представления об
окружающем мире, а только их предельное обобщение, это предельно
обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир,
явления природы, общество и самого себя, а также вытекающие из общей
картины мира основные жизненные позиции людей, убеждения, идеалы,
принципы познания и оценки материальных и духовных событий; это своего рода
схема мира и места человека в нем.Мировоззрение – это единство знаний и
убеждений, разума и веры, эмоционального и интеллектуального, оценок и норм,
мироощущения, мировосприятия и миропонимания, индивидуального и
общественного. Мировоззрение находит свое выражение как в сознании
отдельного человека (индивидуальное сознание), так и в сознании больших масс
людей (общественное сознание).
Структура мировоззрения:знания;убеждения и верования;ценности и
нормы;эмоционально-волевой компонент.
Можно включить и практическую деятельность, поскольку она частично
входит в структуру мировоззрения и связана с духовностью человека. Сами по
себе отдельные компоненты не обеспечивают целостного мировоззрения,
но только в совокупности всех составляющих структуры мировоззрения.
Различают понятия «мировоззрение», «общая картина мира»,
«мироощущение», «мировосприятие», «миросозерцание», «миропонимание».
Между всеми этими понятиями существует тесная связь и единство.
Нередко они употребляются в качестве синонимов. Вместе с тем между этими
понятиями имеются и различия.
Общая картина мира, или картина мира – это синтез знаний людей о
природе, социальной реальности. Совокупность естественных наук образует
естественнонаучную картину мира, а общественных – социально-историческую
картину действительности. Создание общей картины мира – задача всех областей
знания. Выделяют также чувственно-пространственную картину мира, духовно-
культурную, метафизическую, физическую, биологическую, философскую,
причинно-механическую картины мира (последняя сложилась в эпоху
9
Просвещения). Для мировоззрения характерна еще более высокая интеграция
знаний, чем в общей картине мира, и наличие не только интеллектуального, но и
эмоционально-ценностного отношения человека к миру. Мировоззрение
выполняет регулятивно-творческую роль, выступая в качестве методологии
построения общей картины мира. Ни одна конкретная наука сама по себе не есть
мировоззрение, хотя каждая из них с необходимостью содержит в себе
мировоззренческое начало.
Человек утверждает себя в предметном мире не только с помощью мышления,
но и посредством всех своих познавательных способностей. Целостное осознание и
переживание воздействующей на человека реальности в форме ощущений,
восприятий, представлений и эмоций образуют мироощущений, мировосприятие и
миросозерцание. Первичные формы освоения человеком объективного мира –
мироощущение и мировосприятие – связаны, прежде всего, с его эмоционально-
чувственной сферой. Мироощущение возникает в силу тех или иных переживаний,
определенного эмоционального настроя. Возникающие у человека различные
мироощущения становятся основой для формирования в его сознании наглядных
образов. Здесь речь идет уже о мировосприятии. Однако мироощущение и
мировосприятие не дают возможности человеку разобраться в сути событий, понять
их причины, оценить последствия своих действий. Такая возможность появляется на
базе миропонимания, представляющего собой сплав разума и веры человека, его
убеждений и ценностей, который складывается в процессе объяснения и
практического освоения реальной действительности. Миропонимание представляет
собой понятийный, интеллектуальный аспект мировоззрения.
Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не
совпадают по своему содержанию: мировоззрение шире идеологии. Идеология
охватывает лишь ту часть мировоззрения, которая ориентирована на социальные
явления.
Мировоззрение в целом относится ко всей объективной действительности и
к человеку. Поэтому можно говорить о разных сторонах мировоззрения,
подчеркивающих его единую неделимую цельность. Аналитический подход
позволяет дифференцировать стороны (подсистемы) мировоззрения:
познавательную, в том числе а) познание природы, космоса, в целом
универсума, природной сущности человека (натуралистический аспект) и
б) познание социальной природы общества и человека (гуманитарный аспект);
аксиологическую (ценностная), в том числе предметные и субъектные
ценности. К предметным ценностям относится та или иная оценка предметов
человеческой деятельности, общественных отношений и включенных в их круг
природных явлений. Субъектная ценность выступает в качестве нормативных
представлений, установок и оценок в общественном сознании и ориентиров
деятельности человека;
праксеологическую (направленную на духовно-практическая деятельность
человека). Включает регулятивы, принципы, нормы поведения и общения и,
главным образом, убеждения (вера человека в правоту усвоенных знаний и идей).
Совокупность убеждений человека иногда определяют как мировоззрение.
Реализация убеждений возможна через волевой компонент, практическую
деятельность.
10
Уровни мировоззрения:жизненно-практический («т.н. «жизненная
философия»); художественно-образный, поэтически-духовный;теоретический
(понятийно-рациональный).
В жизненно-практическом (обыденном) мировоззрении преобладает
психологический элемент; в ней нередко нарушается логика, отсутствует
последовательность, доказательность, систематичность. На теоретическом уровне
мировоззрения доминируют наука и философия. Теоретический уровень
мировоззрения отличается от жизненно-практического тем, что здесь
вырабатывается свой специфический язык (категориальный аппарат),
отличающийся строгостью и высоким уровнем абстрагирования. На базе
художественно-образного духовного освоения действительности формируется
мифологическое и религиозное мировоззрение. Уровни мировоззрения
неразрывно связаны между собой. Без жизненно-практического опыта
невозможно было бы достичь художественно-образного и теоретического
уровней мировоззрения. В свою очередь, мировоззрение на его теоретическом и
художественно-образном уровнях оказывает значительное влияние на обыденные
взгляды людей, особенно в настоящее время через СМИ, систему Интернет.
Мировоззрение – противоречивое духовное образование. Оно может
существовать на житейско-практическом и теоретическом уровнях одновременно.
Ибо человек не в состоянии выработать научно-теоретические представления на
все случаи жизни. Многие его представления, умения и навыки формируются на
основе здравого смысла, житейского опыта.
Мировоззренческие знания служат базой и для убеждений, под которыми
принято понимать уверенность в истинности знаний и готовность им следовать.
Убеждения образуют своего рода мост между знаниями и практическими
действиями. Они складываются и утверждаются как свойство мотива.
Формирование мотива как внутреннего побуждения к действию связано с
интеграцией познавательных, эмоциональных и волевых качеств личности.
К исторически типам мировоззрения обычно относят:мифологическое;
религиозное; научное (натуралистическое); философское.
Философия и мифология. Мифологическое мировоззрение формируется в
духовной жизни первобытного человека. В нем в едином, универсальном,
нерасчлененном (синкретическом) виде были представлены знания о мире и
человеке, верования, этические и эстетические взгляды и т. п.
Типичным для мифологии было следующее:
очеловечивание природы, или явный и неявный антропоморфизм (при явном –
свойства и облик человека приписываются предметам природы, при неявном – одни
свойства, действия человека, его мотивы приписываются природным явлениям,
а облик при этом дается нечеловеческий (зверь, чудовище));
социоморфизм, или уподобление отношений между вымышленными
существами отношениям между людьми в обществе;
символизация природы (согласно Шеллингу);
недостаточно четкое разделение субъекта и объекта, пространственных и
временных отношений, вещи и слова, предмета и знака, существа и его имени,
происхождения и сущности, природного и сверхприродного, исторического и
вечного, вещественное и духовное, эмоционального и рационального;
безразличие к противоречию;
11
сближение объектов по вторичным чувственным качествам, на границе
пространства и времени, использование объектов в качестве знаков других предметов
и т. п.
Отличия мифологического мировоззрения от научных подходов:
научный принцип объяснения заменялся в мифологии тотальным
генетизмом и этиологизмом: объяснение вещи и мира в целом сводилось к
рассказу о происхождении и творении;
мифологии свойственно резкое разграничение мифологического, раннего
(сакрального) и текущего, последующего (профанного) времени:
все происходящее в мифическом времени приобретает значение парадигмы
и прецедента, т. е. образца для воспроизведения. Моделирование оказывается
специфической функцией мифа;
если научное обобщение строится на основе логической иерархии от
конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, то мифологическое
оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так
что иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия
мифологических существ, имеющая семантически-ценностное значение;
то, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения,
в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в
мифологии соответствует разделение на части.
Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность
человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность
мифологического мышления, не отделившегося от эмоциональной сферы. Это были
еще неразвитые и специфические формы мышления, сравнимые с детской
психологией, для которых характерны такие черты, как конкретность, телесность,
эмоциональность, проекция человеческих качеств на предметы окружающего мира.
Функции мифологического мировоззрения:
обобщающая, в отличие от философского и научного обобщения базируется
на чувственных представлений и лишено опосредований; объясняющая;
моделирующая; регулирующая, утверждающая принятую в данном обществе
систему ценностей, норм поведения.
Формой проявления мифологии были мифы (от греч. mythos – предание,
сказание, слово). Миф – это самая древняя форма мировоззрения на уровне
мироощущения и миропонимания, которая характеризуется символическим,
фантастическим, фантастическо-образным, целостным представлением о природе,
обществе и человеке.
Миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о
прошлом) и синхронический (объяснение настоящего или будущего). Содержание
мифа представлялось первобытному сознанию реальным и даже в высшем смысле
реальным, т. к. воплощало коллективный, «надежный» опыт осмысления
действительности множеством поколений, который служил предметом веры, а не
критики. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей,
поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения.
Хорошо известны мифы Древней Греции и Древнего Рима о природе,
происхождении человека и его достижениях. Миф о Сфинксе олицетворяет тайну
природы, которая никогда не раскрывается человеку полностью; миф о кентаврах
12
символизирует происхождение человека от животного; миф о Прометее раскрывает
историю происхождения огня; миф об Икаре воплощает стремление человека
подняться в небо; миф о Сизифе является попыткой выяснить, в чем смысл жизни.
Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях,
но и в действах (обрядах, танцах и т. п.). Миф и обряд в древних культурах
составляли известное единство – мировоззренческое, функциональное,
структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры – словесный
и действенный, «теоретический» и «практический».
Уже на ранних стадиях развития мифология связывается с религиозно-
мифическими обрядами и входит существенной частью в состав религиозных
верований. В качестве нерасчлененного синтетического единства мифология
включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических
теорий, различных форм искусства, поэтому столь сложна задача размежевания
мифологии и близких к ней по жанру и времени возникновения форм словесного
творчества: сказки, героического эпоса, легенды, исторического предания.
Мифологическая подпочва сохраняется и в более позднем, «классическом» эпосе.
Через сказку и героический эпос с мифологией оказывается связанной и
литература, в том числе повествовательная.
В философии появление мифов нередко связывается с формированием
язычества с его родовым сознанием и культовой практикой, и они оцениваются чаще
всего отрицательно как по существу чуждые истине, как помрачающие и
порабощающие дух человека. Философия содействовала становлению личностного
самосознания и освобождению мышления от власти мифов в целях свободного
поиска истины (Логос против мифа). Неоплатонизм, однако, интерпретировал миф
как символ высшей истины и примирил древнюю философию с языческим
жизнепониманием. Это было отвергнуто ранним христианством.
Языком мифологии пользуются различные формы общественного сознания,
расширяя и по-новому толкуя мифологические символы. В частности, в 20 в.
наблюдается также сознательное обращение некоторых направлений литературы
к мифологии (Дж.Джойс, Ф.Кафка, Т.Манн, Г.Маркес, Ж.Жироду, Ж.Кокто,
Ж.Ануй, А.Камю, Ч.Айтматов и др.), причем имеет место как переосмысление
различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных
поэтических символов.
В XX в. миф понимается как способ мышления, необязательно связанный с
язычеством. «Миф есть воспоминание о мистическом событии, о космическом
таинстве» (В. Иванов). В мифе находят причастность бытию и религиозную веру.
Присутствие мифа обнаружено на высших этапах культурного развития;
признано, что образно-мифологическая форма изложения того, что открывается в
духовном опыте человека, имеет ряд преимуществ перед рационально-
философской. Но социальные мифы XX в. стали основным средством
порабощения личного и общественного сознания, они не имеют ничего общего с
духовным призванием человека и должны быть отвергнуты.
Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в
массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строго
научной логикой. При некоторых условиях массовое сознание может служить
13
почвой для распространения «социального», или «политического» мифа
(например, немецкий нацизм возрождал и использовал древнегерманскую
языческую мифологию, а также сам создавал разнообразные мифы – расовый и
др.), но в целом мифология как ступень сознания исторически изжила себя.
В развитом цивилизованном обществе мифология может сохраняться только
фрагментарно, спорадически на некоторых уровнях.
Философия и религия. Религиозное мировоззрение. В первобытном обществе
существовала тесная связь между мифологическим и религиозным мировоззрением.
Религия возникла на относительно высокой ступени развития первобытного
общества. Возникновение религиозного мировоззрения связано с таким уровнем
развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического
мышления и возможность отрыва мысли от действительности: общее понятие
отделяется от обозначаемого предмета, превращается в особый предмет веры.
Главный признак религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественное.
Первоначально возникают племенные, затем национальные (например,
существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм) и мировые или
наднациональные – буддизм (VI – V вв. д.н.э.), христианство (I в.) и ислам (VII в.).
Сущность религиозного мировоззрения в том, что в нем ядром является
религиозная вера, религиозные чувства, религиозный опыт, система убеждений и
ценностей. Религия предполагает соответствующее поведение, образ жизни,
специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование
сверхъестественного, священного.
На основе мифологического, религиозного мировоззрения, зачатков
накапливаемых знаний складываются предпосылки философского мышления.
Обыденные представления о философии чаще всего проникнуты скепсисом.
Многие считают ее «темной» наукой, в которой выражается «всем понятное на
непонятном языке». Порой философию сводяи к «гимнастике ума» или
энциклопедии, в которой есть ответы на все случаи жизни от А до Я.
В повседневной жизни философом нередко иронически называют человека,
«витающего в эмпереях» и не желающего заниматься конкретным делом.
Немало саркастических стрел выпущено в философию художниками слова.
Для грибоедовского персонажа Фамусова философствование имеет значение
гастрономическое. В гоголевском «Ревизоре» карикатурно изображен судья,
который «своим умом дошел до вопросов мироздания». Чехов однажды заметил,
что в России «все философствуют, а философии нет».
Одной из причин такого рода представлений о философии является то, что они
сформировались на основе житейских наблюдений, а не глубоком изучении ее
основ. Отчасти вину за это несут и те философы, которые прикрывают свое «бегство
от действительности» эзоповским языком и схоластическими рассуждениями.
Поэтому чрезвыйчайно важно прояснить сущность философии, ее
происхождение, приблематику и функции. Философия теснейшим образом
связана с мировоззрением человека, а ее истоки уходят глубоко в историю
человечества и коренятся в мифологии.
Термин «философ» впервые ввел в обиход Пифагор, понимая под ним
«любовь к мудрости», а затем Платон стал интерпретировать философию как
любовь к «мудрости-истине». Ибо мудрость, с его точки зрения, и состоит,
14
прежде всего, в стремлении к познанию истины, к достижению гармонического
равновесия между душой и разумом. В стремлении к такому состоянию, когда
«внося во все успокоение, следуя разуму и постоянно в нем пребывая, созерцая
истинное, божественное и непреложное и в нем обретая для себя пищу, луша
полагает, что так именно должно жить, пока она жива…».
Эрос как образ философии. Российский философ В. Асмус пишет о том, что
в диалоге Платона «Пир» рассматривается вопрос о связи знания с
чувственностью. «Правильное мнение» толкуется как постижение, занимающее
середину между знанием и чувственностью. Знание и чувственность в «Пире»
сближаются до слияния, до неразличимости. Но это их сближение дано не столько
как результат философского анализа, сколько в образахмифа. Мифологическим
воплощением середины представлен демон любви и творчества Эрос. Сын
Богатства и Бедности (Пороса и Пении) Эрос совмещает в себе качества отца и
матери. Он ни бессмертен, ни смертен, ни богат, ни нищ, стоит посредине между
мудростью и невежеством.
Особенность «Пира», делающая этот диалог новой после ступенью в развитии
вопроса о знании, как это прекрасно показал проф. А.Ф. Лосев, в том, что единство
знания и чувственности дано в «Пире» не как «застывшее» и «фиксированное», а как
единство в становлении: бессмертное и смертное, вечное и временное, идеальное
богатство и реальная скудость, знание и чувственность, красота и безобразие –
соединились здесь в одну цельную жизнь, в одно совокупное порождение, в один
самостоятельный результат, в одно становящееся тождество. При этом, как
подчеркнул А.Ф. Лосев, становление, о котором говорит «Пир», происходит
главным образом в сфере знания. Эрос «Пира» – это «Эрос» познавательного и
созерцательного восхождения; поучение Диотимы – поучение о том, какой путь
познания необходим для того, чтобы достичь интуиции прекрасного, а сама эта
интуиция в значительной мере характеризуется как интуиция ума, интеллектуальная.
Воспитание чувств, которым сопровождается познавательное восхождение,
образует, если так можно выразиться, лишь сопутствующий «обертон».
Становление, изображенное в «Пире», – становление знания.
Философия – это способ самопознания человека. Возникновение
философии характеризует новый этап в развитии духовной культуры общества,
в котором начинает формироваться новое, отличное от мифологического и
религиозного, отношение к окружающему миру, к самому человеку и его
мышлению. Это отношение носит теперь уже не столько духовно-практический,
сколько теоретический характер, что связано, прежде всего, с рефлексией.
Рефлексия (от позднелат. reflexion – обращение назад) в широком смысле
слова – процесс мышления субъекта, направленный на осмысление собственной
деятельности и ее результатов.
Иначе говоря, философия возникает как распространение мысли с той или
иной узкой области конкретно-научного знания на область, охватывающую мир в
целом, в том числе и самое мышление, вместе с его рационализацией.
Духовными источниками философии служат «рациональные зерна»,
заложенные в мифологии, религии и начатках наук (математики, физики,
астрономии и медицины). Именно противоречивое единство мифологического и
15
религиозного мировоззрения и научного метода явилось предпосылкой появления
философии, которая в своем поступательном развитии приобрела только ей
присущие черты:
1. Ее исходным пунктом и целью является человек, его место в мире и
отношение к этому миру.
2. Она изучает предельные основания мироустройства.
3. Основным средством познания является умозрение и интуиция.
4. Ее эмпирическая база познания – частные науки и общественно-историческая
практика.
5. Она сочетает в процессе изучения действительности онтологический,
теоретико-познавательный, ценностный и другие подходы.
Учитывая сказанное, можно дать следующее определение философии.
Философия – это специфическая форма духовной культуры, связанная с
постижением умозрением сущности мира и человека, его места в этом мире,
отношения к миру и смысла жизни.
Таким образом, как теоретически обоснованная квинтэссенция конкретно-
исторического типа культуры философия выражает глубинные фундаментальные
основания человеческого бытия в природном и социальном мире, а также
важнейшие характеристики духовной жизни и самосознания личности и общества.
Нескончаемый спор между мыслителями о том, что представляет собой
философия, какова ее ценность в культуре и в чем состоит ее предмет, ведется
фактически с момента ее возникновения. Существует вполне обоснованное
мнение, что этот спор или критический диалог является сутью самой философии
и характеризует ее как уникальную форму духовно-теоретической рефлексии над
важнейшими основоположениями культуры. Философия, действительно,
уникальна в том смысле, что она перманентно проблематизирует свой предмет, и
разные ее представители предлагали существенно различные интерпретации
целей и задач философского познания. Так, например, Платон полагал, что
философия есть познание сущего, вечного и непреходящего. Согласно
Аристотелю, она представляет собой исследование причин и принципов вещей.
И. Кант задачей подлинного философствования считал обоснование абсолютных
границ всякого возможного знания. По мнению Гегеля, философия есть мыслящее
рассмотрение предметов. В марксизме подчеркивался научный и
материалистическо-диалектический статус философии: философия выступала
наукой о наиболее общих законах развития природы, общества и человека.
Б. Рассел определял ее как видумозрения, Х. Ортега-и-Гассет – как поиск
целостности мира и превращения его в Универсум. Современный французский
философ А. Бадью в работах «Манифест философии», «(Воз)вращение
философии», «Определение философии» подступает к определению философии
прежде всего через прояснение внутрифилософского статуса категории истины,
понятие истины. Он критикует распространенное мнение, согласно которому
«понятие истины бесполезно и ненадежно, поскольку имеются только условности,
правила, жанры дискурса или языковые игры».
Итак, философия многолика, и невозможно совместить разные ее образы и
понимания. Поэтому трудно не согласиться с мнением Б. Рассела относительно
того, что единственный способ выяснить, что такое философия – это заняться ею.
16
Конечно, трактовка целей и задач философии во многом определяется личностью
философа, его духовными ориентациями, социальными и культурными
традициями, обусловившими то или иное понимание философского мышления.
Вместе с тем всегда существовали такие вопросы, которые с необходимостью
предполагали использование возможностей философского размышления в
поисках ответа на них. Они получили название метафизических или
мировоззренческих вопросов и составили инвариантную часть предмета
философии, определив наиболее устойчивые приоритеты ее проблемного поля.
Проблемное поле философии. Философия существенным образом
отличается от других систем знания тем, что она постоянно вопрошает саму себя
о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие
мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в
результате изумления, удивления.
Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим и
предмет философии, исторически изменялся с развитием общества, науки, самого
философского знания. Но все-таки, несмотря на то, что невозможно для всех
когда-либо существовавших философских учений признать единого предмета
исследования, можно вычленить предметную область философии.
Во-первых, это проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск
первоосновы всего сущего.
Вторая философская тема – проблема человека, смысла существования
человека в мире.
Третья важнейшая философская тема – проблема отношения человека и мира,
субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального.
И, наконец, четвертая философская тема связана с решением субъект-
субъектных, межличностных, социальных отношений, рассмотрением человека в
«мире людей».
Ни одна из обозначенных философских тем не может быть полностью
изолирована от другой. Они взаимодополняют друг друга и вместе с тем в различных
философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме.
Возможность различных трактовок предмета философии заключена в
сложности, многогранности самого предмета исследования.

2. Природа философских проблем. Структура философского знания


Термин «философия» возник в Древней Греции (буквально от греч. Phileo –
люблю, sophia – мудрость). Пифагор называл себя «философом». Он первым
использовал слово «философ» для обозначения тех, кто стремится постичь
мудрость, или истинное знание, достойно ведет нравственный образ жизни.
Платон в своих диалогах писал о философии как любви (стремлении) к мудрости
(см. диалог «Пир»).
В вопросе о происхождении философии сформировались две концепции:
мифогенная и гносеогенная. Первая выводит философию из мифологии, вторая –
из науки.
Универсалии культуры и философские категории. Язык
философии.Ускорение социального развития присуще современной техногенной
цивилизации. Этот тип развития все больше порождает общества рисков и
17
обострения глобальных кризисов. Заговорили об устойчивом развитии, значит,
пролонгации базисных ценностей техногенной культуры. Но существует иной
сценарий, который связан с изменением базисных ценностей техногенной
культуры, когда постиндустриальное информационное общество рассматривается
не как очередной этап техногенной цивилизации, а как переходная стадия к
новому типу цивилизационного развития. Тогда следует ожидать радикального
изменения базисных ценностей (смыслов мировоззренческих универсалий)
техногенной культуры. Такие изменения можно интерпретировать как возможную
духовную революцию, соизмеримую с той, которая произошла в эпоху
Возрождения. Философия должна создать необходимые предпосылки, критически
осмысливать ценности современной техногенной культуры и вырабатывать новые
мировоззренческие идеи.
Когда общество динамично, когда наступают переломы в социальной
жизни, когда меняется образ жизни, человеческие связи и коммуникации,
способы отношения к природе – вот тогда философия становится не просто
абстрактным теоретическим занятием, а совершенно практическим делом. Она
нужна для того, чтобы отыскать новые основы человеческой деятельности и тем
самым преодолеть кризисы, которые периодически возникают в развитии
общества [11. – С.7].
М. Мамардашвили отмечал, что философия – рефлексия над предельными
основаниями культуры. В. С. Степин развил мысли М. Мамардашвили, определив
основания культуры как систему мировоззренческих универсалий или категорий
культуры (в нашем случае – парадигмы культуры). Это те жизненные смыслы,
которые заключены в понимании человека, его деятельности, природы,
пространства и времени, причинности, справедливости, свободы, истины, добра, зла
и т. д. Они выступают своеобразным системообразующим фактором культуры.
Существуют три основные функции в культуре и социальной жизни
универсалий: 1) они обеспечивают селекцию, отбор и включение в поток культурной
трансляции постоянно развивающегося жизненного опыта; 2) эти же
мировоззренческие универсалии усваиваются людьми в процессе обучения и
воспитания и становятся категориальной структурой их сознания; 3) они же в своем
сцеплении и взаимодействии задают некоторый целостный образ человеческого
жизненного мира, который называется мировоззрением. Мировоззренческие
универсалии определяют не только осмысление человеком мира, его рациональное
постижение, но и переживание человеком мира, эмоциональные оценки различных
аспектов, состояний и ситуаций человеческой жизни. Смыслы универсалий в этом
аспекте предстают как базисные ценности культуры.
Универсалии культуры не локализованы в какой-то одной сфере культуры,
они пронизывают всю культуру, проявляют себя в языке, обыденном сознании,
искусстве, художественном мышлении, научном познании. Они сложны по своей
содержательно-смысловой структуре. В них есть несколько уровней смысла:
общечеловеческий (как своеобразный инвариант по различным культурным
традициям), весьма абстрактный, фиксирующий основания любого человеческого
бытия;

18
уровень смыслов, выражающий особенности той или иной культуры
соответствующей исторической эпохи;
уровень, выражающий личностные и социально-групповые интерпретации
универсалий культуры, репрезентирующий мировоззренческие установки
личности и социальных групп (классов, сословий, кланов и т. п.).
Система универсалий культуры представляет собой своего рода предельно
обобщенную программу социальной жизни. На ее основе возникает и с нею
согласуется огромный массив конкретных программ человеческой
жизнедеятельности, составляющих «тело» культуры – знаний, предписаний,
образцов деятельности, поведения и общения, верований, ценностных ориентаций и
т. п. Через посредство этих конкретных программ, которые закрепляются и
транслируются в культуре в виде разнообразных семиотических систем,
универсалии определяют тот или иной тип социальных связей, образ жизни, типы
личности, отношение человека к природе, особенности человеческих коммуникаций.
Универсалии культуры обеспечивают воспроизводство того или иного типа
общества и предстают как его культурно-генетический код. Они функционируют
как своеобразные гены социальных организмов.
Философия – рефлексия над мировоззренческими универсалиями,
базисными ценностями культуры. Философия проблематизирует смыслы здравого
ума эпохи, выявляет универсалии, выясняет их смыслы, выносит их на суд
разума, критически анализирует и порождает их новые смыслы. Процедуры
рефлексии должны включать и конструирование новых смыслов универсалий.
В. С. Степин считает, что нужно критически отнестись к традиционным
смыслам мировоззренческих универсалий. Трансформация универсалий культуры
в философские категории, когда создаются новые жизненные смыслы.
Первоначально в виде смыслообразов, затем в процессе их дальнейшей
рационализации, они превращаются в понятия предельной степени общности с
относительно строгими определениями. Понятия позволяют сконструировать
соответствующие теоретические идеальные объекты. Философия таким способом
может открывать новые признаки категорий и затем обосновывает их, опять-таки
обращаясь к анализу различных сфер культуры.
Философское исследование, связанное с постановкой теоретических задач и
оперированием категориями, как особыми теоретическими конструктами, позволяет
выйти за рамки универсалий своей культуры и генерировать их новые смыслы.
Категории философии и универсалии культуры не тождественны, хотя
часто обозначаются одними и теми же терминами.
1) философское познание упрощает и схематизирует универсалии культуры;
многие аспекты жизненных смыслов, особенно тем, которые связаны с
эмоциональным переживанием мира, выпадают из философского анализа и отходят
на задний план. 2) не все признаки, зафиксированные в определениях философских
категорий, изоморфны признакам универсалий той культуры, в которой философия
разрабатывала свои идеи. Философское познание способно генерировать новые
мировоззренческие смыслы и тем самым вносить мутации в культуру,
подготавливая кардинальные изменения социальной жизни. Причем философия
осуществляет эту работу не только в эпохи социальных кризисов, а систематически,
заготавливая заранее идеи, которые могут понадобиться в будущем.
19
Эти идеи включаются в поток культурной трансляции как своего рода
дрейфующие гены. Занимаясь профессиональной работой, философ часто
адресует открытые им новые категориальные смыслы будущему. Какому
будущему – он заранее не знает. Но когда возникают переломные эпохи, эти идеи
могут обрести практическую актуальность. Тогда они становятся своеобразным
генератором и катализатором соответствующей публицистики, художественной
критики, литературных произведений, новых религиозно-нравственных, правовых
идей, внедряемых в социальную практику. Новые категориальные смыслы
погружаются в основания культуры. Они обрастают эмоциональным
содержанием и переплавляются в новые смыслы мировоззренческих универсалий.
Философское познание выступает особым самосознанием культуры,
которое активно воздействует на ее развитие. Часто идеи и проблемы,
сформулированные в философии, конкретизируются и видоизменяются в
процессе культурной трансляции, поэтому проследить их философские истоки не
всегда просто. Для этого нужен специальный анализ.
Философия моделирует возможные изменения универсалий культуры как
системной целостности (а именно так они функционируют в той или иной
культурной традиции).
Культура селективно выбирает из классических философских систем то,
что ей было необходимо в тех или иных ситуациях социального развития.
Неклассический подход (Хабермас) обнаруживает, что между разумом и
бытием есть посредник – деятельность и язык. То, что увидит философский разум в
бытии, определено характером его укорененности в это бытие. Он не является
беспредпосылочным разумом и имеет социокультурную обусловленность. Поэтому
невозможно построить абсолютно истинную философскую систему, поскольку
каждая такая система даже в своих прогностических компонентах детерминирована
особенностями культуры своей эпохи и с силу этого ограничена.
Мировоззренческие универсалии составляют основания культуры той или иной
исторической эпохи. Категориальные структуры культуры обеспечивают селекцию
человеческого жизненного опыта и включают его в поток культурной трансляции.
Есть скрытые часто неосознаваемые жизненные смыслы, которыми
руководствуется человек в своей жизнедеятельности. Эти смыслы составляют
содержание мировоззренческих универсалий культуры. Они фиксируют шкалу
ценностей, обеспечивают понимание мира, его осмысление и переживание.
Философия не только хранилище знаний о парадигмах культуры (универсалиях
культуры), и потому, так или иначе всегда обращена в прошлое; напротив того, она
обращена в будущее, ее главная практическая задача – исследование перспектив,
участие в разработке и экспертизе социальных и культурных проектов. Без этого
философия способна превратиться в компонент замкнутой вырождающейся
культуры, стать разновидностью интеллектуальной игры.
Взаимосвязь философии и науки, искусства, морали, религии. Философия и
наука. Этапы взаимоотношения философии и науки.
Философия – тип рационального, критического мировоззрения, в котором
изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения
человека с миром и с самим собой.

20
Философию объединяет с наукой стремление к построению знания в
теоретической форме, к логической доказательности своих выводов. Зарождение
философии исторически совпадает с возникновением начатков научного знания,
поиском исходных и конечных начал, принципов бытия и познания. Первоначально
все знание объединялось под эгидой философии, поэтому философия в древности
считалась наукой наук. Первой исторической формой науки стала натурфилософия –
философия природы, ее умозрительное истолкование.
Этапы взаимоотношения философии и науки:
1. античность, средние века, эпоха Возрождения: начало процесса
дифференциации знания, отделение от философии отдельных наук –
математики, физики, астрономии, медицины, появление специальных
приемов, методов частных наук. Особенно это происходило в эпоху
Возрождения. В последующем развивались небесная механика, химия,
биология. Частные науки – на основе эмпирических исследований,
эксперимента. Общетеоретические вопросы решала философия и это часто
носило умозрительный абстрактный характер, выводы философии вступали
в противоречие с фактами. Это приводило к противопоставлению
философии и частных наук.
2. XVII – первая половина XIX в.: дифференциация отдельных наук,
разграничение сфер исследования философии и частных наук, их
размежевание.
3. C 30-х гг./cередины XIX в. – по настоящее время: разрыв науки с
философской традицией. Возрастание роли философии в связи с
увеличением вненаучного и паранаучного знания, необходимостью защиты
научной рациональности, гуманистических ценностей.
Критериями научного познания выступают: рациональность,
объективность, системность, интерсубъективность. Рациональная область
философии, философские системы (например, Аристотеля, Декарта, Канта, Гегеля
и др.) удовлетворяют этим критериям. Однако философия в целом не относится к
одной из отраслей научного познания, т. к. в основе философствования
присутствует образно-интуитивная основа (например, у Платона, Кьеркегора,
русских мыслителей). В отличие от науки, философия не основывается на
принимаемых всем сообществом, т.е. общепринятых истинах, методах, языке, не
утверждает свои знания на эмпирических данных, экспериментах, фактах,
измерениях и т. д.
Исследование исторической динамики предмета философии, ее
проблемного поля, сравнение философии с мифологией, религией, наукой,
искусством, мировоззрением позволяет сделать вывод о том, что философия не
сводится ни к одному из этих феноменов человеческой культуры однозначным
образом. Такое сведение означало бы неоправданное снижение существа
философии, заключение ее в узкие рамки.
М. Хайдеггер подчеркивает двусмысленность, специфицирующую
философию: философия выступает и выглядит как наука, не будучи таковой;
философия кажется похожей на мировоззренческую проповедь, тоже не будучи
ею. Философская мысль всегда есть мышление, охватывающее «заодно и
понимающего человека, и его бытие – не задним числом, а так что первого нет без
второго, и наоборот. Нет никакого схватывания целого без захваченности
21
философствующей экзистенции“. В силу этого философия представляется чем-то
таким, что, во-первых, каждого касается и до каждого доходит, и, во-вторых,
является предельным и высшим 1.
Хайдеггер пытался осмыслить суть философии, философского вопрошания
путем истолкования и осмысления романтического изречения известного поэта
Новалиса: «Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома».
Философия может быть подобной тягой, когда мы, философствующие, повсюду
не дома. Очевидно, быть дома повсюду, значит быть всегда, и главное, в целом.
Это «в целом» и его целое мы называем миром. Нас всегда зовет нечто как целое,
бытие в целом, к которому и тянет нас в нашей ностальгии. Философская истина
есть по существу истина человеческого присутствия в мире. В судьбе
человеческого присутствия укоренена истина философствования. Философия
позволяет человеку поднять собственное присутствие и присутствие других до
плодотворной вопросительности. Правда такого понимания есть нечто последнее
и предельное. Поэтому философия – это всегда противоположность всякой
успокоенности и обеспеченности, изгнание из повседневности, она подобна
вихрю, который находится в самом существе человека, его присутствии, подобно
воронке, затягивающей человека в свою середину, чтобы именно таким образом
он смог понять свое присутствие. В этом суть истинного настоящего
философствования, готовность к опасности философии.
Таким образом, философия может быть представлена на разных уровнях
познания: научном, обыденном, художественно-образном и мифологическом.
Философия не может быть сведена к субъективности. Например, Ницше
утверждал, что философия есть личное творчество отдельного мыслителя,
выражающая его субъективный мир. Философская концепция субъективна по
форме, но объективна по содержанию.
Философия и искусство.Философия и наука зарождались в лоне
художественно-образного мышления, мифологии, религии (например, образы
Гераклита). Утверждение нового мировоззрения, т. е. различение логического и
эмпирического, чувственного и разумного, мышления и ощущения, истины и
мнения проявилось в философии Парменида, «отца рационализма»: «существует
мир чувственно воспринимаемых вещей и единый мир, постигаемый разумом».
Исторически взаимоотношения науки и философии, искусства и философии
не прерываются, а усложняются.
Искусство – мышление в образах, философия и наука – мышление в
понятиях. Искусство воздействует на научное и философское творчество.
Аналитический и исследовательский дух присутствует в различных феноменах
культуры и искусства. Современная философия стремится привлечь искусство,
художественное слово к решению сложной задачи постижения мира.
Французский философ А. Бадью считает, что философской истины способны
охватить все другие истины: научные, политические, художественные или
любовные. Они сродни изумлению, удивлению, охватывающему нас. Философия,
по его мнению, «есть то место мысли, где истины (не философские) схвачены как
таковые и охватывают нас».

1
Хайдеггер М. Основные понятия метафизики / М.Хайдеггер // Вопросы философии. – 1989. –
№ 9. – С. 116 – 157.
22
Плодотворное взаимодействие науки, искусства, философии, истины, добра и
красоты. Для современной науки познание истины любой ценой является слишком
опасным, поэтому актуальным является проблема научной этики. Преодоление
духовного кризиса человечества – одна из главных задач философии.
В рамках же собственно философского знания уже на ранних этапах
становления началась его дифференциация, в результате которой выделились
такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно
оформились следующие разделы философского знания:
онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях,
общих принципах и закономерностях существования;
гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы
познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются
условия его достоверности и истинности;
аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в
реальности, о связи ценностей между собой;
праксеология – учение о практическом отношении человека и мира,
активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;
антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;
социальная философия – раздел философии, описывающий специфические
особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных
процессов, смысл и предназначение человеческой истории.
3.Культурные традиции Востока и Запада и типы философского
мышления
Философия как теоретическая рефлексия о мире и человеке практически
одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного
философствования происходит в двух автохтонных традициях – китайской и
индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Эти системы мысли имеют
сходный генезис и общее проблемное поле. Однако, сравнивая восточную
философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.
В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не
характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и
разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не
отвергает истин, отраженных в мифе, но напротив, развивает, усложняет,
легализует их, привлекая для этого логический аппарат.
Эта особенность древневосточной философской традиции определяет и
специфику структуры философского знания на Востоке. Восточная философия
имеет не только логико-дискурсивный, но и доктринально-догматический уровень,
т. е. совокупность догматических положений, вытекающую из рефлексии о мире, а
также уровень практический, т. е. методики регуляции сознания.
Однако и логико-дискурсивный уровень восточных философских текстов
имеет свою специфику. Дискурс не всегда выстраивается доказательно, иногда
рассуждения сменяются фрагментами символико-метафорических сюжетных
текстов, призванных не просто подкрепить мысль, но высказать ее. Это смешение
специфически философского и дофилософского способов построения текста – не
просто реликт мифологического мышления, но намеренное использование
23
освященных традицией архаических историко-культурных форм выражения.
Точно так же и стилистика философского языка на Востоке возникает не
вследствие разрыва с предшествующей традицией, но вследствие углубления
таких понятий как «великий ком» (да куай), «небо» (цянь), «земля» (кунь) и т. д.
до стилистики философского языка.
Специфична в восточной традиции и структура философского текста.
Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование
имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора,
но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
Как в индийской, так и в китайской традициях школа, в отличие от
традиции античной, – не группа учеников-последователей, разделяющих систему
взглядов своего учителя, но община, организованная по аналогии с семьей,
имеющая общее тело, единую волю, единое намерение, единую ответственность.
Ученик был вправе развивать идеи и корректировать тексты учителя.
Философия Древней Индии. Дофилософские знания в Индии передавались в
Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса
восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники разнородных
текстов – фрагменты древних мифов и мистерий, жертвенные формулы и
заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).
Веды состоят из четырех отдельных корпусов: «Ригведа» (сборник гимнов),
«Самаведа» (сборник песнопений), «Яджурведа» (сборник жертвенных формул),
«Атхарваведа» (сборник заклинаний).
Все эти тексты носят название шрути (услышанное), и считаются текстами
откровений, услышанных древними мудрецами – риши.
В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (так
называемые смрити, т. е. запомненное): брахманы, араньяки и упанишады.
Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а также правильное
применение формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно
примыкали к брахманам.
Упанишады 2 представляют собой собственно философские тексты,
нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные
темы индийской философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение
о карме и перерождении. Сансара – цепь зависимых перерождений – определяется
кармой 3, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.
С VI в. до н. э. начинается время классическихфилософских систем.
Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли,
признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы,
отрицающие единственность авторитета ведических текстов.
Шесть наиболее влиятельных классическихортодоксальных систем,
называемые астика, – это ньяйя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса.
К неортодоксальным системам (настика) причисляют буддизм и джайнизм.
Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из

2
Всего существует около двухсот Упанишад. Самые древние из них –Брихадараньяка,
Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Каушитаки, Кена.
3
Карма – с санскр. – дело, действие.
24
сословия кшатриев (воинов), клана Шакьев. Она формируется как рефлексия на
совокупность доктринально-догматических положений, высказанных этим
мыслителем.
Буддизм выдвинул идею анатма, отсутствия души как цельного, вечного и
неизменного начала.
Основа буддийского вероучения – четыре «благородные истины».
Первая, «истина страдания», – истина об универсальности страдания,
пронизывающего все телесно-душевное бытие человека.
Страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием
существования и желанием гибели. Это и есть втораяистина, «истина
возникновения страдания».
Старость и смерть зависят от рождения. Рождение – причина, основание и
источник старости и смерти. Однако рождение так же задано фактом
предшествующего существования, как то – предшествующим ему. Эта цепь
зависимых перерождений определяется совокупным результатом мыслей, слов и
поступков человека, то есть кармой. Карма может быть благой (пунья карма) и
дурной (папа карма), что обусловливает участь человека.
Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и
достичь освобождения от страданий – нирваны 4. Об этом говорит третьяистина
(«истина прекращения страдания»): страдание можно прекратить, освободившись
от желания.
Четвертая истина, «истина пути», гласит: путь к прекращению страданий
восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через
милосердные деяния и совершенствование в нравственности к медитации,
позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от
убийства, лжи, воровства, вступления в половые связи, употребления алкогольных
напитков, участия в развлечениях, пользования комфортными сидениями и
постелями, использования денег, чревоугодия.
После смерти Будды его учение стало развиваться в различных направлениях.
Школа Хинаяна представляет собой монашеский буддизм, который
заботится о пути спасения для немногих избранных.
Махаяна, напротив, обращается к широким слоям верующих.
Особенности философской мысли древнего Китая. Основные школы.
Самая ранняя и наиболее распространенная классификация направлений
китайской философии представлена следующими течениями:школа Темного и
Светлого начала (Инь-ян цзя);школа Пути (Даодэ цзя);школа конфуцианских ученых
(Жу цзя);школа Закона (Фа цзя);школа Мо Ди (Мо цзя);школа Названий (Мин цзя).
Школа Темного и Светлого начала (Инь-ян цзя). Истоком китайского
философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что все космические
события вытекают из взаимодействия универсальных мироустроительных сил инь
(женское, мягкое, темное) и ян (мужское, твердое, светлое), базируется на

4
Нирвана – состояние, в котором уже в этой жизни уничтожены жадность, ненависть и
заблуждения, а после физической смерти все ощущения, все представления, все побуждения и
сознание навсегда прекращают свое существование.
25
древнейшем тексте китайской культуры «И цзин» («Книга (канон) перемен»).
Этот текст, восходящий к концу II – началу I тыс. до н. э., состоит из комбинации
символов, представляющих все возможные сочетания инь (представленного
прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).
К V – III вв. до н. э. концепция инь-ян обретает философский статус,
что принято связывать с деятельностью единственного представителя этой школы,
имя которого достоверно известно – Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-
ян как единое учение, соединяя ее с идеей о «пяти элементах» (у син).
Учение об универсальном дуализме мира и «пяти началах» всего сущего
находит продолжение в классической китайскойфилософии. Она представлена,
прежде всего, двумя школами – даосизмом и конфуцианством.
Школа Пути (Даодэ цзя). Основным трактатом даосизма является
написанная полулегендарным философом Лао-цзы книга «Дао дэ цзин» (ок. V –
III вв. до н. э.).Она содержит «учение о правильном пути и добродетели».
Основной категорией даосизма является дао.
Понятие дао многозначно. Дао – это субстанциональная закономерность всего
сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества, человека. Дао – это способ
развертывания в первоэлементы цикличности бытия. Дао – это вселенная, где все
уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений.
Человеческая жизнь также рассматривается как часть космическогопути природы.
Преодоление иллюзии «собственного Я», слияние с космическим потоком дао дает
мудрому бессмертие.
При жизни человеку следует придерживаться доктрины «не-деяния» (у-вэй).
«Не-деяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие
произвольнойцелеполагающей активности. Деятельность человека должна
согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.
Школа конфуцианских ученых (Жу цзя).Конфуцианство восходит к учению
Конфуция (551 – 479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении
традиции старого предания. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее
собраны его учениками в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Основная тема философствования Конфуция – отношения человека, семьи и
государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не
усматривал принципиальной разницы между такими институтами,
как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-
родственных категориях (государь – «отец и мать народа», «государство –
единая семья»), а социальные связи отождествлялись с межличностными.
Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека,
проблеме его праведной жизни и самосовершенствования.
Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу
благородного мужа (цзюнь цзы), признаками которого является обладание
следующими пятью основными качествами: 1) человечностью, 2) порядочностью,
3) знанием приличий, 4) мудростью, 5) лояльностью.
Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми.
Эти отношения фундаментальны и представляют собой связи пяти видов.
Это связи между: 1) государем и подданным, 2) между отцом и сыном, 3) между
старшим и младшим братьями, 4) между мужем и женой, 5) между друзьями.
26
Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в
зависимости от степеней родства и социальных ролей.
Школа Закона (Фа цзя). Теоретики легизма – Гуань Чжун – (к. VIII – VII вв.
до н.э.), Цзы Чань (VI в. до н.э.), Ли Кэ (VI в. до н.э.), Шан Ян (IV в. до н.э.) –
оппонируют конфуцианцам по вопросам характера государственного устройства.
В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное
государство, принципиально отличное от семьи. Конфуцианской категории ли
(традиции) легисты противопоставляют принцип фа – единого юридического
закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель.
В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться
в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для
каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой
наказаний, образовывают основание государства. Гарантом управления на основе
закона является ши. Этот термин легисты использовали для обозначения как
насилия, так и самой власти. Согласно доктрине легистов, отношения верховной
власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит
в ослаблении народа.
Школа Мо Ди (Мо цзя). Восходящий к Мо Ди (V – VI вв. до н. э.) моизм
представляет иную, ориентированную на благополучие народа, точку зрения на
государство и государственное правление.
Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире
считал недостаток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет
господствовать всеохватная любовь, то царить будут мир и благополучие.
Всеобщее благо, согласно моистам,является высшим принципом политического
действия. Эта идея была оформлена в трактате «Мо-цзы» в виде своего рода
«девиза» школы Мо Ди: всеобщая любовь и взаимная выгода.
Школа Названий (Мин цзя). Проблему соотношения «имен» (мин) и
«реалий» (ши) решала и такая школа китайской философии как Мин-цзя (Школа
имен, номиналисты). Вокруг проблематики соотношения «имен» (мин) и
«реалий» (ши) и формируются философские построения номиналистов.
4.Основные исследовательские стратегии в постклассической
западноевропейской философии
Основные черты постклассического типа философствования. Конец XIX
века был и концом классической немецкой философии. Этот период, который
условно можно назвать «постклассическим», был началом для таких направлений
в философии, как марксизм, философия жизни, позитивизм и неокантианство.
Словосочетание «неклассическая философия» выражает тип
философствования, сформировавшийся в философии второй половины XIX –
XX вв., стремящейся расширить рамки философской рефлексии по сравнению с
классической парадигмой, «преодолеть» ее рационалистические установки.
Условно в неклассической философии можно выделить несколько программ,
направленных на переосмысление классического типа философствования:
1) иррационалистическая традиция в неклассической философии
(Серен Кьеркегор, Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше);

27
2) социально-критическая программа, ориентированная не только на
объяснение, но и на изменения социума (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);
3) критико-аналитическая программа, включающая в себя переосмысление
научно-рационалистических приоритетов и ценностей (неопозитивизм,
постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);
4) экзистенциально-антрополого-психологическая программа переосмысления
философского самосознания (феноменология, герменевтика, экзистенциализм,
психоанализ).
Формирование неклассической философии было социально подготовлено и
обусловлено, вызвано потребностью отражения кризиса западной цивилизации и
культуры, рассогласованием между рационально сконструированными образцами
мироустройства и действительным миром, зачастую антиразумным, т. е.
иррациональным, иным по своей природе.
Кризис рационализма, переживаемый неклассической философией,
приводит к расширению поля философской рефлексии. Пересматривается статус
самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса,
что приводит к актуализации альтернативных рационализму форм осмысления
бытия и человека – иррационализма (лат. irrationalis – неразумный,
бессознательный), считающего, что разум не в состоянии охватить все разнообразие
действительного мира и обращающего внимание на внерациональные формы
духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т. п.)
В рамках неклассической философии центральной философской программой
становится антропологическая, причем человек здесь рассматривается не как
существо рационально-познающее или социально-активное, a как существо
переживающее, сомневающееся, чувствующее, практически преобразующее
природу и социум.
Главное, что волнует постклассическую философию – это понимание того,
что происходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется
бежать из-за бремени ответственности, с его сознанием в условиях массированной
манипуляции им. Неклассическая философия задается вопросом, как сохранять
при этом совестливость, впечатлительность, духовно-психологическую
независимость индивидуального сознания, что предпринять, чтобы остаться
человеком в таком социальном окружении. Тем самым на место субъекта
классической метафизики выдвигается само существование человека.
От монологического назидательного стиля мышления неклассическая
философия переходит к диалогической, субъект–субъектной стилистике. Новый
тип философствования в качестве предполагаемого адресата создаваемого
произведения видит соавтора, полагаясь на его понимание, интуицию и
используя при изложении художественно образные формы, открытость,
недосказанность, предполагающую возможность собственной интерпретации.
Постклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных
сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального,
своеобразного, единичного. Причем такая уникальность личности обнаруживает себя
благодаря волевым компонентам (в философии жизни, волюнтаризме),
интуитивным порывам (в интуитивизме), бессознательным актам и установкам
(в психоанализе), в условиях постоянного выбора, в «пограничных ситуациях»,
28
в процессе непрекращающегося самосозидания и становления (в экзистенциализме).
В силу критического отношения неклассической философии к рационализму
происходит, в частности, переосмысление новоевропейского рационализма,
в результате чего расширяются рамки рациональности. Научную рациональность
ряд исследователей начинает рассматривать лишь как одну из разновидностей
множества специфических типов рациональности (вненаучная, на уровне
обыденного познания и естественного языка, религиозная, художественная и т. д.).
Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к
философскому языку, который становится более гибким, художественным,
релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину
понимания.
В рамках постклассической философии осуществляется смена парадигм,
выражающаяся в лингвистическом повороте – переходе от философии сознания к
философии языка. На смену анализу субъект-объектных представлений приходит
исследование отношений между языком и миром, выдвигая на передний план
коммуникативную роль и функцию языка (лингвистическая философия,
структурализм, постструктурализм).
Философия жизни. А. Шопенгауэр. С. Кьеркегор. Фр. Ницше. Одним из
идейных истоков философии жизни была философия Шопенгауэра, которую
нередко называют философией волюнтаризма. Артур Шопенгауэр (1788–1860) –
немецкий философ. Один из первых, кто пытался синтезировать западную и
восточную философии. Его учение представляет собой философский пессимизм,
причина которого в понимании трагичности существования человека, которая
кроется в характере мировой воли.
Наиболее важные работы: «Мир как воля и представление», «О воле в
природе», «О свободе человеческой воли».
В своей философии Шопенгауэра закрепил дуализм Канта, отождествив
«вещь в себе» с мировой волей, а явление – с представлением о ней. Шопенгауэр
понимал волю как «абсолютно свободное хотение», не контролируемое разумом и
не имеющее ни причин, ни оснований. Воля приравнивалась к «неисповедимым
силам», связанным с космической первоосновой мира. Разум, с его точки зрения,
подчинен воле (рациональное следует за иррациональным). Тем самым
классической философии с ее культом разума был противопоставлен волюнтаризм.
Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между
состраданием (любовь) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы.
Самое большое несчастье человека состоит в том, что он вынужден жить в
обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения
приобретают извращенную форму.
Общественный прогресс не в состоянии решить это противоречие, так как
цена го настолько велика, что лишает его всякого смысла. Шопенгауэр отрицает
какую-либо моральную ценность общества, отдавая предпочтение
индивидуальной этики, элементарной нравственности, основанной на чувствах,
а не на философских абстракциях типа категорического императива Канта.
Воспринимая мир как сострадание, человек, по мнению Шопенгауэра,
должен изжить, а, следовательно, умертвить волю к жизни. Если нет желаний, –

29
нет и воли, нет представлений, нет мира, нет сострадания. Жизнь человека
превращается в ничто.
Еще одна ветвь философии жизни может быть представлена работами
Ницше, который понимает под философией личное творчество отдельного
мыслителя, выражающее его субъективность.
Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или тяга всего живого к
самоутверждению. Он презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает
прирожденных «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты,
мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они следуют «стадному инстинкту»
и могут лишь подчиняться.
«Человеку массы» у Ницше противостоит сверхчеловек – существо высшего
биотипа, не принадлежащее ни к одной расе и взращенного элитой общества.
Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла, сверхчеловек с особой
жестокостью преодолевает тотальную ложь земного мира.
В соответствии с нигилистическим отношением к жизни, Ницше призывал к
”переоценке ценностей“, к замене морали рабов в христианско-гуманистическом
смысле моралью господ. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение,
кротость, ненасилие и т. п. Вторая несет искусство повелевать, широту воли,
правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости простого народа, ненависть к
трусости и малодушию и т. п.
Неоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и
инстинкты, обеспечивающие волю к власти. Он полагал, что разум по своей сути
ничтожен, логика абсурдна, ибо имеет дело с застывшими формами,
противоречащими динамике жизни.
Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установление
истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необходимы,
поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться.
Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ницше о вечном
возвращении. По его мнению, космические силы имеют предел. Они способны на
многие комбинации, но, в конечном счете, происходит лишь повторение того, что
уже было. Следовательно, ни о каком прогрессе говорить не приходится.
К философии жизни относится и учение датского философа – Серена
Кьеркегора (1813–1855), которое основывается на том, что действительность не
может быть отождествлена с мышлением, поскольку она немыслима.
Единственная действительность – это существование, не имеющее ничего общего
с мышлением. «Быть – это, значит, существовать», что для Кьеркегора означает
чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то.
Серен Кьеркегор впервые сформулировал антитезу «экзистенция –
система», имея ввиду систему Гегеля.
Основные произведения: «Или – или», «Страх и трепет», «Повторение»,
«Понятие страха», «Болезнь к смерти».
Существование, субъективность (по сути, – это страсть), являясь основой
бытия, подчиняется законам субъективной (экзистенциальной) диалектики.
Последняя рассматривается Кьеркегором как средство, с помощью которого человек

30
проходит три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и
религиозную.
На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего
существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому,
что человек перестает владеть собой и полностью отдается во власть влечений и
страстей. Возникает неудовлетворенность жизнью и отчаяние.
Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности
осуществляется на основе морального закона, который обладает статусом
категорического императива. Мотивацией поведения здесь является не влечение,
а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние
продолжает углубляться и человек все больше убеждается в том, что
противоположностью греха является не добродетель, а вера.
На третьей – религиозной стадии человек осознает значимость своей
личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем
самым приобщается к богу, подлинному существованию, в котором вера,
страдание, отречение от мира есть благо.
Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него,
утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть
основополагающего тезиса религиозного экзистенциализма Кьеркегора.
Основные исторические формы позитивистской философии.
Аналитическая философия. Одним из ведущих направлений философии XX века
является философия науки – совокупность различных философских течений и
школ, для которых основным и, как правило, единственным предметом анализа
выступает научное знание.
Позитивизм.Начальной версией философии науки стал позитивизм,
сложившийся в своей первой, классической форме на протяжении первой
половины XIX в. во Франции (Огюст Конт,1798–1857) и Англии (Джон Милль,
1806–1873 и Герберт Спенсер, 1820–1903). Главный тезис первого позитивизма
заключался в том, что подлинно научное, положительное («позитивное») знание о
мире может быть получено лишь специальными (прежде всего – естественными)
науками, которые владеют такими важными методами познания, как наблюдение
и эксперимент, и опираются на бесспорные факты.
Основоположник позитивизма Огюст Конт обосновывает свою концепцию
науки тремя основными законами.
1) Закон трех стадий, отражающий этапы человеческого познания мира:
1. Теологическая – человек объясняет мир с помощью сверхъестественных
(преимущественно божественных) сил;
2. Метафизическая – объяснение мира с помощью неких первоначал,
первосущностей (субстанций, идей и т. д.), которые якобы лежат в основе всех
вещей и явлений, но не даны нам в непосредственном опыте;
3. Позитивная – наука фиксирует то, что открывается в опыте, формулирует
законы как выражение связей между явлениями и старается дать ответ на вопрос
«как?» (но не «почему?»), т. е. приобретает статус преимущественно
описательного знания. Позитивной на этой стадии становится и философия: она
отказывается от обсуждения традиционных метафизических проблем и начинает
заниматься обобщением и систематизацией результатов научного познания.
2) Закон постоянного подчинения воображения наблюдению.
31
3) Энциклопедический закон, проявляющийся в классификации основных наук.
Конт выделяет наиболее совершенные науки: математику, астрономию, физику,
химию, физиологию, социальную физику (социологию – этот термин введен в науку
именно Контом), мораль. Каждая последующая наука опирается на все предыдущие.
Классический позитивизм предложил развивающейся науке определенные
методологические идеалы: необходимость опоры на опыт, описательную трактовку
знания, индуктивизм как способ мышления, тенденцию к объединению знания.
Эмпириокритицизм. На смену классическому позитивизму пришла вторая
историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм. Основное содержание
эмпириокритицизма (философии «критического опыта») составили идеи,
высказанные немецким философом Эрнстом Лаасом (1837–1885), швейцарским
философом Рихардом Авенариусом (1843–1896), австрийским физиком Эрнстом
Махом (1838–1916) и др.
Главные принципы, которые, по мнению эмпириокритиков, должны быть
положены в основание научного исследования, можно свести к следующим.
1) Принцип «корреляции», или «координации», т. е. соотносительной связи
субъекта и объекта в процессе познания. Согласно ему, научное знание зависит в
своем содержании, прежде всего, от субъекта познания, ибо он реально имеет
дело в опыте только со своими ощущениями.
2) Принцип критики опыта с целью очищения его содержания от ненужных
иллюзий, выдумок, теоретических фантазий.
3) Принцип экономии мышления, который требует ограничить научное
знание эмпирическим материалом.
Неопозитивизм. Третьей формой позитивизма является неопозитивизм.
3.1. Первый вариант неопозитивизма – логический позитивизм –
сформировался на базе «Венского кружка», основанного в 1922 г. в Венском
университете Морицом Шликом (1882–1936) и объединившего группу философов,
логиков и физиков.
Задача – подвергнуть критическому анализу все существующее научное и
философское знание и его язык.Методом такого анализа должна стать философия
(понимаемая как логика), а его результатом – построение единого языка науки. Для
достижения этих целей необходимо следовать некоторым базисным принципам.
1) Принцип элиминации (исключения) метафизики. Традиционные
философские положения не поддаются непосредственному сравнению с фактами,
являются поэтому вненаучными и должны быть отделены от научного знания.
Новая философия должна обращать внимание на саму науку, исследуя понятия и
методы, которые в ней используются.
2) Принцип верификации, ориентирующий на эмпирическую проверку
(верификацию) всех теоретических суждений. Если то или иное суждение
поддается сопоставлению с опытом, то оно имеет научный смысл; если же нет –
оно вненаучно.
3) Принцип конвенций утверждает, что в фундаменте теоретического знания
лежат определенные базисные принципы и положения, которые принимаются
научным сообществом в результате соглашений (конвенций). Выбор этих
фундаментальных идей и принципов обусловлен не их истинностью,
а соображениями простоты и практического удобства.
4) Принцип физикализма ориентирует на объединение (унификацию) всех
32
наук на основе универсального языка, которым является язык физики.
3.2 Линия на анализ языка была продолжена во втором варианте
неопозитивистской философии – лингвистическом позитивизме, который в 50–60 гг.
XX века стал господствующей формой позитивистского мышления. Новым в
данном случае стал поворот к изучению повседневного, обыденного языка.
Именно в нем слова употребляются зачастую в разных значениях и в разных
контекстах («языковых играх»), что порождает сложности в понимании и
проблемы – «заболевания» (в том числе и философские). Философия должна
заниматься «терапией» языка, прояснять языковые выражения, искать общие
правила «языковых игр» – все это в итоге должно привести к правильной
структуре обыденного языка и устранению многообразных «псевдопроблем».
В 60-е гг. XX в. неопозитивизм во многом утрачивает ведущие позиции в
философии науки и уступает их иным философско-методологическим концепциям,
составляющим в своей совокупности новый этап в ее развитии – постпозитивизм.
Постпозитивизм (то, что «после позитивизма») включает в себя целый ряд
философско-методологических концепций науки, которые пришли на смену
неопозитивистской традиции. При всем их разнообразии можно говорить о
некоторых общих чертах и подходах постпозитивистских концепций к анализу
научного знания. Прежде всего, это следующие методологические ориентации:
стремление к анализу реальной истории науки в поисках наиболее
оптимальных методологических средств познания;
исследование динамики научного знания, изучение процессов перехода к
новым теориям;
признание научной осмысленности философских положений, их
неустранимости из языка науки и более того – эвристичности для развития научного
знания;
изучение социокультурных факторов развития науки.
Наиболее значимые постпозитивистские концепции – критический
рационализм Карла Поппера (1902–1994), концепция научно-исследовательских
программ Имре Лакатоса (1922–1974), теория исторической динамики науки
Томаса Куна (1922–1996), анархистская эпистемология Пола Фейерабенда (1924–
1994).
Философия экзистенциализма. Экзистенциализм (позднелат. – ex(s)istentia –
существование), или философия существования, – крупнейшее направление
философии ХХ в., формировавшееся как реакция на рационализм предшествующей
философии, усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель – разработать
философию человека, которая учитывала бы фундаментальную специфичность
человеческого бытия в мире и рассматривала бы человека – единичного, конкретного
существующего в его реальной ситуации в мире, «среди вещей и Других».
Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России
(Лев Шестов, Николай Бердяев), после Первой мировой войны в Германии
(Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер) и в период Второй мировой
войны во Франции (Габриэль Марсель, Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти,
Альбер Камю, Симона де Бовуар и др.). В середине века экзистенциализм широко
распространился и в других странах, в том числе и в США. Представители
экзистенциализма в Италии – Никола Аббаньяно, Энцо Пачи; в Испании к нему
близок Хосе Ортега-и-Гассет.
33
Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают
Блеза Паскаля, Серена Кьеркегора, Мигеля де Унамуно, Федора Достоевского,
Фридриха Ницше. В целом на экзистенциализм оказали сильное влияние
философия жизни и феноменология Гуссерля.
Экзистенциалисты акцентируют вопрос о специфичности «человеческой
реальности» как экзистенции; понимание онтологического характера ее
«присутствия» в мире; философские способы обнаружения, понимания и
истолкования этого присутствия.
Экзистенциалисты единодушны в своем критическом отношении к
предшествующей рационалистической философии. Они упрекают классический
рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого
существования в мире, в сосредоточении внимания исключительно на
«эпистемологическом субъекте как органе объективного познания» (Марсель) и
придании абсолютного приоритета «чистому субъекту», субъекту cogito.
Субъект-объектному отношению и опосредованию как принципу мышления
рационализма экзистенциалистский анализ опыта экзистенции противопоставляет,
таким образом, идею целостности, неразложимости непосредственного переживания
(понимания) человеком себя и своей ситуации в мире.
Экзистенция – философская категория, используемая для обозначения
конкретного бытия. В современной философии, и в частности в экзистенциализме,
категорией «экзистенция» фиксируют и обозначают человеческое существование в
его фундаментальной, глубинной онтологической специфичности,
противопоставляя, во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи; во-
вторых, способ философского постижения и понимания специфически
человеческого самоосуществления в мире и специфически человеческих феноменов
способу научного и объективирующего познания «человеческого», основанному на
детерминистском и аналитическом редукционизме.
Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий
способ существовать в мире. Человек должен постоянно делать себя человеком, его
бытие есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен
быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это – «вместо
того, чтобы просто быть».
Экзистенция – постоянный выбор человеком своих возможностей, своего
будущего.
Описание и истолкование различных способов существования человека в
мире и поиск путей достижения человеком аутентичного (подлинного)
существования в его отношении к себе самому, к трансцендентному и Другому
составляют ядро экзистенциалистских исследований.
Подлинность человеческого существования связывается экзистенциализмом с
признанием и принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости
своих выборов, решений и личной ответственности за себя, мир и все, происходящее
в нем (Сартр).
Тема принципиальной связи экзистенции и свободы, непознаваемости их
научными средствами развивается Ясперсом. Человека нельзя выводить из чего-то
другого, он – «непосредственная основа всех вещей. Понимание этого означает
свободу человека, которая в любой другой тотальной зависимости его бытия
утрачивается и лишь в этой тотальной зависимости полностью обретает себя».
34
Человек, по Ясперсу, находит в себе то, что он не находит нигде в мире: «нечто
непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное, нечто ускользающее от всякой
исследовательской науки». Это, по Ясперсу, и есть «свобода и то, что с ней связано».
Общим для всего движения экзистенциализма является различение
аутентичного (подлинного) и неаутентичного (неподлинного) существования
человека, противопоставление, в этой связи, «самости» (человеческой решимости
и способности «быть из своей самости») конформистскому (унифицированному,
анонимному, безличному и безответственному) существованию «как все»; отказ
от наивной веры в возможности научно-технического прогресса решать
фундаментальные смыслообразующие проблемы человеческого существования и
истории; стоическая вера в возможности индивида противостоять любым формам
социальных манипуляций и насилия, порывать с «необходимостью факта» и
утверждать в мире порядок экзистенции. Понимание человеком фундаментальной
специфичности своего места, статуса и значения в универсуме, осознание им
своей неустранимой участности в бытии, драматизма существования и
негарантированности любого жизненного решения, признание своей конечности,
хрупкости, свободы и ответственности (без чего невозможно достижение
аутентичного существования) сопряжены в экзистенциализме с ощущением
«тревоги», «страха», «тошноты».
Феноменология. Феноменология – одно из ведущих направлений
философии ХХ в. Ее возникновение связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859–
1938); в различных вариантах и модификациях она и доныне продолжает весьма
активно развиваться и оказывать влияние на современную философскую и
культурную ситуацию в мире. Кроме самого Гуссерля, давно уже ставшего
классиком философии ХХ в., к феноменологам, предложившим собственные,
отличные от гуссерлевской, влиятельные концепции, можно отнести таких
выдающихся мыслителей ХХ в., как Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр,
Макс Шелер, Морис Мерло-Понти и др.
Гуссерль замышлял и разрабатывал феноменологию как «переворот» в
философии. Задачу создания принципиально новой, универсальной философии –
трансцендентальной феноменологии – Гуссерль рассматривал как возрождение и
действительное осуществление уже ставившихся до него философией, но пока не
решенных ею задач.
Идея философии как «строгой науки» у Гуссерля – понимание философии
как универсальной основы, как науки, так и всей человеческой жизни.
Атмосфера, в которой, по Гуссерлю, должна двигаться философия, – прямая
интуиция, феноменологическое постижение сущности.
Для феноменологического поиска принципиальным является различение
так называемых «естественной» и феноменологической установок. «Естественные
установки» – это установки как наук, так и повседневной жизни. Поскольку они
не рефлексируют о способе, каким им дается мир, при «естественной установке»
именно мир кажется данным непосредственно, сознание представляется как
«tabula rasa», а смысл мира и всего происходящего в нем кажется «уже готовым»
и непосредственно данным извне.
Согласно Гуссерлю, аподиктичности можно достичь, только отказавшись от
«наивности» и «объективизма» «естественной установки»; и лишь феноменология
как радикальное осмысление истоков человеческого опыта может избежать ловушек
35
«натурализма» и «объективизма» на пути срезания данностей опыта «естественной
установки» и обращения к «потоку переживаний» с целью выявления скрытых
глубинных смыслообразующих структур опыта субъективности.
Для достижения области предельных достоверностей Гуссерль подвергает
операции «заключения в скобки» (эпохе) все, что имеет прямое или косвенное
отношение к «естественному полаганию бытия». «Эпохе» (έπocή) – удержание,
самообладание (греч.); в данном контексте – воздержание, на основе
феноменологической редукции, от «экзистенциальных» суждений (суждений о мире,
о реальном существовании или несуществовании того, о чем идет речь).
Универсальное эпохе осуществляется Гуссерлем «в отношении бытия или небытия
мира». «В скобки» заключаются (редуцируются) и мир, и «первоначальные прямые
восприятия», переживания, и «наивно заинтересованное Я», или естественная
рефлексия.
«Переживание», взятое в феноменологическом смысле, или «переживающее
сознание», к которому выходит феноменолог в результате операции редукции, не
тождественно обыденному понятию переживания. В феноменологическом
сознании, с которым, в конце концов, в результате редукции остается и работает
феноменолог, видны разнообразные акты переживания со своими
специфическими свойствами полагания объекта. При этом к «переживаниям»
феноменолог относит любые акты сознания (восприятие, воспоминание,
суждение, оценку, представление, фантазию, эмоции и проч.).
Для феноменолога «бытие–предметом» осуществляется в определенных
интенциональных актах, в которых нечто «является или мыслится в качестве
предмета», и быть предметом означает иметь смысл. Как замечает Гуссерль,
«является не мир или часть его, но «смысл» мира». И этот смысл конституируется
в соответствии с определенным модусом переживания, типом его интенции, или
направленности на свой предмет.
Интенциональность (понятие средневековой философии, активно
разрабатываемое Брентано, учителем Гуссерля) – одно из центральных понятий
гуссерлевской концепции сознания. Под ней понимается свойство переживания
(сознания, сogito) быть «сознанием чего-либо»: «Восприятие есть восприятие
чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел;
оценивание – оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание –
желательного обстоятельства и т. д.» 5.
Конститутивные части переживания – ноэсис и ноэма. Ноэсис (от греч. noesis –
мышление) – акт, осуществляемый сознанием, постигающим смысл. Ноэма (от греч.
noema – мысль) – сам этот предметный смысл, постигаемый в акте сознания.
Феноменологическая редукция, таким образом, нужна для того, чтобы
получить возможность увидеть чистую сущностную структуру переживаний.
Необходимость и возможность перехода к феноменологической установке
можно прояснить, выделив два обстоятельства, которые постоянно подчеркиваются
и разъясняются Гуссерлем и понимание которых является условием для уяснения
сущности феноменологического поворота.
Первое: мир дан нам посредством сознания. Поэтому необходимым
5
Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1 /
Э.Гуссерль. – М., 1999. – С. 184.
36
условием действительного понимания и обоснования преднаходимого опыта мира
является описание самого сознания. Поскольку мир дан посредством сознания,
тем или иным образом представлен, явлен в нем (а на самом деле конституирован
им), то в действительности непосредственно нам дано сознание, а не сам мир (мы
можем ошибаться насчет реальности той или иной вещи или ее свойств, но само
это ошибочное восприятие или решение несомненно существуют, принадлежат
самому сознанию).
Если теория познания хочет исследовать проблемы отношения между
сознанием и бытием, она, по Гуссерлю, может иметь при этом в виду только
бытие как коррелят сознания: как то, что нами «обмыслено» сообразно со
свойствами сознания. В соответствии с этим, феноменология ставит задачу
научного познания сущности сознания, или того, что оно «означает», что оно
«есть» «само по своему существу» во всех его различных образованиях, а также
познания тех различных способов, которыми оно мыслит «предметное» и
«выявляет» его, как «значимо», «действительно» существующее»6.
Итак, при «феноменологической установке» мир редуцирован, «взят в
скобки», но это еще не все – само сознание как эмпирическое сознание
конкретного индивида тоже должно быть подвергнуто редукции.
Феноменология – не наука о фактах психической жизни. По Гуссерлю, она
должна иметь дело с «чистым» сознанием, она – не эмпирическая, но
«эйдетическая» наука (наука о «сущностях»).
Для того чтобы получить доступ к этому первоначальному опыту во всей
его целостности, и необходимо эпохе, или трансцендентально-
феноменологическая редукция, приводящая к чистому Эго (Я).
Если первое обстоятельство, на которое опирается Гуссерль в разработке
феноменологического метода, это – данность мира сознанию, то второе, не менее
важное обстоятельство – это несводимость сущности к факту, «созерцание
сущностей» (эйдосов) как самостоятельный, независимый источник познания,
т. е. источник, достоверность которого не зависит от фактов.
Знаменитый призыв феноменологии «К самим вещам!» – это, конечно,
не призыв обращаться к вещам внешнего мира (он ведь заключен «в скобки»).
Это – призыв, обратившись к внутреннему опыту сознания, отыскать и прояснить
те структуры сознания, которые являются фундаментом и смысловой основой его
эмпирических проявлений. Производя редукцию одного слоя сознания за другим
с целью выйти к слою феноменов как слою первичных данностей, с которыми и
должен начать работу феноменолог, Гуссерль ищет возможность дать слово
«самим вещам». В его представлении судить о чем-либо разумно или научно,
значит «направляться самими вещами, или возвращаться от речей и мнений к
самим вещам, вопрошать таковые в их самоданности, с устранением любых
чуждых сути дела предрассудков» 7.
Метод, с помощью которого феноменология рассчитывает пробиться
«к самим вещам», есть метод эйдетической интуиции (созерцания сущностей):
«Наряду с феноменологической редукцией эйдетическая интуиция является

6
Гуссерль, Э. Философия как строгая наука / Э.Гуссерль. – С. 139.
7
Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. – Т. 1. – С. 52.
37
основной формой всех частных трансцендентальных методов; обе целиком
определяют и обосновывают смысл трансцендентальной феноменологии »8.
Философская герменевтика. Герменевтика (греч.: hermeneutikē) как способ
систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования
является одним из влиятельных философских направлений философского анализа
ХХ в. Но постановка проблем в современной теории герменевтики остается
непонятной без учета предшествующей герменевтической традиции.
Герменевтическое искусство (herneneutikē tēchne) возникло в античности.
Оно носило сакральный характер и представляло собой толкование высказываний
оракула, не дававшего прямых указаний, но говорившего намеками.
В средневековой европейской культуре для обозначения истолкования
Священного Писания применялось слово «экзегетика».
Однако рассуждения о толковании ни в античности, когда появилось слово
«герменевтика», ни в средние века, когда господствовала экзегетика, не носили
систематического характера. Предметом имплицитно развивавшейся
герменевтики были тексты античных авторов и содержание Библии, которое
оценивалось как конкретное и однозначно истинное.
Употребление слова герменевтика в качестве понятия вошло в культурный
обиход лишь в XVII веке, что было вызвано актуализацией проблемы понимания
Библии в связи с церковным расколом. Немецкий протестантский теолог Иоганн
Конрад Даннхауэр (1603–1666) в работе «Священная герменевтика, или о методе
истолкования Священного Писания» (Hermeneutika sacra sive methodus exponendarum
sacrarum litterarum) придал старому слову «герменевтика» понятийное значение.
С развитием протестантизма герменевтика постепенно освобождалась от
теологических интенций. Возникли сочинения о толковании, касающиеся не
только Св. Писания, но и других текстов. Искусство истолкования оформилось
как самостоятельная дисциплина.
Романтическая герменевтика Фридриха Шлейермахера. Универсализация
герменевтической проблематики произошла в европейской культуре в эпоху
очередного разрыва традиции – эпоху Романтизма. Романтизм принес с собой
принцип историзма, приведший к историзации самого подхода к текстам: они
стали интерпретироваться как исторически изменчивые сущности. Развитие этой
идеи привело к убеждению о возможности правильного понимания текста лишь в
случае знакомства с его историей.
Кроме того, романтиков стало интересовать не только корректное
истолкование определенного текста, но и возможность истолкования вообще.
В этом смысле закономерно, что для Фридриха Шлейермахера(1768–1834),
центральной фигуры так называемой романтической герменевтики, трудности
понимания носили не случайный, исключительный характер, а были
принципиально связаны с непониманием или недопониманием (Mißverständnis).
Утрата единой культурной нормативности привела Шлейермахера к
необходимости поиска оснований понимания чужих текстов.

Шлейермахер усматривал эти основания, прежде всего, в реконструкции

8
Husserl E. Méditations cartésiennes. Introduction à la phénoménologie. – P., 1931.
38
первоначального замысла автора. Такая процедура возможна, прежде всего, на
пути психологического перенесения. Этот принцип получил название «принципа
конгениальности», конгениальности автора и интерпретатора, которая
основывается на дивинации, некой боговдохновенности, непосредственном
вчувствовании в индивидуальность автора.
Однако Шлейермахер описал не только чисто психологические процедуры
истолкования, но и грамматические правила интерпретации. Он подчеркнул
значение «компаративного понимания», которое выводит общий смысл посредством
операции «сравнения» из контекста высказывания при опоре на предметное,
историческое и грамматическое знание. По мнению Шлейермахера, методы
сравнения и дивинации (т. е. интуиции) являются взаимодополнительными.
Безусловным теоретическим достижением Шлейермахера в области
герменевтики была тематизация эвристической метафоры герменевтического круга.
«Герменевтический круг» – метафора, описывающая продуктивное движение
мысли. С одной стороны, представляется очевидным, что часть понятна из целого,
а целое – из части. С другой стороны, в процессе понимания мы словно движемся в
неком круге, ведь понимание целого возникает не из частей, поскольку они только
из уже понятого целого могут интерпретироваться как его части. Другими словами,
чтобы отнести некие фрагменты текста или определенные исторические события к
какому-нибудь целому, мы должны уже заранее иметь идею именно этого целого,
а не другого. Таким образом, мы можем часть фрагментов собрать в одно целое,
другую их часть – в другое целое. Для Шлейермахера понимание было
принципиально незавершаемой деятельностью, всегда подчиняющейся правилу
циркулярности, т. е. движению по расширяющимся кругам. Повторное возвращение
от целого к части и от частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части,
подчиняя целое постоянному развитию.
Историческая герменевтика Вильгельма Дильтея. В то время как для
Шлейермахера предметом толкования являлся текст, Вильгельм Дильтей
обратился к интерпретации истории.
Фундаментом исторического знания становится переживание (Erlebnis).
Переживание возможно, так как история представляет собой непрерывный поток
жизни.
Жизнь и переживание объективируются, с одной стороны, в различного
рода «культурных системах», под которыми Дильтей понимал «хозяйство, право,
религию, искусство и науку» и, с другой стороны во «внешней организации
общества» – «семье, общине, церкви, государстве».
Классическая и современная герменевтика. Процесс понимания состоит из
трех моментов: 1) автор, инициатор «манифестации»; 2) текст, подлежащий
пониманию; 3) интерпретатор (адресат, понимающий субъект).
Отношения, возникающие между автором, текстом и интерпретатором,
можно изобразить следующим образом:
автор (S1) объект (текст)  адресат (S2)
Классическая герменевтика акцентирует внимание на связке
«АвторТекст» и полагает, что можно добиться адекватного понимания,
реконструировав первоначальный процесс. Поэтому в современной теории
герменевтики этот тип действий характеризуется как «тип реконструкции».
Второй тип действий центрируется на связке «ТекстИнтерпретатор».
39
Понимание достигается в этом случае посредством актуализации, или
интеграции, поэтому этот тип герменевтики называется «типом интеграции».
Герменевтика фактичности Мартина Хайдеггера.В отличие от
классической герменевтики, ориентированной во многом на идеал объективного
понимания, Мартин Хайдеггер сконцентрировал свое внимание на первичности
самого феномена понимания.
Конкретный человек (Dasein) – есть изначальное бытие в мире. Человек без
его отношения к миру невозможен. Хайдеггер описывает два способа изначального
бытия-в-мире: во-первых, настроенность, непосредственность сознания, и, во-
вторых, понимание, бытие как возможность. Человек в непосредственности своего
бытия-в-мире уже заранее «понимает» свое положение в нем.
Понимание обладает двумя существенными характеристиками. Оно имеет
структуру проекта и заброшенности. Мы определены в нашем понимании нашим
прошлым. Таким образом, понимания не может существовать без предпонимания.
Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и
абсолютную истину. Истина всегда связана с первоначальной открытостью миру.
Философская герменевтика Ганса-Георга Гадамера. По мнению Гадамера,
именно эти идеи Мартина Хайдеггера и оказали влияние на возникновение
собственно философской герменевтики как качественно нового образования в
сфере европейского философствования, принципиально отличного как от
протестантской герменевтики, так и от методологической классической
герменевтики новейшего времени.
Процесс понимания нельзя отделить от субъекта понимания, но и объект не
может быть адекватно понят без субъекта. Гадамер фиксирует не только
историчность предмета интерпретации, но и историчность самого интерпретатора.
С точки зрения философской герменевтики позиция интерпретатора уже задана
определенными установками, которые Гадамер называет антиципацией. («Все что
высказывается и что записывается в тексте, определено той или иной
антиципацией» 9). Другими словами, интерпретатор оказывается частью,
фрагментом того, что он интерпретирует. Он является частью целого.
Наше познание зависит от исторически обусловленных предпосылок.
Понимание же возможно только при восприятии целого; исходя из которого
только и становятся понятными соответствующие манифестации человеческого
духа. Но сами эти предпосылки обладают субъективным характером.
Следовательно, философская герменевтика вопрошает не о происхождении,
а о восприятии произведения (текста, события) в соответствующей – то есть
понимающей – современности.
Философская герменевтика смещает центр интереса в интерпретации
произведения. Важны не интенции автора, а история воздействий произведения
на последующую традицию. Благодаря этому методическому приему она
становится методологией не только филологии, но и исторического знания. Она
отделяет историчность как таковую от истории влияний и историивосприятий.
Современная религиозная философия, ее основные направления. В рамках

9
Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного / Г.Г.Гадамер. – М., 1991 – С. 18.

40
постклассической стратегии философствования развивались и доктрины
религиозной философии ХХ – начала XXIв. Наиболее представительной из них,
безусловно, является неотомизм как философия католицизма, стремящаяся
возродить в новых социокультурных условиях интерес к идеям Фомы Аквинского.
Следует подчеркнуть, что с конца XIX века томизм признан ведущей философской
школой римско-католической церкви. В трудах Ж.Маритена (концепция
«интегрального гуманизма»), Ж. Жильсона, П.Тейяра де Шардена и других
религиозных философов рассматриваются традиционные для этого направления
философской мысли проблемы онтологии, этики, гносеологии.
Тейяр де Шарден (1881–1955) – французский философ, ученый-
палеонтолог, теолог. В 1923–1946 гг. жил в Китае, с 1951 – Нью-Йорке. В Китае
активно занимался исследованиями в палеонтологии и антропологии. Участвовал
в экспедиции 1929 г., в результате которой был открыт синантроп. Его основные
труды в области теологии и философии направлены на то, чтобы переосмыслить
основные догматы католической церкви в терминах теории эволюции. Тейяр
пытался убедить церковную иерархию признать эволюционные взгляды, однако
отношения Ватикана к его работам было преимущественно отрицательным.
Руководство Общества Иисуса запретило ему преподавать (с этим связан уход из
Католического института в 1926 г.) и публиковать труды по теологии. Тейяр
несколько раз пытался добиться разрешения на публикацию книги ”Феномен
человека“, но получал отказ. Тем не менее он до конца жизни оставался иезуитом
и подчинялся всем распоряжениям ордена.
Природу и историю Тейяр видит как саморазвертывание единого духовного
первоначала. Это развертывание Тейяр описывает как эволюцию движимую
внутренней духовной энергией, порождающей материю, а затем заставляющей ее
принимать все более сложные формы. Тейяр описывает три состоявшихся этапа
эволюции, которые он называет «преджизнь», «жизнь» и «мысль», а также
пытается прогнозировать четвертый этап, называемый «сверхжизнью». Первые
три этапа – это постоянное усложнение материи, приводящее сначала к
появлению жизни, а затем к возникновению разумных существ. Содержанием
каждого из этих этапов является непрерывное усложнение и появление все более
совершенных форм. Появление жизни означает образование гармонизированной
общности живого и неживого, которую Тейяр называет биосферой.
Возникновение мысли означает зарождение внутри биосферы еще сильнее
консолидированной общности всех форм бытия – ноосферы (термин заимствовал
у Вернадского). В ноосфере действует постоянное стремление человека к
обособлению, эгоистическому противопоставлению себя природе и обществу.
Последнее возможно и как личный эгоизм одного человека, и как групповой
эгоизм некоторого социума (нации, расы, класса и т. п.).
Прогнозируемый Тейяром четвертый этап эволюции станет результатом
скачкообразного перехода ноосферы в такое состояние, когда ее единство будет
совершенным. Момент этого перехода Тейяр называет «точкой Омега». После
него все тенденции к распаду и обособлению будут преодолены, а человечество
превратится в единый разумный организм, находящийся в абсолютной гармонии с
миром. В современной истории Тейяр пытается усмотреть тенденции к единению
41
человечества, к возникновению коллективного разума и к гармонизации
отношений с окружающей средой. Тейяр устраняет отделенность Церкви от мира,
настаивая на необходимости конечного слияния «града земного» и «града Божия».
Последователи Тейяра де Шардена (Берри, Цизельсбергер) разрабатывают
тему «экозойской духовности». Экозойская эра – новый период творения, в
котором участвует все земное сообщество. Реальная проблема современности в
конфликте между секулярным и священным, наукой и религией, человеком и
Землей (как точке сопрокосновения генетического и культурного кода). В новом
видении творения произойдет исцеление от культурной патологии. Бери
доказывает, что последние несколько сот лет в европейском западном мире
культурный код становился все более и более дисфункциональным, создавая
диссонанс с генетическим кодом, действующим в космогенезе. Экологический
кризис – это прежде всего кризис духовный. «Экозойский» опыт должен быть
созвучен с опытом христианской культуры (в первую очередь, православной),
поскольку это целостная космическая духовность. Отправной точкой для
экозойской духовности является жизнь как опыт.
Современные религиозные философы участвуют в межконфессиональных и
междисциплинарных исследованиях, для которых характерен метафизический
«поворот» от традиционной онтологической проблематики к антропологии,
экзистенциализму, персонализму, философии жизни, аналитической философии и
т. д.
Говоря о современной религиозной философии, важно упомянуть и
философскую теологию протестантизма (Р.Бультманн, П.Тиллих, Э.Блох),
в которой существенное место отводится анализу проблем взаимосвязи Бога и
человека.
Тиллих Пауль (1886–1965) – немецко-американский теолог и философ.
Сначала профессор в Марбурге, Франкфурте, Нью-Йорке, с 1954 г. –
в Гарвардском университете, с 1948 г. читал лекции также в Гамбургском
университете. Религиозный социалист, испытал влияние Трельча и Швейцера,
пытался дать обоснование протестантской теологии в духе немецкого идеализма,
исходя из идей Фихте и Шеллинга. В отличие от Барта Тиллих подчеркивал
религиозную ценность культуры и необходимость сохранения автономной
человеческой активности в религии. Бог для Тиллиха пребывает в этом мире как
его собственная основа и глубина. Бога нельзя «искать» как какую-нибудь вещь,
и он не существует как частное бытие, поэтому вполне обоснован протест
атеизма против Бога как обитающей над миром совершенной личности. Христос,
по Тиллиху, есть образ «нового бытия». Проблема гармонического соединения
священного в религиозной традиции с новыми условиями жизни, внешних норм и
внутренней свободы, характерной для современной культуры, стала центральной
в богословской системе Тиллиха, утверждающей наступление такого
божественного порядка (теономии), при котором нормы и ценности выражают
убеждения и обязательства свободной личности в свободном обществе – в этом
суть грядущей (теономной) культуры, по Тиллиху, необходим постоянный диалог
христианства с культурой, в котором церковь должна стремиться не к реанимации
собственных ”культурных рудиментов“, а к открытию в разнообразных формах
наличной культуры ее предельного смысла, скрытого отношения к безусловному.
42
«Историческое Откровение» – это Откровение не в истории, но откровение через
историю“.Тиллих выступал как против внешнего подчинения культуры религией
(гетерономии), так и против обособления культуры (автономия), которая в этом
случае теряет свой абсолютный смысл и освобождает простор для
деструктивного, демонического начала. Смысл своей «теологии культуры» он
видел в том, чтобы преодолеть трагическое взаимное отчуждение сакрального и
светского, вывить их глубинное единство: религия не просто одна из форм
культуры, но ее субстанция, а культура – это форма религии. Подлинная гармония
может достигаться лишь по мере создания «теономной культуры»,
преодолевающей утвердившееся противоречие между культурой и церковью
через приобщение к «основе бытия» – к Богу, хотя этот процесс и не может быть
полностью завершен в границах истории.
Уже при жизни творчество Тиллиха вызывало страстные споры среди
крупнейших христианских мыслителей и деятелей культуры. Одни расценивают его
как «последнего из могикан» – великого защитника высших ценностей исчезающей
христианской культуры, другие уверены, что его концепция, напротив, подменяет
ключевой протестантский принцип «оправдания верой» принципом «оправдание
сомнением» и те самым провоцирует нерелигиозные интерпретации библейских
понятий. Система Тиллиха оказала громадное воздействие на развитие современного
богословия, прежде всего на различные версии т. н. теологии контекстуальной.
Проницательно и драматично Тиллих обозначил судьбы идеи Бога в современной
культуре. Нет такой конкретной сферы жизни, повторяет он, которую невозможно
соотнести с безусловным, с Богом, поэтому человек никогда не должен терять
мужества. Красноречива концовка книги «Мужество быть» (1952): «Мужество,
принимающее тревогу отсутствия смысла на себя, – вот граница, до которой
способно дойти мужество быть. По ту сторону – только небытие. А внутри него все
формы мужества восстановлены в силе Бога, который над Богом теизма. Корень
мужества быть – тот Бог, который появляется, когда Бог исчезает в тревоге
сомнения». Произведения Тиллиха: «Теология культуры», «Систематическое
богословие» и др.
Следует отметить особый статус русской религиозной философии, для
которой характерен положительный опыт осмысления проблем соотношения
веры и разума, утвердительный ответ на вопрос о возможности существования
так называемой «христианской философии» (В. Зеньковский). В XX веке работали
выдающиеся мыслители: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, Г.Федотов, Л.П.Карсавин,
П.А.Флоренский, Л.Шестов, С.Франк, Н.О.Лосский, В.Н. Лосский и др. Во второй
половине XX – начале XXI в. наиболее известны росскийские философы,
исследующие вопросы метафизики: А.Ахутин, В.В.Бибихин, П.П.Гайденко,
С.С.Хоружий, С.С.Аверинцев, О.А.Седкова, И.В.Лупандин и др. В современной
Беларуси в последнее десятилетие сформировалась философско-теологическая
школа, в рамках которой исследуются проблемы религиозной философии и
философии религии.
5.Специфика философской мысли Беларуси и России
В истории философской мысли Беларуси выделяют несколько периодов, в
основном мало связанных между собой преемственностью традиций, сменявших
друг друга в силу внешних, главным образом политических обстоятельств.
В качестве важнейших периодов можно выделить следующие:
43
1) распространение идей ренессансного гуманизма и реформации (XVI–XVII вв.);
2) преобладание схоластической философии (XVII – первая половина XVIII вв.);
3) распространение философии просвещения (вторая половина XVIII – первая
половина XIX вв.); 4) распространение народно-демократической идеологии (вторая
половина XIX в.); 5) гегемония марксистско-ленинской идеологии (20–80-е гг.
XX в.); 6) современная философия конца XX – начала XXI в.
Своеобразие белорусской философской мысли обусловлена историческим
прошлым нашего народа, его включенностью в систему международной
социокультурной коммуникации. Географически находясь в центре Европы, наша
страна располагается между двуся цивилизациями: Западной и Восточной
Европой. В отдельные периоды своей истории наши земли ощущали
определяющее воздействие то западноевропейской, то восточноевропейской
культур. Особая психология, менталитет и философская культура белорусов
формировались под воздействием ряда факторов, определяющими среди которых
являются: 1) полиэтническая структура государственных образований (Киевская
Русь, Великое княжество Литовское, Речь Посполитая, Российская империя,
БССР, Республика Беларусь на современном этапе), в составе которых
находились белорусские земли в разные исторические периоды; 2) центральное
геополитическое положение на карте Европы; 3) поликонфессиональность
белорусского этноса, обусловленная сильным влиянием на ментальность и
социальные модели поведения белорусов христианства, прежде всего православия
и католицизма. К культуроформирующим факторам и традиционным религиям
также относятся иудаизм и мусульманство.
Не случайно поэтому, возникнув в рамках национальных духовных традиций,
философская мысль концентрировалась над решением фундаментальной проблемы –
проблемы национально-культурной самоидентификации. Проблемы национального
самосознания и становления национального государства находились в центре
белорусской философской мысли.
Философская мысль Беларуси периода Киевской Руси (IX–XIII вв.).
Виднейшими представителями этого времени являются Евфросиния Полоцкая
(1110–1173), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (ок. 1130–1193) и др.
Принятие христианства, ставшего в 988 году официальной религией Киевской
Руси, способствовало распространению образования, изданию рукописных книг,
развитию литературы и письменности, а также становлению самобытной системы
философской, общественно-политической, этической и эстетической мысли.
Христианская культура существовала и взаимодействовала с огромной
мифологической культурой славян, для которой было характерно образное
представление о природе и человеческой жизни, о единстве истины, блага и красоты.
Отразившееся в фольклоре народное мировоззрение оказало существнное влияние
на процесс формирования и развития белорусского этноса. В фольклоре
содержались не только нравственные убеждения народа, начала прикладных наук,
но также и его предфилософия. Фольклорная афористика (пословицы, поговорки и
др.) выступала как квинтэссенция народной мудрости, обладающая
мировоззренческой ценностью. Это была своеобразная символическая культура
народа, окрашенная в национальные мифологемы и не выраженная в рационально-
понятийной форме.

44
Формирование условий, подготовивших возможность возникновения
философии Беларуси, в первую очередь следует связать с принятием
христианства во времена Киевской Руси и началом процесса христианского
просвещения, которое было положено полоцкой княжной Рогнедой, принявшей
христианство и постригшейся в монахини под именем Анастасии. Своей
христианско-просветительской деятельностью широко известна также полоцкая
княжна Предслава, принявшая монашество под именем Ефросиньи (Полоцкой).
Становление же профессиональной философской деятельности в Беларуси
произошло в период Возрождения; оно связано с именем белорусского
первопечатника и гуманиста Франциска Скорины.
Развитие белорусской философии осуществлялось в контексте эволюции
всей европейской культуры. Поэтому не удивительно, что белорусская
философская мысль эпохи Возрождения воплощала в себе основные черты
философии европейского Ренессанса. К таковым следует отнести:
1) антропоцентризм, т. е. идею самодостаточности человеческого бытия, когда в
центре внимания философов выступала проблема исторического предназначения
человека; 2) идею абсолютной духовной свободы, сочетавшей в себе концепцию
гносеологического оптимизма с представлением о безграничных возможностях
человека в деле практического преобразования природы, общества на началах
разума; 3) натурализм, выступавший в качестве основополагающего принципа
интеграции мироздания и самого человека.
Вместе с тем своеобразие социально-экономического и общественно-
политического развития Беларуси отложило свой отпечаток на развитие
национальной духовной традиции, обусловило специфические черты эволюции
философской мысли. Следует отметить, например, что в трактовке индивидуальной
свободы, исторического предназначения человека здесь выпукло представлена идея
ограничения абсолютной свободы интересами всеобщего блага. Белорусский
гуманизм не абсолютизировал свободу, но трансформировал ее понимание в идею
социального служения. Она конкретизировалась демократической,
просветительской интенцией белорусского Ренессанса, стремлением сделать
культурно-исторические ценности достоянием всего общества, всего народа. Этим
объясняются особенности стиля изложения, практикуемого белорусскими
мыслителями, их стремление к ясному, простому, доходчивому языку. Для
белорусской культуры была характерна задача актуализации христианско-
гуманистических ценностей, творческого синтеза идей натурализма и теологизма
(Франциск Скорина, Сымон Будный). Белорусский ренессансный гуманизм
развивался в тесной связи с Реформацией, широким социальным движением,
захватившем самые широкие слои общества. В отличие от западноевропейского он
преодолел узкие рамки духовных, художественных элит.
Реформация в Великом княжестве Литовском оказала существенное влияние
на динамику культурных процессов, активизировала общественно-политическую
деятельность практически всех социальных слоев. Она стимулировала проведение
социально-экономических реформ, развитие образования. Особое значение
приобрело радикально-реформационное движение, инициировавшее обсуждение
целого ряда философских проблем: природа духовной свободы, роль разума в
45
познавательской деятельности, соотношение веры и разума, отношение к
античному духовному наследию. Возникший в культурном контексте
Реформации протестантизм существенно снизил статус церкви как посредника в
общении человека с Богом, лишил ее монополии на толкование Священного
Писания, вывел индивида на непосредственный контакт с Абсолютом. Тем самым
был открыт путь к развитию свободной мысли, выходившей из-под опеки
церковного авторитета, развитию морально-этического, правового творчества.
Что касается белорусской духовности, то здесь отчетливо проявило себя ее
рационалистическое направление (С. Будный). По сути говоря, было положено
начало научному изучению библейских текстов, а это обстоятельство имело
далеко идущие социально-культурные последствия: научно-рациональный подход
должен был необходимо распространиться на изучение природы и общества.
Протестантская духовность подчеркивала ценность посюсторонней жизни,
способствовала воспитанию предпринимательской активности, моральной
ответственности личности (Ф. Скорина, М.Литвин). Реформация и гуманизм
способствовали утверждению личных прав: права на неприкосновенность
личности, права на собственность, права на общественно-политическую
активность. Получила распространение политическая философия, отражающая в
себе основные черты юридического мировоззрения. Вспомним, например,
разрабатывавшиеся в реформационный период Статуты Великого княжества
Литовского 1529, 1566 и 1588 гг.
Философская и общественно-политическая мысль белорусского
Возрождения включает в себя следующие этапы:
1. Философия раннего Возрождения, начала ХVI – 50-60-е гг. ХVI в.
В социально-экономическом плане это был период интенсификации ремесленного
производства, торговли, роста и возвышения городов, усиления межклассовых и
межсословных противоречий, начала формирования гражданского и национального
самосознания, осознания необходимости перемен в экономической и политической
жизни. Главная духовная интенция этой эпохи – идея рационального переустройства
общества.
2. Философия Возрождения и Реформации, вторая половина ХVI в. Этот
период включил в себя широкое социальное движение, попытки практического
социального реформирования (судебная и административная реформы, борьба за
городское самоуправление, Статуты ВКЛ 1566 и 1588 гг., создание Главного
Литовского трибунала, возникновение лютеранства, кальвинизма,
антитринитаризма). Философия Беларуси пыталась пересмотреть традиционные
теологические, социально-политические представления, шел процесс формирования
буржуазного мировоззрения, обоснования идей рационализма, политического
реформизма, естественногоправа (М. Литвин, С. Будный, А. Волан).
3. Философия позднего Возрождения, контрреформации и барокко (конец
ХVI – ХVII вв.). содержание этого периода может быть обозначено такими
признаками, как: развертывание контрреформации, ослабление и закат
реформационно-гуманистического движения, усиление тенденций к
морализированию. Формулируются задачи защиты национально-культурного
своеобразия белорусов, их национально-политического самоопределения. Это было

46
время утверждения схоластического типа философствования. Гуманистические
тенденции этого периода, представленные Казимиром Лыщинским, отчасти
Симеоном Полоцким, отступают перед философскими и художественно-
эстетическими идеалами барокко и схоластики.
В истории философской мысли Беларуси эпохи Ренессанса выделяют
следующие направления:
а) радикальное реформационно-гуманистическое (Якуб из Калиновки,
Мартин Чаховиц, Стефан Зизаний). Для него было характерно критическое
отношение к предшествующей традиции (философии античности, схоластике,
церковному учению). Внимание мыслителей концентрировалось на сущности
личной веры и Божественном откровении, явленном в Священном писании.
Схоластическое богословие только замутняет свободный разум человека. По сути,
это была своеобразная попытка тотального разрыва с традиционной культурой, ее
ценностями. Хотя, справедливости ради, нужно отметить интерес этого
направления к таким ценностям, совсем не чуждым христианству, как равенство,
братство, человеколюбие. Представители этого направления пытались осмыслить
эгалитарно-демократические идеи Евангелия;
б) умеренное реформационно-гуманистическое(Ф. Скорина, Н. Гусовский,
С. Будный, А. Волан, Л. Зизаний, С. Полоцкий). Оно стремилось к выработке
компромиссных форм соединения, согласования античной, философской традиции с
ценностями средневековой христианской и гуманистически-ренессансной культур.
Мыслители этого направления были уверены в возможности использования в
условиях новой культуры духовных форм прошлого. Они активно осваивали
платонизм, аристотелизм, этические и политические учения стоицизма, с уважением
относились к патристике (Тертуллиан, Августин, Григорий Нисский, Псевдо-
Дионисий Ареопагит), но отвергали схоластику, тем более что последняя выступила
в качестве идейного орудия контрреформации. Порок схоластики гуманисты
усматривали в ее излишней академичности, оторванности от повседневной жизни,
общественных процессов. Умеренные гуманисты-реформаторы видели нетленные
образцы общественного переустройства в античных философских концепциях,
реальном практическом опыте европейских народов, в библейских текстах. Они
обогатили отечественную философскую мысль новыми идеями и проблемами. Их
относительная слабость заключалась, видимо, в недооценке самой философии,
точнее, недооценке самодостаточности философского знания. Ценность философии
они усматривали в ее возможном практическом приложении. По их мнению,
философское знание должно было выступить в качестве орудия социальных
преобразований. Мировоззренческое значение философии, значимость
профессионально-философской активности не учитывались в достаточной мере;
в) атеистическо-гуманистическое; оно, порвав со схоластикой и теологией,
обратилось к материалистическим идеям античности и Возрождения (С. Г. Лован,
К. Бекеш, К. Лыщинский). Эти мыслители заимствовали и осмысливали античные
решения проблемы происхождения мира; античные обоснования
естественноприродной сущности человеческой морали; они отвергали идею
Божественного откровения, концепцию врожденных идей; высоко ценили
индивидуальный разум и опыт в качестве средств познания.

47
Оценивая гуманистически-ренессансную философскую мысль Беларуси,
следует отметить, что она подготовила предпосылки для формирования нового типа
мировоззрения. Европейская философия того времени занималась обоснованием
ценностей науки, научного познания, идеалов техногенного развития цивилизации
(Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза). Однако эти предпосылки не смогли реализоваться.
Наступил период контрреформации. Схоласты безжалостно подавляли
альтернативные направления. Из Речи Посполитой были изгнаны социниане,
иезуиты учинили расправу над К. Лыщинским. Господство схоластики было
установлено с помощью ”вненаучных“ средств: идейное давление, поддержка со
стороны власть предержащих; изгнание инакомыслящих. Однако схоластика как
способ философствования, оставшийся применительно к другим европейским
странам в далеком прошлом, сохранила известную связь с идеями ренессансного
гуманизма, научной философии и естествознания. Тем самым она перерождалась,
открывая пути новым философским идеям, не совместимым с ее собственными
мировоззренческими основаниями.
Таким образом, начало распространения идей ренессансного гуманизма в
Беларуси связано, прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины (ок. 1490–
1541). В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа.
Возможности улучшения жизни людей Скорина связывал с распространением
духа человеколюбия. Важное значение он придавал вопросам права. Скорина
различал законы ”прироженые“ (естественные) и «писаные».
Видным идеологом одного из течений Реформации – антитринитаризма 10 –
был Сымон Будный (1533–1593). Он отверг догмат о божественной природе Христа,
называя «вздором софистов» утверждения, будто Бог мог родиться из своего
собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающийся пророк, но все
же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Богу, и догмат о Троице
несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал догмат о бессмертии души. Далее
он пришел к отрицанию Бога как личности и истолкованию его как безликого
творящего начала.
В конце XVII в. наиболее известным схоластом в Вильно прослыл
В. Тылковский (ок. 1624–1695). Крупнейшее сочинение В. Тылковского –
девятитомная «Занимательная философия» – систематизированное изложение
учения Аристотеля в истолковании Фомы Аквинского.
Среди преподавателей средневековой схоластики выделялся профессор
Виленского университета М. Смиглецкий. По принципиальному для схоластической
философии вопросу об универсалиях М. Смиглецкий придерживался позиции
реализма. Наряду со схоластическим реализмом, в Виленской академии получил
распространение и умеренный номинализм. Его сторонниками были И. Кимбарас,
Г. Станиславский, С. Крюгер, К. Вежбицкий.
Значительный след в истории белорусской и русской культуры оставил
Симеон Полоцкий (Самуил Петровский–Ситнианович, 1629–1680). Полоцкий
полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух началах – материальном
(земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек причастен к обоим началам.

Антитринитарии (от лат. trinitas – троица) противники догмата о Троице, о единосущности


10

трех ипостасей Бога.


48
Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога
недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него
нужно верить. С. Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни людей,
полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает
правителям мудро управлять державой.
Во второй половине ХVIII в. в Речи Посполитой распространилась так
называемая «эклектическая философия» – сочетание схоластики с идеями
новоевропейской науки и философии. Переход от схоластики к философии
Нового времени проявился во взглядах профессора Виленского университета
Бенедикта Добшевича (род. в 1722 г.). Как и схоласты, он много внимания уделял
логике, но связывал ее уже не столько с теологией, сколько с наукой, считая ее
фундаментом всех наук, в том числе и философии.
Начиная с Б. Добшевича схоластическая философия в Литве и Беларуси стала
заметно утрачивать свои позиции.
Идеи просветительской философии стали распространяться в Великом
княжестве Литовском во второй половине XVIII в. Видным сторонником
просвещения был Казимир Нарбут (1738–1807). Принимая позицию деизма, он
стремился к освобождению философии от схоластики и богословия. Вместе с тем
он полагал, что истинные знания не противоречат религии. В воззрениях на
общество К. Нарбут придерживался теории общественного договора.
Важную роль в распространении идей Просвещения в ВКЛ сыграл
Иероним Стройновский (1752–1815). В гносеологии И. Стройновский
придерживался позиции сенсуализма, высоко ценил философские системы Локка
и Кондильяка. Социальные воззрения И. Стройновского основаны на теории
«естественного права». Он считал, что законы, устанавливаемые в обществе,
должны приближаться к естественным. Нравственный порядок он рассматривал
как часть мирового порядка.
Концепцию генезиса мышления и языка разрабатывал Аниол Довгирд (1776–
1835). Логика, по мнению Довгирда, предшествует философии в генетическом и
методологическом плане. Самой же логике предшествуют опытные знания. Еще до
открытия законов логики люди использовали их на практике, поскольку опирались
на «естественную логику», а потом уже появилась «искусственная логика», т. е.
логика как наука, основанная на опыте и обобщениях. Возникновение и развитие
мышления, как полагал Довгирд, обусловлено общением и совместной
деятельностью людей. Мышление человека неразрывно связано с языком.
В конце XVIII – начале XIX вв. наряду с просветительскими воззрениями
получили распространение идеи романтизма. Влияние романтизма проявилось в
эстетических взглядах Леона Боровского.
В 1817–1823 г. в Виленском университете действовала тайная организация
«Общество филоматов» (любителей наук). В состав руководящего ядра общества
входили: Юзеф Ежовский, Томаш Зан, Адам Мицкевич, Ян Чечет, Францишек
Малевский, Казимир Пясецкий, Михаил Рукевич, Онуфрий Петрашкевич, Теодор
Лозинский. Основой своего союза они провозглашали добродетель и труд.
Ведущую роль в разработке важнейших программных документов организации
играли А. Мицкевич и Т. Зан.

49
Своей целью члены общества объявили самосовершенствование и
подготовку молодежи к деятельности на благо отечества. Основным
препятствием на пути прогресса филоматы считали крепостничество и
самодержавие как противоречащие естественному праву и разуму установления.
Видную роль в развитии белорусской общественной мысли сыграло
творчество Винцента Дунина-Марцинкевича (1807–1884 гг.).
Дунин-Марцинкевич полагал, что необходимо совершенствовать
человеческие отношения путем просвещения и нравственного воспитания.
Важную роль в этом способна играть литература на белорусском языке, которая
была бы понятна как помещику, так и крестьянину и изображала бы идеальное
состояние жизни, простые и доброжелательные отношения. Он проповедовал
братское единство людей, простоту и «естественность» жизни согласно
многовековым патриархальным традициям, противопоставляя их сложности,
нравственному хаосу и взаимной вражде, царящим в городе. Белорусский язык
Дунин-Марцинкевич считал крестьянским, простонародным. Беларусь не
представлялась ему самостоятельной в национальном отношении. Ценность ее он
видел в сохранении лучшего из минувших времен. Культурное своеобразие
Беларуси определяется для Дунина-Марцинкевича синтезом двух культур –
дворянской и народной. Первая несет высокий уровень духовности, а вторая –
самобытность. Это единство должно определять, по мнению Дунина-
Марцинкевича, характер новой белорусской культуры.
Философия и развитие белорусского национального самосознания в XX –
начале XXI века. Развитие белорусского национального самосознания в начале XX
века было предопределено заметными явлениями в общественно-политической
жизни Северо-Западного края 11во второй половине XIX века и, в первую очередь
деятельностью Кастуся Калиновского (1838–1864), издававшего «Мужицкую
правду», проповедовавшего идеи крестьянской революции, общинного
социализма, национального освобождения; народнических групп, и газеты
«Гомон», творчеством Франтишка Богушевича (1840–1900), Янки Лучины (1851–
1897); распространением марксистских идей.
В начале XX в. на идейном поприще выступили газеты «Северо-Западный
край», «Наша доля», «Наша нiва», большевистская газета «Звезда». Большую роль
в развитии белорусской общественно-политической мысли сыграли литераторы
Алоиза Пашкевич-Тетка (1876–1916), Янка Купала (1882–1942), Якуб Колас
(1882–1956), сторонники идеи национальной автономии белорусского народа,
его просвещения, общности и бесклассовости (И. Луцкевич, Ю. Верещат, Бурбис),
большевистские пропагандисты и организаторы М. В. Фрунзе, А. Ф. Мясников.
Патриотизм, идеи свободы и национального самосознания составляют
лейтмотив творчества классика белорусской литературы Я. Купалы. Поэма
«Безназоўнае» (1924) стала попыткой Янки Купалы выявить и осмыслить идел
национального государственного строительства. Через художественные образы
сельского мужика Янка Купала открыл миру белорусов как народ, с его сложной
историей и великими духовными чертами: свободомыслием, патриотизмом,
жертвенностью, справедливостью, добром и красотой.

11
Северо-Западный край в России XIX – нач. XX вв. состоял из шести губерний: Виленской,
Ковенской, Гродненской, Минской, Могилевской, Витебской.
50
В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната
Абдираловича (И. В. Канчевский, 1896–1923) «Адвечным шляхам: Дасьледзiны
беларускага светапогляду». В ней автор размышляет об историческом пути и
культурном своеобразии белорусов, находящихся между Востоком и Западом и не
принявших ни ту, ни другую сторону. Белорусам нужны «свои белорусские
формы жизни», но при этом следует избегать «белорусского мессианизма».
В творчестве адекватных форм жизни дух должен быть свободен от лозунгов и
догм. «Истинной основой жизни может быть только творчество ». Свободная,
непринудительная кооперация должна служить ориентиром формирования
человеческих отношений.
Систематические исследования и преподавание философии возобновляются
спустя десятки лет 12 уже в Советской Белоруссии в 1921 г. благодаря
учреждению Белорусского государственного университета и организации
кафедры диалектического материализма.
В первые годы существования БГУ видную роль играл профессор
Владимир Николаевич Ивановский (1867–1939) – специалист в области философии
науки, истории философии и психологии. В Минске в 1923 г. был издан его
главный труд «Методологическое введение в науку и философию». В нем
Ивановский рассматривает философию как одну из основных областей ( «систем»)
культуры. Философия занимается, прежде всего, вопросами предельными,
пограничными в системе человеческих знаний, Ивановский характеризует
философию в целом как «осознание человеком основ той культуры, которою он
живет, или самосознание культурного, общественного человека, – коротко говоря,
самосознание культуры (в человеке)».
В Белоруссии начиналась творческая биография известного специалиста в
области истории философии Бернарда Эммануиловича Быховского (1898–1980).
Он родился в Бобруйске, окончил факультет общественных наук БГУ (1923).
Работал в Белорусском университете и Центральной партийной школе при ЦК КП
Белоруссии. В дальнейшем работал в Ташкенте и Москве. Быховский был одним из
руководителей работ по созданию трехтомной «Истории философии» (1940–1943).
За участие в данном труде он был удостоен Государственной премии СССР.
Быховский написал ряд крупных работ о выдающихся европейских философах.
В Минске довелось работать в последние годы своей жизни академику АН
СССР Георгию ФедоровичуАлександрову (1908–1961), который был редактором и
одним из авторов трехтомной ”Истории философии“, за которую он также был
удостоен Государственной премии СССР.
Философия, культура и общественная жизнь Беларуси в современных
условиях. В философских исследованиях 70-80-х гг. видное место занимают труды
Вячеслава Семеновича Степина (р. 19.08.1934), специалиста в области теории
познания, философии и истории науки, философской антропологии. Он окончил
отделение философии исторического факультета БГУ (1956). В 1981–1987 гг.
заведовал кафедрой философии гуманитарных факультетов БГУ, с 1988 г. –
директор Института философии Российской академии наук. В 70-80-е гг.

12
Виленский университет был закрыт в 1842 г. после второго польского восстания.
51
В. С. Степин внес значительный вклад в исследования проблем методологии
науки и теории познания. В последние годы его внимание обращено, прежде
всего, к проблемам соотношения универсалий культуры и философских
категорий, проблемам диалога науки, культуры, религии и т. д.
Сегодня перед философской мыслью встают проблемы духовного
возрождения белорусского общества, современного содержания традиционных
ценностей белорусской культуры, осмысления трансформационных процессов
всех сторон общественной жизни, процессов глобализации, идущих в
современном мире. В контексте этих процессов необходимо сохранение
национальной идентичности отдельных регионов, народов, культур. Обращение к
ценностям национальной культуры, их актуализация в современной социально-
культурной динамике – одна из серьезнейших задач философии. Решение
экологической проблемы также входит в круг интересов национальной
философской культуры. В белорусской духовной традиции сосредоточен
оригинальный экологический потенциал, созвучный современным поискам
идеала коэволюции общества и природы. Философско-социальные исследования
должны способствовать поискам духовных основ консолидации современного
общества, выявлению общегражданскихценностей и интересов, составляющих
стержень национальной идеи и государственности.
Основные черты и проблемы русской философии
1. Проблема культурного самоопределения России (славянофилы, западники) и
постоянная борьба западноевропейской и восточно-христианской парадигм в
рамках самой русской философии.
2. Духовно-практическая направленность философии.
3. Особое внимание социальной и антропологической проблематике.
4. Принцип первенства коллектива над личностью, который нашел свое
воплощение в идее соборности (особом духовном единении верующих,
когда каждый индивид остается, тем не менее, свободной личностью).
5. Большое значение религиозной мысли.
6. Радикальный утопизм.
7. Познавательный антирационализм. Русские мыслители стремились найти
сбственные оригинальные методы познания, придавали большое значение
интуиции, эмоциям, вере, мистико-символическому «прочтению»
действительности, жизненному опыту.
8. Эссеистическая, афористическая, литературно-философская форма выражения
философских идей. Отсутствие системности в философии, ее публицистичность.
Периоды русской философии:
1. XI– XVII вв. – период становления философской мысли.
2. XVIII в. – время возникновения светской философии.
3. XIX– начало XX вв. – создание самобытной традиции русской религиозной
философии.
4. XX в. – развитие советской и постсоветской философии.
Понятия и идеи. Исихазм (XIV–XVI вв.) – мистическая традиция,
где духовное возвышение и познание божественной энергии достигается через
уединение, аскезу, молчание. В отличие от византийской традиции, для русского

52
исихазма (нестяжательства) – Сергий Радонежский, Нил Сорский – характерно
более мягкое отношение к плотскому началу (посильная аскеза), неприятие
полного отречения от мира, неагрессивное отношение к инакомыслию. Исихасты
проповедовали идею единства вероучения и жизни.
Концепция «Москва – Третий Рим» – Филофей (XVI в.). Выделял в истории
три периода (царства). Первое – Жревний Рим – погибло из-за возврата к язычеству.
Второе – Византия – понесло Божью кару в лице турок за предательство истинной
веры (уния с латинянами). Преемницей и защитницей истинного христианства
должна стать Москва и русский народ. Концепция Филофея позже имела большое
значение для государственной политики России и русской философии.
Славянофилы (XIX в.) – И.В.Киреевский, А.С.Хомяков – главной целью
считали пробуждение в обществе национального сознания, освоение духовного
наследия Руси. Главная задача философии – согласование веры и разума, религии
и науки, теории и жизни. Специфику культурного развития России видели в
православии (соборности), народности (общинности), омнархии. В политике
выступали за союз народа и царя, отмену крепостного права, наделение крестьян
землей. Наилучшей формой правления для России считали монархию. Познание
истины видели через единение разума, чувственного опыта, мистической
интуиции, эмоциональной (любовь) и действенной (воля) сфер.
Западники (XIX в.) – А.И.Герцен, В.Г.Белинский – были приверженцами
идеи построения правового государства; отрицательно относились к
традиционным формам религии и суевериям; высоко оценивали разум (науку).
Выступали за развитие России по образцу Европы. При этом критически,
избирательно относились к достижениям Запада, призывали искать самобытные
формы воплощения европейских ценностей.
Этика разумного эгоизма Н. Г. Чернышевского. Человек по природе эгоист,
он все делает ради своей пользы. Однако истинная польза для себя возможна
только при ориентации на пользу других.
Философия В. С. Соловьева. Всеединство – идеальное преображенное состояние
мира и человека, божественная реальность. Обособленность отдельных элементов
бытия (вещей, явлений, живых существ) должна быть заменена всеединством.
Проблема Софии как четвертой ипостаси Бога, не обладающей
собственным бытием, созданной божественной сущностью. София – посредник
между Богом и тварным миром, несет в себе одновременно божественную и
тварную природу.
Космизм русский (конец XIX – начало XX вв.) – Н. Ф. Федоров,
К. В. Циолковский, В. И.Вернадский, в Беларуси – Язеп Дроздович. Главная идея –
взаимообусловленность природно-космического и социального миров, осознание
единства всего человечества как в планетарном, так и в космическом масштабе.
6. Многомерность феномена философии. Социокультурный статус и
функции философии в современном мире
Философия теснейшим образом связана с мировоззрением, но не совпадает
с ним; она является его общетеоретической основой. Мировоззрение в широком
смысле – это общая противоречивая модель мира, в которой переплетаются
рациональные и эмоциональные, жизненно-практический опыт и научное знание,
рассудок и предрассудки, мифология и религия. Философия же, выделяя

53
всеобщее и необходимое, присущее миру как целому, проникает в его глубинное
начало, ставит вечные вопросы бытия. Конечен или же бесконечен мир?
Развивается он или остается в своей основе неизменным? Если мир развивается,
то существуют ли закономерности этого развития? Почему и как человек может
познавать окружающий мир? Может ли человек познать самого себя? Что он есть
по своей сути? Что есть истина? Что такое добро и зло? Что такое счастье и
можно ли его достичь? Что есть жизнь и смерть и возможно ли бессмертие?
Среди этих вопросов центральным для философии является вопрос об
отношении человека к миру.
Традиционно в литературе этот вопрос трактовался в духе новоевропейской
традиции через призму субъект-объектных отношений. В результате человек во
всех его ипостасях был сведен к безличному субъекту познания, а объект –
к вещно-материальному миру. Это давало повод для упрощенной формулировки
центрального вопроса философии как отношения сознания (духа) к материи.
Между тем, этот вопрос не сводится к познавательному процессу, он носит
универсально-глобальный и онтологический характер. Это значит, что не
сознание само по себе вступает в отношение с миром, а человек как микрокосм
(бесконечно-конечное существо) при помощи сознания.
В то же время мир, противостоящий человеку, не исчерпывается вещно-
материальными феноменами, а представляет собой совокупность всех форм
бытия, включая материю. Иначе говоря, мир есть все, что реально существует.
В этом свете отношение сознания к материи может рассматриваться в контексте
более широких отношений «человек – мир».
Эти отношения имеют два аспекта. Первый аспект связан с выявлением
причины всего сущего (в том числе и самого человека). Второй аспект –
с возможностью адекватного познания мира.
В зависимости от решения этой проблемы в первом аспекте философов
можно условно разделить на идеалистов и материалистов. Первые считают,
что причиной и основанием всего существующего является духовное начало:
абсолютный дух, сверхъестественная бестелесная субстанция, Бог (объективные
идеалисты) или сознание самого человека (субъективные идеалисты).
Вторые полагают, то началом и основой всего существующего может быть
только материальная субстанция, которая является вечной, несотворимой и
неуничтожимой (наивные материалисты – вода, воздух, земля, огонь, атом;
метафизические материалисты – вещество в его механическом измерении,
диалектические материалисты – многообразная объективная реальность).
Такое деление не означает, однако, того, что между двумя направлениями в
философии – материализмом и идеализмом – существует абсолютная
противоположность. Наоборот, материализм и идеализм – это взаимосвязанные
стороны единого процесса развития философского знания. Каждая из них
обусловливает другую, каждая – существует лишь благодаря тому, что существует
ее противоположность. В определенном смысле оба философских течения
дополняют друг друга, ибо за всю тысячелетнюю историю философии каждое из
них внесло значительный вклад в понимание человека, природы и общества,
оставаясь при этом на позициях либо материального, либо духовного начала.
Ответ на вопрос о возможности познания мира может быть утвердительным
или отрицательным. Большинство философов полагают, что мир познаваем.
54
Но есть мыслители, которые объясняют невозможность познания мира либо
ограниченностью собственных познавательных потенций человека (скептики),
либо объективной непознаваемостью вещей как таковых (агностики).
Говоря об особенностях философии, необходимо выделить и ее
специфические функции, к наиболее важным из которых следует отнести
гуманистическую, гносеологическую, интегративную, аксиологическую,
социальную, культурно-воспитательную и методологическую.
Учитывая то, что в центре внимания философских проблем стоит проблема
человека в различных ее аспектах, становится ясным, что первостепенное
значение среди всех выделенных функций философии имеет, несомненно, ее
гуманистическая функция. Она способствует осмыслению человеком своей
собственной жизни, осознанию своего места в природе и обществе, выбору
нравственных ориентиров, освобождению от «рутины повседневности».
Она помогает человеку стать человеком.
Гносеологическая функция философии состоит в том, что философия
продуцирует, накапливает, обобщает, углубляет и трансформирует информацию о
предельных основаниях бытия и его фундаментальных свойствах. Эта
информация сохраняется и передается с помощью специально выработанных
категорий высокой степени общности и абстрактности.
Аксиологическая функция связана с тем, что она обосновывает ценностные
нормы и идеалы, способствует формированию у человека представлений об оценках
и ценностях бытия, разрабатывает нравственные ориентиры, главными из которых
являются добро и справедливость, свобода и равенство, красота и гармония.
Социальная функция выражается в том, что философия, анализируя
общественное развитие, выявляет его общие и специфические закономерности.
Она разрабатывает общетеоретическую модель социума и прогнозирует общее
направление его развития, предоставляет человеку возможность разобраться в
многообразных социальных отношениях, побуждает его к осознанной и
целенаправленной деятельности.
Культурно-воспитательная функция заключается в том, что она способствует
пониманию культуры как материально-духовного феномена, формированию
собственной культуры человека, прежде всего, культуры мышления, которая связана
с его активностью, направленностью на поиск истины, критичностью, готовностью
вести плодотворный диалог с другими людьми и культурами.
Методологическая функция состоит в том, что философия в целом
(ее принципы, законы, методы, категориальный аппарат) выполняет роль
фундамента, на котором формируются общенаучная и частнонаучная методологии.
Функции философии: мировоззренческая, методологическая, теоретико-
познавательная, культурологическая, критическая, прогностическая, идеологическая.
РЕЗЮМЕ:
Мировоззрение – система наиболее общих знаний человека о мире и своем
месте в нем, ценностей и убеждений.
Структура мировоззрения: мироощущение, познавательельная
компонента (миропонимание) – формируется на двух уровнях – обыденном и
теоретическом, ценностная компонента (ценности, идеалы), деятельностно-
поведенческая компонента (нормы).

55
Исторические типы мировоззрения
1. Мифологическое. Его особенности: антропосоциоморфная картина мира,
синкретизм, образно-чувственная форма, очевидность объяснения мира,
генетическое мышление (все окружающее рождается и порождается).
2. Религиозное. Отличия от мифа: религиозная вера вместо очевидности,
разделение мира на естественный и сверхъестественный вместо синкретизма,
теоретическое обоснование догматов в форме богословия.
3. Философское. Специфика: критичность мышления, доказательность и
обоснованность идей, абстрактно-понятийная, теоретическая форма построения
мира, разделение повседневного и рационально-теоретического; природного и
духовного бытия, выделение в объекте уровней сущности и явления, отказ от
антропосоциоморфной картины мира, причнно-следственное мышление вместо
генетического.
Социально-экономические предпосылки появления философии: отделение
умственного труда от физического, усложнение общественной жизни (возникновение
государств, социального неравенства), установлениедемократии в Древней Греции,
расширение экономических и культурных контактов с другими регионами.
Концепции происхождения философии
1. Мифогенная. Основная причина появления философии – исчезновение
очевидности мифологической картины мира, ее пролематизация.
2. Гносеогенная. Ее сторонники связывают появление философии с развитием
протонауки.
Предмет философии – мир в целом, человек, общество, познание под углом
зрения всеобщего.
Функции философии: мировоззренческая, методологическая, теоретико-
познавательная, культурологическая, критическая, прогностическая, идеологическая.

ТЕМА 2. ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ

1.Онтология как учение о бытии и его освещение в философии


Онтология (от греч. «он» – сущее и «логос» – учение), то есть учение о
бытии всего сущего, о его сущности и всеобщих принципах организации.
Онтологическая проблематика всегда составляла важнейший компонент
философской мысли, начиная с античности и кончая нашими днями (хотя сам
термин «онтология» довольно позднего происхождения: он был предложен в
1613 г. немецким философом Р. Гоклениусом, а всерьез его ввел в философию в
первой половине XVIII в. Х. Вольф, который трактовал онтологию как науку о
бытии как таковом и считал ее «первой философией»).
Онтологический анализ мира проводится с помощью довольно обширной
системы философских категорий, но центральными из них выступают понятия
бытия и небытия. Понятие бытия фиксирует все то, что есть, что существует
независимо от того, каково это существующее (или сущее) по своей природе.
Категория небытия и обозначает свойство вещей и явлений не существовать,
отсутствовать, быть нереальными. Это свойство, во-первых, присуще в потенции
каждому конкретному сущему, поскольку оно не вечно; во-вторых, оно характерно
56
для тех явлений, которые никогда не станут предметной действительностью –
например, вечного двигателя или бесчисленного множества других явлений.
Философия, особенно западная, традиционно уделяла основное внимание
прежде всего проблеме бытия – скорее всего, это объяснялось изначальной
практической ориентацией на реалии мира и собственной жизни.
Категория «бытие» – исходная в философском осмыслении окружающего нас
мира. С ней связана убежденность индивида в том, что этот мир существует,
и что в нем находят свое место и человек, и вещи, и состояния, и процессы. С ней
связаны и сомнения, неуверенность в том, что этот существующий вокруг нас и
вместе с нами мир будет существовать всегда, оставаясь более или менее
стабильным, в той или иной степени неизменным. Сам этот окружающий нас мир
являет нам примеры непреходящего существования природы, и этот же мир
показывает нам, насколько конечна жизнь отдельной вещи и отдельного человека.
Проблема бытия с глубокой древности до наших дней обсуждается в
философии. Одни философы рассматривают бытие как нечто первичное,
определяющее. Другие считают бытие отражением некоторой сущности, которая
недоступна чувственному восприятию. Третьи полагают, что бытие само является
абстрактной сущностью. Четвертые утверждают, что единственное возможное
бытие – это бытие человека. Есть в философии бытия и другие его трактовки.
Нередко понятие «бытие» отождествляют с такими понятиями, как
«действительность», «существование» или «реальность». Его связывают и с
понятиями «небытие» и «ничто», «единое» и «многое», «целое» и «часть»,
«количество» и «качество», «содержание» и «форма», «единичное» и «общее»,
полагая, что каждое из них в той или иной мере выражает природу бытия.
Согласно точке зрения, которую выразил еще Парменид, бытие
противостоит небытию. Бытие представляет собой единое, неподвижное,
неизменное, бесконечное, тождественное само себе сущее. Только бытие для
него реально, небытие же – иллюзорно, так как его невозможно ни познать, ни
высказать. Парменид одним из первых поставил вопрос о соотношении бытия и
мышления, утверждая, что они тождественны друг другу.
Современник Парменида Гераклит напротив утверждает, что основным
свойством бытия является его изменчивость, непрерывное становление. Наиболее
ярко этот тезис выражен в известном изречении «В одну и ту же реку нельзя
вступить дважды». Однако, у обоих философов бытие, отождествляемое с сущим,
понимается как изначально заданное условие существования вещей, условие
существования действительного мира. Понимаемую таким образом онтологию
можно назвать «вещной» онтологией. Гераклит – один из создателей диалектики,
стихийный материалист. Первоначалом всего считал огонь. Все возникающее из
огня возникает по необходимости, которую он назвал мировым «Логосом».
Причиной изменений в мире служит «борьба» противоположностей, которая есть
«царь всего», и в которой обнаруживается их тождество.
Иное понимание бытия обнаруживается у Платона, для которого мир
чувственных вещей порождается миром «чистых идей». Каждая чувственная вещь
имеет свою цель – идею, каждая из вещей является лишь моделью этой идеи. Идеи
для Платона и есть сущий род бытия. Они есть «истинное бытие». Идеи объективны,
бестелесны, независимы ни от времени, ни от пространства, они вечны. Идеи

57
недоступны чувственному опыту и постигаются лишь с помощью разума; именно
идеи являются источником бытия вещей. В философии Нового времени категория
«бытие» рассматривается в тесной связи с категорией «субстанция», которая служит
для выражения единства бытия и под которой понимают неуничтожимый,
неизменный субстрат, предельное основание бытия. У одних философов субстанция –
нечто материальное, у других – идеальное, у третьих – то и другое.
Для Беркли, например, основой всего существующего является духовная
субстанция, «дух», от которого все и вся зависимо, в котором все живое живет,
а все, что может двигаться – движется. Для него вполне очевидно, что бытия духа,
который бесконечно мудр и всемогущ, с избытком достаточно для того, чтобы
объяснить все явления природы. Что же касается материи, то ни она по своей
природе не обладает чувственностью, ни человек, со своими органами чувств ее
не воспринимает. Материя вообще просто-напросто нигде не существует. Таким
образом, Беркли признавал существование только духовного бытия.
Иначе подходит к пониманию субстанции Спиноза. Он полагает единым и
единственным, вполне самостоятельным и независимым основанием реального
мира материальную субстанцию, под которой понимает все, существующее
само по себе и само в себе, что может быть представлено само через себя, т. е.
нечто самодостаточное и в своем существовании и в представлении. Опираясь
на геометрический метод пытался создать целостную картину мира, ядром
которой является тождество природы и Бога.
В то же время Спиноза отождествляет субстанцию с Богом, понимая Бога,
как первопричину всего сущего, в том числе и самого себя. Бог-субстанция
Спинозы – это есть порождающая себя тотальная Природа.
В современной философии категория бытия трактуется также по-разному.
Каждое философское направление исходит из своих собственных оснований.
В феноменологии, например, бытие – это бытие предмета, мыслимого в сознании,
бытие идеальной сущности (Гуссерль). Для герменевтики бытие – это, по сути
дела, интерпретация, так как бытие раскрывается человеку лишь в понимании
бытия (Хайдеггер). Для экзистенциальной философии бытие есть не что иное,
как сам человек, его переживание своего «бытия-в-мире», непосредственно
данное ему как существование. Современных философов объединяет обращение к
проблеме бытия человека, его существования во взаимосвязи с бытием мира.
Наличие различных подходов к проблеме понимания бытия вполне
объяснимо, если учесть, что само реальное бытие предстает человеку в
многообразных формах, которые должны были найти свое отражение в понятии
«бытие». В силу чего, это понятие должно было быть предельно широким и
предельно абстрактным.
Действительно, категория «бытие» отражает наиболее общие и существенные
свойства окружающего мира и мира самого человека.
Во-первых, это вечность существования мира. Согласно мнению многих
философов, мир всегда существовал, существует, и всегда будет существовать.
Он сам постоянно воспроизводит самого себя.
Во-вторых, это бесконечность мира, его беспредельность.
В-третьих, это единство мира, которое проявляется в многообразии его форм.

58
В-четвертых, это равенство существования природного, социального и
духовного.
В-пятых, изменчивость мира: он не остается постоянным, он находится в
непрестанном движении, развитии.
В-шестых, независимость существования окружающего мира от сознания
человека – объективность мира.
Бытие – это объективная и субъективная реальность в своей совокупности.
Бытие – это все то, что существует.
Иными словами, бытие – это чистое существование, не имеющее причины.
Бытие – причина самого себя. Оно является самодостаточным, ни из чего не
выводится и ни к чему не сводится. Бытие – это действительность в полном
смысле слова.
При этом следует иметь в виду, что под объективной реальностью обычно
понимают мир вещей естественной природы, мир физических, химических и
биологических явлений, состояний и процессов, а также самого человека вместе с
созданными им социальным миром и миром вещей. Иначе говоря, объективная
реальность – это материальный социо-природный мир.
Субъективная реальность – это мир психических состояний человека, его
сознания, его духовности.
2. Основные формы бытия и их взаимосвязь
Основные формы бытия: 1. Материальное бытие. 2. Духовное бытие.
К материальному бытию относятся: бытие вещей «первой» и «второй»
природы; бытие человека как социоприродного существа; социальное бытие.
К духовному бытию относят: индивидуализированное духовное бытие;
интерсубъективное духовное бытие.
Под бытием вещей «первой природы» понимается существование
материальных тел, процессов и состояний, которые имеют естественное
происхождение. Это, например, планета Земля и вся Вселенная. Это – моря и океаны,
леса и горы, флора и фауна Земли, ее природные ископаемые. Все это принадлежит к
классу «первой природы» и существует вне человека и независимо от него.
Эта форма бытия представляет собой объективную реальность, которая является
первичной по отношению к человеку и его сознанию. Ибо человек сам есть часть
природы и его происхождение, жизнь и деятельность без нее попросту невозможна.
В отличие от вещей «первой природы», бытие вещей «второй природы»
тесным образом связано с деятельностью человека. Вещи «второй природы» –
это все, что сотворено человеком и нашло свое материальное воплощение: орудия
труда, здания и сооружения, корабли и самолеты, автомобильные и железные
дороги, телефонные и компьютерные сети, средства массовой информации и
произведения искусства и т. п.
Вещи «второй природы», несомненно, обладают объективностью. Будучи
результатом деятельности человека, они существуют вне его сознания и
независимо от него. Они живут по своим собственным законам, определяя
характер жизнедеятельности человека.

59
Бытие вещей «второй природы» является синтезом природного материала,
из которого они сделаны, «опредмеченной» мысли и «опредмеченной» же
деятельности человека. Кроме того, бытие этих вещей связано с их целевым
назначением: это могут быть предметы труда или средства труда, это могут быть
предметы эстетического созерцания или переживания, и т. п. Иначе вещи «второй
природы» можно назвать природно-духовно-социальной разновидностью
объективной реальности.
Бытие человека как природного и социального существа предполагает его
существование в мире вещей. Он сам как существо, обладающее физическим телом,
представляет, в некотором роде, вещь. Конечно, это особая вещь, обладающая
способностью мыслить, «способностью к суждению» (Кант). Эта «двойственность»
человека определяет специфику его бытия, которая выражается в следующем.
Человек – это, действительно, «мыслящая вещь», которая осознает свое
существование именно как существование человека, выделяет себя из остального
мира, благодаря тому, что обладает способностью мыслить, давать оценку свои
действиям, изменять свое поведение, формировать свое физическое тело и
духовный мир.
Еще одной специфической особенностью бытия человека является его не
абсолютная, как у животного, а относительная зависимость от физического
тела. Удовлетворяя те или иные биологические потребности, человек
руководствуется при этом определенными социальными нормами и правилами,
позволяющими контролировать и регулировать эти потребности.
Характерной чертой бытия человека является и то, что он тысячами нитей
связан многочисленными и разнообразными социальными отношениями. Он
порожден этими отношениями и, одновременно, является их творцом.
Одной из важнейших особенностей человека, отличающих его бытие,
является способность к речевой деятельности, обладание языком. Язык – это не
только средство общения между людьми. Это еще и способ социализации
человека. Вне языка человек теряет свою человеческую сущность.
Наконец, следует отметить и такую особенность бытия человека, как
способность создавать вещи «второй природы». Это придает особый характер
бытию человека в том смысле, что эта способность позволяет ему значительно
усилить свое влияние на «первую природу», расширить арсенал средств,
направленных на переустройство окружающего мира и своего собственного бытия.
Третья форма материального бытия – социальное бытие – это совместное
бытие людей, связанных между собой многообразными отношениями,
представляющими целостную, развивающуюся систему, главным
системообразующим признаком которой являются экономические отношения.
Четвертой формой бытия является духовное бытие, к сфере которого относят,
прежде всего, такие психические феномены, как сознание и бессознательное, вместе
с такими результатами их деятельности, как идеи, принципы, нормы и правила,
знания и т. п. Духовное бытие обычно делят на индивидуализированное духовное
бытие и объективированное (интерсубъективное) духовное бытие.
Индивидуализированное духовное бытие – это духовное бытие,
принадлежащее отдельному человеку. Это – духовный мир индивида, который
60
отражает специфические особенности, неповторимость каждого человека: его
психики, поведения, условий жизни и профессиональной деятельности, уровень
образования и т. д.
Объективированное или интерсубъективное духовное бытие представляет
собой коллективное сознание и коллективное бессознательное, нравственные и
эстетические ценности, различные идеи и знания, закрепленные в общественном
сознании с помощью знаково-символических форм, которые служат средством
объективации и передачи духовного опыта.
Индивидуализированное духовное бытие содержит в себе частично и
интерсубъективное духовное бытие, и, наоборот, интерсубъективное бытие не
может существовать вне индивидуализированного духовного бытия.
Все рассмотренные формы бытия имеют то или иное предельное основание,
которое может быть материальным или не-материальным (духовным). Оба
основания тесным образом связаны между собой, существуют в постоянном
взаимодействии.
3. Представления о материи в философии и современном научном
познании
Категория материи в философии и науке. Структура материи.На пути
своего формирования категория «материя» прошла несколько этапов.
На первом этапе материя отождествлялась с той или иной природной
стихией (огонь – у Гераклита, вода – у Фалеса, воздух – у Анаксимена и т. д.). Этот
этап, который в философии называют наивным материализмом, характеризуется
тем, что понятие «материя» формируется на основе восприятия человеком
окружающего мира, на основе наблюдения, а не экспериментальных данных.
Атомистическая модель материи. На втором этапе материя
отождествляется с атомами, веществом, с комплексом их свойств. Она предстает
как вещественный субстрат, как нечто такое, что само по себе вещественно,
материально, но чувственно не воспринимаемо.
С точки зрения Демокрита, материя – это совокупность бесконечного числа
атомов – мельчайших неделимых частиц. Они отличаются друг от друга своими
формами, величиной, положением и порядком. Все атомы непрерывно
перемещаются в пространстве. Различный характер взаимодействия между
атомами приводит к различному качественному «оформлению» существующих в
мире вещей, их многообразию. В связи с тем, что плотность атомов в пустоте
(небытии) различна, столкновение достаточно большого количества атомов
образует вихрь, который становится причиной возникновения Земли, неба, огня,
воздуха, Солнца, Луны и других материальных образований.
Демокрит (ок.470–370? до н.э.) – родился в г. Абдере во Фракии. Один из
авторов атомистической теории, согласно которой атомы являются основой
бытия, а пустота – небытия. Душа, которую он считал смертной, тоже образуется
из атомов. В теории познания выделял чувственное и рассудочное знание,
полагая, что истину может дать только разум, открывающий то, что недоступно
чувствам. Цель жизни в его понимании – разумное удовлетворение потребностей,
которое и есть счастье. Написал около 70 работ, из которых главными считается
«Малый диакосмос» (до нас дошли лишь его фрагменты). Атомистическая модель
61
материи, в основе которой лежат представления о дискретности материи, находит
свое продолжение в натурфилософии и естествознании. Идея дискретного
строения материи пользовалась авторитетом в науке вплоть до начала XX в.
Третий этап развития философского понимания материи связан с
появлением механистического или метафизического материализма. Во многом
это объясняется тем, что со времен Декарта механика считалась самой
совершенной наукой. В этот период разрабатывается понимание материи как
субстанции-тела, с единственным свойством – протяженностью С точки зрения
Декарта, материя не имеет предела деления, на есть сама природа, «универсум» –
гигантский механизм, в котором кругообразное движение различных по своей
величине частиц материи осуществляется под влиянием божественного
«первотолчка» по законам механики.
Рене Декарт (1596–1650) – французский философ, математик, физик и
физиолог. Один из представителей рационализма, родоначальник «новой
философии». Сторонник построения научного знания как единой системы,
базирующейся на самоочевидных истинах и достоверном знании. Первым
достоверным суждением новой науки считал суждение «Мыслю, следовательно,
существую».Окружающий мир он представлял в виде гигантского механизма
наподобие часов. Сторонник существования независимых друг от друга субстанций:
материальной и духовной.Основные философские труды: «Рассуждение о методе»,
«Метафизические размышления» и «Начала философии».
Четвертыйэтап формирования категории «материя» связан с тем, что было
установлено, что атом на самом деле не является мельчайшей неделимой
частицей. Он делим, что подтверждалось открытием электрона. Кроме этого,
физиками было открыто такое состояние материи, которое принципиальным
образом отличалось от вещества. Эта физическая реальность, названная полем,
имела свойства вполне самостоятельно перемещаться, независимо от объекта,
с которым связывалось существование этого поля. Речь шла о совершенно новом
виде материи, которого не знали в прошлом.
В силу невозможности объяснить новые открытия с помощью атомистической
теории в конце XIX – начале XX в. в физике возник кризис. Его преодоление было
сопряжено с ломкой старых представлений о материи, связанных с отдельными ее
видами, и переходом к пониманию материи как объективной реальности,
охватывающей бесконечное многообразие существующих в мире объектов или
систем, которые наблюдаемы или могут быть таковыми в потенции.
В философском понимании категории «материя» можно выделить и пятый
этап, где эта категория предстает как совокупность многих атрибутов, и которая
(в определенной мере) в «снятом» виде содержит указанные выше ее трактовки.
Это так называемое субстанционально-аксиологическое представление о материи,
которое возникло в середине XX столетия.
В философской литературе много определений категории «материя».
В качестве исходного можно принять следующее определение:
Материя – это универсальная категория, обозначающая объективную
реальность, существующую независимо от человеческого сознания и
отображаемую им.

62
Это определение, с одной стороны, ограничивает материю от сознания
(субъективной реальности), и, одновременно, признает ее производящей
причиной всего сущего. С другой стороны, оно признает и принципиальную
возможность познания материального мира, ибо отображение – это результат
активного взаимодействия человека с окружающим миром.
Категория «материя» является абстракцией. Не существует материя вообще,
как не существует человек вообще, растение вообще, белизна вообще и т. д. Вместе
с тем, эта категория имеет под собой объективное основание: свойство всех явлений
многообразной действительности существовать независимо от сознания и воли
человека.
Свойства, или атрибуты материи. Материя вечна и бесконечна, несотворима
и неуничтожима и находится в постоянном движении в пространственно-временном
континууме. Она есть causa sui, причина самой себя (Спиноза). Все эти свойства
неотделимы от материи и потому называются атрибутами. Разумеется, что
названные свойства не исчерпывают всего перечня атрибутов материи, который
включает также сущность, количество и качество и т. д.
Модусы, или состояния материи. Кроме атрибутов, неразрывно связанных со
всей материей, различают еще и ее модусы, т. е. такие свойства отдельных видов
материи, которые характеризуют их различные состояния или структурные уровни
развития (теплопроводность, электропроводность, наследственность и т. п.).
Структурные уровни развития или организации материи можно
представить следующим образом: природа и общество.
Природа включает неорганическую природу (вакуум, элементарные частицы,
атомы, молекулы, макротела, планеты, галактики, метагалактика) и органическую
(ДНК, РНК, белки, клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы).
Общество – это человек, семья, социальная группа, нация, этнос, народ,
человечество.
Эта схема в целом отражает сложившийся на современном этапе развития
познания взгляд на окружающий человека мир природы и социальный мир, с
точки зрения их единства и генезиса.
Как известно, в астрономии, космологии и физике существует гипотеза о
происхождении Вселенной путем ”большого взрыва“. Согласно этой гипотезе,
около 18 млрд лет назад в вакууме произошел взрыв, способствовавший
возникновению различных элементарных частиц. Это, в свою очередь, привело к
созданию атомов и молекул, затем макрочастиц и макротел, звезд, планет,
органических веществ и, наконец, жизни в ее различных формах и проявлениях.
На каждом структурном уровне организации материи осуществляются
различные взаимодействия между объектами действительности. В определенном
смысле, взаимодействие является способом существования материальных объектов.
На уровне элементарных частиц, например, существуют сильные, слабые,
электромагнитные и гравитационные взаимодействия, которые давно и хорошо
известны человеку, проявляют себя не только в микромире, но и в мире макротел,
и в далеком от нас космосе – в мегамире.
Попытки ученых найти взаимосвязь между различными типами
физического взаимодействия дают позитивные результаты. Сначала было

63
обнаружено, что электромагнитные и слабые взаимодействия являются
различными проявлениями одного и того же взаимодействия, названного
электрослабым. Затем оказалось возможным объединить электрослабые
взаимодействия с сильными (ядерными) взаимодействиями. В последние годы
физики ведут интенсивные поиски возможностей создания единой теории
взаимодействия, которая способствовала бы более глубокому проникновению в
тайны Вселенной на субэлементарном уровне.
Если на уровне элементарных частиц, в микромире в результате
взаимодействия рождаются новые частицы, то на уровне макро- и мегамира
происходят более сложные процессы, сопровождаемые различными изменениями в
неживой и живой природе. Неживая природа при определенных условиях создает
такие органические соединения, как нуклеиновые кислоты, взаимодействия
которых в дальнейшем приводит к возникновению белков и клеток, одноклеточных
и многоклеточных организмов – возникает органическая жизнь.
С течением времени в результате взаимодействия различных форм живой
материи образуются особые ее системы, называемые популяциями, которые
имеют специфические видовые отличия, единый генофонд, регулируют
поведение особей популяции и их размножение. Это достаточно многочисленная
совокупность особей определенного вида, в течение длительного времени
населяющих некоторый участок географического пространства. Примерами могут
служить популяции сумчатых в Австралии, обезьян в Африке или Южной
Америке, осетровых рыб в Каспии, растений в сибирской тайге и т. д.
Взаимодействие нескольких популяций между собой и окружающей их
природой приводит к образованию биоценозов. В биоценозе популяции связаны
таким образом, что жизнедеятельность одних из них зависит от
жизнедеятельности одной из популяций, входящей в биоценоз, происходят
нарушения и в связанной с ней другой популяцией.
В дальнейшем, как показывает пример нашей планеты, биоценозы,
взаимодействуя друг с другом, образуют более широкую жизненную систему,
которую называют биосферой.
Биосфера – это система взаимодействий не только между биоценозами, но и
с атмосферой Земли, с ее водной поверхностью и с космосом. Как и в биоценозе,
в биосфере существует относительное равновесие. Серьезные изменения в одной
из составляющих этой глобальной жизненной системы могут привести к весьма
существенным негативным последствиям для всей системы, спровоцировать
такие необратимые процессы, последствия которых трудно предугадать.
Особое место в иерархии материальных систем занимают человек и
общество. Каждый человек и общество в целом оказываются связанными
многочисленными и многообразными взаимодействиями с окружающей
природой, активно влияют на ее развитие и на развитие социума. Творческая,
созидательная деятельность человека, так или иначе, сказывается на биосфере,
составной частью которой он является.
В связи с этим становится понятна та роль, которая принадлежит человеку в
сохранении равновесия внутри и вне биосферы.

64
Таково в самых общих чертах современное представление о мире, в основе
которого лежит идея его материалистического единства или, как говорят
философы, идея материалистического монизма.
Вместе с тем, существуют и такие модели мира, в которых его началом
(субстанцией) выступает сознание или дух: абсолютная идея (Гегель), воля к
власти (Ницше), воля к жизни (Швейцер), экзистенция субъекта (Бердяев), Бог
как мера мерящая, но ни в какой степени неизмеряемая (Маритен) и др.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – представитель немецкой
классической философии. Родился в Штутгарте. Оказал огромное влияние на
развитие философской мысли в Новое время. Автор систематической теории
диалектики, в основе которой лежит понятие «абсолютной идеи». В своей
философии представил духовное развитие индивида как воспроизведение стадий
самопознания «мирового духа» от чувственных данных до «абсолютного знания»,
знания форм и законов, изнутри управляющих этим процессом, а развитие
духовной культуры человечества – как выявление творческих сил «мирового
разума». К наиболее важным работам Гегеля можно отнести следующие:
«Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук»,
«Философия права».
Таким образом, монистическая модель мира подразумевает, что ее основой
может быть только одна субстанция: материальная или духовная.
Кроме монистических представлений о мире, могут быть дуалистические и
плюралистическиеего представления. Одной из наиболее известных дуалистических
концепций мира, где в качестве основы мира выступают две самостоятельные
субстанции (протяженная материя и мыслящий дух), является концепция Декарта.
В качестве примера плюралистической модели мира можно привести модель
мироздания Эмпедокла, который в качестве первоначала принимает сразу четыре
стихии: земля, огонь, воду и воздух. Эти стихии он называет «корнями вещей»,
которые все одинаково равны и одинаково древнего рода.
В современной философии примером философского плюрализма в понимании
мира может служить «критическая онтология» Гартмана, а которой бытие
рассматривается как иерархия четырех различных пластов: неорганического,
органического, душевного и духовного.
Принцип детерминизма. Формирование представлений о мире не
заканчивается с установлением его структурной организации. Важно также
дополнить содержание этих представлений, учитывая принцип детерминизма,
который предполагает всеобщую обусловленность объективных явлений. Этот
принцип можно выразить следующим образом: всякое явление обусловлено
другими явлениями.
Важнейшими категориями, связанными с принципом детерминизма, являются
категории «причина» и «следствие», «необходимость» и «случайность» и др.
Основной формой проявления обусловленности является причинно-
следственная связь. Явление, непосредственно предшествующее другому явлению и
обусловливающее его возникновение, называют причиной. Возникшее в этом случае
явление, которое следует за исходным, называют следствием.Отличительными
признаками причинно-следственной связи, по которым ее можно выделить из других

65
обусловливающих связей, являются необходимость, однозначность и определенность,
последовательность во времени, а также свойство порождать другие явления.
Необходимость связи причины и следствия проявляется в том, что
возникновение в тех или иных условиях причинного явления независимо от
своего пространственно-временного положения в обязательном порядке вызывает
некоторое следствие (если по проводнику пропустить электрический ток, то
проводник нагреется).
Однозначность и определенность причинной связи означает,
что определенная причина, возникающая в разных местах и в разное время,
порождает и вполне определенное следствие (если в обращении растет денежная
масса, то растет и инфляция; если Луна в своем движении оказывается между
Солнцем и Землей, то возникает явлением, называемое Солнечным затмением).
Последовательность во времени (смежность) причины и следствия
проявляется в том, что первая всегда предшествует второму. Было бы
неправильным, например, утверждать, что причиной изменения скорости
автомобиля является изменение положения стрелки на его спидометре, или что
причиной восхода Солнца является крик петуха.
Свойство причины порождать другое явление говорит о том, что
предшествование во времени недостаточно для утверждения о наличии
причинной связи между явлениями, что причинность это не только временная, но
в определенном смысле их генетическая связь (высокоорганизованная материя –
человеческий мозг – является порождающей причиной сознания).
Причинная связь является всеобщей и фундаментальной, ибо в мире не
существует беспричинных явлений, каждое явление или событие имеет причину
своего возникновения и существования: из ничего не может возникнуть нечто.
Причинно-следственные связи имеют различный характер. Они могут быть
однолинейными (в этом случае одно и то же явление, выступая причиной другого
явления, само есть следствие некоторого третьего явления) или
разветвляющимися, веерными (при этом одно явление может быть причиной
нескольких различных следствий или, наоборот, одно и то же явление может быть
следствием различных причин). Эти связи могут представлять собой целую
систему, которую называют сетью причинности (в этом случае каждое явление
выступает причиной и следствием по отношению к другим явлениям).
Абсолютизация причинности, сведение обусловленности явлений лишь к
динамическим причинно-следственным связям характеризует концепцию
механистического детерминизма. Ее наиболее «жестким» вариантом является
детерминизм Лапласа. Современная его версия воспроизводит идею однозначной
связи некоторого явления или события с другими, что дает возможность точно
предсказать их возникновение, изменения направления развития и т. д. При этом
наличие в действительности случайности, считают лишь формами проявления
необходимости.
Такая трактовка причинности в понимании, например, социальной жизни
приводит к тому, что история общества предстает заранее предопределенной:
в ней исключается всякая возможность воздействия на ее ход индивида и
социальных групп, а, значит, исключается и свобода выбора человеком целей
своей деятельности.
66
Полное отрицание причинности или ее объективного характера свойственно
концепции индетерминизма. Ее сторонники утверждают, что причинность не
является характерной даже для классической физики, ибо она не объясняет
отношений между наблюдаемыми явлениями, характер связей между которыми
является случайным. Тем более, нельзя использовать причинность для объяснения
поведения человека, свободы его выбора, так как при этом уничтожается его
разум, совесть и способность оценивать свои действия.
Такая позиция приводит к тому, что в развитии общества отрицается наличие
закономерностей: его история предстает как цепь случайных событий, к признанию
невозможности рационально объяснить тот или иной социальный феномен.
В отечественной философии концепции детерминизма исходят из того, что
обусловленность не сводится к причинным связям, так как в реальном мире кроме
них существуют: функциональные, корреляционные и другие связи. Важное
внимание уделяется при этом не только необходимости, но и случайности,
которые рассматриваются в их тесном единстве, что позволяет подойти к
изучению объекта с разных сторон, представить его во всей целостности.
Необходимость – это такая философская категория, которая обозначает связь,
посредством которой реализуется единственная реально существующая возможность.
Случайность – это философская категория, обозначающая такую связь, при
которой реализуется лишь одна из нескольких реально существующих возможностей.
4. Движение как атрибут материи. Пространственно-временная
организация материального мира
Динамическая организация бытия состоит в том, что любое конкретное
явление объективно подвержено непрерывным изменениям. Специфика этой
динамики воспроизводится в онтологии прежде всего с помощью категорий
движения, развития и покоя.
Все изменения, присущие бытию мира, обозначаются понятием движения.
При этом под движением понимается не только механическое перемещение тел в
пространстве, но и любые изменения состояний предметов и явлений. Таким
образом, движение внутренне присуще бытию, это его атрибут, коренное,
неотъемлемое свойство. Признание неразрывности бытия и движения означает
его абсолютность. Движение так же абсолютно, как и бытие.
Движение неразрывно связано со своей противоположностью – покоем.
Понятие покоя представляет собой обозначение тех состояний движения, которые
обеспечивают стабильность предмета, сохранение его качества, то есть покой
относителен, а движение абсолютно.
Онтологический анализ традиционно стремится выявить во всем
многообразии сущего его атрибуты, то есть те бытийственные свойства, которые
присущи всем (или же очень многим) конкретным предметам и явлениям
реальности. Чаще всего к ним относят такие параметры организации бытия,
как его структурность, динамика, топология и темпоральность.
Структурная организация сущего означает, что любое материальное
явление так или иначе «устроено», структурировано. Иными словами, оно чаще
всего представляет собой систему определенных элементов, организованных в
единое целое устойчивыми связями.

67
Топологическая (от греч. топос – место), или пространственная организация
сущего означает, что любой материальный объект занимает определенное
положение («место») по отношению к другим объектам. Кроме того, каждый из
них обладает какими-то размерами – длиной, шириной, высотой.
В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две
основные концепции пространства – субстанциальная и реляционная (от лат.
релятивус – относительный). Согласно первой, пространство представляет собой
особую самостоятельную субстанцию, независящую в своем существовании от
мира вещей. Оно – что-то вроде огромного вместилища для вещей, которое
останется даже в том случае, если мир вдруг исчезнет (Демокрит, Ньютон).
Вторая же концепция трактует пространство как специфические отношения
между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным
существованием, оно есть лишь особая характеристика материальных явлений.
В этой концепции исчезновение мира вещей привело бы к исчезновению
пространства (Лейбниц, Эйнштейн).
Однако при всем многообразии трактовок реальное пространство нашего
мира обладает некоторыми стабильными свойствами – трехмерностью и
изотропностью. Первое означает, что пространственные параметры любого объекта
могут быть выражены с помощью трех осей координат. Второе же говорит о
равенстве всех пространственных измерений вещи (ее высота, например, ничем не
«лучше» длины).
Темпоральная (от лат. темпус – время), или временная организация сущего
понимается чаще всего как длительность существования явления и порядок
событий, происходящих с ним.
В интерпретации времени также существуют субстанциальная и
реляционная концепции. Для первой время – особая самостоятельная сущность,
нечто вроде потока, реки, несущей с собой в будущее весь мир и человека.
Для второй концепции время есть особое отношение между вещами и их
состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их
специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).
В трактовке и оценке времени прослеживается влияние социокультурных и
личностных факторов. Очень индивидуально и неоднозначно и восприятие
времени каждой личностью.

РЕЗЮМЕ:
Метафизика (с греч. – после физики) – система философского знания о
сверхчувственных принципах и началах бытия.
Бытие – совокупность всего существующего, способ существования
материальных и духовных образований, составляющих все богатство реального мира.
Формы бытия: бытие вещей (естественная, искусственная природа); бытие
человека; бытие духовного (субъективированное – ценности, мысли,
объективированное – книги), бытие социального (субъективированное общение,
объективированное – государство).
Материя – категория «для обозначения объективной реальности, которая
дана человеку в ощущениях его, которая… отображается нашими ощущениями,
существуя независимо от них» (В.И.Ленин).

68
Этапы эволюции представлений о материи: философский натурализм
античности; философский и естественнонаучный материализм Нового времени;
марксизм.
Уровни материи: неживая природа, биосфера, социосфера, ноосфера
(объективированные формы мыслительной деятельности человека).
Атрибуты (неотъемлемые свойства) материи: движение, несотворимость,
неуничтожимость, вечность, бесконечность, неисчерпаемость структурного
разнообразия, пространственно-временная организация.
Движение – способ существования материи, состоящий в непрерывном
взаимодействии и изменении материальных объектов.
Формы движения: движение как количественное изменение (качество объекта
сохраняется) – движение, связанное с появлением нового качества (развитие –
прогресс, регресс).
Формы движения: механическое, физическое, химическое, биологическое,
социальное.
Пространство – форма проявления бытия, которая характеризуется
протяженностью, структурностью, сосуществованием, взаимодействием.
Время – мера осуществления бытия, которая характеризуется длительностью
и последовательностью смены состояний.
Концепции пространства и времени:
1. Субстанциальная: пространство и время не зависят от материи и друг от
друга.
2. Реляционная: пространство и время – свойства материальных объектов,
без них не существуют, зависят друг от друга.

69
ТЕМА 3. ПРИРОДА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО И НАУЧНОГО
ПОЗНАНИЯ
1.Понятие природы в философии и науке
В предельно широком смысле понятие природы обозначает весь мир в
целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений.
Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию
взаимодействия человека и природы, базовыми принципами которой являются
следующие: 1) процветание любых форм жизни на Земле ценно само по себе, и
ценность жизни не зависит от пользы для человека; 2) их богатство и
разнообразие способствуют реализации этих ценностей; 3) люди не обладают
правом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев
удовлетворения естественных потребностей; 4) современное вторжение человека
в природный мир ухудшает состояние и того, и другого; 5) необходимо изменить
политику и повлиять на базисные экономические, технологические,
идеологические структуры социума и т. д.
Философия природы исследует отношения человека к природе, опираясь на
онтологические, психологические, этические, экологические и другие принципы,
учитывающие внутреннюю ценность человека и природы как единого целого.
Основные модели отношения человека к природе:
1. Мифологическая – приоритет природы над человеком;
2. Научно-технологическая – власть человека как создателя искусственного
мира над естественной природой;
3. Диалогическая – коммуникация как интерсубъективное взаимодействие.
1. Мифологическое отношение к природе, основываясь на языческом
понимании универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель
гармонического сосуществования человека и природы. Природный мир
представлял собой жизненное пространство людей, обеспечивал их
биологическое существование, ибо каждый человек пользовался его дарами в
форме собирательства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в
мифологическом сознании были две установки: признание господства природы
над человеком и персонификация природных явлений.
2. Эпоха Возрождения возвращает человека к естественному мироощущению,
меняет само отношение человека к природе: он пытается ее подчинить.
Идеал деятельностно-активного человека соответствовал новоевропейской
цивилизации, связанной с развитием промышленности и техники, приоритетом в
области научного познания, должного сделать человека владыкой природы. Образ
природного мира как огромного механизма характерен для этого времени. Наука
привела новоевропейского человека к мысли, что современная ему картина мира
обладает таким порядком, который можно опытным путем вывести из устройства
материальной природы силами человеческого разума, который получил
превосходство над природой: цель и разум стали прерогативой человека, а не
Вселенной.
Диалогическое отношение к природе является одним из базисных принципов
альтернативной культуры, отрицающей основные ценности техногенной
цивилизации и ориентирующей современного человека на изменение всей

70
инфраструктуры его социального бытия. Новая идеология фундирована идеей
целостного и системного описания закономерностей и динамики процессов,
происходящих в природе, общественной жизни, культуре, человеческом мышлении,
что неизбежно предполагает преображение самого восприятии мира. Гуманизм,
который положен в основание контркультуры, основан на глубоком уважении
жизни как индивидуальной, так и ”жизни Планеты“, которые неразрывно связаны
друг с другом. Гуманизм носит экологический характер, так как конституируется
такая трактовка роли человека на Земле, которая уважала бы его связь с природой, а
его самого понимала бы как микрокосм, в котором проявляются законы Вселенной.
Мыслящий человек уже не желает замыкаться на видимых приоритетах и стремится
выработать эталон, в соответствии с которым можно не только понимать Другого –
Природу, но и научиться вступать с ней в диалогические отношения. Диалог,
собственно, и рассматривается в качестве такого эталона понимания и поведения,
который должен стать духовным стержнем современных отношений человека с
природой. Правда, проблема заключается в том, что в действительности
современная культура, скорее, антропоцентрична, чем диалогична, ибо мы по-
прежнему осваиваем природу в терминах нашего языка и пытаемся найти ей место
в своей же классификации мира, растворить ее реальность в нашем мышлении, что
подрывает ее подлинную независимость от нас.
2. Природно-географическая среда как базовый фактор социальной
эволюции. Взаимодействие природы и общества на различных этапах
исторического процесса
Понятие биосферы. Термин биосфера впервые был употреблен еще в
1804 г. французским ученым Ж. Б. Ламарком в труде по гидрогеологии для
обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар.
Философский смысл понятие биосферы получило у В. Вернадского, который
ввел термин «живое вещество», охватывающий совокупность населяющих Землю
организмов, а биосферой стал называть всю ту среду, в которой оно находится.
Понятие ноосферы. У В. Вернадского ноосфера – это качественно новый
этап эволюции биосферы, определяемый историческим развитием человечества,
его трудом и разумом. В этом процессе ноосфера выступает гарантом разумной
деятельности человека во Вселенной, что делает ее моделью абсолютной
разумности и мировой гармонии. В современной литературе, как правило, под
ноосферой понимают ту область биосферы, которая находится под влиянием
человеческой активности, и поэтому многие ее процессы в принципе могут быть
управляемы и направляемы человеком.
Учение о ноосфере часто называют биосферно-ноосферной концепцией
В. Вернадского, которую можно представить рядом базовых посылок:
1) деятельность человека постепенно становится основным фактором эволюции
биосферы как космического тела; 2) для будущего развития человечества и
биосферы человек должен взять на себя ответственность за характер протекания
основных процессов планеты. В этом смысле можно говорить о наступлении
эпохи ноосферы, когда развитие цивилизации будет согласовано с эволюцией
планеты и, прежде всего, биосферы. Для этого необходимо выработать
осознанное поведение людей, согласованное с естественными условиями
71
стабильности окружающей среды, то есть известный экологический императив. В
свою очередь, в такую эпоху должна быть обеспечена коэволюция человека и
биосферы, то есть их совместное и согласованное развитие.
3. Коэволюция человека и природы и экологические ценности
современной цивилизации
Впервые с концепцией коэволюции природы и общества, которая должна
выстроить оптимальное соотношение интересов социума и биосферы, выступил в
1968 г. Н.В. Тимофеев-Ресовский. Концепция коэволюции базируется на
принципах, согласно которым человечество, изменяя биосферу в целях
приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом
объективных требований природы.
Как указывает белорусский ученый П.М. Бурак, коэволюция в общем
значении должна пониматься как согласованное развитие (соразвитие) различных
систем. В конкретном значении коэволюция может рассматриваться как механизм
формирования системной, устойчиво развивающейся целостности
взаимодействующих объектов на основе синтеза разнообразных, противоречивых
способов их связи и выбора главного направления, объединяющего процессы
совместного воспроизводства данных объектов. Коэволюционный подход
целостно охватывает все основные процессы взаимодействия совместно
развивающихся систем, которые движутся в общем направлении их устойчивого
развития. Таким образом, принцип коэволюции применим не только к экосистеме,
но и может отражать развитие социальных, экономических, политических и проч.
систем, в целях устойчивого развития.

ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ ГЛОБАЛЬНОГО ЭВОЛЮЦИОНИЗМА

1.Проблема развития как предмет философской рефлексии


Способность к развитию составляет одну из фундаментальных характеристик
материального, социокультурного и идеального бытия. В результате развития
возникает новое качественное состояние объекта на различных его этапах – от
возникновения до дальнейшей трансформации его элементов и связей. Таким
образом, концепция развития связана с пониманием процессуальности и
исторической изменчивости систем и явлений. Исследование закономерностей
развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики.
2. Понимание диалектики в истории философии: онтологический,
гносеологический и логический аспекты диалектики
Исторические формы диалектики. Историческая ретроспектива указывает
на содержательные вариации понятия диалектика, которые проявлялись в его
применении. Этимология данного термина означает «искусство вести беседу» и
его первоначальное употребление в философском смысле связывают с именем
Сократа, понимавшим под диалектикой искусство обнаружения истины путем
столкновения противоположных мнений как способ ведения философского
диалога. В античности диалектика стала трактоваться прежде всего как метод
правильного мышления. Средневековая мысль наследует этот смысл диалектики,

72
понимая под ней логику вообще или искусство различения истины и лжи и т. п.
В разных трактовках сохраняется традиция использования понятия диалектика
как способа рационального, логического мышления.
В новоевропейский период философии данное понятие приобретает новые
смыслы, заданные немецкой классикой и марксистским учением. Так, Гегель
трактует диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на
идеях развития и противоречивости бытия и противоположный методу
метафизики, связанной с поиском неизменных принципов и первоначал всей
реальности. У К. Маркса и Ф. Энгельса диалектика выполняет функции метода
познания и всеобщей теории бытия. В марксистской философии она определяется
как наука «о всеобщих законах движения и развития природы, общества и
человеческого мышления». В предельно общем значении диалектика –
философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный
на принципах взаимосвязи и развития.
Таким образом, в качестве исторически значимых форм диалектики выделяют:
диалектику античных философов (Востока и Греции), диалектику немецкой
трансцендентально-критической философиии материалистическую диалектику,
хотя можно говорить и о диалектике Возрождения, Нового времени и др.
Диалектика как философская теория развития, ее основные принципы,
законы и категории. Структуру диалектики как теоретической системы образуют
принципы, законы и категории. Основных два принципы – развития (фиксирует
динамику всех вещей и явлений реальности) и всеобщей связи (характеризует
отношения, существующие в мире между вещами, явлениями, их свойствами).
Связи, которые носят общий, существенный, необходимый и устойчивый
характер, называют законами.
Традиционно законы диалектики подразделяют на основные (раскрывают
сущность развития) и неосновные (дополняющие картину развития). К основным
относят: закон единства и борьбы противоположностей, или закон противоречия
(выясняет источник процесса развития), закон перехода количественных и
качественных изменений (раскрывает механизм процесса развития) и закон
отрицания отрицания (указывает направление развития). Неосновные законы
диалектики выражают отношения между причиной и следствием; необходимостью и
случайностью; возможностью и действительностью; содержанием и формой, частью
и целым.
Таким образом, диалектика (от гр. «искусство спорить, вести рассуждение») –
метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного
теоретического мышления, исследующего противоречия, обнаруживаемые в мысли
или содержании этого мышления. По Гегелю, диалектика – всеобщий метод
познания противоречий как внутренних движущих сил развития бытия, духа и
истории. Это понимание диалектики связано с пониманием науки в XVII–XIX вв.
Мир классической науки представлялся как линейный процесс. Особое значение
придавалось закрытым статическим системам. Эти системы действуют по законам
диалектики. Центром изучения классической науки становились упорядоченность,
устойчивость и равновесие.

73
3. Диалектика и синергетика. Роль синергетики в осмыслении
эволюционных процессов
Трансформацию представлений о развитии привнесла синергетика,
эксплицировавшая общие принципы, лежащие в основе процессов самоорганизации:
так, источником развития самоорганизующейся системы выступает не противоречие
между ее элементами, а, напротив, их кооперативное, согласованное
взаимодействие; случайность становится для такой системы не столько формой
проявления необходимости, сколько инициатором возникновения последней.
В конце XIX и в XX вв. наука претерпевает существенные изменения.
Они знаменуются кризисом классической рациональности. В это время были
сделаны открытия (например, теория относительности Эйнштейна или теория
эволюции Дарвина), которые входили в противоречие с постулатами классическое
науки. Эти открытия не вписывались в классическую научную картину мир. В этот
период наука становится неоклассической (или неклассической). Она стала изучать
не неизменные упорядоченные вещи и явления, а вещи и явления в конкретных
условиях их существования.
Наука XX в. открыла для себя мир сложных саморегулирующихся систем
(теория эволюции) и стала изучать его. Эти системы динамичны. Им свойственны
неустойчивость, неравновесные состояния, нелинейное развитие. Для описания
этих динамичных систем ученые этого периода создают собственные логико-
методологические подходы. Эти подходы родственны диалектике, но основаны на
ином терминологическом аппарате.
Одним из примеров такого логико-методологического подхода
неоклассической науки является синергетика (от гр. «совместное действие»,
«сотрудничество»). Этот термин для описания закономерностей и принципов
процессов самоорганизации в системах различной природы был введен
Г. Хакеном. Ученый обратил внимание на сходное поведение элементов систем
различной природы (к примеру, образование макромолекул или динамика
популяций) при переходу от хаоса к порядку. Можно сказать, что синергетика –
это теория самоорганизации. Особенное значение теории синергетики придается в
работах Г. Хакена, И. Пригожина и Г. Николса.
Процесс самоорганизации можно представить следующим образом.
Самоорганизация возможна только в открытых системах. Открытая система –
это система, включенная во внешние взаимосвязи и обменивающаяся с
окружающей средой веществом, энергией, информацией. В этой системе есть
«источники» и «стоки». Источниками открытая система подпитывается извне.
Это способствует росту, структурному усложнению. «Стоки» – это зоны «сброса»,
в результате которого происходит структурное упрощение и обеднение.
Открытая система постоянно находится в движении и отклоняется от
равновесия. Это отклонение от равновесия в теории синергетики называется
флуктацией. Если флуктация превышает некоторый предел (по Гегелю,
«нарушается мера количественных изменений), система входит в необратимое
изменение («переходит в новое качество»). В результате существующая структура
разрушается. Это может спровоцировать рождение новой структуры.

74
Состояние необратимого изменения системы (этап «скачка» по Гегелю)
связано с ее вхождение в «зону бифуркации». Зона бифуркации – это такое
состояние открытой системы, которую можно охарактеризовать неопределенностью
будущей судьбы системы. Точка бифуркации – точка развертывания возможных
направлений эволюции системы. При этом есть возможность полного структурного
распада системы или образования новой упорядоченной системы. В «зоне
бифуркации» самопорождаются особые структуры. Они задают линию дальнейшего
саморазвития системы. Некоторые элементы системы при этом характеризуются
особым однонаправленным поведение. И это явление называется синергетическим
эффектом. Синергетический эффект – это принцип формирования особого вида
структур системы – аттракторов. Аттрактор – процесс самоструктурирования,
включающий в себя «план эволюции», самодостраивания вновь возникающей
структуры в некотором направлении в открытой нелинейной среде.
4. Принцип глобального эволюционизма в современной научной картине
мира
1. Принцип глобального эволюционизма. В основе схемы глобального
(универсального) эволюционизма лежат, согласно Н. Н. Моисееву, исходные
принципы:
2. Вселенная – это единая саморазвивающаяся система;
3. эволюция систем носит направленный характер: развитие идет по пути
усложнения систем, роста их разнообразия и уменьшения их стабильности;
4. во всех ее процессах неизбежно присутствуют случайные факторы,
влияющие на их развитие;
5. во Вселенной господствует наследственность: настоящее и будущее зависят
от прошлого, но не определяются им однозначно;
6. динамику мира можно представить как постоянный отбор, когда из
множества виртуальных состояний система избирает наиболее реальные;
7. принцип отбора допускает существование бифуркационных состояний, в
результате последующая эволюция оказывается принципиально
непредсказуемой, ибо вступают в силу случайные факторы, действующие в
период перехода.
5. Мировоззренческие проекции концепций самоорганизации современного
научного познания.
Наука неклассического периода столкнулась с миром сложных
саморегулирующихся систем. Картины мира различных наук пока еще отделены
друг от друга, но они формируют общенаучную картину мира. Такая
общенаучная картина мира отсутствовала во времена классической науки.
Особенной характеристикой новой общенаучной картины мира является позиция,
согласно которой представления о мире и его принципах – последовательно
развиваемое и уточняемое относительно верное знание. Это знание не может быть
неизменным и вечным, как это было принято считать в классической науке. Такая
тенденция развития неклассической науки способствовала сближению
естественных и гуманитарных направлений. Например, для развития
искусственного интеллекта. В том числе и теория синергетики дала возможность
распространить свои принципы и механизмы на любые системы, в том числе
75
биологические, экологические и социальные. В этом смысле синергетику можно
назвать «глобальным эволюционизмом» или «универсальной теорией эволюции».
Она дает основу для описания механизмов возникновения любых новых явлений,
подобно тому, как некогда кибернетика понималась как «универсальная теория
управления», которая одинаково пригодна для описания любых операций
регулирования и оптимизации в природе, обществе и технике.

ТЕМА 5. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ

1. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической


и современной философии
Антропология (от греч. anthropos – человек, и logos – понятие, учение) –
наука о происхождении и эволюции человека. В философии ХХ века был совершен
так называемый «антропологический поворот», в результате которого человек
становится центральной темой философских исканий и возникает новое
направление – философская антропология. Философская антропология
представляет собой не столько отдельную философскую дисциплину (в том виде,
в каком она была первоначально обоснована О. Касманом), сколько опирающуюся
на труды Макса Шелера философскую концепцию, которая охватывает реальное
человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение
человек к окружающему миру.
Осмысление природы человека в классической философии происходило
поэтапно. Античное мышление было обращено к космосу и природе, к человеку
же лишь постольку, поскольку он связан с ними. В период средневековья человек
рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. В
новое время человека затмил его собственный разум или даже абсолютный разум
Вселенной, и человек стал познающим субъектом.
Начиная с Шеллинга и Кьеркегора, совершается поворот европейского
мышления в сторону индивидуальной и исторической конкретизации
человеческого существования и понятия жизни. Через Ницше и Шелера развитие
шло дальше у экзистенциализму, в котором философская антропология нашла
свое временное завершение. Значительный вклад в философскую антропологию
внесен психологией и благодаря попыткам уточнить понятие личности.
Необходимость решения вопросов, выдвигаемых философской антропологией,
в связи с учетом развития других наук привела к возникновению целого ряда
областей антропологии: социологической, педагогической, теологической и др.
Основные стратегии интерпретации человека в философии:
натурализаторская, экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и
социологизаторская.
Согласно натурализаторской концепции, человек понимается как элемент
природы, подчиненный единым с нею законам функционирования. Человек здесь
рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным.

76
Экзистенциально-персоналистская парадигма анализа человека понимает
его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам и
качествам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы.
Для рационалистической концепции сущностной особенностью человека
становится наличие у него разума, сознания. Разум – это то начало, посредством
которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.
В социологизаторской модели разум, так же, как и человек, выступает
продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек – это
не просто изначально дарованная Богом или природой привилегия. Индивид
становится человеком только в обществе, где в процессе социализации оформляются
даже его генетически закрепленные природные качества (например, прямохождение).
Таким образом, можно обозначить варианты решения вопроса о сущности
человека: в классической философии – разум; в марксизме – социальность;
в неокантианстве и структурализме – язык; в экзистенциализме и немецкой
философской антропологии – незавершенность (незаданность природой).
Основные проблемы философской антропологии М. Шелера и А. Гелена.
Макс Шелер (1874–1928), основоположник философской антропологии, проделал
серьезную философскую эволюцию в своих взглядах. Он был неокантианцем,
феноменологом (встреча с Гуссерлем в 1900 г. оказала на него очень сильное
влияние), и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои
предыдущие искания с главным – изучением проблемы человека. Работа, которая
вышла после его смерти, называется «Положение человека в космосе». Время 20-х
годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии
(также, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и
экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить
те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х
годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и
т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека.
Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека. Вопрос о том, «что есть
человек», как известно, был поставлен еще Кантом. Чтобы ответить на этот
вопрос, Кант после трех своих критик хотел написать четвертую работу, но так и
не успел (или не смог). И Шелер считает, что современная философия просто
обязана ответить на этот вопрос, ибо незнание сущности человека приводит к
кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества – это кризис
человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию.
Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка
знаний культуры. Знания контроля – это естественнонаучные знания, знания
культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное
значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким
образом, Шелер выстраивает уже известную нам иерархию наук: естественные
науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении,
т. е. религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое
знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное,
философское и религиозное. Человек – единственное существо, которое
подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом
77
синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная»,
что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит
любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека – это главная
проблема философии, и философы всегда это понимали. Как совершенно
правильно заметил Паскаль, к которому все чаще обращаются современные
философы, особенно экзистенциалисты и персоналисты, «трудность познания
человека заставляет людей обращаться к другим наукам». Понимая всю
неподъемность задачи, Шелер все же решил поставить вопрос ребром: либо
философия занимается человеком, либо она вообще ничем не должна заниматься.
Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.
Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех
сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась,
и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог –
это высшая ценность, и человек есть существо, живущее в ценностном мире.
Вспоминая философию неокантианства, мы видим, что Шелер не порывает со
своими философскими исканиями. Направленность человека к Богу и определяет
его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей:
ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии.
Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности
удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к
ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии.
Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек – человек, который постиг
Бога и через Бога, через Его совершенство стал сам также совершен.
В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное
начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному
началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное,
обладающее духом – поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух
превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком
тогда, когда он ассимилирует в себя дух божественный, делая его своим
достоянием. Достояние духа достигается благодаря человеческому слову.
В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является
неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя
человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения
взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе
духовные божественные проявления сквозь символы. Символы – это и наука,
и религия, миф, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая
духовная божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания,
а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская
антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской
системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о
человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.
После Макса Шелера философская антропология не угасла, она и сейчас
является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии.
Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два
основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления
78
философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать
человека или по его сущности, или по его проявлениям. Что важно, что первично:
познать сущность человека или познать его проявления?
Сущность человека, конечно же, многогранна. И сам Шелер говорил, что
человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие
направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с
точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале.
Человек – это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к
животному началу). Основным представителем биологического направления в
философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904–
1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в
силу своего биологического и социального предназначения. Это животное,
способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается
от других животных и это свое отличие от них он ощущает как некоторую
ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то
культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений
и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.
Однако большинство представителей философской антропологии после
Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его
сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная,
или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных
представителей которой является Эрнст Кассирер (1874–1945). Он утверждал,
что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его
проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие
человека от животного – это его деятельный труд. Трудовая деятельность может
быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает
науки, религию, мифы, искусство, язык и т. п. – все это есть продукты человеческой
деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные
проявления, т. е. через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю
деятельность и все проявления человека то, что все они – и язык, и наука,
и религия – есть символы некоей действительности. Но в отличие от Шелера
Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими
символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека
возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не
призывает восходить через символы к бытию Бога.
2. Происхождение человека. Научные и философские концепции
антропосоциогенеза
Концепции антропогенеза (происхождения человека)

Бог сотворил человека по своему


образу и подобию. Человек –
Религиозная личность (persona). Впервые – в
средневековой философии
Блаженного Августина.

79
Человек произошел в процессе
естественной эволюции живой
Эволюционная природы от антропоидов.
Основатель концепции эволюции –
Ч. Дарвин.
Главный фактор – труд. Схема
антропогенеза у Ф.Энгельса:
изменение условий жизни у
Трудовая антропоидов – прямохождение –
освобождение руки –
сознательный труд (орудия труда,
социальность, язык, общение)
Главный фактор антропогенеза –
игра – наделение действия
Игровая
нематериальным смыслом,
создание возможных миров
Человек формируется в процессе
Семиотическая развития способности к
символическому мышлению
Человек формируется в процессе
вытеснения природного в сферу
Психоаналитическая
бессознательного через мораль и
религию
Люди – результат генетического
Уфологическая скрещивания инопланетян и
обезъян или клонирование первых

3. Человек как единство биологического, социального и духовного бытия


Таким образом, антропология – философское учение о человеке. Философское
определение человека должно включить в себя описание целостного опыта
существования личности в соотнесенности ее с такими началами, как природа,
общество, Бог. Являясь точкой пересечения этих различных проекций бытия,
человек может быть в самом общем плане определен как конкретно-историческое
единство микрокосма, микротеоса и микросоциума.
Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная
(триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких
составляющих, как тело, душа и дух.
Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого
бытия. Именно на уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая
связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического
вида. Исторически первое значение понятия души отсылает к поддерживающему
жизнь дыханию. Душа здесь – это особая жизненная энергия тела, которая,
будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека.
Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего
и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся его
сущностные видовые особенности, именно духовность предопределяет его

80
высшие ценности. Сфера бытия духа – это царство человеческой культуры в
совокупности ее универсальных смыслов, значений, идеалов.
Философская интерпретация человека предполагает рассматривать его
одновременно как природное начало, органично включенное на уровне тела в
многообразие естественных процессов и отношений; как социальное начало,
воспроизводящее в своем духовном опыте социокультурные связи и качества;
как конкретно-индивидуальное начало, возможное не только как результат
воздействия внешних сил (природных или социальных), но и как процесс
реализации собственной воли и судьбы.
4. Человек в системе социальных коммуникаций. Ценности массового
общества и личность
Сознание, поведение, деятельность. Социокультурные модусы человеческого
бытия. Несмотря на очевидность индивидуального опыта и характеристик, свою
подлинную реализацию ”Я“ получает лишь в обществе, которое не только задает
шкалу единых культурных ценностей, но и определяет степень уникальности
каждой отдельной личности. Социализация представляет собой процесс
приобщения человека к определенной социальной среде, овладения им
необходимыми навыками и знаниями. Некоторая ситуативность и стихийность
социализации в рамках семьи обязательно корректируется обществом посредством
такого специального института, как образование. В широком смысле образование –
это социально-исторический механизм целенаправленной, системной трансляции
знаний от поколения к поколению.
Образование подготавливает личность к ее реальному функционированию в
социальных системах. Основные функциональные модусы человеческого бытия в
обществе и культуре – это деятельность и коммуникация. Под деятельностью
принято понимать способность человека к активному, целенаправленному
преобразованию объективной действительности и самого себя. Коммуникация – это
процесс обмена информацией, предполагающий активную взаимосвязь двух или
более субъектов взаимодействия. Жесткое разведение этих сторон человеческого
существования не представляется возможным, поскольку коммуникация может
быть рассмотрена как особый вид деятельности, а деятельность, в свою очередь,
немыслима без соответствующих коммуникативных процессов.
Ядро деятельностного отношения к действительности составляет труд.
Структура трудовой деятельности, описанная К. Марксом, включает следующие
компоненты: субъект и объект деятельности, ее цель, средства, предмет и продукт.
Говоря о феномене деятельности, следует различать сферу труда как устойчиво-
типологическое основание жизнедеятельности общества, определяющее структуры
повседневного опыта и доминирующий тип рациональности, и формы творчества.
Творчество – это вид деятельности, связанный с созданием принципиально новых
культурных феноменов и ценностей.
Если деятельность описывает способ отношения человека к
объективированной действительности, то общение характеризует сферу
межличностных, субъект-субъектных отношений. Следует различать категории
«общение» и «коммуникация». Коммуникация выступает как более широкое

81
понятие, обозначающее процесс обмена информацией. В структуре
коммуникативного акта выделяют наличие двух как минимум субъектов
взаимодействия, обсуждаемую ситуацию как своего рода тему или предмет
коммуникации, ее цели, сообщения-тексты и средства их трансляции.
Общение – это процесс непосредственной межличностной коммуникации,
ориентированный на понимание. В феномене общения акцент делается не столько
на информационных, сколько на экзистенциально-личностных аспектах. Собеседник
здесь представляет интерес не в плане «средства» получения полезной информации,
а как личность, способная понять и оценить твою жизненную позицию.
Поведение человека – предмет исследований современной психологии,
включающей способность человека к деятельности в материальной,
интеллектуальной и социальной сферах жизни. Поведение человека развивается
на протяжении всей его жизни.
В философско-антропологическом плане можно говорить о выделении
специфических феноменов человеческой телесности, конкретизирующих
возможный спектр проявлений внутренней активности тела. Наиболее ярко они
заявляют о себе в состоянии аффекта, нивелирующего механизмы самоконтроля и
подчиняющего человека своей стихии. К основным характеристикам аффекта
относятся его спонтанность и непредсказуемость, способность «захватить»
человека целиком, полностью подавив сопротивление воли или голос рассудка.
При этом «Я» как бы растворяется в стихии аффекта, объект которого становится
тем полюсом притяжения, в котором фокусируются новые границы личности.
Страх – это психическая реакция, связанная с предчувствием опасности. В то
же время внутренняя «логика» страха построена на определенном дисбалансе
знания и незнания: мы знаем источник опасности, но не можем быть уверены в
возможности благополучного исхода.
Феноменами, помогающими преодолеть страх, являются агрессия и смех.
Наиболее мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов
телесности является эрос. В современной философии он интерпретируется
преимущественно в аспекте фрейдистской традиции как стремление к удовольствию,
наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии.
Экзистенциальные вопросы личности. Экзистенциальная проекция бытия
человека предполагает акцент на его уникальных, индивидуально-личностных
свойствах и характеристиках. Вечные экзистенциальные вопросы: «В чем смысл
человеческого существования? Стоит ли искать какой-то высший смысл и вообще
жить, если все мы в равной мере обречены на смерть? Что есть «Я»: особый случай
или человек толпы, шагающий в ногу со всеми остальными и запрограммированный
в своих поступках всесильной социальной матрицей? Есть ли у меня право быть
собой, быть не таким, как все, быть свободным? Что такое свобода и есть ли она?».
Феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще
одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия.
Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе
жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков, а также в
решении смысложизненных проблем.

82
Проблема смысла жизни. Смысл жизни имеет человеческое измерение.
В мире, где нет человека, нет ни смысла, ни бессмыслицы. Только человек в
процессе взаимодействия с миром способен выработать понимание смысла
жизни. Это действо он совершает не произвольно, а в соответствии со своими
ценностными установками, нормами и идеалами, обусловленными его
субъективными особенностями и объективными условиями его бытия.
Человек не просто вырабатывает понятие смысла жизни, но и борется за его
воплощение. Как метко сказал писатель В. Каверин: цель жизни личности –
«бороться и искать, найти и не сдаваться».
Эффективность этого поиска напрямую зависит от меры свободы и
ответственности человека. Отсутствие или ограничение свободы личности
затрудняют выбор ее смыслообразующих ценностей и потому освобождает
личность от ответственности за свои намерения и поступки.
Содержание цели жизни не является некоторой константой, оно меняется
под влиянием различных условий. Одним из таких условий является, например,
возраст человека. В юности человек пытается найти ответы на такие вопросы,
как «Зачем я живу?», «Кем быть?», «Что делать?», «Что необходимо знать?»
и т. д. В пожилом возрасте у человека появляются другие идеалы,
а, следовательно, и другие вопросы.
Мой идеал теперь – хозяйка.
Моя мечта – покой,
Да щей горшок…
Таков идеал пожилого человека, каким его видел А. С. Пушкин.
Основные концепции смысла жизни.
Гедонизм. Кратко суть этой концепции выражается суждением «Жить – значит
наслаждаться». Наслаждение – высший смысл бытия человека, независимо от того,
каким целям служит его жизнь. Во всех случаях жизни, во всех ее проявлениях
человек должен стремиться к удовлетворению своего собственного наслаждения.
Однако жизнь не может быть и не является лишь наслаждением.
Она многообразна и нередко те или иные явления жизни вызывают у человека
глубокие страдания, которые также не лишены смысла, если они помогают ему
переносить невзгоды. Примером такого рода ситуаций может быть проявление силы
духа в противоборстве человека с тяжелой мучительной болезнью (В. Франкл
«Человек в поисках смысла»).
Эвдемонизм. С точки зрения представителей этой концепции, жизнь
является стремлением к счастью как подлинному предназначению человека.
К счастью, которое не означает наслаждение само по себе, но которое является
наслаждением лишь в той мере, в какой оно ведет к безмятежности духа,
выраженной в отсутствии страха перед богом, перед страданием и смертью,
к бесконечной устремленности к духовному обогащению, умеренности в
телесных наслаждениях. В таком понимании счастья его не принесут ни
богатство, ни слава, ни головокружительная карьера.
В этом контексте становятся вполне понятными рассуждения героя
произведения В. Гауфа «Холодное сердце», который говорит:

83
«Беден я был, когда был богат, богат – когда беден. Были у меня раньше
каменные палаты, да зато и сердце в моей груди было каменным. А теперь у меня
только домик с печью – да зато сердце человечье».
Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский
призывает вспомнить бразильский сериал «Богатые тоже плачут»,
подтверждающий, что счастье не в богатстве. «Когда мы посмотрим на статистику
суицидов или наркозависимых, – отмечает архиепископ Тадеуш Кондрусевич, –
то увидим, что среди них не только маргиналы, но также выходцы из зажиточных
семей». Выясняя глубинную причину всякого рода социально-экономических и
духовно-нравственных проблем, представитель католической церкви задается
вопросом: «Что является причиной этого явления? Очень часто это потеря или
вообще отсутствие смысла жизни. Не зря Папа Бенедикт XVI говорит,
что грянувший как гром с ясного неба всемирный финансовый кризис является еще
одним доказательством тому, что созидать будущее только на материальных
ценностях означает созидать его на песке. В основе нынешнего кризиса не только и
не столько материальные проблемы, но и, в первую очередь, моральные. Иными
словами, современный мир поражен нравственным кризисом, и именно он является
причиной финансового».
Счастье, если его понимать как чувство удовлетворения от добродетельной
жизни, не существует автономно от несчастья. Это «две стороны одной медали»,
которая и называется «жизнь». В этой связи можно согласиться с тем,
что абсолютного, полного счастья «на всю оставшуюся жизнь» не существует.
Как свет не может быть без тьмы, так и счастье не может быть без страдания.
Человек не гарантирован от потери близких ему людей, он не защищен от
болезней, от ошибок в работе, от личных неудач и т. д.
Религиозная концепция смысла жизни. Основанием этой концепции
является вынесение цели жизни за пределы жизни человека. Цель жизни –
”Царство Небесное“, являющее собой идеальное совершенство. Религиозная
концепция смысла жизни ориентирована на достижение этого идеала через
праведную жизнь на Земле во имя веры и любви к Богу. Архиепископ Тадеуш
Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский задается вопросом: «Может ли
современный, подверженный огромному количеству вызовов человек быть
действительно счастливым?» И отвечает на свой вопрос: «Несомненно, может,
при условии, что сохранит в себе образ и подобие Божие. Значит, – делает вывод
архиепископ Тадеуш Кондрусевич, – чтобы быть счастливым в современном
мире, прогрессивный образ жизни необходимо вести в соответствии с
требованиями закона Божиего, сопрягая небесное и земное, божественное и
человеческое, веру и знания, духовное и материальное. Все зависит от самого
человека и его позиции в отношении нравственного закона».
При этом считается, что основой праведной жизни должен быть аскетизм,
призывающий к отречению от «мирской суеты», умерщвлению плоти ради
искупления грехов и верностного служения Богу. Таким образом, земная,
посюсторонняя жизнь человека в религиозной концепции теряет свою смысловую
направленность, она становится лишь средством перехода в потусторонний,
виртуальный мир. К религиозной концепцией смысла жизни связано
осуществление кредо аскетизма: «Жить – это отречение от мира, умерщвление
плоти ради искупления грехов».
84
Концепция долга. Жизнь в этой концепции предстает как
самопожертвование во имя служения идеалу. Человек вынужден действовать по
велению долга, согласно общим для того или иного сообщества людей
моральным принципам с целью утверждения общего блага. Все поступки
человека обусловливаются не внешними обстоятельствами (интересами, выгодой,
служением Богу), а внутренним нравственным законом, имеющим силу
категорического императива. Альтруизм, отречение от всего личного во имя
общественного – вот в чем состоит предназначение человека. Кратко этика долга
означает: «Жизнь – это самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу».
Утилитаризм.В концепции утилитаризма смысл жизни лежит в расчете,
связанном с умением извлекать пользу из всего, в том числе и из человека,
который превращается здесь в функцию и инструмент социальной организации.
Кратко обобщая концепцию утилитаризма как смысложизенную, можно
подытожить: «Жить – значит из всего извлекать пользу».
Прагматизм. Кредо прагматизма: «Цель оправдывает средства». Из этого
основополагающего тезиса следует, что смысл жизни здесь видится в служении
практическому действию, выгоде, успеху. Такая целевая установка оправдывает
любые средства ее осуществления.
Итак,смысл жизни – это самостоятельный, осознанный выбор человеком
тех ценностей и идеалов, которые ориентируют его на самореализацию,
связанную с удовлетворением потребностей творить, отдавать, делиться с
другими, а иногда и жертвовать собой ради других.
Чем выше духовность человека, чем свободней человек, тем большее
наслаждение доставляет ему жизнь, тем большее влияние оказывает он на других
людей, на все общество и целом. От отсутствия смысла жизни, писал Герцен,
у человека «стадное чувство растет, душа убывает, постоянно происходит
понижение личности. Какие у него были радости? Кого утешил, кому добрый
совет дал, кому доброе слово сказал, кому помог, обогрел, защитил. Никому.
А значит, не человек, а сушеная вобла. Никому от него ни тепло ни холодно».
РЕЗЮМЕ:
Человек – единство биологического и социального. Биологизаторские
концепции – социалдарвинизм, бихевиоризм – делают упор на биологические
основы социального. Социологизаторские концепции – марксизм, структурный
функционализм – полагают, что социальность определяет сущность человека.
Проблема смысла жизни возникает в связя и проблемой смерти. Ее решение
зависит от понимания сущности человека.
В чем смысл жизни?
Религия. В спасении души, которое достигается через перестройку
внутреннего мира, соблюдение норм и ритуалов.
Гедонизм.В достижении спокойствия через наслаждение и умеренность.
Прагматизм. В достижении целей, заставляющих человека ценить жизнь.
Гуманизм (эпохи Возрождения). В творчестве, раскрытии способностей.
Экзистенциализм. Жизнь не имеет заданного извне смысла (абсурдна).
Человек сам задает смысл жизни. Смысл в проектировании себя, постоянном
выходе за свои пределы.

85
На биологическом уровне – в детях. На социальном – в служении обществу.
На духовном – в осуществлении избранных идеалов.
Труд – целесообразная деятельность, служащая для удовлетворения
потребностей при помощи орудий (искусственно созданных предметов).
Свобода воли – способность человека к активной деятельности в соответствии
со своими желаниями, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей.
Волюнтаризм. Поступки не обусловлены внешними причинами. Человек
всегда свободен в выборе своих действий.
Фатализм. Поступки предопределены извне. Свободы выбора нет.

ТЕМА 6. ФИЛОСОФИЯ СОЗНАНИЯ

1.Проблема сознания в философии и науке


Можно говорить о выделении трех основных парадигм в философии сознания:
субстанциальной, функциональной и экзистенциально-феноменологической.
Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная
концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Гегель и др.). Апеллируя к
разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания,
субстанциализм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь
выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной
основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное
человеческое сознание рассматривается при этом лишь как отдельное проявление
Мирового Разума.
Функциональная модель сознания (Гоббс, Локк, Гартли, Гельвеций, Дидро и
другие) интерпретирует последнее как функцию материальных систем, в своих
исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего. Согласно этой
модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга,
организованных в соответствии с универсальными законами механики. Их единая
природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося
подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией
универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих
объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.
Одной из наиболее авторитетных неклассических версий философии сознания
стала экзистенциально-феноменологическаяконцепция (Э.Гуссерль, М.Хайдеггер,
Ж.-П.Сартр, М.Мерло-Понти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта
индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится
интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда
«сознанием о …», его нацеленность вовне. Сознание по сути своей есть не столько
отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности.
Вывод: Каждый из представленных типов программ имеет определенные
недостатки, т. к. полученные с их помощью результаты, взятые изолированно, могут
дать лишь фрагментарное представление о природе сознания. Однако, результаты
этих исследований, взятые в единстве, способны помочь сформировать целостное
представление о сознании, адекватно нынешним реалиям.

86
Сознание – это связанная с речью способность человеческого мозга
целенаправленно, обобщенно и оценочно отражать действительность в
чувственных или понятийно-логических образах.
Существенные признаки феномена сознания (исходя из определения):
1. Сознание как психическое явление возникает только на уровне
высокоорганизованной материи, что оно неразрывно связано с человеческим мозгом.
Сознание, действительно, является функцией головного мозга человека. Это
подтверждается экспериментальными данными медицины, психологии,
физиологии высшей нервной деятельности и других наук. Хорошо известно, что
различные физические или иного рода поражения головного мозга приводят к
нарушениям в структуре сознания, которые проявляются в неправильной
мыслительной или речевой деятельности, в частичной или полной потере
способности ориентироваться в пространстве и т. д.
Так, поражения задней трети первой лобной извилины левого полушария
приводит к тому, что больной теряет способность говорить, хотя может понимать
речь других людей. Поражения же первой височной извилины наоборот, приводит к
утрате способности понимать речь других людей, при сохранении возможности
говорить.
Кроме этого, можно напомнить и о том, как деградирует человек, когда он
попадает в зависимость от алкоголя или наркотиков, которые деформируют не
только сознание, но и его материальный носитель – мозг.
2. Способность сознания отражать действительность.
3. Взаимосвязь сознания и языка.
Единство языка и сознания обнаруживается в том, что язык служит средством
оформления сознания и, одновременно, средством выражения и передачи
продуцируемых сознанием идей. Именно в языке находят свое выражение
психические состояния и мысли человека, которые воспринимает другой человек и
которые оказываются существующими для него самого.
Вербальная форма сознания. В языке и речи, т. е. в словесной форме
осуществляется такое свойство сознания, как способность к обобщению и
абстрагированию. Обобщенное отражение действительности составляет содержание
индивидуального сознания. Всякое отдельное, конкретное на уровне мышления
выступает как общее, т.е. базируется на предварительном обобщении признаков
однородных предметов. Так, чтобы понять, что представляет собой высшее учебное
заведение, мы должны, по крайней мере, знать, что такое учебное заведение.
Эти знания выражаются в языке в виде понятий.
Кроме вербальной формы, сознание выступает в образно-символической
форме. Эта форма сознания связана с использованием второй сигнальной системы,
которая вызывает и преобразует соответствующие сигналы-образы. Наиболее
яркими примерами образного сознания человека служат искусство и литература (так
в живописи не словесные формы, а рисунок, колорит, композиция выражают
замысел художника).
4. Активность и целенаправленность сознания.
Воспроизводимый сознанием образ представляет собой результат
преобразующей, творческой деятельности. Поэтому он отличается от оригинала.
87
Сознание вторит этот образ, конструирует его в соответствии с целями и
задачами, обусловленными потребностями человека. В разные моменты своего
бытия человек получает разные образы одного и того же предмета. Более того, в
своем сознании человек может сконструировать такой образ, который
соответствует не действительному, а возможному состоянию предмета. Человек
мысленно изменяет предмет, предвосхищая результат того или иного реального
изменения. Иначе говоря, сознание человека обладает способностью предвидеть.
Активность сознания является одним из фундаментальных его свойств,
которое проявляется в том, что оно отражает мир целенаправленно и избирательно;
конструирует теоретические модели, объясняющие закономерности окружающего
мира; разрабатывает прогнозы развития природных и социальных явлений и
процессов; служит основой преобразовательной деятельности человека.
5) способность оценивать.
Способность сознания оценивать выражает его избирательность, ориентацию
на выработанные обществом нравственные, эстетические, религиозные и другие
ценности, отношение человека к этим ценностям, а также к самому себе, к своей
собственной деятельности.
Сознание человека качественно отличается от психики животных.
Основными отличительными признаками здесь являются:
1) абстрактно-логическое мышление, связанное с умением воспроизводить
сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно
в восприятии;
2) целеполагание как способность идеально конструировать желаемый
продукт деятельности, что позволяет человеку творчески преобразовывать
действительность, а не пассивно вписываться в нее;
3) самосознание, определяющее возможность выделения себя из внешней
среды;
4) язык как вторая сигнальная система, заставляющая нас ориентироваться
не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-
символическим, языковым коррелятам.
Выводы:
Таким образом, сознание связано с окружающей человека
действительностью противоречивыми отношениями. С одной стороны, сознание
есть продукт мозга, его функция. Изменения физиологических и биохимических
состояний мозга обусловливают и изменения в сознании человека, что, в свою
очередь, приводит к тому, что меняется восприятие им действительности, ее
оценки и его реакции на события.
С другой стороны, на сознание и его развитие оказывает сильнейшее
влияние природная и социокультурная среда, а также духовный мир индивида,
его уникальный личный опыт собственной жизни и своих переживаний, которые
являются содержанием сознания.
Есть и третья сторона этого отношения. Она связана с воздействием
сознания на природу, социальный мир и духовную жизнь человека. Само
сознание является источником различного рода идей и проектов, которые, будучи
реализованными, изменяют действительность.
88
Сознание и эволюция форм отражения. Индивидуальное и общественное
сознание. Способность сознания отражать действительность крайне важна для
человека. Это отражение происходит с помощью конкретно-чувственных и
понятийных образов. Эти субъективные образы возникают в силу взаимодействия
человека с окружающим миром, которое сопровождается биохимическими,
физиологическими и нервными процессами, протекающими в мозгу. Однако если
эти материальные процессы можно обнаружить, то субъективный образ не
воспринимается органами чувств, даже если они и вооружены какими-либо
приборами. Он не содержит ничего вещественного. Поэтому, было бы
неправильным сводить субъективный образ предмета к самому предмету. Образ
арбуза, например, или футбольного мяча не есть сам арбуз или мяч. Человек,
в сознании которого возникли эти субъективные образы, не может реально
оперировать с ними, как с физическими телами. Он не может отрезать кусочек
образа арбуза и попробовать его на вкус или взять образ мяча в свои руки и поиграть
с ним. Стало быть, субъективный образ, возникающий в сознании, – это не
материальное, а идеальное образование.
Проблема генезиса сознания. Генезис – (греч. genesis – происхождение,
становление) – происхождение, возникновение, развитие.
1. Большинство философов и ученых стоят на позиции эволюционного
происхождения человека и его сознания. Эта позиция находит достаточно
убедительное подтверждение в многочисленных фактах действительности,
в результатах исследований различных отраслей обществоведения и естествознания.
Как известно, многие миллионы лет материальный мир существовал как
мир неживой природы. Но уже этот мир неживой природы обладал весьма
специфическим свойством: любое взаимодействие материальных систем
оставляло следы. Это могли быть механические деформации, изменения
физического или химического состояния вещества и т. п. результаты, которые,
образно говоря, сохранялись в «памяти» природы, запечатлевались в ней иногда
на долгое время. Это свойство, связанное со способностью одного объекта каким-
либо образом воспроизводить структуру другого объекта в процессе их
взаимодействия, называют отражением.
Оно присуще не только неживой природе, но и всей материи в целом. По мере
усложнения организации материи усложняются и формы отражения. Так с
возникновением живой природы появляется и новая, более сложная форма
отражения – биологическая, которая включает в себя раздражимость и
чувствительность.
Если раздражимость связана со способностью изменять физиологическое
состояние под влиянием тех или иных факторов внешнего воздействия и является
допсихической формой отражения, то чувствительность, под которой понимают
способность к ощущениям, – это уже свидетельство возникновения у живых
организмов элементарной сенсорной психики. На этой стадии развития у организма
появляются дифференцированные органы чувств, способные активно, избирательно
и целесообразно реагировать на сигналы биологически значимых раздражителей.

89
Дальнейшие эволюционные процессы приводят к возникновению у живого
организма мозга, центральной нервной системы, а вместе с ними – психики
животного, а затем и психики человека.
Согласно концепции известных психологов А.Н.Леонтьева-К.Э.Фабри,
процесс возникновения психики человека можно представить следующим
образом. На первой стадии развития, которую они называют стадией
элементарной сенсорной психики, выделяются два уровня: низший и высший. Для
низшего уровня элементарной сенсорной психики характерными формами
отражения являются раздражимость и примитивная чувствительность. На высшем
уровне сенсорной психики появляются способности к формированию условных
рефлексов и к ощущениям.
На второй стадии развития, называемой А.Н.Леонтьевым и К.Э.Фибри
стадией перцептивной психики, они различают три уровня. На первом уровне
перцептивной психики возникает способность интеграции различных
воздействующих на организм свойств в целостный образ. Это уже так называемое
предметное восприятие.
На второй уровне обнаруживаются элементарные формы мышления,
способность решать несложные практические задачи, связанные с конкретными
предметами, непосредственно воздействующими на органы чувств.
На третьем уровне развиваются способности решать одну и ту же задачу
различными способами, переносить однажды найденный принцип в новые условия,
создавать примитивные орудия труда деятельности. Здесь же возникает и развивается
способность к внезапному нахождению решения задачи (явление инсайта).
Особенности психики проявляются в поведении высших животных и человека,
в характере которого психологи обнаруживают у них много общего. Достаточно
сложные поведенческие акты животное совершает на основе безусловных рефлексов,
инстинктивно. Человек также во многих случаях жизни действует инстинктивно,
на основе врожденных форм реагирования на условия среды.
В процессе своего развития, в своем индивидуальном опыте и животное и
человек приобретают определенные навыки – способы поведения, которые
закрепляются в тех или иных упражнениях. Естественно, что степень сложности
навыков зависит от уровня развития психики. Чем выше уровень развития
психики, тем сложнее приобретаемые навыки, тем меньше времени затрачивается
на их формирование.
Наконец, поведение животного, как и поведение человека, отличает
свойство «изобретать», «придумывать» новые способы решения однотипных
задач, способность использовать те или иные предметы в качестве простейших
орудий деятельности, умение обходить препятствия и др.
Все эти перечисленные особенности, присущие животному и человеку,
свидетельствуют в пользу эволюционной теории происхождения сознания.
Вместе с тем, психика животного и человека существенным образом
различаются. Для восприятия взрослого человека характерно то, что оно обладает
предметностью, константностью и осмысленностью. Память взрослого человека
имеет свойство, которое психологи называют произвольностью. Для
запоминания, хранения и воспроизведения информации человек применяет
специальные средства. К тому же память животного ограничена, и пользоваться
оно может лишь информацией, полученной с помощью собственного опыта.
90
Отличаются также друг от друга мышление человека и ”мышление“
животного. Исследованиями установлено, что интеллектуальные действия
животных не являются осознанными. Животные не могут оперировать понятиями,
абстрагироваться от решения конкретных задач, не могут осознать причинно-
следственной зависимости между явлениями и процессами. У них отсутствует
способность обобщать свой чувственно-практический опыт и передавать его с
помощью речи или созданных орудий и продуктов своей трудовой деятельности.
Поведение животного определяется условиями жизни и биологическими
законами, к которым относятся законы наследственности и естественного отбора.
II. Трудовая теория происхождения человека и его сознания.
Сознание человека качественным образом отличается от психики
животного. Это отличие состоит, прежде всего, в том, что оно является не только
психическим, но и социальным феноменом. Дарвин в своей теории видов раскрыл
движущие силы биологической эволюции, но оставил а тени причины выделения
человека из животного мира. Этот существенный пробел был восполнен
Энгельсом в его трудовой теории происхождения человека. Опираясь на данные
археологии, он доказал, что в процессе труда и вместе с трудом возникла прямая
походка, совершенствовались руки и мозг, появился орган речи и сама речь.
Развитие мозга и подчиненных ему органов чувств оказало обратное влияние на
труд: Он стал коллективным (появилось общество) и целенаправленным
(появилась способность к абстрагированию и умозаключению).
Производимые человеком орудия труда дали ему возможность активнее
воздействовать на природу, познавать ее глубже и полнее. Материальные и духовные
ценности, создаваемые человеком, не исчезали бесследно. Они передавались от
поколения к поколению, воспроизводились и совершенствовались. Вместе с орудиями
труда и предметами культуры совершенствовались и способности человека.
Важнейшую роль в развитии сознания человека сыграли знаковые систему
(язык и речь). Благодаря изобретению и совершенствованию этих систем
человечество получило возможность сохранять, накапливать и передавать
социальный опыт в процессе обучения и воспитания, в совместной практической
деятельности.
III. Социальный характер происхождения сознания человека обусловлен и
тем, что коллективная орудийная деятельность людей требовала кооперации,
общения и взаимодействия их друг с другом. Она была и остается невозможной без
наличия общей цели, которой является предполагаемый продукт совместного труда.
Итак, сознание есть продукт не только и не столько природного развития,
сколько общественно-трудовой деятельности, в процессе которой
совершенствовались орудия труда, производство предметов материальной и
духовной культуры, возникли язык и речь. Индивидуальное сознание возможно
лишь через его соотнесенность с общественным, где и разум, и чувственность в
равной мере выступают продуктами социальной эволюции. Общественное
сознание задает специфичную для каждой эпохи шкалу аксиологических
(ценностных) предпочтений, которые определяют устойчивые категориально-
мировоззренческие конструкции разума и те ”культурные фильтры“, через
которые воспринимается мир.

91
2. Структура сознания и функции сознания. Феномен бессознательного
Сознание как идеальная форма деятельности человека представляет собой
разветвленную и относительно самостоятельную систему, которая объединяет в себе
совокупность знаний о мире, психические процессы и состояния, субъект-объектное
отношение, возможность целеполагающей и оценочной деятельности и т. д.
Исходя из этого, в структуре сознания достаточно условно можно выделить
четыре ее составляющих.
Во-первых, сенсорные и перцептивные способности вместе с первичными,
непосредственными знаниями об окружающем человека мире и о себе самом как
физическом, материальном теле, которые он получает с помощью различных видов
ощущений, восприятий, а также репродуктивного и творческого представления
(воображения). Все это оценивается сознанием с точки зрения целесообразности и
полезности результата деятельности человека. Конечно, это пока еще самая
предварительная оценка, которая требует дальнейшего осмысления.
Перцепция (от лат. percipere – воспринимать) – восприятие как акт.
Перцепционализм – учение, согласно которому только восприятие образует основу
всего мышления и знания. Представителем перцепционализма был амер.философ
Гамильтон.
Сенсорный (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) –
чувствительный, чувствующий, относящийся к ощущениям.
Во-вторых, в структуре сознания можно выделить мыслительную
деятельность, которая предполагает использование логико-понятийных
способностей, и знания, полученные с ее помощью, опосредованно. Это дает
возможность выйти за пределы непосредственных чувственных данных и достичь
сущностного понимания объектов, закономерностей их развития. Знания,
полученные путем различного рода рассуждений (тех или иных умозаключений,
доказательств или опровержений), формируются в понятиях и суждениях. И здесь
полученные знания также подвергаются оценке. Но это оценка уже не с точки
зрения полезности или целесообразности поведения человека как физического
тела. Это оценка с точки зрения соответствия или несоответствия мыслей
действительности (истинность или ложность суждений), а также соответствия или
несоответствия сложившимся в мышлении правилам логики и грамматики.
В третьих, в сознании можно выделить такую составляющую, в которой
представлены эмоции и волевые качества. Эмоционально-волевая сфера сознания
не связана непосредственным образом с внешним миром. Она включает
личностные переживания, воспоминания, чувства и настроения, различного рода
эмоции (страх, уныние, радость, скорбь, любовь, ненависть, наслаждение,
отвращение и т. п.). Роль эмоций состоит в том, что они служат своеобразным
инструментом, с помощью которого жизненный процесс человека удерживается в
оптимальных границах, что позволяет предупредить негативные последствия
влияния каких-либо факторов на жизнедеятельность человека.
В четвертых, составляющая сознания содержит в себе высшие мотивы
деятельности, ее духовные идеалы и ценности, а также способности к их
формированию и пониманию. Без ценностно-смысловой оценки предметная
деятельность человека потеряла бы свою разумность и целенаправленность.
Она бы мало чем отличалась от рефлекторного поведения животного.
92
Представленную структуру сознания можно изобразить с помощью схему,
которая удачно проецируется на левое и правое полушарие человеческого мозга.
Как известно, левое полушарие мозга «отвечает» за рациональность, абстрактность
мышления, а правое – за конкретность, образность, экспрессивность.
Говоря о структуре сознания, нельзя обойти стороной вопрос сущности
самосознания. В начале своего развития сознание имеет внешнюю
направленность. Человек сознает свое положение как положение вне этого мира,
воспринимая его, как независимый и отделенный от своего «я». По мере развития
абстрактного мышления человек начинает понимать, что он для самого себя
может стать объектом познания. Эта способность называется рефлексией.
Она дает возможность человеку повернуться к самому себе, к своему
собственному «я», оценивать свое физическое состояние, поведение, свои мысли
и точность их выражения; посмотреть на себя «как бы со стороны», глазами
другого человека. Все это в своей совокупности и есть самосознание.
Самосознание – это особая форма сознания, которая состоит в способности
человека осознавать и оценивать свои действия, чувства, мысли, мотивы
поведения, интересы, свое положение в мире.
Самосознание способствует тому, что у человека вырабатывается
критический подход к самому себе как личности, к своему внутреннему миру,
помогает его становлению и развитию, определению жизненного пути. Но если
нарушено чувство меры и человек «наполнен только самим собой», то это
тормозит его развитие, приводит к эгоцентризму, переоценке собственного «я»,
а иногда – к душевному расстройству (мания величия и т. п.). Кроме того,
самосознание играет роль социального регулятива, помогая человеку осознавать
свою личную ответственность за результаты своей деятельности.
Самосознание представляет лишь часть сознания, а сознание, являясь
психическим феноменом, не сводится к психическому. Понятие «психическое» по
своему объему шире, чем понятие «сознание». Иначе говоря, сознание есть лишь
одна из разновидностей психического, одна из форм его проявлений.
Сознание и бессознательное. Сознание не является единственным уровнем,
на котором представлены психические процессы, свойства и состояния человека.
Далеко не все, что воспринимается человеком и оказывает влияние на его
поведение, им осознается.
Бессознательно человек действует в состоянии невменяемости или аффекта,
в состоянии гипноза или в состоянии сомнамбулического сна. К бессознательным
действиям относят инстинктивные действия, а также так называемые
«автоматические» действия, при которых человек совершает те или иные
действия, не задумываясь. Мы не задумываемся при ходьбе, какую ногу куда
поставить, если впереди нет никаких препятствий. Мы автоматические нажимаем
на педали при езде на велосипеде, нередко машинально ставим свою подпись под
тем или иным текстом. К сфере бессознательного относят и такой феномен
психики, как интуиция.
Бессознательное – это явления, процессы, свойства и состояния, которые
оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются им.

93
Бессознательное начало представлено практически во всех психических
процессах, состояниях и свойствах человека. У человека есть бессознательная
память, бессознательное мышление, бессознательная мотивация, бессознательные
ощущения и т. п.
Большой вклад в исследование бессознательного внес З.Фрейд.
К индивидуальному бессознательному он относил такие качества, которые
человек не осознает, но которые находят свое проявление в различных его
непроизвольных действиях и психических явлениях. С точки зрения З.Фрейда, это
могут быть ошибки (оговорки, описки и т. п.явления), непроизвольное забывание
(имен, обещаний, намерений, событий, фактов и т. п.), а также фантазии, мечты,
грезы или сновидения.
Ошибки, по мнению З.Фрейда, не являются случайными нарушениями
письменной или устной речи. Они проявляют скрытые для человека мотивы,
переживания или мысли, являются следствием столкновения бессознательных
намерений человека с четко осознаваемой целью действия. Это неосознаваемое
противоречие между скрытым мотивом и целью.
Забывание имен, фактов, событий и т. п. связано с каким-то неосознаваемыми
человеком отрицательными эмоциями, неприятными чувствами, которые возникли у
него ранее.
Сновидения и грезы свидетельствуют о бессознательных желаниях,
чувствах, намерениях человека, его неудовлетворенных или не вполне
удовлетворенных жизненных потребностях.
Последователь Фрейда в исследовании бессознательного Юнг обратился к
изучению феномена коллективного бессознательного. С его точки зрения,
коллективное бессознательное, элементы которого он называет архетипами,
«более действенным образом определяет индивидуальную жизнь».
Архетипы – это такие общие для людей образы, которые повторяются в
мифах различных народов, обнаруживаются в различных произведениях
самобытного народного творчества (сказаниях и притчах, былинах и сказках).
Архетипы передаются из поколения в поколение не только с традициями, теми
или иными обычаями, но и генетически, они заложены в бессознательном
каждого. Коллективное бессознательное оказывает более сильное влияние на
психику человека, на его личную жизнь, чем индивидуальное бессознательное в
силу того, что включает обобщенный опыт многих поколений людей.
Исследования психологов показывают, что сознание и бессознательное
находятся в тесной взаимосвязи. Они совместно управляют поведением человека.
Однако роль их в этом управлении различна. Сознание управляет самыми
сложными формами поведения человека, оно ”включается“ в наиболее трудных
случаях его повседневной жизни.
Без опоры на сознание невозможно справиться с неожиданно
возникающими, интеллектуальными проблемами, решения которых не очевидны.
Человек не сможет преодолеть физического или психологического
сопротивления, если он не осознал самого факта сопротивления. Ему трудно
найти оптимальный выход из сложной конфликтной ситуации, если он не
осознал эту ситуацию, степень ее сложности, мысленно не «проиграл» возможные
варианты разрешения конфликта. Сознание человека определяет характер его

94
поведения и тогда, когда он попадает в обстановку, которая содержит для него
угрозу в случае непринятия немедленных действий.
Тем не мене, доминирующая роль сознания в различных видах человеческой
деятельности, не умаляет значения бессознательного в поведении человека.
3. Социокультурная соразмерность сознания: основные стратегии
исследования
Проблема искусственного интеллекта. Попытки создания искусственного
интеллекта сводятся к трем вариантам моделирования сознания: 1) бионическое
(моделирование направлено на объяснение психических процессов, протекающих
в мозгу человека при решении задач различного характера): 2) эвристическое
(автоматизация различных видов человеческой деятельности, традиционно
называемых интеллектуальными); 3) эволюционное моделирование связано с
идеей «выращивания» интеллектуальных программ. Программа только тогда
станет действительно интеллектуальной, считают сторонники этого подхода,
когда она приобретет способность к самостоятельному обучению операциям,
которые раньше она никогда не выполняла.
Феномен сознания исследуется с разных точек зрения. В частности,
в феноменологической гносеологии анализируются интерсубъективная смысловая
значимость объектов «жизненного мира» (Гуссерль) или человеческая экзистенция
(Хайдеггер), что ориентирует гносеологию на раскрытие смысловых ресурсов
«жизненного мира», его интерсубъективной потенциальности, или на семантическое
поле культуры как «пространство» интеллектуальной деятельности.
Герменевтическая традиция (Гадамер) обращает внимание не только на то,
что сознание является «инструментом» познания, но и на, что сознание человека
«вплетено» в культурно-исторический контекст, в коммуникацию, что оно
неотделимо от межличностного и межкультурного общения. Такой подход
позволяет осмыслить познавательный процесс, учитывая тот факт, что когнитивное
и коммуникативное в нем представляют собой, по сути дела, единую целостность.
Когниция (от лат. cognitio) – знание, познание, когнитивный –
соответствующий когниции, или познанию, познаваемый.Когнитивный диссонанс –
интеллектуальный конфликт, возникающий, когда имеющимся мнениям и
представлениям противоречит новая информация. Дискомфорт или напряжение,
вызванные конфликтом, могут быть устранены при помощи одного из нескольких
защитных действий: индивид отвергает или избегает новой информации, или
убеждает себя, что противоречия на самом деле не существует, или примиряет
противоречия, или прибегает к др. мерам с целью сохранения стабильности и
порядка в своем представлении о мире и о себе. Концепция, впервые предложенная в
50-х годах, послужила основанием для многочисленных исследований и дискуссий.
На современном этапе развития философии интерес к проблеме сущности
сознания возрастает. Исследования в этой области концентрируются в трех
основных типах программ.
1) Инструменталистские программы своей главной целью считают
конкретизацию понятия «сознания», как средства, способа и формы
жизнедеятельности человек. Важнейшим аргументом при этом считается то, что
нет ни одной области жизни, где не было бы необходимо знание и познавательно-
информационное обеспечение.

95
Для реализации главной цели этих программ создаются модели сознания,
называемые ”искусственный интеллект“. Они раскрывают операционно-
вычислительный характер мышления и компьютерные способности человека.
В этом случае человек уподобляется мыслящей машине, в которой сознанию
отводится роль своеобразного личного компьютера, который получает
информацию, преобразует, распознает, оперирует, координирует и выражает
результат. При явно выраженной ограниченности и односторонности этих
программ, они, тем не менее, вносят определенный вклад в понимание проблем
когнитивно-информационного моделирования.
2) Интенционалистские программы имеют дело с предметным изучением
восприятий, воспоминаний, фантазий, грез и т. п. психических феноменов,
придающих смысловое значение языковым выражениям. Особое внимание здесь
обращается на изучение свойства сознания, связанного с его направленностью к
предмету, к действительности.
Под интенциональностью понимают первичную смыслообразующую
«устремленность сознания к миру, смыслоформирующее отношение сознания к
предмету» (Молчанов В.И. Интенциональность // Современная западная
философия. – М., 1991. – С. 113–114). Другими словами, интенциональность – это
направленность сознания на предмет, придание предмету некоторого смысла.
Э.Гуссерль, который ввел этот термин в феноменологическую философию,
полагал, что сознание является определенной совокупностью различных
психических феноменов (восприятия, воспоминания, мечты, воображение и т.п.).
Эти феномены с помощью интенции обнаруживают себя в целостном потоке
сознания, придавая смысл языковой форме, создавая в сознании особый
интеллектуальный мир образов.
Гуссерль Э.: «Поскольку всякое сознание есть «сознание-о», постольку
изучение сущности сознания включает в себя изучение смысла сознания и
предметности сознания как таковой».
3) Кондиционалистские программы обращают внимание на взаимосвязь,
взаимозависимость сознания с особенностями телесной организации, строением и
функциями психики, а также на социальные условия бытия человека. Для такого
подхода к изучению сознания есть основания, т. к. все эти факторы в своей
совокупности весьма ощутимо влияют на активность сознания. Оставаясь
скрытыми для человека, они нередко порождают иллюзию спонтанности и
беспричинности протекания процессов сознания.
4. Язык и сознание. Основные функции языка
Мышление и язык. Мышление в самом общем виде можно представить, как
способность производить интеллектуальные операции с чувственными или
понятийными образами.
Психологи, занимающиеся проблемами развития детской психики,
отмечают, что у ребенка задолго до появления понятийного мышления возникают
специфические формы мыслительной деятельности (наглядно-действенное и
наглядно-образное мышление), которые находятся в тесной взаимосвязи с
предметной деятельностью ребенка. Для гносеологии здесь наиболее важным
является то, что обе формы наглядного мышления представляют собой операции
с представлением-образом.
96
Обусловленность развития мыслительной деятельности ребенка
практически-познавательной деятельностью в контексте первичного освоения им
природного и социального мира подтверждается результатами наблюдений за
развитием детей со значительно ослабленным зрением и слухом. В этих случаях у
детей формируется «непоредственное» мышление, когда ребенок «мыслит»
предметами, действиями с ними.
Мышление – это естественная функция человеческого мозга. Оно строго
индивидуально. Мышление одного человека отличается от мышления другого.
Однако люди способны понимать друг друга. Эта способность человека связана с
тем, что результаты его мыслительной деятельности постоянно переходят из
идеального в материальное. Мысли человека объективируются в продуктах
культуры. Генезис мышления представляет собой процесс непрерывного перехода
мысли в слово или вещь, а слова или вещи – в мысль.
В этом контексте, процесс овладения опытом мышления на
индивидуальном уровне можно представить как переход от общечеловеческого –
к личностному, от «инобытия» в культуре – к «бытию» в индивидуальном
мышлении. Все это подтверждает, что мышление имеет социальную природу.
Мышление и язык генетически связаны с предметной деятельностью
человека, которую можно представить как совокупность универсальных
сенсорно-моторных схем, преобразованных в логические структуры. Но так как
практическая деятельность является тем контекстом, в котором и формируются
эти структуры, то можно предположить, что сами они превращаются в формы
практической деятельности, становясь основой для возникновения языка. Отсюда
можно сделать вывод о том, что язык возникает на определенной
социокультурной базе.
Итак, мышление неразрывно связано с предметной и языковой
деятельностью. По отношению к мышлению язык выполняет несколько функций.
Во-первых, язык служит формой выражения наших мыслей. Идеальное
содержание мышления материализуется в языке, что, одновременно, служит
основой его объективации. Эту функцию можно назвать мыслеобразующей.
Другим важным свойством языка является то, что с его помощью человек
может общаться с другими людьми, запоминать или передавать какую-либо
информацию. Это так называемая коммуникативная функция языка.
Язык, как средство мышления, служит, одновременно, и средством
получения нового знания. В этом проявляется его гносеологическая функция.
С помощью языка сохраняется и передается культурно-исторический опыт
предшествующих поколений (обычаи, традиции, нормы и идеалы), осуществляется
обучение и воспитание подрастающего поколения. Эта функция языка называется
социокультурной.
Таким образом, язык играет исключительно важную роль в мышлении и
познании, становлении и развитии человека. Он помогает ему осваивать мир,
«делает» его человеком.
Многие мыслители утверждают, что образ мира, который формируется
человеком в процессе познания и практической деятельности, во многом зависит
от языкового аппарата. Так, Гумбольдт развивал идею о языке как одной из форм
97
проявления «духа народа», Кассирер считал язык реализацией врожденной
способности человека пользоваться символами, Бергсон и Гуссерль утверждали
мысль о свойстве языка трансформировать особым образом результаты
чувственного опыта.
Язык и в самом деле является необходимым средством отображения
действительности в сознании человека. Поэтому нельзя отрицать важной роли
языка в процессе познания. Однако из этого не следует ни то, что язык является
единственным творцом картины мира, ни то, что он один определяет границы
научных исследований. Язык оказывает влияние на результаты познания, и сам
формируется в этом процессе. Совершенство языковых средств зависит от
характера знаний и практической деятельности человека. Функции языка и
мышления в познавательном процессе не сводятся к простому копированию
реальной действительности. Нет оснований и рассматривать образ мира,
создаваемый человеком, как предопределенный языковым аппаратом мышления,
поскольку содержание этого образа зависит от адекватности репрезентации в
осознании действительности.
Определение языка можно сформулировать следующим образом.
Язык – это социокультурно детерминированная система знаков, служащая
средством мышления, познания, коммуникации, хранения и передачи информации,
а также управления человеком.
Любой знак – это материальный объект, который в общении и мышлении
представляет (замещает) какой-либо другой объект. Различают знаки языковые и
неязыковые. Благодаря своей способности замещать некоторый реальный объект
языковые знаки позволяют нам оперировать не самим предметами, а их образами.
Мысль может быть выражена не только с помощью языковых знаков. Она
может быть воплощена в тот или иной художественный образ, ее можно выразить
с помощью различных фигур танца и других неязыковых знаков, которые в
познании и общении играют, в основном, вспомогательную роль.
Все многообразие знаков часто делят на три группы, выделяя знаки-
индексы, знаки-образы и знаки-символы.
Знаки-индексы и представляемые ими предметы имеют между собой, как
правило, причинную связь. Это, например, дым как знак огня, положение стрелок
на часах как знак определенного времени и т.д.
Знаки-образы – это какие-либо изображения заменяемых ими предметов:
фотографии, иконы, картины, схемы, рисунки и т.д.
Знаки-символы не имеют физической связи с обозначаемыми предметами.
К ним относят слова языков обыденного общения, те или иные изображения,
выражающие некоторую идею или понятие, и т.п. (изображение маски – символ
театра, изображение льва – олицетворение силы, изображение белого голубя –
символ мира).
Традиционно различают две разновидности языка: язык естественный и
язык искусственный.
Естественный язык возникает спонтанно в процессе развития человека как
необходимое средство общения и познания (белорусский, русский, украинский,
армянский, азербайджанский, английский, французский и др.).
98
Искусственный язык создается человеком для каких-либо целей (азбука
Морзе, эсперанто, языки логики, программирования и т. п.).
В естественном языке знаками являются слова и словосочетания,
в искусственном – те или иные символы. Наиболее важными свойствами
естественного языка являются его универсальность, связанная с возможностью
выражения всего, что требуется передать собеседнику, включая чувства, а также
общедоступность для всех представителей нации, использующих данный язык.
Однако естественный язык неточен и многозначен, что может привести к
непониманию или к ошибкам и заблуждениям. Кроме того, естественный язык
громоздок. Если все эти недостатки вполне допустимы на уровне обыденного
сознания, то на уровне теоретического мышления они являются серьезным
препятствием для адекватного выражения и понимания мысли.
Среди искусственных языков выделяют формальные языки, которые
строятся в соответствии с четкими правилами, что дает возможность строгого и
точного, а также более компактного отображения свойств и отношений
исследуемой предметной области. Среди формальных языков наибольшее
практическое значение имеют логические языки и языки программирования,
которые широко используются в программном обеспечении компьютеров,
различных информационных систем и систем управления.
Один из важнейших аспектов языка – это семантика, представляющая
собой совокупность отношений знаков к объектам внеязыковой реальности, к
обозначаемым ими объектам. Наиболее важными семантическими
характеристиками знака являются его предметное значение и смысл.
Предметное значение – это обозначаемый знаком объект, а смысл – то,
что мы понимаем под этим знаком (понятийное содержание). Благодаря смыслу
мы соотносим данный знак с обозначаемым им конкретным объектом. Такое
отношение между знаком и его сторонами традиционно выражается с помощью
так называемого «семантического треугольника»: знак – значение – смысл.
Два различных знака могут обозначать один и тот же объект, но иметь разные
смыслы. Обратное невозможно. Так, выражение «Самое глубокое озеро в мире» и
«Озеро, в которое впадает триста рек, и из которого берет начало лишь одна»
обозначают одно и то же озеро – Байкал, но в то же время они имеют различный
смысл.
Понимание сущности языка и его взаимоотношения с мышлением во
многом зависит от трактовки его происхождения. Первые попытки объяснения
происхождения языка были связаны с уверенностью людей в том, что язык дан
человеку Богом. Божественная теория происхождения языка, которая и сегодня
имеет большое число сторонников, нашла свое выражение, в частности, в Библии.
«Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных,
и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и, чтобы, как наречет
человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Книга Бытия. 2: 19).
Идея божественного происхождения языка имеет свое отражение и в
древнегреческой мифологии, в которой язык богов и язык, данный людям, были
различными. А для того, чтобы люди могли понимать повеления богов, а боги,
в свою очередь, могли понимать просьбы людей, один из богов – Гермес –
99
исполнял роль «переводчика» (от имени этого бога и произошел термин
«герменевтика», который изначально понимался как «искусство толкования»).
Конвенциональная теория происхождения языка связывает происхождение
слова с определенными договоренностями между людьми о том, как именовать те
или иные вещи.
Многие ученые являются приверженцами трудовой теории, в основе которой
лежит идея естественного, спонтанного возникновения и развития языка как
сложного социального явления, связанного с мышлением и коллективным трудом.
В современной философии проблемы происхождения языка и его
взаимоотношщения с мышлением и познанием рассматриваются в следующих
аспектах.
Во-первых, в рамках социокультурного подхода, где одним из важнейших
признаков культуры считается язык как сфера бытия, наделенный тем или иным
сообществом людей вполне определенными свойствами, которые делают этот
язык осмысленным. Язык в этом случае понимается как возможность вести
диалог, возможность выразить себя и понять другого, как потенция соединения
различных языков в высшее единство, а различные индивидуальности –
в мыслящее целое.
Во-вторых, в контексте философско-психологического подхода, при
котором на основе исследований взаимоотношения базовых типов языков
(предметный, образный, знаковый и символический) и различных типов
мышления (практическое, гуманитарное, операторное, художественное,
техническое и теоретическое) существует возможность выделить специфику и
установить то общее, что объединяет эти структуры.
В-третьих, в аспекте логико-гносеологического подхода, где язык предстает
как один из возможных миров, которому соответствуют вполне определенная
логика и мышление со своими специфическими законами. Здесь наиболее
важными являются вопросы об универсальности логических законов и
взаимосвязи языка с его предметной областью.
РЕЗЮМЕ:
Сознание – форма отражения. Отражение – всеобщее свойство материи,
суть которого в том, что один объект специфическим способом воспроизводит
особенности других объектов, с которыми взаимодействует.
Формы отражения: в неживой природе (механическое, физическое,
химическое); в живой природе (раздражимость, чувствительность, психика);
у человека (сознание).
Сознание – человеческая способность активного идеального отражения
действительности в мышлении и речи, возникающая в процессе предметно-
практической деятельности и общения.
Свойства сознания: идеальность содержания; интенциональность
(направленность на предмет); творческая активность; самосознание;
интерсубъективность (взаимодействие с другими людьми); рефлексивность
(обращенность на себя); объективация (отделение образа объекта от переживаний
человека).

100
Отличия сознания от психики животных: осмысленность (включение
объекта в связи внешнего мира); целеполагание; прогнозирование последствий
действий и предвосхищение поведения объекта; самосознание; абстрактно-
логическое мышление; способность к творчеству; язык.
Мышление – процесс познавательной деятельности, при котором субъект
оперирует различными видами обобщений (образы, понятия, категории) и
логическими выводами.
Язык – исторически развивающаяся система произвольных, условных
звуковых и письменных знаков и их внутренних значений.
Варианты решения проблемы соотношения языка и мышления:
1.Мышление без языка не существует.
2. Язык – только одна из форм мышления.
Мозг – физиологический базис сознания. Существует межполушарная
асимметрия мозга. Обмен информацией между нейронами происходит через
электрический импульс, который передается через синапс благодаря
нейромедиаторам, изменяющим электрический потенциал. Переработка
информации происходит в нейронных сетях.
Сознание – функциональное свойство мозга. Мозг, нейронные сети –
необходимое, но не достаточное условие появления и функционирования
сознания. Сознание возникает в рамках практической деятельности в социальной
коммуникации.
Философские проблемы искусственного интеллекта (ИИ):
- Что такое искусственный интеллект, возможно ли его создание, и каким
образом?
- Каковы последствия создания искусственного интеллекта для человечества?
1. Концепция «сильного ИИ». ИИ = разум человека. Суть интеллекта –
придание смысла. ИИ должен воспроизводить все познавательные способности
человека.
2. Концепция «слабого ИИ». ИИ – манипулирование формализованными
символами. ИИ должен воспроизводить только некоторые познавательные
способности человека и может иметь любой носитель.
Структура индивидуального сознания
Бессознательное, непосредственное индивидуальное сознание (наглядно-
чувственная и эмоциональная стороны), рефлексивное индивидуальное
сознание (логико-понятийная и ценностно-мотивационная стороны).
Структура общественного сознания
Непосредственное сознание (обыденное сознание и общественная
психология), рефлексивное сознание (теоретическое сознание и идеология).
Формы общественного сознания: экономическое, политическое, правовое,
религиозное, нравственное, эстетическое, научное, философское.

101
ТЕМА 7. СПЕЦИФИКА СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

1. Социальная философия и ее место в системе социогуманитарного


знния. Понятие социальной реальности
Социальная философия – философия общества. Выявляет природу
общества, его специфику, структуру, механизмы функционирования и развития.
Предмет социальной философии: проблемы социального бытия.
Социальная философия – раздел философии, описывающий качественное
своеобразие общества, его отличие от природы, отношение к государству,
религии, морали, системе ценностей, культуре, выявляющий основные стратегии
интерпретации общества в истории философской мысли.
Социальная философия – это философия общества, выявляющая природу
общества, его специфику, структуру, механизмы функционирования и развития,
то есть предметом анализа социальной философии являются проблемы
социального (общественного) бытия, социальной онтологии. Несмотря на то, что
общество, будучи сложной самоорганизованной системой, является объектом
изучения различных наук, это не отменяет необходимости философской
рефлексии над обществом, над различными концепциями и направлениями,
в которых предпринимаются попытки анализа и объяснения самых
разнообразных феноменов социальной жизни. Развитие различных частных
методов исследования общества, специальных научных дисциплин об обществе,
как бы актуально и прогрессивно оно ни было, не отменяет задачи философского
исследования общества, построения различных моделей социальной онтологии,
выявления специфики социальной реальности, взаимодействия различных
феноменов общественного сознания и социальных явлений друг с другом, поиска
приоритетов и предельных мировоззренческих ориентиров сознательного
отношения к миру, осуществляющихся в рамках социальной философии.
На определенной стадии развития конкретно-научная рефлексия над
обществом с необходимостью переходит на уровень философской рефлексии, когда
выстраиваются различные исследовательские программы в обществознании,
предлагаются альтернативные модели философии истории, философии морали,
философии искусства, философии власти, философии религии, обосновываются
критерии стратификации, рассматриваются проблемы и типы цивилизационной
динамики и культуротворчества, появляются разнообразные футурологические
модели развития человечества.
Названные проблемы и понятия составляют категориальную матрицу и
исследовательское поле социальной философии, или философии общества.
Социальная философия ставит перед собой следующие вопросы: какова
специфика социального бытия, существуют ли законы общественной жизни, как
сочетаются свобода и творческая устремленность личности с социальными
традициями и нормами, каково соотношение власти и нравственности,
эмпирического и теоретического познания в общественной жизни, в чем смысл
истории, возможно ли воплощение идеальных моделей общества в
действительности?

102
2. Понятие социальной структуры общества. Типы социальных структур
Центральным понятием социальной философии является общество в
различных его измерениях, выступающее в процессе философской рефлексии как
социальное бытие. В широком смысле слова под обществом понимается
обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет
собой исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми,
складывающуюся в процессе их жизнедеятельности. В более узком смысле слова
общество – это определенный этап человеческой истории (например, феодальное
общество) или отдельное конкретное общество (например, современное
белорусское общество).
Общественное, социальное – это все то, что характеризует совместное
существование людей и отлично от их природной, биологической основы.
Вне непосредственного и опосредованного взаимодействия людей общество не
существует, как и становление человеческой личности невозможно вне общества,
вне усвоения социального опыта, мира культуры и науки, программ поведения,
общения и деятельности, накопленных социумом.
В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои
цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы,
во взаимодействии которых и проявляются общие законы, то в обществе
действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно, сознательно
или порою под влиянием страсти, желания властвовать, но всегда стремящиеся к
определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного
намерения, без желаемой цели.
Общество не просто обособившееся в результате практики от природы
системное образование, но это и сама практическая, духовная и субъективно-
личностная деятельность, материальные и духовные ценности, которые
оказывают мировоззренческое влияние на человека, живущего в нем.
Существует два подхода к объяснению понятия «общество»:
- ценностно-нормативный: отдается предпочтение обоснованию желаемых
форм общественного устройства (Платон «Государство», утопические идеи
социализма, идеологии коммунизма, философские концепции Ницше, Бердяева).
- научно-рефлексивный: акцент делается на анализ сущности социальной
реальности как подсистемы целостного мира, логики развития общества, истории
и человека (Сен-Симон, Кант, Маркс, Энгельс).
Общество (в широком смысле) – обособившаяся от природы часть
материального мира, которая представляет собой исторически развивающуюся
совокупность отношений между людьми, которые складываются в процессе их
жизнедеятельности.
Общество (в узком смысле) – определенный этап человеческой истории
(например, феодальное общество) или отдельное конкретное общество (например,
современное белорусское общество).
Отличия общества от общности: общество рационально организовано,
имеет определенную цель. Общность – категория совместного бытия и
взаимодействия, естественная (органическая) совместная жизнь группы людей,
связанных одинаковым происхождением, сходными взглядами, общей судьбой и
103
устремлениями, в противоположность рациональной организации, имеющей
определенную цель и называемой обществом. Типичной общностью являются
семья и народ; семья как общность любви, имущества и судьбы, а народ как
носитель общего духа, как общность языка, культуры и судьбы.
Общество (еще одно определение) – группа людей, создавшаяся благодаря
целенаправленной и разумно организованной, совместной деятельности, причем
члены такой группы не объединены столь глубоким принципом, как в случае
подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой
направленности интересов. Индивидуальность каждого человека гораздо меньше
изменяется под воздействием его включенности в общество, чем в зависимости от
включенности в общность. Часто под обществом подразумевают сферу, лежащую
между индивидом и государством, или гражданское общество.
Важен совместный труд во всех областях человеческой жизни как основа
общности, т.е. синергия (от греч. Сотрудничество, содружество).
Социальная структура общества, выделение различных подсистем
(подструктур) социума. Социальная структура общества есть целостная
совокупность всех существующих в нем элементов и общностей, взятых в их
взаимодействий – с точки зрения историко-генетического подхода. Возникновение
следующих подсистем (подструктур) общества в реальном историческом процессе:
1) социально-этническая структура, связанная с биологической природой
и включающая в себя 2 формы доклассового общества:
1) род как объединение кровных родственников, обладающей общностью
происхождения, общим местом поселения, общим языком, обычаями и верованиями;
2) племя как объединение вышедших из одного корня, но впоследствии
отделившихся друг от друга родов.
Народность как исторически сложившаяся общность людей, в основу
которой легли уже не кровно-родственные, а территориальные, соседские связи
между людьми с общим языком, культурой, зачатками экономических связей.
Нация – общность людей, формирование которой было связано с развитием
капитализма.
Признаки нации: общность территории, языка, экономической жизни,
общие черты психического склада, наличие национального самосознания,
специфическая культура, общность духовной жизни.
2) подструктура социальной структуры общества – социально-
демографическая.
Фундаментальная общность – народонаселение как непрерывно
воспроизводящая себя совокупность людей.
3) социально-пространственная как форма организации общества,
выражающая отношения людей между собой в связи с их принадлежностью к
одному и тому же либо к разным типам поселения (например, внутригородские).
4) социально-классовые в рамках марксистского подхода как определенная
форма развития производства, либо в рамках ленинских идей трактуемая как
отличающаяся по месту в исторически определенной системе общественного
производства, по отношению к средствам производства, по роли в общественной
организации труда, способу получения доли общественного богатства.
104
5) профессионально-образовательное общество характеризуется с точки
зрения профессиональных и образовательных параметров.
Стратификация (лат. stratum – слой, facio – делаю) – система признаков и
критериев социального расслоения, неравенства в обществе, социальная структура
общества.
Понятие политики и власти. Социально-философские концепции власти.
Политическая организация общества. Политика – государственные и общественные
дела (от греч. politika) – социальная деятельность в политической сфере общества,
направленная на формирование, исследование и проектирование различных форм
государственного управления; многообразных государственно-административных
институтов; морально-правовых норм, отношений и институтов власти, механизмов
ее достижения, удержания, укрепления и реализации, главным образом
государственной власти.
Политика может быть рассмотрена в нескольких аспектах: как программа
действий и самодействия; как сфера общественной жизни с различными
политическими направлениями, группами, интересами; институт власти:
правительство, парламент, полиция; как искусство возможного, как искусство
управления..
Субъекты политики: индивиды, малая социальная или профессиональная
группа, нация, класс, элита, общественные движения, объединения и др.
Политика – наука и искусство жить в обществе, руководить или управлять
людьми.
Интерпретации политики: институциональная; силовая; структурно-
функциональная; плюралистическая.
Политическая система: институциональная подсистема; нормативная
(регулятивная); политико-идеологическая; функциональная.
Политический процесс – результат взаимовлияния групп, действия
правительства и их влияние на состояние общества.
Философия политики – исследовательская область, анализирующая
наиболее общие основания, принципы и возможности политики, ее цели, идеалы,
методологию.
Политическое сознание – сложный духовный феномен, совокупность
общезначимых для данного социума знаний, ценностей, норм, убеждений,
верований, в которых отражается политика как особая форма социальности.
Идеология – одно из проявлений политического сознания.
Идеология – это консолидирующая система идей, сплачивающих различные
слои населения, определяющих их ценностные ориентации, моральные нормы,
определенный образ жизни, их социальную активность.
Функции идеологии: мобилизующая и интеграционная – объединяют людей
в социальное целое. Также есть следующие функции: критическая, когнитивная,
конструктивная, компенсаторская и др.
Понятие справедливости. Справедливость – понятие о должном,
соответствующее определенным представлениям о сущности человека и его
неотъемлемых правах. Это категория морально-правового и социально-
политического сознания. Понятие справедливости содержит в себе требование
соответствия между практической ролью людей или социальных групп в жизни
105
общества и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между
трудом и вознаграждением, заслугами людей и их общественным признанием.
Несоответствие в этих представлениях оценивается как несправедливость.
Феномен власти: природа, принципы, типология, политическая власть. Власть –
это реальная способность тех или иных социальных сил или личности осуществлять
свою волю по отношению к другим социальным силам или личности.
Отношения власти предполагают: наличие субъекта и объекта (или второго
пассивного субъекта); отношения господства и подчинения; побуждения к
действию и его совершения по желанию первого субъекта.
Власть возникает в отношениях между людьми, группами людей,
обществом и его частями, т. е. субъектами, наделенными сознанием, волей,
способностью действовать.
Субъекты власти: отдельные личности, организации, общности людей,
союзы государств, мировое сообщество.
Универсальные свойства власти: всеобщность – функционирование во всех
сферах общественной жизни и политических процессах, способность проникать во
все виды деятельности, объединяя или разъединяя людей, общественные группы.
Пространство власти: малое (личность самого человека, семья); предельно
большие (государственная власть, религиозная власть, власть идеологий,
международных структур).
Принципы власти в зеркале субъекта власти:
1) принцип сохранения власти, удержания и умножения. Силовой показатель,
который требует целеустремленности, решительности, иногда жестокости,
бескомпромиссности;
2) принцип действенности. Решительность, одновременно взвешенность,
рациональность, терпимость, избегания насилия, импульсивных действий. Опора
на закон, легитимность. Человек свободен, когда повинуется не людям, а закону;
3) принцип коллегиальности;
4) принцип скрытности. Интервал рассекречивания.
Классификация власти: власть в бесклассовом и классовом обществе;
формационный подход: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный,
капиталистический, социалистический строй; по функциям органов власти:
законодательная, исполнительская, судебная; по способам организации власти:
монархическая, республиканская; по степени институализации: правительственная,
федеральная, городская, сельская, муниципальная; по количественному признаку:
единоличная, олигархическая, полиархическая; по правовому: законная / незаконная,
легальная / нелегальная; по признанию обществом: легитимная / нелегитимная;
по сферам общественной жизни: экономическая, политическая, социальная,
духовно-информационная, национальная.
Политическая власть не равна государственной, и наоборот. Государство
выполняет и не политические задачи, которые, однако, могут приобрести
политический характер.
Концепции власти:
Парсонс: системные концепции: власть как свойство политической системы –
для достижения общих целей системы;

106
правовые: Гоббс, Локк, Спиноза, Руссо, Кант. Право первично, политика и
власть – производны;
поведенческие (бихевиористские), бихевиризм (от анг.) – поведение
человека в определенной ситуации, когда возникают правила совместной жизни;
реляционистские. Власть как результат межличностных отношений, когда
один индивид изменяет другого.
Основные механизмы функционирования власти – принцип разделения власти
(Локк: власть бывает законодательной, исполнительной (судебной), федеральной
(международные отношения); Монтескье предложил разделение властей, которое
осталось до сегодняшнего дня: законодательная, исполнительная, судебная.
Субъекты власти. Проблема лидерства. Политический лидерство – ведущее
положение отдельной личности, социальной группы, партии, государства,
обусловленное более эффективными результатами деятельности.
Лидерство по Веберу:
1) традиционное (переходящее по наследству, обычаю).
2) харизматическое (культ вождя, сверхъестественного, божий дар).
3) рационально-легальное (бюрократическое) – вера в законность
существующего порядка, его разумность. Имперсонально, действует как
инструмент закона.
Государство как важнейший компонент политической организации
общества. Исторические типы и формы государства. Государство и
гражданское общество. Государство – основной институт политической системы
и политической организации общества, создаваемый для организации
жизнедеятельности общества в целом и проведения политики правящих классов и
других социальных групп и слоев населения.
Характерные признаки государства: наличие системы органов и
учреждений, реализующих функции государственной власти; право,
закрепляющее определенную государством систему норм и отношений;
территория, на которую распространяется юрисдикция данного государства;
народ, населяющий эту территорию; суверенность, т.е. исключительное право
представлять официально все общество внутри страны и за рубежом, издавать
законы и творить правосудие; гражданство, конституция (кроме абсолютных
монархий); собственный герб, флаг, гимн.
Факторы / причины возникновения государства: углубленное общественное
разделение труда, выделение управления в целях повышения его эффективности в
специальную отрасль общественной деятельности; возникновение в ходе развития
общественного производства частной собственности, классовой эксплуатации;
демографические факторы, изменение воспроизводства самого человека; рост
численности и плотности населения, переход народов от кочевого к оседлому
образу жизни; запрет кровосмешения и упорядочение брачных отношений;
антропологические факторы. Государство подобно семье, есть естественная,
органически присущая человечеству на определенной стадии развития высшая
форма общежития; психологические, рациональные и эмоциональные факторы.
Государство – плод человеческого разума, созревший под влиянием
определенных потребностей и эмоций человека.
Основные элементы государства: территория, население, власть.
107
Территория – физическая, материальная основа государства.
Население – совокупность людей, проживающих на данной территории.
Постоянное население данной территории имеет, как правило, устойчивую связь с
государством в виде подданства или гражданства и пользуется его защитой
внутри страны и за ее пределами.
Важный атрибут государства – наличие отделенной от общества публичной
власти.
Функции государства: внутренние и внешние.
Внутренние функции: защита существующего способа производства,
экономической и социально-политической системы; регулирование хозяйственной
деятельности и социальных отношений; культурно-воспитательная; обеспечение
законности и правопорядка.
Внешние функции государства: защита интересов данного государства на
международной арене; обеспечение обороны страны; развитие взаимовыгодного
сотрудничества и интеграции с другими странами; участи в международном
разделении труда.
Исторические типы государства: исходя из формационного подхода –
понимается совокупность основных, важнейших черт государства определенной
общественно-экономической формации, выражающих его классовую сущность.
Каждому способу производства соответствует свой тип государства.
Типы государств: рабовладельческий (в двух вариантах – азиатский,
античный); феодальный; буржуазный; социалистический.
Типологии государства (в зависимости от основания классификации): по
классовому признаку – рабовладельческое, феодальное и т. д.; по форме
государственного устройства – унитарное, федерация, конфедерация; по виду
режима – демократическое, авторитарное, тоталитарное, либеральное государство.
Форма государства (способ организации и осуществления государственной
власти) из 3-х элементов: формы 1) государственного правления; 2) государственные
устройства; 3) политического строя/ режима. 1) и 2) – структурная сторона,
3) функциональная сторона.
Под формой государственного правления (способ организации и реализации
государственной власти) понимается организация верховной государственной
власти, структура и порядок взаимоотношений высших государственных органов,
должностных лиц и граждан. Две основные формы государственного правления:
монархия (абсолютная и конституционная) и республика (парламентская,
президентская, смешанная);
В Послании Президента Республики Беларусь А.Г. Лукашенко белорусскому
народу и Национальному собранию Республики Беларусь (20 апреля 2010 г.)
подчеркивается, что основным ориентиром во всех сферах деятельности является
качество, в том числе качество управления. Президент Республики Беларусь
определил философию управленческой работы: «Надо сделать так, чтобы
государственная система добросовестно служила людям и работала во имя их блага.
Вы знаете, я скажу откровенно, мы немало в этом направлении сделали. И я горд за
то, что мы – одна из немногих стран, где к людям относятся трепетно. … Есть среди
нас и такие, которые не видят людей, которые ставят себя выше человека. Но если
108
мы и выше, то только за счет того, что стоим на плечах этих людей. Это надо
помнить». Таким образом, Глава государства убедительно акцентирует значение
антропологического фундамента в философии управленческой работы. Именно
такой подход в философии управления создает надежные предпосылки для
социального партнерства в белорусском обществе, его устойчивого развития.
Основные формы государственного устройства: а) унитарное (простое)
государство; б) федерация; в) конфедерация. б), в) – это сложные государства.
Политический строй представляет функциональную характеристику
политической жизни, ценностную характеристику той или иной
государственности, способы и методы, используемые властью для осуществления
своей политической миссии. Он показывает, как взаимодействуют между собой
различные элементы политической системы: законодательные, исполнительные,
правящая партия и оппозиция, государство и общественные объединения.
Политический строй (режим) – это способы и методы осуществления
политической власти в обществе. Режимы бывают: тоталитарные, авторитарные,
демократические, иногда выделяют либеральные.
Тоталитарный режим: представляет собой тотальный контроль государства
над всеми сферами деятельности, особая роль идеологии в обществе; постулирует
необходимость тотального переустройства общества, отмены всех или
большинства прежних ценностей и замена их новыми ценностями; в
политической сфере монополизация власти.
Авторитарный: элитарность, антидемократизм, неподконтрольность власти,
сильное централизованное начало, персонализм в принятии решений.
Демократический: управленческие функции основаны на признании народа в
качестве источника власти, его права участвовать в решении государственных дел в
сочетании с широким кругом граждан прав и свобод. Политический плюрализм.
Характеристика гражданского общества: 1) человеческая общность на
определенной стадии развития, включающая добровольно сформировавшиеся
негосударственные структуры в экономической, политической, социальной и
духовной сферах жизнедеятельности общества; 2) совокупность негосударственных –
экономических, политических, социальных, семейных, национальных, духовных,
религиозных, нравственных и др. отношений; 3) сфера самопроявления свободных
индивидов и добровольно сформированных организаций и ассоциаций граждан,
огражденная законами от прямого вмешательства и произвольной регламентации их
деятельности со стороны органов государственной власти.
Гражданское общество формируется раньше государства. После создания
государства достаточно развитое гражданское общество становится основой
стабильности политических режимов.
Гражданское общество – самоорганизующаяся и саморазвивающаяся система.
Как указывает М.В. Мясникович, белорусскую государственность
определяют следующие духовно-культурные составлящие: консолидация
белорусской нации, воспитание патриотизма, гражданской ответственности,
сохранение духовной преемственности поколений. В Республике Беларусь модель
социально-экономического развития характеризуется следующим образом:
«Государство для человека».
109
Республика Беларусь добилась определенных успехов социально-
экономического развития, одним из показателей которого является индекс
развития человеческого потенциала. По данным последнего Доклада о развитии
человека, изданного ООН, Беларусь заняла 68-е место, опередив все страны СНГ,
и вошла в группу стран с высоким уровнем развития человеческого потенциала.
Глава государства в Послании белорусскому народу и Национальному собранию
поставил стратегическую задачу: вхождение Беларуси в ближайшие 2–3 года в
число 50 стран с наиболее высоким индексом развития человеческого потенциала.
Как справедливо считает известный белорусский ученый Е. М. Бабосов,
высшей целью белорусского государства, ориентированного во всех сферах своей
деятельности на создание сильной, процветающей Беларуси, является повышение
благосостояния и качество жизни народа.
Стабильное развитие Республики Беларусь связано со стратегией устойчивого
развития, которое предполагает обеспечение социально-экономической,
социокультурной, информационной и военной безопасности страны, защиту
национальных социально-экономических и культурных интересов от внутренних и
внешних угроз.
Политика и право. Концепция правового государства. Политика, право и
нравственность в современном обществе.
Право – специфическая форма общественных отношений и особый вид
социальной регуляции. Право – это система социальных норм и отношений,
охраняемых силой государства и выражающих требования формального равенства.
Право имеет общеобязательный характер. Его применение и реализация при
необходимости обеспечивается государственным принуждением, для чего может
быть использован специальный аппарат (полиция, суд, армия и др.).
Правовое государство, отличительные признаки: верховенство закона;
всеобщность права, связанность правом самого государства и его органов;
взаимная ответственность государства и личности; разделение властей; свобода
личности, соблюдение ее прав; наличие эффективных форм контроля и надзора за
соблюдением прав и свобод граждан, реализацией законов и т. д.
Феномен идеологии в политической жизни общества. Идеология современного
белорусского государства и перспективы демократии. Идеология (греч. idea – идея и
logos – учение, закон; учение об идеях, функционирующих в статусе нормативного
закона) – это 1) система взглядов, нравственных идеалов, духовных норм, отношений,
принципов, императивов, составляющих основу идейной оснащенности человека,
класса, партии, общества в целом; 2) совокупность форм общественного сознания
(искусство, мораль, наука, политика, право, религия, философия и т. д.), обладающих
центрирующими установками, которые регулируют когнитивную устремленность
социального индивида и определяют систему его ценностных ориентаций; 3) общее
мировоззрение, воззрение на мир, отношение к миру и происходящим в нем
событиям, выражаемое в мыслях, словах и поступках (действиях), исходя из единых,
присущим большинству людей позиций.
Идеология не «вводится» тем или иным произвольным способом, а возводится
на твердом идейном мировоззренческом фундаменте. Она обусловлена
материальными факторами, государством, юридическими нормами, достигнутым
110
уровнем и качеством жизни, развитыми процессами созидательного делания
(синергии, т. е. со-деятельности, со-работничества, со-творчества), облекаясь в
форму экономики. Наиболее прочный фундамент, на котором может успешно
возводится здание идеологии – это развитое самосознание, убеждения индивида.
Таким образом, идеология государства представляет собой совокупность
идеалов, ценностей, концепций, которые служат обоснованием политического курса
общества. Идеология, которая обеспечивает победу на выборах, становится
доминирующей на весь период политического цикла вплоть до следующих выборов.
Государственная идеология невозможна без определения целей и задач
общества, без создания модели, образца, которым можно руководствоваться в
вопросах идеологии, долгосрочного планирования идеологической политики в
масштабах страны. Базовые идеи и цели, свойственные обществу, определены чаще
всего в конституции. Есть и идеология, формирующаяся вне конституции в форме
национальной идеи. Исходя из фундаментальных ценностей, заложенных в
идеологии государственности, в национально-государственной идее или
конституции, формируется государственная политика, как общая, так и отраслевая:
бюджет, планы и программы министерств и государственных комитетов.
Конституция любого государства является главным идеологическим документом, в
котором прописаны основные цели государства, которые затем конкретизируются в
программах развития экономики, социальной сферы, культуры и т. д.
Создание идеологии государства – это прежде всего определение направления
и перспектив развития государственного строительства. Понятие «идеология»
неразрывно связано с системным анализом политических, правовых, нравственных и
эстетических отношений в обществе. Идеология – это своего рода среда, где
законодательная, судебная и исполнительная ветви власти составляют единый блок.
Цели идеологической политики должны быть конкретными, понятными как
политикам, так и гражданам. Именно в интересах граждан формулируется и
реализуется идеологическая политика.
Идеология – это не искусственная схема, созданная человеком или какой-
либо группой. Идеология отражает сложившиеся в обществе взгляды. Именно
идеология является тем связующим звеном социального партнерства, которое
характерно для белорусского общества в последние десятилетия развития.
Она связывает все социальные группы или, по крайней мере, то, что большинство
из них готовы принять.
Идеология государства – это не застывшая модель, а подвижная и постоянно
трансформирующаяся система, направленная на реализацию потребностей и
запросов общества, выяснение его отношения к различным институтам власти.
Для этого государство проводит мониторинг общественного мнения с целью
выявления предпочтений граждан. Для идеологического обеспечения
государственной политики, помимо связи «гражданин – государство» должна
работать обратная связь «власть – органы управления – человек».
В Беларуси сформировалась социальная ориентированность идеологических
предпочтений. В Конституции Республики Беларусь четко закрепляется, что наша
страна – социальное государство. Важной особенностью белорусской
идеологической политики является решение всего комплекса проблем, связанных
с ликвидацией последствий на Чернобыльской АЭС.
111
Белорусский исследователь профессор С.В. Решетников отмечает, что как
показывают социологические исследования, граждане Республики Беларусь
высказывают доверие сильной государственной власти и институту Президента,
а также свою приверженность христианским ценностям. Отдельные партии, хотя
и являются носителями определенных идеологических течений, в нашей
республике лишь незначительно влияют на общественное мнение.
Общество как развивающаяся система. Общество представляет собой
сложноорганизованную социальную систему. Система – это целое, составленное из
частей.
Общество характеризуется как сложноорганизованная саморазвивающаяся
открытая система, включающая в себя отдельных индивидов и социальные
общности, объединенные кооперативными, согласованными связями и
процессами саморегуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения.
В античности доминирует представление об обществе как упорядоченном,
целостном, гармоничном космосе. В XIX–XX вв. наиболее известными признаны
социальные теории О. Конта, Г. Спенсера, К. Маркса, М. Вебера, П. Сорокина,
Т. Парсонса и др. В 60–70 гг. XX в. – концепция синергетики (Хакен, Пригожин).
Черты общества как системы:
1) разнообразие различных социальных структур, систем и подсистем. Общество
имеет иерархический и сверхсложный характер.
2) общество – система вне- и надындивидуальных форм, связей и отношений,
которые человек создает своей активной деятельностью вместе с другими
людьми. (Общество не сводится к людям).
3) самодостаточность общества. Способность общества своей активной
совместной деятельностью создавать и воспроизводить необходимые условия
собственного существования.
4) общество отличает исключительная динамичностью, незавершенность и
альтернативность развития. В обществе «главным действующим лицом»
является выбор человека.
5) общество отличается особым статусом субъектов, определяющих его развитие.
В обществе часто происходит столкновение альтернативных идей, интересов,
потребностей.
6) непредсказуемость, нелинейность развития.
7) при построении различных моделей развития общества необходимо
обязательное осмысление последствий вмешательства человека
Основное понятие в философском анализе общества – деятельность.
Деятельность – специфическая человеческая форма активного отношения к
миру, связанная с целенаправленным изменением и преобразованием внешнего
мира и самого человека.
Элементы деятельности:
субъект (носитель предметно-практической деятельности)
объект (то, что противостоит субъекту в его предметно-практической
деятельности)
предмет (то, на что направлена деятельность)
продукт (результат) деятельности (то, что созидается в результате деятельности)
112
цель, проект (прообраз предполагаемого результата, «фрагмент из будущего»).
Деятельность: материальная, социально-преобразовательная, духовная,
коммуникативная, игровая, управленческая, социальная (по обслуживанию людей).
3. Основные стратегии исследования общества в философии:
сравнительный анализ
Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли. Как
теоретически обоснованная система философских знаний о существовании и
развитии общества социальная философия формируется в период становления
дисциплинарно организованной науки, начиная с конца XVIII – 1-й половины
XIX вв., когда возникают попытки построения систематического обществоведения.
По мере развития социальной философии сформировались различные
исследовательские программы, по-разному объясняющие развитие общества.
К ним относятся следующие:
– натуралистическая (ее версии: методологический редукционизм,
этноцентризм, органицизм);
– культурно-историческая (культурно-центристская);
– психологическая и социопсихологическая;
– исследовательские программы классического и постклассического
марксизма;
– программа социального действия М. Вебера;
– программа социальной реальности как феномена символической интеракции
(Дж. Г. Мид);
– программа структурного функционализма (Т. Парсонс);
– программа общественной рациональности и коммуникативного действия,
«системы» и «жизненного мира» (Ю. Хабермас) и др.
В понятии общества отражаются 1) субъективно-материальные
(экономические) факторы (Адам Смит, Карл Маркс); 2) духовные параметры
(Владимир Соловьев, Николай Бердяев, Карл Ясперс); 3) субъективно-
личностные измерения (Зигмунд Фрейд, Эрих Фромм, Карл Юнг).
Таким образом, в контексте социальной философии: 1) исследуются вопросы
об онтологических основаниях общества и общественной жизни людей;
2) происходит целостное постижение общественной жизни, а не отдельных ее
сегментов; 3) выясняются вопросы о смысле и назначении человеческого общества;
4) определяются возможности теоретико-методологического обоснования
общественной жизни.
Специфика объекта и предмета социальной философии определяет и ее
категориальный аппарат, то есть те понятия, функционирование которых задает
смыслообразующий контекст социально-философского знания и помогает
постигать социальную реальность. Среди них можно выделить, как наиболее
общие, являющиеся результатом абстракции высокого порядка, так и более
конкретные, описывающие те или иные стороны общественной жизни. Например,
понятия «общество», «общественно-экономическая формация», «государство»
являются более общими в соотношении с такими как: «русское общество ХIХ
века», «капиталистическая общественно-экономическая формация», «социально
ориентированное государство».

113
Спорным вопросом социально-гуманитарного знания является вопрос о
наличии объективных законов развития социальной сферы. Одни мыслители
признают наличие таких законов, формулируют их; другие – настаивают на том,
что выведение законов общественного развития невозможно, в крайнем случае,
можно говорить о некоторых тенденциях, проявляющихся в ней. Например,
К.Поппер не сомневается в существовании тенденций общественного развития,
но считает неправильным принимать эти тенденции в качестве непреложных
законов. В марксистской философии признается наличие объективных законов
общественного развития.
К настоящему времени сложился основательный комплекс общественных
наук. Каждая из них изучает ту или иную сторону общественной жизни. Наиболее
близкими по своему содержанию к социальной философии являются социология
и философия истории. Как мы выяснили, в рамках социальной философии
вырабатываются различные исходные основания и критерии изучения общества,
разрабатываются концептуальные подходы к общественной жизни и
мировоззренческие концепты. В связи с этим социальная философия выступает
как общая методология изучения общественных явлений, в контексте ее подходов
акцентируется внимание на современном обществе, но она не может
функционировать без исторического подхода, без философии истории.

ТЕМА 8. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНОЙ ДИНАМИКИ


1. Основные понятия и этапы развития философии истории
Философия истории: основные понятия и этапы развития. Философия
истории – область философского знания, предметом которой является, с одной
стороны, уяснение природы исторического процесса, выявление
фундаментальных принципов и начал исторического бытия, постижение смысла,
направленности и многомерности истории, с другой стороны, рефлексивно-
аналитическое осмысление специфики и структуры исторического знания,
его связи с другими типами знания (донаучным, художественным, этическим,
религиозным и другим), социокультурными и ценностными компонентами,
раскрытие механизмов взаимодействия и специфики исторического описания
(нарратива), понимания и объяснения, социального детерминизма и свободы воли
в истории. Отмеченные ракурсы философии истории фиксируют, как мы видим,
два ее измерения – исследование исторического бытия в целом, или всемирной
истории во всем ее многообразии, и философский анализ исторического познания,
его форм, методов, границ и особенностей.
Термин «философия истории» впервые введен в философский оборот в XVIII
в. Вольтером. Использовал его также И.Г. Гердер в работе «Идеи о философии
истории человечества» (1791). В 1822–1823 гг. Г.В.Ф. Гегель впервые прочитал
лекции по философии истории, представив всеобщую историю человечества от
первобытных времен до современной цивилизации. В соответствии с этим
философским подходом история была поднята на более высокую ступень, где она в
отличие от чисто эмпирической, то есть устанавливающей факты, стала
философской историей, понимающей их, познающей причины того, что эти факты
произошли именно так, как они произошли.

114
Классические версии философии истории, которые принято называть
онтологической или субстанциональной моделью философии истории
(метафизикой истории) были разработаны Дж. Вико, Гердером, Гегелем,
Марксом, Шпенглером, Тойнби, Бердяевым, Ясперсом и др.
Критическая (аналитическая) философия истории представлена такими
известными именами, как: Дильтей, Виндельбанд, Риккерт, Кроче, Коллингвуд.
Предметами изучения в философии истории являются: уяснение природы
исторического процесса, выявление фундаментальных принципов и начал
исторического бытия, постижение смысла, направленности и многомерности
истории; осмысление специфики и структуры исторического знания, его связи с
другими типами знания (донаучным, художественным, религиозным и др.)
Проблемное поле классической (онтологической) философии истории:
природа, специфика, причины и факторы движения истории; закономерности и
случайности в истории; направленность и смысл истории; движущие силы
исторического развития; тематизация содержания и ритма истории; характер
отношения прошлого, настоящего и будущего; проблема выбора путей
исторического развития.
Проблемное поле критической (аналитической) философии истории:
природа и специфика исторического познания; особенности исторического
описания (нарратива); понимание и объяснение в истории; историческое и
донаучное знание; социокультурные и ценностные регулятивы исторического
знания; рациональное и иррациональное в историческом знании; структура и
методы исторических фактов; детерминизм, случайность и свобода воли в
историческом познании.
Становление аналитической философии истории было детерминировано
развитием в конце XIX в. дисциплинарно организованной науки,
опредмечиванием наук о природе и ”наук о духе“, когда эти науки приобретали
статус самостоятельных дисциплин. Традиция критической философии истории
формировалась благодаря усилиям Дильтея, Виндельбанда, Риккерта, Кроче,
Коллингвуда, обративших внимание на специфику и природу исторического
познания, логику его развития. Существенный вклад в разработку аналитической
философии истории внесли в 40–50-е гг. XX столетия такие представители
критико-аналитической философии, как Гемпель, Дрей, М.Уайт и др.
Критико-аналитическая философия истории особый импульс развития
получает в XX в., когда появляется большинство работ по эпистемологии
(гносеологии) и методологии исторического познания. Не случайно критическую
философию истории называют гносеологическим направлением (логикой
исторического познания) в понимании предмета философии, в
противоположность онтологическому, акцентирующему внимание на проблеме
исторического бытия.
Русская философия истории: Н. И Кареев: на историю надо посмотреть
глазами живой личности, включенной в социокультурную среду и исторические
контексты. Философия истории есть суд на историей.
Л.П. Карсавин. Задачи философии истории: 1. Исследование первоначал
исторического бытия (теория истории). 2. Рассмотрение этих начал в единстве
бытия и знания (философия истории в узком смысле). 3. Познание и изображение
конкретного исторического процесса (метафизика истории).
115
2. Общество как развивающаясч система. Эволюция и революция в
общественной динамике
Природа социальных противоречий, конфликтов и революций. Социальные
реформы, насилие и ненасилие в современных технологиях социодинамики.
В социальной философии сформировались различные подходы относительно
источников социальной динамики и социальных противоречий – от роли
духовных смыслов в изменении социума до материальных факторов. Так, для
марк4систской традиции характерно видеть источник социальных трансформаций
в противоречии между производительными силами и производственными
отношениями. Альтернативная точка зрения ищет источник социальных
изменений в сфере духовных смыслов, изменении религиозно-этических
установок (М. Вебер), изменении культурных систем, философских воззрений на
окружающую действительность (П.А. Сорокин).
В реальном пространстве-времени борьба противоположностей – лишь
самый разрушительный способ устранения противоречий. Реальной борьбы
противоположностей в ходе разрешения социальных конфликтов можно избежать
посредством моделирования ее в диалоге, позволяющем, по выражению
К. Поппера, гибныть теориям, а не их сторонникам.
Социальный конфликт – это один из видов социального отношения,
заключающийся в противостоянии отдельных индивидов или групп людей,
борющихся за реализацию своих интересов. По своим содержательным
характеристикам социальный конфликт противоположен таким явлениям,
как социальное согласие (консенсус), сотрудничество, гармония, социальный
порядок. Выделяются различные формы социального конфликта, его фазы и
средства, используемые конфликтующими сторонами: прямое насилие,
принуждение, обман, ориентация на использование ненасильственных методов
устранения социальных конфликтов и достижение согласия.
Глубинные социальные конфликты способны привести общество к
социальной революции. Социальная революция, как и в целом понятие
революция (от лат. revolution – поворот, переворот) означает резкий всплеск,
бурные всплески движения, приводящие к качественным, сущностным
изменениям системы. В обществе – это максимально быстрое и глубокое
изменение социума, открывающее ему как небывалые до этого возможности
самоосуществления, так и социального напряжения. В марксистской философии
подчеркивается творческий характер социальной революции как решающей,
продуктивной активности масс в развитом обществе, воплощающей ярчайшие и
глубинные коллективные действия в кризисные моменты человеческой истории.
Особо подчеркивается здесь роль классовой борьбы.
В отличие от социальной революции, как наиболее концентрированного,
радикального и глубоко фундаментального обновления социальных явлений,
реформы (от лат. reformaro – преобразовывать) нацелены на преобразование,
изменение социальной системы без изменения ее формы или содержательные
изменения без преобразования общественно-экономических основ. Реформа
является способом обновления, модернизации общества, введения инноваций,
нововведений. В этом смысле система реформ выступает альтернативой
революции, предупреждая или заменяя ее.
116
Во второй половине XX в. (1950–60-е гг.) для описания радикальных
структурных перемен в обществе стало использоваться понятие «социальная
трансформация» или «трансформационные процессы в обществе» (итал.
transformare – преобразовывать, превращать), которое позже применяли для
обозначения общественно-исторических перемен, осуществлявшихся в 80–90 гг.
XX в. в странах Центральной Европы, а затем и бывшего СССР. В конце XX–
начале XXI в. посткоммунистические общества вступили на путь транзитивного
(переходного) развития.
В историческом развитии общества конфликты часто являются следствием
проявления социального насилия. Концепции насилия в современной социальной
философии противостоит концепция ненасилия как оппозиция насилию в любых
его формах проявления, представляющая собой и соответствующую идею, и образ
жизни, и специфический тип умонастроения.
Проблема источников исторического развития, проблема движущих сил и
субъекта истории – это вопрос о том, кто движет (делает) историю. В этом плане
под субъектом исторического развития понимается тот или иной носитель
осознанной и целенаправленной исторической активности. Движущие силы
истории – это те слои населения, посредством которых осуществляется воля
субъекта. Реальные исторические изменения обеспечиваются движущими силами,
которые, в свою очередь, ведомы субъектом истории.
В качестве субъекта истории в философии выделяли: а) личность;
б) народные массы; в) элиту. Под движущими силами истории понимали:
а) народ; б) народные массы; в) массы.
Роль личности как субъекта истории абсолютизировалась в философии
Просвещения. Статус великой личности определялся ее способностью к генерации
новых идей (а именно идеи, согласно этой концепции, движут историю) и ее
возможностью повести за собой широкие слои населения во имя воплощения этих
идей в жизнь. Соответственно, личность приводит в движение народ (совокупное
население той или иной страны) – реальную движущую силу истории.
Учение о народных массах как субъекте и движущей силе истории
разработано в марксизме. Не идеи, но развитие производства является здесь
определяющим фактором исторической динамики. Тем самым народные массы
как непосредственные производители материальных благ и носители социально-
политической активности выступают подлинными творцами истории.
Теории элит (В. Парето, Г. Моска, Р. Михельс, А. Тойнби и др.) основаны
на выделении элиты (творческого меньшинства) как субъекта истории и массы
(нетворческого большинства) как ее движущей силы. Элита обладает
материальным, политическим и интеллектуальным превосходством над массой
(можно говорить об экономической, политической, научной, художественной и
т. д. элите), реальным весом и влиянием в обществе. В отличие от
просвещенческой идеи природного равенства людей, обуславливающего единство
народной воли, теория элит говорит об изначальном психологическом
неравенстве, отдавая приоритет власти тем, кто имеет больше способностей.
Полемизируя с марксистской идеей народных масс как основных субъектов
классовой борьбы, элитаризм рассматривает историю не как смену классов, но
как смену элит. При этом с усложнением социальных связей и структур статус
элиты как организующей и руководящей силы увеличивается.

117
3. Проблема направленности исторического процесса и ее философские
интерпретации
Два подхода к периодизации истории:
линейный (стадиально-поступательный). Всемирная история как единый
процесс поступательного восходящего развития человечества, выделяются
определенный стадии в истории человечества;
нелинейный (цивилизационный). В человеческой истории выделяются
несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет
свою особенную, совершенно самостоятельную историю.
Линейный подход:
Адам Смит: три периода (охотничье-собирательский, землевладельческий,
торгово-промышленный).
Наиболее распространенное деление: древность, средние века, Новое время.
В отечественной исторической науки долгое время господствовал
стадиально-поступательный подход в его марксистском формационном варианте.
Формация характеризует определенный тип общества, представляющий
собой особую ступень в его развитии.
Общественные отношения в этом подходе делятся на материальные и
идеологические. Мат. отношения – производственные отношения, возникающие
между людьми в процессе производства, обмена и распределения материальных благ.
Характер производственных отношений определяется не волей и сознанием людей,
а достигнутым уровнем и потребностями их материальных и производственных сил.
Единство производственных отношений и производительных сил характеризует для
каждой формации способ производства. В условиях классового общества ядром
производственных отношений являются экономические отношения между классами.
На этом базисе и вырастает здание общественно-экономической формации.
Совокупность производственных отношений – базис. Надстройка – идеологические
отношения, связанные с ними взгляды, теории.
Смена формаций происходит тогда, когда старые производственные
отношения входят в противоречие с новыми. Переход осуществляется через
социальную революцию.
Нелинейный (цивилизационный) подход:
Термин «цивилизация»:
как ступень исторического развития человечества, следующая за
варварством (Морган, Энгельс, Тоффлер);
как синоним культуры (А. Тойнби);
как степень развития того или иного региона либо отдельного этоса
(античная цивилизация, напр);
как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их
деградации и упадка (Шпенглер ”Закат Европы“).

ТЕМА 9. РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА КАК ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС


1. Понятие цивилизации и основные стадии цивилизационного
процесса. Феномен технократизма в социальном познании
Общие черты всех определений цивилизации: цивилизация означает
переход к собственно социальной организации общества, когда сформировался

118
социум, отличающийся от варварства. Цивилизация не сводится к одному
экономическому параметру развития общества, а включает в себя такие моменты
как культурологический, географический, духовный, обуславливая уникальность
и неповторимость каждой цивилизации.
Цивилизация – устойчивое культурно-историческое сообщество людей,
отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культурных
традиций, сходством материально-производственного и социально-политического
развития, особенностями образа жизни и типа личности, наличием этнических
признаков географических рамок.
2. Дилема «Восток - Запад» в типологии цивилизаций. Феномен
восточнославянской цивилизации и ее социокультурные основания
Н.Я. Данилевский в произведении «Россия и Европа» выделил «самобытные
цивилизации», или культурно-исторические типы: египетский, китайский,
ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, индийский, еврейский, греческий,
римский, ново-семитический (или аравийский), германо-романский (европейский),
американский (мексиканский и перуанский).
Данилевский определил три стадии развития цивилизаций (наподобие
развития человеческого организма): 1) «зарождение», период «средней истории»
(оформляется культурная и политическая независимость); 2) «расцвет» (полное
развитие творческого потенциала и реализация идей свободы, справедливости,
социального и индивидуального благополучия); 3) «старение» и гибель.
Освальд Шпенглер в труде «Закат Европы» выделил 8 типов культур:
египетская, индийская, вавилонская, китайская, «апполоновская» (греко-римская),
«фаустовская» (западноевропейская), арабская, культура народов майя. В стадии
зарождения находится русская культура.
Каждый культурный «организм» проживает около 1000 лет. Умирая, культура
перерождается в цивилизацию, в позднюю, окостенелую «массовую» культуру,
где осуществляется переход к бездушному интеллекту, к отрицанию жизни.
Арнольд Джозеф Тойнби в работе «Исследование истории» исходит из того,
что цивилизация проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения.
Цивилизация – состояние общества, в котором существует меньшинство
населения (элита), носители основных ценностей цивилизации. Именно наличие
элиты дает возможность данному обществу быть цивилизацией, давать ответы на
внешние и внутренние вызовы. Внешняя среда (экологические катастрофы,
война) или внутренние противоречия делает вызов, на который цивилизация
отвечает определенным образом. Цивилизация на стадии разложения не может
дать положительный ответ на вызов среды. В элиту входят воины,
администраторы, священники.
Питирим Сорокин. Цивилизации, «культурные суперсистемы» –
исторические целостности, которые характеризуются единством идей,
доминирующих в мировосприятии, то есть единством представлений о природе
и сущности бытия, о потребности субъектов, способах и степени их
удовлетворения. Критерий разграничения типов культур – система ценностей
(истина, красота, добро, их единство – польза), принятых в культуре.
П. Сорокин выделяет три типа культур: 1. Идеациональная культура.
Система ценностей, связанная с представлениями о сверхчувственности и

119
сверхразумности Бога. Цели и потребности: духовные. Брахманская культура
Индии, культура Средневековья, буддийская культура. 2. Идеалистическая
культурная система. Основывается на сверхчувственном, сверхрациональном,
рациональном, сенсорном аспектах. Греческая культура V – IV вв. до н.э.,
культура Европы XIII – XIV вв. 3. Чувственный тип культуры. Представление о
том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Египетская, греко-
римская, вавилонская, индуистская, китайская культуры. Есть элементы и в
современной западной культуре.
Сорокин ставит под сомнение тезис о замкнутости локальных цивилизаций.
Взаимодействие и взаимосвязь – основные черты цивилизаций. Современный этап
цивилизационнного развития: достижения и противоречия. На современном этапе
можно выделить следующие типы цивилизации: западная, восточноевропейская,
мусульманская, индийская, африканская, китайская, японская, латиноамериканская.
Цивилизации включают в себя региональный и локальный уровни. Региональный
уровень (в состав западной цивилизации включена североамериканская,
французская, германская и др. локальные цивилизации).
На определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает
феномен всемирной истории и начинается весьма сложный и противоречивый
процесс становления единой глобальной цивилизации. Современно общество –
целостный и взаимосвязанный мир, постоянно сталкивающийся с необходимостью
культурного плюрализма при решении глобальных проблем современности.

ТЕМА 10. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

1. Культура как предмет философского анализа: основные парадигмы


исследования
Культура – одно из самых сложных, многозначных понятий, имеющее
множество интерпретаций.
Этимология (происхождение) слова «культура» в европейской традиции.
Слово «cultura» (лат.яз.) производно от глагола «colere», означающего «возделывать,
почитать, населять, культивировать, покровительствовать, поклоняться». От «colere»
соответственно производны слова «colonus» («то, что населяется») и «cultus» («то,
чему поклоняются»). Слово «cultura» использовалось древнеримскими авторами
(Цицероном и др.) в значении «возделывание, культивирование, выращивание»
(растений, животных), «придание участку земли гармоничных, устроенных
очертаний», т. е. применялось преимущественно к аграрной сфере. Понятие
«cultura», обозначающее нечто искусственное, возделанное, обработанное
человеком, в древнеримском контексте противопоставлялось понятию «natura»
(«природа»), характеризующему искусственное, первозданное, дикое состояние.
В древнекитайском языке понятие «вэнь» (культура) происходит от слова
«татуировка». Соответствующий иероглиф схематически изображает человека с
татуировкой на груди и имеет значение «украшение, цвет, изящество, красота».
Таким образом, в противовес естественному культура рассматривается как нечто
изящное, утонченное, очеловеченное.

120
В европейской интеллектуальной традиции слово «культура» приобретает
следующие смыслы (значения):
1) развитие, культивирование, совершенствование природы человека, в
первую очередь, в ментальном, умственном отношении;
2) состояние общества, основанное на праве, порядке (в этом значении
употребляется также понятие цивилизация);
3) формы и продукты интеллектуальной и художественной деятельности;
4) особенности образа жизни и деятельности, свойственные группе людей
или присущие обществу в конкретный исторический период.
В истории европейской мысли развивалось множество интерпретаций и
концепций культуры, оформился ряд принципиальных подходов к ее пониманию.
Выделим наиболее значимые и характерные
Эпоха античности. Культура есть собственно «paideia» (греч.) и
«humanitas» (лат.), или совокупность навыков и умений, а также результат
деятельности человека; один из главных предметов теоретических дискуссий.
Согласно «культурологическому» мифу Протагора, возникновением
материальной культуры, а также упорядоченным развитием общественной жизни
люди обязаны, помимо всего прочего, помощи богов. По мнению других
софистов, а также Демокрита, только человек является творцом культуры,
которую он создает, подчиняясь своим потребностям и подражая природе.
Аристотель вслед за Анаксагором указывает, в чем состоит превосходство
человека над животным: человек, которому от природы дан разум и способность к
труду, является творцом культуры, а с нею – искусства в широком смысле слова.
В этом выразился гуманизм классической древности, отличавший ее от Древнего
Востока, где, напротив, подчеркивалась зависимость человека от природы.
Достижения людей, связанные с производительными способностями,
направленными на удовлетворение материальных потребностей (например,
ремесло) или отдых (музыка, поэзия), Аристотель ценил ниже, чем
«практическую» общественно-политическую деятельность, цель которой –
совершенное общественное устройство; право на эту деятельность имеет только
свободный человек. Для достижения высшей ступени культуры, которую
Аристотель видит в духовном воспитании и которая заключается в чистом
созерцании и теоретическом мышлении, необходим досуг, следовательно, она
доступна только состоятельному свободному человеку, который довольствуется
досугом как таковым, не преследуя какой-либо практической пользы. Единым
мерилом всякой человеческой деятельности (кроме ремесленного труда,
считавшегося низким) в классической античности являлась paideia – всестороннее
гармоническое развитие личности и общества, или humanitas. В античности
сосуществовали две противоположные культуры: культура большинства, к
которой принадлежали экономически и политически зависимые свободные люди,
т.е. свободные лишь наполовину, и культура меньшинства, господствующего над
большинством. Это приводило к усилению противоречий между практической
культурной деятельностью (vita activa), характерной для времени расцвета Греции
и Рима, и деятельностью по преимуществу теоретической (vita cotemplativa),
которая особенно ценилась в более позднее время. Это противоречие было

121
определяющим на протяжении всей античности и продолжало существовать
вплоть до нового времени. В концепции пайдейи (образованности,
воспитанности), развитой в классическом древнегреческом обществе, культура
ассоциируется с образованностью, универсальным, многосторонним развитием,
подготовленностью человека к различным формам общественной деятельности.
Древнеримская концепция «humanitas» (образованности, человечности)
утверждала достоинство гражданина, получившего разностороннее развитие,
обладающего чувством долга, способного занять любой государственный пост,
владеющего ораторским искусством и высоким художественными вкусом.
В идеале учености, получившем развитие в эпоху эллинизма, подчеркивается
начитанность, владение искусством интерпретации, комментирования. Этот образ
культурности перенимается христианской традицией.
В эпоху Возрождения идеалом культуры становится творчество, создание
ценностей, в первую очередь, художественных. Культура трактуется как сфера
гуманитарных занятий – «studia humanitatis» (поэзия, живопись, зодчество, ваяние,
риторика).
В новоевропейской философии XVII–XIX вв. были созданы различные
концепции культуры. В философских учениях XVII в. культура трактовалась как
качество ума, как хорошо возделанный разум. Английский мыслитель Ф.Бэкон (1561–
1626) связывал культурность с преодолением всех ложных авторитетов,
предрассудков, верований, а француз Р.Декарт (1599–1650) основным измерением
человеческого развития считал освобождение разума от влияния страстей и аффектов.
В концепции общественного договора английского философа Т.Гоббса (1588–1679)
культура трактовалась как система искусственных образований, созданных людьми
для удовлетворения их потребностей, совокупность созданных людьми условий для
совместной жизни. Например, Гоббс утверждал, что государство, язык, мораль,
искусство, обычаи и другие общественные установления являются продуктом
целенаправленного человеческого созидания. Немецкий мыслитель И.Г.Гердер (1744–
1803) трактовал культуру как совокупность человеческих умений, создаваемую
человеком вторую природу, воплощенную в многообразных, исторически
развивающихся формах человеческой деятельности. И.Кант (1724–1804) понимал
культуру как сферу человеческой свободы, отражающую безграничные возможности
человека. Часто культура трактовалась как сфера духовности, как совокупность
символических систем (искусства, мифологии, религии), которые представляют собой
специфические формы человеческого мировосприятия.
Современные подходы к пониманию культуры. В современной философии
культуры существуют разнообразные трактовки культуры, среди которых
наиболее важными являются следующие:
1) культура – это мир ценностей, совокупность лучших творений человека
(аксиологический подход);
2) культура – это совокупность артефактов, искусственных, созданных
человеком предметов и феноменов, все то, что сделано людьми и характеризует их
жизнь, отличает человеческое общество от природного мира (антропологический
подход);

122
3) культура – это система нормативных технологий, социальных отношений
и взаимодействий, обеспечивающая различные стороны человеческой жизни и
удовлетворяющая многообразные потребности (функциональный подход);
4) культура – это сфера духовности, область идеального, продукты
духовного творчества (идеационный подход);
5) культура – это совокупность умений, образцов и форм деятельности,
общественно-историческая практика в широком смысле слова (деятельностный
подход);
6) культура – это проявление человеческих качеств, характеристика меры
человеческого развития (субъектный подход);
7) культура – это совокупность знаков и текстов (семиотический подход);
8) культура – это мир смыслов, система социальной информации, ценности,
опыт, образцы деятельности, воплощенные в созданных человеком артефактах,
продуктах, сохраняемые и транслируемые человеческим сообществом
(информационный подход).
Подходы к определению культуры. Сложность феномена культуры
обусловливает наличие огромного количества ее определений в современной
научной и философской литературе. Их насчитываются сотни. Среди характерных
подходов к определению культуры отметим:
1) описательный, перечисление того, что входит в феномен культуры. Например,
в определении Э.Тайлора под культурой понимаются ”знания, верования,
искусства, нравственность, законы, обычаи“;
2) нормативный – «материальные и социальные ценности любой группы людей»
(У.Томас);
3) исторический – «социально унаследованный комплекс способов деятельности
и убеждений» (Э.Сэпир);
4) психологический – «наученное поведение, которое осваивается путем
общения» (Р.Бенедикт).
Для определения культуры принципиально важно разграничить ее с такими
понятиями как «общество» и «природа». Если природа – это стихийно сложившаяся,
естественная форма существования, то культура есть преобразованная природа,
надстраивающаяся над миром естественным, особый, очеловеченный облик
природы. Культура – это та часть природы, на которую материально или духовно
воздействует человек и которая становится определенной ценностью для человека.
Если общество – это все способы связи и любые проявления совместной
жизнедеятельности людей, то культура – внутреннее, ценностно-смысловое
измерение общественной жизни, функция общества, одна из его подсистем,
наряду с экономической, политической, социальной. Культура пронизывает все
измерения жизни людей, но в определенном аспекте – как отражение и
воплощение создаваемых людьми смыслов, ценностей и значений.
Культура особым образом соединяет человека с обществом и природой,
придает им человеческое измерение, смысл, значение и ценность. Культура –
одна из стержневых характеристик человеческого бытия, свидетельство
человеческого присутствия в мире.
В.С.Степин определяет культуру как «особую систему исторически
развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности,
обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни».
123
Определение российского культуролога А.Я.Флиера: культура есть
совокупность искусственных порядков и объектов, созданных людьми в дополнение
к природным, заученных форм поведения и деятельности, обретенных знаний,
образцов самопознания и символических обозначений окружающего мира.
Президент Республики Беларусь А.Г. Лукашенко в Послании белорусскому
народу и Национальному собранию Республики Беларусь (20 апреля 2010 г.)
определил значение культуры как важнейшего стратегического ресурса белорусского
государства: «Белорусская культура является необъемлемой частью государственного
суверенитета». На текущем этапе перед культурой стоят три основные задачи:
1) создание качественных произведений, насыщенных патриотической тематикой;
2) сохранение уникального культурного наследия Беларуси; 3) обеспечение
доступности культурных благ для всего населения Беларуси.
2. Структура и социальные функции культуры
Функции культуры. Культура выполняет многообразные функции, к
важнейшим из которых можно отнести:
1) аксиологическую – процесс выработки и распространения ценностей,
закрепление и трансляция ценностных систем;
2) информационно-коммуникативную – накопление и трансляция знаний,
культурного опыта;
3) смыслополагающую – придание смысла человеческому существованию;
4) социализирующую – обеспечение вхождения индивида в жизнь общества,
усвоение норм, ценностей, социальной роли;
5) интегрирующую – формирование ценностной основы существования
человеческого сообщества;
6) преображающую – изменение среды обитания человека в соответствии с
человеческим идеалом;
7) творчески развивающую – развитие и реализацию творческих способностей
личности;
8) эстетически-гедонистическую – удовлетворение потребности в красоте,
совершенстве, доставление интеллектуального, эстетического и других
видов удовольствия.
Информационная функция культуры. С точки зрения семиотики любой
культурный объект или процесс обладает символическими свойствами и в силу этого
является культурным текстом, несущим информацию о собственных атрибутивных
признаках, функциональной нагрузке, структуре, социальной значимости и т. п.
Это означает, что культура в целом и каждый ее фрагмент в отдельности является
носителем определенного объема социально значимой информации.
Непосредственным носителем такого рода данных является так называемая
культурная форма объекта, явления или процесса. Культурная форма
определяется как набор специфических черт и свойств культурного объекта,
позволяющих сохранить и передать социально значимые сведения.
Оформление, воспроизводство и трансляция культурных форм реализуется
посредством многообразных языков культуры. Язык культуры представляет собой
совокупность культурных объектов, обладающую внутренней структурой, явными
(формализованными) или неявными правилами образования, осмысления и

124
употребления культурных продуктов, и служащую для осуществления
коммуникативных и трансляционных процессов (производства культурных текстов).
Языки культуры многообразны как отражение реального многообразия
социальной практики. Культура принципиально полифонична и говорит
одновременно на разных языках ”высокой“, ”массовой“, маргинальной и прочих
культур и субкультур.
Коммуникативная функция культуры. Культурная коммуникация выступает
как средство воспроизведения, хранения и создания различных культурных
программ, определяющих лицо конкретного типа культуры.
Следует отметить, что весьма специфической сферой современной
культурной коммуникации служит массовая коммуникация, связанная с
обеспечением управляемого информационного потока, который целенаправленно
строится как своеобразный ”конвейер социально значимых текстов“, призванных
оптимально отвечать интересам и потребителя, и создателя информационного
продукта, выполняя роль регулятора социальных настроений.
Аксиологическая функция культуры. Одной из важнейших функций
культуры является выработка и трансляция набора ценностей, идеалов и норм,
выступающих как основополагающие регулятивы человеческой деятельности во
всем ее многообразии.
Социализаторская функция культуры. Поскольку мы постоянно существуем в
культурной среде и являемся ее продуктом, мы обречены на постоянное получение
потока «сообщений», восприятие мира через «фильтры культуры». По мере
приобщения человека к набору «правил игры», установленных конкретным типом
культуры, происходит включение индивида в наличный набор социальных
отношений или социализация.
Таким образом, термин культура (от лат. – возделывание, воспитание,
образование, развитие, почитание) отражает совокупность отношений и объектов
(материальных и идеальных), форм человеческого поведения и деятельности,
созданных людьми в дополнение к природным, знаний и способов описания
окружающего мира, выработанных в ходе социальной практики. Пространство
культуры включает:
– «возделанную» среду обитания людей, возникающую в процессе
человеческой деятельности и насыщенную продуктами этой деятельности;
– мир «возделанных» личностей, чье сознание и поведение мотивируется и
регулируется социальными нормами и потребностями;
– мир «упорядоченных» коллективов людей, объединенных общими
ориентациями, проблемами и опытом совместной жизнедеятельности;
– мир создания и воспроизводства сценариев социальной деятельности,
воплощенных в системах социальных ценностей, норм и технологий;
– мир языков культуры – динамичных знаковых систем, созданных людьми с
целью фиксации и трансляции социально значимой информации.
Таким образом, составными элементами культуры являются различные
культурные объекты – результат «опредмечивания» творческих идей, всевозможные
сценарии и нормативы социальной активности, а также многообразие человеческих
отношений по поводу создания, трансляции и потребления культурных продуктов.
125
Типы культур: элитарная, массовая, субкультурная и маргинальная.
Понятие элитарная культура используется для обозначения специфической
сферы культуротворчества, связанной с профессиональным производством
культурных текстов, приобретающих впоследствии статус культурных канонов. В то
же время для элитарной культуры характерна высокая степень закрытости,
обусловленная как специфическими технологиями интеллектуального труда,
формирующими узкое профессиональное сообщество, так и необходимостью
овладения техниками потребления сложноорганизованных элитарных культурных
продуктов, то есть определенным уровнем образованности.
Массовая культура выполняет ряд весьма важных социальных функций.
Прежде всего, массовая культура в современном обществе фактически занимает
место «наивной» народной культуры, оформляя в яркие, эмоционально насыщенные
образы смутные движения коллективного бессознательного. Демократичная и
простодушная, она выполняет свою главную миссию: восполнить несовершенство
сложного и опасного мира при помощи его мифологического псевдообъяснения.
Во-вторых, абсолютно условный мир массовой культуры работает по отношению к
своему потребителю в режиме психотерапевта, «великого утешителя». В-третьих,
разнообразные тексты массовой культуры, включая СМИ, выполняют роль
регулятора общественных настроений и средства социального программирования,
формируя при помощи новейших технологий общественные настроения и массовые
предпочтения, например, в ситуации предвыборной борьбы или необходимости
поддержать рискованные инициативы власти. И, наконец, массовая культура, к
примеру, «дамские» романы и «бытовые» телесериалы, служит в современном мире
одним из средств первичной социализации индивида, предлагая ему набор
стереотипных моделей поведения и соответствующую систему первичных
ценностных предпочтений.
«Мозаичный» характер развитой культуры находит свое отражение в
разнообразных субкультурах. Многообразие субкультур – отражение социальной
разнородности общества, различных типов социальной практики и
соответствующих им типов миропонимания.
Совокупность локальных культур (субкультур), базисные принципы которых
оцениваются с точки зрения господствующего культурного канона как чуждые или
враждебные, составляет пространство маргинальной культуры. Социокультурный
статус маргинальных субкультур определяется их размещением на «окраинах»
соответствующих культурных систем, частичным пересечением с каждой из них и
лишь частичным признанием с их стороны. Таким образом, маргинальность
культурного образца всегда конкретно-исторична. Объективными условиями
формирования маргинальной культуры являются процессы трансформации
общества (модернизация, «перестройка» и тому подобное), изменения социальной
структуры, появление новых социальных групп или потеря ими прежнего статуса,
различные формы взаимодействия культур – от военных конфликтов до
экономического сотрудничества и культурного обмена.
Контркультура может быть определена как радикальная форма
субкультурного движения, направленная на пересмотр базисных принципов
актуального типа культуры. Можно выделить три основных принципа
«контркультурной политики»:

126
– острый конфликт с «официальной» культурой, демонтаж существующей
системы ценностей;
– построение альтернативного культурного пространства;
– стремление к его максимальному расширению, в идеале – к полному
господству в качестве нового культурного канона, «культурная революция».
Культура и цивилизация. К числу важнейших проблем современного
философского знания необходимо отнести вопрос о сущности и
взаимоотношениях таких феноменов, как культура и цивилизация. В науке
существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их
разделение. История взаимоотношений этих понятий в философско-
культурологической мысли довольно драматична. Имея античное происхождение,
слово «цивилизация» получила широкое употребление только в эпоху
Просвещения. Путевку в жизнь этому термину дал Пьер Гольбах. В то время
данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным
развитием народов на началах Разума. Впоследствии термин «цивилизация»
обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация
отождествляется с цивилизованным поведением, т. е. хорошими манерами и
навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало
применяться для характеристики стадий развития человечества. Эта мысль
отразилась в названии книги Льюиса Моргана «Древнее общество, или
Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к
цивилизации». В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие
«цивилизация» соотносилось только с европейской культурой, что послужило
развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике.
Следовательно, все остальные культурные регионы считались
нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными.
Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий
«культура» и «цивилизация», сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо,
Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в работах американских
ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о
цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического
типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей,
обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом;
освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство;
определенное место в системе других цивилизаций.
В своем знаменитом рассуждении ”Способствовало ли возрождение наук и
искусств очищению нравов?“ Ж.-Ж. Руссо впервые высказал резкие возражения
против цивилизации, противопоставив ей естественное, т.е. природное, состояние
человека. Начиная с труда Н.Я. Данилевского ”Россия и Европа“, где были
сформулированы идея культурно-исторических типов, впервые оформилась
мысль о множественности цивилизаций и о том, что не только Европа является
носителем цивилизационного начала.
Идеи Н.Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале
ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер уже на новом витке развития
европейской культуры вернул интерес к ним, создав ”философский роман“ ”Закат
Европы“. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого
культурного развития, его омертвение и угасание: ”Цивилизация есть неизбежная
127
судьба культуры <...> Цивилизации <...> это завершение, они следуют как
ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием,
как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и
задушевным детством“, – писал О. Шпенглер в своем труде.
Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О.
Шпенглера, кульминируя мысль о локальных цивилизациях. Основные вопросы,
поднимаемые А. Тойнби, таковы: почему некоторые общества, не складываются в
цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня; как и почему
цивилизации ”надламываются, разлагаются и распадаются“.
В современной философской мысли выделяется и иной аспект
взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения
духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как
материальная сторона культуры.
КУЛЬТУРА ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Возникает и существует до зарождения Возникает на определенном этапе развития
цивилизации культуры
Является категорией универсальной и
Представляет собой временное понятие
общечеловеческой
Содержит в себе уникальное начало Основана на тиражировании
Символ – Шедевр Символ – Кич
Не применимо понятие «прогресс» Базируется на понятии «прогресс»
Соотносится со сферой духовного Соотносится со сферой материального

В своем сочинении «Смысл истории» Н.А. Бердяев пишет: «Во всякой


культуре после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил,
удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она
направляется к практической организации жизни». По мнению философа, всякая
культура есть культура духа, однако на известной стадии своего развития
культура начинает разлагать свои основы, она духовно истощает себя, рассеивает
свою энергию. Когда исчезают духовные иллюзии, им на смену приходит
цивилизация, техничная, реалистичная, прагматичная, демократичная,
обезличенная, массовая. Цивилизация имеет не природную, не духовную,
а машинную основу. В ней техника торжествует над духом.
Некоторые современные философы рассматривают цивилизацию как
своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая
завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные
системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.
3. Специфика духовной жизни общества. Мораль, искусство, религия
как феномены культуры
Философия не может быть сведена к субъективности. Например, Ницше
утверждал, что философия есть личное творчество отдельного мыслителя,
выражающая его субъективный мир. Философская концепция субъективна по
форме, но объективна по содержанию.

128
Философия и искусство.Философия и наука зарождались в лоне
художественно-образного мышления, мифологии, религии (например, образы
Гераклита). Утверждение нового мировоззрения, т. е. различение логического и
эмпирического, чувственного и разумного, мышления и ощущения, истины и
мнения проявилось в философии Парменида, «отца рационализма»: «существует
мир чувственно воспринимаемых вещей и единый мир, постигаемый разумом».
Исторически взаимоотношения науки и философии, искусства и философии
не прерываются, а усложняются.
Искусство – мышление в образах, философия и наука – мышление в
понятиях. Искусство воздействует на научное и философское творчество.
Аналитический и исследовательский дух присутствует в различных феноменах
культуры и искусства. Современная философия стремится привлечь искусство,
художественное слово к решению сложной задачи постижения мира.
Французский философ А. Бадью считает, что философской истины способны
охватить все другие истины: научные, политические, художественные или
любовные. Они сродни изумлению, удивлению, охватывающему нас. Философия,
по его мнению, «есть то место мысли, где истины (не философские) схвачены как
таковые и охватывают нас».
Плодотворное взаимодействие науки, искусства, философии, истины, добра и
красоты. Для современной науки познание истины любой ценой является слишком
опасным, поэтому актуальным является проблема научной этики. Преодоление
духовного кризиса человечества – одна из главных задач философии.

129
РАЗДЕЛ II. ФИЛОСОФСКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ НАУКИ

ТЕМА 1. НАУКА КАК ВАЖНЕЙШАЯ ФОРМА ПОЗНАНИЯ


В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

1. Понятие науки. Научное познание как социокультурный феномен


Научное познание или просто наука представляет собой целенаправленную
деятельность человека по выработке объективированного знания, которое, в
отличие от обыденного, индивидуального, личностного знания, отделено от
индивида. Научное познание связано с использованием специально
разрабатываемых приемов и средств познания, способствующих обработке и
систематизации полученных результатов.
Наука – особый вид познавательной деятельности, направленный на
формирование объективных, системно организованных и обоснованных знаний о
мире, а также социальный институт, обеспечивающий функционирование
специфических норм и идеалов организации научно-исследовательского поиска.
Наука может быть рассмотрена 1) в качестве деятельности, направленной на
производство нового научного знания; 2) как результат деятельности, – новое
научное знание, имеющее истинный непротиворечивый, обоснованный,
достоверный характер; 3) как социальный институт (система учреждений,
научных сообществ, внутри которых существуют различные формы
коммуникации, утверждаются нормы и правила научного этоса, регулирующие
исследовательский поиск, организуются научные исследования, формируется
особый способ воспроизводства субъекта научной деятельности).
Функции науки: 1) культурно-мировоззренческая; 2) наука является
непосредственной производительной силой; 3) социальная, когда результаты и
методы науки используются для разработки перспективных планов и программ
социального и экономического развития, при решении глобальных проблем
современности, социальное управление, мировоззренческое образование и
воспитание современного человечества; 4) прогностическую функцию,
обеспечивая научно обоснованные модели будущего развития природного,
социального и духовного бытия.
2. Главные отличительные признаки науки. Наука и обыденное познание
В настоящее время наука представляет собой разветвленную систему знания,
которая включает в себя философию, логику и математику, естественные и
гуманитарные науки. Она стала одним из важнейших факторов формирования
мировоззрения человека, его духовного мира в целом. Она оказывает значительное
влияние на материальную, социальную и духовную жизнь общества.
Специфические черты научного познания:
1) развитость понятийного аппарата, использование понятий, отличающихся
высокой степенью обобщения и высоким уровнем абстрактности, так называемых
научных категорий. В них фокусируется культурно-исторический опыт
человечества по осмыслению и освоению мира, выражаются фундаментальные
характеристики социоприродного бытия и логика развития той или иной области
научного познания;

130
2) рациональность, понимаемая в самом общем смысле, как требование
обращаться в процессе познания не к чувствам и эмоциям, а к рассудку и разуму.
Это означает приоритет гносеологических и логико-методологических средств и
способов обоснования знания. Первостепенное значение здесь имеют
непротиворечивость, доказательность, согласованность и системность знания;
3) интерсубъективность, означающая, что научное знание не принадлежит
лишь одному человеку, а является достоянием многих. Это – коллективное
знание. Интерсубъективность знания связана с его объективацией, которая
осуществляется с помощью различных знаковых систем, дающих возможность
определенным образом его фиксировать и передавать, используя те или иные
технические средства. В настоящее время для хранения и трансляции научного
знания широко используется компьютерная техника, банки информации,
локальные, региональные и международные сети;
4) наличие своих специфических форм и методов получения знания.
Наука как объективное и предметное знание. Ориентация науки на изучение
объектов, которые могут быть включены в деятельность, либо актуально, либо
потенциально, как возможные объекты ее будущего освоения, и их исследование как
подчиняющихся объективным законам функционирования и развития составляет
одну из важнейших особенностей научного познания. Эта особенность отличает его
от других форм познавательной деятельности человека. Наука ориентирована на
предметное и объективное исследование действительности.
Нацеленность науки на изучение не только объектов, преобразуемых в
сегодняшней практике, но и тех, которые могут стать предметом массового
практического освоения в будущем, является второй отличительной чертой
научного познания. Эта черта позволяет разграничить научное и обыденное
стихийно-эмпирическое познание и вывести ряд конкретных определений,
характеризующих природу научного исследования.
Основные отличия науки от обыденного познания. Прежде всего, наука
имеет дело с особым набором объектов реальности, несводимых к объектам
обыденного опыта. Особенности объектов науки делают недостаточными для их
освоения те средства, которые применяются в обыденном познании. Хотя наука и
пользуется естественным языком, она не может только на его основе описывать и
изучать свои объекты. Выработка наукой специального языка, пригодного для
описания ею объектов, необычных с точки зрения здравого смысла, является
необходимым условием научного исследования. Язык науки постоянно
развивается по мере ее проникновения во все новые области объективного мира.
Наряду с искусственным, специализированным языком научное
исследование нуждается в особой системе специальных орудий, которые,
непосредственно воздействуя на изучаемый объект, позволяют выявить
возможные его состояния в условиях, контролируемых субъектом. Отсюда
необходимость специальной научной аппаратуры (измерительных инструментов,
приборных установок), которые позволяют науке экспериментально изучать
новые типы объектов.
Особенностями объектов научного исследования можно объяснить и основные
особенности научных знаний как продукта научной деятельности. Их достоверность
131
уже не может быть обоснована только их применением в производстве и обыденном
опыте. Наука формирует специфические способы обоснования истинности знания:
экспериментальный контроль за получаемым знанием, выводимость одних знаний из
других, истинность которых уже доказана. Системность и обоснованность научного
знания – еще один существенный признак, отличающий его от продуктов обыденной
познавательной деятельности людей.
Еще одно существенное отличие научного исследования от обыденного
познания – различия в методах познавательной деятельности.
Ненаучное знание – это такие формы познавательной деятельности, которые
возникают: 1) как первичные формы осмысления реальности, предшествующие
научному знанию; 2) как знание, несоответствующее общепринятым критериям
построения и обоснования предлагаемых концепций; 3) как знание, дополняющее
существующие виды научного знания;
4) как противоречащее науке знание, строящееся на игнорировании
эмпирических фактов, характеризующееся крайней авторитарностью и пониженным
критицизмом.
Наконец, занятия наукой требуют особой подготовки познающего субъекта,
в ходе которой он осваивает исторически сложившиеся средства научного
исследования, обучается приемам и методам оперирования с этими средствами.
Включение субъекта в научную деятельность предполагает наряду с овладением
специальными средствами и методами также и усвоение определенной системы
ценностных ориентаций и целевых установок, специфических для науки. В качестве
одной из основных установок научной деятельности ученый ориентируется на поиск
истины, воспринимая последнюю как высшую ценность науки.
Таким образом, научное познание, по сравнению с обыденным,
художественным, философским и др. видами знаний, имеет свои специфические
особенности и представляет собой особую деятельность по получению нового
знания. Научное знание как результат и цель научно-исследовательской
деятельности отличается такими специфическими характеристиками, как
истинность, обоснованность, системность, направленность на отражение
сущностных свойств изучаемых объектов, опережение наличной практики, особым
профессионально-специальным языком. Научное познание, наука, не
ограничивается познанием только тех объектов, которые могут быть освоены в
рамках наличной, исторически сложившейся на данном этапе практики, но и таких,
исследование закономерностей которых может найти применение только в будущем.
3. Формы рефлексивного осмысления научного познания: теория
познания, методология и логика науки
Рефлексия (от позднелатинского «reflexio» – возвращение) – переосмысливание
имеющихся знаний, суждений, ценностей, взглядов, эмоций и иных духовных
состояний. Рефлексию делят на философскую (общетеоретическую), частнонаучную
и обыденную.
Философы и ученые прибегают к рефлексивному осмыслению, чтобы лучше
разобраться в уже известном, упорядочить и систематизировать свои
интеллектуальные запасы. В этом им помогают:

132
- теория познания (гносеология, эпистемология), изучающая закономерности
познавательной деятельности и в первую очередь соотношение познания и
реальности, познающего субъекта и познаваемого объекта;
- методология, предлагающая методы познания, научной деятельности и
распространения знаний (выделяют философскую, общенаучную и конкретно-
или частно- научную методологии);
- логика, обеспечивающая связность суждений, соответствующую
взаимозависимостям между явлениям и идеям, а заодно предлагающая систему
обоснований-доказательств (выделяют формальную и диалектическую логики,
индуктивные, дедуктивные и иные общелогические методы).
Отличительная особенность полноценного рефлексивного осмысления – его
целостность, последовательность, отсутствие внутренних противоречий,
пробелов, излишних повторов, прочих излишеств и несогласованностей.
Целью подобного осмысления отечественные философы по-прежнему
называют «достижение истины».
Проблемное поле философии науки. Философия науки – это, во-первых,
философское направление, исследующее характеристики научнопознавательной
деятельности, а во-вторых, – раздел философии, разрабатываемый в рамках
различных философских направлений и изучающий науку как специфическую
сферу человеческой деятельности и как развивающуюся систему знаний.
Имеются различные интерпретации понятия «философия науки»:
- это философия, опирающаяся на результаты и методы науки (Р. Карнап,
М. Бунге, А. Уайтхед);
- это посредник между наукой и гуманитарным знанием (Ф. Франк,
М. Вартовский);
- это методологический анализ науки (Г. Р. Харре, М. Б. Хессе, И. Лакатос,
Л. Лаудан);
- это идеологическая спекуляция на науке, вредная для науки и общества
(П. Фейерабенд);
- это выявление предпосылок научного мышления и деятельности;
- это метанаучная методология, определяющая, чем научное познание
отличается от иных способов познания;
- это синоним науковедения, дисциплина, включающая в себя методологию,
историю и социологию науки.
Философия науки как раздел философии оформилась в середине XX в.
в ответ на потребность осмыслить социальные и культурные функции науки в
условиях научно-технического прогресса.
Философия науки как философское направление существует с середины
XIX в. Начало этому направлению положено трудами позитивистов О. Конта,
Дж. С. Милля, Г. Спенсера.
Основная проблематика философии науки претерпела существенные
изменения за время существования этого направления.
1) На первом этапе (вторая половина XIX в.) основное внимание уделялось
исследованию психологических характеристик и индуктивно-логических
процедур опытного познания.
133
2) На втором этапе (первая треть XX в.) происходило осмысление
революционных изменений в основаниях науки на рубеже веков (Э. Мах, М.
Планк, А. Пуанкаре, А. Эйнштейн, Н. Бор). В центре внимания оказались
содержательные основоположения науки. Разрабатывались проблемы
детерминизма, соотношения динамических и статистических закономерностей,
пространства и времени, единства научного знания и построения целостной
научной картины мира. Обсуждалась проблема демаркации, разделения науки и
метафизики, математики и естествознания, социально-гуманитарного и
естественнонаучного знания. Изучались проблемы соотношения анализа и
синтеза, индукции и дедукции, логики и интуиции, открытия и обоснования,
теории и фактов.
3) На третьем, аналитическом, этапе (вторая треть XX в.), преобладали вопросы
анализа языка науки (Венский кружок и Берлинская группа – М. Шлик, Р. Карнап,
Х. Рейхенбах). Неопозитивистская философия науки стремилась устранить из языка
науки «псевдонаучные» утверждения и унифицировать науку на основе языка
физики. Рассматривались проблемы построения всей науки на фундаменте чисто
эмпирического знания, сведения теоретических терминов к эмпирическим;
проблемы теоретической обусловленности опыта; проблемы верификации,
дедуктивно-номологического объяснения, подтверждения, фальсификации.
4) Современный, постпозитивистский, этап, начавшийся в 50–60-е годы
XX в., характеризуется вниманием к исторической динамике знания и к
социокультурным детерминантам познания, многообразием методологических
концепций и их взаимной критикой, признанием относительности норм научно-
познавательной деятельности (Т. Кун, К. Поппер, С. Тулмин, И. Лакатос,
Дж. Агасси, П. Фейерабенд). Обсуждаются проблемы роста научного знания,
оспариваются кумулятивистские, эволюционистские модели развития науки,
вводятся понятия парадигмы, несоизмеримости теорий, неявного знания,
тематического контекста. Заостряется вопрос о соотношении научной и иных
форм рациональности, о социальной детерминации научного знания.
Актуализируются проблемы распространения философско-методологического
анализа на гуманитарные науки, а также на донаучные и ненаучные типы
познавательной деятельности. Ставится вопрос о влиянии на философию науки
результатов и методов социально-гуманитарного знания.
4. Роль науки в жизни современного общества и в формировании личности
До определенного момента наука (как познание закономерностей природы и
общества) развивалась медленно и не оказывала существенного влияния на жизнь
общества. Роль науки стала быстро возрастать начиная с научной революции
XVI–XVII вв., т. е. с возникновения естествознания. Становление естествознания
происходило совместно с развитием капиталистического способа хозяйствования.
Капитализм рационализирует производство, а новая наука дает знания,
позволяющие рационально управлять материальными и человеческими
факторами производства. Таким образом, капиталистический способ
производства обеспечил спрос на научные знания, стимулировал их рост. Наука
перестала быть частным делом, побуждаемым лишь любознательностью.

134
Дальнейшему усилению роли науки в общественной жизни в значительной мере
поспособствовали промышленный переворот последней трети XVIII–XIX вв. и
научно-техническая революция, начавшаяся в середине XX в.
Эти исторические процессы привели к превращению науки в
непосредственную производительную силу. Это превращение состоит в том, что,
с одной стороны, современное производство не может существовать и
развиваться без науки, а наука, с другой стороны, нуждается в производстве для
реализации познаний и создания технических средств для научных исследований.
Научные знания и разработки, используемые в материальном производстве, стали
специфическим товаром. Производство – основной потребитель продукции науки.
Потребности материального производства являются двигателем прогресса науки,
а наука, опережая материальное производство, позволяет ему постоянно
совершенствоваться. Вложение средств в науку способно приносить
значительный экономический и социальный эффект.
Благодаря научно-техническому прогрессу, механизации и автоматизации
производства изменяется характер человеческого труда. Все менее человек
используется как физическая, природная сила и все более он выступает как
разумная, контролирующая и творческая сила по отношению к средствам
производства. Человек освобождается от непосредственного участия в
производстве, производственные процессы объективируются. Растут требования к
общеобразовательной и специальной подготовке работников, изменяется характер
и повышается уровень их материальных и социально-культурных потребностей.
Снижается доля людей, занятых в материальном производстве, и растет доля
занятых в сфере науки. Соответственно расширяется и сфера образования.
Все большее влияние на жизнь общества оказывают социальные науки.
Ученые осуществляют мониторинг происходящих социальных процессов,
выявляют тенденции, делают прогнозы, намечают перспективы, дают им
экспертные оценки, упреждают нежелательное развитие событий.
Под влиянием результатов научных исследований предпринимались
попытки радикального, революционного преобразования общества. Особенно
ощутимое воздействие на все человечество оказала в XX в. марксистская теория.
Хотя ныне доверие к ней заметно убавилось, нельзя отрицать масштабов и
глубины уже оказанного ею влияния на социальную жизнь. К тому же не следует
спешить с подведением окончательных итогов, ведь история продолжается.
Наука почти безраздельно правит в сфере образования, в которой в
предшествующие эпохи доминировали мифологические и религиозные
представления. Люди с детства осваивают научное видение мира и своего места в
нем. Научная картина мира оказывает значительное влияние на мировоззрение
человека, а значит и на его образ мышления и поведения.
Так, отношение человека к миру, к другим существам и к себе самому зависит
от того, считает ли он, что Земля – величавый и незыблемый центр мира, созданного
Богом, как утверждает библейская религия, или же Земля ничтожно малая,
постоянно двигающаяся точка в бесконечном мире, как утверждает наука. Считает
ли человек, что он творение Бога, намеренно созданное по Его образу и подобию,
или человек – продукт естественной и никем не управляемой, стихийной эволюции

135
живой природы. Считает ли человек, что всякая власть – от Бога, и все Им
предопределено, и ни один волос не упадет с головы, не будь на то Его воля, или же
он считает себя свободным, автономным существом, а все общественные
установления, движения, власти считает результатами действия человеческих воль.
Конрад Лоренц писал: «Если нечто можно естественным образом объяснить,
им можно и овладеть; и вместе со своей непредсказуемостью оно часто теряет почти
всю свою ужасность. Из перуна – который Зевс метал по своему произволу, не
поддающемуся никакому разумению, – Бенждамин Франклин сделал простую
электрическую искру, и громоотвод защищает от нее наши дома».
Наука в принципе не может ни доказать, ни опровергнуть существование Бога,
представление о Нем не верифицируемо и не фальсифицируемо. Но как бы там ни
было люди в своих практических действиях все меньше полагаются на Бога и
молитвы и все больше на рациональное управление природными и социальными
процессами на основе научного знания причинно-следственных закономерностей.

ТЕМА 2. НАУКА В ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ


1. Наука как феномен техногенной цивилизации. Проблема начала науки
Данная проблема является наиболее дискуссионной в рамках науковедения.
Когда можно говорить о возникновении науки? Какие факторы об этом
свидетельствуют? Можно выделить четыре основных подхода по вопросу о том,
когда и в каких социокультурных условиях возникает наука:
1) Наука возникает в рамках традиционных древних цивилизаций (Египет,
Месопотамия, Кита, Индия и др.). (Конт, Спенсер и другие представители
позитивизма). Основу данного подхода составляет отождествление науки с
обыденным знанием и любыми формами опыта, обслуживающими потребности
первичных форм практики традиционных обществ.
2) Наука возникает в контексте античной культуры (Дж. Бернал, Б. Рассел и
др.). Наука – результат становления принципов и стандартов теоретического
мышления древнегреческой цивилизации.
3) Наука формируется в 12–15 вв. в позднесредневековой Европе. В это время
происходит формирование специфической формы познания, соединяющей в себе
культуру абстрактно-теоретического мышления и зачатки экспериментально-
теоретической деятельности субъекта, направленной на реальное изменение свойств
и качеств познаваемых явлений.
4) Наука возникает в результате интеллектуальной революции Нового времени
в 16–17 вв., которая завершилась созданием классической механики и началом
институализации науки. В этот период осуществляется кардинальный переворот в
представлениях о целях и методах познания природы, формируется особый способ
научного мышления, соединяющий в себе принципы математического описания и
требования их экспериментальной проверки. (Наиболее популярный подход).
Существуют также и другие подходы. Нередко под наукой понимают не всю
совокупную сумму знаний и познавательных действий, направленных на их
производство, а только отдельные сферы или отрасли знания. Например, говорят о
том, что в эпоху античности впервые возникает математика как особый тип
научного знания. В Новое время оформляется естествознание, которое впоследствии
дифференцируется на отдельные дисциплины, изучающие природу согласно их
136
предметным областям и логико-методологическим нормативам. В середине 19 в.
появляются социальные науки.
Однако в рамках философии науки важно ответить на вопрос о генезисе
научного познания не столько в аспекте рассмотрения его различных, в том числе
и дисциплинарно-организованных форм и видов, сколько в плане решения данной
проблемы применительно к науке в целом, отличая ее от других
формообразований в культуре и типов познавательной деятельности. С этой
целью нужно сформулировать некое эталонное представление о науке, которое
должно быть использовано как образец для оценки всех познавательных
феноменов, которые сложились на различных этапах исторического процесса.
Признаки формирования науки:
1) Наличие особого рода познавательной деятельности с целью получения
нового знания. Такая деятельность может возникнуть только в тех обществах, где
реализуются первичные формы разделения труда, где интеллектуальное
производство отделяется от материального, формируется дифференцированная
социальная структура – появляется группа людей, имеющая резерв свободного
времени и использующая его для осуществления целенаправленной и
систематической познавательной деятельности.
2) Направленность на реализацию чисто познавательного интереса
личности и на обоснование таких форм знания, в которых выражается
теоретическая сущность исследуемых явлений и процессов, постигается их
истина (в отличие от направленности на разработку рецептурных знаний,
призванных удовлетворять утилитарные потребности и обеспечивать выполнение
актуальных практических задач).
3) Рациональность – исключение представлений, основанных на
иррациональной вере.
4) Наличие процедур доказательства и обоснования знания посредством
использования соответствующих логико-методологических стандартов
познавательной деятельности и системной организации ее результатов.
Данные признаки помогают более обоснованно ответить на вопрос, когда и где
возникает наука и каким образом она отделяется от до- и протонаучных форм знания.
Наука и типы цивилизационного развития. В отечественной философии
выделяют два типа цивилизационного развития: традиционный (в переводе с
латыни «переходящий») и техногенный (в переводе с древнегреческого
«искусственно-порождаемый»). Считается, что на первом, отсталом –
доминировала традиция, а на втором, передовом – научно-технический прогресс.
Такой подход должен был раскроить историю каждого народа или каждой
цивилизации на полосы, консервативно-застойные и прогрессивно-динамичные.
Но, поскольку считается, что до промышленной революции «настоящего» –
«стремительного» прогресса не наблюдалось, то к традиционному типу
цивилизационного развития относится вся доиндустриальная история человечества.
И, лишь начиная с последней четверти XIX, вслед за Великобританией страны
гуськом потянулись к техногенному (еще называемому «западным») типу развития.
Поскольку традицию при таком походе считают синонимом постоянства
(хоть бывают и иные традиции – даже революционные) – то в традиционном типе
цивилизационного развития принято подчеркивать следующие особенности,
не замечая противоположных:
137
1) низкие темпы развития производительных сил и окостенение
общественных отношений;
2) цикличность (повторяемость) всех процессов, допустимость лишь тех
новаций, которые укладываются в неизменное русло традиций;
3) доминирование трудноизменяемых, энергично противящихся переменам
социальных институтов и соответствующих мировоззрений: религии,
наследственной монархии, сословного деления, классовых привилегий, обычаев,
авторитета предков и стариков и т.п.;
4) значительное преобладание косного сельского населения над более
образованными и изобретательными городским;
5) слабость взаимосвязей между теорией и практикой, столь необходимых
для воплощения творческих достижений.
Выпятив все это и ему подобное не трудно себя убедить, что именно такой
«негатив» был причиной слишком медленного развития общества в сравнении с
сегодняшним более быстрым. А заодно и причиной того, почему нынешний тип
науки был так слабо востребована. Что легко подтвердить такими примерами,
как никому не понадобившийся паровой двигатель Герона Александрийского
(I век) и забытые под запретами текстильные машины передовых флорентийских
промышленников (XIII век).
В качестве переходного этапа от традиционного типа цивилизационного
развития к техногенному принято рассматривать аграрно-ремесленный этап –
«разгонную стадию социально-экономического и научно-технического прогресса».
Ее Западная Европа прошла с момента возрождения городов в XII веке до расцвета
мануфактур в середине XVIII века. При этом особого похвальны заслуги «титанов»
эпохи Возрождения, Реформации и Просвещения, которые героически преодолевали
средневековую рутину, воспитывали активных и предприимчивых людей будущего.
В тот же период сформировалось множество современных городов, были
заложены основы и разработана методология современной прикладной науки,
придуманы новые орудия и способы производства. И как следствие значительно
возросла производительность труда, сформировался международный и внутренние
рынки, были накоплены первоначальные капиталы.
Это и стало фундаментом машинного производства. В 70-е годы XVIII века
с массовым внедрением станков и паровых двигателей мир шагнул в техногенную
стадию развития. Ее отличительные признаки, как правило, излагаются в качестве
прямых противоположностей особенностей традиционного общества. Делается
это примерно так:
1) Там все развивалось очень медленно, по кругу и экстенсивно (за счет
количественного расширения) – здесь все очень быстро, по спирали и интенсивно
(за счет качественных улучшений).
2) Там якобы преобладала пассивная созерцательность и отношение к природе
как целостному (даже живому) организму – здесь культ творчества, инноваций,
покорения и преобразования природы в качестве пассивного материала,
2) Там господство религиозного догматизма, деспотизм наследственной
власти и «поглощение» личности всевозможными общественными структурами –
здесь свободомыслие, плюрализм мнений, регулярные демократические выборы,
динамичный рынок, постоянные реформы и революции (в том числе научные),
приоритет личных прав и свобод (включая свободу совести).
138
3) Там наука под прессом веры, предрассудков и стереотипов – здесь она
самый влиятельный фактор общественного развития, «непосредственная
производительная сила» и двигатель научно-технического и социально-
экономического прогресса.
4) Там царство суеверий – здесь царит здравый смысл, рациональная логика
и экспериментальная проверка опытных знаний.
Важно отметить и то, что техногенный тип цивилизации в отличие от своего
предшественника распространился по всей планете. При этом общества,
сохранившие традиционный образ жизни, были побеждены в конкурентной
(зачастую вооруженной) борьбе, поглощены и частично ассимилированы-
модернизированы. Тем самым был создан единый глобальный мир, опутанный
множеством экономических, политических и культурных связей. Он-то и стал
оболочкой постиндустриального общества.
2. Протонаука в структуре традиционных цивилизаций. Античный
идеал науки. Становление первых научных программ в античной культуре
Выражением «протонаука» обозначаются явления в древних культурах,
родственные науке в ее нынешнем понимании, но не отвечающие тем или иным
критериям, которые в совокупности характеризуют современную нам науку.
Такие явления известны в истории Шумера, Вавилона, Древнего Египта, Индии,
Китая, Греции.
О древнейших истоках современной науки автор книги «Наука в истории
общества» Дж. Бернал писал: «…Главный поток науки вытекает из практических
технических приемов первобытного человека... Вся наша сложная цивилизация,
основанная на механизации и науке, развилась из материальной техники и
социальных институтов далекого прошлого, другими словами – из ремесел и
обычаев наших предков».
Знания, относящиеся к области математики, астрономии, механики,
медицины имели в древневосточных цивилизациях прикладной характер.
Эти знания позволяли строить колоссальные гидротехнические и культовые
сооружения, дворцы, создавать технику для строительства и боевых действий,
производить землемерные работы, вести контроль, учет и расчеты хозяйственной
деятельности, создавать календари, предсказывать соотношение светил, которое
имело магическое и религиозное значение, исцелять некоторые недуги.
Уже древние ученые осознавали, что возникновение знаний обусловлено
потребностями практики. Так, Евдем (2-я пол. IV в. до н. э.) отмечал: «Как у
финикийцев начало точному знанию чисел было положено благодаря торговле и
сделкам, так и у египтян геометрия была изобретена по указанной причине».
Зачастую эти знания имели сакральный и тайный характер. Они
предназначались для определенного клана, касты, передавались посвященным
или же доставались от родителей детям.
В философско-религиозной мысли Древней Индии внешний мир нередко
представлялся иллюзией (майя), а целью считалось освобождение от мира (мокша),
и с этой точки зрения познание внешнего мира не представлялось чем-то важным.
Древние греки заимствовали некоторые математические и астрономические
знания в странах Востока. Например, знание о соотношении сторон
прямоугольного треугольника, сформулированное в теореме Пифагора, появилось

139
в Древнем Египте, Вавилоне, Китае, Индии раньше, чем у греков. Иосиф Флавий
засвидетельствовал: «Все единогласно признают, что первые эллинские
философы, размышлявшие о вещах небесных и божественных, как, например,
Ферекид Сиросский, Пифагор и Фалес, были учениками египтян и халдеев…».
Вместе с тем греки привнесли в науку нечто принципиально новое:
теоретическое рассмотрение и доказательство. Теория – особый вид знания,
отличающийся от интуитивных догадок и обобщений опыта, каковыми и были по
сути знания восточных ученых. Теория – это не совокупность отдельных
утверждений, а система логически связанных друг с другом положений. Эта система
выстраивается дедуктивным методом, «сверху вниз» – от общих понятий, принципов
к выводам, которые с необходимостью логически следуют из принципов. Таким
образом, знания (суждения), входящие в состав теории, оказываются не случайными,
непонятно откуда взявшимися, а основанными на принципах, внушающих доверие.
На основе принципов знания получают объяснение и доказательство, поскольку они
с логической необходимостью выводятся из принципов.
Итак, идеалом античной науки стало доказательное, теоретическое,
каузально-логическое мышление и знание.
Полагают, что важнейшей предпосылкой, обусловившей превращение
доказательно-теоретического мышления в идеал или норму, явился демократический
уклад общественной жизни в ряде древнегреческих городов. Публичные прения
способствовали выработке норм аргументированной, обоснованной, доказательной
речи.
В античной культуре формируется новый тип познавательной деятельности,
существенно отличной от различных форм и видов предметно-практической
деятельности; он утверждал себя в формах понятийно-рациональной
интерпретации объектных взаимодействий, которые описывались в особом языке
идеализации. Идеал научного познания основывался на таких характеристиках,
как систематическое доказательство и рационально-логическое обоснование.
Гипотетико-дедуктивная методология. Наиболее полно данные характеристики
обнаружили себя в древнегреческой философии. Именно в философии были
впервые продемонстрированы образцы подлинно теоретических построений и
обоснованы принципы реальных вещей и их отношений при помощи
идеализации. Впоследствии эти принципы оказали серьёзное влияние на
становление античной математики. Математическое знание в античности
приобретает строгую рационально-теоретическую форму (исторически первый
образец научной теории – геометрия Евклида). В определенной мере принципы и
нормы рационально-теоретического мышления повлияли на медицину
Гиппократа, историю Геродота, астрономию Птолемея.
Однако античная наука рассматривалась как чисто умозрительное знание,
основанное на отвлеченном абстрактном теоретизировании. В античной культуре
отсутствовало опытно-экспериментальное изучение природы. Не ставилась
преобразования природы.
3. Зарождение опытных наук. Оформление дисциплинарно-
организованной науки в культуре эпохи Возрождения и Нового времени.
Понятие научной рациональности
Данный процесс происходит в эпоху Ренессанса и особенно Нового
времени. Определенные предпосылки можно обнаружить еще в период позднего
140
средневековья: в 12–14 вв. в различных университетах (в первую очередь в
Англии) в рамках схоластики развиваются идеи о том, что умозрительное знание
не может обойтись без экспериментальных исследований природы в рамках
«натуральной магии», астрологии и алхимии (промежуточное звено между
натурфилософией и техническим ремеслом). Хотя в целом средневековая
культура продолжает традиции античности в интеллектуальной сфере
(созерцательность, склонность к интеллектуальному умозрению и абстрактным
теоретическим построениям), в конце данной эпохи познание все больше
направляет свои усилия на достижение практических эффектов в результате
реального взаимодействия с предметами. Это придает познанию статус не только
абстрактно-теоретической деятельности с идеализациями, но и ремесленно-
технической деятельности, предполагающей опытную апробацию явлений.
Однако это были лишь предпосылки для формирования экспериментальной
науки. В эту эпоху еще не сложилась традиция понимать и интерпретировать
природу в ее самодостаточности, управляемой объективными законами,
без вмешательства высших сил; символизм (все вещи видимые воспроизводят,
но в неравной степени вещи видимые, являются их символами – в зависимости от
приближенности или удаленности от Бога между символами существует
иерерхия) и телеологизм; представления о анизотропности пространства. Знание о
понятии отождествлялось с знанием о самом предмете, который рассматривался
как производный от понятия. Познавательная деятельность сводилась, таким
образом, к истолкованию понятий, а наиболее авторитетным источником
познания провозглашалось Священное Писание. Господство дедуктивной логики.
Авторитарность, цитатничество.
Оформление дисциплинарно-организованной науки в культуре эпохи
Возрождения и Нового времени. Научная революция 16–17 вв. В ее результате
возникает новая научная картина мира, основанная на идее самодостаточности
природы, которая управляется естественными объективными законами. Важными
научными достижениями были:
- разрушение геоцентрической картины мира и обоснование
натуралистической модели космоса;
- разработка принципов количественного и причинно-следственного
описания природных процессов и явлений;
- утверждение геометрической модели мира на основе евклидового
пространства, в котором все токи и направления движения равноценны тезис о
единстве небесных и земных явлений утверждение идеи универсальных законов
природы.
В эпоху Нового времени происходит соединение абстрактно-теоретической
(натурфилософской) традиции познания с ремесленно-технической (опытной) его
ориентацией; соединение «свободных искусств» с эмпирическими занятиями.
Для формирования необходимых предпосылок соединения теории и эксперимента
в рамках математического естествознания нужно было осуществить дальнейшее
развитие гипотетико-дедуктивной методологии познания и адаптировать ее
возможности для исследования механических процессов (Галилей разрабатывает
концепцию пустотной механики на принципах рациональной индукции и
мысленного эксперимента).

141
Таким образом, возникновение теоретического естествознания в Новое время
является важнейшей вехой в процессе формирования науки в классической форме.
На рубеже 18–19 вв. наука начинает активно использоваться в производстве.
Начинают формироваться технические науки, которые впоследствии стали
выступать связующим звеном между естественнонаучным знанием и
производственными технологиями. Возникает дисциплинарная организация науки
формируются ряд естественных, а затем и социально-гуманитарных наук. В
результате наука обретает статус подлинной системы научного знания о всех
основных сферах реальности.
4. Классический, неклассический и постклассический типы научной
рациональности
Научная рациональность – специфический тип теоретико-рефлексивного
рассуждения и способность оценки и отбора критериев обоснования, описания,
объяснения, конструирования (построения и организации) научного знания в
зависимости от социокультурных предпосылок и ценностных установок
соответствующей эпохи, особенностей изучаемых объектов, субъект-объектных
отношений, используемых средств и языка науки.
История развития науки, которая насчитывает более чем две тысячи лет,
показывает, что в этом сложном процессе, где можно выделить взлеты и падения,
обнаруживаются определенные закономерности и тенденции. На них в то или
иное время обращали внимание различные философы, занимающиеся
проблемами познания в целом.
Однако пристальное внимание на проблемы научного познания, и,
в частности, на проблемы развития науки философы обратили лишь во второй
половине XIX века. С этого времени начинает свой отсчет такое философское
направление, как «философия науки».
«Философия науки» занималась проблемами, связанными со структурой
научного знания, способами его обоснования, ее интересовали средства и методы
познания в области науки, а также закономерности ее развития. Философией
науки XIX века были выдвинуты две основных концепции развития научного
знания. Первую модель условно можно было бы назвать «логико-
детерминистской», вторую – «индуктивистской» моделью.
«Логико-детерминистская» модель жестко привязывала результаты
научного познания к исходным данным, к основаниям, из которых строго
дедуктивным путем исследователь и выводил те или иные следствия. В этом
случае не возникало сомнений в достоверности полученного результата, при
условии истинности принятых посылок. Таким образом, развитие науки,
приращение знания осуществлялось за счет получения с помощью разработанных
новых средств все новых и новых следствий, а также за свет расширения базы
исходных данных, за счет принятия в качестве оснований новых положений,
истинность которых полагалась «интуитивно ясной».
Индуктивистская модель предполагала в качестве оснований опытные
данные, знания, полученные в ходе эмпирических исследований. Для их
обработки, анализа и синтеза была использована уже не дедуктивная логика с ее
достоверным выводом от общего к частному, а индуктивная логика, которая
позволяла переходить от частных случаев, от фактов – к общим положениям.
142
Развитие науки в этом случае происходило за счет накопления новых фактов
и их рациональной переработки. Однако, здесь возникала достаточно серьезная
проблема достоверности получаемых с помощью индуктивной логики следствий.
Обе модели развития научного знания, по сути дела, являлись
кумулятивными моделями и имели односторонний характер. Ни одна из них в
полной мере не соответствовала реальному положению вещей. Если обе
концепции, в определенной мере, удовлетворяли естествознание, то ни в одну из
них не вписывалось гуманитарное знание.
Вопрос о специфике классической, неклассической и постклассической
науки и, соответственно, научной рациональности рассматривается в работах
В. С. Степина. Согласно его подходу классическая наука исходила из того, что
субъект был дистанцирован от объекта, все, что относится к субъекту и средствам
познания элиминировалось из описания и объяснения. В качестве объектов
выступает схема «если то, то это». Язык классической науки отличается
строгостью, точностью, однозначностью.
Неклассическая и постклассическая наука.
Неклассический этап в развитии науки и, соответственно, неклассический тип
рациональности характеризуется относительностью объекта к средствам и перациям
деятельности, необходимостью экспликации этих средства и операций,
что выступает условием получения истинного знания об объекте. Объектами
научного исследования становятся большие сложные саморазвивающиеся системы.
Неклассическая наука наработала такие приоритеты, которые основывались
на включении субъекта в структуры социальной и познавательной деятельности,
невозможности элиминации самой деятельности из основных понятий и выводов.
Здесь важно учитывать средства наблюдения изучаемых явлений и объектов,
привлекать вероятностные, статистические методы, категории многомерности,
альтернативности, поливариантности и гибкости. С особой силой эти подходы
заявляют о себе в современной науке в связи с постижением сложных и
сверхсложных систем.
Постнеклассический тип рациональности учитывает соотнесенность
знаний об объекте не только со средствами, но и с ценностно-целевыми
структурами. Поиск научной истины соотносится как с внутринаучными, так и с
социальными ценностями и целеполаганием. Объектами научного исследования
становятся «человекоразмерные», исторически саморазвивающиеся системы
(объекты современных биотехнологий, генной инженерии, медико-биологические
объекты, крупные экосистемы, биосфера в целом, сложные информационные
комплексы, социальные объекты и т. д.).
Стоит отметить, что к середине XX столетия проблема развития научного
знания перемещается в центр философских представлений. В это время возникает
несколько различных концепций его развития. К наиболее известным из них
относятся: концепция «критического рационализма» (Поппер), «парадигмальная
концепция» (Кун), концепция «научного реализма» (Патнэм, Селларс), концепция
«анархистской эпистемологии» (Фейерабенд). «историческая концепция» (Тулмин).
Концепция «критического рационализма» возникает как противопоставление
неопозитивизму с его основным принципом верификации, согласно которому любое
высказывание в науке и философии необходимо подвергать практической проверке
с точки зрения их истинности.
143
Карл Поппер (1902–1994) – английский философ и социолог. Наиболее
значителен его вклад в философию науки и социальную философию. С 1946 г.
в Англии. Автор теории роста научного знания. В работах по социальной философии
критикует «историцистские» концепции, обосновывающие насильственное изменение
общества, выступая за постепенное его реформирование. Защищает «открытое
общество» демократических свобод и гражданских прав, резко выступает против
тоталитаризма во всех его вариантах.
Основные произведения: «Логика научного исследования», «Логика и рост
научного знания», «Открытое общество и его враги» и др.
В своей концепции Поппер в противовес этому принципу вводит принцип
фальсификации, в соответствии с которым, истинным высказыванием можно
считать лишь такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. «Согласно
этому критерию, высказывания или системы высказываний, – отмечает Поппер, –
содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они
обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно – если их
можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым
«методологическим решением») проверкам, результатом которых может быть их
опровержение» (Поппер К. Логика и рост научного знания. – М., 1983. – С. 238).
Принцип фальсификации, с его точки зрения, надлежит рассматривать как
вполне определенную установку исследователя на критический анализ содержания
научной теории, что предполагает необходимость перманентной ревизии научного
знания.
Фальсифицируемость у Поппера выступает как принципиальная
опровержимость любой научной теории, что свидетельствует о направленности
его концепции и против «индуктивистской» модели научного знания.
С точки зрения Поппера любая научная теория на самом деле является
гипотезой, фальсификация которой дает возможность прийти ей на смену новой
гипотезе, которая уступает свое место еще более новой и т. д. Развитие научного
знания, таким образом, представляет собой динамический, не кумулятивный
процесс, в котором рост знания происходит не за свет его накопления, а за счет его
перестройки.
В начале 50-х годов XX в. «теория роста научного знания» Поппера была
подвергнута довольно резкой критике представителями так называемой
аналитической философии (Куайн, Витгенштейн и др.).
«Парадигмальная концепция» представляет развитие науки как смену
парадигм, под которой Кун понимает «признанные всеми научные достижения,
которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель
постановки проблем и их решения» (Кун Т. Структура научных революций. – М.,
1971. – С. 11). Эта модель добровольно принимается научным сообществом на
основании трудноуловимых факторов социокультурного, психологического и
научного порядка.
По мнению Куна, в истории период «нормальной науки» (период решения
научных задач – «головоломок») сменяется периодами рождения новых парадигм,
не опровергающих старые, а вытесняющих их. Смена одной парадигмы другой
(иначе говоря, одной дисциплинарной матрицы другой) является скачкообразным,
революционным проце6ссом и происходит вследствие «взрыва» изнутри старой
парадигмы, в рамках которой становится невозможным решение новых проблем.
144
Старая теория попросту забывается научным сообществом в силу изменившихся
социальных условий, предпочтений, установок и даже вкусов исследователей.
Томас Кун (1922–1996) – американский историк науки, один из
представителей исторической школы в методологии и философии научного
познания. Предложил модель развития науки, которая представляет собой
процесс смены парадигм, принятых различными научными сообществами,
в результате чего одна система научного знания отбрасывается, а ей на смену
приходит другая; одно научное сообщество вытесняет другое.
Наиболее известная работа в русском переводе – «Структура научных
революций».
И здесь, так же как и у Поппера, явным образом отвергается кумулятивный
подход к развитию знания, но, в отличие от Поппера, предпочтение отдается
социологическому подходу, хотя и с учетом логико-рациональных аспектов.
Некоторая неопределенность постановки проблемы перехода от одной
парадигмы к другой, отсутствие алгоритма ее решения, нечеткость и
неоднозначность в определении центрального понятия концепции «парадигма»
привели к вполне обоснованным сомнениям в адекватности парадигмальной
модели развития реальному положению вещей, к упрекам Куна в его измене
научному подходу, уступках иррационализму. Концепция Т. Куна оказалась
полезной в гуманитаристике, в частности, она была применена в теории «смены
парадигм» христианства известного тюбингенского философа и теолога Г. Кюнга.
В концепции «исследовательских программ» Лакатоса развитие науки
представлено как непрерывный процесс конкуренции «исследовательских
программ», каждая из которых имеет вполне определенную эвристическую
значимость. Этот процесс обусловлен нормативными правилами исследования,
которые включают перспективную и негативную (каких путей в исследованиях
необходимо избегать) эвристику. Основными структурными элементами программы
являются «жесткое ядро» (условно неопровержимые фундаментальные допущения)
и «защитный пояс» (вспомогательные гипотезы, защищающие ядро). Победу в
борьбе конкурирующих программ одерживает та из них, которая имеет в данный
момент и в данных условиях большую эвристическую ценность.
Имре Лакатос (1922–1974) – историк науки, представитель методологии и
философии науки. В Великобритании с 1958 г. Он рассматривает развитие научного
познания как последовательную смену ряда связанных между собой теорий,
что обусловлено определенными требованиями исследовательских программ.
Основные работы: «Доказательства и опровержения», «История науки и ее
рациональные реконструкции».
Концепция Лакатоса во многом повторяет концепцию Куна. Существенное
различие этих концепций состоит в том, что Лакатос исходит из того, что наука
развивается за счет внутренних факторов, за счет развития идей, методов и средства
исследования, в то время как Кун отдает предпочтение социокультурным, т. е.
внешним факторам.
Концепция «анархистской эпистемологии», выдвинутая Фейерабендом,
основана на уже известной из представленных выше моделей идее необходимости
опровержения научной теории (при столкновении ее с каким-либо
противоречащим ей фактом) с помощью какой-либо новой теории (в которую
вполне «вписывается» этот самый факт).
145
Пауль Фейерабенд (1924–1994) –американский историк и философ науки. С
1952 г. в Великобритании, с 1958 г. в США.
Основные работы в русском переводе опубликованы в книге «Избранные
труды по методологии науки».
Наиболее важной для развития научного знания Фейерабенд считает
процедуру пролиферации, под которой им понимается фактически
бесконтрольное выдвижение множества различных идей и теорий, которые затем
служат строительными блоками для здания науки. Эти конкурирующие друг с
другом идеи и теории невозможно сравнивать друг с другом, так как каждая из
них имеет свои собственные основания. Весь этот процесс представляет собой
некое «броуновское движение», это, по сути, хаос, анархия. В этом случае
отбрасываются всякие критерии научности, все нормы и регулятивы
рациональности. Развитие науки, по Фейерабенду, выходит за рамки
рационального, это – иррациональный процесс. Победу одерживает та теория,
сторонники которой смогли убедить общественность в том, что именно она
является наилучшей среди всех остальных.
Концепция «научного реализма», которая достаточно широко обсуждалась в
философских дискуссиях конца XX в., отвергает позитивистские концепции
развития научного знания и представляет его движение как процесс постепенного
приближения к истине. Задачей философского анализа науки, по мнению
Патнэма, является не обоснование культа науки, а проникновение в смысл
природного мира и выяснение пределов человеческого разума.
Еще одной концепцией развития научного знания в рамках философии
науки является концепция Тулмина, которую нередко называют «исторической
концепцией».
В своей концепции Тулмин рассматривает процесс развития научного
знания как процесс создания определенных норм, стандартов рациональности и
понимания, представляющих в то или иной своей совокупности своеобразные
«матрицы понимания». Эти матрицы эволюционируют, что предполагает
улучшение понимания. Стремление к улучшению понимания и обусловливает
развитие научного знания в целом.
Эволюция матриц понимания напоминает эволюцию гигантского
биологического организма. «Концептуальные популяции» взаимодействуют между
собой, а также с социальной средой. Выживают среди них те, которые представляют
наибольшую ценность с точки зрения проблемы улучшения понимания.
Таким образом, история развития науки, прошедшей через два кризиса от
классической к неклассической, а затем и постклассической науке показывает, как
менялись ее принципы и методы исследований, создаваемые ею картины мира.
Сегодня наука переживает эпоху перехода к новым парадигмальным установкам.
В ней утверждается новая рациональность и представление о субъекте познания
как элементе, включенном в сам объект. Все глубже осознается зависимость
ответов на задаваемые человеком вопросы не только от организации самой
природы, но и от способа постановки этих вопросов. Новым содержанием
наполняется категория «объект», под которым понимают динамический процесс,
воспроизводящий некоторые устойчивые состояния. Все большее внимание
обращается на роль вероятности в эволюционных механизмах и т.п. Наконец,

146
может быть, самое важное, – социальные системы и сам человек рассматриваются
не в понятиях равновесия или как «механизмы», а как креативный мир с неполной
информацией и изменяющимися ценностями, в котором будущее предстает во
многих вариантах.
5. Функции науки в индустриальном и постиндустриальном обществе
Говоря о современной науке в ее взаимодействии с различными сферами
жизни общества и отдельного человека, можно выделить три группы
выполняемых ею социальных функций. Это, во-первых, функции культурно-
мировоззренческие, во-вторых, функции науки как непосредственной
производительной силы и, в-третьих, ее функции как социальной силы, связанные
с тем, что научные знания и методы ныне все шире используются при решении
самых разных проблем, возникающих в жизни общества.
М. В. Мясникович в своем докладе «Научный и духовно-культурный
потенциал нации – основа устойчивого развития Республики Беларусь»
подчеркивает взаимообусловленность ценностей гражданских, духовно-
культурных, нравственных и ценностей науки, которая во многом определяет
будущее страны, выбирая инновационный путь развития.
Современная наука учитывает соотнесенность знаний об объекте не только
со средствами, но и с ценностно-целевыми структурами. Поиск научной истины
соотносится как с внутри научными, так и с социальными ценностями и
целеполаганием. Объектами научного исследования становятся
«человекоразмерные», исторически сложные саморазвивающиеся системы.
Основные социокультурные и методологические предпосылки становления
современной науки. В последней трети XX века в основаниях науки произошли
радикальные изменения, которые характеризуют как четвертую глобальную
научную революцию. Ниже указаны социокультурные и методологические
предпосылки, обусловившие состояние современной науки.
В современном обществе научная деятельность перестала быть частным
делом отдельных людей. Научные знания требуются во всех сферах социальной
жизни, включая такие ключевые сферы, как экономика и политика. Потому
общество не может оставлять на самотек процессы выработки необходимых
научных знаний и их применения. Государства и крупные корпорации планируют,
регулируют, субсидируют деятельность институтов науки, подготовку научных
кадров. Соответственно в определении направлений научной деятельности наряду
с собственно познавательными целями теперь большую роль играют цели
экономического, социального и политического характера.
Благодаря крупным субсидиям создаются сложные и дорогостоящие
приборные комплексы, обслуживающие исследовательские коллективы и
функционирующие аналогично средствам промышленного производства. Произошла
революция в средствах связи и вычислительной техники, которая обеспечила
принципиально новый уровень обработки, получения, передачи и хранения
информации. Таким образом, возросли технические, экономически