Вы находитесь на странице: 1из 9

1.

Приметой двадцатого века стало стирание границ между философией и литературой. Причём этот
процесс наметился уже в середине 19 века, когда писатели стали обращаться к разрешению бытийных
вопросов, вопросов смысла человеческого существования. В Европе это были философ и прозаик
Сёрен Кьеркегор и поэт Гийом Аполлинер. В России – поэт Ф.И. Тютчев и
романисты Достоевский и Толстой. Все перечисленные писатели, а также философ Ф. Ницше
считаются предтечами экзистенциализма.
Экзистенциализм - направление в философии и модернисткой литературе 40 - 60 гг. XX в.,
утверждавшее абсолютную уникальность человеческого бытия, постигать которое возможно лишь
интуитивно, а не посредством рационалистических умозаключений.

Предпосылки
Актуализации и расцвету экзистенциализма способствовали следующие причины:
 нравственные, экономические и политические кризисы , охватывавшие человечество
перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
 бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред
человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение
отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
 опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия,
приближающаяся экологическая катастрофа);
 усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших
в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
 распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих
человеческую личность;
 бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Основные представители
 Идейные истоки – Кьеркегор, Ницше, Шеллинг
 Религиозный экзистенциализм – Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Николай Бердяев, Мартин
Бубер, Лев Шестов
 Атеистический экзистенциализм – Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар,
Альбер Камю

Среди основных принципов экзистенциализма необходимо отметить следующие:

 человек создает себя сам, причем протекает этот процесс на протяжении всей жизни;
 существование человека – это существование свободное. Свобода для человека – это,
прежде всего, свобода выбора – неотъемлемая и необходимая;
 человек несет ответственность за себя и за других людей;
 человеческое существование временно и конечно.

Философия экзистенциализма
 Пограничное состояние – это ситуация, в которой человек почти смотрит смерти в лицо. Ведь
именно в такие моменты личность прорывается наружу, и после острых, тяжело переносимых
моментов, скрыться за повседневностью оказывается довольно трудным. 
 Эссенция – это, иными словами, сущность человека. Смысл есть у любого творения, хоть те же
экзистенциалисты утверждают, что истина не дана человеку изначально. У одного, может, миссия —
проявить себя в определенном миге, когда для другого истинным достижением будет являться
совершенно противоположное. Себя человек и свою роль в мире может искать всю жизнь, и сущность
свою проявить в абсолютно неожиданное время.
 Экзистенция – это непосредственное существование человека. У человека первична
экзистенция, то есть он уже существует, а зачем – ищет ответ для себя. Вся философия построена на
обосновании существования людей, ведь, раз человек находится в этом мире, значит это для чего-то
необходимо.
 Абсурд – это не менее важный термин в философии экзистенциализма. Это слово уже не
звучит в негативе, напротив, приобретает яркую окраску. Абсурд в искусстве приводит к изобилию
смыслов, а в экзистенциализме, напротив, подчеркивает бессмыслицу в жизни. 
 Как отдельный термин вполне можно упомянуть
экзистенциальную «тошноту». Одноименный роман Сартра заинтриговывает таким странным
названием. Прочитав его, мы уже понимаем, то самое непонятное чувство, испытываемое главным
героем, это усиление ощущений с осознанием бытия.

Центральными понятиями экзистенциализма являются существование человека и свобода. Человек


рождается не по своей воле и сразу после рождения получает смертный приговор. Однако никто не
знает сроков исполнения этого приговора, никто не может существовать отдельно от мира, и в этом
наша главная несвобода. Не случайно поэтому в произведениях писателей-экзистенциалистов
действие, как правило, происходит в замкнутом пространстве, в котором человек остро ощущает свою
обречённость. «Затворничество, – говорит один из героев Сартра, – это удел людей, проигравших
азартную игру с судьбой».
Существование – одно из базовых понятий экзистенциализма – делится на две категории: «должное» и
«недолжное». «Недолжное» – это мир усредненного статистического сознания, которым
манипулируют; «должное» – это мир личности, действующей наперекор общепринятым стандартам,
нормам и ценностям в соответствии со своей экзистенциальной истиной.

Представление о мире дуалистическое: нет четких границ между злом и добром, которые
воспринимаются как стороны одной и той же медали. Зло в экзистенциалистской философии
неискоренимо, так как мир управляется безграничной властью смерти. Экзистенциалистский герой
ощущает отчужденность от мира конъюнктуры и от сущностных (метафизических) законов мироздания.

Несмотря на свое уже относительно давнее появление, экзистенциализм актуален и в нынешнее


время. Люди задумывались, и будут задумываться о смысле бытия, именно поэтому они ищут
варианты, порой опираясь на новые версии.

2.
Экзистенциалистская философия Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) сложилась в годы
кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося второй мировой
войной.
Среди наиболее известных сочинений Жана-Поля Сартра выделяют: “Воображение” (1936);
“Эскиз теории эмоций” (1939); “Воображаемое. Феноменологическая психология
воображения” (1940); “Бытие и ничто”. Основой философии Сартра выступает проблема
понимания человеческого бытия как сознательной, свободной деятельности.
Бытие и ничто — книга, написанная философом Жаном-Полем Сартром в 1943 году. Главная
цель книги - доказать, что существование человека первично по отношению к его сущности.
Первостепенная задача Сартра в написании Бытия и ничто была показать, что свобода
воли существует.
Мир, согласно Сартру, это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего
человеческим ожиданиям, образам и понятиям. Быть реальным значит оказываться чуждым сознанию,
совершенно случайным, а в пределе абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от
начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть.

Основные категории
 Свобода. Личная свобода человека рассматривается им как единственная основа
ценности и неценности поступков. Свободный выбор — удел каждого человека. Человек, по Сартру,
обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. 
Поскольку свобода есть онтологическая характеристика человека, она предшествует его сущности.
«Свобода человека предшествует его сущности, она есть условие, благодаря которому
последняя становится возможной, сущность бытия человека подвешена в его свободе. Итак, то,
что мы называем свободой, неотличимо от бытия «человеческой реальности». О человеке
нельзя сказать, что он сначала есть, а затем – он свободен; между бытием человека и его
«свободобытием» нет разницы. Свобода абсолютна и безусловна.»
 Тревога. Согласно Сартру, свобода пронизана тревогой, которая является рефлективным
постижением свободы ею самой. Тревога является выражением полной сомнительности и
вопросительности человека для самого себя в отличие от страха, который выражает опасность, исходящую
от мира, предлагающего мне непреодолимые обстоятельства, которые превращают меня в вещь среди
других вещей: «Страх является неотражающим восприятием трансцендентного, а тревога —
рефлексивным восприятием себя».
 Абсурдизм (также известный как «философия абсурда») — система философских взглядов,
развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого
бытия (абсурдность человеческого существования).

Ответственность. «Я и Другое».
Человек совершенно свободен выбирать, но за свой выбор он отвечает полностью. Разумеется, он
отвечает за него не перед обществом, не перед высшими силами, а только перед самим собой.
Наделяя людей свободой, философ возлагает на них и безусловную ответственность. Действие
последней находит свое выражение в критическом отношении к миру и людям, в ощущении
тревоги в осуждении несправедливости и насилия, в желании освободиться от пагубного влияния
окружения даже путем обречения себя на одиночество и скитания. Философ писал, что он на
стороне тех, кто хочет изменить и условия жизни, и самого себя.
Согласно Сартру, бытие тройственно. Оно воплощает себя в трех взаимосвязанных формах:
«бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого». Это три стороны единой
человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. Первая её форма – «бытие-в-себе».
Сартр раскрывает эту форму через три лаконичных данности: «Бытие есть. Бытие есть в себе.
Бытие есть то, что оно есть».«Бытие-для-себя» — непосредственная жизнь самосознания,
опыт собственного индивидуального сознания, чистое «ничто» по сравнению с миром.

Последняя, третья форма существования сознания, – «бытие-для-другого». Именно это его


воплощение представляет для нас особый интерес. Эта форма возникает лишь с возникновением
феномена «Другого» и претерпевает значительные изменения с эволюцией взаимоотношений Я и
Другого. Первая реакция человека на появление Другого – отрицание, отторжение. Понятие
Другого у Сартра – «не являющийся мной». Появление Другого нарушает привычную
окружающую обстановку субъекта, «врывается в его универсум», привносит с собой что-то новое,
неизведанное.
Упрощенно Сартр формулирует концепцию взаимодействия с Другим через телесность
следующим образом:
Я существую своим телом — таково его первое измерение бытия. Мое тело используется и
познается Другим — таково его второе измерение. Но поскольку я есть для другого, он
раскрывается во мне как субъект, для которого я — объект. Речь идет здесь, собственно, как
мы видели, о моем фундаментальном отношении с другим. Следовательно, я существую для
себя как познанный другим, в частности, в самой моей фактичности. Я существую для себя как
познанный Другим в качестве тела. Таково третье онтологическое измерение моего тела

Новела «Стена»
Новелла “Стена” была написана Жан-Полем Сартром в 1939 году. В “Стене” Сартр не столько
описывает реальную историю Испании, сколько подробно и психологически точно показывает
эволюцию человеческого сознания, пытающегося объять необъятное – смерть и, как следствие,
жизнь. 
В «Стене» Сартр не столько описывает реальную историю Испании, сколько подробно и
психологически точно показывает эволюцию человеческого сознания, пытающегося объять
необъятное – смерть и, как следствие, жизнь. Последнее слабо удаётся всем героям, в том числе,
и главному – Пабло Иббиете. Как рассказчик он сохраняет некоторое подобие спокойствия, но
мы видим, что и для него свойственны обычные человеческие страхи. В то время, как молодой
мальчик Хуан Мирбаль боится физических страданий и погружается в слёзы, Том Стейнбок
пытается «заговорить» смерть, Пабло хочет умереть достойно и понять перед концом.
Три героя новеллы выражают три отношения человека к смерти: юное, неопытное, пытающееся
забыться в страданиях (Хуан); универсальное, обыденное, приземлённое (Том); активное,
мыслящее, пытающееся докопаться до истины (Пабло).
Столкновение со смертью позволяет главному герою лучше понять жизнь. Страх перед близким
концом рисуется Сартром в начале через физические изменения героев и только затем
психологические. Как только персонажи понимают, что они умрут, лица их становятся пепельно-
серыми. Мы видим такими Хуана и Тома глазами Пабло. Затем герой неожиданно для себя
понимает, что и его лицо ничем не лучше лиц сокамерников. Они похожи друг на друга, как
зеркальные отражения.
Как только приставленный к смертникам для изучения их физического состояния врач-бельгиец
напоминает им о времени, Пабло начинает осознавать его как реально существующий объект.
При этом окружающая действительность начинает расплываться у героя перед глазами. Вещи
становятся иными – более отдалёнными и живущими своей жизнью. Живым человеком,
страдающим от холода в промозглом подвале, рисуется и врач. Не зря Хуан в какой-то момент
пытается укусить его розовую руку – она совершенно не вписывается в общую атмосферу, так как
принадлежит жизни, а не смерти.
Но более вероятным в контексте художественного мышления Сартра и всего
экзистенциалистского учения представляется следующий вариант: за эту ночь, которую человек
считал своей последней ночью, он окончательно простился с жизнью. В его сознании образовался
гибельный вакуум, своеобразная черная дыра. Она требовала жертвы. Раз этой жертвой стал не
он – пусть будет кто-то другой. А именно – Рамон Грис. Его нашло это гибельное притяжение.
Причем на кладбище. Как говорится, нарочно и не придумаешь.
Таким образом, результаты человеческих слов и поступков могут быть поистине
непредсказуемыми, они наглядно демонстрируют и закрепляют торжество жизненного абсурда.

3. вопрос
Экзистенциализм необычайно широко распространился благодаря французским
писателям, переводившим философские понятия на доступный всем язык художественной
литературы.

Во Франции философия по традиции предпочитала оформляться эстетически,


говорить языком искусства.

«Хотите философствовать — пишите романы», — рекомендовал


соотечественникам Альбер Камю.

Экзистенциализм ставил философию на грань искусства, поскольку предметом


философствования делал индивидуальное и конкретное, личность и ее выбор.
Французский «литературный экзистенциализм» особенно подтверждал,
что вообще экзистенциализм не столько система понятий, сколько выражение
определенного настроения, переживание бытия в мире, где «все дозволено», и
выбор соответствующего поведения.

Альбер Камю— французский писатель и философ, представитель экзистенциализма,


лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года.

Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее
работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю
большое влияние. Вместе с этим его приверженность экзистенциалистской проблематике
обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости
смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а
в силу трагической случайности).

Философские взгляды:
 Абсурд. Одной из главных в философии Камю является тема абсурда.
Абсурд – это вся наша жизнь, ее скучное и однообразное течение, лишенные смысла,
сменяющие друг друга дни, вся заурядность и пошлость нашего существования. Если быть
точнее, абсурд есть осознание бессмысленности этой жизни:
«Подъем, трамвай, четыре часа на работе, сон и Понедельник Вторник
Среда Четверг Пятница и Суббота – вечно в одном и том же ритме - и по
этой дороге легче легкого следовать все время. Но однажды рождается
«почему», и все окрашивается смесью усталости и изумления».
Абсурд может открыться человеку в любой момент. Это чувство возникает на пересечении
«человеческой нужды и неразумного молчания мира». То есть человек желает
познать мир, задает множество вопросов, ищет высшего смысла, а на все это мир отвечает
ему холодным молчанием, смысл бытия не найти, и тогда человек осознает
иррациональность бытия, пробуждается абсурд.
Тем не менее, как считает Камю, жажда задавать миру вопросы, жажда поиска истины,
несмотря на то, что ее все равно не найти, не должна оставлять человека, иначе мы
перестаем быть людьми.
Абсурд, по Камю, «зависит не только от мира, но и от человека»,
действительно: не было бы человеческого сознания, не было бы и абсурда. 
Если в христианстве человек ощущает себя творением Бога, то по Камю, в
абсурдном мире человек не связан ни с какой высшей силой, человек
самостоятельная, одинокая, не имеющая никакой опоры частица.
 Самоубийство.
Поскольку Камю был убежден в неизбежности и неотвратимости абсурда, то жизнь
подразумевает «абсолютное отсутствие надежды». Не существует ничего, что
могло бы помочь человеку подняться над абсурдом. А раз нельзя подняться, то остается
только прекратить поддерживать абсурд, то есть разорвать связь мир-сознание-
абсурд - пойти на самоубийство.

Смерть может положить конец бессмысленному, лишенному надежды существованию.


Смерть, стремление к самоубийству есть осознание человеком бесполезности всех его
устремлений. 

Тем не менее, Камю не приемлет самоубийства , по его мнению, это не


выход, проблема абсурдности мира все равно не будет решена.
Камю считал, что «человеку нужно умереть непримиренным, и не по своей
воле». Кроме того, он полагал, что для того, чтобы жизнь человека не была столь горька,
не стоит пытаться победить абсурд, не стоит с ним бороться, но и не нужно
закрывать на него глаза, а надо лишь созерцать абсурд.

Таким образом, главной ценностью для Камю является жизнь, жизнь как
состояние, как противоположность смерти.

Именно этот призыв к жизни и отличает Камю от других


экзистенциалистов. Если мир абсурден, это не значит, что человек не должен
стремиться к познанию. Напротив, сознавая тщетность и бесполезность таких попыток,
человек не должен их прекращать.

 Свобода.
Из абсурдности жизни следует то, что человек свободен. В любой день мы можем умереть.
После не будет больше ничего, и осознание этого побуждает человека к тому, чтобы он
освободился ото всех условностей и ненужных предрассудков, к тому, чтобы он насыщал
собственным смыслом свою жизнь, свою тоску:
«Абсурд развеял мои иллюзии – завтрашнего дня нет. И отныне это стало
основанием моей свободы… Я вывожу из абсурда три следствия, каковыми
являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой
сознания я превращаю в правило жизни то, что было приложением к
смерти и отвергаю само убийство».
Отсутствие свободы в смысле идеальном, о которой говорит нам религия, убивает всякую
надежду. Зато привносит свободу действий. Получается , для Камю важно не то
насколько хорошо с точки зрения морали и нравственности прожил человек жизнь, а то
насколько много впечатлений и ощущений он сумел испытать, не
жить лучше, а переживать больше.

В 1942 году был опубликован «Миф о Сизифе» —«эссе об абсурде», где Камю,
собрав свои размышления о смерти, отчужденности даже от самого себя, о невозможности
определить, расшифровать существование, об абсурде как источнике свободы, на роль героя
абсурдного мира избирает легендарного Сизифа.

Труд Сизифа абсурден, бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит на
гору, покатится вниз и все начнется сначала. Но он знает —а значит, поднимается над
богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом. Знания достаточно, оно
гарантирует свободу. Произведение искусства тоже принадлежит миру абсурдному, но сам
акт творчества дает возможность удержать, сохранить сознание в мире хаоса. Описание —
бесконечное умножение существования.

4 вопрос
Камю «Посторонний»
Идея произведения сформировалась в 1937 г., то есть на его написание ушло около трех
лет. В записной книжке Альбер Камю набросал схематичное описание будущей работы:
«Рассказ: человек, который не хочет оправдываться. Он предпочитает то
представление, которое сложилось о нем у окружающих. Он умирает,
довольствуясь сознанием своей правоты. Тщетность этого утешения»

Композиция романа или повести ( на этот счет нет единого мнения) состоит
из трех частей, об этом автор сделал упоминание в своих записях в августе 1937 года.
Первая повествует о предыстории героя: кто он, как живет, чем занимает время. Во
второй происходит преступление. Но самая главная часть – это финальная, где
Мерсо бунтует против любого компромисса с господствующей моралью и предпочитает
оставить все, как есть – никак не пытаться спастись.

Камю использовал композицию романа «Красное и черное» Стендаля.


Произведения делятся на две части, кульминации и философский накал – сцены в
камерах. Мерсо – антипод Сореля: пренебрегает карьерой и женщинами, убивает,
а не делает попытку убийства, случайно, а не специально, не оправдывается. Но оба они —
романтики, тесно связаны с природой и тонко ее чувствуют.

Смысл названия
Название произведения «Посторонний» — это указание на особенность
главного героя: он относится к миру вокруг него отстраненно, обособленно, как будто
происходящее где бы то ни было и кем бы то ни было его не волнует, как человека со
стороны. Ему есть, куда уйти, здесь он временно, праздно и равнодушно созерцает то, что
есть, и не чувствует никаких эмоций, кроме последствий физических ощущений. Он –
случайный прохожий, которого ничего не касается.

Проблематика
Вопросы поиска смысла жизни и нигилизма в

романе «Посторонний» — главные проблемы, которые поднимает автор.
Камю — мыслитель 20-го века, когда крушение моральных норм и ценностей в сознании
миллионов европейцев представляло собой факты современности. Нигилизм 20 века
— выведение всех следствий из «смерти Бога». Прометеевский бунт, героическое
«самопреодоление», аристократизм «избранных» — эти темы Ницше были
подхвачены и видоизменены философами-экзистенциалистами. Мыслитель дал им новую
жизнь в «Мифе о Сизифе» и продолжил работы с ними в «Постороннем».
 Кризис веры.
Религиозную веру автор считает ложью, оправданную лишь тем, что она якобы
во благо. Вера примиряет человека с бессмыслицей существования нечестно, отбирая
ясность видения, закрывая ему глаза на правду. Христианство толкует страдания и
смерть, как долг человека перед богом, но не дает доказательств, что люди — должники.
Они обязаны верить на слово в сомнительное утверждение, будто дети детей … в ответе за
грехи отцов. Что же такого сделали отцы, если все платят, а долг с годами только растет?
Камю ясно и отчетливо мыслит, отвергая онтологический аргумент — из
наличия у нас идеи Бога нам не вывести его существования.
«У абсурда куда больше общего со здравым смыслом, — писал
автор в 1943 г. — он связан с ностальгией, тоской по потерянному раю. Из
наличия этой ностальгии нам не вывести самого потерянного рая».
Требования ясности видения предполагает честность пред самим собой,
отсутствие всяких уловок, отказ от смирения, верность непосредственному опыту, в
который нельзя ничего приносить сверх данного.
 Проблемы вседозволенности и подлинности
выбора.
Однако из абсурда следует отрицание моральных и этических норм. Камю
делает вывод — «все дозволено». Единственной ценностью становится полнота
переживания. Хаос не надо уничтожать самоубийством или «скачком» веры, его нужно
максимально полно изжить. На человеке нет первородного греха, и единственной шкалой
для оценки его существования является подлинность выбора.
 Проблемы, вытекающие из абсурдности
реальности: несправедливый и откровенно глупый приговор Мерсо, основанный
на том, что он не плакал на похоронах, нелепая месть арабов, повлекшая смерти невинных
людей и т.д.
Мерсо –главный герой
Повесть "Посторонний" — это своеобразная исповедь главного героя. Все пространство
в ней занято единственным вариантом выбора, который совершает единственный герой
романа. Мерсо все время говорит о себе. Это постоянное "я" подчеркивает отсутствие
общности людей, "коллективной истории", потребности в других людях.
Герой Камю "не от мира сего" потому, что он принадлежит совершенно иному миру —
миру природы. Мерсо — словно пришелец на нашей планете, инопланетянин, а его родная
планета — море и солнце. Мерсо — романтик, но "романтик-экзистенциалист". 
У главного героя повести Камю «Посторонний» — говорящая фамилия. До
«Постороннего» Камю написал несколько произведений, и в раннем романе «Счастливая
смерть» герой носил фамилию Mersault (от слова Mer — море). В «Постороннем» к этой
фамилии была добавлена всего лишь одна буква, но произошло трагическое изменение:
Meursault состоит из двух слов — «смерть» и «солнце».
Камю был философом, сочинение романов стало для него лишь формой выражения
сокровенных философских идей. Прославляя в своих философских сочинениях
«абсурдного человека», он выступал против неискренности и фальши современного ему
общества.

Мерсо — не борец. Он обречённый на смерть человек, который до последних минут жизни


сохраняет в себе естественность и человечность. При последней встрече со священником в
камере смертников он выплёскивает всё, что у него на душе, кипятится, словно боится, что
его не дослушают. Священника буквально вырывают у него из рук, и обессилевший Мерсо
бросается на койку.
В своём философском эссе «Миф о Сизифе» Камю провозглашал древнего царя Сизифа
счастливым человеком. А ведь Сизиф был навечно обречён богами вкатывать на вершину
высокой горы камень, который, едва достигнув верхней точки, обрушивался вниз. Но
Сизиф был занят тем делом, которое не считал нужным и полезным.
Мерсо отказывается притворяться и лгать. Придуманные цивилизацией
игры — не для него. Он — «абсурдный человек», а для абсурдного человека,
как пишет в своём эссе Камю, угрызения совести не имеют никакого
значения.
На последних страницах своего рассказа, уже в преддверии приближающейся смерти
Мерсо говорит о своей тоске по природе, по жизни, и мы видим, что он — «природный
человек», живущий в окружении «социальных людей». Более того, сам автор называл
Мерсо человеком, «который безо всякой героической позы соглашается
умереть во имя истины». Но в конце повести Мерсо впервые хочет обратиться к
людям:
«Для полного завершения моей судьбы, для того, чтобы я почувствовал
себя менее одиноким, мне остаётся пожелать только одного: пусть в день
моей казни соберётся много зрителей и пусть они встретят меня криками
ненависти». Ненависть других людей становится для Мерсо оправданием собственного
одиночества, оторванности от окружающих. Потому-то он и отказывался от бесед со
священником: милосердие и сострадание он отвергает, тем более — сострадание по
должности, которое он должен принять от тюремного капеллана.