TRATADO DE HECHIZOS DE SANTERIA

Natalia Bolívar Aróstegui

INDICE

- Breve introducción al mundo mágico de Cuba

- Osain y los árboles sagrados

- Osain : Dueño absoluto del monte

- Patakí de Osain

- La Ceiba y su Tratado

Pataki de Iroko , la Ceiba

- La Palma Real

Pataki de la Palma y Agguemá

- El Alamo

Pataki del Alamo y Orula

- El Jagüey

Pataki del Jagüey

-El Laurel

Pataki del Laurel

Fórmulas diversas para situaciones diversas

- Fórmulas para Amarre

Para atraer

Para atraer 2
Para atraer 3

Para amarrar

Para amarrar a una persona

Para atraer 4

Para amarres

Para juntar una persona a otra

Para atraerse , hombre y mujer

Para amarre

Para atraer

Para unir a dos personas que están separadas

Osain para amarre

Para amarre

Para atraer a una persona

Para endulzar a una persona

- Fórmulas para Baldeos

Baldeo purificador

Para limpiar la casa

Baldeo para la suerte

Baldeo para refrescar

-Fórmulas para Baños

Para romper la mala suerte

Para matar la brujería

Para atraer

Para buena suerte y limpieza

Para buena suerte

Para atraer dinero

Para despojo

Para conseguir hombre

Para atraer a un hombre

Para encontrar trabajo

-Fórmulas curativas

Para el riñón

Para curar a un loco en una ceiba

La mujer que no desea parir

Para curar el vientre de dolores o malas digestiones

Para rogar el vientre que se deforma

Para la expulsión de la lombriz solitaria

Para las enfermedades del riñón y la vejiga

Para las personas que se caen a menudo

Para reumáticos y tullidos

Para el estreñimiento , la sífilis y los tumores malignos

Para devolver el vigor , la virilidad y la erección

Para curar la impotencia

Para rogar la cabeza en caso de locura

Para tranquilizar a una persona

Para poder seguir durmiendo

Para hacer concebir a las mujeres estériles

Para curar la anemia

Para curar el riñón

Para hacer concebir a una mujer estéril

-Fórmulas para Otras Situaciones

Para ahuyentar las malas influencias

Para proporcionar alegría y propiciar bienes materiales, morales e intelectuales

Para desamarrar a un espíritu

Para que la suerte visite la casa

Osain para Ire

Para hacer un Osain de muñeco

Para hacer mudar a una persona de su casa

Para espantar a la justicia

Para espantar a la policía

Para librarse de la persecución de un enemigo

Para atraer al Angel de la Guarda

Para atraer la suerte

Para hacer daño

Para destruir al enemigo

Para dominar a una persona

Para que retorne una persona que se ha marchado y está lejos

Para expulsar la brujería que se ha ingerido

Para sacar a una persona de tu casa

Para sacar a una persona de un lugar

Para el que haya sido objeto de una brujería

Para expulsar la brujería que se ha ingerido

Para alejar a los enemigos

Para espantar a un muerto

Para limpiarse

Para arrancar la brujería ingerida

Para hacerle daño a una persona

Para obligar a una persona o a toda una familia a que se muden de casa

Para enfermar a una persona

Para tuberculizar

Para desangrar

Para matar

Para separar a una persona de otra

Para acabar con el enemigo

Para reventar a un persona (muerte por hemorragia)

Para volver loca a una persona

Para romper matrimonio

Para privar prematuramente de su virilidad a un hombre

Para hacer daño

Para que alguien se mude de casa

Para que el enemigo se tranquilice y no nos haga más daño

Para provocar el aborto

Para hacer bajar la menstruación a la mujer

- Monte- EWE

Gran Tratado de Palos y Yerbas

- Los orishas y su cohorte

- Glosario comentado
BREVE INTRODUCCIÓN AL MUNDO MÁGICO DE CUBA

El hombre, a lo largo de toda su existencia, busca la supervivencia en cualquier

estadio, en cualquier sociedad; así también busca cualquier manifestación
religiosa. En este trabajo trataremos la manifestación conocida como Regla de
Ocha o Santería.

Los practicantes de esta manifestación, tan antigua como antigua es la

Humanidad, provinieron del vasto territorio de los yorubas —disciplinados,
organizados, ricos en bronce, oro y marfil— y han dejado sus huellas en las
artes del mundo entero mediante la simplificación de sus líneas y el
abstraccionismo del hieratismo, en máscaras y figuras de belleza inigualable, al
atravesar el océano Atlántico entre los siglos XVI y XIX. Ellos fueron
esclavizados y desarraigados de sus orígenes producto de guerras
intertribales, de discrepancias internas y de la lucha por el poder.

Desangrados en sus más antiguas tradiciones religiosas y culturales, nos

legaron, al arribar a nuestras costas americanas, su impronta, que sería parte
primordial de nuestra identidad nacional.

En Oché Meyi, oddun de Ifá, perteneciente al sistema adivinatorio de su

sagrada tierra, el Ilé de Ifé, donde nace en Nigeria la civilización, se encierra
toda la enseñanza de Olofi, dios supremo, y la condena a sus descendientes
de atravesar como esclavos el Atlántico y llevar sus conocimientos a los
conquistadores, usurpadores de las tierras de los antiguos pobladores
autóctonos, los aborígenes americanos.

En Ati Waye (Norte), Ati Waro (Sur), Ati Cantari (Este) y Ati Loddá (Oeste), se
explica la diáspora del sistema adivinatorio de Ifá, que, no tan sólo aceptó e
introdujo nuevos valores en su religión, sino que, con su aporte, fue
enriqueciendo nuevas formas de culto (africano) a tenor del choque cultural en
el Nuevo Mundo. El resultado fue la Santería o Regla de Ocha. En Oché Meyi
nacen el espiritismo, la baraja, los sortilegios, la magia, es el genio de los
artistas, los intelectuales y los hombres de ciencia.

Una frase de los negros de la Cuba colonial recordaba: «Los negros creyentes
en los orishas, cuando se hunden o mueren en la tierra, van volando al África.»

La Regla de Ocha o Santería se define como el culto a los fundamentos —

asientos de sagradas deidades de las que son dueños absolutos— y también a
las fuerzas de la naturaleza y a sus poderes mágicos en sus ewes o en sus
aguas, materializados mediante ritos esotéricos que la determinan y a la vez la
distinguen entre ellas. Este culto está presente y se establece en la riqueza de
matices del arco iris del pueblo cubano; también en sus comidas, costumbres,
bailes, música, cantos, supersticiones, sistemas adivinatorios y, en fin, en el
diario quehacer en la búsqueda de nuestra identidad.

En realidad: ¿qué son los sarayeyes, ebbó, ebbora, addimú, ebbó iparo orí,
eddi y bilongos? Podemos explicarlos en su conjunto y a cada uno de ellos por
separado.
Cuando por alguna razón poderosa nos dirigimos a los oráculos propios de la
Regla de Ocha —el Diloggún o el oráculo de Ifá-, para consultar problemas
acerca de nuestra vida diaria, como, por ejemplo, la pérdida del trabajo,
trastornos en la salud, conflictos matrimoniales o amorosos imposibles,
muertos que nos acompañan y no nos dejan vivir en paz por una mala jugada
del destino, estos sistemas de adivinación nos dirán las formas de evitarlos o
superarlos, de acercarlos o desprendemos de ellos. Sus fórmulas, dadas por
las tiradas y las letras u oddunes del Diloggún o de Ifá, nos llevarán hacia un
final en nuestras tribulaciones. Para alcanzar esta meta, los medios
recomendados por el santero o el babalawo pueden ir desde poner un vaso de
agua —fórmula sencilla y fácil— hasta los más complicados como los paraldos,
realizados para quitar los muertos que llegan a perturbamos, o sea, los
llamados «muertos oscuros».

Así, el sarayeye es la acción de limpieza y purificación efectuada sobre una

persona, en la casa, en el trabajo. Su objetivo es el desenvolvimiento de quien
lo realiza. En un baño depurativo, por ejemplo, se emplea agua de río, de mar o
también, de lluvia, se hierven y se toman tres baños cada viernes. Asimismo se
puede baldear la casa, lo cual sirve para evitar lo malo que ha entrado en el ilé,
con lechuga, perejil, canela, oñí, agua y huevo. Todo se une y se baldea la
casa desde adentro hacia afuera. Se le puede agregar hielo.

En un recorrido por La Habana con sus cargas mágicas, a lo largo de parques

y avenidas, en las raíces de su sagrada ceiba —iroko— y en el Ilé Yansá —
cementerio—, vamos descubriendo también frutas, como naranjas, pinas,
plátanos, mameyes y cintas de variados colores, algunas en número de 9, que
identifica a Oyá, poderosa orisha de tempestades y remolinos, guerrera que
posee ejércitos de Egguns, temidos por todas las deidades y los hombres.

Otros objetos encontrados son muñecas vestidas y colocadas en las tumbas

más antiguas de Guanabacoa y Regla; en algunas rejas, cadenas con restos
de plumas, trabajos de Ochosi, patrono protector de las personas con
problemas con la justicia, etcétera. Así, sucesivamente, nos recreamos ante
este mundo religioso que nos lleva de la mano al encuentro de su cultura, tan
nuestra como la palma, el ron y el tabaco.

Las ofrendas de comidas y dulces en sus más variadas formas como

panetelitas borrachas, arroz con leche, harina dulce, etcétera, se brindan con
mucho amor a la deidad tutelar en el día del cumpleaños de santo del iniciado,
día festivo para practicantes y no practicantes, en que sólo rige el amor y el
respeto. Después, por medio del obbi, se pregunta para estar seguro que
aceptó esta fiesta en donde también se le ponen comidas sólo degustadas por
el orisha, como el Amalá ilá, harina de maíz con quimbombó para Changó;
también, el Ochinchín, guiso de camarones, acelgas y tomates de Yemayá y
Ochún y muchos otros que harían esta lista interminable.

Estas formas de complacer a los orishas se llaman ebbó y addimú y vienen

dadas generalmente a la hora del registro por el Diloggún o el oráculo de Ifá.
De acuerdo con el oddun que salga, estas ofrendas de comidas y dulces se
colocarán en donde marque la tirada; o sea, en el parque, al lado de una
palma, a la entrada de un monte, en una loma, etcétera.

En recorrido por el intrincado mundo de las tumbas del cementerio, vamos

encontrando trabajos que poseen múltiples significados. En una sepultura
abierta del siglo pasado, vemos una muñeca negra, vestida como una hija de
Oyá, con cocos, bolsitas y botellas, apoyada al lado del helecho que comienza
a crecer en su interior; este trabajo, encaminado a un cambio de vida, a favor
de un enfermo o para transferir el mal desde una cabeza a una muñeca, se le
llama en lengua ebbó iparo orí.

El sol, implacable en su cenit, neutraliza los claro-oscuros del entorno de las

tumbas con cruces de hierro tan antiguas como los Egguns o espíritus que las
habitan, y a los cuales se les invoca para los distintos trabajos realizados en
este lugar sagrado para todas las manifestaciones religiosas: el Ilé Yansá.

En una esquina encontramos un muñeco de tela con la figura de un hombre

desnudo; este trabajo se prepara o bien para que el hombre no tenga
problemas de erección o bien para que los tenga. En lengua se llama ebbora y
consta del nombre del hombre puesto 3 veces en el interior de la figura, el
semen de éste recogido en un pedazo de algodón, el zumo de tres limones,
aceite de palo, bálsamo tranquilo, adormidera, tierra de muerto y palo
amansaguapo rayado. Se pone delante de Elegguá tres días con una vela
encendida y después se lleva al cementerio.

Más adelante, hallamos naranjas, flores y miel con el nombre de la pareja que
se quiere «amarrar»; también, cocos, botellas de filtros mágicos y velas en un
entorno que lleva la carga mágica de esta Isla nuestra, de Egguns, Ikú y Ará-
Onú. Estos trabajos son los más comunes, los llamados eddi: las uniones de la
pareja evitando toda intervención que provoque separaciones y rompimientos
dolorosos.

Y por último el bilongo, que es cualquier tipo de acción que se realiza contra
una persona, la que se conoce vulgarmente en nuestro país por el nombre de
brujería.

En nuestro camino por las calles de La Habana, frente al edificio de la

Academia de Ciencias —antiguo Capitolio Nacional— y junto a una mata de
laurel, vemos una rogación de cabeza hecha con paloma y puesta a la sombra
para aliviar y refrescar la cabeza de un creyente iniciado en la Regla de Ocha.

Al pasar por un solar sentimos los golpes secos del págugu contra el piso, en
forma rítmica, llamando al espíritu de uno de los muertos de la familia. El
págugu es un bastón de madera usado por el Santero para invocar a sus
muertos protectores antes de comenzar cualquier ceremonia de la Ocha.

Vemos cómo le ofrecen a sus espíritus todo lo que en vida les gustó: café,
tabaco, aguardiente y comidas de diferentes clases. El lente atento de la
cámara toma el momento en que se le da coco para ver si el espíritu lo acepta.
Mientras, se le moyugba en lengua, para que el Eggun o espíritu, diga sí o no.

En nuestra búsqueda de las profundas raíces africanas, pasamos junto a una

reja con una gruesa cadena, así como un candado. Nos percatamos de que se
trata de un trabajo para alejar a los agentes del orden público: trabajo
complicado en que están involucrados los interesados, los cuales dependen de
la sabiduría de Orula, orisha capaz de resolver los problemas más difíciles.

Al amanecer del siguiente día, junto a Oggun y Elegguá, cruzamos la bahía de

La Habana en una lanchita hacia Regla. Vemos cómo los ancianos creyentes
dejan caer al agua, con disimulo, sus ebbós y sus moneditas, pagando así el
derecho a la Madre Universal, Yemayá, que siempre acompaña a sus hijos y
devotos.

En una casita con su patio colonial, nos asomamos y observamos a un grupo

de santeros que ofrecen a Olofi, Olorun y Oloddumare, en ceremonia sencilla y
emotiva, el Ñangaré, bebida sagrada, en una güira pequeña, para comenzar
las ceremonias de la regla de Ocha o de Ifá. Se perfilan sus facciones atentas y
serias y sus miradas fijas en el espacio infinito del cielo.

La iglesia del barrio abre sus puertas a la misa para los fieles y, alrededor, se
forman grupos de vecinos, creyentes y devotos, mujeres y hombres, vestidos
con algún toque del color de su orisha tutelar. En este caso prevalece, ante la
Iglesia de Regla, el azul de matices múltiples en honor a Yemayá, patrona del
puerto de La Habana, dueña de los mares y de las costas, indomable y astuta
en su cólera, pero justiciera y asimismo terrible. Hay vendedoras de oraciones,
cascarilla, manteca de cacao, imágenes de vírgenes y santos... En ese
momento, entra una mujer con una muñeca vestida de azul, para cuando el
padre o sacerdote dé la bendición a los presentes, ella lleva también consigo
su anuencia católica.
En este breve recorrido por La Habana, nos hemos topado con un pueblo
sencillo en su intrincado pensamiento, con sus supersticiones tan ingenuas
como nuestras raíces, amalgama de las culturas de la Península Ibérica y el
continente africano, las cuales, al atravesar el océano Atlántico, se unieron en
un abrazo de caña, tabaco y ron.

OSAIN Y LOS ÁRBOLES SAGRADOS

OSAIN: DUEÑO ABSOLUTO DEL MONTE

Las yerbas, palos, arbustos, árboles, el monte todo pertenece a ese orisha de
la vegetación, al sabio de las propiedades, tanto medicinales como para todo
tipo de brujería, que contiene cada raíz, tronco, hojas y flores; ese Osain, cojo,
tuerto y que tiene dos orejas: una muy grande y otra muy chica por la cual oye,
que asusta a todo el que entra sin antes pagar su derecho, ya sean kilos,
aguardiente, tabaco, o algún suyere que se le rece con devoción por sus
múltiples creyentes; Osain es la verdadera fuente de la vida.
Allí viven todos los orishas: Ikú, los Egguns, los Ibbayes y los Elekos —
duendecillos del rocío matinal que vemos en la superficie de todos los
campos—; por esto y en esto radica su gran importancia en la mitología
afrocubana.

Este orisha, Osain, no tuvo madre ni padre; apareció, se presentó, nació de la

tierra; es médico y botánico a la vez. Es oriundo de tierra lyesá, yoruba por
excelencia, lo reclaman para sí los eggawados, los de Oyó, los yebú y los
ararás y no podemos pasar por alto los del Congo, Angola y los de la zona del
Calabar; en fin, es de África, de América, del mundo entero, aunque lleve otros
nombres y categorías místicas.

Los religiosos le atribuyen el garabato como una de sus representaciones.

Después de pagar el tributo correspondiente y encontrarlo en el monte lo llevan

para su casa y lo preparan para que sea como un guardián de todo lo malo que
pueda entrar, considerando que chifla para avisar a su dueño; también se le
representa en güira adornada, carapacho de jicotea y otros receptáculos. Pero
su verdadera representación es un bastón con dos raíces o lianas
entrelazadas.

Cuenta la mitología afrocubana que Olofi repartió las riquezas de la tierra: a

Obbatalá, las cabezas; a Yemayá, los mares; a Ochún, la sensualidad; a Oké,
las montañas y así sucesivamente; pero a Osain le dio los misterios de la
naturaleza con sus propiedades medicinales, curativas o dañinas. Él no baja a
la cabeza, ¿quién puede soportar el monte en su cabeza? En algunas casas se
baila, tanto en toques lucumís como ararás, brincando sobre un solo pie; es un
orisha de babalawo, de los sacerdotes de Ifá; sin sus secretos no se pueden
juramentar los Bata; es también propio de Padres ngangas o paleros. Los
Nasakó en la Sociedad Secreta Abakuá conocen de todos sus secretos, su
palabra significa amuleto y hasta maleficio.

Todas las ceremonias de la Regla de Ocha, de Ifá, de Taitas y Yayí, y de la

Sociedad Secreta Abakuá no tienen efecto si no se hace Osain, si éste no está
presente en toda su liturgia.

Los árboles, yerbas y palos tienen su mayor virtud en la madrugada, cuando

comienza a salir el sol, y se arrancan, para hacer daño, al dar las doce del día,
a las seis de la tarde o doce de la noche; se recomienda que se corten antes
de salir o de ponerse el sol, siendo la mañana la de la fuerza buena.

A la naturaleza se le considera como la vida de un ser humano y por eso se

respeta la noche cuando todas las fuerzas, positivas o negativas, duermen.

Recomendamos que, sin pagar el tributo que le corresponde, no se arranque

ninguna yerba o palo, porque Osain no le dará su aché y no servirá. Al monte
se le ofrenda aguardiente, tabaco y maíz, además de los kilos prietos que tanto
gustan en las obras que se hacen al pie de cada orisha.
Una de las ceremonias más importantes o fundamentales en la Regla de Ocha
es hacer el omiero, el líquido lustral, compuesto por las yerbas que llevan los
orishas o de las que son ellos sus dueños absolutos y que los religiosos van
ripiando, en medio de cantos o rezos, pues cada una tiene sus suyeres. Estos
mazos de yerbas no se pueden mezclar y cada Iyalocha tendrá el que le
corresponda y no lo dejará caer al suelo ya que tienen todo el aché de los
rezos y su plenitud potencial, pues han sido recogidas usando todas las formas
mágicas que les son propias.

Esta ceremonia es muy bella y fundamental en el asiento o iniciación de un

nuevo religioso, y Osain es el que la preside, como dueño absoluto de montes,
yerbas y bejucos. Le dedicamos el siguiente rezo:

Osain alawo ewe-ko, kamariko kamarano; kosi ikú, kosi ano, kosi arayé, kosi
ofo; aikú babagua. Osain alawaniyé Baba, que quiere decir: «Osain, dueño del
color verde de las plantas, que no pase nada malo; que no haya ni muerte, ni
enfermedad ni sangre, ni desvergüenza. Salud y suerte, Osain, dueño de la
manigua, mi padre.»

PATTAKÍ DE OSAIN

Orisha de la naturaleza, la naturaleza misma, cazador que con un solo pie, un

solo brazo, ligero como el viento, maneja los arcos y las flechas con la misma
maestría de un profesional, tuvo estas pérdidas por culpa de Oyá, que lo
embriagó ofreciéndole el aguardiente tan querido y gustado por este orisha.

Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de yerbas a la sombra de iroko,
la sagrada ceiba. Oyá, que tenía conocimiento del güiro mágico que hablaba y
predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Changó,
quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto.

Osain se despierta y al ver a la hermosa mujer la enamora y ésta le grita a

Changó que la defienda. Changó, al oír la voz de su mujer, le lanza un rayo a
Osain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que
guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Changó le tira otro rayo que le
alcanza la pierna.

En el momento en que Osain iba a esconder a Oyá, Oggún, que pasaba por
ahí buscando a su amigo, ve la situación y rápidamente construye el pararrayo,
no sólo para librarse de las piedras de rayo que Changó lanzaba a diestro y
siniestro, sino para proteger al pobre Osain que en un momento de descuido y
por la ira de Changó, pierde el ojo, quedando tuerto. Así, escondiéndose en su
mundo de la naturaleza, logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto
lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se
hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las
propiedades maravillosas de yerbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive
de la sabia tierra de este planeta. To Iban Echu.

LA CEIBA Y SU TRATADO
En lucumí: Iroko, Arabbá, Eluwere, Asabá, Iggi-Olorun (árbol de Dios).

En congo: Munanso Nsambi (árbol casa de Dios); Nkunia Lembán, Nkunia

Mabúngu, Nanguem Ngandu, Naribe, Sánda, Nfúmbe y Fumba (muerto).

La ceiba, iroko, árbol sagrado tanto para negros como para blancos y chinos, la
adoramos todos los cubanos; es trono, habitáculo de orishas, Egguns,
antepasados negros y blancos; es un árbol con personalidad propia como la
palma, tan llena de misterios y leyendas en nuestra isla del caribe.

A cualquier hombre o mujer que se le pregunte contestará al unísono que han

aprendido a respetarla y amarla, pues es sagrada, intocable. El que a
sabiendas siembra una ceiba contrae una unión misteriosa con ella, como
unmmatrimonio de por vida, un lazo místico de ofrendas y oraciones.

Cuando se realiza esta operación, que debe ser antes de las doce del día, de
inmediato se le da una fiesta, con tambor, rezos y bailes y se le ofrece la
sangre de un novillo o de un cerdo, regando sus raíces para fortalecerla. De
ella dependerá nuestra suerte, salud y desenvolvimiento en la vida. En las
copas de este árbol frondoso y vigoroso viven orishas, Egguns, todo el Ará-Onú
en perfecta armonía y no se puede tocar sin antes hacerle ebbó; no hay
temporal, ni huracán, ni ciclón, ni rayos que toquen a este sagrado árbol, es
árbol de Olofi, Olorun, Oloddumare y de Obbatalá; en algunas prestigiosas
casas de santo, lo identifican con un Obbatalá: Ochanlá.

Sus sacrificios se realizan con un bastón ricamente adornado con cascabeles y

cintas y se da vueltas a su alrededor rezando y llevando un torete o novillo, con
velas encendidas; también, al unísono, se le ofrecen gallos, patos, gallinas y
guanajos blancos; por él se invoca a Nana Burukú y a Ayaná, orishas de origen
arará, muy temibles y adorados.

Hay ofrendas decisivas para ganarse la anuencia de este orisha: se le

salcochan 16 huevos y se hace una cruz con manteca de cacao hacia el
naciente en sus raíces. Después se van colocando los huevos con sus
cáscaras, pidiéndole siempre la misma cosa hasta terminar dándole un plazo.

Para apurarlo a que nos complazca, se le ofrece el sacrificio de un animal de

cuatro patas o de plumas. Esta ofrenda es muy eficaz.

PATTAKÍ DE IROKO, LA CEIBA

Iroko, que desde su altura todo lo observa, y que en sus ramas poderosas
alberga a pájaros de toda clase, como el mayimbe y sunsundamba —el aura
tiñosa, su mensajera— y la lechuza, que es justa y caritativa con sus hijos, vio
venir en la lejanía del espacio infinito a Yemayá, Madre Universal, envuelta en
perlas azules y perlas cristalinas como el mar de las Antillas, quien no corría,
sino volaba, abrazando estrechamente a dos niños, dos meyis: los Ibeyis, hijos
amantísimos de Ochún y Changó, que eran buscados por su padre para
regañarlos por sus travesuras infantiles, y por haberle escondido el hacha
bipene a la hora de irse a guerrear contra su enemigo, su hermano Oggún.

Al ver a su hija fatigada y al remolino que la perseguía y del cual se escapaban

rayos y truenos, Iroko abrió su tronco y la cobijó en su seno. Cuando Changó,
jadeante, llegó a su tronco, le suplicó que le dijera dónde se encontraban sus
hijos desobedientes para castigarlos. Pero Iroko, que conocía bien el mal genio
de Changó, se hizo la disimulada y cantó, primero, muy alto, como un huracán;
después se fue dulcificando hasta susurrar una bella canción, que hablaba de
los triunfos bélicos del orisha, dueño de rayos y centellas. Éste se durmió, Iroko
abrió su vientre y Yemayá y los Ibeyis lograron escapar.

Cuando Changó se despertó, cegado por la ira, le lanzó fuegos, pero éstos
fueron devueltos hasta enceguecerlo. No tuvo más remedio que pedirle perdón
a Iroko y ésta, madre de madres, le pidió que perdonara a sus sagrados hijos
ya que de ellos siempre obtendría el aché. Maferefún Iroko, gbogbo orishas...

LA PALMA REAL

En lucumí: Ilé Changó, Iggi Oppwe, Alabi Eluwere, Oluwekon.

En congo: Lala, Mábba, Diba, Dunkende.

La palma real, majestuosa, concede al paisaje cubano su encanto escultórico,

coronada por el penacho de los reyes con su verde esmeralda. Forma parte del
paisaje típico de nuestra campiña y es habitáculo del dios de dioses, Changó
Obayé, quien, desde su copa todo lo observa, todo lo ve, vigilante, como diría
la sabia investigadora Lydia Cabrera: «El rey del mundo que se viste de punzó,
el negro prieto y bonito que come candela, el dios del fuego, desde la vara
afilada y trémula de la palmera que se eleva al cielo, dispara sus flechas a la
tierra.»

Todos los africanos o sus descendientes están de acuerdo con que las
ofrendas a Changó deben ser depositadas en las raíces de este sagrado árbol:
los racimos de plátanos, el ámala —harina de maíz, cruda o cocinada—, los
amarres, los despojos, las rogaciones de cabeza, en fin, todo el mundo mágico
de las creencias populares.

Los hijos de este orisha son, por naturaleza, adivinos, pues según sus múltiples
historias Changó fue el dueño del Tablero de Ifá, el tablero de la adivinación.

Dicen los devotos y adeptos a este orisha que cuando sus frentes topan el
tronco de la palma oyen hablar al orisha del fuego y del trueno.

De la palma se cuentan numerables virtudes: sus raíces, su tronco, sus

pencas, su palmiche, y su tierra, tienen numerosos usos, desde la fabricación
de un bohío hasta la cura de los riñones a través del cocimiento de sus raíces.
Es uno de los árboles sagrados de las religiones de origen afrocubano.

Maferefún Changó. Kabie Sile.

PATTAKÍ DE LA PALMA Y AGGUEMA

Changó, enamorado como siempre, quiso cumplir con Oyá en su cumpleaños,

y le compró un rubí de tamaño grande y maravillosamente tallado, lo envolvió
en sus hojas de palmas y, con cuidado, le hizo una dedicatoria digna de una
reina. Al tener el presente ya listo llamó a su mensajera, Agguemá —la
lagartija—, que además era su gran amiga y le dijo que cuanto antes fuera al ilé
de Oyá y se lo entregara. Agguemá, que veía por los ojos de su amo, partió en
desenfrenada carrera sin ver por dónde pisaba, se cayó en un hueco y
¡cataplum! se tragó el presente. Agguemá, muy asustada ya que conocía el
carácter de su amo y de Oyá, y con el rubí atravesado en la garganta, se
escondió, pues no quería que se diera cuenta que no había cumplido con el
encargo, pero, además, se quedó sin habla, por no poder desembarazarse de
semejante rubí.

Changó, extrañado que Oyá no lo fuera a ver para agradecerle ese bello
presente se dirigió al ilé de ésta. ¡Cuál no fue su sorpresa al encontrarse a la
orisha hecha una furia y derramando fuego por la boca pues pensaba que
Changó se encontraba parrandeando con otras! Changó se dio a la tarea de
buscar a la lagartija en todos los hoyos, rocas y montoncitos de tierra, y su furia
no tenía paralelo.

Las hormiguitas le avisaron a Agguemá lo que le iba a suceder, pues su dueño

parecía un león enjaulado. Al encontrarla Changó, ella, temblorosa, trató de
explicarle, cosa ésta que Changó, en su ceguera, no la dejaba. Ella no pudo
hacer otra cosa que huir despavorida al penacho de la palma, pero Changó
despedía rayos, truenos y piedras, bombardeando e hiriendo de muerte a su
sagrada ilé. Por eso los rayos caen constantemente en la palma y Agguemá,
por ser rápida, los evade. Todos los días, a las doce del día, baja a la tierra, la
besa y saca su pañuelo rojo en señal de arrepentimiento. Cuando truena,
levanta una pática.

EL ÁLAMO

En lucumí: Ofá, Abaila, Iggolé Ikinyenyo.

En congo: Mánlofo.

Este árbol, de gamas de verdes en sus hojas, es el más querido del orisha
Changó; se usa en su omiero, y en el asiento del Santo. En el momento que
Changó tiene esos arranques de cólera en que todo lo destroza, se le ofrece y
se apacigua con sus hojas.

Cuando Atandá (primer awo que construyó los primeros sagrados tambores
Batá) tocó los sagrados Bata, por primera vez, se tañeron a la sombra de un
gran álamo y con la anuencia de Changó. Con sus hojas se adornan los tronos
de Changó y en su batea se le ponen como un gran manto, cubriéndolo para
gran satisfacción del orisha. Al carnero que se le sacrifica se le da a comer
hojas de él y, si las come a gusto, da su autorización para ofrecer su sangre. El
álamo recoge la peor de las brujerías, es depurativo y milagroso. Y en polvos
—afoché y ofoché—, para bien o para mal, es muy efectivo.

PATTAKÍ DEL ÁLAMO Y ORULA

Orula vivía muy orondo de sus grandes poderes como awó; tenía una gran
clientela y ganaba mucho owó. Pero un día, estando en la manigua, empezó
una tormenta de rayos terribles que no lo dejaban llegar a la casa. Asustado, te
prometió a Changó un camero si la aplacaba. Inmediatamente se hizo la
claridad y Orula, contento, se fue a la casa; por supuesto, con tanto trabajo se
le olvidó la promesa.

Changó, que no perdona a los olvidadizos, esperaba y esperaba, hasta que un

buen día decidió darle un escarmiento. Para ello, mandó a sus álamos a que
crecieran de tal forma que taparan la entrada del ilé de Orula. Orula comenzó a
resentirse pues no venía nadie a consultarse y no ganaba dinero. Quejumbroso
se lamentaba, y su apetebbí le recordó la promesa. Enseguida se puso en
función de buscar un carnero, lo sacrificó y le pidió disculpas a Changó por ser
tan desmemoriado. Los tres se sentaron a la mesa, con ricos manjares; los
álamos abrieron sus ramas y dejaron el camino libre. Con esto se aprendió que
con Changó no se juega. Iború, Iboya, Ibocheche...

EL JAGÜEY

En lucumí: Fiapabba, Afomá, Vendo.

En congo: Otakondo, Nkunia Sanda.

El jagüey nace dentro del agua, ya que le gusta demostrar su fortaleza a Ochún
y a Nana Burukú. Éstas juegan en sus raíces y en sus entrañas: una,
adornándose con ellas y la otra, usándolas para mortificar. Este árbol tan
potente puede más que la ceiba: la abraza, la domina; puede con todos los
palos; con el aguacate, llega hasta matarlo.

En las religiones afrocubanas tiene múltiples usos. Orishas tan venerados

como Babalú Ayé se refrescan en sus raíces; Echú vive en el hueco de su
tronco y Oggún se recrea en toda su frondosa vegetación, se nutre en su
tronco y penetra en las raíces para obtener su fortaleza. Es árbol de santeros,
babalawos y padres y madres ngangas.

En fin, es muy brujero.

PATTAKÍ DEL JAGÜEY

Cuenta la leyenda que a la salida del río Almendares, en tiempos de andilé,

había un jagüey que una parte de él estaba en la tierra firme y otra penetraba
en el río. Allí los negros esclavos iban a bañar las bestias pero ellos no se
bañaban. El único que lo hacía era Ta Guapito, renombrado por sus obras de
mayombe, quien se metía en el río hasta la cintura.

Los demás negros le advertían que cuando alguien se bañaba, el jagüey se

reía, sus raíces flotaban como grandes pulpos y hacían como que abrazaban, y
que grandes remolinos se formaban alrededor de la persona. Como si esto
mera poco, detrás del tronco brotaba un gran majá que asomaba su cabeza,
silbaba e hipnotizaba a los presentes y las bestias y los llevaba a un gran
sopor. Los negros huían despavoridos, pero Ta Guapito no.

Ta Guapito si conocía de los orishas y Egguns que vivían en este árbol tan
venerado por los Taita y cuando él se bañaba pedía por su salud y la de su
familia, y además, rogaba para que su vida fuera más llevadera. Cuentan que
un día dos mujeres se le aparecieron: una, vestida ricamente y otra, muy seria
y majestuosa y le dijeron: «Por tu valentía, Ta Guapito, te entregamos el aché
del Jagüey. Con él resolverás todos tus problemas, y te harás grande en la
religión.» Y así fue.

Con el tiempo, Ta Guapito llegó a ser muy respetado y querido en todas las
manifestaciones religiosas de origen afrocubano, y todos sus problemas se
resolvieron. Esas dos mujeres eran Nana Burukú y Ochún. Maferefún Ocha.

EL LAUREL

En lucumí: Igginile itiri.

En congo: Ocereké.

El laurel, habitáculo de orishas, Egguns y nfumbes, es fundamental para los

mayomberos padres y madres y para los iniciados en la Regla de Ocha; en sus
ramas, tronco y raíces viven espíritus de todo tipo en buena lid. Los
mayomberos dicen: «debajo del laurel, yo tengo mi confianza», que quiere
decir: cualquier obra que se haga en las raíces del laurel, dará siempre
resultado.

Algunos padres y madres, los más viejos, le ponen entre sus raíces un pedazo
de espejo, el vititi, y con ellos y a su sagrada sombra vaticinan el futuro, el
pasado y el presente de una persona. Antiguamente, cuando se rayaba a un
padre, éste dormía bajo el laurel durante 7 días. Esto no sólo era una prueba
sino que la persona recibía también todo el poder de fuerzas concentradas en
este árbol mágico.

PATAKKÍ DEL LAUREL

En la copa del laurel y acompañado con los demás orishas se encontraba

charlando un atardecer Changó, dueño absoluto de este frondoso árbol. De
pronto ve que un hombre se acerca, sigiloso, al árbol, quejumbroso por su
constante adoración a sus veneradas deidades y que, así y todo, cumpliendo
con ellas, lo habían traicionado y había quedado ciego.
El viento movía las hojas en un murmullo sibilante y entrecortado por los cantos
de la lechuza. Changó pidió silencio y se puso a escuchar todo lo que el buen
hombre tenía que decir: «¡Ay Baba, ay Yemayá, ay Ochún, ay Changó, que
todo lo puedes, ay Elegguá que olvidaste ese día velar por tu hijo, ay Egguns y
Ayés, ay todos. ¿Por qué me han quitado la vista?» Changó, dirigiéndose a
Orula, le pidió que sacara su tablero para investigar en qué había fallado ese
pobre hombre, mientras que Yemayá y Ochún le susurraban un canto al oído
para calmarlo y adormecerlo.

Orula moyugbó a los 4 puntos cardinales e hizo un rezo especial a Baba. Le

vino el oddun Oché Meyi, y no entendió por qué le había atacado los
ojos.Despertaron al hombre y le explicaron lo que habían hecho mientras él
dormía, ya que todos ellos lo querían ayudar. El hombre, al conocer quiénes
estaban delante, se tiró en la tierra besándola y pidiéndoles la bendición. Muy
triste confesó que había pecado, esclavizándose a los placeres de la Tierra
aunque no quería reconocerlo, y pidió humildemente el perdón.
Este hombre que se tiraba ante los orishas era Babalú Ayé, que no sólo había
perdido la vista sino que estaba cubierto de llagas. Los awós de la tierra donde
vivía lo habían botado y él , en su desespero, había perdido la nación de todo.

Changó no lo había reconocido; al conocer la desobediencia, le pidió a

Oggúnque como sabemos es un gran brujo-, y a Osain, que con las hojas y las
raíces del laurel hicieran un cocimiento, que se lo fueran frotando suavemente
en los ojos, hasta que él llamara a la lluvia para que limpiara con su agua
purificadera todo lo malo que había hecho Babalú y de lo cual ya estaba
arrepentido. Vino un gran aguacero y Babalú se fue depurando.

De pronto salió el sol y vio la vegetación, el majestuoso laurel, a los orishas y a

su hermano Changó, con el cual se abrazó y juntos lloraron de felicidad. Por
eso en el laurel se pide y los orishas, atentos a sus hijos, los ayudan a
desenvolverse. El laurel es milagroso y mágico. Maferefún Changó, Maferefún
Orula...

FORMULAS DIVERSAS PARA SITUACIONES

DIVERSAS

FORMULAS PARA AMARRE

PARA ATRAER

Pelo de la persona, azufre, tierra de la pisada de la persona, precipitado rojo,

aceite de comer y el nombre de la persona. Se une todo y se pone al pie de
Ochún.

PARA ATRAER
El nombre de la persona con el apellido escrito en cruz en el suelo, ataré,
amansaguapo, jengibre y una vela en el medio. Cuando se termine la vela se le
echa un jarro de agua sobre el nombre, borrándolo, y los demás ingredientes
se botarán a la calle.

PARA ATRAER

En una manzana se echa aceite, manteca de corojo, 6 quimbombós, harina de

maíz, azogue. Se pone 6 días seguidos al pie de Changó y se le enciende una
vela.
PARA AMARRAR

Hierba de la niña, pedazos de uñas de los pies y de las manos, piedra de imán,
3 maníes, pelos de distintas partes del cuerpo, amor seco y amansaguapo. Se
tuesta todo y se le da a tomar a la persona en el café o chocolate.

PARA AMARRAR A UNA PERSONA

Hojas de resedá, mejorana, cascarilla, llamao, para-mí, amansaguapo y flores

de no me olvides. Se hace un polvo y se le sopla a la persona por la espalda.

PARA ATRAER

Se pone el nombre y el apellido en el suelo y encima una tijera en cruz. Al lado

de la tijera se enciende una vela con manteca de corojo.

PARA AMARRES

Se consiguen unos vellos de los genitales de la persona y pedazos de uñas.

Las uñas se hacen polvo, se desprende una mata de platanillo de Cuba, se

abre la cebolla que tiene en la raíz y se mete dentro el vello y las uñas molidas.

Se vuelve a sembrar la planta y ahí se tiene amarrado a quien sea.

PARA JUNTAR UNA PERSONA A OTRA

Yedra, amor seco, sacu-sacu, para-mi, jobo, valenciana, amansaguapo, hilo de

seda rojo y azul, dos pomos de perfume y una tijera. Los dos nombres que se
quieren juntar se entizan en la tijera con los hilos de colores. Todas las yerbas
se pulverizan y se echan en los pomos. Finalmente se mete la punta de la tijera
en uno y otro pomo hasta que se evapore el perfume.

PARA ATRAERSE, HOMBRE Y MUJER

Se deja secar la hoja del mastuerzo, se pulveriza y se echa en un frasco de

perfume con valeriana, polvo de piedra imán y polvo de zun-zún. Se deja unos
días y después, antes de salir, la utilizará como perfume.
PARA AMARRE

Agua de mar, palo vencedor, palo cambia rumbo y el nombre de la persona. El

agua de mar se pone en un tubito con el nombre de la persona y un pedacito
de los dos palos entizados con una tira de color amarillo. Se le ofrece a Ochún
por espacio de 5 días. Después se echará en la confluencia del mar y el río.

PARA ATRAER

Un garabato de llamao, de cambia rumbo, de vencedor, hilo negro, hilo rojo y el

nombre de la persona. Se entiza todo en el garabato y se le ofrece a Elegguá,
dejándolo ahí hasta que se cumpla lo que usted quiera. ..

PARA UNIR A DOS PERSONAS QUE ESTÁN SEPARADAS

Garabato de árbol de bibijagua o campana, con los nombres de las personas

entizados con hilos de colores o telas. Se pone al pie de Elegguá.

OSAIN PARA AMARRE

Cuatro hierbas de Osain y jabón. Se machacan juntos, se echa un poco de

aché de Orula, epó, oñí y se pone al sol. Cuando todo esté seco, se hace el
polvo y se baña a la persona.

PARA AMARRE

Bastará con poseer un pedazo de tela de la ropa, un pañuelo o cualquier objeto

que esté en contacto con el que quiera amarrar. Se pone en el tronco de la
majagua con el nombre en cruz.

PARA ATRAER A UNA PERSONA

Siete clases de perfumes, benjuí, mirra, flores amarillas, oti, vino seco, agua,
limalla y jengibre. Se baña con esto durante 5 días.

PARA ENDULZAR A UNA PERSONA

En un vaso de agua se mete una vela encendida y esta agua se endulza con
dos cucharadas de azúcar. Se escribe en un papel el nombre del que se quiere
endulzar y se mete en el agua. Se conseguirá de él lo que se desee. La obra se
hace en nombre de Changó.

FÓRMULAS PARA BALDEOS

BALDEO PURIFICADOR

Primero se coge el bledo, el rompezaragüey y se ripian sus hojas en agua, se

le añade añil y se baldea. Por las esquinas se riega harina de maíz y miel de
abejas. Después se deja por espacio de 3 días y en el último baldeo se
limpiarán las esquinas.

PARA LIMPIAR LA CASA

Siempreviva, espanta muerto y escoba amarga. Estas tres hierbas se dividen a

la mitad para hacer dos mazos. Con un mazo se sacude la casa y el otro se
echa en agua para limpiar el piso. Después se cogen los dos mazos (el de
sacudir y el de limpiar), se les echa alcohol, se encienden detrás de la puerta,
se les echa agua y se tiran para la calle.

BALDEO PARA LA SUERTE

Hervir lechuga, berro, apio blanco, escarola, maravilla, tres clases de arroz,
incienso y benjuí. Después del baldeo se hace un sahumerio de incienso y se
le encienden 12 velas a los santos auxiliares.

BALDEO PARA REFRESCAR

Se mezclan lechuga, perejil, canela, un huevo, miel de abejas, agua de florida o

en su defecto, colonia. Se baldea la puerta de atrás hacia afuera.

FORMULAS PARA BAÑOS

PARA ROMPER LA MALA SUERTE

Quita maldición, rompezaragüey, espanta muerto y una cucharada de arroz.

Se hierve esto con agua, se cuela y se dan 3 baños. Las yerbas se sacan y se
dejan al lado de una palma.

PARA MATAR LA BRUJERÍA

Los baños y el cocimiento de las hojas de jiquí impregnan al organismo con la

solidez y resistencia que caracterizan a este árbol. Ahuyenta a los ndiambos y
mata la brujería.

PARA ATRAER

Cinco rosas amarillas, azogue, miel de abejas y canela. Todo se echa en una
tina y se dan 5 baños.

PARA BUENA SUERTE Y LIMPIEZA

Almacigo, caoba, aguedita y yagruma. Todas las hojas se trituran en el agua y
se dejan de un día para otro. Después de coladas, se pueden utilizar para
baños o para baldear.

PARA BUENA SUERTE

Atipóla, albahaca corriente y albahaca menuda. Se trituran las hojas en agua y

se dejan veinticuatro horas. Se cuelan y se enjuagan con ellas.

PARA ATRAER DINERO

Cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, 5 esencias diferentes y miel de abejas.

Se echa todo en una tina y se baña con esto por espacio de 5 días. Es muy
efectivo.

PARA DESPOJO

Con un solo baño de rompezaragüey, ruda, perejil, apasote, piñón, paraíso y

alacrancillo —todo hervido—, se libra al cuerpo de la brujería.

PARA CONSEGUIR HOMBRE

Hervir 5 mazos de perejil, 5 rajas de canela, miel de abejas, rosura de venado,

azogue , anís estrellado y palo amansaguapo. Se dan 4 baños .

PARA ATRAER A UN HOMBRE

-Apasote, albahaca, rompezaragüey y azúcar blanca. Se ripian las hierbas en

el agua con azúcar y se enjuaga con ella rezando el Credo y el Ave María. Se
dan 4 baños encomendándose a Ochún.

-Agua del río, del mar y de lluvia. Se hierven y se dan 3 baños durante 3
viernes seguidos.

PARA ENCONTRAR TRABAJO

Anís estrellado, toronjil, hierba buena y albahaca de la fina, todo bien hervido.
Se dan 7 baños.

FÓRMULAS CURATIVAS

PARA EL RIÑON

Un pedacito de las raíces de la ceiba arrancado el Sábado de Gloria o el día de

San Juan, otro pedacito de la del palo ateje, de la del piñón lechoso, de la de la
palma y del bejuco ahorca perro. Se receta en cocimiento para las afecciones
del riñón y en los casos de piedra. También la hoja de ceiba, en cocimiento,
resulta extremadamente beneficioso para combatir el raquitismo.
PARA CURAR A UN LOCO EN UNA CEIBA

Se conduce al loco a una ceiba, un poco antes de las doce del día, atado y a
rastras si es necesario. Eso sí, la exactitud en la hora tiene tal importancia que
de ello dependerá el éxito de este trabajo. Se le vendan los ojos de modo que
no vislumbre la menor claridad. El paciente tiene que estar completamente a
ciegas. Si se trata de un hombre, el mayombero le pasará por el cuerpo una
gallina negra; si es mujer, se le despoja con un gallo negro. De inmediato se
toman 3 huevos preparados de antemano, una palangana con agua y las
yerbas anamú, piñón de botija, alacrancillo y rompezaragüey. Se inclina al loco
en la palangana, se le rompen 2 huevos en la cabeza, se lava con esta agua y
se le pregunta (tienen que estar rayando las doce del día): «¿Qué ves?» Si el
loco responde que no ve nada, se le arranca bruscamente la venda que le tapa
la vista. La locura se marchará de su cuerpo y el gallo o la gallina vendados
habrán de recoger el mal. El tercer huevo se entierra junto al tronco de la ceiba
con el nombre del paciente escrito en la cáscara. Durante mucho tiempo el
paciente no se podrá acercar a la ceiba, pues puede exponerse al peligro de
una recaída.

LA MUJER QUE NO DESEA PARIR

Tomará cocimiento de raíces de una ceiba macho.

PARA CURAR EL VIENTRE DE DOLORES O DE MALAS DIGESTIONES

Coger una calabaza y pasarla por el vientre, primero en cruz y luego en

redondo. Se toma la medida del vientre que se va a curar y se pone dentro de
una calabaza con 5 bollos, 5 yemas de huevo, miel de abejas y manteca de
corojo. Se lleva al río con el dinero del derecho, se le mete dentro una vela
encendida y se abandona a la corriente. Este trabajo es en nombre de Ochún.

PARA ROGAR EL VIENTRE QUE SE DEFORMA

Se toma su medida con 5 cintas de seda. Se unta la calabaza con miel y se

depositan las cintas dentro. La calabaza es vientre, por eso el que padezca del
vientre no debe comer nunca calabaza. Se recomienda a las mujeres que no
coman calabaza hasta pasar cinco o seis meses después del parto.

PARA LA EXPULSIÓN DE LA LOMBRIZ SOLITARIA

Las semillas de la calabaza pulverizadas y mezcladas con leche hervida son

tradicionalmente conocidas para el tratamiento y expulsión de la lombriz
solitaria.

PARA LAS ENFERMEDADES DEL RIÑON Y LA VEJIGA

Cocimiento de chayote. Se recomienda para las enfermedades del riñón y la

vejiga. Ayuda a expulsar los cálculos.

PARA LAS PERSONAS QUE SE CAEN A MENUDO

La raíz y la corteza de comecara hervidas después del ebbó correspondiente,
se recomiendan para bañar y fortalecer las piernas y los pies de las personas.

PARA REUMÁTICOS Y TULLIDOS

Se pone carquesa en alcohol (toda la planta). Se usa para dislocaciones,

dolores musculares y para friccionar diariamente a los reumáticos.

PARA EL ESTREÑIMIENTO, LA SÍFILIS Y LOS TUMORES MALIGNOS

El bledo llamado carbonero se toma en cocimiento durante quince días.

PARA DEVOLVER EL VIGOR, LA VIRILIDAD Y LA ERECCIÓN

Cocimiento de huevo de gallo y leche. Se toma durante una semana.

PARA CURAR LA IMPOTENCIA

Palo para-mí y cuerno de venado. Se raspan y se echan en vino seco. Esto se

toma en cucharaditas en ayuno.

PARA ROGAR LA CABEZA EN CASO DE LOCURA

Seso vegetal. Se da de comer el fruto sacando cuidadosamente la semilla pues

es venenosa. Después se le rogará la cabeza con el resto y coco, cascarilla,
algodón y manteca de cacao.

PARA TRANQUILIZAR A UNA PERSONA

Un vaso de agua. Se pone el nombre de la persona debajo del vaso; con un

cuchillo se pincha el nombre de la persona y se arrea con pólvora (7 pilas de
pólvora).

PARA PODER DORMIR

Tres gajos de salvadera. Se coge un gajo cada día y se pasa por el cuerpo.

Después que haya terminado de limpiarse con los 3 gajos se recogen y se

llevan a una iglesia, dejándolos dentro.

PARA HACER CONCEBIR A LAS MUJERES ESTÉRILES

Hojas de malva bruja, raíz de giba, raíz de coco, raíz de ajo, raíz de culantro,
gajos de ruda, palito de güira, caña fístula y cáscaras de copal y guaguasí. Se
hierve todo y se toma durante 6 días: una taza en ayunas y otra antes de
dormir.

PARA CURAR LA ANEMIA

El trébol de agua cura las escrófulas y la anemia. Se puede tomar en
cocimiento o como agua común. Se pone dentro del agua sin hervir.

PARA CURAR EL RIÑON

El cocimiento de la raíz de la palma cura las enfermedades del riñón.

PARA HACER CONCEBIR A UNA MUJER ESTÉRIL

La mujer que desee concebir deberá tomar, durante 3 lunas seguidas, un

cocimiento de la corteza de una ceiba hembra. Esta corteza se arrancará de la
parte del tronco que de al paciente.

FÓRMULAS PARA OTRAS SITUACIONES

PARA AHUYENTAR LAS MALAS INFLUENCIAS

El humo que desprende la resina quemada del almacigo con un diente de ajo,
ahuyenta las malas influencias.

PARA PROPORCIONAR ALEGRÍA Y PROPICIAR BIENES MATERIALES,

MORALES E INTELECTUALES

Un despojo con artemisilla deja tal sensación de alegría que será apreciada por
todo el mundo.

PARA DESAMARRAR A UN ESPÍRITU

Se cocina la comida que más le gustaba al muerto antes de morir; se le pone

café, aguardiente, se lleva al cementerio, se pone en una tumba con un plato
blanco, un vaso de agua y una vela encendida y se llama por su nombre al
muerto.

PARA QUE LA SUERTE VISITE LA CASA

Se tuesta la semilla de la maravilla blanca y se hace polvo. Este polvo se pone

en una hoja de algodón con cascarilla y manteca de cacao y se cubre con un
pañuelo blanco.

Sobre el pañuelo se pone una hoja de prodigiosa y se deja sobre la piedra de

Obbatalá por espacio de 8 días.

OSAIN PARA IRÉ

Para hacer un Osain que lo defienda de la policía. Se ponen a secar hojas de
salvia, se hacen polvo y se soplan para la calle.

PARA HACER UN OSAIN DE MUÑECO

Un muñeco, 7 hierbas de Osain, un pollo blanco, una jicotea, un pito, un

saquito entizado con el palo y las hojas de las hierbas, tela roja, hilo negro y
blanco. Después de sacrificado se pone a secar el esqueleto del pollo y la
masa se reparte en las 4 esquinas. Al muñeco se le ponen las plumas del pollo.

PARA HACER MUDAR A UNA PERSONA DE SU CASA

Cáscara de huevo de una gallina negra cuando haya sacado y pendejera seca.
Se hace polvo con estos ingredientes y se sopla dentro de la casa.

PARA ESPANTAR LA JUSTICIA

Se ponen a secar 3 hojas de la mata de calabaza, se hacen polvo y se soplan.

PARA ESPANTAR A LA POLICÍA

Se arrojan en cada esquina polvo de cascarilla, pelos de venados o excretas de

gallinas cluecas, de jutía o de pescado.

PARA LIBRARSE DE LA PERSECUCIÓN DE UN ENEMIGO

Un mpolo bien trabajado de guabico nos protegerá. Se riega por donde se

supone que ha de pasar esa persona y nos libraremos enseguida.

PARA ATRAER AL ÁNGEL DE LA GUARDA

Una pucha de llores de todos los colores. Buscar una tumba en el cementerio
que esté abandonada y dejarlas en ella; dar 3 pasos hacia atrás y decir: «Todo
el mundo te abandona, pero yo no», e invocar a su ángel de la guarda.

PARA ATRAER LA SUERTE

Siete garabaticos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un boniato, se

unta con manteca de corojo y se le entierra en una encrucijada con jutía y
frijoles, además de los polvos de los garabatos. La persona se limpia con el
boniato antes de enterrarlo y llama a Elegguá.

PARA HACER DAÑO

Se toma una vela, se le abre un hueco por la parte de abajo y en él se mete el
nombre de la persona. Se le clavan 7 alfileres y se enciende al pie de la prenda
a las doce de la noche.

PARA DESTRUIR AL ENEMIGO

Tierra de las 4 esquinas y plumas de mayimbe. Se queman las plumas hasta

hacer un polvo, se escribe el nombre de la persona en un papel amarillo y se le
pone el polvo.

Todo se une y se sopla en la puerta del enemigo con polvo de muerto.

PARA DOMINAR A UNA PERSONA

Pelo de la cabeza de la persona, pedazos de uñas de los pies e hilo

negro.Todo esto se pone con el nombre de la persona en cruz y entizado, en
un lucero, o Elegguá de prenda de palo.

PARA QUE RETORNE UNA PERSONA QUE SE HA MARCHADO Y ESTÁ

LEJOS

Se coge una calabaza, 5 uñas de un gallo, un huevo, pimienta de guinea,

mejorana, agua de florida o de colonia, el nombre y los apellidos de la persona
escritos en un papel y la badana de su sombrero u otra prenda de vestir
uobjeto que le pertenezca. Todo se mete dentro de la calabaza, se escupe 3
veces y se deja durante 10 días ante la piedra de Ochún de usted o de sus
padrinos. Una vez cumplido esto, se lleva al río.

PARA EXPULSAR LA BRUJERÍA QUE SE HA INGERIDO

Cocimiento de palo jurubana o jurubame. Se deja hervir por espacio de quince

minutos y se toma.

PARA SACAR A UNA PERSONA DE TU CASA

Un coco, el nombre de la persona, 7 pimientas de guinea, sal, ají guaguao,

azufre, pólvora y jengibre. Se echa todo dentro del coco, se tapa el hueco del
coco con cera y se cubre con bastante hilo negro hasta taparlo. Se le deja al
sol y al sereno.

PARA SACAR A UNA PERSONA DE UN LUGAR

El nombre de la persona clavado con 7 alfileres a una penca. Se echa al mar y

se le pide a Yemayá.

PARA EL QUE HAYA SIDO OBJETO DE UNA BRUJERÍA

Coger un ñame, manteca de corojo, salvia, piñón botija, albahaca y jengibre.
Se friega su puerta con esto durante 9 días seguidos. Después se dan baños
de mar y de río alternos con verdolaga, también por espacio de 9 días.

PARA EXPULSAR LA BRUJERÍA QUE SE HA INGERIDO

Cocimiento de corteza, raíz y hojas hervidas del palo amargo. Este cocimiento
se recomienda, a su vez, para las dolencias estomacales, tomándose como
agua común.

También cura el vicio de la embriaguez.

PARA ALEJAR A LOS ENEMIGOS

Se cuelga una rama de tuna silvestre detrás de la puerta de la casa.

PARA ESPANTAR A UN MUERTO

Tres baños de hoja de gandul hervida.

PARA LIMPIARSE

Un pedazo de carne de cogote o de jarrete embarrado con manteca de

corojo.Se limpia a la persona en la entrada de la puerta; después de limpiarse
le da 7 puñaladas al pedazo de carne y lo tira en la línea del ferrocarril.

PARA ARRANCAR LA BRUJERÍA INGERIDA

El zumo del lirio es vomitivo y se emplea para arrancar la brujería que se haya
ingerido.

PARA HACERLE DAÑO A UNA PERSONA

Un pedazo de tela de una prenda de la persona, hacer un muñeco o una

muñeca según sea hombre o mujer, y poner el nombre de la persona dentro del
muñeco . Hacer un ataúd, meter el muñeco dentro y poner un vaso de agua
delante con una flor roja dentro del vaso y una vela al lado. Se reza un Padre
Nuestro y un Credo y se vela una noche entera y después de velarlo esa
noche, se quema el ataúd. Se lleva al cementerio y se entierra en un lugar
donde haya una tumba que tenga el nombre de la persona que van a enterrar.

PARA OBLIGAR A UNA PERSONA O A TODA UNA FAMILIA A QUE SE

MUDEN DE CASA

Se quema palmiche en la prenda y las cenizas se meten dentro de un huevo

con polvo de la krillumba, sal y vinagre. Se rompe el huevo en la puerta de la
casa en cuestión a las doce del día de un lunes o un viernes.

PARA ENFERMAR A UNA PERSONA

Hilo negro, palo cambia voz o cambia rumbo y el nombre de la persona hacer
una corona con flores de distintos colores y echar en el cementerio junto con 6
centavos como derecho.

PARA TUBERCULIZAR

Escribe el nombre de la persona en una penca de salvia y se entierra en el

cementerio .

PARA DESANGRAR

Se echa polvo de palo vencedor y otros polvos, suministrados por su padrino, y

se da a tomar en una infusión de té, café o chocolate.

PARA MATAR

Se hace un candil poniendo el nombre de la persona, aceite o luz brillante y se

prende durante 9 días delante de la prenda.

PARA SEPARAR A UNA PERSONA DE OTRA

Se pone en un vaso borra de café, sal, vinagre, aceite, pimienta de guinea y el

nombre de las dos personas durante 9 días. Se agita de vez en cuando.

PARA ACABAR CON EL ENEMIGO

A un pomo oscuro le echas sal, pimienta, el nombre de la persona, tierra del

cementerio, azufre y pólvora. Se cubre con un paño negro y se echa al mar.

PARA REVENTAR A UNA PERSONA (muerte por hemorragia)

Las hojas, la corteza y la raíz del palo bomba pulverizadas y combinadas con
otras plantas, se le echa al café.

PARA VOLVER LOCA A UNA PERSONA

Se abre una güira y se saca la tripa. Se echan dentro hormigas locas, hierbas
adormidera, pimienta y tierra de un hospital siquiátrico. Se tapa el hueco de la
güira con esperma, se entiza bien con hilo negro y se tira al mar o se lleva a un
hospital siquiátrico.

PARA ROMPER UN MATRIMONIO

En un huevo se pone el nombre de la persona, con lápiz, arriba. Se arrea con

pólvora y un machete y se rompe dentro de su casa o en la puerta.

PARA PRIVAR PREMATURAMENTE DE SU VIRILIDAD A UN HOMBRE

El peralejo del monte, pulverizado con otros ingredientes, se mezcla con el café
o cualquier otra bebida y se le da a tomar al hombre.
PARA HACER DAÑO

A un sapo se le echa en la boca el nombre de la persona. Se le cose la boca y

el ojo al sapo y se cocina en una cazuela con leche. Esto es muy efectivo.

PARA QUE ALGUIEN SE MARCHE DE UNA CASA

Se toman 7 hojas de platanillo y se tuestan con el rabo de un perro negro, de

uno blanco y pica-pica. Este polvo se le sopla a la persona y seguramente se
irá de la casa.

PARA QUE EL ENEMIGO SE TRANQUILICE Y NO NOS HAGA MÁS DAÑO

Se salcochan 8 huevos, se embadurnan con manteca de cacao, aceite de

almendras y bálsamo tranquilo. Se tapan con algodón; cuando la tarde decline
se llevan y colocan entre las raíces de la ceiba y se llama a quien se quiera
tranquilizar. Se habla con Obbatalá, que está ahí en su trono, para que lo
apacigüe, se encargue de amansarlo y lo haga variar.

PARA PROVOCAR EL ABORTO

Se echan 3 raíces de ají guaguao en un jarro con 5 tazas de agua y se hierven

hasta quedar reducidas a 3. Si la mujer está embarazada de seis meses, deben
hervirse 7 raíces de la misma mata con igual proporción de agua. Tres días
después de beber este cocimiento, se le da azafrán hervido con un buen vino
de jerez seco y... fuera.

PARA HACER BAJAR LA MENSTRUACIÓN A LA MUJER

Si la suspensión tiene por causa un disparate cometido, un baño frío, haber

dormido a la luz de la luna, etc., el remedio será: veinte centavos de azafrán de
hebra, una botella de miel de abejas pura, 3 cocos pequeños que se cortan por
el medio y un litro de agua. Se hierven los cocos con el azafrán y la media
botella de miel de abejas y se deja a la candela hasta que quede una cantidad
de líquido equivalente a 3 tazas que deberán tomarse muy calientes, 3 veces al
día. Como es muy probable que la menstruación sea muy abundante, al día
siguiente se hierven los 3 cocos y se toman 3 cocimientos.

MONTE – EWE

ADORMIDERA (yerba).

L: Erúnkumi.
Aparece en Puerto Rico, Islas Vírgenes, Santa Cruz, Santo Tomas, Islas
Andros en las Bahamas, Jamaica y Cuba.

Se emplean la raíz, las hojas y las semillas. La raíz se utiliza para la fiebre, las
hojas como tónicas y las semillas provocan el vómito.

AGUEDITA.

L: Aiyá C: no se conoce. Dueño: Osain.

Se da en las Antillas Menores y Mayores, en el sur de la Florida, y en los

países de climas tropicales.

Con ella se alejan las enfermedades, y en cocimiento cura las fiebres mas
altas.

AJÍ GUAGUAO.

L: Atá gua-guao. C: Yúmbe, Inkako Kindungo. Dueños: Elegguá, Oggún y

Osain.

Lo encontramos en Puerto Rico, Islas Vírgenes, sureste de los Estados Unidos,

Bermudas, Antillas Mayores, América tropical continental y trópicos del Viejo
Mundo. Tiene el gran poder de restablecer y alimentar las ngangas o prendas
de los mayomberos En la bebida sacramental de los iniciados en la Regla de
Palo, la chamba el principal ingrediente es el ají guaguao, además de la base
que es el aguardiente pimienta de guinea, ajo, polvo de hueso de nfumbe, etc.

El ají guaguao maduro, tomado como píldoras, combate las hemorroides.

Convertido en polvo se hace todo tipo de brujería.

ALACRANCILLO.

L: Aguéyi. C: Blwoto. Dueño: Obbatalá.

Yerba común originaria del Viejo Mundo y naturalizada de las Antillas Mayores,
algunas de las Menores, la Florida y la América tropical continental.

Se usa para baños depurativos, en cocimiento para las irritaciones producidas

por las malas digestiones o padecimientos digestivos y para las irritaciones de
la piel, dolores musculares y riñones.

ALBAHACA.

L: Ororó. C: Mechoso. Dueño: Osain (dueño de los montes).

Es originaria del trópico en el Viejo Mundo y de las zonas tropicales en general.

Despoja de las malas influencias empleándola en baños y en la acción de
despojar.
Da buena suerte a quien la tiene sembrada. Para las sopas y potajes es
deliciosa.

ALGODÓN.

L: Orú, Oro. C: Nduámbo. Dueños: Obbatalá con sus 16 manifestaciones.

Planta cultivada en muchos países tropicales y subtropicales. Se cultiva en

Cuba. En la Regla de Ocha se le da múltiples usos: en la rogación de cabeza,
para cubrir los atañes o piedras consagradas a las deidades, etcétera.

ALMACIGO.

L: Iggi Addama, Moyé, Ilúke. C: Imbi iye. Dueños: Elegguá y Changó.

Se encuentra en San Femando de Camarones, en Las Villas, en todo Pinar del

Río y en la Isla de la Juventud.

Tiene múltiples usos. Para el catarro: un cocimiento antes de acostarse. Para

quitar un aire: ponerse un parche detrás de la oreja. Cura toda clase de heridas
con sus resinas puestas sobre la parte afectada.

AMANSAGUAPO.

L: Kunino. C: No se conoce. Dueño: Osain.

Arbusto común en Oriente, Camagüey y La Habana. Es de terrenos

serpentinosos.

Se emplea en baños con fines de aplacar la mala suerte, de apaciguar los

malos temperamentos y limar asperezas. Su acción es muy mágica sobre las
personas que lo utilizan.

AMOR SECO.

L: Kokodi. C: no se conoce. Dueña: Ochún.

Común en toda Cuba y los países tropicales. Se le conoce por: empanadilla,

farolito, pega-pega y rabo de gato.

Se usa para todo tipo de magia amorosa. Para amarres, es muy eficiente.

ANAMÚ.

L: Yéna, Ochisan. C. no se conoce. Dueño: Osain.

Yerba silvestre, abundante en toda Cuba. Se encuentra también en todas las

Antillas, la Florida, América tropical continental y el norte de México.
Sus propiedades son benéficas o maléficas de acuerdo con el mes en que se
tome. Los efectos maléficos tienen lugar en los meses de octubre, noviembre y
diciembre. Es muy eficaz en los paraldos de los babalawos o sacerdotes de Ifá.
Tomada en cocimiento es abortiva.

ANÍS.

L: Eweisé. C: no se conoce. Dueña: Ochún.

Se cultiva en Cuba. Se utiliza en cocimiento, para los gases, sobre todo de los
recién nacidos, contra todos los dolores de vientre y de malas digestiones.
Elimina el cansancio y es muy eficaz para calmar a las personas nerviosas.

APASOTE.

L: Oline. C: Kosikú. Dueño: Babalú Ayé.

Crece en toda Cuba y todas las Antillas. Se encuentra en las costas bajas.
Existe abundantemente en Puerto Rico y en las zonas tropicales y templadas.

Sus ramas se usan para espantar todo lo malo en la persona o sacudiendo la

casa con sus gajos. Se toma en cocimiento para expulsar gases y el zumo de
la raíz y las hojas se utiliza para curar los parásitos en los niños.

APIO.

L: no se conoce. C: no se conoce. Dueño: Osain.

Se cultiva en los continentes europeo, africano, americano y en toda Cuba y

todas las Antillas.

Tiene propiedades mágicas y medicinales. Es comestible y se usa tanto fresco

como en condimento de los alimentos, sobre todo en las sopas, caldos y
potajes.

ARROZ.

L: Euo, Irási. C: Lóso. Dueño: Obbatalá.

Originario de las Indias orientales; se cultiva en Cuba. El agua con que se ha

lavado se emplea para matar la brujería y para evitar que entre el mal a una
casa al echarse en el quicio de la puerta. Es ofrenda muy aceptada por todos
los orishas. Se utiliza en harina para las erupciones de la piel.

ARTEMISA.

L: Liniddi. C: Dioké. Dueños: Osain, Obbatalá y Babalú Ayé.

Se encuentra en Cuba, Puerto Rico, Jamaica, Antillas Menores, México y
Sudamérica.

Es muy efectiva en despojos y baños. Para fricciones se deja en alcohol por

espacio de varios días.

ARTEMISILLA.

L: Ewe Irii. C: Luánga. Dueño: Obbatalá.

Crece en toda Cuba y las Antillas Menores y Mayores. En baños y despojos

proporciona bienestar tanto material como espiritual.

ATIPOLA

L: Achibatá, atikuánla. C: Maike. Dueños: Obbatalá y Elegguá.

La encontramos en toda Cuba y en las Antillas Menores y Mayores. Se emplea

en el omiero del asiento, al iniciarse en la Regla de Ocha. También se emplea
para los baños que atraen la buena suerte y la felicidad. En cocimiento para las
vías urinarias se toma por espacio de una semana.

BEJUCO DE CUBA.

L: Idáya. C: Nyoúyole. Dueño: Osain.

De origen sudamericano se encuentra también en las Antillas Menores y

Mayores; y en toda Cuba.

Es muy útil en la Regla de Palo. Se hierve y se cuela bien; con una jeringuilla o
un gotero alivia las afecciones de la nariz.

BERRO.

L: no se conoce. C: no se conoce. Dueño: todos los orishas.

Nativo de Europa y Asia, se da en toda la América y en Cuba. Con él se

refresca a todos los orishas.

BIBIJAGUA O CAMPANA.

L: Aggogó. C: Kusuambo Ngúnga. Dueño: Obbatalá.

Se da silvestre en toda Cuba y en las Antillas Mayores y Menores. Se utiliza en

el omiero de Obbatalá. Para baldeos, baños, despojos, es muy eficaz.

La flor se seca, tuesta y pulveriza, convirtiéndose en picadura para hacer

cigarros y fumar en pipa. Es muy bueno cuando uno padece de ahogos.
También es alucinógeno.

BLEDO CARBONERO.

L: Lobé, Teté. C: no se conoce. Dueños: Osain y todos los orishas.

Lo encontramos en Cuba, Puerto Rico, Jamaica, Bahamas, Santo Domingo,

Haití, Trinidad y América tropical continental. Es una yerba escasa, propia de
lugares cenagosos.

Se usa en algunos casos para el omiero de los orishas. Este bledo es el que
más se usa en medicina. En cocimiento, para el estreñimiento, la sífilis, y como
depurativo de la sangre; también para tumores malignos.

BONIATO.

L: Kuánduku, Odukó. C: Mbala. Dueños: Ochaoko y Ochún.

Se cultiva en toda Cuba, Antillas Menores y Mayores y zonas tropicales, tanto

en la América como el Viejo Mundo y África.

Es comida de todos los orishas menos Obbatalá y Oyá. En el día en que se lee
el porvenir, el pasado y el presente, a un nuevo iniciado, generalmente el
boniato sale como prohibición. Pero en donde está la ley está la trampa. Las
iyalochas, iyawó, babalochas y en fin, todos los religiosos, le llaman a este
suculento manjar «la papa dulce» y no se privan de éste a la hora de comer un
buen tasajo, bacalao o cualquier otra delicia de la comida que va
acompañando.

El boniato hervido y en baños, evita los granos y las manchas de la piel.

Tomado en cocimiento con leche o en papillas fortifica los huesos, el cerebro y

purifica la sangre.

CALABAZA.

L: Elegueddé. C: Male, Malenque, Yumuru. Dueña: Ochún.

Planta originaria de la India, se cultiva en toda Cuba y en los países de clima

tropical, sobre todo en las Antillas Mayores y Menores.

Las hijas de Ochún no pueden comer esta deliciosa fruta lo mismo que las
personas a quienes les salen los oddun de Obbara Meyi y Oché Meyi. Es
ofrenda de Ochún que la recibe gustosa. Se usa como rogación del vientre en
las mujeres embarazadas, ofreciéndose después a este orisha. Las semillas
pulverizadas se usan como vermífugo.

CANELA.

L: Dédé. C: Mokokaguando. Dueña: Ochún Yeyé Kari.

Planta originaria del sudeste de la China y posiblemente de Vietnam. Se cultiva
en Cuba.

La canela sirve para preparar amarres, afochés y talismanes. Une a las

personas por su gran poder.

CANUTILLO MORADO.

L: Ewe Karodo, Cotonembo, Mini. C: Totoi. Dueños: El blanco: Obbatalá,

Yemayá. El morado: Changó.

En Cuba aparece en Isla de la Juventud, Las Villas, Cayo Ramones, etcétera.

El blanco se usa para lavar los ojos; el morado, en baños.

CAOBA.

L: Ayán. C: Yúkula. Dueños: Changó y Obbatalá.

Aparece en toda Cuba, las Antillas Mayores, la Florida, Islas Vírgenes y en las
Bahamas.

Se emplea en cocimientos para el catarro y contra el pasmo o tétanos.

COCO.

L: Obi. C: Sánda, Kumulenga, Kanomputo, Ndungi. Dueños: Obbatalá y

Yemayá; de todos los orishas.

Se encuentra en toda Cuba y es abundante en la costa norte de Baracoa.

Existe en todas las regiones tropicales y en el Pacífico.

Se emplea el agua, la leche, la manteca, el casco del fruto y las raíces para
toda liturgia religiosa.

COCUYO.

L: Ofuntana. C: Nkunia Ntoca. Dueño: Osain.

Se cultiva en toda Cuba. Es muy mágico y lo usan mucho los mayomberos.

ESCAROLA.

Originaria del Viejo Mundo. Poco cultivada en Cuba.

ESCOBA AMARGA..
L: Eggweniyé. C: Báombo (Carabalí: Ifán). Dueños: Babalú Ayé y Ayaná.

Se cultiva en Cuba. Yerba favorita con que despoja y limpia Baba a los
enfermos. Planta medicinal, febrífuga, amarga y corroborante. Su principio
activo es la partenina.

GANDUL.

Dueño: Babalú Ayé.

Se encuentra en las Antillas Mayores y Menores, Bermudas, América tropical

continental, el Viejo Mundo y el trópico.

GUERABICO.

L: Ewú. Dueño: Elegguá.

Crece en toda Cuba.

En ofoché y mpolo, o sea, el guerabico hecho polvo, se pone en los lugares por
donde pasa la justicia y nos protegerá. Es voz indígena cubana.
GÜIRA.

L: Eggwá, Igba, Agbe . C: Mputo Guánkala. Dueño: todos los orishas.

Común en toda Cuba, también en todas las Antillas, la Florida y la América

tropical continental.

HIERBA BUENA.

L: Efirin Ewe Ka, Amasi. Dueña: Yemayá.

Nativa del Viejo Mundo, se encuentra también en Puerto Rico, Santo Domingo,
Haití y todas las Antillas. Se cultiva en Cuba.

HIERBA DE LA NIÑA.

L: Ewe Nené o Nani.

Común en toda Cuba, la Florida, Bermudas, Antillas Mayores, América tropical

continental y el Viejo Mundo.
JIQUI.

L: Iggisóro. C: Ntuenke, Bótta. Dueño: Oggún.

Árbol abundante en toda Cuba. Sirve para matar la brujería y para baños ya
que la resistencia y solidez que este árbol tiene se las pasa al organismo.

JOBO.
L: Abbá, Okinkán. C: Grengerengué Kunansieto. Dueño: Changó; según otros
informantes: Elegguá.

Se cultiva en toda Cuba. Con él se hacen resguardos o talismanes.

LECHUGA.

L: Ilénke, Oggó Yeyé. Dueñas: Ochún y Yemayá.

Se cultiva en regiones templadas y tropicales. Es nativa del Viejo Mundo. Sirve

para refrescar; tiene magníficos efectos en los baldeos contra las malas
influencias.

LIRIO.

L: Peregún. C: Tunkanso. Dueño: Obbatalá.

Sus variedades son escasas en Cuba y todas son exóticas. Se usa en jarabe
para la tos ferina.

MAÍZ.

L: Agguadó. C: Masango. Dueño: todos los orishas.

Planta nativa de Sudamérica. Se cultiva en Cuba. Pertenece a todos los

orishas.

MAJAGUA.

C: Musenguené, Gusinga, Musinga. Dueños: Oggún y Yemayá.

Crece en toda Cuba, todas las Antillas, la Florida y Bermudas. Con alcohol
alivia los dolores reumáticos y disuelve los tumores internos. Sus flores, en
cocimiento, mejoran la bronquitis y el asma.

MARAÑÓN.

Dueños: Inle, Changó y Ochún.

Árbol que se cultiva en los potreros, más común en Pinar del Río. Originario de
América, Antillas Mayores y Menores, América tropical y el Viejo Mundo.

Con sus semillas puestas como cinturón se curan las hemorroides.

MARAVILLA.

L: Ewe Ewa Inkuallo. C: Boddulé. Dueños: Obbatalá, Yewá y Oyá.

Existe en toda Cuba, Islas Vírgenes, Antillas Mayores, la Florida, Bermudas y
desde Texas hasta Centro y Sudamérica.

MASTUERZO.

L: Eribo. Dueño: Elegguá. Se le atribuye también a Baba.

Crece en Puerto Rico, Antillas Mayores, Bermudas, etc. Se usa para curar el
resfriado, la diabetes y el reumatismo.
MEJORANA.

Planta nativa de Europa, medicinal. Se cultiva en Cuba.

Se usa en amuletos y para lo que se quiera. En medicina se usa como

antiespasmódico.

ÑAME.

L: Ichu, Osura. C: Imbika, Loato. Dueño: Elegguá.

Se cultiva en toda Cuba.

Pertenece, como el coco y el maíz, a todos los orishas. En Ifá, el babalawo

prepara el yefá con el corazón del ñame convertido en polvo con el cual se
cubre el tablero de Ifá. Se usa para contrarrestar todo tipo de brujería o
hechizos en distintas formas.

PALMA.

En Cuba, se le llama palma no sólo a las diversas especies de palmáceas

indígenas y exóticas, sino a otras muchas plantas que nada tienen que ver con
las palmas.

PALO AMARGO.

L: Iggi Kikán. C: Momboco. Dueños: Changó y Oggún.

Probablemente nativo de África, se encuentra en Cuba, Antillas Mayores, Islas

Vírgenes, Bermudas, América tropical continental y en los trópicos del Viejo
Mundo.

PALO BOMBA.

L: Olúripa. C: Mubón. Dueños: Changó y Oggún.

Se encuentra en toda Cuba. Es muy brujo.

PALO CUABA.

C: Kisiambolo.
Se encuentra en toda Cuba. También se conoce por cambia el rumbo, cambia
voz o cambia camino. Se le llama a la Cuaba.
PALO JURUBANA.

Dueños: Elegguá, Changó y Oggún.

Conocido en toda Cuba, principalmente en las zonas de Vuelta Abajo y

Trinidad.

Este palo saca con sus poderes mágicos todo lo malo del cuerpo. Muy
importante en hechizos.

PALO TRANQUILO O TENGUE.

L: Adebesú. C: Nkita, Nkunia Chéché Cabinda.

Se encuentra en toda Cuba. Es el palo más fuerte de todos.

PALO VENCEDOR.

L: ? C: ?

Se encuentra en toda Cuba. Se vende en el mercado para baños y trabajos.

PARAÍSO.

L: Ibayo, Yiya. Dueño: Changó.

Se encuentra en toda Cuba. Protege y da suerte. Muy querido por los

religiosos.

PARA-MÍ.

C: Kaguángaco.

Se encuentra en toda Cuba. Influye, domina y posee a quien se le hace el

hechizo. Tiene propiedades afrodisíacas.

PERALEJO DEL MONTE.

Dueña: Ochún.

Oriundo de terreno montañoso. Crece en Cuba, Puerto Rico, Islas Vírgenes,

Haití, Santo Domingo y América tropical continental.

En polvo y como cocimiento se le da al hombre para privarlo de su virilidad.

PEREJIL.

L: Isako, lyadede. C: Ntuoro. Dueña: Ochún.

Crece en toda Cuba. Se emplea en santiguamientos y despojos.

PICA PICA.

L: Ainá C: Oté. Dueños: Babalú Ayé y Elegguá.

Crece en toda Cuba. Se usa en cocimientos y calma las picazones.

PIMIENTA DE GUINEA. Pimienta, L.

L: Atá. C: Esá Kukaku. Dueño: Oggún.

Crece en toda Cuba.

Alimenta las prendas y se usa en polvos maléficos u ofoché. Se utiliza en la

Chamba, y en el omiero de la Ocha.

PIÑÓN BOTIJA.

L: Addó Akunu. C: Masorosí. Dueños: Eleggúa y Changó.

Crece en toda Cuba. Muy efectivo contra las brujerías.

PRODIGIOSA.

También se le llama hoja bruja, siempre viva, víbora, inmortal.,Crece en toda

Cuba. En cocimiento saca la brujería. Sus hojas se emplean en cocimientos
contra las cefalalgias e inflamaciones dérmicas.

QUITA MALDICIÓN.

Ver: Rompezaragüey.

RESEDÁ.

Dueña: Yemayá.

Planta originaria de la región tropical, crece principalmente en la India y África.

ROMPEZARAGÜEY.

L: Tabaté. C: Ntema Dianfinda. Dueño: Changó.

Llamado también Quita Maldición. Crece en las Antillas Mayores y Menores, la

Florida y América tropical, en las márgenes de los ríos, las colinas y los
matorrales.

ROSA.
L: Idón, Dido. Dueña: Ochún.
Crece en toda Cuba.Se usa en baños para atraer.

RUDA.

L: Atopá Kun. Dueño: Changó.

Crece en toda Cuba. En la casa donde crece esta planta los malos espíritus no
entran. Como remedio casero, el pueblo lo usa en fricciones y baños.

SACÚ SACÚ o MALANGUILLA.

Dueños: Inle y Osain.

Crece en toda Cuba. Especie silvestre. Se usa en la brujería de sentimiento.

SALVADERA.

L: Ewe Gunna, Arówica.

Se encuentra en Cuba, en las Antillas Mayores, en algunas de las Menores y

América tropical continental.

A la hora del entierro, las personas allegadas de un difunto se limpian con ella y
con gajos de escoba amarga.

SALVIA.

Dueño: Babalú Ayé.

Se halla en todas las Antillas, la Florida, México y el norte de Sudamérica.

SESO VEGETAL.

Dueño: Obbatalá.

Árbol originario del África tropical, principalmente de Guinea. Cultivado en

todas las Antillas y abundante en Jamaica y Cuba.

Se usa para curar la locura.

SIEMPRE VIVA.

Llamada Eterna de Australia. Existe en toda Cuba.

TABACO.

L: Ewe Etába, Achá. C: Sunga. Dueños: Osain, Elegguá, Oggún y Ochosi.

Planta nativa de Sudamérica y cultivada en Cuba desde la época
precolombina. Cura el pasmo o tétanos y es gran emoliente.

TORONJIL.

L: Ewetuni.

Crece en toda Cuba. Con yerba buena, yerba luisa y cáscara de naranja china
en infusión, corta las diarreas.

TRÉBOL DE AGUA.

L: Ewé Etámeri. C: Kánda Tatu . Dueños: Obbatalá y Yemayá . Común en

todas las lagunas de Cuba. En charcos en la isla de Guadalupe y en la América
tropical continental.

TUNA.

L: Egún, Ikikígún. Dueño: Obbatalá;

Se desconoce el país de origen. Se encuentra en toda la América tropical y en

todas las Antillas.

Si se cuelga detrás de la puerta, aleja los enemigos. Cura el asma.

VALENCIANA.

Tipo de arroz cuyo grano es redondo; especial para paellas.

VERDOLAGA.

Dueña: Yemayá.

Crece en toda Cuba.Se emplea para limpiezas y baldeos.

YAGRUMA.

L: Laro. C: Matiti. Dueño: Obbatalá.

Crece en toda Cuba, las Antillas Menores y Mayores y al norte de Sudamérica.

Los espíritus oscuros trabajan con la yagruma.

YAGUA.

Crece en toda Cuba. Árbol de buena madera; su color es amarillo sucio

veteado.
YAMAO o YAMAGUA.

L: Fendetbillo. C: Nkita, Machucho.

Crece en toda Cuba. Con ella se ruega a Changó y sirve para llamar todo tipo
de situaciones.

YEDRA.

L: Laro. Dueño: Obbatalá.

Se encuentra en Cuba, Puerto Rico, Islas Vírgenes, Jamaica, Santo Domingo,

Haití, Guadalupe, la Florida y América tropical continental. Se emplea para
juntar personas, contener hemorragias y como fricciones contra el reuma.

LOS ORISHAS Y SU COHORTE

AGGAYÚ: orisha de la tierra seca, del desierto. Patrón de los caminantes, de

los automovilistas, de los aviadores y de los estibadores. Patrón de la Ciudad
de La Habana.

AJUARO: (también DAJUARO, DAJUERO, JUERÉ y NAJUERO en yorubá;

ASOJUANO en arará y SHAKPANA o SHAKPATA en Dahomey): uno de los

siete príncipes coronados del Reino de Ijero, según pattakies de Ifá. Se le
considera sinónimo de Babalú Ayé.

BABALÚ AYÉ: orisha de las enfermedades venéreas, de la lepra, de la viruela

y, en general, de las dolencias y afecciones que padece el género humano.

BODUENO (también BOROMÚ, BROMÚ o BOROSÚ): es un Elegguá de

Oddúa.

BROSCIA: es un Elegguá de Oddúa.

CHANGÓ: orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los tambores
Bata, del baile, de la música y de la belleza viril.

EGGUN: genéricamente, espíritus de los muertos o de los antepasados;

parientes fallecidos, iniciados en el mismo culto, cuya presencia persiste en el
entorno que habitaron.

ELEGGUÁ: dueño de las llaves del destino; abre y cierra las puertas a la
felicidad o a la desventura. Es la personificación del azar y de la muerte.

ESCHUGBÉS: Echú de perdición.

IBEYI: los jimaguas celestiales que gozan del amor paternal y maternal de
todos los orishas; patrones de barberos y cirujanos.

INLE: médico de la Ocha. Dueño del río y de lo peces; patrón de los médicos.

NANA BURUKÚ: algunos la consideran madre de Babalú Ayé; otros, un camino

de Obbatalá. Es una deidad misteriosa y terrible que vive en ríos, manantiales y
cañas bravas.

OBBA: dueña de lagos y lagunas; guardiana de las tumbas y símbolo de la

sabiduría, la fidelidad conyugal y el amor. Patrona de las letras y los
intelectuales.

OBBATALÁ: escultor del ser humano; dueño de todo lo blanco, de la cabeza,

de los pensamientos y de los sueños. Creador de la Tierra.

OCHOSI: patrón de los que tienen problemas con la justicia; mago, adivino,
guerrero, cazador y pescador.

OCHUMARÉ: orisha del arcoiris. En África se le adora como una deidad única.
En Cuba, algunas casas de santo la consideran la bandera, la corona de
Yemayá; otras, la de Aggayú.

OCHÚN: dueña de la feminidad, la sexualidad y los ríos. Se le identifica con la

Patrona de Cuba, Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.

ODDÚA u ODUDÚA: representa los secretos y los misterios de la muerte; es

dueño de la soledad.

OGGUÉ: orisha compañero de Changó, patrón de los animales astados y de

los rebaños.

OGGÚN: dios de los minerales, de las montañas y de las herramientas; patrón

de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los soldados, los físicos y los
químicos.

OKÉ: deidad tutelar de las montañas.

OLOFI, OLORUN y OLODDUMARE: personificaciones de la divinidad; viven

retirados y pocas veces bajan al mundo. En Ifá se recibe Olofi según el oddun
que le salga al babalawo iniciado. No se realiza ningún acto religioso sin la
presencia de Olofi.

OLOKUN: dueño de las profundidades del océano; se le representa en algunas

casas como mitad hombre y mitad pez; encarna al mar en su aspecto más
aterrador.

OLORUN: es el sol, manifestación más sensible y material de Olofi, puesto que

es la fuerza vital de la existencia.
ORICHAOKO u OCHAOKO: deidad de la Tierra, la agricultura y las cosechas;
patrón de los labradores.

ORULA, ORUNLA u ORUNMILA: adivinador por excelencia, consejero de los

hombres y de sus futuros; intérprete del oráculo de Ifá.

OSAIN: es la naturaleza misma y su dueño; cazador y célibe; deidad de la

farmacopea.

OSUN: vigilante de las cabezas de los creyentes; actúa como mensajero de

Obbatalá y de Olofi.

OYÁ YANSÁ: dueña de las centellas, los temporales y los vientos; dueña
también del cementerio en cuya puerta o alrededores vive.

SHAKPATA o SHAKPANA: deidad de la viruela y las enfermedades

contagiosas; cayó en desuso al controlarse esa enfermedad en su
manifestación endémica, pasando sus características a Babalú Ayé. Como
éste, también procede de Dahomey.

YEMAYÁ: madre de la vida considerada la madre de todos los orishas.

Representa al mar, fuente fundamental de la vida.

YEWÁ: Orisha que vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos.

GLOSARIO COMENTADO

ACHÉ. Gracia, bendición, virtud, palabra.

ADDIMÚ. Ofrenda sencilla de comida al orisha: «un poquito de cada cosa».

AFOCHÉ. Polvos mágicos para embrujar.

ANDILÉ. De hace muchos años; del tiempo de la colonia. Palabra usada por
los descendientes de los esclavos traídos del Congo y Angola.

ARÁ-ONÚ. Muertos; estadio último de los espíritus; elevación máxima de los

espíritus de los muertos.

ATARÉ. Pimienta.

AWÓ. Sabio en la religión. Así se le llaman también a los babalawos.

BABALAWOS. Sacerdote de Ifá. Adivino que posee los secretos de Orula,

orisha dueño de los sistemas adivinatorios.

BAJA A LA CABEZA. Se dice cuando el orisha tutelar se posesiona de la

cabeza de su ahijado. En algunos momentos habla por boca de él.
CUMPLEAÑOS DE SANTO. Celebración del día en que al creyente le
asentaron el orisha en su cabeza; se considera como su nacimiento en la vida
y en la Regla de Ocha. De acuerdo con las posibilidades económicas se
ofrecerá un tambor o dulces y comidas de la preferencia del orisha.

DAR COCO. Preguntar al orisha por medio del coco (obbi); ésta es la forma
más sencilla, con respuestas firmes. Por el coco se pueden interpretar los
oddunes del Diloggún (caracol) y el Ékuele (Ifá).

DILOGGÚN. Sistema adivinatorio por medio de los caracoles (cauris); es

utilizado por los santeros a los cuales su oddun les indicó consultar con ellos.

Se tiran 16 y se leen 12. A partir del 13 la persona es enviada a registrarse con

un babalawo.

EBBÓ. Trabajo de santería. Ceremonia de ofrendas, sacrificios, purificación. Se

realiza para refrescar, cumplimentar o enamorar a los orishas. No es
compromisorio, ni la persona que tiene que hacerlo debe estar iniciado en la
Regla de Ocha.

EGGUN. Espíritus de los muertos, ánimas. Es el segundo estadio del momento

de la muerte: IKÚ (momento en que fallece una persona); EGGUN (espíritu que
está en el plano de la tierra durante 9 días como mínimo) y ARÁ-ONÚ
(momento en que se eleva, logrando ese espíritu la tranquilidad).

ELEKOS. Duendes, espíritus que acompañan al rocío matinal.

EPÓ. Manteca de corojo.

EWES. Montes, yerbas, bosques; toda la vegetación.

GARABATO. Atributo de Elegguá. Casi siempre de palo de guayabo. Se utiliza

en las danzas dedicadas a este orisha y en las ceremonias mortuorias.

GBOGBO ORISHAS. Muchos orishas.

IBBAYES. Muertos, aparecidos; espíritus desencantados.

IBORÚ, IBOYA, IBOCHECHÉ. Las tres mujeres-orishas que salvaron a Orula

de la muerte: Ochún, Yemayá y Oyá. En recordación, los babalawos son
saludados por sus ahijados o por los iniciados de esta forma.

IFÁ. Sistema adivinatorio que es regido por Orula, su orisha tutelar. Para los
africanos y los afrocubanos, en él están comprendidos todos los misterios de la
naturaleza y del hombre.

IKÚ. La muerte; orisha de la muerte. Es el que anuncia el término de la vida.

ILÉ. Casa. ILÉ YANSÁ. Casa de la muerte, cementerio. ILÉ EFE. Casa de los
sacerdotes de Ifá.
IYALOCHA. De IYÁ, madre y OCHA, santo-orisha. Madre de santo, santera.

KABIE SILE CHANGÓ. Saludo reservado al rey Changó.

KRILLUMBA-BRILLUMBA. Cabeza. Se dice de la cabeza en la Regla de Palo.

BRILLUMBA: una de las manifestaciones de la Regla de Palo Monte,

descendientes de los esclavos traídos de Angola y el Congo.

MAFEREFUN. Gracias, bendito, alabado.

MPOLO. Polvos para hechizar en la Regla de Palo.

MAYOMBERÍA. Manifestación de la Regla de Palo de donde nacen todas las

demás: Brillumba, Chamalongo y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen
Viaje.

MOYUGBA. Rezo, invocación, saludo, alabanza, petición.

NDIAMBO. Espíritu, duende, maleficio en la Regla de Palo.

NFUMBE. Muerto en la Regla de Palo.

OCHA. Santo.

OCHÉ MEYI. Oddun de Ifá; alude a la esclavitud.

ODDÚN. Letra, camino, vaticinio, que se predice por medio del caracol
(Diloggún) o del Ékuele o los ikines (Ifá).

OFOCHÉ. Polvos para maleficio.

OLODDUMARE. Espacio infinito. Forma parte de la trilogía de Olofi, Olorun y

Oloddumare.

OMIERO. Agua sagrada que contiene las yerbas consagradas a los orishas.

ORISHAS-ORICHAS. Santo, deidad.

OWÓ. Riqueza, dinero.

PADRE NGANGA o PALERO. Dueño de la prenda, receptáculo o fundamento

donde están encerrados los espíritus de los muertos y todo lo que vibra en la
naturaleza: yerbas, palos. pájaros. animales, aguas. metales, etcétera.

RAYADO. Ceremonia de iniciación de un creyente en la Regla de Palo.

REGISTRAR. Acto de tirar los caracoles (Diloggún), el coco (obbi) o el Ékuele

de Ifá, para saber presente, pasado o futuro del creyente.
ROGACIÓN DE CABEZA. Acción de refrescar la cabeza del creyente realizada
por babalawos y santeros. Esto lleva desde sangre de animales como palomas,
hasta elementos de la naturaleza como coco, cascarilla, manteca de cacao,
frutas, flores, etcétera.

SUYERE. Rezo no cantado; cada oddun de Ifá. del obbi o del caracol tiene su
suyere especifico, que alude a la letra y al orisha que la gobierna.

SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ. Sociedad constituida por hombres que

provenían de la zona del Calabar en Nigeria y que se organizaron,
fundamentalmente, en los puertos de La Habana, Cárdenas y Matanzas.

Practican el culto a los antepasados y la cooperación entre sus miembros

(económica, monetaria, etc.). Sus remembranzas, como las del teatro de la
antigua Grecia, son de una belleza artística y estética que recuerdan el
hieratismo del arte africano.

TAITA. Padre; se le llama así a los mayores y a los dueños de ngangas en la

Regla de Palo.

TIRADAS. Las veces que se tiran el caracol, el obbi (coco) y el Ékuele de Ifá.

TO IBAN ECHU. La paz no está alterada. Echu se tranquilizará. Después de

esto, no hay nada más que decir. La última palabra.

VITIMENSU. El tarro (mpaka) que se utiliza para adivinar en la Regla de Palo

proveniente del Congo y Angola.

VITITI. Vista, ver. Palabra usada en la Regla de Palo.

YAYÍ. Madre, dueña de una nganga o fundamento en la Regla de Palo.

 De todos los pasajes de “dijinga” de los Orishas, el de la dupla Elegguá-
Eshu es uno de los más extensos, por justamente tener que cumplir con las
funciones primordiales de protección y apertura de caminos de las casas de
religión de Regla, así cómo de la mayoría de los consultantes y fieles que le
veneran.

MONTE EWE: Son sus plantas: Aba, abre camino, aceitero, agalla de la costa,
aguacate blanco, ají de China, ají chileno, ají guagua, alacrán o rabo de ratón,
albaca de hoja ancha, alcanfor, almácigo, atipla, aretillo, aroma amarilla u
olorosa, aroma de uña de gato, Artemisa, aticuanla, baría, bejuco verraco,
bejuco sabanero, bejuco San Pedro, bejuco lombriz, bejuco jimagua o parra
cimarrona, bejuco guaro, bejuco prieto, bejuco colorado, bibona, bija,
carraspina, camao, cayaya, crotos, curujey, chamico, chichicaste, ébano
carbonero, escoba cimarrona, espartillo, espinillo, espuela de caballo, flor de
agua, cambuto o cambutera, gateado, grama de caballo, guabico, guajaca,
guaro, guayaba, guayabillo, güira cimarrona, itu, itamo real, lengua de vaca,
maloja, nastuerzo, huevo de gallo, meloncillo, mijo, ñame, ojo de ratón,
jurubama o jurabama, pelo del diablo, palo moro, palo negro, palo torcido, palo
víbora, pastillo, pata de gallina, pendejera, pica pica, picha de gato, piña de
ratón, piñón de pito, piñón botija, pinipiniche, pinipini, rabo de gato,
raspalengua, raspa barriga, rompesaragüey, San Diego, sigaraya, tabaco,
tengue, tripa de jutía, yamao, yerba fina, yerba hedionda o guanina y zarza
blanca o parrillera.

Elegguá Abaile (A-gbá-ilé): por este camino se lo conoce como mensajero e

intermediario en las casas de Regla de Ochá en general. Es el que realiza
principalmente las funciones de limpieza, trasladar los ebbó, ya fuera al río, al
monte, al mar, al pie de un ceibo, etc. Tiene afinidad y admiración por Irokó,
pues lo protegió y le dio cobijo, cuando este Eshú tuvo una fuerte riña con
Eggún. Por tal motivo es que Eggún va atrás, en el patio, y Elegguá adelante.

Eshu Achi kuelú: Es un viejo de pequeña estatura, que vive en los huecos y
túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de tierra de
abajo... Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nació en Ojuani.
Trabaja con Ifá. Gusta de buenos cigarros de hoja y aguardiente o ron. Cuando
se lo asiente se le hace un hueco en el suelo, donde se deposita su otá, y
luego se cubre con un cono de barro, que tenga partes de tierra de encrucijada
y tierra colorada. Tiene veintiún caminos, y usa paggugú.

Elegguá Afrá: Es de tierra Arará. Es el Elegguá de Babaluayé. Su collar

alterna cuentas blancas con negra. Tiene como tabú el aguardiente y el vino de
palma. Acostumbra silbar por las esquinas de las calles y lugares solitarios. Es
compañero del Eshu Makenú.

Eshu Afrodí y Eshu Agroi: Son de nación Arará. Como tienen veinticuatro
caminos se decoran con veinticuatro cauríes, distribuidos en tres hileras.
Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de
Ifá y en su culto solo ofician los hombres.

Elegguá Agbanukué: Es un Elegguá guardián de la casa y brinda mucha

ayuda. Es compañero del Lodé y del Laná. Tiene el poder para dejar ciegos a
sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá, junto con Biba Kikeño y Alaroyé, y
cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al Babalawó ya que
es su seguridad: le repite todo lo que oye y ve. Ayudó a Orulá a demostrarle su
clarividencia a Olofi.

Eshu Agbálonké: Es adulto y fuerte. Castiga con el fuego. Le llaman el Eshu

de las muertes. Continuamente está guiando almas de difuntos. Nace en Obará
Meyi.

Eshu Agberú: Es la esposa de Eshu, la receptora de sus ofrendas.

Eshu Agbó Bará: Es un trampista que todo lo oye. Es de tierra Takua, y tiene
36 caminos.

Eshu Agganiká: a éste le gusta tropezar con todo lo que se encuentra, porque
es malévolo, muy peligroso y vengativo. Cuando se enoja, atrae a la policía.
Agganiká se le llamó en Cuba a la Guardia Rural. Se le pone azogue en su
carga y anda a caballo, con un machete.

Elegguá Aggó Meyó: De tierra Oyó. Es un preventivo y eficaz custodio contra

las trampas y engaños. Es íntimo amigo de Xangó, y es el legado que éste
orishá le concedió cuando era rey de ese poblado. Casi siempre andan juntos.

Eshu Agongó Oló Oñá: es el dueño de los caminos. Tiene 21 patakkí, y es

íntimo amigo con Oggún y Ochossi. Siempre se lo encontrará apostado en las
rutas y accesos a grandes ciudades, motivo por el cual, cuando se le ofrenda a
Oggún para algo “grande”, se hace la comida de Oló Oñá, que va pegada a la
del guerrero.

Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su nudoso garrote, que le sirve para
defenderse y atacar a sus enemigos. Es la clásica representación del hombre
de la prehistoria. Se lo encuentra en las riveras de los ríos, es muy amigo de
Ochún, a la que cuida día y noche, y lleva en su ardimú, maíz hervido.

Elegguá Akerú: es un mandadero, un transportador (lleva y trae) Es de tierra

lukumí, y muy afiliado a los ngangá. No admite ser manejado ni manipulado por
las Iyalochas.
Elegguá Akesan: es del reino de Oyó, muy afiliado a Aggó Meyó. Tiene
espada y garrote, y comanda un grupo importante de Eshus a su cargo. Por
este camino, Elegguá está en el medio de lo malo y de lo bueno. Depende de
que manera se lo atienda, será lo que éste realice a favor o en contra de una
persona.

Eshu Akileyó: Oriundo de tierra de Oyó, es un chiquillo alborotador, belicoso y

caprichoso. El más pícaro y revoltoso. Se especializa en hacer desórdenes en
grandes oficinas, todo lo traspapela. Cuando alguien no encuentra en su casa
los papeles del inmobiliario o de impuestos, es Akileyó que está jugando.

Eshu Akokorobiya Akokoriye: Es de la nación mina popó. Muy aficionado a

jugar con trompos y bolas y a fumar cigarrillos. De genio inquieto y divertido,
siempre está dispuesto a hacer alguna travesura. Tiene 23 caminos, es
compañero de Ochossi, vive entre los caminos de las matas y la manigua.

Elegguá Alá Le Ilú: título de honor que ostenta Bara en las ciudades o
pueblos, es ya viejo, pero un gran adivino (un awó) de gran jerarquía. Es de
tierra Oyó, y fue enseñado en el arte del manejo del até por Xangó Alafín. Es
por ello que entre sus atributos, tiene un hacha doble montada sobre un garrote
de madera dura, adornada en su extremo superior con 29 clavos de herradura,
número de sus caminos por Ifá.

Eshu Alá Akomako: le gusta esconder las cosas por maldad, y como buen
ladrón, prefiere recibir sólo ofrendas robadas. También castiga con el fuego. Es
de tierra Arará, nace en obí con Yemayá, y le pertenecen todos los caminos
que llegan hasta la playa. Tiene 21 caminos, y su atributo principal es una
manilla adornada con caurís, cuyos dedos desalineados simbolizan a un
“pungista”.

Eshu Alá Ayiki (Bara Aláyiki Agagá): su nombre significa que como mucho,
es un glotón. De tierra de Oyó, también trabaja para Ifá. Se lo describe como
un niño rumbero, revoltoso, de apetito voraz y muy adicto al aguardiente.
Aláyiki representa lo inesperado, lo imponderable, también el engaño, el
disimulo traicionero, de ahí su mote: Aquél que nadie sabe como empieza ni
como acaban las cosas... Según cuenta una historia de Ifá, cierta vez embarcó
a Ochún, culpándola del robo de un chivo; así obró en función a su glotonería.
Nace en Oggundá Iroso. Tiene 29 caminos, y su atributo principal se compone
de un plato y cubiertos de plata. En una fina copa de plata de deposita su
bebida.

Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de

las situaciones y de los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene un
importante aché para salvar o poner las cosas al revés. Por eso es el primero a
quién se agasaja en toda ceremonia de la Regla de Ochá. Come ebbó y paddé,
y su color es negro, blanco y rojo. Tiene 27 caminos, y cuando se le asienta, se
hace un cono de barro en cuyo vórtice superior lleva un gallito negro de metal.
No se lleva muy bien con los orishas de cementerio, pero sí con aquellos
grandes guerreros del panteón Yoruba.

Eshu Alágbana (Alágbawanna): Este Eshu es el jefe de los Egguanda, a

quienes dirige con pasión. Representa el infortunio y la desesperanza, y castiga
a los burlones, a los impíos e irresponsables. En general origina todo tipo de
desgracia, siniestros, dolencias, penas y reveses, los suicidios por fuego, e
incluso las picadas ponzoñosas y los accidentes son el resultado de su
malevolencia. Habita en la soledad de los parajes oscuros e inhóspitos del
bosque y la manigua. Le gusta salir a caminar y apostarse en las encrucijadas,
donde mata con el fuego o con un cuchillo, provocando hemorragias
incontenibles. Utiliza muchos palos y bejucos mágicos del monte. Mantiene un
trato continuo con los Egguns, los Iwin, Ngangá y Oyiyi Okú, y con la
hechicería. Este Eshu adulto y solitario fue el que ayudó a Babaluayé cuando
fue castigado por Obatalá, ya que quería difundir la viruela; le procuró entonces
dos perros y lo llevó junto a Xangó y Orulá. Tiene 23 caminos, y en el Diloggún
habla por Obara Melli.

Eshu Alaketu: es un Elegguá rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y

blancas. Tiene 29 caminos, y solo se asienta a los Babalawos de Regla de
Ochá. Comparte un rincón de la casa junto a Oggún Olukoló, el campesino.
Entre sus atributos tiene machete, espada y herraduras de caballo. Se lo
asienta en Obí, y come solamente una vez al año, en épocas de buena
cosecha. A veces se lo coloca cerca de un asentamiento de Lokou (mercado)
pues trae muchas riquezas de lo que se siembra y se cultiva.

Eshu Alaroyé: Vive en la puerta a la entrada del Ifé, en una cazuela de barro.
Le agrada comer dulces y otras chucherías. Amante del baile, del dinero (owó)
que se le ofrenda, ya sea en monedas o en caracoles, es de fumar y beber olí
chequeté (aguardiente de maíz) Es muy burlón, malicioso y malcriado. Protege
y anda mucho con Oggún y Ochossi, porque es guerrero nato. Es chiquito, y a
menudo se le puede encontrar en la orilla de los ríos. Se le representa en un
otá poroso. También trabaja para Ifá y entonces lleva una flechita de metal en
la frente, como Agbanukué y Biba Kikeñó. Para apaciguarlo y afamarlo, porque
así no trastorna, se le saluda diciéndole: Alaroyé ( gran hablador ), que también
quiere significar Alá Aroye (dueño de las disputas, de la discordia) y Aroyé
(debate, controversia, locuacidad). Lo ve todo, lo sabe todo, y por eso advierte
sobre los peligros, las enfermedades. Además aconseja como manejar
favorablemente los negocios. Se cuenta que una vez le salvó la vida a Orulá.
Elegguá Alaroyé Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy maldito y
rencoroso, que cuando se irrita con el dueño de Ilé, provoca que la policía
venga al hogar. También suele invocárselo para hacer justicia contra corruptos
y pervertidos. Es el peor de los enemigos de la justicia, cuando esta no se
imparte como es debido.

Eshu Alaroyé Kío (Inkío): Tiene una sola pierna, y los danzantes en su honor
le bailan saltando en un pie y girando como remolino. Es compañero de la
manigua de Osaín. Tiene 23 caminos, y su Otá es la imagen de un muñeco de
madera similar al del orishá de la vegetación. Su color es rojo y negro. Es de
tierra Arará, aunque muchos lo dan por Takuá. En el Diloggún habla por
Eyioko.

Eshu Alaarú: Sus atributos son como mensajero y portero. Es el Elegguá de

entrada a las casas de religión de aquellos hijos de Obatalá. Tiene 9 caminos
junto a éste, y su aché principal es un iruké con una paloma negra de metal en
su extremo superior. Es de tierra Obbara, ordún (letra) por la que habla en Ifá.

Eshú Alimú: Es de tierra Arará. Trabaja con Babaluayé, motivo por el cual es,
el predilecto protector de las puertas de entrada de las casas de Regla de Ochá
que tienen a un hijo asentado de cementerio. Su patakkí lo integran 27
caminos, número de caurís conque se adorna su paggugú ritual. Los lukumí
suelen colocar la cabeza de un muerto como mango.

Eshú Alona (Alonná): Enigmático, de tierra Takuá, suele azotar a sus víctimas
con el fuego y tiene un trato continuo con los muertos. Es el Elegguá de Yewá.
Tiene 29 caminos, y en su frente lleva tres flechitas metálicas. No se asienta en
las casas de Regla, pues es tan peligroso como navaja en mano de un
modeun (mono)
Eshu Alusí: éste es de intenciones malignas, muy avieso y perjudicial, pues es
causante de desgracias y calamidades. Habitualmente se lo asienta en
mayombe o palo monte. Es muy amigo de los iwin, y solo reconoce a quién
pague un buen servicio en monedas de oro o grandes riquezas en su honor.

Eshu Añaguí (añabi): éste Eshu tiene tres caminos: en uno aparece con dos
caras; es un Dios de la sabiduría que vive dentro de un coco. Él asegura la
prosperidad y la felicidad, ya que posee el poder de la renovación de la vida.
Se le reconoce la partenidad de Elegguá junto con Eshu Alayi Ibere Yeyé, que
es la madre, el comienzo de la génesis. Ambos comen paddé. En otro camino
se manifiesta como la madre de Elegguá, porque según una historia, de sus
relaciones con Eshu Okú Boró (que era oba rey de una tribu yoruba) concibe
un hijo, el príncipe Elegbará. Añagui en este camino es muy aguerrida y
cuando se enoja, es tan furiosa como una tempestad. Sabe curar con las
plantas. Todo lo descubre, y como es tan pequeñita, se traslada montándose
en los remolinos. Vive en los bosques, pero también cuida la entrada de la
sábana y las maniguas como Aña Bi Lade. Lleva ciento un cauris, lavados
previamente con mioró (omiero) Por otro camino, llamado Eshu Ñanguí
(Yangí), venerado en piedra laterítica, se dice que es el padre de todos los
Eshus, ya que según una antigua leyenda, fue cortado en doscientos pedazos
por Orunmilá Ni Agbomiregún, el cual utilizó una espada para castigarlo por su
terrible voracidad. Estos pedazos se convirtieron en doscientos Eshus y luego
se duplicaron. Añagí otorga el sustento, la victoria y la firmeza de Ifá. Por su
mayor jerarquía en la legión de los Eshus, es que gobierna, organizando y
destruyendo las funciones de los demás (que así reciben distintos nombres)

Eshu Ara Idí: Es de tierra Arará, trabaja junto a Ochún, y está muy ligado y
relacionado a los Ibejis. Es tan niño como ellos, y siempre se lo encontrará
jugando en todas las esquinas de una plaza. Los cuida y los mima. Tiene 64
caminos, come muchos dulces, y lleva los mismos atributos que los gemelos.
Su otá se asienta en un pequeño bebedero de parque.

Eshú Araí Lele (Araí Loli): Nombre de un Eshu andariego, curioso y temible,
muy trastornador cuando asume la forma de un perro vagabundo. Es muy
común hallarlo en las grandes terminales de transporte, donde duermen vagos
y borrachos. Es también Eshú de Babaluayé, y cuando está junto a él tiene
consigo 19 caminos, entre los cuales se dice, fue el protagonista de la unión
entre Yewá y Chakuaneko. Es de tierra Ijeyá.

Eshu Arayeyi (Arareyí): Portero de Orulá, también es protector de Ochún, y

vive y come en la entrada de las casas. Es celoso guardián, pero se vuelve
mentiroso y enredador cuando no se le tiene en cuenta, o si no se le atiende
como merece. Es el mimado de las hijas de Miwá, una de las orishas de río
más descocadas del panteón yoruba. Arayeyí suele comer ochinchín, dulces y
aguardiente o ron.

Eshu Arere Obí Oké: es areré (título de gran honor), es el poder, es el hijo y
mensajero de Olorum. Es guía y adivino, y bajó de la montaña sagrada de Oké
para ayudar a la humanidad. En las líneas de santería de Ochá se lo suele
sincretizar con la imagen del Niño Jesús que San Antonio de Padua sostiene
en sus brazos. Tiene cuarenta y nueve caminos, y en algunos de ellos también
aparece como San Francisco de Asís, San Cayetano y San Pedro. Es muy
invocado para apertura de caminos, limpieza de casas y negocios, y sobre
todo, desataduras de todo orden en la magia negra y brujería. Su atributo
principal es el “krikri”, un sonajero adornado con plumas, cuyo mango se hace
de caña de la manigua, que también se suele colocar como protección, detrás
de la puerta de entrada de las casas.

Eshu Aridiyí: Cuando aparece causa temor, espanto. Está muy ligado a los
ngangá congo y los kimbanda, y es capaz de desbastar cualquier enemigo,
cuando está bien atendido y arreglado por el mayombe que lo comanda. La
única manera de volverlo hacia atrás es triplicando su ofrenda, que de seguro
poseerá abundantes piezas en oro. Cuando alguien tiene un daño muy grave,
es el Elegguá que comanda la letra de Oggundá del Diloggún. Hablará primero
que cualquier otro, sobre el trance de la persona registrada.

Eshu Aroni: por este camino es curandero y mago, pero muy violento.
Señorea en los bosques y la manigua donde ejerce la medicina, ya que conoce
todos los secretos de Osaín. Entre sus funciones está la de traerle el fuego a
Oggún. Se le describe como un enano con cabeza perruna; tiene una sola pata
y un brazo, más una larga cola peluda que termina en una bola. Se dice que
instruye a la gente valiente en la magia y en el poder de las plantas, y que
luego ofrece un pelo de su propia cola como prueba. Este Eshu inspira terror
en los cobardes. Tiene 47 caminos, es del Calabar, y se lo considera el
Elegguá de Oddúa.

Eshu Ayeru: Servidor y guardián de Ifá. Un Babalawó con Ayerú y Osaín

estará bien firme en su casa de Ochá, pues ambos son la garantía de su
trabajo y no hay ningún peligro que temer. Todo lo comenta, y suele
acompañar a iyawó y clientes hasta su casa, cuando desconfía de ellos. Si
alguien traiciona a un hijo de Ochá, mejor ni saberlo...

Eshu Aweré: Este tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas. Está
consagrado a Obatalá, y es quién le cuida las aguas sagradas que vierten las
cascadas. Se presenta con 27 caminos, de los cuales en más de la mitad
aparece como hermafrodita. Por ello al asentarlo, se le hace un muñeco de
madera en el cual se denote en su parte inferior, la virilidad masculina, y en la
superior, la maternidad femenina, con abultados pechos. Tiene una flechita
metálica de plata en su frente, y se lo viste con una túnica blanca y roja
veteada. Su color es borra-vino. En el Diloggún habla por Eyeunlé - Obbara (1 -
7)

Elegguá Awó Bara: Adivino de tierra Oyó, hace de guardián en las casas de
los Babalawos. Es el sostén, la afirmación de Ifá. Se asienta en Obí, y en su
casa se juegan tres pedacitos de coco, para saber sobre el estado presente y
futuro del lugar, en cuánto a limpieza e impecabilidad. No responde a los hijos
de Xangó, pues la historia dice que, cuando éste era Alafín (rey), lo echó a la
calle por haberle robado sus cocos de adivinación.

Eshu Baraiñé (Okú Bara Iñé): Es adulto y muy ligado a Eshu Bí. Nace en
Obbara Meyi y protege mucho a sus hijos. Anda junto a Xangó, quién lo
considera su Elegguá. Conoce todos los secretos de la alta magia, el fuego y el
tablero. Tiene 103 caminos, y comanda en uno de ellos a un grupo importante
de iwin. También está relacionado con los Ikús de Oyá, pues ella se los
concedió cuando Xangó pasó a ser su esposo. De todos los Eshus es el más
diestro con las armas de guerra y con las tácticas, por ello como atributo las
posee a casi todas. Se lo asienta en Obí, y su piedra tiene forma de un cono
truncado, amarronada, oscura, granulada.

Eshu Barakeño: es muy travieso, todo lo trastorna y confunde. Es el más

pequeñito de todos los Eshus, y habita en las matas y maniguas, y se esconde
entre los matorrales. Suele ocasionar que los árboles hablen a la gente o se
manifiesten sonidos extraños dentro de sus bosques. Su paddé se deposita
entre las raíces de los árboles, o entre las matas espesas que forman guaridas
para los animalitos. Atiende cuestiones de enfermedades en los niños, en
especial aquellas aparentemente incurables. Fuma cigarros, gusta del buen
tabaco y ron, así como también dulces y tortas. Nace en Obbara Melli, letra que
lo marca en el Diloggún.
Elegguá Barakikeñeri: Es uno de los caminos más antiguos del Elegguá,
nacido en Ijeyá. Se estima que viene del siglo XVII, y actualmente se ha
perdido bastante su rastro, aunque algunos lukumí todavía lo siguen cultando.

Elegguá Bara Alá Asuayó: es el Elegguá de las puertas de entrada de Ilé.

Está muy ligado a Olofi, y tiene 118 caminos. Atiende cuestiones de
clarividencia en aquellos hijos de Obatalá, en particular, los de Obbá Moro.
Muchos sincretizan a este orishá con Santa Lucía.

Eshu Baralayikú : De tierra Oyó, colabora en el traslado de los muertos

cuando anda con Babaluayé. También oficia como portero de Orulá. Él vive en
la entrada de los Ifé, y si no se le agasaja y alimenta como merece, castiga
enredando la suerte y origina los percances y las tragedias. Su asentamiento
es sumamente delicado, por sus 264 caminos.

Eshu Baralanugbé: el solitario y temible Eshu Arará que castiga con el fuego.
Trabaja con el alba y con las estrellas (irawó) Sabe perfectamente como se
conjugan las constelaciones (Uli) y cuerpos celestes, por lo que se lo considera
con amplios conocimientos cosmológicos. A él se lo invoca en la letra de Ofún
(16) para precisar fechas de asentamiento de orishas.

Eshu Barakikeñó (Gúaga Barakikeñó): un Elegguá niño, pero con acción

dañosa y pérfida (Obarakikeño) Se dice en Cuba que es el guardián de las
“cebollas” (mujeres de la noche), y que si bien es niño, todo lo sabe y todo lo ha
experimentado. Tiene la habilidad de trabajar las mentes humanas a su
capricho, motivo por lo cual es muy empleado por los mayombe de kimbisia
para hacer ataduras y pegamientos de pareja. Solo come miel y dulces, aunque
apetece licores y cigarros con sabor a chocolate.

Eshu Ba Ti Eyé (Batiyé, Batieyé, Batielé): El que vence de cualquier modo

hasta acabar con los daños. Viene de tierra Arará, y siempre fue muy invocado
para atender cuestiones de brujería y maleficios. Tiene 38 caminos, y en el
Diloggún habla por Eyioco Oddí - Oddí Eyinlá (2 - 4 , 4 - 12) Es enemigo de los
mayombe, la kimbanda y los iwin y ngangá congo. No acepta que por
cuestiones de incompetencia, o “calentura”, una persona le haga daño a otra
porque sí, por tanto, devuelve lo que hicieron. Es muy común que provoque
accidentes en las rutas por heridas cortantes o incineración.

Eshu Beddún Bela: Advocación de Elegguá. Tiene dos caras: una blanca y la
otra negra, como el día y la noche. Así también es lo que hace cuando se lo
invoca. Suele poner las cosas “pata pa riva”, cuando alguien no tiene razón.

Eshu Beleké (Belenké, Bereké): De tierra lukumí, es un niño travieso, pero

muy habilidoso y excelente guardián de las casas de ochá. Gran conocedor de
yerbas y remedios, siempre se lo encontrará en la manigua. Le gusta ser
correveidile; se mete en todo, es embustero y muy peligroso cuando se encela
(no se debe tener en la casa donde hay niños) Ha sido comparado con el Niño
de Atocha (borí Weno) o Buen Pastor. Usa un güiro mágico (de los
acinturados) como amuleto.
Eshu Bí Biribí: lo llaman “el rey de las maldades”, “el jefe de los Ibeyis”. Vive
en las esquinas de las calles, es pendenciero y malvado, lo más tétrico.
Provoca todo tipo de accidentes. Suele meterse en los cuerpos de aquellos
niños desprotegidos (no bautizados)

Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.

Eshu Chiguidí (Chugudú): Se le representa en un cono hecho de barro y

decorado con cauríes. Envía el sueño maléfico (castigo de las pesadillas)
Trabaja con Ifá. Se lo emplea para aprovechar sus malas acciones, porque es
muy vengativo, o como un celoso guardián. Los comerciantes y ricos protegen
sus riquezas y tesoros con la ayuda de Chiguidí, el cual se prepara abriendo un
hueco en el suelo, y luego se le ofrenda un paddé dentro del hueco; después
se le va construyendo encima, con arcilla, el cono decorado. Se le coloca
delante un plato o cazuela donde recibirá periódicamente las ofrendas. Cuando
el lugar está bajo el resguardo de Chiguidí, matará a cualquiera que intente
saquearlo. Se lo suele representar, además, en una figura grotesca, con el
pecho ancho y la cabeza pequeña. Este Chiguidi, el vengador, mata
comprimiéndole el tórax a sus víctimas cuando están durmiendo y así las
ahoga con las rodillas. Pero si la persona está bien protegida, y su guardián la
despierta, entonces Chiguidí desaparece. Por eso, quién lo envió tiene que
permanecer en vela hasta que él cumpla su misión, de lo contrario, se vuelve
en contra.

Eshu Chikua bú (Achicagbú): De tierra de Oyó, lo mismo crea que acaba el

mundo. Es el principio del mundo. Se lo llama con un oró (zumbador), que es
un pez tallado en madera y sujeto a un cordel para hacerlo girar, batiéndolo
contra el aire.

Eshu Chinkí: El que es rápido. Nace en tierra Oyó, y fue enseñado por Xangó
en la danza. Tiene 33 caminos, y ayuda mucho a los jóvenes en cuestiones de
estudios. Si un profesor, se pone en caprichoso en contra de un estudiante,
Chinkí en-seguida lo aplacará.

Eshu Dagguese: es un Elegguá representado por medio de un caracol cobo

(Strombus Gigas) Trabaja con Olokun. Tiene 49 caminos, y en casi todos ellos
aparece con su faceta bisexual o hermafrodita. Atiende solamente cuestiones
de grandes emprendimientos comerciales, y solo obedece a aquellos
Babalochá o Iyalochá de idénticas características.

Elegguá Eboríkeke: por este avatar es un Elegguá niño. Se dice que vino
entre los fundamentos de esclavos desde tierra Arará, y se lo dejó de cultar a
principios de siglo. Atendía cuestiones de enfermedades endémicas. También
se lo invocaba para trastornos genésicos como ser herpes o sífilis.

Eshu Egbayilá: El que salva. Nace en tierra de Okana-wori, y en su carga lleva

nueve clases de metales: oro, plata o platino, cobre, hierro, estaño, plomo, cinc,
aluminio y azogue (mercurio) También se le añade manteca de majá y de
corojo, una aguja y cuatro alfileres. Lleva arena y agua de río y de mar, tierra
del cementerio y del campo, y fragmentos de los palos vencedor, amansa
guapo, abre caminos, siguaraya, espanta muerto, tumba tumba, y “yo puedo
más que tú”. Otros ingredientes que se le incorporan son la cascarilla, maíz
torrado, pescado, polvo de buey, espuelas de gallo, pólvora y pigmento rojo. A
este Elegguá se lo asienta junto a Eggún en kutambwo.

Eshu Elú (Eluama): Sólo se lo emplea para demandar o hacer daño, porque
es muy buen brujo. No se lava en omiero y se lo guarda ocultándolo de la vista
de los demás, bajo un molde cónico de barro (horma antiguamente utilizada
para solidificar el azúcar en los ingenios) Se hace con yerba, pasto, pescado
ahumado, cola de alacrán, cabeza de majá y tierra de los caminos, de cuevas y
veintiuna bibijaguas. No se le mira más que cuando se le da de comer. Tiene
36 caminos, y en el Diloggún habla por Osá Oché (10 - 15) Advierte a los
Babalawos de Regla si tienen alguna demanda encima de un mayombe o
kimbanda.

Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino, según se comenta. Su cara se

esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza, y se le talla un cuello
ancho o base que lo mantenga firmemente vertical dentro de una fuente de
barro. Se lo lava con mioró hecho de abre caminos, paraíso, pata de gallina,
yerba buena, helecho macho, mejorana, nastuerzo, romerillo, tamo real,
meloncillo, piñón criollo, albaca, grama de caballo, espartillo, lengua de vaca y
cardo santo. Vive retirado en el patio, nunca en la casa (lejos del olor de las
mujeres), y ante él es preciso conducirse con devoción y respeto; y cerca de él
no deben ocurrir actos deshonestos, ni proferirse malas palabras, porque es
severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, es decir, está quebrado: “sus
testículos le caen hasta las rodillas”. A este viejo se le ponía rapé.

Elegguá Egberé Kikeñó (Kinkeñé): es un Elegguá niño, muy pequeñito, y

bastante travieso. Sale de noche a vagar por el monte (Egbé: torbellino) Es
muy común emplearlo como defensa en contra de brujos o mayombes que
pretenden atacar una casa de Ochá. Provoca el cierre del lugar, y el corte ritual
de trabajo, de quién se hubiera atrevido a desafiar a un Babalawó o Iyalochá.

Eshu Ekileyo: Procede del reino de Oyó, y llegó hasta la tierra sagrada de Ifé.
Es sabio, un gran adivino y protector de las personas que buscan el
conocimiento. Lleva dientes de chivo y de perro, tres corales, óxido de hierro,
una moneda de plata, aserrín de oro, coco, aguardiente y miel, tierra negra y
tierra roja, Osun Erun, kola y Obí.

Eshu Eré: se le representa en una estatuilla de madera o de barro. Tiene dos

caras, una es de hombre, y por detrás es mujer. Se lo considera hermafrodita.
Trabaja junto a Ochumaré. Tiene 23 caminos, y sus fundamentos se relacionan
con el orishá del arco iris.

Eshu Echeniké Echeriké: Anda con Osaín. Fuma una cachimba (pipa) rellena
con yerbas aromáticas, y cuida las espaldas del dueño de la vegetación. Se lo
asienta en un Obí o gamela redonda de madera, con casi los mismos atributos
que su amigo. Toma caña quemada y gusta del guarapo. Es muy común
encontrarlo en la manigua. Su comida es el paddé. En el Diloggún habla
normalmente por Ojuani Osá (6 - 10)
Eshu Esí Ileñí: Vive en la entrada de los Ilé. Es el que detiene todos los daños
y trabaja junto a Kinkeñé. Ambos “son dinamita”, en especial si el Babalawó o
la Iyalochá son de Obatalá, y los pueden asentar juntos. Tiene 21 caminos, y
su avatar lo lleva a entenderse perfectamente bien con iwin y ngangás. Se le
juegan siete pedacitos de coco, frente a su casilla, en día de garúa, por fuera,
para saber como andan las cosas de la casa de Ochá.

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BABALAFIN

La Religion de los Yorubá - La Santeria

A partir de la segunda mitad del siglo XVI, negros de Africa fueron traidos
a Cuba para trabajar como esclavos bajo la dominación española. Entre
ellos, los del Africa occidental, y principalmente los Yorubá (o Lucumíes)
ejercieron una enorme influencia en el desarrollo cultural y religioso de 1a
isla. Su culto se expandió muy rápidamente y se conoce en Cuba con el
nombre de Regla de Ocha (o Santería). Tiene como base la adoración de
los dioses (Orishas) del panteón yorubá y la transposición de las
divinidades africanas con los santos de la religión católica dando lugar a
un sincretismo muy importante para el análisis de la cultura.

El origen de su nombre (Santería) es muy claro ya que se trata de un culto

a los santos. Sus ritos, su música, su sistema de símbolos, sus leyendas,
son testigos de su complejidad. El personaje más importante es el
Babalao: es un consejero y experto en religión, predice a través de los
oráculos. Además, cada creyente (Santero o Babalocha para los hombres
y Santera o Iyalocha para las mujeres) está consagrado a un santo
(Orisha) personal. Es sensato venerarlo en particular, honrarlo en su
propia casa (que se convierte por esto en una ìleocha, una "casa templo")
donde se baila para y con él. La motivación de estas danzas es glorificar a
los Orishas o atrarlos con el fin de que tomen posesión de uno de sus
hijos (inicìados) para comunicar con los hombres. Este fenómeno de la
posesión se Ilama el trance (subirse o montarse el santo).

El panteón yorubá y su mitología han sido comparados con los de la

antigua Grecia. Los dioses yorubá tienen características humanas como
el vicio y la virtud. En los mitos se relatan los hechos, las aventuras y la
vida de estos dioses para posteriormente evocarlos en los ritmos, las
danzas y los cantos.

Los tambores Ilamados Batá, con dos membranas o parches de diferente

tamaño, el mayor Ilamado Inu y el más pequeño Chacha, se golpean con
las manos y se sostienen horizontalmente sobre las rodillas. Existen tres
tambores de tamaño diferente : (en orden decreciente) Iyá o el Mayor (la
madre), Itótele o el Segundo y Okónkolo. El tambor mayor, Iyá, está
provisto de hileras de campanillas (Chaworó). El sonido de la membrana
se modifica al pegarle en su centro un anillo o aditamento resinoso.
Además de los tambores hay unas maracas (Atcheré o Güiro).

Los Batá son utilizados en las fiestas religiosas presididas por un espíritu
(Aña) que vive en los tambores y se encuentgra simbolizado por un
secreto (Fundamento) introducido en el interior de cada instrumento
durante su consagración.

Existen varias intervenciones, por ejemplo, el Oru del Igbodú (u Oro

Seco), donde los tambores Batá tocan solos en honor de los Orishas.
Pero habitualmente, las percusiones acompañan a los cantos y danzas.
Las fiestas en la Santería sirven para expresar la gratitud o el descontento
hacia uno u otro de los dioses. Hay también fiestas que se Ilaman Bembé.
Durante estos acontecimientos festivos no se deben utilizar los tambores
sagrados sino los Güiros (Ilamados también Awes o Chekerés), un tambor
más una guataca (tipo de pico). En las regiones rurales se utilizan
frecuentemente tambores Ilamados Tambores Bembé. Existe un cierto
número de Orishas más o menos importantes unos que otros y cada uno
de ellos puede tener varios ritmos, cantos y danzas diferentes. Todas
estas danzas pueden ser clasificadas en independientes (los bailarines,
agrupados frente a los tambores, bailan de manera introvertida y sin
relación entre ellos) y las colectivas (Aro de Yemayá), en círculo donde
uno se desplaza en el sentido contrario a las manecillas del reloj. Las
danzas se ejecutan durante la presentación de los iniciados delante de los
tambores Batá, por el aniversario del diós y por el aniversario del día de la
iniciación, Estas ceremonias se Ilaman Wemilere. Los más importantes
durante la celebración de estas fiestas son los tocadores de Batá
(0lubatá) y el cantante solista (Akpwón), al cual responde el coro (Ankorí).
Los bailarines se desplazan con relación a los tambores según sus
niveles en la jerarquía de la Santería. Las danzas de la Santería son sin
dudas las más variadas. Los movimientos más importantes son los
realizados con la ondulación de la espalda que se transmite a los brazos y
hasta los dedos. Aparente monotonía de los pasos que esconde una
verdadera riqueza de movimientos.

Los Dioses "Orishas", sus Cantos, sus ritmos "Toques".

Hay dioses bailadores y otros que no lo son. Entre los dioses más
importantes podemos citar :

ELLEGWÁ
ellegwa

Es el diós de los caminos, dueño de las encrucijadas y guardián de las

puertas. Todas las fiestas o ceremonias de Santería comienzan y se
terminan con los cantos, ritmos y bailes para Elegguá. El baila con su
atributo, que es entre otros, el Garabato, un objeto que se asemeja a un
gancho o a una rama curvada con el cual él simula abrir los caminos de
los hombres. Sus colores son el rojo y el negro y puede bailar en un solo
pie o retrocediendo. Se viste de rojo y negro con un sombrero. Es el más
terrible de los dioses porque tiene la Ilave de destino. Se le relaciona con
el niño de Atocha y con San Antonio de Padua.

OGGUN
 oggun

Dueño de los metales, de la guerra, de la montaña y de los instrumentos

de trabajo. En todas las ceremonias, se le canta siempre después de
Elegguá. Baila con su atributo que es un machete. Sus bailes expresan el
trabajo o la guerra. Su color es el violeta, pero también el verde y el negro.
Se le viste con un Mariwo (falda hecha con hojas de palma).

OCHOSI
ochosi

Con Ellegwá y Oggún, forma 1a trilogia de los dioses guerreros del

panteón yorubá. Es el diós de la caza, Se le relaciona sobre todo con San
Norberto. Baila imitando su atributo, un arco y una flecha cruzando los
indices. Sus colores son el verde y el negro.

OSHUN
oshun

Dueña del río, del amor, de la matermidad, de la belleza, de la riqueza, de

la miel y del oro. Tiene muchas danzas. Sus atributos son un Abebe
(abanico) adornado con perlas amarillas, un espejo, corales, etc. Se la
relaciona con la "Caridad del Cobre". Su color es el amarillo, su metal es
el oro.

YEMAYA
y emay a

Divinidad de la maternidad universal. Su color es el azul. Sus atributos

son un Abebe hecho con plumas de pavo real, el sol, un ancla, etc. Es la
dueña del agua salada. Sus danzas son dulces y suaves imitando las olas.
Se la relaciona con la "Virgen de Regla" Se le viste con un vestido azul
adornado con siete bandas blancas dispuestas de diferentes maneras
geométricas. Lleva tam- bién siete brazaletes de plata.

Abakwá o Ñañigo

La sociedad secreta Abakwá se ha desarrollado en Cuba hacia el 1820

entre los recién Ilegados de Calabar o "Carabalí", y encontró rápidamente
adeptos entre los negros, esclavos o no, los mulatos e incluso algunos
blancos de extracción humilde de la Habana y Matanzas. Las condiciónes
económicas, las necesidades crecientes de mano de obra por una parte, y
el protecionismo que rodeaba a las clases acomodadas en los mejores
barrios de la capital, facilitaron por otra parte el nacimiento de una
organización socio-política como la de los Abakwá. Debe señalarse que
ella corresponde a la de los "hombres leopardo" en las colonias inglesas.
Ekwe en lengua Efik o Ekoi (empleada en las ceremonias) significa muy
sencillamente... leopardo.

Los Abakwá no forman una religión sino una asociación cerrada,

exclusivamente reservada a los hombres, iniciados y ligados por un
juramento. Son el Ekobio o Monina. Temibles (¿no se les supone capaces
de sacrificar víctimas humanas-católicas y blancos preferentemente?) y al
mismo tiempo objeto de la burla general por causa de su lado
"pintoresco", se les Ilama "Náñigos", hermanitos... Es cierto que la masa
del publico sólo tiene rara mente la ocasión de entrar en contacto con sus
ritos, principalmente cuando los Abakwá salen en grupo a la calle durante
el carnaval de la Habana. Los "Diablitos" o "Ireme" son bailarines
disfrazados cuya vestimenta es una abstracción de la piel del leopardo
con una hilera de campanillas y sonajeros alrededor de la cintura. Los
Ireme que son en realidad los oficiantes del ritual, purifican con sus
danzas y movimientos el camino tomado por el cortejo. Los buscadores
se juntan para ver en el bastón (Itón) un símbolo fálico y en el puñado de
pequeñas ramas (Ifá), que sos tienen en las maños, la herencia de un
lejano culto agrario de la fertilidad.

Los cantos y bailes Wemba son ejecutados por el cantante-oficiante de la

cofradía, el Moruá Yuanse o Enkrikamo. Tiene tradicionalmente el torso
desnudo y se hace acompañar por tres tambores (en orden decreciente :
Obi-Apá, Kuchi-Yeremá y Biankomé) y un tambor solista
(Bonkoenchemiyá), una campana (Ekón) y una especie de maraca de piel
(Erikundi).

Arará

Los Ararã se consideran Saballu, Hahino o Dahomey. Arará podría ser

también un derivado del nombre de la antigua ciudad dahomeyana de
Ardra (República de Bénin). Desde el siglo XVII se les localiza en Cuba en
la región de Matanzas-Perico-Máximo Gómez- Jovellanos.

Los cantos y bailes rituales de los iniciados comprenden elogios a los

santos, cantos en honor de los ancestros (Kututo) y bailes de posesión.
Cada bailarín o bailarina está vestido con ropas de colores y provisto de
atributos y accesorios de "su" santo. Santos que corresponden a los
Orishas de la Santería, por ejemplo: Ajosi (Obatalá), Afrekete (Yemayá) o
Hebioso (Changó).

El o la solista (Jacimo) se encuentra acompañado de un coro, que le da la

respuesta y también por un conjunto de percusión, compuesto por tres o
cuatro grandes tambores de clavijas (en orden decreciente: Yonofo o
Hunga, Abliti o Hunguedde, Wewe o Huncito y Bajo o Hun), una campana
plana (Oggán) y un par de maracas metálicas (Cheré). Los tambores
Wewe y Abliti se tocan con la ayuda de dos baquetas golpeando sobre la
membrana, y el Yonofo se toca normalmente con una sola baqueta.

Congo o Bantú

Los grupos de origen bantú practican los ritos de iniciación, de

conmemoración y de funerales. Se conocen en Cuba con el nombre de
Congo.

Los instrumentos músicales utilizados son muy variados y diversos, pero

se utilizan preferentemente tambores rectos con cueros clavados ,
tambores en forma de barril o hechos de troncos de palmas.
Les couples dansent au milieu de personnes formant un cercle (Choeur).
Il existait des formes de danses en files mais elles ont disparu. Il y a
quatre expressions dansées : Macuta, Yuka, Palo, Garabato.

Las parejas bailan en medio de las personas que forman un círculo (coro).
Existían algunas formas de danzas en filas, pero han desaparecido.
Encontramos cuatro expresiones danzarias: Macuta, Yuka, Palo,
Garabato. La macuta es una danza profanade parejas practicada durante
las fiestas.

La yuka es un baile erótico en el que las parejas imitan las actitudes y

gestos del gallo y Ika gallina.

El palo es un baile colectivo que refleja el acontecer de los trabajos en el

campo.

El Garabato se diferencia del Palo por la presencia de un gancho de

madera que se utiliza en los trabajos agrícolas para cortar la hierba junto
al machete.

El vestuario tradicional fue remplazado por grandes pañuelos anudados

alrededor de la cabeza, el pecho o el talle.

La YUKA : Si hemos incorporado este ejemplo en nuestro texto es porque

los tambores Yuka se encuentran ciertamente en los orígenes básicos de
la Rumba.

Los "Tambores Yuka" se componen de tres tambores (en orden

decreciente: Caja, Mulá y Cachimbo) y un pedazo de madera duro
golpeado con baquetas (Katá). Estos tambores se tocan con las manos y
bastones tanto sobre la membrana como por los costados. La música es
muy sencilla, alternando las fórmulas cortas del solista (Gallo) con las
respuestas del coro. Los textos, en un español incorrecto, tienen
habitualmente palabras en Congo, mal pronunciadas y con metáforas
incomprensibles para un auditorio común.
 La Rumba
rumba

El origen de la Rumba es Ganga, es decir, que proviene de ese pueblo

africano Ilevado a Cuba durante la esclavitud. Pero otros elementos
músicales de origen Bantú, Yorubá, Carabali, etc..., son fácilmente
reconocibles y su origen africano exacto es muy difícil de precisar.

La abolición de la Trata de Negros y de la esclavitud sólo fue un hecho

concreto en Cuba hacia 1886. Con la liberación de más de un cuarto de
millón de negros otro problema surgió: no poseyendo tierras y no
pudiendo procurarse un lugar donde vivir, afluyen en gran número hacia
la perisferia de las grandes ciudades. Es el comienzo de los barrios
marginales de Regla, Guanabacoa, etc.

Para divertirse fuera de todo contacto religioso, el negro de origen

humilde creó una forma de música (mezcla del ritmo que viene del Africa
Central y del canto proveniente de España) en la que comentaba los
acontecimientos políticos o sociales que le afectaban de una u otra forma.
Era un género que se cantaba y se bailaba, cuyos diferentes estilos
constituyen el complejo ritmico y músical de la Rumba: su objetivo era el
de satirizar a un gobernador corrupto, comentar una traición amorosa, o
bien, segun la imaginación, improvizar textos profundamente surrealistas.

De las numerosas formas antiguas de la rumba tales como Jiribilla,

Palatino, Reseda, Mamá-buela, Mandunga e incluso Yambú, ninguna ha
sobrevivido fuera del teatro. En la actualidad no existe más que el
Guaguancó como elemento verdaderamente popular, mientras que la
Columbia continua siendo exclusivamente patrimonio de algunos
excelentes y virtuosos bailadores... por supuesto varones.

Al principio el acompañamiento rítmico era garantizado al golpear sobre

el fondo de cajones vacíos. Finalmente tocando con verdaderos tambores
(con una sola membrana o parche). Existen tres tambores, el más grave
se Ilama Salidor (o Tumba o Tumbadora o Hembra) - lo que corresponde a
la concepción matriarcal de la sociedad africana ; el medíano, Tres-Dos (o
Tres-Golpes o Llamador o Macho) y el más agudo Quinto, esto en
concordancia con los Requitos en las fanfarrias militares españolas. El
músico, que continuaba la tradición de los cajones golpeando sobre los
flancos de los tambores con baquetas de madera, recibió el nombre de
Cáscara. Actualmente su papel es desempeñado por otro músico que
toca sobre una plancha o pedazo de bambú suspendido en un marco de
madera, la Catá o la Guaguá. Además, el cantante marca el ritmo con un
par de Claves (pequeños pedazos de madera dura que se entrechocan).

El Yambú, el Guaguançó y la Columbia se distinguen perfectamente entre

sí por el ritmo y el estilo de la danza; se mantienen vigentes en los barrios
más humildes de la población cubana.

El Yambú parece ser uno de los estilos más antiguos. Comprende una
parte cantada y otra bailada. Su ritmo es lento. Comienza con un Lalaleo
cantado en coro, sílabas repetidas a la manera de una Ilamada de clarín,
que se le Ilama diana. Luego el solista canta algunas estrofas que se les
Ilama Decimar, aunque ésto no tiene nada en común con la forma poética
española de la "décima". La parte solista y la parte retomada por el coro
alternan hasta que el estribillo comienza, momento en el cual interviene
una pareja de bailadores.

El baile es lento y los movimientos ceremoniosos. Representa la

coquetería de la mujer hacia el hombre y es muy característico por el
hecho de que no hay ningún gesto que tenga un sentido erotico: es a lo
que se le Ilama Vacunao (en el Yambú no se vacuna).

El Guaguancó tiene indudablemente su origen en el Tambor Yuka. Es de

origen urbano (de la Habana) y en él se narran hechos anecdóticos en
forma de poesía. En la actualidad a la parte cantada se le agrega una parte
bailada (Rumba de Guaguancó), pero los más viejos aseguran que el
Guaguancó propiamente dicho es la parte narrativa.

El baile representa la persecución de la mujer por el hombre: éste

deseando "vacunarla" (movimiento pélvico de sentido erótico) y aquella
tratando de protegerse del ataque. Esta persecución y esta huida
demuestran la habilidad de los bailadores. Hoy en día, el Vacunao ha sido
considerablemente estilizado; es evocado por un movimiento de una
parte cualquiera del cuerpo del hombre o por un movimiento del pañuelo
que Ileva la mujer.

La Columbia, originaria de la provincia de Matanzas, está constituida por

oraciones simples, utilizando muchos vocablos africanos. El cantante
emite quejas o lamentos que se Ilaman Llorao. Su construcción es la
misma (solista-coro) que la de los otros estilos de la Rumba.

Cuando Ilega el Capetillo o parte bailada, un bailarin (Columbiano), que

sale del grupo de los ejecutantes, despliega su habilidad coreográfica
colocándose delante de uno de los tambores, el quinto, y lo provoca en el
marco de una especie de combate rítmico cada vez más complejo.
Posteriormente otros bailarines ocupan su lugar e intentarán superarlo.
Los expertos y especialislas concuerdan en establecer una relación entre
la Columbia y las danzas de los Diablitos (o Ireme) de la sociedad secreta
Abakwá.
 La Comparsa

La Comparsa es una danza de procesión, de marcha. De origen africano,

era ejecutada durante las fiestas profanas de los esclavos y en las que
eran autorizadas por los amos para los carnavales (El Día de los Reyes
Mabos y de las procesiones del Corpus). Sólo la música y algunos pasos
de danza recuerdan aún estos orígenes. Durante el desarrollo frenético de
este defile, blancos, negros y mestizos se confunden. Toda la población
de Santiago se vuelca a la calle durante el período de carnaval y continúa
ballando detrás de las Comparsas.

Al frente de cada comparsa caminan los músicos seguidos por los

bailadores disfrazados, que Ilevan detrás de ellos a una multitud que el
ritmo de la danza ha atrapado irresistiblemente.

El fenómeno de integración producido por la Comparsa no es solamente

de tipo racial, sino social, puesto que todo el mundo participa
activamente en ella sin distinción de nivel social o económico.

El conjunto de los músicos utiliza tambores creoles que recuerdan a

aquellos de origen bantú (Ngoma), y a otros de origen dahomeyano (Tam-
Tam) adaptando el gran tambor militar a un tambor de muy poco fondo
adornado con dos cueros o membranas de gran tamaño que se Ilama
"Galleta". Además, utilizan Atcheres o las matracas tradicionales de los
carnavales. Se sirven igualmente de campanas o campanillas y sobre
todo actualmenle con Ilantas de ruedas de autos y camiones sobre las
que golpean con finos tubos de hierro.

Para sobrepasar la potencia sonora de todas estas percusiones, el tema

principal de los cantos se le confia a una trompeta o a un cornetín de
pistones, y muy a menudo, a la Trompeta China que emite sonidos
extremadamente agudos que pueden ser escuçhados desde muy lejos. El
conjunto de los participantes de la Comparsa puede de esta manera
responder en coro. Además, cada uno posee un silbato, una matraca o un
objeto cualquiera devenido instrumento de percusión para apoyar el ritmo
de la música que los arrastra.

La música de la Comparsa es casi siempre improvizada, sobre la base de

un tema sencillo impuesto por el cornetin de pistones y al que responde
el coro.

El texto es casi siempre un estribillo incongruente, más rítmico que

poetico. Estos textos eran utilizados antiguamente para atacar
indirectamente a los gobernantes, o como una crítica social. Hoy en día,
muchos de estos estribillos reflejan la satisfacción del pueblo respecto a
la Revolución...

El ritmo general de la Comparsa varía casi siempre, lo que da lugar a

diversas figuras coreográficas por parte de los bailarines. Cada vez que el
instrumento solista ejecuta el tema, realiza una serie de variaciones y de
improvizaciones, pero el coro retoma el estribillo sin ninguna variante y
sobre un ritmo igual.

La parte rítmica y bailada de la Comparsa se Ilama la "Conga".