МИНОБРНАУКИ РОССИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО
ОБРАЗОВАНИЯ «ВОРОНЕЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ»
Факультет международных отношений

Кафедра международных отношений и мировой политики

Положение женщины в индийском обществе XIX – начала XX

вв.

Курсовая работа

Направление 41.03.05 Международные отношения

Зав. кафедрой ___________ д. п. н., проф. А. А. Слинько

Обучающийся ___________ М. А. Полозова

Руководитель ___________ к. ф. н., доц. Л. И. Кондратенко

Воронеж 2020
 2

Оглавление
ВВЕДЕНИЕ .............................................................................................................. 3
1. Положение женщины в индийском обществе к началу XIX века. .............. 5
1.1 Женщина в культуре и семейно-брачных отношениях. ............................ 5
1.2 Женщина в социально-экономических отношениях ................................ 10
2. Индийское общество на пороге изменений .................................................... 13
2.1 Реформы и борьба за женские права.......................................................... 13
2.2. Знаменитые индийские женщины XIX –начала XX века и их вклад в
борьбу за улучшение положения женщин в обществе .................................. 20
Список литературы и Интернет-ресурсов .......................................................... 25
 3

ВВЕДЕНИЕ

К началу XIX века Индия представляла собой обширное государство,

поделенное на несколько больших районов, в первую очередь, по
этническому составу населения. Богатство этой страны привлекло к ней
сначала торговые суда, а затем и завоевателей, стремившихся к
экономической выгоде и господству над регионом. Такой страной стала
Британская Империя. Окончательно Индия оформилась как колония
Британии только к 1858 году. Примечательно, что на индийское общество,
различное по своему происхождению, но имеющее, в виду проживания на
соседних территориях, одинаковое или очень сходе общественное строение,
вторжение британцев повлияло в большей степени только в экономическом
плане. Британцы не разделяли ценности и общественный порядок Индии и не
хотели вливаться в общественный строй, позволяя индийцам сохранить свою
устоявшуюся социальную жизнь. Существовавшая на тот момент система
общественных отношений отнюдь не была идеальной, но отвечала
моральным требованиям и религиозным ценностям индийцев. К сожалению,
к XIX веку индийская женщина не являлась весомым элементом этих
отношений, в соответствии с культурой индийского народа и многовековыми
традициями. Мы должны исследовать, каковы же были положение и статус
женщины в обществе, культуре, семье и даже экономике на фоне перемен,
происходивших как во внешнеполитической, так и во внутренней
(политической и социальной) жизни страны.

Объектом исследования данной курсовой работы является

социально-культурная жизнь индийского народа в промежутке от начала XIX
века до первой трети XX века.

Центральным предметом изучения в этой работе является положение

индийских женщин в обществе XIX – начала XX века, возможность их
влияния на все общественные сферы (включая политическую).
 4

Основная цель данной работы заключается в выявлении роли

женщины в социально-культурной жизни индийского общества, а также в
поиске предпосылок к изменению социального положения женщин в Индии,
путем освещения реформ XIX - начала XX вв., которые привели к коренным
изменениям в жизни индийских женщин.

Достижение вышеуказанной цели предполагает реализацию

следующих задач:

 осветить, опираясь на исследования в области индийской культуры и

социологии, восприятие женщин в обществе Индии;
 охарактеризовать отношения между мужчинами и женщинами в индийском
обществе, выявить возможное проявление гендерного неравенства,
проследить возможные процессы изменения положения женщины в
обществе;
 опираясь на известные факты составить предположение или прогноз о
влиянии изменения положения женщины в обществе XIX-XX на
современное индийское общество;
 сделать общий вывод о положении женщин в индийском обществе в
указанный период.

Актуальность данной темы не вызывает сомнений в связи с

популяризацией в международном сообществе феминистического движения,
идей борьбы за права женщин и гендерного равенства. Также, рассматривая
государство через призму обеспечения равенства прав мужчин и женщин,
можно сделать вывод о степени развития данного государства (в том числе в
сфере защиты прав человека), а также о его вовлеченности в международные
отношения.
 5

1. Положение женщины в индийском обществе к началу XIX века.

1.1 Женщина в культуре и семейно-брачных отношениях.

Самобытная культура Индии, сложившаяся к началу XIX века, не

являлась однородной и представляла собой совокупность культур всех
народов, проживающих на ее территории, а также совокупность религиозных
верований и представлений, пропущенную через призму кастового
разделения (которое въелось в жизнь индийского народа очень прочно).

Однако существовавшие культурные различия между регионами были

невелики и не позволяли рассматривать какой-либо регион как регион с
исключительно самобытной и самостоятельной культурой. Поэтому в
дальнейшем в работе описание индийских культуры, традиций,
экономической и социальной жизни следует рассматривать как особенности
государства Индия в целом.

Женская роль в индийском мире XIX века определялась

исключительно религиозными верованиями и традициями, которые
складывались на протяжении тысяч лет. Во многом, на положение женщины
длительное время влияли Законы Ману, в которых содержались идеи о
мужском превосходстве и зависимом от мужчин положении женщины.
«Женщиной – в детском возрасте, молодой или даже пожилой – никакое дело
не должно исполняться по своей воле, даже в собственном доме. В детстве ей
полагается быть под властью отца, в молодости – мужа…пусть женщина не
пользуется самостоятельностью. Пусть она никогда не желает разлуки с
отцом, мужем и сыновьями…».1 Все указания женщина получала от отца,
мужа, брата, сына или любого другого родственника мужского пола, ими же
она и охранялась. Женщина фактически была отстранена от культурной и

1
Законы Ману: [Электронный ресурс] //Бхаратия.ру. URL:
http://www.bharatiya.ru/india/zak_manu/zak_manu05.html/.(дата обращения: 20.04.2020) –
гл.5, пункты 147-149
 6

религиозной жизни, поскольку по законам Ману для нее не предусмотрено

было жертвоприношений и молитв: «Для жен не существует отдельно
жертвоприношения, обета, поста…»2, она была лишена права читать мантры.
Этот запрет во многом повлиял на уровень женской безграмотности, который
в XIX веке был просто ужасающим – к началу XX века только 5% индийских
женщин могли читать и писать (абсолютное большинство – женщины
знатного рода). Для индийской женщины была уготована лишь роль
хранительницы очага, по минимуму принимающей участие в культурной
жизни общества. Этому очень способствовал культ затворничества (парда).
Согласно нему, женщина с восьмилетнего возраста не могла контактировать
с людьми, которые не являлись ее родственниками. Все ее передвижения
были ограничены территорией двора или дома. Индийский врач начала XX
века Рукхмабаи писала: «Парда бывает настолько строгой, что женщина из
бедной семьи может жить в домике без окон с единственным отверстием
наверху, предназначенным для выхода дыма во время приготовления
пищи».3 Некоторые затворницы могли годами жить в комнатах без окон, что
неблагоприятно сказывалось на их здоровье. Ни о каком активном участии
индийских женщин в культурной жизни общества, равно как и ни о каких
возможностях получения образования, при строго патриархальном укладе в
Индии XIX века речи быть не могло. Бесспорно, женщины принимали
участие в некоторых традиционных обрядах, но они в основном относились к
брачным, и женщина в этих обрядах являлась не полноправным участником,
а объектом (обряд передачи девушки в дом будущего мужа). Приниженный
статус индийской женщины опустил ее вклад в культуру на уровень простого
ручного труда (подобного шитью сари). Таким образом, в индийских
традициях и культурной жизни женщина была представлена неполноценным

2
Законы Ману: [Электронный ресурс] //Бхаратия.ру. URL:
http://www.bharatiya.ru/india/zak_manu/zak_manu05.html/.(дата обращения: 20.04.2020) – гл.
5, пункт 155
3
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. – М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С. 70-71.
 7

членом общества, лишенным возможности сделать существенный вклад в

культурное развитие своей страны, а также приговоренным обществом к
одной единственной роли – быть исключительно женой и матерью.

Семейно-брачные отношения в Индии XIX века также строились

исключительно на традиционных представлениях, священных текстах и
религиозных обрядах. В связи с общепризнанной женской
«несамостоятельностью», девушка не могла выбрать жениха, и была обязана
выйти за выбранного отцом (или другим родственником мужского пола)
мужчину. На девушку, по Законам Ману, налагались обязанности, по
которым ей «…надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, и
экономной в расходах»4. Преданность мужу (обязательное качество жены),
как считалось, делает женщину добродетельной и позволяет ей после смерти
войти вместе с мужем в лучшую жизнь: «Та, которая, имея обузданные
мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает после смерти
местопребывания мужа и называется «добродетельной»»5. Однако, это были
не все требования, предъявляемые женщине индийским обществом – жена
должна была быть очень скромной и верной, целомудренной, плодородной и
глубоко религиозной.

В Индии XIX века, придерживаясь многовековых традиций, девушек

выдавали замуж очень рано – широко распространены были также детские
браки. Причина кроется в том, что рождение девочки в доме означало
присутствие «лишнего рта», который к тому же не способен был продолжить
род отца (имя рода передавалось от отца к сыну, женщина его не
наследовала). Рождение ребенка женского пола было невыгодно из-за затрат
на приданое для невесты и из-за проблем с поиском подходящего жениха
(девушка не могла выйти замуж за мужчину низшей варны, чем та, из

4
Законы Ману: [Электронный ресурс] //Бхаратия.ру. URL:
http://www.bharatiya.ru/india/zak_manu/zak_manu05.html/.(дата обращения: 20.04.2020) – гл.
5, пункт 150
5
Там же. Гл. 5, пункт 165
 8

которой она родом). Из-за сложностей с устройством жизни взрослой

девушки, угодным делом для семьи считалось раннее избавление от дочери –
девочку в некоторых регионах Индии могли отдать в храм прислуживать
(девадаси), могли продать за выкуп (викрая), могли, при наличии приданого,
пристроить в семью жениха (дана). Иногда практиковалось и умерщвление
ребенка, в особенности бедными семьями.

После свадьбы индийская женщина становилась собственностью

мужа. Ее положение в семье было ниже всех ее членов (кроме незамужних
сестер мужа). Авторитет женщины зависел от ее способности рожать детей
мужского пола. По Законам Ману, вдове, не родившей сыновей, даже
разрешалось вступить в связь с другим родственником покойного супруга
ради продолжения рода: «При опасности прекращения линии рода женщиной
должно быть приобретено желанное потомство или от деверя, или от другого
мужа»6.

В Индии, несмотря на тесное соседство мусульманской и индуистской

религий, так и не прижилось понятие развода, возможность заключения
второго или даже третьего брака женщиной: «…другой муж нигде не
предписан для добродетельных женщин».7 Отсутствие приданого при выдаче
девушки замуж также считалось противоречащим традициям. Ислам повлиял
лишь на многоженство – оно было широко распространено на территории
Индии вплоть до начала XX века. Чаще всего маленьких девочек выдавали за
мужчин намного старше (разница доходила до 40 лет) из-за их положения в
обществе. Результатом подобной практики стало распространение в Индии
явления молодых вдов – юные жены из-за смерти престарелого мужа
оказывались на улице, поскольку чаще всего в силу возраста не имели детей,
и в семье мужа в связи с этим им отводилось самое низкое положение. В XIX

6
Законы Ману: [Электронный ресурс] //Бхаратия.ру. URL:
http://www.bharatiya.ru/india/zak_manu/zak_manu05.html/.(дата обращения: 20.04.2020) – гл.
9, пункт 162
7
Там же. Гл. 5, пункт 162
 9

веке также широко было распространено явление сати (самосожжение

женщины на погребальном костре мужа). Связано такое явление
(считавшееся богоугодным делом и важнейшим обрядом в жизни женщины)
с ужасающим положением женщины в семье мужа после смерти ее
защитника. Несмотря на то, что обряд сати должен быть добровольным,
многие женщины принуждались к нему родственниками мужа, или выбирали
сати, чтобы не оказаться на улице.

Положительных аспектов положения женщин в семейно-брачных

отношениях очень мало: можно упомянуть лишь обязанность мужчин
спрашивать согласия уже имеющейся жены на брак с новой (если новая жена
из низшей варны, или имеющаяся жена достаточно добродетельна). Также
важно признание Законами Ману главенствующей роли женщины в
рождении и воспитании детей: «Рождение потомства, воспитание
рожденного, повседневная жизнь людей во всех подробностях – в этом
женщина очевидная основа».8

Таким образом, мы выяснили, что женщина в семейно-брачных

отношениях в Индии рассматривалась как приложение к своему мужу, а ее
несоответствие традиционным критериям, выработанным священными
текстами, приводило к отсутствию любых возможностей на благополучное
устройство женщины в обществе. Не имевшая мужа или сыновей женщина
не имела общественной ценности, как для своей семьи, так и для семьи
супруга. Роль матери – единственная женская роль, которая вызывала
уважение у индийского общества XIX века.

8
Законы Ману: [Электронный ресурс] //Бхаратия.ру. URL:
http://www.bharatiya.ru/india/zak_manu/zak_manu05.html/.(дата обращения: 20.04.2020) – гл.
9, пункты 26-28
 10

1.2 Женщина в социально-экономических отношениях

Как ранее упоминалось, XIX век для Индии неотрывно был связан с
деятельностью Британской Ост-Индской компании, которая имела
монопольное право на торговлю в регионе Индийского океана, а в самой
Индии нашла для себя неисчерпаемый запас богатств. Однако ресурсы
страны не были безграничны, и деятельность Ост-Индской компании, как
известно, привела к ужасающим последствиям в виде голода, разрушения
производства и огромного количества смертей (особенно в Бенгалии).
Разорение страны сильно отразилось на жизни общества – теряющие
кормильцев женщины и дети оказывались на улицах, превращаясь в
бездомных попрошаек и пребывая в отчаянном поиске любой работы.
Невозможность по закону наследовать имущество мужа или родителей
(после смерти отца имущество наследовали исключительно сыновья или
другие родственники мужского пола, лишь немногие жены могли
претендовать на долю покойного супруга), превращала индийских женщин в
изгнанниц на собственной земле.

«В Индии преобладало сельское население (около 90%). Хозяйственная

жизнь страны во многом определялась традициями, разделением общества на
касты и религии. Индийская агросфера того времени характеризовалась
самими индийцами как абсолютно стагнирующая экономика» - пишет о
положении дел в Индии XIX века Е. С. Юрлова.9 Работа большинства
индийских жителей была связана с обработкой земли и посевом урожая. В
подобных работах женщины принимали участие наравне с мужчинами.
Необходимость кормить семью, а также нужда страны в продуктах аграрного
производства обеспечивали женщин в сельской местности рабочими
местами. Работа зачастую была очень тяжелой, а оплата за нее, в сравнении с
зарплатами мужчин, была вполовину меньше. Многие индийские
9
Юрлов Ф. Н. История Индии XX век / Ф. Н. Юрлов, Е. С. Юрлова. – М.: Институт
востоковедения РАН, 2010. – С. 14-15.
 11

деревенские семьи были вынуждены платить арендную плату за земельный

надел, или могли попасть в экономическое подчинение у хозяев земли, что
тоже было фактором необходимости привлечения женщины к работе.

Е. Юрлова также описывала ситуацию на производстве: «В

промышленном производстве…было занято около 4,5 млн. человек.
Кастовая и конфессиональная разобщенность рабочих препятствовала их
консолидации. В своем большинстве они были выходцами из деревень и в
городе проживали в трущобах, без семей».10 Такое положение дел означало,
что путь на фабрику индийской женщине был закрыт – зарабатывать таким
путем деньги она не могла, поскольку трудиться среди мужчин на
производстве и жить самостоятельно ей не позволяли религиозные и
общественные нормы.

Ситуация с работой для женщин высших каст была неоднозначной.

Поскольку женщина высшей касты не могла работать на тяжелых полевых
работах, подобно женщинам низших каст, в случае нужды она была
вынуждена искать работу другого рода, и зачастую сталкивалась с
дискриминацией. Работодатели отказывали женщинам в работе, поскольку в
их представлении женщина должна была хозяйничать исключительно дома.

Ситуация с образованием среди женщин тоже складывалась плачевно.

В XIX веке грамотность среди населения в целом была низкой (около 6%).
«Из них около 500 тыс. лиц получили образование на английском языке, в
основном среднее» - указывает в своей работе Е. С. Юрлова.11 Среди этого
количества вряд ли нашлась бы и сотня женщин – образование считалось
излишним для женской половины индийского общества. «Даже
образованные мужчины доказывали, что лучшей школой для девочки был
дом ее свекра, а лучшим учебником – домоводство, усвоенное под

10
Юрлов Ф. Н. История Индии XX век / Ф. Н. Юрлов, Е. С. Юрлова. – М.: Институт
востоковедения РАН, 2010. – С.16-17.
11
Там же. С. 16-17.
 12

руководством свекрови…» - подчеркивает в своем труде Юрлова.12 И

действительно, индийские девочки, с малых лет находившиеся в браке, не
имели возможности посещать школу (все школы в Индии обучали только
мальчиков), или хотя бы получать образование на дому (этому активно
препятствовали родственники, считая, что это отвлекает женщину от ее
прямых обязанностей по содержанию хозяйства). «Девочки не читают книг, а
люди презирают образованных женщин. Женщины старшего возраста
выказывают огромное недовольство, стоит им только увидеть листок бумаги
в руках женщины», - так описывала ситуацию одна из первых образованных
индийских женщин – Рамумдари Деви.13 Ситуация начала меняться, как ни
парадоксально, благодаря разорившей страну Ост-Индской компании,
которая развернула небольшую просветительскую деятельность. И если для
мужчин открывали университеты с обучением на английском языке (1858
году на территории страны было три таких университета – в Мадрасе, Бомбее
и Калькутте), то для девочек в некоторых местах миссионерские церкви
стали открывать школы, позволяя им получить начальное образование. К
сожалению, из-за падры и распространенности детских браков подобная
практика была малоэффективна.

По вышеуказанной главе можно сделать вывод о том, что женщина

практически не могла принимать участие в социальной и экономической
жизни индийского общества. Невозможность претендовать на наследство,
сложности при поиске работы, дискриминация и крошечные зарплаты делали
невозможным самостоятельное выживание женщины, а отсутствие
образования и возможности его систематического обучения делали из
женщин добровольных затворниц в собственной семье.

12
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. – М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С. 337-338.
13
Sen S. Towards a Feminist Politics? The Indian Women`s Movement in Historical
Perspective / Sen. S. - Calcutta, 2000. – P. 10-11.
 13

2. Индийское общество на пороге изменений

2.1 Реформы и борьба за женские права

В связи с просветительской деятельностью английских миссионеров,

высшая каста индийцев прониклась некоторыми европейскими идеями и
взглядами. Популярность образования среди индусов постепенно набирала
обороты, а вместе с образованностью части населения в высшем обществе
стали звучать идеи гуманизма. Кастовое феодальное индийское общество
получило внешний импульс и задумалось о предоставлении свободы
женщине.

С начала XIX по стране массово стали происходить выступления

против практики сати. Одним из главных борцов против самосожжения
женщин стал Раммохан Рай – брахман-кулин и первый индийских социально-
религиозный реформатор. Согласно статье Шинкаренко К. И. религиозное
образование сделало его реформатором, «отрицающим ортодоксальную
брахманскую интерпретацию индуизма».14 Раммохан создавал
многочисленные петиции к колониальному правительству, надеясь
заручиться их поддержкой. В петициях добровольность сати стояла под
большим вопросом – Рай считал, что женщин заставляли взойти на костер.
«Во многих случаях женщин побуждают к самосожжению на погребальных
кострах их мужей те, кто является ближайшими вслед за ними наследниками
имущества покойного».15 Если в семье существовала такая форма
наследования, как «Даябхага» («доля в наследстве»), то женщину
принуждали к сати ради получения ее доли. Если же жена не имела прав на
имущество покойного супруга, она была обречена на полную лишений жизнь
вдовы и зачастую оказывалась на улице, поскольку родственники мужа не
14
Шинкаренко К. И. Борьба индийских реформаторов за повышение социального и
правового статуса женщин в колониальной Индии / К. И. Шинкаренко // Вестник
Московского университета. Сер. 11. Право. – 2009. - №5. – С. 78-79.
15
Nandy Ashis. Sati: A Nineteenth Century Tale of Women. Violence and Protest // Edge of
Psychology. OUP, 1980. – P. 9-10.
 14

желали ее кормить. Для таких женщин сати – «акт, поднятый на большую

высоту брахманским жречеством»16 - превращался в способ достойно
завершить жизненный путь, а не умереть в нищете, занимаясь недостойными
работами.

Суть движения Раммохана Рая заключалась не только в отмене

сати, но и в поиске ответственных за содержание вдовы. Считалось, что
вдову после смерти супруга должны обеспечивать ее родители, выделив ей
четвертую долю наследства. Однако данное стремление поддерживалось
слабее, нежели протест против сожжения вдов. В 1828 году Рай создал
«Общество брахмы» («Брахмо самадж), его последователи стали называть
себя «брахмоистами», а борьба против сати стала одной из главных целей
общества.

Деятельность «Брахмо самадж» привела к запрету сати уже в 1829 г.:

было подписано постановление №17 «об объявлении обычая сати
противозаконным деянием, наказываемым уголовными судами»,17 ритуал
был объявлен противоречащим духу человеческой природы, за
способствование совершению сати вводилось наказание. Однако
сопротивление ортодоксальных индусов в 1860 году заставило правительство
внести в закон поправки, по которым сати подразделялось на «вынужденное»
и «добровольное». Последнее, под давлением традиционалистов, было
разрешено проводить.18

Однако на этом борьба не закончилась. Совместно с выступлениями

против сати «Общество брахмы» и общество «Молодая Бенгалия» с Генри
Дерозио во главе, подняли вопросы полигамии в индийском обществе.

16
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. –М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С. 49-50.
17
Lord William Bentink, Sati Regulation XVII, A. D. 1829 of the Bengal Code: 4 December
1829 // The History of Doing. New Dehli, 1993. – P. 164-165.
18
The Petition of the Hindus against the Abolition of Sati (19 December 1829) // Kumar Radha.
The History of Doing. New Dehli: Zubaan, 2007. – P. 12-13.
 15

Против многоженства и запрета на повторные браки вдов выступили

последователи Раммохана Рая: Видьясагар и Ишшорчондро Биддешагора.
Петиции Видъясагара взволновали общество и получили противодействие
широких масс. Обязанность за принятие закона о вторичном замужестве вдов
в петициях возлагалась на «суды Её Величества и Ост-Индской компании».19
Для продвижения реформ была основана «Ассоциация друзей, стремящихся
к усовершенствованию общества», которую возглавил Оккхойкумару Дотто
– один из первых индийских социологов, выступавший за возрождение
индийского общества и его реформирование. Законопроект о разрешении
повторных браков для вдов был разработан членом Правовой палаты Индии
лордом Грантом, и содержал 2 пункта – признание права вдовы повторно
выходить замуж, и отсутствие у нее прав на наследство мужа. В конечном
счете, закон был принят в 1856 году,20 после тяжелой борьбы Видьясагара и
его сторонников с ортодоксальными индусами. Видьясагар не только
добился принятия закона, но и лично принимал участие в организации
повторных браков (зачастую замуж выдавались малолетние девочки-вдовы).
В 1856 году также был направлен запрос на запрет полигамии, но он был
решительно отклонен после прокламации королевы Виктории о
невмешательстве в религиозные дела индийцев. Эта прокламация в
очередной раз расколола индийское общество и значительно усложнила
процесс принятия законов для индусов. В последующие 20 лет английское
правительство поддерживало и принимало законы, направленные на
улучшение жизни женщин-христианок (речь о принятии в 1869 году Закона о
разводе,21 а затем Закона об индийских христианских браках22). В 1866 году

19
Крашенинникова Н. А. Брачно-семейное право Индии: современный и традиционный
аспекты / Н. А. Крашенинникова // Вестник Московского университета. Сер. Право. –
2000. - №4. – С. 70-71.
20
Hindu Widows Re-marriage Act (№15 of 1856) // Law Commission of India. Report. Hindu
Widows Re-marriage Act. – 1856. – P. 1-2.
21
The Indian Divorce Act (IDA) of 1869: [Электронный ресурс] // India Code. URL:
https://www.indiacode.nic.in/handle/123456789/2280?local/. (дата обращения: 22.06.2020).
 16

правительство все же приняло Закон о расторжении брака новообращенных

коренных жителей,23 но он относился лишь к семьям, где один из супругов
впоследствии становился христианином. Обращение Видьясагара имело
некоторый успех лишь в 1872 году, когда на территории Бенгалии был
принят закон о Гражданском браке, запрещавший детские браки и
полигамию, а также разрешавший вторичное замужество и межкастовые
браки. Однако действие данного закона было распространено лишь на членов
группы «Общество брахмы».

Повлияло на женскую эмансипацию и «Общество правдолюбов» в

Пуне, чей глава, отец Пхуле, открыл в 1848 году первую школу для девочек
из каст неприкасаемых, а также разработал правила бракосочетания, которые
походили на христианские. Его жена, Савитрибаи, происходившая из низкой
касты, в 1847 году открыла женскую школу для детей из отсталых общин,
где также могли учиться неприкасаемые. За это она подвергалась
оскорблениям, так как она «осмелилась взяться за недопустимое для ее касты
занятие».24 В штате Махараштра позднее учредили премию ее имени «за
почетную деятельность в социальной сфере».

Деятель Вивекананда видел в образованности как мужчин, так и

женщин путь к лучшему будущему страны. Он требовал распространения
реформ на женщин всех каст. Именно ему принадлежит цитата: « Не было
случая, чтобы страна и нация, не уважающая женщину, стала бы великой.
Такая страна не имеет будущего».25

За эмансипацию женщин также активно выступал Махадев Говинд

Ранаде. Проникшийся западными либеральными идеями, он принимал
22
The Indian Christian Marriage Act (ICMA) of 1872: [Электронный ресурс] // Indian
Kanoon. URL: https://indiankanoon.org/doc/1166543/. (дата обращения: 22.06.2020).
23
The Native Converts` Marriage Dissolution Act of 1866: [Электронный ресурс] // Indian
Kanoon. URL: https://indiankanoon.org/doc/266867/. (дата обращения 22.06.2020).
24
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. – М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С. 56-57.
25
Swami Vivekananda. Our Women. – Calcutta: Advaita Ashram Publication, 1969. – P. 31-32.
 17

участие в дебатах о вторичном замужестве вдов, а в 1884 г. открыл среднюю

школу для девочек. В 1887 г. основанная Ранаде «Национальная социальная
конференция» выступила в поддержку эмансипации женщин, заручившись
поддержкой огромного количества индийских реформаторов, многие из
которых были известными и уважаемыми личностями. Все члены
конференции лично следовали выдвигаемым концепциям – не выдавали
замуж малолетних дочерей, давали им образование и отказались от практики
получения приданого. И хотя практические результаты его деятельности
были достаточно скромными, его пропаганда образования принесла плоды
много позже – в начале XX века. Тогда многие женщины, получившие
возможность учиться благодаря ему и его жене – Рамабаи Ранаде – стали
принимать активное участие в политической и общественной деятельности.

Огромный общественный резонанс в обществе получил проект

«возраст согласия», который заключался в повышении возраста согласия
девочки на брак с 10 до 12 лет. Огромную роль в освещении этого проекта
сыграли первая женщина-врач Ананди Гопал Роши, обратившая на проблему
внимание правительства, и Пандита Рамабаи, которая активно размещала
информацию о травмировании индийских девочек своими мужьями в
газетах. Сам законопроект был подготовлен Эндрю Скоублом и представлен
английскому правительству в 1891 году. Его принятие не оказало, во многом,
существенного влияния на жизнь девочек: «при нарушении закона свидетели,
например, соседи, как правило, принимали сторону мужа; судьи сами были
мужчинами и были склонны решать дело в пользу мужа, как это не раз
бывало ранее в их практике»26. Однако сам факт принятия такого закона стал
еще одним шагом к достижению женщинами равного положения с
мужчинами.

26
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. – М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С. 67-68.
 18

На этом тема детских браков отнюдь не была закрыта, более того, она
поднималась не только индийскими реформаторами, но и иностранными
личностями. Так, например, К. Мэйо, в своей книге «Мать Индия» обвинила
практику детских браков в отсталости страны. «Все плохое в Индии –
болезни, невежество, меланхолия, неэффективность и комплекс
неполноценности – это результат широко распространенной практики
детских браков».27

Активно высказывались против детских браков и лидеры Индийского

национального конгресса, в особенности, Мохандаса Карамчанда Ганди –
знаменитый государственный и общественный деятель. Его выступления,
провозглашающие подобную практику порочной, а мужчин, берущих в дом
малолетних жен, несостоятельными, сыграли огромную роль в принятии
закона, подтолкнув реформаторов к активным действиям.

Комитет по возрасту согласия, созданный в 1925 году, составил

опросник для выявления мнения различных членов индийского общества о
ранних браках. Абсолютное большинство опрошенных высказалось за
повышение брачного возраста для девочек. «Требуется срочное
законодательство, повышающее минимальный возраст замужества, а не
«согласия» до 14-15 лет. […] Необходимо укреплять законодательные меры и
одновременно вести социальную пропаганду и распространять образование
среди девочек» - таково мнение г-жи Савитраммы, секретаря Индийской
ассоциации женщин.28 Благодаря Комитету по возрасту согласия, закон об
ограничении детских браков вступил в силу в 1930 году. Для девочек
установили минимальный возраст замужества – 14 лет, для мальчиков – 18
лет. Данный закон стал известен как Закон Сарды29 и стал очень важным

27
Mayo Katherine. Mother India. – New York: Harcourt, Brace & Company, 1927. – P. 22-23.
28
Age of Consent Committee. Evidence. 1928-1929. – Calcutta: Central Publication Branch,
1929. – P. 470-471.
29
Child Marriage Restraint Act (19 of 1929) // Mulla D. F. Principles of Hindu Law . –
Bombay, 1959. – P. 1106-1107.
 19

шагом к освобождению женщин. И хотя изначально наказание за устройство

детских браков было невелико (заключение под стражу от 15 дней до 3
месяцев, или же внушительный штраф), постепенно произошло значительное
снижение количества малолетних жен и девочек-вдов, многие индийские
семьи стали ответственнее относиться к благоустройству жизни собственных
дочерей.

Подводя итоги главы можно отметить, что движение за эмансипацию

женщин нашло поддержку в лице многих известных и влиятельных
реформаторов. Первым, и одним из важнейших шагов к освобождению
женщин стала отмена сати, произошедшая благодаря Раммохану Раю. Этот
закон спас множество женских жизней, как и разрешение на повторный брак,
которое было получено благодаря последователям Рая – Видъясагару и его
союзникам. Деятельность Махадева Ранаде и отца Пхуле вместе с их женами
(создание школ и курсов для женщин разных каст) привела к возникновению
образованных женщин, которые впоследствии стали активно заявлять о
своих правах. Фундаментальным изменением в индийском обществе стало
принятие закона об ограничении детских браков, примечательное тем, что на
его утверждение повлияло общественное мнение, в том числе женское.
Реформаторская деятельность по отмене детских браков, сати, вечного
вдовства и затворничества, а также по вопросам женского образования стала
наиболее удачной лишь к концу XIX – началу XX века. И хотя
противостояние между реформаторами и ортодоксальными индусами было
не завершено, многие индийские семьи отважились на изменения.
Снизилось количество преступных детских браков, вдовы смогли избежать
смертельных практик и найти укрытие, получить профессию, или даже снова
выйти замуж, многие девочки и девушки смогли получать образование как
минимум до четырнадцатилетнего возраста. И хотя до достижения
женщинами равенства было еще далеко, воплощение данных реформ в жизнь
стало большой победой над традиционной патриархальной системой Индии.
 20

2.2. Знаменитые индийские женщины XIX –начала XX века и их вклад в

борьбу за улучшение положения женщин в обществе

Несмотря на тот факт, что в социально реформаторской деятельности

XIX- начала XX века преобладают в основном мужчины, в истории Индии
отмечены заслуги многих индийских женщин, которые внесли немалый
вклад в дело эмансипации индусок. Имена многих из них известны не только
в индийском обществе, но и получили признание всего мирового
сообщества.

Первой женщиной, открыто выступившей за социальные реформы,

стала Пандита Рамабаи. Знание санскрита и священных текстов, которым ее
обучил отец–брахман (что считалось неприемлемым), позволило ей стать
членом общества «Брахмо самадж» и лично выступить против привычного
семейного и общественного статуса женщины. Отношение в обществе к
Рамабаи было двояким – ортодоксальные индусы считали ее поведение и
образ жизни неприемлемыми для женщины, нарушающими все религиозные
и общественные нормы, а ее светский (нетрадиционный) брак с человеком
более низкого статуса, чем она сама, отвернул от нее даже близких
родственников. Однако члены «Брахмо самадж» и просвещенная часть
индийского общества, включая религиозных деятелей, увидела в Рамабаи
продолжательницу дела Раммохана Рая, ранее упомянутого. Присвоение ей
титула «Пандита» означало признание ее образованности обществом (титул
указывает на высокий уровень образованности представителя брахманов). В
городе Пуна Пандита Рамабаи основала Арийское женское общество и
опубликовала Правила нравственности для женщин. Согласно работе
Юрловой, суть деятельности Пандиты состояла в «пропаганде
необходимости образования для женщин вообще и медицинского
 21

образования в особенности».30 В своих работах Пандита указывала на

приниженное положение женщин, требуя изменений для индусок. «У них нет
свободы мыслей и действий, поскольку они никогда не знали, что такое
свобода, они удовлетворялись тем, что оставались в подчинении».31 Труды
Рамабаи послужили ощутимым толчком к тому, что индийское общество
начало осознавать несправедливое отношение к женщине. Благодаря ее
выступлениям, в частности, развернулось широкое движение за
эмансипацию женщин. Основанные ею «Вдовий дом» и «Дом свободы для
бедных женщин» спасли жизни тысячам индусок и послужили примером для
реформаторов по всей стране. Ее деятельность и взгляды проложили
женщинам дорогу к социальной деятельности. «Пандита Рамабаи,
безусловно, была слишком радикальным реформатором и потому оказалась
далеко впереди своего времени» - пишет о ней Е. С. Юрлова.32

Еще одна выдающаяся женщина своего времени, которая внесла

большой вклад в улучшение положения женщин – Рамабаи Ранаде. В
отличие от Пандиты, Рамабаи Ранаде происходила из ортодоксальной семьи
и получением образования была обязана своему мужу – Махадеву Ранаде,
известному социальному реформатору. Его взгляды, а также близкое
знакомство с Пандитой Рамабаи (она долгое время гостила в семье Махадеву,
несмотря на неудовольствие его родственников) привили Рамабаи Ранаде
прогрессивные взгляды на жизнь индийской женщины. Вместе с мужем она
посещала собрания реформаторских обществ в Пуне и часто выступала с
трибуны, требуя для женщин возможности получать образование и повторно
выходить замуж, а позднее стала говорить также о необходимости участия
женщин в политической жизни Индии. Ее выступления часто вызывали
негативную реакцию. «Сам факт публичного выступления женщины перед
30
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. – М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С.312-313.
31
Pundita Ramabai Sarasvati. The High-caste Hindu Woman. –Read Books, 2006. – P. 98.
32
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. – М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С. 326-327.
 22

мужчинами вызвал общественное негодование».33 После смерти мужа она

еще активнее углубилась в общественную работу, став примером для многих
индийских вдов. Она впервые в Индии открыла акушерские курсы для
женщин высших каст. Рамабаи Ранаде также организовала «Совет индийских
женщин», доступ в который был открыт женщинам всех каст. В 1908 году
Ранаде открыла «Дом служения», в котором обедневшие женщины высших
каст могли получить медицинскую или социальную профессию. Известность
этого дома была так велика, что его впоследствии посетил Матахама Ганди.
Ганди проникся ее работой, но нашел, что Ранаде лишь последовательница
своего мужа: «Рамабаи Ранаде была верным другом и помощником своего
знаменитого мужа. После его смерти она выбрала своей жизненной стезей
один аспект его деятельности – подъем благосостояния женщин».34

Деятельность Рамабаи спасла тысячи индийских женщин, помогла им

обрести кров, пищу и профессию, а в масштабах Индии заложила основы не
только для социального, но и для политического равенства индусок.

Таким образом, участие таких женщин, как Пандита Рамабаи и Рамабаи

Ранаде в реформаторской деятельности по социальному преображению
Индии не только обозначило проблемы женщин в обществе, но и
значительно ускорило процесс эмансипации. Спасенные благодаря
основанным этими женщинами обществам и благотворительным
организациям индуски не только получили шанс на лучшую жизнь, но и сами
встали на путь реформаторской и социальной деятельности. Пример Рамабаи
(как Пандиты, так и Ранаде) вдохновил миллионы женщин самых разных
каст по всей стране, и продолжал вдохновлять даже после их смерти,
поэтому нельзя не согласиться с тем, что вклад их в историю освобождения
индийских женщин огромен.

33
Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С. Юрлова. – М.:
Институт востоковедения РАН, 2014. – С. 336-337.
34
Ranade Ramabai. Ranade. His Wife`s Reminiscences. – New Dehli: Publication Division.
GOI, 1963. – P. 219-220.
 23

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод о том, что в XIX –

начале XX века положение женщин в Индии регламентировалось, в
основном, религиозными текстами. Приниженное положение женщины
объяснялось ее «природным вероломством и коварством». Поскольку
религиозная составляющая занимала значительную нишу в жизни
индийского общества, отхождение женщины от норм, предписанных
религией и традиционными взглядами, каралось и осуждалось. Женщина
рассматривалась как приложение к мужу, как мать и хранительница очага. Ей
предписывали необходимость проявлять смирение, трудолюбие и полное
подчинение воле мужа или иного родственника мужского пола. Подобное
воспитание лишало женщин возможности выбора собственной судьбы.

В совокупности с традиционными и религиозными нормами, привитые

женщинам правила подчинения стали одной из многочисленных причин,
сделавших возможными явления детских браков, самосожжения вдов,
затворничества и вечного вдовства. На распространенность детских и
младенческих браков среди населения Индии также повлияла экономическая
отсталость страны и обряд выплаты приданого за невесту. Индийская
женщина была обузой для своей семьи, поэтому ее стремились выдать замуж
как можно раньше, чтобы уплатить меньше приданого и сохранить имидж
семьи. Невозможность уплатить приданое приводила к женскому
инфантициду – избавлению от новорожденных женского пола.

Запрет на повторное замужество вдов приводил к распространению

проституции, нищеты и проведению сати, поскольку вдова не могла
самостоятельно прокормиться. Несамостоятельность вдов объясняется их
неграмотностью (религия запрещала женщинам получать какое-либо
образование), а также невозможностью для вдовы претендовать на часть
наследства мужа или родителей. Если женщина находила работу, она
 24

претендовала лишь на малую часть зарплаты, которую бы уплатили

мужчине, хотя трудилась наравне с ним.

Женщина была практически не защищена законом – большинство дел

рассматривалось в пользу ее мужа. Фактическая безнаказанность мужчин
приводила к гибели и получению травм женами от рук своего мужа или
родственников.

Ситуация стала меняться только в середине XIX века - с появлением

социально-реформаторских обществ, настроенных на борьбу за эмансипацию
женщин. С помощью таких великих реформаторов, как Раммохан Рай,
Махадев Ранаде, Оккхойкумару Дотто, Эндрю Скоубл, Видьясагар,
Савитрибаи и с помощью многих их сторонников в индийском обществе
произошли кардинальные изменения. Несмотря на постоянное
противодействие ортодоксальных индусов, постепенно были введены
законы, запрещающие сати, ограничивающие возраст вступления в брак,
разрешающие повторные и гражданские браки. Данные реформы самым
положительным образом сказались на жизни миллионов индийских женщин,
хотя некоторые формы дискриминации сохраняются в индийском обществе и
сейчас (это обусловлено религиозным аспектом жизни индусов, однако
запрещено законом).

Первые реформаторы-женщины не только помогли обществу осознать

бедственное положение женщин, но и первыми нарушили традиционный
уклад, согласно которому женщина приравнивалась к прислуге. С помощью
Пандиты Рамабаи и Рамабаи Ранаде, миллионы индийских женщин начали
стремиться к равенству, развитию, обретению прав. Спустя много лет можно
смело сказать, что, несмотря на гнет патриархального уклада, женщины
Индии, проникнувшись мыслями равенства и единства, смогли добиться для
себя приемлемых условий жизни, равных прав и возможностей, а так же
признания за собой независимости от мужской части общества.
 25

Список литературы и Интернет-ресурсов

1. Законы Ману: [Электронный ресурс] //Бхаратия.ру. URL:

http://www.bharatiya.ru/india/zak_manu/zak_manu05.html/.(дата
обращения: 20.04.2020).
2. Юрлова Е. С. Женщины в Индии. Традиции и современность / Е. С.
Юрлова. – М.: Институт востоковедения РАН, 2014. – 520 с.
3. Юрлов Ф. Н. История Индии XX век / Ф. Н. Юрлов, Е. С. Юрлова. –
М.: Институт востоковедения РАН, 2010. – 916 с.
4. Юрлова Е. С. Индия: гендерные проблемы на рубеже XXI века / Е. С.
Юрлова. – М.: Институт востоковедения РАН, 1998. – 88 с.
5. Шинкаренко К. И. Борьба индийских реформаторов за повышение
социального и правового статуса женщин в колониальной Индии / К.
И. Шинкаренко // Вестник Московского университета. Сер. 11. Право.
– 2009. - №5. – С. 77-88.
6. Крашенинникова Н. А. Брачно-семейное право Индии: современный и
традиционный аспекты / Н. А. Крашенинникова // Вестник
Московского университета. Сер. Право. – 2000. - №4. – С. 64-78.
7. Nandy Ashis. Sati: A Nineteenth Century Tale of Women. Violence and
Protest // Edge of Psychology. OUP, 1980. –172 p.
8. The Petition of the Hindus against the Abolition of Sati (19 December
1829)// Kumar Radha. The History of Doing. New Dehli: Zubaan, 2007. – P.
12-13.
9. Swami Vivekananda. Our Women. – Calcutta: Advaita Ashram Publication,
1982. – 54 p.
10.Mayo Katherine. Mother India. – New York: Harcourt, Brace & Company,
1927. – 298 p.
11. Age of Consent Committee. Evidence. 1928-1929. – Calcutta: Central
Publication Branch, 1929. – 746 p.
 26

12.Pundita Ramabai Sarasvati. The High-caste Hindu Woman. –Read Books,

2006. – 152 p.
13.Ranade Ramabai. Ranade. His Wife`s Reminiscences. – New Dehli:
Publication Division. GOI, 1963. – 232 p.
14.Lord William Bentink, Sati Regulation XVII, A. D. 1829 of the Bengal
Code: 4 December 1829 // The History of Doing. New Dehli, 1993. – P.
164-165.
15. Sen S. Towards a Feminist Politics: The Indian Women`s Movement in
Historical Perspective / Sen. S. - Calcutta, 2000. – 70 p.
16.Child Marriage Restraint Act (19 of 1929) // Mulla D. F. Principles of
Hindu Law . – Bombay, 1959. – P. 1106-1107.
17.Hindu Widows Re-marriage Act ( №15 of 1856) // Law Commission of
India. Report. Hindu Widows Re-marriage Act. – 1856. – P. 1-2.
18. The Indian Divorce Act (IDA) of 1869: [Электронный ресурс] // India
Code. URL: https://www.indiacode.nic.in/handle/123456789/2280?local/.
(дата обращения: 22.06.2020).
19. The Indian Christian Marriage Act (ICMA) of 1872: [Электронный
ресурс] // Indian Kanoon. URL: https://indiankanoon.org/doc/1166543/.
(дата обращения: 22.06.2020).
20. The Native Converts` Marriage Dissolution Act of 1866: [Электронный
ресурс] // Indian Kanoon. URL: https://indiankanoon.org/doc/266867/.
(дата обращения 22.06.2020).