Лу Куань Юй

Даосская йога. Алхимия и бессмертие.

 УСТАНОВЛЕНИЕ ДУХА В ЕГО ИСХОДНОЙ ПОЛОСТИ
Мои наставники Ляо Жань и Ляо Кун когда-то сказали: "Приступая к совершенствованию
(сущностной природы и вечной) жизни, надо сначала развить природу". Прежде чем сидеть,
погружаясь в медитацию, очень важно прекратить всякие мысли, освободить одежду и ослабить
пояс, расслабить тело и избегать любой свободной циркуляции крови. После сидения тело
должно быть таким же (бесчувственным) как колода, а сердце (ум) недвижимым, как потухший
пепел. Глаза должны смотреть вниз на кончик носа; они не должны быть полностью закрыты,
чтобы избежать однообразия и путаницы, но вместе с тем они не должны быть широко раскрыты,
чтобы воспрепятствовать духу блуждать по внешним вещам. Глаза должны быть направлены на
кончик носа, а внимание должно быть сконцентрировано на точке между ними (в области
переносицы); со временем там появится свет жизненности.
Это является лучшим способом освобождения от всех мыслей, когда приступаешь к
приготовлению эликсира бессмертия.
Когда сердце (ум) установлено, человек должен сдерживать желание смотреть,
контролировать желание слушать, он должен касаться нёба кончиком языка и регулировать
дыхание через ноздри. Если дыхание не отрегулировано, то человек будет страдать из-за
затрудненного или принужденного дыхания. Когда дыхание хорошо налажено, человек забывает
все о теле и сердце (уме).
Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться бесстрастным.
Левая нога должна быть помещена наружу и тесно примыкать к правой. Это означает, что
положительное охватывает отрицательное 1 . Большой палец левой руки должен касаться ее
среднего пальца, а правая рука должна быть помещена под ней (ладонью вверх) и ее большой
палец должен быть согнут над ладонью левой; это означает, что отрицательное охватывает
положительное. Это то, что древние имели в виду, составляя цепь из восьми энергетических
каналов. Даосские тексты гласят: "Соединение четырех конечностей замыкает четыре затвора, что
позволяет удерживать центр".

Тяньинь-цзы
Предисловие
В основе пути Бессмертных небожителей лежит долголетие, а корнем долголетия
является вскармливание ци. Ци получают от Неба и Земли, приводят в гармонию с Инь и
Ян. Когда Инь и Ян обретают духовные свойства, то именуется это «главным в сердце».
Утром и вечером, во время бодрствования и сна проявляется это в [светлых] душах-хунь и
[темных] душах-по. Вот почему жизнь человека в общем не так уж и далека от пути
Бессмертных небожителей.
Не знаю я, откуда пришел Тяньинь-цзы — Мудрец Небесный отшельник. Написал
он книгу в восемь разделов, которая включает тайное и утонченное — такое, что,
пожалуй, и не найдется людей, которые смогли бы постичь это.
Глядя сейчас на практики вскармливания внешней формы и ци, гармонизации
сердца и духа, [знаю я], что «возвращение к корням» восходит к Бояну (т.е. Лао-цзы), а
«источение сияния» — к Чжуан Соу (т.е. к Чжуан-цзы). А для [понимания смысла]
долголетия и «долгого взирания» можно и не выходить за пределы  этой книги.
 Сам я имел счастье обучаться даосским практикам. Испытываю я сострадание к
людям в этом мире, что безвременно умирают вместо получения истинного долголетия.
Надеясь передать это своим единомышленникам, я упростил и выверил [эти методы]. Со
времен Бояна существовало лишь это [учение] Мастера Тяньинь-цзы.
Танский Сыма Чэнчжэнь с почтением написал это предисловие
1. Бессмертный небожитель
Когда человек рождается, получает он подвижно-одухотворенное ци, а его семя и
просветлённость проницает все вокруг. В обучение не знает он преград — это и
называется духом-шэнь. Если сосредоточишь дух внутри и будешь источать сияние
наружу, то станешь ты естественным путем отличаться от других, обычных людей. Это и
называется шэньсянь — бессмертный небожитель. А поэтому бессмертный небожитель —
одновременно и человек.
В пестовании своего подвижно-одухотворенного ци, стремись не оказаться
загрязнённым этим миром. Двигайся вглубь к своей природе и не давай ложным взглядам
сковать тебя, — вот тогда и достигнешь успеха. (Ликование и гнев, горе и радость, любовь
и ненависть, а также желания, — вот семь ложных чувств. Ветер и холод, жара и
сырость, голод и сытость, изнурительный труд и лень, — вот восемь ложных состояний
ци. Изгоняй все ложное и тогда приблизишься к состоянию бессмертного небожителя).
2. Простота
«И цзин» говорит: «Путь Неба и Земли — прост». Что это значит? Тяньинь-цзы
объясняет: «Небо и Земля — над моей головой и под моими ногами. Когда я открываю
глаза, то целиком вижу их, и могу говорить без фальши и ухищрений. Поэтому и зовется
это простотой». А простота — это то, к чему призывают Бессмертные
Небожители. (Канон говорит: Совершенный Путь не сложен. Совершенный человек — не
действует)
Каким же Путем надо идти, чтобы обрести этого? Отвечу: без стремления, не
достигнешь его, а без Пути не сможешь достичь цели. Все, кто учатся пратике
бессмертных небожителей, прежде всего должны постичь простоту. Если учение вздорно,
влечет к чему-то необычному и лукавому, то все это лишь запутает людей и не позволит
им вернуться к корням. И это никак не может быть моим учением. (Есть люди в этом
мире, что учились практике бессмертия, но наоборот, лишь впали в заблуждения. Есть и
те, кто учились управлению ци, но наоборот, лишь повредили своему ци)
3. Врата постепенного
В «И цзине» есть гексаграмма  Цзянь 渐 — «постепенность» или «постепенное
продвижение вперед». Вот и школа Лао[-цзы] говорит о «вратах постепенного».
Человек практикует истинность и постигает свою внутреннюю природу, но не
способен он достичь внезапного просветления. Должен он продвигаться вперед
постепенно, действовать в умиротворении, а поэтому и были созданы «Врата
постепенного». Глядя на то, как я сам проник в это, можно увидеть Путь.
Постепенное имеет пять врат. Первые: пост и запреты 齋戒. Вторые — жизнь в
спокойном месте 安處. Третьи — «сбережение мыслей» (практика визуализации 存想).
Четвертые: сидячая медитация в забытьи 坐忘. Пятые: освобождение духа 神解 . Что
означает пост и запреты? Поясню: омовение тела и опустошение сердца. Что означает
жизнь в спокойном месте? Поясню: пребывать в затворничестве в зале покоя (для
медитаций). Что означает «сбережение мыслей»? Поясню: обуздание своего сердца и
возвращение к внутренней природе. Что означает сидячая медитация в забытьи? Поясню:
утратить ощущения своего физического тела и забыть о своем «я». Что означает
высвобождение духа? Поясню: проникновение духом во все сущее.
Поэтому обучение в соответствии этими пятью [методами] и называется пятью
вратами постепенного. Сначала овладей первым способом, затем постепенно переходи ко
второму. Овладев вторым, постепенно переходи к третьему. Овладев третьим, постепенно
переходи к четвертому. Овладев четвертым, постепенно переходи к пятому. Тогда
достигнешь состояния бессмертного небожителя.
4. Пост и запреты
Пост и запреты отнюдь не заключаются лишь в том, чтобы питаться только
овощами. Да и омовение тела заключается не только в том, чтобы смыть с него грязь.
Метод этот состоит в том, чтобы регулировать питание таким образом, чтобы пришло оно
в гармонию [с состоянием тела], а также в растирании себя, делая разогревающий массаж.
Человек обладает ци пятью стихий и питается продуктами пяти стихий. С момента
своего появления в утробе матери он обретает форму. Вдыхает и выдыхает, [в нем
циркулируют] семя-цзинь и кровь-сюэ. Так как же может он отказаться вовсе от пищи и
обрести долголетие!
Люди, что живут в этом мире, не понимают, что отказ от пищи и питание только ци
является для даосов лишь временной мерой. И не является это окончательным отказом от
приема пищей навсегда. А поэтому, когда мы соблюдаем пост и запреты в питании, то
смысл поста заключается в очищении [тела и разума], а запретов — в соблюдении
умеренности. Хочешь есть — ешь, но не перенасыщайся пищей. Именно это и зовется
установлением гармонии.
Не следует есть того, что не проявило сотни своих ароматов в момент
приготовления, но не принимай и ту пищу, пять вкусовых ощущений от которой слишком
сильны. Не ешь ничего протухшего или затхлого. Таковы основные запреты. Это
убережет тебя от холодного ци.
Растирай свою кожу руками так, чтобы стала она влажной и горячей. Это и зовется
разогревающий массаж кожи.
Воздерживайся также от слишком долгого сидения и стояния, долгого усилия и
работы. Все это является принципами гармонизации и упорядочивания тела. Если твоя
внешняя форма сильна, то и ци в нем целостно, а поэтому и посте и запреты являются
первым шагом для Врат постепенного.
5. Жизнь в спокойном месте
Что такое пребывание в спокойном месте ?
Отвечу: это не имеет ничего общего с тем, как жить в расписных залах или
укромных убежищах, сидеть на толстых ковриках или лежать на широких лежанках.
Сиди, обратившись лицом на юг, спи, головой на восток, сочетая это с началами Инь и Ян
и взаимодополняя свет и тьму. Комната не должна располагается слишком высоко. Если
окажется она слишком высока, то будет в ней изобилие начала Ян и слишком много света.
Комната не должна располагаться и слишком низко. Если будет она очень низка, то будет
в ней излишнее начало Инь и слишком много мрака. Если света будет слишком много, то
это будет вредить душам-по, если же мрака будет слишком много, то это будет вредить
душам-хунь. В человеке души-хунь соответствуют началу Ян, души-по — началу Инь.
Вредя им светом или тьмой, вызываешь ты у себя недомогания и болезни. А поэтому
помещение, где обитаешь ты, должно способствовать [защите от проявлений] небесного и
земного ци, подобно, например, таким, как палящее начало Ян атакует твою кожу или
похотливое начало Инь вредит телу. Да разве можно не тревожиться об этом?
В постепенных занятиях самовоспитанием нет никакого иного способа, кроме как
следовать пути обитание в спокойном месте. Мудрец Тяньинь-цзы говорит: «Окна
комнаты, где я живу, выходят на все четыре стороны. Когда поднимается ветер, я
закрываю их, когда ветер стихает — открываю вновь. Перед местом, где сижу я в
медитации, визит полог, а за мной — ширма. Когда слишком много света, я опускаю
полог для того, чтобы приглушить свет внутри. Когда становится слишком темно, я
сворачиваю полог, чтобы впустить сияние снаружи. Внутри я успокаиваю свое сердце,
снаружи успокаиваю свой взор. Когда и сердце, и взор успокоены, то и все тело приходит
в покой. Если не регулировать свет или тьму, то будет появляться слишком много дел и
забот, слишком много эмоций и желаний. Да разве можно так успокоить и внешнее, и
внутреннее? А поэтому постигающий Дао считает своим вторым шагом пребывание в
спокойном месте.
6. Сбережение мыслей
Сбережением (визуализацией) называется сбережение собственного духа.
Мыслями называются мысли о самом себе. Закрывая глаза, сможешь ты узреть
собственный взор. Сосредотачивая сердце, сможешь узреть свое собственное сердце.
Сердце и взор не отделимы от воплощения тела (самосовершенствования) и не должны
ранить твой дух. Это и есть постепенное в сбережении мыслей. Обычные люди все дни
напролет смотрят на других людей, а поэтому их сердца рвутся наружу. Если сердца все
дни напролет захвачены другими делами, то и взор также устремлен наружу. Находясь в
суете и на ярком свету, они никогда не обращают свой взгляд внутрь. Да можно ли в этом
случае не заболеть и не умереть уже в молодом возрасте?
А поэтому возвращение к корням и зовётся покоем. Покой — это и есть
возвращение к своей судьбе. Реализация собственной изначальной природы и сбережение
ее — это есть врата ко множеству потаенного. Постепенное в сбережении мыслей
означает, что постигающий Дао достиг уже половина успеха
7. Сидячая медитация в забытьи
Сидение в забытьи приходит из сбережения мыслей, а сбережения мыслей ведет к
забытью. Действовать в соответствии Дао, но не видеть этого действия — не является ли
это смыслом сидения? Видеть, но не действовать [в соответствии с Дао] — не в этом ли
смысл забытья? Так почему же говорим мы о «не действии»? Отвечу: причина в том, что
сердце остается недвижимым. Почему говорим мы о «не видении»? Отвечу: потому, что
мое тело полностью исчезает. А еще могут спросить: как же можно достичь [Дао], если
сердце остается недвижимым? Мудрец Тяньинь-цзы пребывает в молчании и не отвечает.
Вновь спросят: как достигается [Дао], если внешняя форма исчезает? Мудрец Тяньинь-
цзы закрывает глаза и даже не смотрит А если пробужденный в Дао в ответ скажет:
«Плоды Дао — во мне! Что я за человек, который содержит эти плоды? Что за человек
этот Тяньинь-цзы, что содержит эти плоды?». И тогда и «другой» и «я» оба приходят к
забытью. И более нечему распространять сияние.
8. Освобождение духа
Пост и запреты являются освобождением через веру (Значит это, что если нет
веры в сердце, то и не сможешь достичь освобождения). Пребывание в спокойном месте
— освобождением через покой (Значит это, что есть нет покоя в сердце, то и не
сможешь достичь освобождения). Сохранение мыслей — освобождение через
мудрость (Значит это, что если нет мудрости в сердце, то и не сможешь достичь
освобождения). Сидение в забытьи является освобождение через погружение в
созерцание — самадхи (Значит это что если сердце не погружено в созерцание, то и не
сможешь достичь освобождения). Вера, покой, самадхи и мудрость являются четырьмя
вратами проникновения духа, и зовется это освобождением духа.
Смысл «духа» в том, что совершенствуется он вне действий, стремителен без
торопливости, трансформируется в соответствии с началами Инь и Ян и долговременен
как Небо и Земля. Когда три начала (Небо, Земля и человек) сочетаются, то зовется это
изменениями. (Сицы [繋辭 II.2] говорит: Когда изменения достигают завершения,
начинаются трансформации. Когда начинаются трансформации, возникает и
взаимопроникновение [трех начал между собой], а когда есть взаимопроникновение, то
приходит и долгое [существование]). Когда мириады явлений упорядочиваются, то
можем мы называть это Путем и Благодатью. ( Относится это к «Даодэцзину» —
«Канону Пути и Благодати» Лао-цзы) Когда приходим к основе единой изначальной
природы, то можем говорить об «истинной сущности» — бхута-татхата (bhūta-
tathātā). («Лотосовая сутра, «Ланкаватара-сутра», «Нирвана-сутра» Шакьямуни
говорят о «единой изначальной природе»)
 Проникая в истинную сущность, возвращаемся к недеянию. («Сутра полного
прозрения» — «Юаньцзюэ цзин» 圓覺經 говорит: «Тела Будды через деяния достигает
недеяния. Тело изменений Будды — нирманакая, что не подвержено влиянию мира, и есть
его единая изначальная природа »).
А поэтому мудрец Тяньинь-цзы [говорит]: «Я рождаюсь из изменений и умираю в
изменениях. Прихожу в движение в соответствии с мириадами явлений, и достигаю покоя
в соответствии с мириадами явлений. Ложное выходит из единой изначальной природы,
правильное также выходит из единой изначальной природы. Через дух я освобождаюсь от
всего — от рождения и смерти, движения и покоя, ложного и правильного. Среди людей
[подобные освободившиеся от всего] зовутся человеческими бессмертными, на Небесах
зовутся небесными бессмертными, на земле зовутся земными бессмертными, в водах —
водными бессмертными. Те же, кто способен пребывать во всех трансформациях,
зовут шэньсянь — духовными бессмертными. Поэтому Путь духовных бессмертных
возвращается к Единым вратам. Зовется это «пятью постепенными» и восхождением к
состоянию бессмертного-сяня.

Ван Чунъян «Пятнадцать наставлений для обретения Учения»

7. О сидении в медитации
Сидение в медитации отнюдь не означает просто сидеть выпрямившись и закрыв
глаза. Это – не более, чем ложная медитация . Истинное же созерцание требует того,
чтобы в течение всех двенадцати страж находился ты в этом состоянии — идешь ли ты,
сидишь или лежишь, в движении или покое, сердце твое должно быть подобно горе
Тайшань — столь же недвижимо и невозмутимо
Запри четверо врат – глаза, уши, рот, нос. Не позволяй внешним образам проникать
внутрь тебя. И покуда будет оставаться в тебе даже малейшая мысль о действии или даже
о покое, это не будет называться сидением в покое.
Тот, кто может воистину сидеть в покое, пускай даже его тело прибывает в этом
мире, но его имя уже будет вписано в скрижали бессмертных. И нет никакой
необходимости отправляться далеко к другим людям — мудрость уже поселилась внутри
тебя.
И вот столетние труды завершены, внешняя оболочка разбита и ты возносишься к
истине. Пилюля бессмертия уже готова, и дух свободно странствует по всему миру.
8. Обуздай свой разум
Сердце того, кто следует по Пути, извечно невозмутимо, недвижимо, сумрачно-
молчаливо, ни на что не взирает, таинственно-темно, не пребывает ни внутри, ни снаружи,
без малейшего следа мысли, — это и является успокоенным разумом, и ничто не сможет
вывести его из этого состояния. Если следуя за внешним миром, твой разум возбуждается,
приходит в беспорядок и даже не знает, за что хвататься[4], то это и есть сердце,
пребывающее в хаосе. Ты должен тотчас должен совладать с этим. Нельзя потворствовать
этому, ибо утратишь ты [контроль], и не потакай ему, ибо приведет это к утрате
моральных принципов, к потере природы и судьбы.
Чтобы ты ни делал, идешь ли, сидишь или лежишь, всегда стремись неустанно
обуздывать свои желания, что порождены слухом, зрением и познанием — и тогда не[5]
столкнёшься ты с несчастьями!
Канон Великого Всепроницающего

 Канон Великого Всепроницающего" (Да тун цзин 大通經 ) - короткий, но очень

емкий по своим смыслам текст традиции школы Линбао - «Драгоценности духов»,
связанный с практикой успокоения и очищения сознания.В нем чуть более 100
иероглифов, но он весьма полно и точно рассказывает о мистическом слиянии
«бестелесного» Дао и мудреца, что практикует его
Название Канона во много связано с одним из синонимов пути-Дао - «Великий и
всепроницающий» (Да тун 大通). Это выражение встречается, в частности, в «Чжуан-
цзы»: «Разрушь свои конечности, отбрось разумность, покинь свое тело, отринь знания -
единись с Великим Всепроницающим. Вот это есть сидение в забытьи». В комментариях к
этой фразе ученого VII в. Чэн Сюаньина (成玄英) указывается: «Великое
Всепроницающее (да тун) как и раз и есть великое Дао».
Полное название текста - «Канон Великого всепроникающего, рассказанный
Высочайшим небожителем сокровенной пещеры драгоценности духов» - «Тайшан
дунсюань линбао тянь цзун шо датун цзин» 太上洞玄靈寶天尊說大通經. Авторство
трактата не известно, скорее всего он был создан в период Тан-Сун и по характеру
изложения схож с «Каноном чистоты и покоя» («Цинцзин цзин»)[1].

真空 先天而生，生而無形；後天而存，存而無體。然而無體未嘗存也，故日不可思議
Истинная пустота:
Рождается из Прежденебесного - рождается, но не имеет формы. Сберегает себя в
Посленебесном - сберегает, но не обладает телесностью. То, что не обладает телесностью,
даже нельзя пытаться сберечь, а поэтому и говорят, что даже помыслить о нем
невозможно.
玄理
靜為之性，心在其中矣。動為之心，性在其中矣。心生性滅，心滅性現，如空無相，湛然
圓滿。
Сокровенный принцип
Если покой воплощен в природе человеке, то и сердце оказывается в самом его
центре. Если же возбуждение поселилось в сердце, то и природа человека оказывается в
самом центре него. Когда сердце проявляется, то внутренняя природа уничтожается.
Когда же сердце уничтожается, то внутренняя природа проявляет себя. Если пустота не
имеет внешних проявлений, то и чистота достигает своей полноты.
玄妙
大道無象，故內攝於有。真性無為，故外不生其心。如如自然，廣無邊際。對境忘
境，不沉六賊之魔；居塵出塵，不落萬緣之化。致靜不動，致和不遷，慧照十方，虛變無為.
Сокровенно-чудесное
Великий путь пребывает вне проявлений, а поэтому внутри себя вбирает все, что
существует . Его истинная природа пребывает во внедеянии, а поэтому снаружи не
проявляется его сердца. Он сам по себе незыблем[2] и естественен, безграничен в своей
широте. Забывает он о мире, и мир не потопят его демоны шести воров[3] (т.е. органы
чувств - пер.). Пребывая в суетном мире, он выходит за пределы этого мира и не подчинён
мириадам изменений всего земного. Абсолютно спокойный и недвижимый, великий в
просветлённости , пустотный в изменениях, он пребывает в недеянии.
頌曰
有法悟无法
无脩解有脩
包含萬象體
 不掛一絲頭
Стих говорит: В наличии способа осознаём отсутствие способа
Через отсутствие пестования постигаем наличие пестования
Вбираем в себя сущность всех мириад проявлений,
И не оказываемся подвешенными на шелковице[4]

 [1] Ху Фучэн (составитель). Большой словарь китайского даосимза (Чжунхуа

даоцзяо да цыдянь), Пекин: Чжунго шэхуэй кэсюэ чубаньшэ, 1955 (胡孚琛主編：《中華道
教大辭典》（北京：中國社會科學出版社，1995) с, 336; Balfour, Fredrick. Taoist Texts: Ethical,
Political and Speculative. London/Shanghai: Trübner and Co./Kelly and Walsh, 1894: 68
[2] Незыблем (жу жу 如如 ) - здесь используется буддийский термин «бхутатата» -
истинное и незыблемое.
[3] Шесть воров (лю 六賊 - шесть органов чувств. Скорее всего, это вырадение
пришло в даосизм из буддизма (санскрит caura): глаза, уши, нос, язык, тело, мысли.
«Шесть воров» связаны с шестью типами наслаждения, поэтому единственным способом
избежать привязанности к желаниям является избегать использовать эти органы.
Например, «не смотреть глазами, чтобы избежать соблаговоли красоты, не слушать, не
обонять, не чувствовать вкусовых ощущений языком, не давать соблазниться телу, не
позволять рождаться бесконтрольным мыслям.
[4] Быть подвешенным на шелковице - на тончайшей шелковой нити означает, что
жизнь человека зависит от великого множества вещей и явлений, которые он не в
состоянии все предусмотреть, а поэтому очень уязвим. Чтобы обрести неуязвимость дл
мира и не быть «подвешенным на шелковой нити» следует превзойти этот мир, т.е.
«вобрать» в себе все мириады его проявлений

Страница издания "Канон Великого всепроницающего" (XIII в.) с комментариями

даосского мастера и алхимика Ли Даочуня 李道純

Лао-цзы «Дао Дэ цзин» в 16-й главе:

«致虚极，守静笃。。归根曰静，静曰复命» — «придти к пределу пустоты и
стойкости покоя…возвращение к корню называют покоем, покой именуют
восстановлением судьбы-Мин». 

Анапанасати сутра

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Восточном Парке

во дворце Матери Мигары вместе со многими хорошо известными старшими учениками –
Достопочтенным Сарипуттой, Достопочтенным Махамоггалланой, Достопочтенный
Махакассапой, Достопочтенным Махакаччаной, Достопочтенным Махакоттхитой,
Достопочтенным Махакаппиной, Достопочтенным Махачундой, Достопочтенным
Ануруддхой, Достопочтенным Реватой, Достопочтенным Анандой и другими хорошо
известными старшими учениками.
И в то время старшие монахи обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые
старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов, некоторые старшие
монахи обучали и наставляли двадцать молодых монахов… тридцать… сорок молодых
монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов,
достигли последовательных этапов в высшем различении.
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолунную ночь церемонии
Павараны, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И
затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, я доволен
этими успехами. Мой ум доволен этими успехами. Так приложите же ещё больше усилий
к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено,
к осуществлению того, что [ещё] не реализовано. Я буду ждать здесь в Саваттхи до
полнолуния в день Комуди четвёртого месяца».
И монахи в округе [Саваттхи] услышали: «Благословенный будет ждать здесь в
Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца». И монахи из округов
направились в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. А старшие монахи ещё более
упорно обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и
наставляли десять молодых монахов… двадцать… тридцать… сорок молодых монахов. И
молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли
последовательных этапов в высшем различении.
Несравненное поле заслуг
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолуние в день Комуди
четвёртого месяца, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи
монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так:
«Монахи, это собрание свободно от трескотни и болтовни. Оно состоит из чистейшей
сердцевины. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто
достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных
приветствий – несравненное поле заслуг для мира – такова эта Сангха монахов, таково это
собрание. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а
великий [дар] становится ещё большим. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание.
Такое собрание редко можно увидеть в мире – такова эта Сангха монахов, таково это
собрание. Увидеть такое собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной
во много лиг с походным мешком – такова эта Сангха монахов, таково это собрание.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые араханты, чьи пятна [умственных
загрязнений] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало
сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, уничтожили оковы существования,
полностью освободились посредством окончательного знания. Таковы монахи в этой
Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением пяти нижних оков,
[после смерти] спонтанно возникнут [в мирах Чистых Обителей] и там обретут
окончательную ниббану, не возвращаясь обратно из того мира [в этот мир]. Таковы
монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков и
с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, являются однажды-возвращающимися,
которые вернутся в этот мир лишь ещё один раз и положат конец страданиям. Таковы
монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков
являются вступившими в поток, неспособные [никогда более] упасть в нижние миры,
гарантированно направляющиеся к просветлению. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию
четырёх основ осознанности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию
четырёх правильных стараний... четырёх основ сверхъестественной силы... пяти качеств...
пяти сил... семи факторов просветления... Благородного Восьмеричного Пути. Таковы
монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию
доброжелательности... сострадания... сорадования... невозмутимости... медитации на
непривлекательности... восприятия непостоянства. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию
осознанности к дыханию.
Осознанность к дыханию
 Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий
плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она исполняет четыре
основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они
исполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и
взращены, они исполняют истинное знание и освобождение.
И как, монахи, осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это
приносит великий плод и благо? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое
жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди.
Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
1. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий
выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
2. Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая
короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
3. Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется
так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
4. Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он
тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
5. Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так:
«Ощущая восторг, я буду выдыхать».
6. Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он
тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».
7. Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он
тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
8. Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»;
он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
9. Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так:
«Ощущая ум, я буду выдыхать».
10. Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя
ум, я буду выдыхать».
11. Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется
так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
12. Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так:
«Освобождая ум, я буду выдыхать».
13. Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он
тренируется так: "Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
14. Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется
так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
15. Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он
тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
16. Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется
так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Вот так, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий
плод и благо.
И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет
четыре основы осознанности?
Созерцание тела
Каждый раз, монахи, когда монах:
1) делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох,
знает: «Я делаю долгий выдох»;
2) делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий
выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
 3) [когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
4) тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»;
тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи
старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к
миру. Я называю это определённым телом среди тел, монахи, то есть, вдох и выдох. Вот
почему в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным,
бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание чувств
Каждый раз, монахи, когда монах:
5) тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая
восторг, я буду выдыхать»;
6) тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая
счастье, я буду выдыхать»;
7) тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»;
тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
8) тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»;
тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи
старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к
миру. Я называю это определённым чувством среди чувств, монахи, то есть, пристальное
внимание к вдоху и выдоху. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании
чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и
уныние по отношению к миру.
Созерцание ума
Каждый раз, монахи, когда монах:
9) тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я
буду выдыхать»;
10) тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я
буду выдыхать»;
11) тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать» тренируется так:
«Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
12) тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так:
«Освобождая ум, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи
старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к
миру. Я не говорю о том, что есть развитие сосредоточения осознанности к дыханию у
того, кто забывчив, кто не бдителен. Вот почему в этом случае монах пребывает в
созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив
алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание умственных объектов
Каждый раз, монахи, когда монах:
13) тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так:
«Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
14) тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так:
«Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
15) тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так:
«Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;
16) тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так:
«Созерцая оставление, я буду выдыхать»,
 – то в этом случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как
умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность
и уныние по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание алчности и уныния,
монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Вот почему в этом
случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов,
будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по
отношению к миру. Монахи, вот как осознанность к дыханию, будучи развитой и
взращенной, исполняет четыре основы осознанности.
Реализация семи факторов просветления
И как, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными,
исполняют семь факторов просветления?
1. Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании тела как тела,
будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в
отношении мира – в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в монахе.
Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – в этом случае в
нём возникает фактор просветления «осознанность». Он развивает его, и благодаря
развитию он приходит к исполнению в нём.
2. Пребывая столь осознанным, он изучает и исследует [своё умственное]
состояние мудростью, приступает к его полному изучению. Каждый раз, когда монах,
пребывая столь осознанным, изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью,
приступает к его полному изучению – в этом случае в нём возникает фактор просветления
«исследование состояний». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к
исполнению в нём.
3. В том, кто изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью,
приступает к его полному изучению, зарождается неослабевающее усердие. Каждый раз,
когда монах изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к
его полному изучению, и [в нём] зарождается неослабевающее усердие – в этом случае в
нём возникает фактор просветления «усердие». Он развивает его, и благодаря развитию он
приходит к исполнению в нём.
4. В том, кто зародил усердие, возникает неплотский восторг. Каждый раз,
когда неплотский восторг возникает в зародившем усердие монахе – в этом случае в нём
возникает фактор просветления «восторг». Он развивает его, и благодаря развитию он
приходит к исполнению в нём.
5. У того, чей ум пропитан восторгом, тело становится безмятежным, и ум
становится безмятежным. Каждый раз, когда тело и ум стали безмятежными у монаха, чей
ум пропитан восторгом – в этом случае в нём возникает фактор просветления
«безмятежность». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в
нём.
6. У того, чьё тело безмятежно и кто ощущает счастье, ум становится
сосредоточенным. Каждый раз, когда ум становится сосредоточенным у монаха, чьё тело
безмятежно и кто счастлив – в этом случае в нём возникает фактор просветления
«сосредоточение». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в
нём.
7. Он пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный
ум. Каждый раз, монахи, когда монах пристально, с невозмутимостью, рассматривает
такой сосредоточенный ум – в этом случае в нём возникает фактор просветления
«невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в
нём.
Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании чувств как чувств… ума
как ума… умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным,
бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира, то в этом
случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе...
 Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – в этом
случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления
«исследование состояний»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления
«восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления
«сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и
благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
Вот так, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными,
исполняют семь факторов просветления.
Реализация истинного знания и освобождения
И как, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными,
исполняют истинное знание и освобождение?
Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который
основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. Он
развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность…
сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на
отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении.
Вот как, монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и
взращенными, исполняют истинное знание и освобождение».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами
Благословенного.