Вы находитесь на странице: 1из 35

1. Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия.

Общую
структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных
раздела:
• онтология (учение о бытии);
• гносеология (учение о познании);
• человек;
• общество.
Основные  ф-ции:  1)  синтез   знаний   и   создание   единой   картины   мира,
соответствующей определенному уровню развития науки,  культуры  и  исторического
опыта; 2) обоснование, оправдание и анализ мировоззрения; 3)  разработка  общей
методологии познания и деятельности человека в окружающем мире.  Каждая наука
изучает свой круг  проблем.  Для  этого  вырабатывает  собственные понятия, к-рые
применяются в строго определенной области для  более  или  менее ограниченного круга
явлений. Однако, ни одна из наук, кроме Ф.,  не  занимается специальным вопросом, что
такое «необходимость», «случайность», хотя может использовать их в своей области.
Такие  понятия  являются  предельно  широкими, всеобщими и универсальными.  Они 
отражают  всеобщие  связи,  взаимодействия  и условия существования любых вещей и
называются категориями. Основной вопрос: Основные задачи  или  проблемы  касаются 
выяснения  отношений между человеческим сознанием и внешним миром, между
мышлением и окружающим  нас бытием.
1. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как
оно:
• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный
аппарат;
• однако не является научным знанием в чистом виде.
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является
теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных
человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия
обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное
знание, не стоит над ним.
(Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское
мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
• основано на знании (а не на вере либо вымысле);
• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
• логично (имеет внутреннее единство и систему);
• опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения,
отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической
оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
• космоцентризм;
• теоцентризм;
• антропоцентризм.
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение
окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность
внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических
циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным
странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение
всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был
распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема
человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные
философские школы).)
Предметом философии является всеобщее в системе «Мир - человек». В предмет
философии входит всеобщее в материальном бытии и всеобщее, характеризующее
целостное бытие человека. Но предмет философии в еще большей степени отличен от
предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он
представляет собой отношение человека к миру, мира к человеку.

2. Мировоззрение и его формы: миф, религия, философия.


Философия составляет теоретическую основу мировоззрения.
Мировоззрение – это обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на свое
особенное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и
деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских,
социально – политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических
ценностных ориентиров, верований, убеждений и идеалов людей.
В зависимости от того как решается соотношение духа и материи М. может быть
следующим:
- идеалистическим
- материалистическим
- религиозным
- атеистическим
 
Материализм – есть философское воззрение, признающее первичность материи, это
означает, что она никем не сотворена, а существует вечно
Идеализм – есть философское воззрение, согласно которому истинное бытие
принадлежит духовному началу – разуму, воле.
С нравственно- психологической точки зрения мировоззрение может
характеризоваться как оптимистическое и пессимистическое. .
Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов,
верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества. 
Субъектами мировоззрения может являться как индивид, так и отдельные социальные
группы.
Мировоззрение – это общий целостный взгляд на мир, дающий представление о
всеобщем и место человека в этом мире.
Черты мировоззрения :
1) целостность
2) индивидуальность
3) социальность
Два уровня:
1) обыденное
2) концептуальное
Три исторических типа мировоззрения:
1) миф
2) религия
3) философия
Мифы– фантастическое (полуфантастическое), часто излишне эмоциональное,
отражение окружающей реальности и человеческого бытия в рамках этой реальности
Характеристика мифа:
1) человек и миф одно целое
2) мистическая сопричастность, мы с миром одно целое
3) человек часть коллектива
Религия
- пантеистическая ( Бог распылен в природе)
- голистическая
- монотеистическая
- Бог один, вездесущ
Характеристика религии:
- вездесущ
- сильнее и выше человека
- бог творец
- создал и управляет природой
- человек сын бога
- человек обладает свободой
- человек личность
Философия – это сфера духовной жизни человека, отвечающая его
мировоззренчиским потребностям.
Характеристика философии:
- концептуальная форма мировоззрения
- теоретическое мировоззрение
Функции философии:
1) мировоззренческая
2) познавательная
3) критическая
4) методологическая
5) этическая
6) эстетическая
Разделы философии:
1) онтология (учение о бытие) – наука о том, что лежит в основе.
2) Гносеология (наука о познании)
3) Логика
4) Диалектика (учение о противоречиях)
5) Этика (учение о добре и зле)
6) Эстетика (учение о прекрасном)
7) Социальная философия
8) Философия антропология (учения о человеке)
Цель философии – создание единой целостной системы.

3. Проблемы познания в философии


Стоит начать с того, что под познанием понимается целенаправленное активное
отображение окружающей действительности в сознании человека. В ходе данного
процесса выявляются неизвестные ранее грани бытия, исследованию подвергается не
только внешняя, но и внутренняя сторона вещей. Проблема познания в философии
важна также и по той причине, что человек может быть не только субъектом, но и его
объектом. То есть часто люди изучают самих себя. В процессе познания становятся
известны определенные истины. Эти истины могут быть доступны не только субъекту
познания, но и кому-то другому, включая последующие поколения. Передача
происходит преимущественно при помощи различного рода материальных носителей.
Например, при помощи книг. Проблема познания в философии основывается на том, что
человек может познавать мир не только непосредственно, но и опосредованно, изучая
чьи-либо труды, работы и так далее. Обучение последующих поколений – важная задача
всего общества. Проблема познания в философии рассматривается с различных точек
зрения. Речь идет об агностицизме и гностицизме. Гностики на познание, а также на его
будущее смотрят довольно-таки оптимистично. Они считают, что человеческий разум
рано или поздно будет готов к тому, чтобы познать все истины этого мира, который сам
по себе является познаваемым. Границ разума не существует. Проблема познания в
философии может быть рассмотрена и с другой точки зрения. Речь об агностицизме.
Агностиками в большинстве своем бывают идеалистами. Их размышления
основываются на вере в то, что либо мир слишком сложен и изменчив, чтобы его можно
было познать, либо на том, что человеческий разум слаб и ограничен. Эта
ограниченность приводит к тому, что многие истины никогда не будут открыты. Нет
смысла стремиться познать все вокруг, так как это просто-напросто невозможно. Сама
по себе наука о познании называется гносеологией. По большей части она базируется
именно на позициях гностицизма. Принципы у нее следующие: - историзма. Все явления
и предметы рассматриваются в контексте их становления. А также непосредственного
возникновения; - активности творческого отображения; - конкретности истины. Суть в
том, что истину можно искать только в конкретных условиях; - практики. Практика – это
та деятельность, которая помогает менять человеку и мир, и самого себя; - диалектики.
Речь идет об использовании ее категорий, законов и так далее. Как уже говорилось, в
познании субъектом является человек, то есть существо, которое наделено достаточным
разумом, способное осваивать и пользоваться арсеналом средств, подготовленным
предыдущими поколениями. Субъектом познания можно назвать и само общество в
целом. Стоит отметить, что полноценной познавательная деятельность человека может
быть лишь в рамках общества. В качестве объекта познания выступает окружающий мир,
а точнее та его часть, на которую направлен интерес познающего. Истиной называется
идентичное и адекватное отражение объекта познания. В том случае, если отражение
будет неадекватным, познающий получит не истину, а заблуждение. Само познание
может быть чувственным либо рациональным. Чувственное познание основывается
непосредственно на органах чувств (зрение осязание и так далее), а рациональное - на
мышлении. Иногда выделяют также познание интуитивное.

4. Как правило, термин «теория» употребляется в двух смыслах: широком и узком.


В широком смысле под теорией понимается деятельность, связанная с познанием
явлений природы, общества и мышления.
Теория в более узком смысле — это форма научного знания, которая дает целостное
представление об определенной области познания.
В данном случае речь будет идти о теории в узком смысле. Сведение всех знаний
определенной области исследования в определенную единую систему является основной
целью построения теории.
Выделяют следующие функции теории:
1)   информативная функция. В результате эмпирического познания выявляются факты и
их обобщения; в ходе дальнейшего исследования открываются соответствующие законы.
С их помощью выводятся результаты наблюдений. Информация, находящаяся в законах и
научных теориях, служит для предсказывания будущих событий или практического
действия;
2)   систематизирующая функция. Данная функция теории определяется синтетическим
характером научного знания. Теория стремится так организовать и упорядочить
эмпирический материал, чтобы его основная часть могла быть логически выведена из
небольшого числа основных законов и принципов. Это является одним из важнейших
результатов научного познания. Чем глубже развита наука, тем выше уровень
систематизации. Теоретическая систематизация дает ряд преимуществ: установление
связи между различными обобщениями, гипотезами в рамках теории помогает
определению границ их применимости; с помощью этого процесса уточняются ранее
установленные обобщения и законы и др,;
3)   прогностическая функция теории. Для создания теории, служащей практике, нужно
предвидеть ход будущих событий, постараться выявить их тенденции и закономерности.
Именно поэтому данная функция является важной для любой подлинной научной теории;
4)   объяснение как функция теории. Структура и виды научных теорий. Научные
теории весьма разнообразны по предмету исследования, глубине раскрытия, а также по
функциям, что затрудняет обнаружение тех структурных элементов, из которых
складывается теория.
Структура любой теории должна включать следующие элементы:
1)   предшествие теории, ее основные факты;
2)   первоначальный теоретический базис;
3)   логический аппарат теории;
4)   всевозможные следствия или выводы теории. Естественно, что в различных теориях
разного типа и назначения или находящихся на различных ступенях развития данные
элементы представлены по-разному отчетливо. В естественно-научных теориях исходные
принципы как правило точно не формулируются, особенно когда данная теория еще
только складывается. Обычно принципы и наиболее общие законы таких теорий
обозначаются по мере их дальнейшего исследования и обоснования теории.
 

5. ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЕ СПОСОБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА  (ПО КАНТУ) - гносеологическое учение


Канта, выделяющего три основные способности человека к познанию: чувственность,
рассудок и разум. Чувственность - это способность к ощущениям, когда объективно
существующие вне человека вещи воздействуют на его органы чувств и вызывают
хаотические, неупорядоченные ощущения (зрительные, слуховые и т.п.). Доказать
соответствие этих ощущений реальности невозможно. Но все люди воспринимают мир
одинаковым образом, что объясняется следующим: человек обладает априорной
(доопытной, врожденной) способностью организовывать, упорядочивать свои ощущения
так, чтобы воспринимать мир в пространстве и времени. Из этого следует, что
чувственные восприятия не являются образами вещей, а значит, не дают истинного
знания о них. Рассудок это способность человека сопоставлять и систематизировать
данные чувственного познания, что осуществляется с помощью понятий (рассудок
обладает двенадцатью априорными категориями), с помощью которых человек пытается
объяснить реальность. Однако на самом деле он не познает мир, а накладывает на него
свои представления о единстве, причинности, закономерности и т.п. При помощи разума
человек пытается получить целостное, единое знание обо всей реальности. Разум
обладает тремя априорными идеями: психологической - идеей души, космологической -
идеей мира, теологической - идеей Бога. Однако, пытаясь рассуждать на такие темы,
разум запутывается в неразрешимых противоречиях. Поэтому философия возможна
только как знание, ориентированное на анализ самого познавательного процесса и его
границ, а также на постижение человека и этических проблем. Таким образом, ни одна
способность не позволяет человеку познать сущность реальности: он познает мир не
таким, каким он существует на самом деле («вещь в себе»), а таким, каким он
представляется, является людям («вещь для нас»). К числу «вещей в себе», то есть
принципиально непознаваемым, Кант относит Бога, душу и материю. Новое понимание
соотношения чувственного и рационального

Прежде всего у Канта меняется представление о соотношении рационального и


эмпирического моментов в познании. Для Декарта, Спинозы, Лейбница чувственное
восприятие представало как смутное и спутанное знание, как низшая форма того, что ясно
и отчетливо постигается лишь с помощью разума. Лейбниц рассматривал чувственное
познание лишь как смутную стадию (перцепцию) знания рассудочного (апперцепции).

Кант же заявляет, что чувственность и рассудок имеют между собой принципиальное


различие; они представляют собой 2 разных ствола процесса познания. Ощущения без
понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, – говорит Кант. Поэтому научное знание
можно мыслить лишь как синтез этих разнородных элементов – чувственности и рассудка.
Знание возникает на соединении форм чувственности и рассудка.

6. Основной вопрос философии

Философия как сложившаяся система знаний имеет ряд вопросов, которые она призвана
решать. Каждая философская система имеет свой стержневой, главный вопрос, раскрытие
которого составляет ее содержание и сущность. Но существуют общие вопросы,
раскрывающие характер философского мышления как такового. Прежде всего, следует
назвать вопрос об отношении между миром и человеком. Этот вопрос вытекает из
самого предмета философии, поэтому его принято именовать «Основным вопросом
философии». Поскольку материя и сознание (дух) являются двумя неразрывно
связанными, но в то же время противоположными характеристиками бытия, то основной
вопрос философии имеет две стороны, два аспекта – онтологический и гносеологический:

1. что первично, дух или материя, идеальное или материальное?


2. познаваем ли мир? Что первично в процессе познания?

От решения этого вопроса зависит общее понимание бытия и познания, а также


построение всей системы знания об окружающем мире и месте человека в нем. В
зависимости от решения первого аспекта Основного вопроса выделяются крупные
философские направления – идеализм и материализм. Формулируется целый ряд
категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей
методологии познания.

Деление на идеализм и материализм существовало издавна. Немецкий философ XVII –


XVIII вв. Г.В. Лейбницназывал Эпикура самым крупным материалистом, а Платона –
самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые
сформулировал видный немецкий философ Ф. Шлегель. Свою формулировку предложил
и Ф. Энгельс.

Достоинства материализма – опора на науку, на общечеловеческий здравый смысл, а


также логическая и практическая, опытно-экспериментальная доказуемость многих
положений. Слабая сторона материализма – недостаточное и малоубедительное
объяснение сущности и происхождения сознания, а также многих других явлений,
которые современная наука не в силах объяснить. Сильной стороной идеализма является
анализ многих механизмов и форм сознания и мышления. Слабая черта идеализма –
отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия «чистых идей» и
превращения «чистой идеи» в конкретную вещь, т.е. механизма возникновения и
взаимодействия материи и идеи.

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос об организации бытия и,


соответственно, о подходах к его изучению. Здесь выделяются три основных позиции.

 Монизм – это философская концепция, согласно которой мир имеет только одно
начало. Таким началом может выступать либо материальная, либо духовная
субстанция.
 Дуализм – это философское учение, утверждающее полное равноправие двух
первоначал: материи и сознания, физического и психического (Р. Декарт).
 Плюрализм – это философское учение, утверждающее множественность
оснований и начал бытия (теория четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха).

В гносеологическом плане (вторая сторона Основной вопрос философии) философы


выделяют гносеологический оптимизм и агностицизм. Представители гносеологического
оптимизма (как правило, материалисты) считают, что мир познаваем, и возможности
познания неограниченны. Противоположной точки зрения придерживаются агностики(И.
Кант, Протагор), которые считали, что мир в принципе непознаваем, а возможности
познания сущностно ограничены возможностями человеческого разума.

В методологическом плане вторая сторона Основного вопроса философии предполагает


деление мыслителей на эмпириков и рационалистов. Эмпиризм (Ф. Бэкон, Д. Локк)
исходит из того, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные
ощущения. Рационализм (Пифагор, Демокрит, Декарт) считает, что достоверное знание
может быть выведено непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта.

Таким образом, основной вопрос философии определяет общие принципы


мировосприятия, процесса познания мира, а также принципы деятельности человека по
отношению к объективной реальности.

3.Структура и функции ф. знания.


Философию можно предварительно определить как учение об общих принципах бытия,
познания и мышления. В противоположность мифологии и религии философия выступает
как рациональное мировоззрение. Эта рациональность означает:

 философия выступает как мышление в обобщающих понятиях, а не в образах;


 философия ищет разумный порядок в мире;
 философское мышление отличается логичностью и упорядоченностью;
 свои взгляды и положения философы логически доказывают и обосновывают;
 философское мышление критично и самокритично.

Несмотря на высокий уровень рациональности, философия существенно отличается от


науки, научного познания. Во-первых, философия вводит в свой предмет постижения
мира не «фактические данные», как другие науки, а уже полученные и обработанные
сведения о предметах и процессах мира. Она представляет собой всеобщую
интеллектуально-гуманитарную дисциплину, стремящуюся системно осмыслить
полученные знания и на этой основе всеобъемлюще, обобщенно и целостно объяснить
бытие.

Во-вторых, философ полагается не только на факты и логику, как ученый, но и


на интуицию. Каждый философ вдохновляется первоначально какой-то озарившей его
большой идеей, одним глубоким нравственным переживанием, которое подсказывает не
только его уму, но и сердцу, где, на каком пути искать истину. Разум лишь раскрывал,
выводил следствия, которые проистекали из принятой системы отношений и ценностей.

В-третьих, ценностно-ориентирующий, духовно-практический, т.е. по существу


мировоззренческий тип философского сознания. Научное познание само по себе
безразлично к смыслам, целям, ценностям и интересам человека. Напротив, философское
знание – это и есть знание о месте и роли человека в мире. Такое знание глубоко
личностно и императивно, т.е. обязывает к определенному образу жизни и действия.
Философская истина объективна, но переживается она каждым человеком по-своему, в
соответствии с личным жизненным и моральным опытом. Только так знание становится
убеждением, защищать и отстаивать которое человек будет до конца, даже ценой
собственной жизни.

В-четвертых, направленность философии на человека. Философ не довольствуется


объективной картиной мира. Он обязательно «вписывает» в нее человека. Отношение
человека к миру – вечный предмет философии. И если наука разрабатывает средства и
методы человеческой деятельности, то философия формулирует цели этой деятельности.
Именно функция целеполагания и ценностно-смысловой оценки самым кардинальным
образом отличает философию от науки.

И, наконец, в-пятых, наличие саморефлексии, т.е. обращенность философской мысли на


саму себя, стремление критически осмыслить истоки и природу философствования.
Только философия в качестве одной из основных проблем своего анализа может
поставить вопрос «Что такое философия?».

Теперь, на основе проделанного краткого анализа стало возможно сформулировать


специфику философского знания. Специфика философии состоит в том, что она:

 является предельно абстрактным, обобщенным знанием;


 изучает свои объекты в целом (проблема человека, бытия и т.п.);
 выступает как теоретическое мировоззрение со своим особым понятийно-
категориальным аппаратом;
 ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются
одновременно на природу, общество, человека и само мышление;
 выступает методологической основой всех других наук;
 является совокупностью объективированного знания и ценностей, нравственных
идеалов своего времени;
 имеет функцию целеполагания и поиска смысла жизни;
 изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;
 самокритичность и рефлексивность;
 неисчерпаема по своей сути, имеет неразрешимые, «извечные» проблемы
(сущность и происхождение бытия, происхождение жизни, наличие бога).

Философия – это специфическая мировоззренческая наука о наиболее общих связях и


отношениях в мире, прежде всего, между миром и человеком.

7. Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого


являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в
Древней Греции наука.
Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу,
появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур,
возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее
идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и
представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые
факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая
рождению философии.
В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой
жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние
традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества
обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые
мировоззренческие запросы (И.Т.Фролов Введение в философию).
Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к
разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида
выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это
требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку
и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не
принимай все на веру — думай сам. На место обычаев приходило образование, место
отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под
вопрос.
Древнегреческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям
«свободных», то есть по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно-
политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы
этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке
основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высокого
поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.
Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок.625-547гг. до
н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен
(ок.585-525 гг. до н.э.).
Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских
исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний – математических и
естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с
мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в.
до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в
специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия
продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на
вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических,
естественных и общественных (В.Ф.Асмус Античная философия, 1999).
Следует сказать, что рождение философии было революцией в человеческом
познании, результатом критики религиозных суеверий, долгого и мучительного
развития мысли от мифологии к науке. Материалистические философские воззрения
формируются вместе с зарождением научного знания и свободомыслия. Философия
начинается не с рассуждений о боге, а с открытия материальности мира, с понятия
материи. Философия возникает в борьбе против тенденции сведения бесконечного
многообразия предметов и явлений природы к богу-творцу. Философы ищут этого
единства в различных первоначалах, переходя от их конкретной вещественной формы
к чему-то абстрактному, беспредельному: у древних греков к апейрону
(неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество, это бескачественная
материя, всё возникло путём выделения из апейрона противоположностей (например,
горячее и холодное)).
 
8. Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический
деятель, центральная фигура Элейской школы. Он родился в
знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда
пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений,
он стал созерцать ясный лик истины в тишине сладкого
учения. Он принимал активное участие в политических
делах родного города. Парменид был признан своими согражданами
одним из мудрых политических руководителей Элей. По утверждению
Плутарха, Парменид же свое собственное отечество
привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно
заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам
Парменида.)-краткая биография
Как было принято тогда, Парменид написал поэму О природе
, где образно представлен путь познания в виде аллегорического
описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину.
В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую
роль разума в познании и подсобную роль чувств.
Он разграничивает (вслед за Ксепофаном) истину, основанную на
рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных
восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей,
но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил
на философию истины и философию мнения, назвав критерием
истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте
чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами,
не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте
праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение
мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо
без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли.
Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно.
Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет
сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно
непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не
может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося
бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и
многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть
между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения,
и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося
мышлению.
Возникла драматическая ситуация в развитии познания:
одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня,
а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне.
Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет.
Лишь у пустоголового племени бытие и небытие признаются
тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать:
мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия:
мысль без бытия — ничто.
Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом
деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего
не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия,
при этом каждый раз как бы хватая нечто сущее. Небытие
не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется
исключительно глубокая идея о предметной отнесенности
мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в
веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная
не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он
говорит: сущее не может быть ни чуточку больше, ни чуточку
меньше. Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется
бытием. Эта мысль полностью верна —в духе А. Эйнштейна.
Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека
с такими детерминантами, как положение человека и уровень
его телесной организации: высшая степень организации дает
и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают
в мироздании в Боге.
 
Кратко: Парменид из Элеи (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э. — ок. 450 до н. э.) —
древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О
природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное
мнение.
Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли.
Основные его тезисы таковы:
Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о
чём. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно
произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе
оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого,
ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно
и ограниченно, имеет форму шара. Учитель Зенона Элейского.
Тезис. «Бытие есть, а небытия — нет».
Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы
противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».
Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий. Иначе они должны были бы быть
отграничены друг от друга — небытием, его нет. Бытие сплошно (едино), то есть не
имеет частей. Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его
— нет. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в
мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так
как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни
возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть
Небытие. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не
существует. Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу. Бытие лежит
(покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.
 
Знаменитый греческий философ Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто
простое, понимая под ним неделимое – атом («атом» по-гречески означает
«нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому
понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу,
имеющую конечные размеры. Точку Демокрит отождествлял с атомом. Таких атомов
Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что
бытие одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой, пустота – это небытие и, как
таковое, непознаваема: отвергая утверждение о том, что бытие не множественно,
Демокрит, однако, согласен с Элеатами, что только бытие познаваемо. Существуют
только атомы ипустота. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов – как
истинный и поэтому познаваемый лишь разумом – и мир чувственных вещей,
представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют
атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить.
Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте они
соединяются («сцепляются») между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть
атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них
образуются тела, доступные нашему восприятию. Из атомов – линии, из линий –
поверхности, из частей поверхности – тела. Демокрит предложил продуманный
вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму
частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются
причиной всего сущего.
 
10. Философия Платона
Платон (427—347 до н.э.) — великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими
духовными нитями всю мировую философскую культуру; он — предмет нескончаемых
споров в истории философии, искусства, науки и религии.
Космос. Об отношении идей к вещам. Платон говорит: “Мир — это не просто телесный
космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а
космическое — с человеческим”. Космос — это своего рода художественное
произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит,
пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами,
образующими общие закономерности. По Платону, мир по природе двойствен: в нем
различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так,
отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.
Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто
идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или
есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл,
сущность вещи. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они
мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между
ними существуют отношения координации и подчинения. Существенной
составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее
важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону,
распространение “нечестивых воззрений” пагубно влияет на граждан, особенно на
молодежь, является источником смут и произвола.
Идея души. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения
пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю,
где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, “вспоминает о мире
идей”. Таким образом, Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются
три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная,
движимая страстями, или вожделеющая.
О категориях. Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий
рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают
вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из
пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество,
различие.
Платон.(427-347) из Афин. Ученик Сократа. "Академия" в Афинах. После смерти Сократа
много путешествовал (12лет). Критикует Демокрита. Центральное учение - учение об
"идеях". Материальный мир ( кажущееся бытие), который нас окружает и который мы
познаем своими чувствами является лишь "тенью" и произведен от мира идей
(истинное бытие), т.е. материальный мир вторичен. Все явления материального мира
преходящи, возникают, гибнут и изменяются, идеи являются неизменными и вечными.
Поэтому идеи - единственный предмет подлинного истинного познания. Чувственно
воспринимаемые предметы - подобие, тень, в кот. отражены идеи. Основоположник
объективного идеализма. Онтология: Чувственному миру как кажущемуся и
нереальному противопоставляет идеальный мир как реальный и действительный.
Виды сущего (самостоятельны и вечны):
- идеи (существует конечное число идей по числу существенно-сходных вещей и
явлений. Идеи можно систематизировать: идея кошки и идея собаки входят в идею 4-
ногих. Идеи дают общую, всегда пребывающую сущность вещей, это форма, структура,
эталон для вещей);
-материя (некоторый вид бесформенный, незримый, неуловимый. Она способна
принимать различные формы.
-всякая вещь есть воплощение соответствующей идеи в материю.
 
Материя - это нечто промежуточное между идеей и вещью) но идея и материя
безжизненны Тело космоса творится из материи. К моменту творения материя уже
существует в виде воды, воздуха, огня и земли. Тело космоса шарообразно, в центре
есть ось на которой покоится земля -геоцентрист. Космос вращается вокруг Земли.
Тело космоса находится внутри души космоса. Душа творится раньше тела. Своей
тождественной частью мировая душа постигает идею, иной частью материю, а смесь
тождественного и иного -вещь. Время (движущееся подобно вечности) родилось из
разума и мысли бога. Ум-демиург творит низших богов из огня. Это шарообразные
небесные тела наделенные равномерным движением - планеты. Земля - старейший и
почтеннейший из богов, рожденных внутри неба - некая космическая религия.
Развитие мира определяется вечным конфликтом бытия и небытия.
Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а
конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени
идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения
пребывает бессмертная душа человека. За тем она попадает на грешную землю, где
временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице она вспоминает о мире
идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего до земного
существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для
познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и доверятся своей вспоминающей о
своем божественном прошлом души.
 
Как известно, Платон разрабатывал свою теорию полисного устройства в острейшей
идейно-теоретической борьбе с софистами и киниками в эпоху, когда, по словам А.
Тойнби, «эллинская цивилизация надломилась».
Платон начинает с рассмотрения действительного общества (государства, по его
терминологии), его естественных самоочевидных предпосылок. Главное для него –
показать, что совместная жизнь и определенная форма ее организации являются
необходимыми, вытекающими из самой природы человека. «Государство, – писал он,
– возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще
нуждается... его создают наши потребности».
Таким образом, Платон акцентирует несамодостаточность индивида, невозможность
для него жить вне общества. Полисное, государственное устройство человеческой
жизни – не вопрос договора, а естественно-природная необходимость, обусловленная
потребностями самого человека. Столь же необходимо и неизбежно распределение
функций, разделение труда при любой форме общественной организации. Его
главным основанием, помимо «производственной» целесообразности, является
объективно сущест-вующее, согласно Платону, природное неравенство задатков и
способностей людей: «каким образом государство может обеспечить себя всем этим
(средствами для удовлетворения потребностей индивида. – С. Г.) не так ли, что кто-
нибудь будет земледельцем, другой строителем, третий ткачом», а кроме того: «люди
рождаются не слишком похожими друг на друга, их природа бывает различна да и
способности к тому или иному делу также... Поэтому можно сделать все в большем
количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно
своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы».
Перед государством встает важнейшая, уже не столько экономическая, сколько
социальная, нравственная задача – произвести разделение труда, распределение
обязанностей между своими жителями таким образом, чтобы оно в наибольшей
степени соответствовало их природным задаткам и склонностям, чтобы каждый имел
возможность заниматься определенным делом, обеспечивая свои реальные
потребности посредством взаимообслуживания в рамках государственного целого.
Именно такое распределение является для Платона показателем справедливого
государственного устройства и необходимым условием справедливой, а значит, и
счастливой жизни граждан: «...каждый отдельный человек должен заниматься чем-
нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по
своим природным задаткам больше всего способен... заниматься своим делом и не
вмешиваться в чужие – это и есть справедливость». Он понимает, что адекватное
разрешение этой задачи невозможно в эмпирически существующем государстве: «у
нас человек не может быть ни двойственным, ни множественным, раз каждый делает
что-то одно. Поэтому только в нашем государстве мы обнаружим, что сапожник – это
сапожник, земледелец – это земледелец... военный человек – это военный, и так
далее».
Первой из отрицательных форм в силу ее наименьшей порочности Платон
рассматривает тимократию. Это «государственный строй, основывающийся на
честолюбии». В таком государстве правителями оказываются проявившие наибольшую
доблесть на войне, люди, доказавшие свою преданность государству. Воины «будут
воздерживаться от земледельческих работ, ремесел и остальных видов наживы», все
материальные заботы возложены на низшие сословия и рабов. Следующий по
удаленности от совершенного тип государства – олигархия. «Это строй,
основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедные не
участвуют в правлении». Осуществляемое при олигархии сословное разделение
граждан не проводится последовательно и однозначно, это и является ее главнейшим
пороком, наличие которого показывает, что государство не справляется со своей
важнейшей функцией. «Ведь мы уже и раньше не одобрили, что при таком
государственном строе одни и те же лица будут и землю обрабатывать, и деньги
наживать, и нести военную службу, то есть заниматься всем сразу».
Еще худшая форма государственного устройства – демократия. Здесь принципом
государственного строительства оказывается воля большинства и поэтому реально
правят те, кто завоевывает «расположение толпы». Основной закон демократии
является отрицанием основного закона справедливого государства. При ней
государство принципиально не отправляет свою основную функцию, здесь каждый
может заниматься, чем пожелает, или не заниматься ничем.
Тирания – это власть одного над всеми, ничем не ограниченный произвол отдельного
лица. Принцип тиранического правления прямо противоположен принципу
совершенного государства. При тирании лучшие, достойнейшие, наиболее способные
люди уничтожаются и изгоняются, так как именно в них тиран видит угрозу
собственному правлению, а благополучие государства его совершенно не интересует.
Здесь отбор людей и распределение обязанностей производится по принципу «чем
хуже – тем лучше», и тирана всегда окружает «толпа негодяев»: «тирану надо зорко
следить за тем, кто мужествен, кто великодушен, кто разумен, кто богат. Благополучие
тирана основано на том, что он поневоле враждебен всем этим людям и строит против
них козни, пока не очистит от них государство». Заканчивается тираническое
правление тем, что народ попадает в рабство к тирану.
Характеризуя платоновскую концепцию государственного строя, А. Ф. Лосев писал: «По
своей природе каждое сословие находится в таком наружном и смысловом отношении
к двум другим сословиям, что все эти три сословия оказываются неразрывным целым.
В идеальном «Государстве» Платона каждый делает то, что свойственно его природе и
не может заходить в другие области, которые обслуживаются другими специалистами.
Максимальное разделение труда и максимальное единство его, несмотря на
многоразличие его проявлений – это основная характеристика учения Платона о
государстве, о справедливости и о личной жизни отдельных граждан».
11. Философия и научная деятельность Аристотеля

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – мыслитель-энциклопедист – оставил сочинения по


всем важным областям знания. Научная деятельность Аристотеля – это не только
вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом
практически во все тогда известные научные области. Творчество Аристотеля является
наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой
познания всего древнего мышления. Ряд современных специальных наук (этика,
эстетика, логика и т. д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не
только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего
времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих
философских систем. Содержательность и разработанность философской системы
Аристотеля были универсальны.

Совместно с учениками он систематизировал науки, выделил для каждой из них


специальные области исследований и установил различие между теоретическими,
практическими и творческими науками.

Теоретические науки :

метафизика – изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;

физика – изучает состояние тел и определенные материи;

математика – изучает абстрактные свойства реальных вещей.

Практические науки :

этика – наука о норме поведения людей;

экономика;

политика.

Творческие науки, связанные с деятельностью творцов :

поэтика, теория стихосложения;

риторика – теория ораторского искусства;

искусство ремесел.

Аристотель критиковал Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное


существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Аристотель считал, что
научное познание не ограничивается лишь эмпирией. Факт чувственного восприятия
есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое
познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от
пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических
концепций. Аристотель заложил теоретические основы логики как науки.

Учение Аристотеля о бытии

Основа всякого бытия, по Аристотелю, – первая материя. Она образует потенциальную


предпосылку существования. Она является основой всякого бытия, но ее нельзя
отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия.
Наипростейшей определенностью этой первой материи являются, по Аристотелю,
четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля – промежуточная ступень между
первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром,
который чувственно воспринимаем.

Самобытное единичное бытие, то есть такое бытие, которое не способно пребывать в


другом бытии и существует в самом себе, Аристотель называет субстанцией. Мир –
совокупность субстанций. Каждое единичное бытие – сочетание материи и формы.
Материя – это первичный материал. «Форма» есть действительность того,
возможностью чего является «материя», и наоборот, «материя» есть возможность
того, действительностью чего будет форма.

Аристотель придерживается той точки зрения, что душа является формой по


отношению к материи, что она присуща всем объектам, принадлежащим к живой
природе, то есть растениям, животным и человеку. Душа – это проявление активной
жизненной силы. В ряде своих работ он приходит даже к таким выводам:
«Деятельность души обусловлена состоянием тела», «Душа не существует без
материи».

При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и
вторых сущностях. Сущность – это единое, обладающее самостоятельностью бытие.
Первые сущности состоят из материи и формы. Они выступают чувственно
познаваемым бытием. Вторые сущности – производные от первых. Они являются
видовым определением (стул, стол – первичные; мебель – вторичные).

Четыре вида причин бытия :

материальные – то, из чего состоят вещи, их субстрат;

формальные – в которых форма проявляет себя, образует сущность, субстанцию бытия;

действующие, или производящие, – рассматривающие источник движения,


энергетическая база формирования вещей;

целевые, или конечные, – отвечающие на вопросы «Почему?» и «Для чего?».

13. Главная специфика этой философии в том, что движение фил. мысли было
пронизано проблемами религии. Проблемы периода:
1. Сотворен ли мир богом или он существует от века в век
2. какого место человека в этом мире и его роль в истории
3. как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость
4. Если бог- истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему бог его терпит.
В фил. происходят большие изменения. Ее главная задача- обосновывать церковные
догмы, доказывать их истинность и непоколебимость. Центральное место- внутренний
мир человека. В отличии от античного культа телесности провозглашается другое:
человеческая плоть носитель греховности. Вывод: ее надо постоянно обуздывать.
Два этапа:
1. этап патристики(1-6 в нашей эры)
2. этап схоластики(11-15 в)
Этап патристики: Представитель Августин Блаженный(354-430). На этом этапе
происходит интеллектуальное оформление христианской догматики и философии.
Определяющая роль -идей Платона.
Этап схоластики: Представитель Фома Аквинский (1223-1274). Характерна
систематическая разработка христианской догматики, под влиянием идей Аристотеля.
В средневековой ф. много внимания уделялось общим понятиям.
Реализм- учение,согласно которому подлинной реальностью обладают только общие
понятия,универсалии,а не единичные предметы,существующие в эмпирическом
мире.Универсали существуют до вещей,представляя собой мысли, идеи в
божественном разуме, и только благодаря этому разум в состоянии познавать
сущность вещей, ибо эта сущность -всеобщее понятие.Познание возможно лишь с
помощью разума.(сайт-www.ruclass.ru/node/436)
Номинализм-филосовское учение,отрицающее значение общих понятий и
утверждений,они существуют не в действительности,а только в мышлении.Общие
понятия-это только имена,они образуютс нашим умом путем абстрагирования
признаков,общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений.Универсали
существуют после вещей. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой
единичного и общего,поставленной еще Аристотелем,который различал первичные и
вторичные сущности,но затруднялся в определении онтологического статуса и тех,и
других. (сайт)
Августин Блаженный.
1.О бытие.Все сущее,поскольку оно существует и именно потому,чтоь оно
существует,есть благо.Благо-есть субстанция.Зло-не субстанция,небытие.Душа-
нематериальная субстанция,отличная от тела,а не простое свойство тела.Она
бессмертна.
2.Бог,мир,человек.Бог-исходный и конечный пункт размышления.Бог
сверхприроден.Мир,природа и человек зависят от него.Бог-личность,сотворившая все
сущее..
3.Время и вечность.мир ограничен в пространстве,а бытие его ограничено во
времени.Время есть мера движения и изменения.В мире мыслей идей Бога все есть
раз и навсегда-статичная вечность неотделима от Бога.
4.Учение о душе,воле и Познании.Вера и разум.познание основано на внутреннем
чувстве ,ощущении и разуме.Нормой познания является истина.Неизменная,вечная
истина-есть источник всех истин,есть Бог.Разум-взор души,который она сама собой,без
посредства тела,созерцает истинное.Истина же содержится в душе,а душа наша
бессмертна.
Фома Аквинский.Сумма теологии,Сумма философии.Исходный принцип-божественное
откровение.Разграничивает области философии и теологии:предметом первой
являются истины разума,а второй-истины откровения.Конечным объектом той или
другой и источником всякой истины является Бог.Любовь к Богу важнее познания
Бога.Не все истины откровения доступны рациональному познанию.
1.О бытии.Бог-первопричина и конечная цель сущего,чистая форма,чистая
актуальность.Сущность всего телестного заключается в единстве формы и
материи.Форма-целевая причина образования вещи,а причина индивидуального
своеобразия вещей является материя.Слияние первопринципа формы и материи
рождает мир индивидуальных явлений.
2.О человеке и душе.Душа нематериальна и самосуща:она-субстанция,обретающая
свою полноту лишь в единстве с телом.Она бессмертна.
3.О познании.Реальное существование всеобщего,которое существует трояко:до
вещей(а разуме Бога,как идеи буд вещей),в вещах(получив конкретное
осуществление),после вещей(в мышлении человека).Две способности
познания:чувство и интелект.В начале возникают чувственные образыа из них
интеллект абстрагирует “умопостигаемые образы.”Т е вещь сущ-ет одновременно вне
нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.
4.Об этике.принцип свободы и воли человека,учение о сущем как о благе и о Боге как
абсолютном благе и зле как лишенности этого блага.Блаженство составляет конечную
цель человеческих устремлений.(познании абсолют истины т.е. Бога).

17. Иммануил Кант (1724 –1804). «Критика чистого разума».


Под критикой Кант понимал исследование границ, до которых простирается
способность разума и исследование других форм познания, которые обусловливают
возможность достоверной науки.. Основная задача – обосновать возможность
научного знания.Всякое знание начинается с опыта, но опыт ограничен, поэтому
истинные суждения мы не можем образовать на одной эмпирической основе. Ведь
эмпирическое знание единично, а значит случайно. Критерием истины является ее
всеобщий и необходимый характер. Источником всеобщности и необходимости
достоверного знания являются независимые от опыта и предшествующие опыту
априорные формы сознания (содержание знания поступает из опыта). Философия
Канта называется «трансцендентальный идеализм», потому что ее предметом
являются априорные формы познания, конструирование нашей познавательной
способностью условий опыта.
Предпосылкой философии Канта является деление мира на мир явлений (феноменов),
познаваемый с помощью априорных форм и непознаваемый мир «вещи в себе»
(ноуменов). Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что порождает его, в
том, что оно сообщает ему ту форму, под которой он только и может познаваться –
форму всеобщего и необходимого знания. Познание осуществляется в присущих
сознанию всех людей априорных формах и ограничено ими, то есть представляют
собой только познание явлений. Поэтому вещи, как они существуют сами по себе,
непознаваемы. Трансцендентное лежит за пределами познания и не зависит от
познающего субъекта. Научное знание не всемогуще: есть область, где разум не
сможет дать нам точного ответа. «Вещь в себе» оказывается чем-то сверхчувственным,
трансцендентным, непознаваемым.
Родился в Кениксберге (Калининград).
1745 – закончил университет. В течении 9 лет работал учителем. 1755 защитил две
диссертации. «Всеобщая история и теория неба» 1755. Гипотеза Лапласа(математик) и
Канта. После изучения философии Юма изменил свое мнение.
Кант принимает позицию Юма.
Кант в отличие от Юма верит, что существует мир, где вещь в себе, за пределами
наших знаний.
Опираясь на философию 17 века: класс синтетических и аналитических суждений.
Все суждения, которые имеют форму логического закона – аналитические суждения.
Синтетические суждения не имеющие форму логического закона. Расширяют наши
знания об объектах в отличие от аналитических.
Большинство суждений математики и механики – аналитические.
Аналитические суждения – тавтология.
 
Наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является
априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные, т.е. доопытные формы
чувственности и все новые априорные формы, о которых говорил Кант. Априорный –
независимый от опыта и являющийся условием всякого опыта (у Канта).
Понятие априоризма- важнейшее положение теории Канта, на нем он основывал
возможности достижения необходимого и достоверного знания. По мнению Канта,
опыт никогда не может придать суждениям истинной и строгой всеобщности, а лишь
предполагаемую и сравнительную всеобщность. Вместе с тем он считал, что
математическое знание носит безусловно необходимый характер. Выйти из этого
затруднения он пытался при помощи априоризма: только априорные суждения носят
всеобщий характер, достоверны и объективны. Для канта понятие «априорный»,
«необходимый», « всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются
как равнозначные. В это же время он отказывался признавать априорное знание
врожденным. Если «материя» знания носит. По Канту, опытный, апостериорный
характер, то форма чувственного познания вне опыта, априорна. До восприятия
предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от
всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием
всякого опыта. Такими « чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями
выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время – это
формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не понятия. Чистые
созерцания пространства являются источником Эвклидовой геометрии. Чистые
созерцания времени являются синтетическим суждением механики, историческим
суждением арифметики.
Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время
также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство и ни как их субстанция. Кант,
таким образом, отнимает у пространства и времени всякое притязание на абсолютную
реальность, он превращает их в особые свойства субъекта. Первая ступень познания-
область чувственности- характеризуется способностью человека упорядочивать хаос
ощущений при помощи субъективных форм созерцания- пространства и времени.
Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет чувственности, или мир явлений.
Следующая ступень- это область рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя
предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без
рассудка ни один бы не был мысли. Мысли без содержания пусты, а наглядные
представления без понятия слепы. Суждения восприятия, полученные на основе
чувственности, имеют лишь субъективное значение- это простая связь восприятия.
Суждение восприятия должно приобрести «объективное», по выражению Канта
значение, т.е. получить характер всеобщности и необходимости и стать благодаря
этому « опытным» суждением. Это происходит, по Канту, путем подведения суждения
восприятия под априорную категорию рассудка. Причинность- это одна из категорий,
которые являются априорными принципами мышления. Они служат орудиями для
обработки чувственного материала.
Опыт – процесс подведения ощущений под априорные формы чувственности и
рассудка (у Канта). Получает опытные суждения и понятия. Эмпирические и
теоретические качественно различны.
Все наши знания есть знания о возможных предметах опыта.
Опыт не существует без априорных форм познания. Необходимые условия познания
заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они же суть и непереходимые
границы достоверного знания.
Метод познания-метод критического философствования, состоящий в исследовании
приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в
исследовании того, как далеко могут простираться его границы.
Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют
сами по себе.
Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие
содержание нашего опыта
Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность
вещей - "вещи в себе": абсолютное познание их невозможно. Они для нас только
ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.
Чувственные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе
которых лежат категории, т.е. общие понятия ("чисто логические") формы,
характеризующие только "чистое мышление", а не его предмет. Категории даны
человеку до всякого опыта, т.е. априори.
Априори- это не врожденные идеи, а формы, усвоенные человеком в ходе его
приобщения к сложившимся до него формам культуры.
Диалектика-субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только
противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней
противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом
диалектики становятся сами эти формы.
Синтетическая сила суждения-позволяет осуществлять синтез рассудка и данных
чувственного восприятия, опыта.
Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него
познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе
опыта) происхождение понятий и категорий.
Трансцендентальные-априорные познавательные формы, организующие
эмпирическое познание.
Трансцендентный-предмет, запредельный по отношению к миру явлений и
недоступный теоретическому познанию. Темная для нас бездна бытия.
Трансцендентальная апперцепция-единство сознания, составляющее условие
возможности всякого познания.
Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам
недоступен.
В концепции о "вещах в себе", Кант имел в виду, что в жизни есть такие сферы, где
наука бессильна.
Человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где характер
человека определяет его склонности, условия, в которых он действует.С другой, у
человека есть сверхчувственный мир "вещей в себе", где бессильны случайные,
непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение
обстоятельств.
Кант делает вывод: свобода и есть, и ее нет.
Кант создает учение о противоречиях разума, которые по своей сути неизбежны, когда
человек рассуждает о всеобщем, выходящем за рамки его конечного опыта. В связи с
этим Кант выдвигает понятие антиномии, которое означает, что противоречащие друг
другу утверждения – тезис и антитезис - могут быть с равным успехом или оба
доказуемы, или же оба недоказуемы. Разум становится антиномичным, когда пытается
размышлять о понятиях, не имеющих предметного характера и вырабатываемых
чистым или теоретическим разумом. К таким понятиям Кант относит понятия Бог,
свобода, душа, «мир как целое» и др.
Опыт-процесс подведения ощущений под априорные формы чувственности и
рассудка.
Предмет опыта и вещь по Канту общего ничего не имеют.
Антиномии чистого разума – неразрешимые противоречия, с которыми сталкивается
разум человека, пытаясь выйти за собственные рамки (возможности) познания.
Метафизика всегда была учением о бытии, безотносительно к его особенным
предметным видам, в особенности же учением о высшем бытии, Боге, и сверхопытной,
трансцендентальной реальности. Но Кант считал принципиально невозможным
познание трансцендентного, сверхопытного.
Метафизика - система априорного познания из одних только понятий.(Метафизика
нравов)
Нравственные законы - имеют силу законов, только если они основаны априори и
осознаны как необходимые. (Метафизика нравов)
Это не означает, что он просто отбросил основные идеи традиционной метафизики. Он
отбросил их традиционное обоснование. Сами же эти идеи сохраняют для Канта
жизненно важное значение. «Настоящая цель исследований метафизики, —
утверждает Кант, — это только три идеи: Бог, свобода и бессмертие».
«Критика практического разума» призвана, по утверждению Канта, доказать
существование чистого практического разума, анализ которого необходимо приводит к
признанию свободы, Бога и бессмертия в качестве его постулатов, т.е. допущений,
полагаемых как безусловно необходимые. Этим определяется отношение
трансцендентальной метафизики Канта к традиционной метафизической
проблематике.
Кант НЕ оспаривает веры в Бога. Мораль, как поведение, определяемое внутренне
присущим ей априорным моральным законом, возможна, поскольку человек не
обладает действительным знанием о Боге, о личном бессмертии, загробном
воздаянии, а те представления о них, что у него имеются, не образуют мотива его
нравственных поступков, каковым может быть лишь априорное сознание долга.
Итак, трансцендентальный идеализм Канта есть и отрицание и признание
традиционной метафизической тематики. Признание, условное в том смысле, что оно
ограничено обоснованием необходимости основных метафизических идей
безотносительно к тому, обладает ли мыслимое в них содержание независимой от
человеческого сознания, абсолютной реальности.

19.
«Исходным пунктом философии Гегеля является тождество бытия и мышления. Смысл
заключается в следующем: ни материя, ни человеческое сознание не могут
рассматриваться как первооснова мира. Сознание человека нельзя вывести из
материи, так как нельзя объяснить, как неживая материя могла породить человеческий
разум. Это суждение направлено против материализма. Материя невозможно вывести
из человеческого сознания, ибо нужно объяснить, как возникло человеческое
сознание. Это суждение направлено против субъективного идеализма Дж. Беркли.
Если ложны обе философские позиции, то нужно найти такую первооснову, из которой
можно вывести и материю, и человеческое сознание. Такой основой считает Гегель,
является Абсолютная идея, или Мировой дух, – внечеловеческое (находящееся вне
субъекта) сознание.
Первоначало (Абсолютная идея) – есть тождество бытия и мышления. По Гегелю
принцип тождества бытия и мышления заключается в том, что вначале все – и природа,
и человек, и общество присутствуют в Абсолютной идее потенциально. Затем
Абсолютная идея сама становится природой, человеком, обществом, моралью,
искусством и т.д.».( АльгинА.П.Философия,2007)
«Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную
сущность – Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, которую он называет
Абсолютом. Важнейшее свойство Абсолюта – творческая активность, развитие,
развертывание. В самом развитии он проходит различные стадии, проявляясь или
развертываясь в различных формах существования и стремясь при этом к своей
высшей цели – к самопознанию» ( Гриненко Г.В. История философии,2007)
По Гегелю, весь процесс развертывания Абсолюта происходит не во времени, он носит
характер вневременного – находящегося в вечности. Отсюда и вывод о вечном
существовании природы («Мир сотворен, сотворяется теперь и был вечно сотворен;
эта вечность выступает перед нами в форме сохранения мира». (Гегель. Сочинения); о
протекании во времениможно говорить только относительно событий человеческой
истории, связанных с развитием Духа. Поэтому процесс развития Абсолюта
оказывается у Гегеля и развитием по замкнутому кругу: одновременно вечной и
непрерывной борьбой (и единством) противоположностей – Абсолютной идеи и
Природы, и вечным результатом (синтезом) этих противоположностей – Духом.
Важнейшая идея Гегеля состоит в том, сто конечный результат (синтез) не может
рассматриваться в отрыве от процесса его порождения, «голый результат» есть «труп».
По Гегелю, абсолютная идея пытается познать саму себя. Она для этого развивает
способности мышления в своем инобытии — сначала в вещах, затем в живом
(чувствительность, раздражимость, психика) и, наконец, в человеке (сознание). Этот
процесс сложный, противоречивый. Сменяется много поколений и форм познания
абсолютной идеи — от мифологии до самой вершины — философии. В философии
тоже был долгий путь познания абсолютной идеи. Каждый философ лишь понемногу
узнавал отдельные стороны абсолютной идеи» ( Кабанов П.Г. Философия).
 
Высшим достижением немецкой классической философии явилась
философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—
1831).
Гегель развил учение о законах и категориях диалектики,
впервые в систематизированном виде разработал основные
принципы диалектической логики. Кантонской вещи в
себе≫ он противопоставил диалектический принцип: сущность
проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни
природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей
мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал,
что категории суть объективные формы действительности, в основе
которой лежит мировой разум, абсолютная идея или
мировой дух. Это — деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию
мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель — в
самопознании. В процессе
самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей
абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого
мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание
в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи
в форме инобытия в виде явлений природы (развивается не
сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и
в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе
абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в
форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля
отражает его панлогизм (от греч. pan — все и logos —
мысль, слово), восходящий к Б. Спинозе и тесно связанный с признанием
бытия Бога. По словам Гегеля, половинчатая философия
отделяет от Бога, истинная же философия приводит к
Богу. Дух Бога, по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами
мира, но Бог присутствует вездесущно. В своих трудах Гегель
выступает как биограф мирового духа. Его философия не
претендовала на предвидение того, что предпримет в будущем
этот дух: о его действиях можно узнать лишь после их свершения.
Философия не в состоянии предвидеть .В качестве мысли о мире она (философия. —
АС.) появляется лишь тогда, когда действительность закончила свой процесс
образования и завершила себя. Этому учит понятие, и история также необходимо
показывает нам, что лишь в пору зрелости действительности идеальное выступает
наряду с реальным и строит для себя в образе интеллектуального царства тот же
самый мир, лишь постигнутый
в своей субстанции. Когда философия начинает рисовать своей серой краской по
серому, это показывает, что некоторая форма жизни постарела, и своим серым по
серому философия может не омолодить, а лишь понять ее; сова Минервы начинает
свой полет лишь с наступлением сумерек .
Кратко: Для философии Гегеля характерен панлогизм, то есть представление о том, что
вся реальность и происходящие в ней процессы определяются законами логики
изначально присущими абсолютному идеальному началу.
Всё существующее в действительности имеет разумное основание. С другой стороны,
всё разумное обладает высшей степенью существования, действительности. Поэтому
Гегель заявляет: «Всё действительное разумно, а всё разумное действительно».
Панлогизм обосновывает консервативные тенденции в философии Гегеля, поскольку
ведёт к оправданию существования всего имеющегося в действительности (прежде
всего в социуме) как изначально разумного.
30. социальная философия гегеля (философия права и философия…..)
Высшим достижением немецкой классической философии явилась философия Георга
Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831).
У других мыслителей философия есть старание постигнуть смысл сущего, у Гегеля же,
напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление.
Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для
одних этот объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был
лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и
своего собственного абсолютного совершенства. На природу же в ее неисчислимых
эмпирических явлениях Гегель смотрел как на своего рода "чешую, которую
сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики". Гегель развил учение о
законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал
основные принципы диалектической логики. Кантовской "вещи в себе" он
противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление
существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу
абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем,
утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе
которой лежит "мировой разум", "абсолютная идея" или "мировой дух". Это -
деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность
абсолютной идеи заключается в мышлении, цель - в самопознании.
В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание
самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления
(логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий
диалектики); развитие идеи в форме "инобытия" в виде явлений природы (развивается
не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории
человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается
к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта
позиция Гегеля отражает его панлогизм (от греч. pan - все и logos - мысль, слово),
восходящий к Б. Спинозе и тесно связанный с признанием бытия Бога. По словам
Гегеля, "половинчатая философия отделяет от Бога, истинная же философия приводит к
Богу" [2]. Дух Бога, по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами мира, но Бог
присутствует вездесущно. В своих трудах Гегель выступает как биограф мирового духа.
Его философия не претендовала на предвидение того, что предпримет в будущем этот
дух: о его действиях можно узнать лишь после их свершения. Философия не в
состоянии предвидеть будущее [3].
1 Когда Гегель переехал на работу в Берлин, последний стал мировым философским
центром. Гегель читал там множество курсов: историю философии, эстетику, логику,
философию права, философию истории, философию религии, философию природы,
философию науки и т.д. Образ Гегеля-лектора сохранил редактор труда Гегеля по
эстетике - Готто. По его воспоминаниям, Гегель не был выдающимся оратором, однако
изложение им философского материала необычайно захватывало и покоряло
слушателей. На лекциях Гегель всегда пользовался подробно разработанным
конспектом. Говорил он необычайно медленно, мучительно, как бы выдавливая из
себя предложения и с трудом подыскивая подходящие слова. Лекции Гегеля являли
собой как бы философскую лабораторию, где он перед слушателями вырабатывал свои
идеи. Поэтому слушать его было исключительно трудно. Но результаты этого были
чрезвычайно положительными: слушатели как бы вместе с Гегелем проходили тот
творческий путь по созданию идей, который проходил сам их создатель,
основоположник великой философской системы.
Гегель умер от холеры. Он был уже при смерти, когда супруга обратилась к нему с
вопросом о Боге. Ослабевший от страданий, Гегель показал пальцем на Библию,
лежавшую на столике у постели, и сказал: вот тут вся мудрость Божия.
2 Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990. С. 56.
3 "В качестве мысли о мире она (философия. - А.С.) появляется лишь тогда, когда
действительность закончила свой процесс образования и завершила себя. Этому учит
понятие, и история также необходимо показывает нам, что лишь в пору зрелости
действительности идеальное выступает наряду с реальным и строит для себя в образе
интеллектуального царства тот же самый мир, лишь постигнутый в своей субстанции.
Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, это показывает,
что некоторая форма жизни постарела, и своим серым по серому философия может не
омолодить, а лишь понять ее; сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением
сумерек" (Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М.; Л., 1934. Т. VII. С. 17-18).
 
 
Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании
истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в
процессе - не существует никаких безусловных границ между различными формами
бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели во
всех сферах генетический и сравнительный методы.
Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно
понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что
развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к
высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в
качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет
миром, оно есть "корень всякого движения и жизненности", составляет принцип
всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена
как цепь диалектических переходов.
Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что
же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность
познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью -
самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограниченно, т.е.
система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней
ступенью - самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. По
Гегелю, его философская система - высшее откровение человеческого и божественного
духа, последнее и окончательное слово всемирной истории философии.
Разум в истории. Поиски этого разума привели Гегеля к обнаружению исторической
закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного. Как
развертывается эта диалектика в реальном историческом процессе? Согласно Гегелю,
история развивается не как автоматический процесс; история человечества слагается
из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои
собственные интересы и цели. Пафос гегелевского понимания истории заключается в
утверждении активности человека, ибо ничто великое не совершается без страсти.
Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто
новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем в своей дальнейшей
деятельности люди вынуждены считаться как с объективной предпосылкой. Так, по
Гегелю, случайность становится необходимостью. В этом бесконечном диалектическом
процессе их взаимного перехода осуществляется то, что Гегель назвал хитростью
исторического разума. Она заключается в "опосредствующей деятельности, которая,
дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в
этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же
осуществляет лишь свою собственную цель".
Поэтому разум у Гегеля предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое
начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа, или
абсолютной идеи. Вся история есть, по существу, история мысли, история
саморазвития разума. Отсюда история в своей основе оказывается логическим
процессом, т.е. суть лишь реализация логики. В этом выразилось общее панлогическое
воззрение Гегеля. Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании
мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд
конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в
единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии).
Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного
народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета,
исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются,
находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте. Согласно Гегелю, разум в
истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести
свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но процесс этот не
хаотический. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории,
которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в
этом восхождении: восточный мир; греческий мир; римский мир; германский мир. У
восточных народов не было свободы; свободным признается лишь один - деспот,
поэтому свобода здесь - произвол, разгул страсти, с одной стороны, а с другой - слепое
повиновение как характерная черта народного духа. Греко-римскому миру
свойственно наличие свободы, но она осознавалась лишь в ограниченных пределах -
для некоторых. Поэтому государственное устройство греко-римского мира не
исключало рабства. Но народный дух греческого и римского миров имел разную
ориентацию. Если для греческого мира характерным было осуществление принципа
"прекрасной индивидуальности", то для римского - "абстрактной всеобщности".
Полная свобода, по Гегелю, нашла воплощение лишь у германских народов, которые в
своем историческом развитии, унаследовав плоды Реформации и Французской
революции, достигли всеобщей гражданской и политической свободы. Таким образом,
согласно Гегелю, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни
народов, представляющее собой великое шествие мирового духа по своеобразным
ступеням непрерывного исторического процесса. Действительную историю Гегель
связывает с государственно-правовой организацией жизни народа, а прогресс в
сторону разумного государственного устройства - с историческим прогрессом вообще.
"В наличном бытии народа субстанциальная цель состоит в том, чтобы быть
государством и поддерживать себя в качестве такового. Народ без государственного
устройства (нация как таковая) не имеет собственно никакой истории, подобно
народам, существовавшим еще до образования государства, и тем, которые еще и
цоныне существуют в качестве диких наций" [1]. В конечном итоге Гегель стремился
обосновать мысль, что именно германский народ, который якобы уже установил
разумное государственное устройство, и есть настоящий нрси-тель всемирно-
исторического прогресса. Таким образом, история, представленная как саморазвитие
мирового духа, есть высший этап объективно-идеалистической философии. Следует
отметить, что в рамках идеального государства Гегелем снимается антиномия свободы
и необходимости. Государство, по его представлению, есть божественная идея в ее
земной оболочке, цель всемирной истории, где свобода получает свою объективность;
разумная необходимость, мировой дух находят в нем свое осуществление. Здесь
разумное утверждает себя как необходимое субстанциональное; свобода становится
всеобщим, объективным требованием, а человек - поистине несвободным, поскольку
он признает это необходимое как закон и следует ему как "субстанция нашего
собственного существования". Сила гегелевского гения дала ему возможность
проникнуть в понимание глубокой сущности труда и его значения для становления
человека и общества. Лишь путем труда, согласно Гегелю, человек создает средства
для удовлетворения своих потребностей. Так возникают экономическая система и
отношения. Они же в свою очередь лежат в основе социальной дифференциации
людей.
Итак, свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на основе принципов
историзма, объективности (закономерности) и монизма, которые составили золотой
фонд сокровищницы мировой философии.
Подобно тому, как Абсолютный разум царствует в мире, Гегель духовно царствовал в
Германии, привлекая и увлекая своими лекциями и трудами. Он царствует и поныне в
мировой философии. Его критикуют, но его изучают и перед ним преклоняются как
перед величайшим гением. Он входит в четверку самых великих мыслителей в истории
человечества: Платон, Аристотель, Кант и Гегель. Его произведения сложны для чтения
[1]. Но если углубиться в эту бездну гениальных мыслей, то от чтения трудно и даже
невозможно оторваться. В туманности его изложения то и дело сверкают золото и
бриллианты глубочайших и тончайших мыслей, а они покоряют [2]. Нельзя не оценить
мысль Гегеля, которую он любил повторять всю свою сознательную жизнь: "Я говорю
всегда - стремитесь к солнцу, друзья, чтобы скоро поспело счастье человеческого
рода".
1 Основные сочинения Гегеля: "Феноменология духа", "Энциклопедия философских
наук" ("Философия природы", "Философия духа" и др.), "Философия права",
"Философия религии" и др.
Философия права Гегеля.
Гегелевская философия права продолжает разработку той области философского
знания, которая со времен Канта в немецкой классической философии традиционно
именовалась "практической философией". Гегель исходит из того, что уже в кантовской
философии существовало новое отношение к делению "практической философии",
принятому со времен Аристотеля. «Практическая философия» Аристотеля делилась на
этику, экономику и политику. В эпоху Канта и Гегеля экономика и политика, трактуемые
под философским углом зрения, приобрели форму "философии права", философии
государства. У Кянта "практическая философия" делилась на философию права как
учения о праве и на этику как учение о добродетели. Что касается Гегеля, то он
понимает пряво как объективное определение, санкционирование человеческой воли,
свободы. Это своего рода телерлогический принцип, "практическая философия" во
всем объеме аристотелевских традиций. Но поскольку человеческая воля может быть
индивидуальной, групповой, всеобщей и поскольку воля образует, согласно Гегелю,
принцип "философии права", то, восходя здесь к определению Руссо, "практическая
философия" становится и философской этикой, и учением о праве одновременно.
Детально разработана система индивидуальных и общественных добродетелей. Речь
идет также о праве, о философском осмыслении экономических проблем, о
философской концепции конституционного государства. Здесь — удивительная
плотность до сих пор актуальных проблем.
Современные авторы правы, когда говорят, что актуальность и аргументированность
характерны для классической модели фундаментальных прав человека, разделения
властей, правового государства, социального государства и т.д. Философия права..
Канта, Фихте, Гегеля становится своего рода наследницей философии свободы всего
предшествующего времени. Это широко признано сегодня. Но есть и другая сторона
медали, именно в нашем веке Гегеля обвиняли в этатизме, т.е. в том, что он
преувеличивает роль государства, возвеличивая, в частности, монархию, что он
отклоняет роль избирательного права, недостаточно почтительно относится к
парламентаризму и т.д. Его делают (К. Поппер и др.) чуть ли не идеологом
тоталитаризма. Что можно сказать в ответ на такие обвинения? Гегель, в самом деле,
ратует за сильное правовое государство. Но он ни в коей мере не упускает из виду
проблему свободы, почему причесление его к лагерю тоталитаризма по меньшей мере
несправедливо Более того, гегелевская "философия права" Представляет собой
целостную попытку упорядочивания фундаментальных прав человека, институтов,
общественных объединений и превращения их в развивающуюся систему. Право
истолковывается у Гегеля как целостная система свободы, которая вытекает из
телеологического развития воли. Гегель рассматривает в «Философии права» такие
проблемы, как собственность, причем он восстает против понимания, согласно
которому собственность считается чем-то позорным. Расправа с людьми,
обладающими собственностью, считается недопустимой. Гегель выступает против
равенства как уравнительного распределения собственности. Он пророчит: если будут
предприняты попытки уравнения собственности, раздела ее, распределения поровну,
то они приведут к нищете и, более того, окажутся нерезультативными в том смысле,
что неравенство непременно восстановит самое себя. Большую роль Гегель уделяет
проблемам договора, государства, преступления, перехода от права к морали. Это
целое полотно государственно-правовых разработок, которые не устарели и до
сегодняшнего дня. Особенно актуальной становится у Гегеля идея гражданского
общества.
Гражданское общество понимается как сфера активности людей, которая
"помещается" между семьей и государственной деятельностью. В сфере гражданского
общества обеспечиваются две главные функции жизнедеятельности человеческого
общества и отдельных индивидов. Во-первых, здесь индивиды заявляют о своих
потребностях, удовлетворяют и регулируют их. Экономическое удовлетворение
важнейших жизненных потребностей — функция гражданского общества. Гражданское
общество должно образовывать особые структуры, чтобы государству не приходилось
заниматься регулированием всех тех отношений, которые должны быть
самонастраивающимися, саморегулирующимися.-Во-вторых, в гражданском обществе
должны складываться такие отношения, через которые любые группы и объединения,
большие и малые, выражают свои интересы. Возникают "корпорации"
негосударственного характера, не принадлежащие непосредственно к сфере
государственной бюрократии. Но эти формы и объединения в развитом правовом
государстве должны иметь возможность выразить интересы и цели добровольно
вошедших в них людей. И все же выше этих структур Гегель ставит государство (за что
его и обвиняли в этатизме).
Между тем Гегель подчеркивает, что имеет в виду роль не всякого государства, не
всякой государственной структуры, государственной иерархии. Он ведет речь об
идеальном государстве, государстве "согласно понятию". Другими словами, если бы на
земле могло существовать идеальное государство, с идеально организованной
структурой, с идеально работающими чиновниками, с управлением, построенным по
последнему слову науки и техники, то такое государство Гегель готов был бы назвать
истинным, даже обожествить. Но поскольку такого государства нет, ни одна
конкретная государственная форма и структура не может быть обожествлена и
увековечена. Вместе с тем Гегель выступает за сильную государственную власть. Гегеля
упрекали и в том, что для него предпочтительна абсолютная монархия, а не
демократическая, не республиканская форма правления. Два исторических
обстоятельства объясняют такое предпочтение Гегеля. Во-первых, Гегель жил в таком
постабсолютистском обществе, в котором история свержения монархической власти и
установления немонархических республиканских форм правления кончилось (во
Франции) кровью. Этим-то формам Гегель и предпочитал конституционную монархию,
основанную на разуме, согласии монарха и подданных, доброй воле самого монарха.
Во-вторых, если Даже уничтожить монархию, изменить форму государственной власти,
все равно, предрекает Гегель, во главе государства будет стоять какая-то личность.
Такого человека в «Философии права» он именует "государем". Маркс, критикуя
«Философию права» Гегеля, его попытку достигнуть равновесия в распределении
власти между "государем" и подданными, резко ставит вопрос: власть государя
(монарха) или власть народа; третьего не дано. Между тем и в условиях
современности вопрос о равновесии, распределении власти между "первым лицом" в
государстве и народом остается актуальным. Принцип "или — или' менее реалистичен,
чем гегелевское: и "государь" (главное управляющее лицо), и народ.

25. Жизнь и деятельность Петра Францевича Лесгафта (1837— 1909), крупного


ученого—анатома, биолога, видного общественного деятеля и педагога, протекала
в годы нарастания революционного движения, революции 1905 г. и настудившей
затем реакции. Лесгафт горячо сочувствовал общественной борьбе с произволом
и.насилием.

У П.Ф. Лесгафта научная и общественная деятельности сливались воедино.


Стремление сблизить науку и жизнь, мысль и дело, воспитать полноценную
человеческую личность, борющуюся с общественным злом и насилием,
признающую общественный труд смыслом жизни, отдающую все свои силы
служению идее, было программой, которую П. Ф. Лесгафт последовательно н
настойчиво проводил в течение всей своей жизни.

П. Ф. Лесгафт был учителем и другом демократической молодежи, человеком


непреклонного долга, честным, бескорыстным, он уважал и любил людей труда.

О роли воспитания в развитии человека

П. Ф. Лесгафт доказывал, что на развитие организма оказывают влияние среда и


упражнения. «Все, что упражняется, развивается и совершенствуется, что не
упражняется—распадается»,— писал он.

Лесгафт выступал против теории наследования способностей. Он считал, что, как бы


ни были способны родители, их дети, оставленные без воспитания и образования,
не смогут развить свои духовные силы, что ум человека, как и речь, развивается,
совершенствуется под влиянием среды, воспитания и образования.
Будучи материалистом, Лесгафт вел активную борьбу с теми педагогами, которые
признавали наследственность ведущим фактором в формировании личности. В
противовес этому антинаучному, реакционному положению Лесгафт указывал на
ведущую роль воспитания и образования в развитии личности человека. Но,
выявляя движущие силы развития личности человека, П. Ф. Лесгафт все же не смог
дать подлинно научного решения вопроса о ее психическом развитии, о роли
воспитания в этом процессе, он подходил к решению этого вопроса с
антропологических позиций. Как идеалист в понимании общественных явлений
Лесгафт не мог вскрыть общественную сущность природы человека и показать
подлинные движущие силы его развития.

П. Ф. Лесгафт со всей силой своего научного авторитета восстал против применения


педагогами и родителями в практике воспитания так называемых искусственных
прибавочных раздражителей — возбудителей, которые понижают впечатли-
тельность детей.

Чем сильнее возбудители, тем более притупляется и понижается впечатлительность


ребенка, в результате оказывается нужно постоянно увеличивать возбудитель,
чтобы получать необходимый эффект. «... Чтобы возбудить... пониженную впе-
чатлительность,— писал Лесгафт,— необходимо прибегать к более сильным
раздражителям, причем ощущение будет расти не в такой, прогрессии, как
раздражение, а гораздо медленнее; очень же сильное и неожиданно действующее
раздражение может совершенно уничтожить способность воспринимать впе-
чатления или даже разрушить аппарат, служащий для восприятия раздражения».

Выступление Лесгафта против притупления впечатлительности детей


искусственными раздражителями имело важное значение для улучшения практики
воспитания, оно не утеряло значения и в наше время.

П. Ф. Лесгафт смело выступал против произвола и насилия над личностью человека,


царивших в то время в школе и семейном воспитании детей. Он остро и
убедительно критиковал словесно-книжное образование, отрыв школы от жизни,
осуждал рутинные педагогические приемы принудительного характера.

В своем труде «Школьные типы» П. Ф. Лесгафт показал, как часто в условиях


семейного воспитания уродуется личность ребенка, как уже в дошкольные и ранние
школьные годы формируются разные отрицательные типы детей—лицемерные,
честолюбивые, мягко забитые, злобно забитые, угнетенные... По его мнению,
проявление того или иного типа — прямое следствие влияний семейной жизни:
«Ребенок не родится лицемером, а становится таковым в семье, не приучаясь
рассуждать и не получая понятия о правде; он не появляется на свет честолюбивым,
а таким делается постоянными поощрениями и восхищением его действиями и
способностями».