А.В.Бисерова, А.Г.

Лапшин

«СУЗДАЛЬСКИЙ ЗМЕЕВИК» В КОНТЕКСТЕ ИСТОРИИ

МЕДИЦИНЫ

Среди памятников, представляющих Суздаль в мировом

культурно-историческом пространстве особое место занимает амулет,
называемый «Суздальский змеевик» (иЛЛ.1). В настоящее время
амулет выставлен в витрине зала №10 «Удельный период Руси. XII –
первая половина XIII в.» экспозиции Главного здания
Государственного исторического музея (г. Москва, Россия). В
Электронном каталоге музейных предметов ГИМа змеевик значится в
коллекции «Драгоценные металлы» и имеет инвентарный номер
19726/ОК 15560.
«Суздальский змеевик» - это обоюдовыпуклый медальон
диаметром 59 мм и толщиной 7 мм, выточенный из гелиотропа
(кровавой яшмы)1. Изображения и надписи на поверхности выполнены
в технике инталии (резьбой вглубь). На одной стороне - изображение
семи отроков эфесских. По сторонам изображений отроков - именные
колончатые надписи: ANTONHNO, MAPTHNOC, EЗAKVCTYЛHAN,
MAЗIMHЛIAIN, ДIONVCHOC, HAMBЛHXЪ, IOANЪ. На другой
стороне - изображение женской головы анфас со спокойным
выражением лица и исходящими из нее шестью змеиными телами,
завершающимися драконьими головами. По ободу обеих сторон -
двустрочные русские молитвенные надписи2:

1 Размеры амулета-змеевика даются по публикации Т.В. Николаевой и А.В.

Чернецовым - Николаева Т. В., Чернецов А. В. Древнерусские амулеты-змеевики. М.:
Наука, 1991. – С. 82-83. А.А.Медынцева и вслед за ней А.А.Гиппиус и А.А.Зализняк
называют другой диаметр медальона – 65 мм. – Об этом см.: Медынцева А. А.
Подписные шедевры древнерусского ремесла. М.: Наука, 1991. - С. 134; Гиппиус А. А.,
Зализняк А. А. О надписях на Суздальском змеевике. \\ Балто-славянские
исследования -1997. М.: «ИНДРИК», 1998. С. 540-562. В электронном каталоге ГИМ
диаметр медальона определен как «6 см» - Змеевик. ОК 15560 // ГИМ. Электронный
каталог музейных предметов. Драгоценные металлы – URL:
http://catalog.shm.ru/entity/OBJECT?fund=10 (Дата обращения 30.11.18)
2 Медынцева А. А. Подписные шедевры древнерусского ремесла…, С. 134-148;
Гиппиус А. А., Зализняк А. А. О надписях на Суздальском змеевике… , С. 540-562.;
«Суздальский змеевик» // Постоянная экспозиция ГИМ - URL:
http://nav.shm.ru/exhibits/1594/ (Дата обращения 30.11.18)
 Илл.1. «Суздальский змеевик»
(Залесская В.Н. Христианство и магия: Загадочный суздальский змеевик-оберег XII в. великого князя Мстислава //
Интернет-ресурс «КУЛЬТУРОЛОГИЯ.РФ – URL: https://kulturologia.ru/blogs/050918/40369/
(Дата обращения 30.11.18)
 На стороне со змеиной композицией - + ГН ПЪМЪЗН
РАЬ(ОМАТВ)ОНМА NАРЬЧЬNЪМА ВЪ СВАТМЬЕ ХРЬЩЬNНН
МАРНН + Н ХРЬСТНNЕ ВЪ МНР(ЕЖ)Ь МНОСЛАВНЕ СЪ
СТАРЕНШЬ СО ДЪЧЕРН СО АМНNЬ;
На стороне с изображениями отроков - + ГН НСYСЪ КРЬСТЬ
ДАВЪЕ СЪNЪ :З: ОТРОКЪ ВЪ СОЕСЬСКЕЕ ГОРЬ ЛАЖЬН. МА
РАБЪМА СВОНМА + ГЬОРЬГНЕО ХРЕСТНNЕ СЪNЪ
ЖНВОЪТЬNЪЕ Н МИРЬNЪЕ Н VГАСНСН(YOГ)ЪNЬNVЕО АМНNЬ
В некоторых публикациях отмечается зеркальное выполнение
надписей «Суздальского змеевика»3. Однако, это суждение ошибочно
и, вероятно, связано с особенностями отпечатков фотографий, с
которыми работали сследователи4.
Змеевик долгое время хранился в Ризнице Рождественского
собора г. Суздаль. Обнаружен Г.Д. Филимоновым в 1866 г., и
опубликован в 1875 г.5. В коллекцию ГИМа был передан в 1890 г.
Амулет неоднократно становился предметом внимания многих ученых.
Наиболее значимые работы выполнены М.Н. Сперанским6,
А.С.Орловым7 , А.Н. Рындиной8 , М.В. Щепкиной9 , В.Н. Залесской10,
Т.В. Николаевой и А.В.Чернецовым11, Д. Спайером12, А.А. Гиппиус и
А.А.Зализняк13.

3 Залесская В. Н. К вопросу об атрибуции суздальского змеевика: В связи со статьей

А. В. Рындиной «Суздальский змеевик» // Византийский временник. Том XXXVI. -
М.: Наука, 1974. - С. 184-188.
4 НиколаеваТ. В., Чернецов А. В. Ук. соч., С. 25
5 Филимонов Ю.Д. Змеевик суздальского Рождественского собора // Вестник
общества древнерусского искусства при Московском Публичном музее. №№ 1-12,
1874-1876. - Отд. IV Смесь. - М.: Университетская типография, 1876. – С. 73-75.
6 Сперанский М.Н. О змеевике с семью отроками // Археологические известия и
заметки, издаваемые имп. Московским археологическим обществом. Т. I. № 2. - М.,
1893. - С.49-60.
7 Орлов А.С. Амулеты-«змеевики» Исторического музея // Отчет государственного
исторического музея за 1916-1926 гг. Приложение V. -М., 1926. - 55 с.
8 Рындина А.В. Суздальский змеевик // Древнерусское искусство: художественная
культура домонгольской Руси. М., 1972. С. 217-234.
9 Щепкина М.В. О происхождении Успенского сборника // Древнерусское
искусство: Рукописная книга. М., 1972. С. 74-80.
10 Залесская В.Н. К вопросу об атрибуции суздальского змеевика…
11 НиколаеваТ.В., Чернецов А.В. Ук. соч. С. 82-83.
12 Spier J. Medieval Byzantine Magical Amulets and Their Tradition // Journal of the
Warburg and Courtauld Institutes. - Vol. 56 (1993). – London: University of London, 1993.
- Pp. 25-62.
13 Гиппиус А. А., Зализняк А. А. Ук. соч., С. 540-562.
 Стилистические особенности изображений, палеографические и
лингвистические детали позволили исследователям высказать
суждения по вопросу о времени и месте происхождения «Суздальского
змеевика». Наиболее широкое распространение в отечественной
историографии получила точка зрения, согласно которой амулет
принадлежал жене князя Всеволода III «Большое гнездо» Марии
Шварновне, заказан был ею для исцеления своих детей и себя самой в
1189 г. и изготовлен русскими мастерами14. При этом в науке имеются
и другие мнения:
 амулет был изготовлен в первой половине XII в.
русскими/южнорусскими мастерами15;
 амулет был выполнен в начале XII в. в Византии по русскому
заказу16.
На сайте ГИМа в описании амулета обозначены «Византия(?),
Суздаль(?), конец XI-XII в.», однако, в Электронном каталоге музейных
экспонатов змеевик даны другие место создания и датировка - «Россия,
Суздаль(?), начало XIII в.».
В контексте иконографических аналогий более убедительной
выглядит версия о создании змеевика в конец XI- первой половине XII
в. Конкретизация в атрибуции (уточнение датировки на уровне
четверти столетия, определение автора изделия и его и заказчика, а
также решение вопроса о единовременности создания изображений и
надписей змеевика) носит дискуссионный характер. Данные вопросы
выходят за рамки темы настоящей публикации. Поэтому мы не будем
углубляться в историографию данной дискуссии.
В ходе археологических работ в Суздале и на памятниках
Суздальского ополья были обнаружены и другие типы амулетов-
змеевиков: Архангел Михаил / «змеиное гнездо» с 12-ю змеями17 - 3
экземпляра, Крещение Господне / фантастическое существо в виде
обнаженной женщины, с ногами, переходящими в тела змей, которые

14Сперанский М.Н. Ук.соч., С. 49-60; Щепкина М.В. Ук.соч., С. 73-77; Медынцева А.А.
Суздальский змеевик // Материалы по средневековой археологии Северо-Восточ-ной
Руси. М., 1991. С. 34 – 52.; Николаева Т.В., Чернецов А.В. Ук. соч., С. 25.
15 Рындина А.В. Ук. соч., С. 217–234; Гиппиус А.А., 3ализняк А.А. Ук. соч., С. 540-562.
16 Залесская В.Н. Ук. соч., С. 189.
17 Николаева Т.В., Чернецов А.В. Ук. соч., №10 - Табл. III, 1, С. 57, 96, №12, Табл.
XVII, 4 , C. 110; Макаров Н.А. Средневековое расселение в Суздаль-ском ополье:
новые результаты и результаты исследований// Археология Владимиро-Суздальской
земли, Вып 2. - М.:ИАРАН, 2008. – С. 3-22
разветвляются и оканчиваются 11 драконьими головами18 - 1
экземпляр, Богоматери с младенцем на троне / «изображение Горгоны,
магическая змеевидна композиция»19 - 1 экземпляр.
Наиболее популярными были амулеты с изображением Михаила
Архангела и двенадцатиголовым «змеиным гнездом». Два экземпляра
этой группы идентичны20, т.е. являются отливками одной формы и,
следовательно, происходят из одной мастерской. Как в подгруппе
«Змеевики Суздальского ополья», так во всей группе «Древнерусские
амулеты-змеевики», Суздальский змеевик выделяется материалом
(камень), мастерством исполнения, наличием пространных именных
заклинательных надписей на русском языке21 при отсутствии hystera-
формулы.
Изображение человеческой головы или женского тела в
окружении змей типологически определяется как «горгонейон»22 и
представляет собой визуализацию болезнетворного демона23. Этот
демон идентифицируется в контексте апокрифической и еретической
традиции восточного христианства как Παταξαρέα («Поперница» в
славянских текстах), Гилло, ДЪНА, Ύστέρα24. С последним именем
связана заклинательная формула на греческом языке, имеющаяся на
многих змеевиках – как византийских, так и древнерусских25. Важность
этой формулы для магической силы науза подтверждается ее

18 Макаров Н.А., Красникова А.М. Христианские древности суздальских селищ:

новые находки // КСИА - Вып. 221 - М.: Наука, 2007. – С. 63-72, Рис.1, 2.
19 Макаров Н.А., Гайдуков П.Г. Из новейших открытий археологов ИА РАН: печать
Дамиана из Суздальского Ополья – URL:
http://www.archaeolog.ru/index.php?id=2&id_nws=484&zid=9 (Дата обращения
30.11.18)]
20 Николаева Т.В., Чернецов А.В. Ук. соч, №10, Табл. III, 1, С. 57, 96; Макаров Н.А.
Средневековое расселение в Суздальском ополье…, С. 3-22.
21 Медынцева А.А. Подписные шедевры…, С. 134.
22 Шевченко Ю.Ю. Богородица Спилеотисса на древних христианских филактериях c
изображениями серпентарид // РусАрх – электронная научная библиотека по истории
древнерусской архитектуры. – URL: http://rusarch.ru/shevchenko4.htm (Дата
обращения 30.11.18).
23 Барабанов Н.Д. К истории византийских народных верований. Истера // Античная
древность и средние века. Вып. 34: материалы XI Международных научных
Сюзюмовских чтений (Екатеринбург, 26-28 марта 2003 г.) — Екатеринбург: Изд-во
Урал. ун-та, 2003. - С. 322-347.
24 Николаева Т.В., Чернецов А.В. Ук. соч., C.12-28.
25 Spier J. Medieval Byzantine Magical Amulets and Their Tradition // Journal of the
Warburg and Courtauld Institutes. - Vol. 56 (1993). - Pp. 25-62; Hornickova K. The Power
of the Word and the Power of the Image // Byzantinoslavica. Revue Internationale des
Études Byzantines. Vol. 59 (1998) – Praha: Slovansky ústav AV ČR. Рр. 239- 246
соседством с русскоязычными записями. Т.о. начальное и основное имя
«змеиного гнезда» - Ύστέρα (Истера).
Традиционно это заклинание связывают с гинекологической
патологией: hystera-формула заклинает блуждающую
самопроизвольно и бесконтрольно по телу женщины матку и тем
самым лишает женщину возможности родить. Однако, в молитвенных
надписях на змеевиках имеются мужские имена - т.е змеевики
принадлежали не только женщинам, но и мужчинам. В таком случае
заклинивание Ύστέρα (Истеры) не ограничивается областью
гинекологии, но имеет гетерогенный характер. Тогда против чего это
заклинание?
Обратимся к самой формуле, которая, очевидно, описывает нам
проявление болезни. В отечественной историографии наиболее
широкое распространение получил перевод заклинательной формулы,
выполненный и опубликованный Г.С. Дестунисом26 в 1881 г.: «Ύστέρα,
черная, почернелая, как змей ты вьешься, и как дракон свищешь, и как
лев рычишь, и как ягненок спишь».
А теперь в соответствии с этим описанием представим себе
человека, который не контролирует свои движения, бьётся
конвульсиях, беспричинно смеется/плачет/кричит, теряет
чувствительность, ощущает боль в области сердца, нехватку воздуха,
тахикардию (учащением сердцебиения), подкатывающийся ком к горлу
(истерический клубок); все это может сопровождаться гиперемией
кожных покровов шеи, лица, груди и зажмуриванием глаз. В таком
состоянии человек может рвать на себе волосы, одежду, биться
головой. Все это называется «истерический припадок, истерика,
приступ истерии». Такие неврозы бывают у представителей обоих
полов, но у мужчин гораздо реже, чем у женщин. Т.о. злой дух Ύστέρα
в нашей повседневности именуется «Истерия».
История диагноза «Истерия»27 соотносится с историей амулетов-
змеевиков. Первое подробное описание симптомов истерии
(специфических расстройств самочувствия и поведения человека) и
методов лечения этого недуга появилось в Древнем Египте и
представлено в двух сохранившихся до наших дней трактатах - папирус

26 Дестунис Г.С. Разбор спорной греческой надписи, изображенной на осьми

памятниках // ИРАО – Том X, Вып. 1. - СПб., 1881. - Стб. 1-26; Дестунис Г.С. Еще о
«змеевиках». Взгляд на Крузево объяснение греческой надписи, начинающейся со
слова Ύστέρα // ЗРАО - Том IV, Вып. Ш. Новая серия. - СПб., 1889.- С.113.
27 Якубик А. Истерия: методология, теория, психопатология. М.: Медицина, 1982. -
344 с.
Кахун28 (ок.1900 г. до н. э.) и папирус Эберса29 (1700 г. до н.э.) . Важно
отметить, что древнеегипетская медицина понимала истерию как
гинекологическую патологию, причиной которой было смещение
матки в теле женщины (блуждание матки по организму).
Диагноз «истерия», как описание состояния пациента,
выраженное в принятой медицинской терминологии и основанное на
всестороннем систематическом изучении пациента, впервые
появляется в Древней Греции. Гиппократ (460-377/356 гг. до н.э.)
использовал термин «истерия» (от греч. hystera — матка) для
обозначения описанных египтянами расстройств. Это дало начало
традиции понимания истерии как болезни, проявляющейся в
неадекватном поведении женщины. Во II в.н.э. Гален (129-199 гг. н. э.)
высказал предположение о том, что мужчины тоже могут быть
подвержены истерии, определив причиной болезни длительное
сексуальное воздержание.
Распространение христианства в римском мире привело к
изменению взгляда на неврозы. В средневековый период светская
медицина переживает период стагнации30. Излечением людей начинает
заниматься Церковь, принимая на себя этиологическую функцию31.
Развитое религиозное сознание на фоне слабо развитой медицины
приравнивает любую болезнь к одержимости ссылаясь на изречение св.
Августина о том, что нет болезней не от колдовства32. Истерия не стала
исключением: теологи объясняли истерические симптомы
одержимостью (вселением в тело беса) и колдовством (сделкой с
дьяволом)33. Врачи продолжали лечение истерии по древним заветам
своих коллег, а священнослужители, благодаря принятию концепции о
происхождении психических отклонений от демонов, стали развивать

28 The «Kahun Medical Papyrus» or «Gynaecological Papyrus». Translation by S.Quirke.

– URL: http://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt/med/birthpapyrus.html (Дата
посещения: 30.11.18)
29 The Papyrus Ebers. Translated by Bryan C.P. London: G.Bles, 1930. – 214 зр. – URL:
https://web.archive.org/web/20130921055114/http://oilib.uchicago.edu/books/bryan_the_pa
pyrus_ebers_1930.pdf (Дата посещения: 30.11.18)
30 Игина Ю.Ф. Медицина против демонологии: дискуссия вокруг ведовства,
одержимости дьяволом и экзорцизма // 11 Вестник Санкт-Петербургского
университета, 2007. Серия 2. Вып. 3. СПб.: Издательство СПбУ.- С. 150-156.
31 Girisai N. Medieval and Early Renaissance Medicine: An Introduction to Knowledge
and Practice. Chicago-London: University of Chicago Press, 1990. – Pp. 1-16.
32 Amundsen D.W. Medicine and Faith in Early Christianity // Bulletin of the History of
Medicine. 56 (3). – Baltimore: Johns Hopkins University, 1982. – Pp. 326–350.
33 Veith I. Hysteria: The History of a Disease. – Chicago: University of Chicago Press,
1965. - Pp.53-72.
специфические методы противодействия демонам (не «лечения», т.к.
истерия – не болезнь): молитва и экзорцизм. Напомним, что экзорцизм
нацелен на изгнание из человека бесов путём принуждения одержимого
лица к прочтению молитвы или иного ритуала той или иной степени
сложности. Примечательно, что термин «экзорцизм» в современные
языки пришел из латинского (exorcism), куда в свою очередь попал из
греческого (ἐξορκισμός). В греческом языке этот термин переводится
как «запрещение бесам». В условиях распространение практик
экзорцзма было вполне логичным появление и популяризация
амулетов-змеевиков, несущих на одной стороне молитву к Господу и
канонический образ, а на другой стороне – текст и/или изображение
заклинания.
Надписи на «Суздальском змеевке» не включают hystera-
формулу. Но горгонейон, ассоциируемый с Ύστέρα, представлен.
Можно полагать, что изображение человеческой головы, из которой
исходят змеиные тела, заканчивающиеся драконьими головами,
выполняло охранную функцию без текста заклинания. Т.е.
изображение само стало заклинанием. Это заключение вполне
соотносится с тем фактом, что меднолитые змеевики, обнаруженные в
ходе археологического изучения памятников Суздаля и его
окрестностей, не несут никаких надписей. Очевидно для пользователей
этих предметов наличие/отсутствие hystera-формулы не имело
значения – важным было присутствие христианского образа и
горгонейона. Т.о. применение амулетов-змеевиков в древнерусской
реальности вышло за пределы гинекологии и стало частью обережной
магии и экзорцизма.
В свете вышеизложенного «Суздальский змеевик» иллюстрирует
приемы симпатической медицины Средневековья лечившей подобное
подобным. Обладание этим предметом обеспечивало сразу два
действия - молитву к Богу и заклинание беса. Расположение надписей
по кругу делало эти действия постоянно возобновляемыми. Читая эти
надписи, мы можем сказать о помощи кому просили у Господа (Марии,
ее дочери Христине, Георгию) и о чем просили у Господа (даровать сон
живой и мирный и победить болезнь, именуемую, как «сила
огненная»).