Адамович Дарья Юрьевна, 20ДАП-1

ЭССЕ
на тему: «Философия абсурда А. Камю»

Во французской философии середины ХХ в. проблема абсурда становится

едва ли не одной из важнейших. Проблемой абсурда в творчестве А. Камю
интересовались, начиная со времени написания его ранних произведений.
Во-первых, это была не только достаточно новая проблема, но и актуальна,
во-вторых, у Камю проблема абсурда нашла достаточно интересное и
неоднозначное толкование. Камю преподнес проблему абсурда до уровня
важнейших проблем человечества.

Альбер Камю (1913–1960) был французско-алжирским философом,

писателем, журналистом, драматургом и активистом. В своей
работе «Мятежник» Камю заявил, что вся его жизнь была посвящена борьбе
с нигилизмом - термином, который обычно используется для обозначения
представления о том, что жизнь лишена внутренней ценности или
объективного значения. Эта озабоченность нигилизмом определяет
творчество Камю, которое в той или иной форме было связано с задачей
придания смысла и ценности жизни. Камю продолжал утверждать, что «есть
только один действительно серьезный философский вопрос, и это
самоубийство», который должен задать следующий вопрос: есть ли ценность
в жизни? Это демонстрирует прагматическую концепцию философии Камю, в
которой цель философии - определить, как жить хорошо. Камю - ключевая
фигура экзистенциализма, несмотря на то, что он отрицает себя
экзистенциалистом.

Рассматривая философию Камю, я сосредоточусь на взглядах, изложенных

в «Мифе о Сизифе», который составляет основу философской позиции
абсурда. Абсурд Камю начинается с двух основных предпосылок.

 Первая предпосылка состоит в том, что у людей есть врожденное желание

открыть высший смысл жизни и всего сущего. В целом, эта тенденция
стремится сделать Вселенную понятной через попытки человека свести мир к
упрощенным принципам, которые можно понять с помощью мысли - и мы не
находим более высокой формы этой тенденции, чем когда предлагается один
принцип для объяснения всех явлений. Бесчисленные религиозные верования
и философские системы, которые когда-либо создавались, говорят о
вездесущности этого постоянного человеческого стремления к смыслу. Тот
факт, что такие философские и религиозные системы можно найти во всех
культурах мира и на протяжении всей истории, демонстрирует неотъемлемую
природу этой человеческой потребности в значении и, возможно,
оправдывает Камю в предположении этой предпосылки. Можно найти эту
тенденцию в области естествознания - желание свести физические явления к
более простым и меньшим наборам принципов до тех пор, пока не
будет обнаружен единственный руководящий принцип реальности, также
является примером человеческой тенденции к поиску окончательного смысла.
Также можно рассматривать эту предпосылку философии абсурда Камю
как предпосылку окончательного смысла.

Камю кратко излагает свою вторую посылку в следующей цитате: «Сам по

себе этот мир неразумен-вот всё, что можно сказать о нём.» («Миф о
Сизифе», 26). Можно интерпретировать это двояко. Первая возможная
интерпретация помещает Камю в положение, согласно которому мир не
подчиняется рациональным принципам. Это прочтение полностью
укладывает Камю в философскую традицию иррационализма. Если мир не
подчиняется рациональным принципам, то познание мира недостижимо с
помощью рациональной аргументации. Если это так, мы не можем
использовать рациональность для определения конечного смысла жизни и
существования - мы никогда не сможем удовлетворить нашу
фундаментальную тенденцию к конечному значению. Философия - по
крайней мере, в том, как она традиционно практикуется в соответствии с
выводами, выводимыми из предпосылок посредством логически приемлемых
шагов - становится бесполезной затеей, поскольку мир может не подчиняться
логическим принципам и, таким образом, выйти за рамки любых попыток
логической аргументации. Вторая интерпретация заключается в понимании
утверждения Камю в терминах рациональности, признающей свои
собственные пределы, то есть, что рациональность признает, что она не
может рационально продемонстрировать, что мир обязательно рационален, и,
таким образом, должна признать, что некоторые вещи могут не подчиняться
рациональному принципы. В этом прочтении Камю просто признает
возможность того, что мир может быть иррациональным, вместо того, чтобы
утверждать, что он иррационален. Поступая так, Камю не утверждает, что
невозможно когда-либо определить окончательный смысл жизни или
существования, как утверждала предыдущая интерпретация. Скорее, эта
интерпретация утверждает, что мы никогда не сможем с уверенностью
узнать, что мы определили окончательный смысл жизни и
существования. Если мир разумен, то, возможно, мы сможем понять высший
смысл жизни - возможно, это уже сделано!Однако рациональный человек,
действующий добросовестно, должен также признать, что мир не обязательно
является рациональной сущностью, и, если это так, любой рациональный
аргумент, который стремится продемонстрировать окончательный смысл,
может быть ложным, независимо от того, насколько обоснованы предпосылки
аргумента и насколько верны аргументация такова. С помощью разума можно
получить окончательный смысл, но у нас всегда есть основания сомневаться в
таких выводах, поскольку мир может быть иррациональным и, таким
образом, окончательный смысл может быть за пределами рационального
понимания.

Таким образом, человеческое существо постоянно разочаровывается в

достижении присущей им потребности в значении. Эти наполненные
напряжением отношения - понятие абсурда, определяющее философию
Камю. Другими словами, «абсурд - это противостояние этого
иррационального [мира] и безудержного стремления к ясности, чей зов эхом
отзывается в человеческом сердце». (Миф о Сизифе, 26). Абсурд - это
конфликт между самим человеческим желанием найти ответ на вопрос о
высшем смысле жизни и вселенной, которая сводит на нет все попытки
исполнить такое желание, оставаясь холодным и безразличным по
отношению ко многим существам внутри нее. Абсурд по своей сути является
относительным, а не свойством вселенной или человека как отдельных
сущностей: это отношения, которые возникают между существом, которое
ищет окончательный смысл и, тем не менее, всегда будет разочаровываться в
достижении определенного ответа. В постоянном поиске определенного
окончательного смысла человек постоянно пытается выйти из абсурда,
постоянно пытаясь преодолеть разочарование своих усилий по достижению
окончательного смысла с помощью безразличной, непонятной вселенной.

Камю утверждает, что, как только абсурд признается, он «становится

страстью, самой мучительной из всех» («Миф о Сизифе», 8). Это понятие
абсурда оказывается основой философии Камю, которая, соответственно,
также упоминается как абсурд. Исходя из этой базовой концепции, Камю
определяет несколько способов, которыми мы можем относиться к
абсурду. Мы можем сбежать через физическое самоубийство или
философское самоубийство, что равносильно прыжку веры,
предполагающему отказ от рациональности. Мы также можем существовать в
бунте против абсурда, что подразумевает постоянное осознание отсутствия
окончательного смысла в нашей жизни и нашей неизбежной
смертности. Последний вариант - желаемое решение Камю. Камю
продолжает конкретизировать образ жизни, основанный на этом понятии
восстания. Признавая быстротечность нашей жизни, мы можем ценить
каждый момент нашей жизни таким, какой он есть, как один из конечного
числа переживаний, которые мы получим, и что-то, чем нужно наслаждаться.
С этой точки зрения на жизнь можно упиваться чувственными
переживаниями тела, удивляться сложностям мира и заботиться о тех, кого
мы любим в жизни. Не имея возможности раскрыть окончательный смысл
жизни, мы несем единоличную ответственность за создание собственного
личного смысла жизни.
Если мы следуем за Камю, думая, что существует «одна действительно
серьезная философская проблема - самоубийство», затем мы придерживаемся
идеи, что решить, стоит ли жить или нет, является фундаментальным
вопросом философии. Если мы решаем продолжить нашу жизнь и
воздерживаться от самоубийства, то в конечном итоге мы решим, что жизнь
стоит того, чтобы жить, независимо от того, как сильно мы можем
беспокоиться о жизни. Только совершив акт самоубийства, мы отвечаем, что
жизнь не стоит того, чтобы жить - совершить акт самоубийства - значит
сказать, что жизнь не стоит того, чтобы жить. Решая продолжить или
закончить нашу жизнь, мы неявно отвечаем на вопрос, стоит ли жить или нет.
Продолжать дышать - значит ценить жизнь положительно.

Таким образом, Камю советует нам воздерживаться от философского

самоубийства и соответствующих ему скачков веры, чтобы мы могли
оставаться рациональными до самого конца жизни. Камю также призывает
нас отрицать физическое самоубийство, поскольку такой акт лишит нас
способности удерживать абсурд в сознании. Напротив, Камю утверждает, что
мы должны «восстать» против абсурда, который требует от нас полного
осознания абсурда во все времена, полного осознания нашей неизбежной
смертности и принятия того, что за пределами этого не может быть жизни.
Более того, бунт требует от нас отказаться от любого прыжка веры, что
равносильно уничтожению любой надежды на окончательный смысл
жизни. Таким образом, жизнь не должна капеллироваться к каким-либо
объективным, высшим ценностям или смыслу. Камю продолжает утверждать,
что только участвуя в этом восстании против абсурда, мы можем жить
лучшей жизнью.

Использованная литература:
1.