Открыть Электронные книги
Категории
Открыть Аудиокниги
Категории
Открыть Журналы
Категории
Открыть Документы
Категории
Шунмио Масуно
Искусство заботы о душе: 100 инсайтов дзен-буддийского
монаха о жизни без стресса
THE ART OF SIMPLE LIVING
Shunmyo Masuno
This edition published by arrangement with Penguin Books, an imprint of Penguin Publishing
Group, a division of Penguin Random House LLC and in conjunction with Mikasa-Shobo
Publishers Co., Ltd.,
Tokyo c/o Tuttle-Mori Agency, Inc., Tokyo
Translation copyright: Allison Markin Powell for the English language translation.
Предисловие
3
Когда любуешься спокойным садом при храме или святилище в древнем городе.
Когда упорно карабкаешься в гору и наслаждаешься головокружительным видом с
вершины.
Когда стоишь на берегу ослепительно-голубого моря и вглядываешься в горизонт.
В эти редкие моменты вдали от повседневной суеты ты чувствуешь себя обновленным?
Сердце кажется легче, и по телу устремляется поток теплой энергии. Тревоги и стрессы
на миг исчезают, и ты ощущаешь только себя, живущего в этом моменте.
В наши дни множество людей утратили опору – они боятся и не понимают, как жить.
Им хочется восстановить баланс, и поэтому они устремляются в погоню за небывалыми
эмоциями.
Но подумай вот о чем. Даже если начать все с чистого листа, эти ощущения не станут
частью твоей повседневной жизни. Когда ты вернешься к старым привычкам, стресс
накопится снова и разум опять придет в разлад. Под тяжестью переживаний ты вновь будешь
искать нового. Узнаешь этот нескончаемый цикл?
Жить трудно, но менять мир – тоже непросто. Если мир устроен не так, как тебе
хочется, не лучше ли измениться самому? И тогда ты сможешь спокойно и легко
существовать в нем, каким бы он ни был.
Вместо того, чтобы лезть из кожи вон в поисках чего-то необычного, попробуй
избавиться от забот, изменив свою повседневную жизнь.
Именно об этом моя книга: о простой жизни в стиле дзэн. Меняться не всегда трудно.
Надо только чуть-чуть поработать над привычками и взглядами.
Не нужно ехать в древние японские столицы Киото и Нара. Не нужно взбираться на
гору Фудзи. И даже не нужно переезжать на берег океана. Можно пережить невероятные
явления, не прикладывая к этому особенных усилий.
Я покажу, как сделать это с помощью философии дзэн. Она основывается на учениях,
которые в основе своей посвящены жизни людей в мире.
Другими словами, дзэн описывает привычки, идеи и подсказки, которые помогут жить
счастливо. Это кладезь великой, но простой мудрости.
Когда твои привычки изменятся – а я обещаю, что это будет скоро, – тревоги
испарятся. Когда ты примешь эту простую практику, каждый день станет намного
спокойнее. Дзэн учит простой жизни именно потому, что мир устроен сложно.
В наши дни философии дзэн уделяется все больше внимания не только в Японии, но и
за рубежом.
Я служу настоятелем дзэн-буддийского храма, а также обустраиваю дзэнские сады 2 –
1 Сутра – афоризм в древнеиндийской литературе либо сборник таких афоризмов. – Здесь и далее прим. ред.
2 Дзэнские сады – культурно-эстетическое сооружение Японии, также имеет название «сад камней».
4
Гассё3
Сюнмё Масуно
Часть первая
30 способов наделить силой свое истинное «я»
Попробуй немного изменить свои привычки.
Представляет собой ровную площадку, засыпанную мелким песком или галькой, на которой расположены
неотесанные камни.
3 Гассё – японское слово, означающее «ладони, сложенные вместе». Этот жест используется в некоторых
школах буддизма, а также в индуизме.
5
Найти время, чтобы ни о чем не думать – это первый шаг к простой жизни.
Эту точку мы называем тандэн4. Как только дыхание успокоится, то же самое естественным
образом произойдет и с твоим разумом.
Налей чашку чая или кофе и посмотри в окно. Прислушайся к трелям птиц. Как
странно – ты взял и создал пространство у себя в голове.
Просыпайся на пятнадцать минут раньше, и ты как по волшебству перестанешь быть
занят.
4 Тандэн – в Японии так называют центр сосредоточения жизненной энергии человека. Располагается в
брюшной полости, на 3–4 см ниже пупка и 4 см вглубь.
5 Дзадзэн – вид медитации, присущий только дзэн-буддизму. Он включает в себя концентрацию на дыхании
7
С давних времен о доме судили по его порогу. Особенно это касалось японских домов,
где разуваются при входе. Обувь может аккуратно стоять в ряд или валяться как попало, и по
этой маленькой детали сразу становится понятно состояние ума жильцов.
Дзэн-буддисты говорят: «Внимательно смотри под ноги». Эту фразу можно понимать
буквально, но у нее есть еще и другое значение: тот, кто не смотрит под ноги, ничего не
знает о себе и о том, куда его ведет жизнь. Может быть, это звучит слишком напыщенно, но
даже такая мелочь может сильно повлиять на то, как ты живешь.
Придя домой, снимай обувь и аккуратно ставь ее у порога. И все. На это требуется три
секунды. Но благодаря этой привычке все в твоей жизни обретет ясность и порядок. Жизнь
станет прекраснее. Такова человеческая природа.
Для начала попробуй обратить внимание под ноги.
и настоящем моменте.
8
Когда дела идут нехорошо, мы склонны думать, что нам чего-то не хватает. Но, если
мы хотим изменить ситуацию, нужно для начала избавиться от чего-то старого, прежде чем
обзаводиться новым. Это фундаментальный принцип простой жизни.
Избавься от того, к чему привязан. Откажись от предубеждений. Сократи количество
вещей.
Чтобы жить проще, нужно снимать с себя и физическую, и умственную ношу.
Удивительно, насколько легче становится, если как следует поплакать. Слезы
вымывают груз, который лежит на сердце. Ты почувствуешь прилив энергии и сможешь
действовать снова.
Я всегда считал, что буддийская концепция просветленного ума – японскими
иероглифами она записывается как «чистый разум» – говорит именно о таком очищении
духа.
Избавляться от умственных и физических грузов, которые тянут нас к земле, очень
трудно. Иногда это даже по-настоящему больно – например когда приходится расстаться с
теми, кто нам дорог.
Но, если ты хочешь улучшить ситуацию и жить с легким сердцем, нужно начать с
освобождения. Как только ты избавишься от всего лишнего, твоя жизнь наполнится
новизной.
Посмотри на рабочие места в офисе вокруг тебя. Люди, у которых на столе всегда
порядок, скорее всего, эффективны. Напротив, те, у кого на столе бардак, не всегда надежны
и с трудом концентрируются на задании.
Если появился бардак – приберись. Прежде чем закончить работу в конце дня – разбери
стол. Люди с такой привычкой мыслят ясно. Они умеют концентрироваться на работе, ни на
что не отвлекаясь.
В дзэнских храмах монахи убираются каждое утро и каждый вечер. Мы усердно трудимся,
но не потому, что в храме грязно. Это делается не только чтобы храм засверкал, но и чтобы
уборка до блеска очистила наш разум.
С каждым взмахом щетки ты вычищаешь пыль из головы. С каждым движением тряпки твое
сердце сияет ярче.
То же самое будет, когда ты наведешь порядок на столе в офисе или дома. Не позволяй себе
отвлекаться на тревоги и беды.
Ты когда-нибудь наблюдал, как дзэнский монах читает сутры? Он говорит во весь голос, и
его слова эхом разносятся по помещению храма. А когда монахов несколько, сила их голосов
исходит будто из самой земли.
Еда проходит через сотни человек, прежде чем попасть к нам. Возможно, если за едой ты
будешь думать об этом, то поймешь, как тебе повезло.
Почему мы наслаждаемся вкусом блюд? Потому что наша жизнь наслаждается тем, что
вырастила чья-то другая жизнь.
11. Когда ешь, делай паузу после каждого кусочка
Смакуй чувство благодарности.
Правильный способ есть дзэнскую пищу включает так называемые «Пять размышлений».
Если коротко:
1. Мы думаем о стараниях тех, кто принес еду, и благодарим их за это.
Трапеза нужна не только для утоления голода. Это важное время в нашей практике.
12. Преимущества овощного питания
Вегетарианский пост – это «быстрое очищение» разума и тела.
Когда оттачиваешь ум, твоя обновленная энергия естественным образом отражается и в теле.
Когда переходишь на овощную диету, твой разум успокаивается, становится устойчивым к
мелким раздражениям. Твоя кожа становится чистой. Напротив, если ешь только мясо, в тебе
пробуждается воинственный дух. Не успеешь заметить, как кожа покроется пятнами.
Я понимаю, что может быть трудно полностью отказаться от мяса и рыбы. Поэтому вот мой
совет: попробуй один день в неделю есть только овощи.
В древние времена во всех японских домах имелась ниша под названием токонома.
В нее помещали свиток, и домочадцы смотрели на него и размышляли. Это могла быть
полюбившаяся им картина, каллиграфия или наставление. Токонома отражала дух и образ
жизни обитателей дома.
Попробуй украсить свой дом каллиграфией – это может быть вдохновляющее высказывание,
цитата уважаемого человека или что-то еще, располагающее к размышлению. Тебе не
понадобится специальная ниша, стена в гостиной тоже прекрасно подойдет. И неважно,
насколько искусно выполнена эта надпись.
Среди храмов в Киото образцовыми примерами дзэнских садов служат сад камней храма
Рёандзи и территория храма Дайсэндзи.
Оба сада – так называемые сухие ландшафты, поскольку на их прекрасных просторах нет
прудов, ручьев и прочих водных элементов.
Даже там, где нет воды, все равно можно почувствовать течение горного ручья. Вообрази
пейзаж с водоемом и позволь сознанию задержаться там. Эти сады на самом деле
символизируют наш разум, отпущенный на волю.
Чтобы передать идею потока, не обязательно нужна вода. Избавься от всего лишнего и
создай сад из того, что у тебя под рукой. Даже один предмет можно расположить
множеством способов, если задействовать воображение и изобретательность.
Когда ходишь по магазину, прежде чем купить что-то, подумай, нужно ли оно тебе.
Перебери в памяти все, что у тебя уже есть.
Накопление вещей – это не свобода.
Это же касается связи между разумом и физическим пространством. Если хочешь упростить
внутреннее «я», обставь дом без изысков.
Простой образ жизни прекрасен. В нем есть дух дзэн.
Мы, монахи, ходим без обуви 365 дней в году. А наша одежда сделана из очень простых
материалов. Даже в разгар зимы мы не одеваемся иначе.
Монаху-новичку может быть довольно тяжело так жить, но потом он привыкает и начинает
черпать в этом энергию. Поскольку такой образ жизни естественным образом укрепляет
тело, монахи редко простужаются. И хотя человеку моего возраста врачи советуют зимой
гулять в обуви и носках, согретые ноги не идут ни в какое сравнение с удовольствием от
ходьбы босиком.
Поэтому, если мне куда-то нужно идти, я обязательно надеваю веревочные сандалии. Это
тоже очень полезно для здоровья.
Считается, что между большим и вторым пальцем ноги сконцентрированы различные точки,
связанные с внутренними органами и мозгом. Когда надеваешь веревочные сандалии,
ремешки стимулируют и массируют эти точки во время ходьбы.
Дома ходи босиком, а на улицу надевай веревочные сандалии. Попробуй делать это по
выходным.
17. Выдыхай
Избавляемся от негативных эмоций.
19
Когда дыхание исходит из груди, ты волей-неволей чувствуешь, что тебя уносит течение. От
этого возникает беспокойство, и дыхание еще больше учащается. Ты попадаешь в водоворот
тревог и раздражения.
Почувствовав волну негативных эмоций, таких как гнев или тревога, знай – это идеальный
момент, чтобы сосредоточиться на дыхании животом. Скоро ты расслабишься, и твой разум
отдохнет.
В практике дзэн дзадзэн имеет чрезвычайное значение. Нельзя говорить об одном без
другого. Мы начинаем с дзадзэн и заканчиваем дзадзэн. Таковы методы нашего учения.
Слово дзэн происходит от санскритского слова дхьяна, что означает «тихое размышление».
Тем, кто трудится вне дома, путь на работу и обратно может приносить много стресса. Но
мне нравится думать, что время в дороге может быть полезным.
Представь, что ты работаешь в том же здании, где живешь. Тебе может казаться, что это
удобно, поскольку не нужно тратить время на дорогу.
Однако нам всем нужно менять темп в течение дня, а жизнь и работа в одном и том же
здании усложняет эту задачу.
Утром, пока собираешься в офис, у тебя лицо родителя. Потом ты идешь в метро, залезаешь
в переполненный поезд, и к тому времени, как приехал на работу, у тебя уже лицо
менеджера, ты готов к еще одному дню упорного труда.
Дорога на работу становится мостиком между домашней и рабочей жизнью, где ты
переключаешься в нужный режим.
Я советую попробовать стоячую практику. Можешь делать ее, даже держась за поручень в
вагоне метро, или в любую свободную минуту. Чтобы практиковать дзадзен, нужно
сосредоточить внимание на точке пониже пупка – тандэн. Это просто, и это может помочь.
20. Не беспокойся о том, чем не управляешь
Что такое духовная легкость?
22
Сидя в дзадзэн, нужно ни о чем не думать – нас так учат, но все же это очень трудно.
В принципе, сидя в дзадзэн, не закрывают глаза. Видя то, что происходит вокруг, ты
продолжаешь думать, как бы ни силился перестать. «Вон идет настоятель. Нужно выпрямить
спину…» или «Ох, ноги затекли…» и множество других мыслей порхают у тебя в уме. Это
совершенно естественно. И все же говорить себе: «Не думай» – это тоже мыслить.
Но как только ты станешь опытнее в дзадзэн, будут моменты – пусть очень короткие, – когда
твой разум опустеет. Ты поймешь, что ни о чем не думаешь. Ты даже забудешь об ощущении
себя. Именно о таких моментах я и говорю.
Твой разум станет прозрачным. То, что обычно загромождает мысли, исчезнет. Ты внезапно
почувствуешь, что вошел в кристально ясный мир. Вот что я зову духовной легкостью.
21. Научись переключаться
Создай ворота в уме.
23
Необходимые пустяки.
На входе в дзэн-буддийский храм или синтоистское святилище всегда стоят несколько ворот
– большие алые арки, которые мы зовем тории.
Прежде чем дойдешь до главного зала буддийского храма, ты минуешь трое ворот: главные,
центральные и тройные, – которые представляют собой путь к просветлению. К чему такие
излишества? Мы называем их необходимыми пустяками.
Ворота считаются духовными барьерами. Другими словами, они соединяют два разных мира,
помогают представить расстояние между ними. Идя через такую границу, ты ощущаешь
переход на святую землю, становишься ближе к чистому миру – тому, что мы в буддизме
считаем святой землей.
Можешь считать свою дорогу на работу таким же необходимым пустяком.
Она дает тебе время, чтобы переключиться между собой домашним и собой трудящимся.
Это может казаться излишеством, но это незаменимо.
22. Дыши медленно
Пять минут «дзадзэн на стуле» в обеденный перерыв.
24
Японцы идеализируют жизнь в горах. Этот образ жизни считают самым красивым и иногда
называют уходом от мира. Знаменитые монахи Сайгё и Рёкан были именно такими
отшельниками.
Читать под пение птиц и шум воды. Наслаждаться саке, наблюдая за отражением луны в
чашке. Общаться с дикой природой. Уметь жить со свободным разумом, принимать вещи
такими, какие они есть. Вот какой образ жизни идеализируют японцы.
Монах и поэт Камо-но-Тёмэй описал жизнь в уединении среди гор в работе XIII века под
названием «Ходзёки». Дзэн-буддийские монахи считают такую обстановку идеальной для
духовной практики.
Один ребенок набрал воду, которая стекала в пруд. Другой расположил ветки по диагонали,
попытавшись изобразить ветер. А еще один постарался создать тень. Эти дети, загруженные
домашними заданиями и развивающими программами, были полностью поглощены
созданием миниатюрных садов. Они прекрасно провели время, взаимодействуя с природой.
Попробуй пообщаться с природой. Если заметишь камень на земле, подними его и подержи в
руках. Когда увидишь цветы на обочине, остановись и вдохни их аромат. Затем создай в уме
собственный миниатюрный сад. Это поможет расслабиться.
26. Заведи небольшой сад на балконе
Местечко, где можно практиковать осознанность.
28
Мы, монахи, говорим: «Под деревом, на камне». Ты сидишь один на вершине камня или под
деревом и тихо практикуешь дзадзэн. Это приводит к единению с природой. Оставь позади
любые мысли и сиди с пустым сознанием. Это идеальная обстановка для практики дзадзэн.
Даже буддийским монахам трудно найти такую обстановку. Вот почему на территории
дзэнских храмов есть сады.
Мы можем визуализировать далекие горы и услышать в воображении шум бегущей реки.
Простор ландшафта можно ужать до миниатюрной версии, создав сад, и воспроизвести
великолепие природы в ограниченном пространстве.
Накопленная мудрость буддийских монахов заключена в искусстве создания дзэнского сада.
Попробуй создать такой сад дома. Если у тебя нет двора, подойдет и балкон в квартире. А
если нет балкона, хватит и подоконника. Тебе нужна всего половина квадратного метра
пространства. На нем попробуй воспроизвести ландшафт своего разума.
Место, куда может уйти на отдых твой ум. Место, где ты сможешь взглянуть на свою суть.
Оно может стать твоим любимым местом.
В нижней части Токио есть квартал Янака[10], где расположены «ступени заката». Эти
ступени сами по себе довольно обычные, но если вечером сядешь на них и посмотришь на
небо, то увидишь прекрасный закат.
Я не знаю, откуда взялось их название, но многие теперь ходят в район Янака, чтобы
посидеть на «ступенях заката» и полюбоваться заходящим солнцем.
Я думаю, что таких мест множество по всему миру. Уверен, что в японской глубинке можно
любоваться прекрасными закатами с тропинок между рисовыми полями. А в городе можно
забраться на крышу, откуда хорошо видно заходящее солнце.
В конце периода Эдо (1603–1868) в Японии жил знаменитый монах и настоятель Сэнгай [11].
Его обитель была в районе Хаката, на западном острове Кюсю.
Когда Сэнгай был при смерти, его ученики собрались, чтобы выслушать последнее желание
мастера. «Я не пойду со смертью», – сказал он, имея в виду, что не хочет умирать. Конечно,
таких последних слов никто не ждет от мастера дзэн, поэтому ученики подошли ближе к
одру и вновь спросили его последние слова.
Я надеюсь воплотить идею дзэн о том, что мы должны жить так, как понимаем жизнь, и
стараться достичь того, на что способны.
29. Не думай о неприятном перед сном
Пятиминутная «дзадзэн в постели» перед сном.
31
У всех бывают бессонные ночи, когда не дают покоя тревожные мысли и не получается
успокоиться. Это идеальное время для практики дзадзэн.
После того как умственный туман рассеется и твое тело согреется, ты естественным образом
начнешь засыпать.
Когда ложишься в постель, оставь позади все случившееся и будь благодарен за то, что
прожил еще один день. Когда проснешься утром, ты почувствуешь себя обновленным. Цени
пользу пятиминутной дзадзэн перед сном.
30. сТарайся делать то, что можешь, сейчас
Тогда все будет хорошо.
32
Дзэн-буддизм учит: чтобы жить свободнее или легче, не клей на себя ярлыки «вот такой уж я
человек». Позволь привести пример.
В тебе есть другой ты. Эта версия свободнее, чем та, которую ты знаешь, и у нее богатый
потенциал. Это твоя суть.
В тебе живет твой настоящий главный герой. Еще его можно назвать мастером.
33
Есть знаменитая история о дзэнском монахе, который обращался к себе: «Эй, мастер!»
и отвечал себе: «Да?» Он спрашивал: «Ты пробудился?» и снова отвечал себе: «Да!» Так он и
вел беседу с собой.
Каждый из нас играет разные роли в обществе. Ты можешь быть офисным работником,
матерью или поваром в ресторане. Это, без сомнения, все наши разные «я». Но у тебя есть и
другое «я» – настоящий главный герой, который живет внутри. Постарайся пробудить его.
Говорят, что дзэн-буддизм берет начало от монаха Бодхидхармы. У него был ученик Хуэйкэ.
Однажды Хуэйкэ поделился с Бодхидхармой проблемой: «Мой ум все время наполняют
тревоги. Пожалуйста, помоги мне».
Бодхидхарма ответил: «Я успокою твои тревоги. Но ты сначала принеси их мне. Если
сможешь поставить их передо мной и сказать: “Вот тревоги, которые мучают меня”, я
обязательно их успокою».
Услышав эти слова, Хуэйкэ внезапно кое-что понял: тревога жила у него в уме. В реальном
мире она была нематериальна. Его страхи были нематериальны, и все же он хранил их при
себе. Он понял, что это было напрасно.
Не нужно беспокоиться о том, чего еще не произошло. Думай только о том, что происходит
прямо сейчас.
Почти все тревоги нематериальны. Они существуют лишь у тебя в уме.
33. Получай удовольствие от работы
В работе можно найти твоего внутреннего главного героя.
34
Один священник дзэн-буддийской школы Риндзай сказал ученикам: «Будь мастером, куда
бы ты ни шел. Тогда ты будешь видеть истинную суть вещей, где бы ни оказался».
В любых обстоятельствах и ситуациях прикладывай усилия, чтобы пробудить свое истинное
«я» – своего внутреннего главного героя.
Если мы будем так относиться ко всему, то все отыщем истину. И в ней найдем счастье. Вот
в чем смысл этого наставления.
Часто нам хочется жаловаться, если нужно делать что-то утомительное. Мы говорим: «Ну
почему именно я?» или «Мне не дают делать ничего другого». С таким отношением очень
трудно отыскать в работе счастье.
Люди, которые стараются от всего получить удовольствие, имеют огромный шанс отыскать
спокойствие внутри себя. Любое их дело может превратиться в возможность.
Твое место, твоя роль, люди, которые тебе сегодня повстречаются, любая мелочь – ты
никогда не знаешь, что может стать возможностью. Брось отвергать то, что ты делаешь, и
начни жить.
34. Погружайся
Невероятная сила в свободе.
35
В практике дзэн фразой мунэн мусо описывают свободу от мирских желаний и пустых
мыслей. По-другому можно сказать просто мусин – «чистый разум». Ты опустошаешь свой
ум и не даешь ему зацикливаться или блуждать.
Так можно сосредоточиться на том, что нужно сделать сейчас, не беспокоясь о других вещах.
Это учение показывает невероятную силу, которую несет в себе чистый разум.
Мастер дзэн по имени Такуан, живший в эпоху Эдо (1603–1868), говорил о секрете
японского фехтования кэндо: «В поединке ты думаешь, что можешь поразить соперника в
плечо, и твой разум зацикливается на этом плече. Если видишь возможность поразить его в
руку, твой разум зацикливается на ней. Если думаешь, что можешь одолеть его, твой разум
зацикливается на победе. Не позволяй разуму блуждать впустую или зацикливаться на
чем-то одном. Даже сосредоточив энергию в одной точке, держи разум свободным и
открытым. Вот в чем секрет меча»[14].
Иногда мы считаем, что сосредоточились на работе, но на самом деле думаем: «Когда же
перерыв?» или «Как же скучно». А отдыхая, можем мучиться из-за мыслей о работе.
Попробуй просто погрузиться в дело, которое перед тобой. Ты можешь обнаружить в нем
удивительную силу.
Даже сосредоточив энергию в одной точке, держи разум свободным и открытым.
35. Не раздражайся из-за поставленных задач
Как сделать работу намного приятнее.
36
В практике дзэн мы верим, что нельзя считать работу тяжким трудом. Поэтому мы называем
ее саму.
Когда буддизм впервые появился в Индии, монахи не занимались никакой продуктивной
деятельностью – они жили лишь на подаяния. Эти пожертвования еды и денег стали
называть саму.
Но в Китае, где позже тоже появился буддизм, храмы были построены далеко в горах.
Монахи не могли спускаться с них и просить милостыню. Поэтому они стали возделывать
поля и выращивать злаки. Это тоже стало формой духовной практики. Работа (саму) стала
превыше всего: кто не работал, тот не ел. Вот почему мастер дзэн Байчжан Хуайхай говорил:
«День без работы – это день без еды».
Некоторые люди в офисе всегда приносят результаты, а некоторые – никогда. Чем это
объяснить? У большинства из нас одинаковые способности. Так что если что-то и влияет на
результаты, так это наше отношение к задаче.
Что бы ты ни делал, будь благодарен за эту возможность. Радуйся, что у тебя есть шанс
сделать эту работу. Я не хочу показаться идеалистом – я лишь повторяю то, что уже
говорили многие великие мужчины и женщины.
Если задание или работа кажутся обузой, они вызывают отрицательные чувства. То же самое
можно сказать и о практике дзэн. Как только ты подумаешь: «Зачем мне каждый день
прибирать в саду?» – занятие потеряет смысл.
Все, что мы делаем как люди, – драгоценно.
Если мы хотим найти смысл в чем-то, вначале нужно взять на себя ответственность. Ты –
главный герой своей работы. Если будешь думать так, твое занятие наполнится смыслом и
ценностью.
Как только ты подумаешь: «Зачем мне это делать?» – занятие потеряет смысл.
«Моя работа – это мое настоящее призвание». Тому, кто может так сказать, очень повезло.
Однако большинство людей задается вопросом: «Подходит ли мне эта работа? А вдруг для
чего-то другого я подхожу лучше?»
Конечно, у всех свои склонности. Но нельзя забывать об упорстве. Монахи дзэн
просыпаются рано, подметают и наводят порядок в саду, проводят религиозные службы. Они
повторяют каждый день одно и то же, и их практика заключается в этом повторении.
Когда у тебя есть энергия, начать что-то – легко. Закончить – тоже. Труднее всего
продолжать. Если каждый день ты говоришь себе, что тебе что-то не подходит, то как это
может тебе подойти?
Но тому, кто ее выполняет, она может не казаться привлекательной. Ведь обычно ты видишь
только общий результат упорного повседневного труда.
То, что сейчас кажется бесполезным, может принести пользу.
Очень непросто опустошить голову и ни о чем не думать. Это трудно даже практикующим
монахам. Но если вспоминаешь прошедшие дни, то на ум приходят моменты, когда у тебя
это выходило неосознанно.
Смотришь в небо и думаешь: «Ах, какое красивое облако!» – и просто глядишь на него.
Потом выходишь из состояния грезы и говоришь: «О чем это я сейчас думал?»
Советую ценить эти моменты.
На работе все очень стараются выдать самую лучшую идею. Ты не перестаешь думать ни на
секунду. Ты корпишь и корпишь над проблемой. Но такое напряжение вряд ли поможет
сгенерировать что-то интересное.
Идеи и озарения, на самом деле, приходят, когда твоя голова пуста, – они обитают в
промежутках между мыслями.
Чтобы повысить шансы найти идеи в этих промежутках, цени время, когда не думаешь ни о
чем.
40. Находи различия
Так лучше всего избавиться от стресса.
41
Проснувшись утром, мы первым делом включаем компьютер, или проверяем почту, или
читаем новости на телефоне и смотрим прогноз погоды. В наши дни информация поступает
к нам постоянно, она доступна всегда и везде. Вот почему у нас еще больше причин
отключаться от сети и менять темп жизни.
Попробуй возвести ворота в своем разуме. Например, представь, что порог твоего дома – это
первые ворота. Когда выходишь через них на улицу, в твоей голове появляются мысли о
работе. Дверь твоей машины или поезда в метро – это вторые ворота. Переступив их,
начинаешь планировать дела. И, наконец, когда заходишь в третьи ворота – офисные, – ты
уже готов сосредоточиться на работе.
Вечером, когда ты снова подходишь к первым воротам, очень важно оставить работу позади.
Пришло время отдыхать.
Во многих дзэнских храмах проводится дзадзэнкай – медитация дзадзэн для всех желающих.
Храм Кэнкодзи, где я работаю настоятелям, проводит дзадзэнкай еженедельно. В дзадзэн
ничего сложного. Узнав азы, ее может практиковать любой.
Мы тихо сидим и дышим животом. Это разогревает все тело даже в холода.
Когда дышишь глубоко, кровь течет по телу до самых пальцев ног, принося тепло.
А недавнее исследование показало, что, сидя в дзадзэн, ты входишь в альфа-состояние, где
преобладают мозговые волны расслабления.
Люди приходят в храм, нагруженные мыслями и тревогами. Они тихо сидят в дзадзэн и в это
время спокойно встречаются со своим «я». Покидая храм, они оставляют позади тревоги.
Попробуй вырастить цветок из семени. Посади семечко в горшок. Говори с ним каждое утро,
когда будешь его поливать. Со временем появится небольшой росток, а потом прекрасный
бутон. Он будет расти каждый день, каждый час, каждую минуту, и ты будешь замечать эти
перемены.
В мире природы каждый день – новый.
В первый день нового года японцы посещают храм. Есть обычай молиться об успехе в
наступившем году.
Удача привлекает удачу. Неудача – неудачу. Это еще одна причина начинать правильно.
Это касается и работы. Представь, что ты устроился на работу. Если воспользуешься этим
шансом и посвятишь всего себя делу, это принесет новые возможности. Если заметишь, что
к тебе пришла удача, она принесет с собой еще больше удачи.
Про неудачу можно сказать обратное. Как только ступишь на путь неудачи, можешь попасть
в нисходящую спираль. Когда решишь, что все плохо, попробуй громко отругать себя. В
дзэн, громко говоря кацу[15], мы отчитываем тех, у кого проблемы на пути к просветлению.
Вовремя сказанное кацу может все изменить.
Пресекай неудачу на корню. И обязательно пользуйся удачей. Это секрет хорошей жизни.
44. Цени себя
Зачем нужен амулет.
45
Иногда посетители храма спрашивают меня: «Мастер, какой амулет самый сильный? У
какого самый мощный эффект?» Эти люди не понимают, что такое амулет, и я терпеливо
объясняю.
«Представь, что амулет – это альтер эго божества или самого Будды. Ты ухаживаешь за
божеством в течение года. Ты должен защищать его. Почитая амулет, ты почитаешь самого
себя».
Вероятно, ты думаешь, что с амулетом можешь вести себя беспечно, потому что он тебя
защитит. Это неправильно.
Когда ты беспечен, то подвергаешь опасности и божество. Чтобы предотвратить это, всегда
думай, что делаешь. Цени себя.
Эта история может показаться глупой, но я думаю, ты понял, что я пытаюсь сказать. Если в
чем-то не уверен, думай проще.
О самадхи, состоянии абсолютной концентрации, которое достигается медитацией, в дзэн
говорят: итигё дзаммай. Оно означает «стремись к чему-то одному».
Вместо того чтобы метаться и выбирать из множества, сосредоточься на чем-то одном.
Это способ достичь удовлетворения. И, конечно, если тебе правда очень хочется ому-хаяси,
именно его и надо брать.
46. Не бойся перемен
Отбрось привязанность к прошлому.
47
Перемены прекрасны.
Так же и с нашей жизнью. В ней все постоянно меняется, потому что мы сами взрослеем и
развиваемся. Этого совсем не нужно бояться.
Гибкий ум не привязывается к прошлому и не пытается бороться с переменами.
Вместо этого он находит в них новую красоту и надежду. К такой жизни нужно стремиться.
Практикующие монахи дзэн просыпаются каждый день в четыре утра. В дзэн мы называем
время пробуждения синрэй, или «колокольный звон», потому что оно отмечается звуком
колокольчика.
Монахи умываются, а в 4:15 начинают утреннюю дзадзэн. Мы зовем ее кетэн, или
«предрассветная» дзадзэн. Вечерняя – кайтин, или «перед подушкой», – в девять вечера.
Затем семь часов сна. Мы ведем очень размеренный образ жизни.
Почему монахи дзэн живут именно так? Чтобы замечать мельчайшие перемены в уме и теле.
Если будешь вести регулярный образ жизни, ты будешь замечать даже самые мелкие
перемены. Нужно научиться их осознавать, если хочешь развиваться.
Сегодня ты сумеешь сделать то, что не мог вчера. Сегодня у тебя может быть другое
настроение. Наблюдая за собой с постоянной позиции, ты сможешь увидеть себя таким,
какой ты есть на самом деле. Точно так же ты можешь развить свои разум и тело, хорошо
заботясь о них.
Если бы нужно было описать дзэнское мышление в нескольких словах, я бы сказал, что
нужно во всем находить пользу.
Например, когда мы готовим пищу, то почти ничего не выбрасываем. Та же ботва редьки
дайкон[16]: большинство людей просто выкидывает ее, но если ее засолить, получится
отличная закуска.
Мы также никогда не избавляемся от недоеденных порций. Понимая, что не сможем доесть,
предлагаем кому-то еще. Такая практика прекрасно оттачивает ум.
Суть дзэн в красоте простых вещей.
Она обнаруживается там, где нет ничего лишнего, никаких украшений. Например, красота
здания может скрываться в его структуре или в выбранных стройматериалах. Ненужные
украшения уничтожат его естественную красоту. Вот как мы смотрим на вещи.
Цени обычные материалы и ингредиенты, какими бы они ни были. Это простой способ
отточить и свой разум, и образ жизни.
50. Не ограничивайся одной точкой зрения
Можно делать не только «как надо».
51
Митатэ.
В японском языке есть концепция митатэ – видеть в вещах не только ту форму, которая
изначально задумывалась. Замечать, как предмет напоминает что-то другое, и находить ему
новое применение. Идея митатэ родилась из чайной церемонии, где обычные объекты
используются эстетически: например, из тыквы, которая раньше была флягой для воды,
теперь сделали вазу для цветов.
С годами утварь стареет. Предметы утрачивают пользу. Но это необязательно значит, что их
жизнь окончена. Можно найти им другое применение и вдохнуть в них новую жизнь.
Возьмем мельничный жернов. За годы использования он источился, и на нем уже нельзя
молоть зерна. Но он может пригодиться в других целях. Его можно установить в саду,
сделать из него ступень. А в его щербатую чашку можно посадить цветок.
У предметов бывает не только одно применение. Их можно использовать множеством
способов, дело только в воображении. Как ты воспользуешься предметом? Вот в чем
эстетическая концепция митатэ.
Богатство не в накоплении вещей, а в умении ими пользоваться.
То, что ты узнал в школе или где-то усвоил сам, – это знания. Однако мудрость приходит в
результате применения знаний. И то и другое важно, чтобы жить счастливо. Не нужно
выбирать между ними. Нужно поддерживать баланс.
Дзэнский монах Иккю часто демонстрировал остроту своих знаний и мудрости, гениально
решая сложные проблемы. Мне кажется, что те люди, которые достаточно знают и
применяют эти знания в разных ситуациях, могут легко идти по жизни.
В современном мире, под постоянной атакой информации, мы часто не хотим думать сами.
Иногда кажется, что от знаний нас прямо-таки распирает.
Мудрость заключается в том, чтобы сделать правильный выбор, когда вариантов множество.
Смотри по сторонам. Чувствуй. И обязательно думай своей головой.
В дзэн мы говорим: «Все появляется из ничего». Эти слова особенно справедливы, если
говорить о людях.
В университете, где я преподаю, студенты часто обращаются ко мне, когда ищут работу.
Я слышу от них: «Мне очень нравится эта компания, но ведь они могут проигнорировать мое
заявление» или «По статистике, эта компания редко нанимает выпускников нашего
университета». Многие из них готовы сдаться.
Я говорю каждому: «Не беспокойся о цифрах. Иди и посмотри сам». Если будешь держать в
голове тревоги, ты просто дашь волю негативу и начнешь думать: «Я не могу», «У меня не
получится».
Но если сделаешь смелый шаг, ты удивишься, как легко можно чего-то достичь или найти
решение. Это похоже на прыжок с парашютом или на американские горки.
Страшнее всего не сам шаг, а момент прямо перед ним.
Ответь честно: ты сам сеешь семена собственных тревог? Блуждая в лабиринте, который сам
построил, ты теряешь время. Вместо этого направь энергию в мир перед собой и делай по
одному шагу зараз.
54. Мысли гибче
Для чего нужно усердно работать?
55
Нам больно, когда нас критикуют. Нам трудно забыть о случившейся неприятности. Что же
сделать, чтобы успокоиться?
Один из способов дать разуму сил – это заняться уборкой. Когда наводим порядок, мы
используем и голову, и тело. Хотя знания, полученные умом, важны, но знание, которое
получает тело из физического труда, сильно влияет на умственные способности.
Практика дзэн-буддизма включает в себя физический труд. Монахи дзэн встают рано утром
и делают уборку. Когда на улице холодно, непросто подметать и вытирать пыль влажной
тряпкой. Но, закончив уборку и ступив в чистое и аккуратное пространство, мы чувствуем
себя обновленными. Нельзя испытать это ощущение, если порядок наводил не ты сам.
Многие люди хмурятся, услышав слова «усердный труд и упорство». Ты можешь подумать:
«Кому это нужно?» Тебе.
Когда усердно трудимся головой, сердцем и телом, мы становимся сильнее.
Мы учимся лучше реагировать на жизнь и гибко мыслить.
55. Будь активным
Стань ближе к земле.
56
В дзэн говорят: «Испытай на себе холод и жару». Это значит, что и то и другое нельзя на
самом деле понять даже по самым подробным объяснениям. Нужно прочувствовать их
самому. Вот зачем необходим практический опыт.
В Японии есть телеведущая Миёко Омомо. Ее родной город Ниигата пострадал от
землетрясения в Тюэцу в 2004 году. Она поехала туда и стала думать, чем может помочь.
Мнёко росла в семье фермеров, поэтому по приезде в Ниигата арендовала участок земли и
начала выращивать там рис. В будни она работала в Токио, а по выходным возвращалась в
родной город, чтобы трудиться в поле. Мнёко сама полола, сеяла и не боялась испачкать
руки.
Я слышал, как она рассказывала об этом по радио: «Я не пробовала риса вкуснее. Я как
будто видела лицо Каннон (богини милосердия) в каждом зернышке».
Мнёко ощутила ценность риса, который сама с таким трудом взрастила и собрала. Она
буквально стала ближе к земле.
56. Жди подходящей возможности
Когда все валится из рук.
57
Японское мировоззрение.
Когда в работе или личной жизни проблемы, можно изо всех сил искать выход из ситуации.
Но иногда лучше дождаться подходящего момента.
Даже если у тебя уже есть компьютер, иногда хочется купить другой. Даже если твоей
машине всего три года, хочется заменить ее на новую. Это желание подпитывает само себя, и
безграничная жадность захлестывает разум. Это не счастье.
Подумай, какие вещи тебя окружают. Научись их ценить. Ты обзавелся ими по какой-то
важной причине. Ухаживай за ними. Относись к ним как к лучшим из вещей.
Может быть, ты захочешь купить машину и будешь усердно работать, чтобы накопить на
нее. В этом нет ничего плохого. Важно любить машину, когда ты ее купишь.
Думай о своих вещах как о части себя. Очень редко встречаются люди, которые не заботятся
о себе.
Как только начнешь заботиться о приобретенной вещи, ты полюбишь ее.
Используй одни и те же вещи годами, даже десятилетиями. Тебе будет приятно думать о том,
сколько времени вы провели вместе. Думай о связи между людьми и вещами. Обращайся с
ними хорошо, как с собой.
58. Посиди в тишине на природе
Внимательно присмотрись к себе.
59
Храмы в городах Киото и Нара привлекают множество посетителей. Сады там существовали
сотни лет. Увидев их, мы сразу садимся. Ими можно любоваться и стоя, и на ходу, но
почему-то хочется именно сесть. Так лучше думается.
Каждый будет думать о чем-то своем. Кто-то о самом саде, о людях, которые его создавали, а
кто-то – о жизни.
В расслабленном состояния размышления мы пытаемся понять свою суть.
В спокойствии мы можем отдохнуть и заглянуть внутрь себя. Очень важно найти время для
такого опыта. Не нужно ехать в Киото или Нара – сад возле храма или церкви недалеко от
дома прекрасно подойдет. Попробуй сесть и завести диалог с природой.
59. Освободи голову
Замечай свои чувства.
60
Освобождая разум, мы создаем пустоту. В мире дзэн это называется мусире, или «за гранью
мышления». Так говорят о состоянии, когда у нас внутри ничего не остается.
Освободи голову и взгляни на небо – ты увидишь там уплывающие облака. Опустоши свой
разум и активно слушай – вокруг тебя повсюду будет сплетение звуков природы: пение
птичек, ветер, который шуршит опавшими листьями.
Держи под контролем свои желания и гнев и старайся понять природу вещей.
В буддизме есть так называемые «три яда». Это не такой яд, который можно выпить. Это
страсти, или мирские желания. Это корень человеческих страданий, который мешает достичь
просветления.
«Три яда» – это жадность, гнев и невежество.
Жадность заставляет хотеть все больше в ответ на исполнение каждого желания. Из-за гнева
мы злимся по мелочам и срываемся на других. Невежество – это глупость. Мы пренебрегаем
здравым смыслом или знаниями, нам не хватает образования, а на самом деле – понимания
нашей истинной буддийской сущности.
Поддавшись этим «трем ядам», мы не можем обрести покой. Напротив, учения говорят, что,
если отогнать от себя «три этих яда», мы сможем жить счастливо и свободно. Когда ты
замечаешь любой из них, пробуй успокоить свой ум, регулируя дыхание. Тогда эти
страдания не овладеют тобой.
Если отгонишь от себя мирские желания, сможешь жить счастливо и свободно.
63. Воспитывай в себе чувство благодарности
Глубокое значение обычных слов.
64
Когда кто-то спрашивает: «Как дела?» – мы отвечаем по-японски: «Окагэсама дэ», или «Все
хорошо благодаря тебе». Стандартная фраза, но мне кажется, что это хороший и очень
японский ответ.
Мы не можем жить, полагаясь только на себя. Нам требуется поддержка других, и мы живем
благодаря им. Это очевидный факт, и все же мы забываем об этом. И чем сильнее мы
забываем, тем важнее говорить об этом вслух.
«Доброе утро» по-японски звучит как охае годзаймасу, что буквально означает «Сейчас
рано». Имеется в виду: «Сейчас раннее утро, и мы благополучно дожили до этого момента,
так давайте продолжать стремиться к лучшему».
Перед едой японцы часто говорят итадакимасу. Так мы благодарим за еду, которой
собираемся насладиться. Также мы благодарим тех людей, которые сделали для нас эту еду.
В любой еде есть жизнь, будь то рыба или овощи.
Выражай чувства легко и без единого слова, вместо того чтобы произносить их вслух.
Когда дело касается истинных намерений, дела звучат громче слов.
В жаркий летний день ты можешь ждать к себе гостя. До его прихода разлей воду перед
входом. Так принято очищать ворота дома и показывать гостю, что он желанный. Посетитель
видит, как вода испаряется с тротуара или как капли блестят на цветах, и думает: «О, меня
ждут. Как гостеприимно!» Это не какая-то церемония, а просто благодарное приветствие,
красивый жест, уникальный для Японии.
Когда хочешь выразить желания или намерения, совсем не мудро проявлять настойчивость
или агрессию.
Японцы всегда интуитивно догадывались о чужих чувствах, либо подстраиваясь под
окружающих, либо молчаливо выражая понимание. Мы общаемся каждым вздохом, не
забывая о природе своего сердца.
65. Выражай мысли без слов
Никто не видит того, что видишь ты.
66
В философии дзэн есть такая истина: «Духовное пробуждение передается не сутрами. Его
нельзя испытать через слова или буквы». Это означает, что суть учения дзэн нельзя облечь в
слова – ни написать, ни высказать. Примером тому являются дзэнские картины.
Они не бывают красочными, в них используется только один тон черной туши. Почему?
Считается, что истинную красоту нельзя выразить цветом и что цвета – это несовершенное
выражение неописуемости красоты.
Поэтому мы их избегаем.
Мы все по-своему воспринимаем великолепие заката. Даже если каждый скажет, что видит
алый цвет, воспринимать его все будут по-разному. Художник, который использует только
черную тушь, позволяет каждому зрителю воспринимать свой оттенок алого заката.
Вот почему говорят, что черная тушь на дзэнских картинах используется для передачи всех
пяти цветов: зеленого, синего, желтого, фиолетового и красного. В оттенке туши можно
увидеть бесконечное многообразие цвета. В зависимости от наблюдателя, тушь приобретает
различные полутона. То, что ты видишь, – это еще не все, что есть на самом деле.
66. Концентрируйся на чужих достоинствах
Особенно когда на виду их недостатки.
67
Нельзя создать японский сад, копируя и вставляя в пейзаж одни и те же компоненты. Сад
создается таким образом, чтобы подчеркнуть определенные черты каждого элемента,
например форму камня или изгиб дерева.
Как использовать каждый элемент наилучшим образом? Допустим, в саду есть несколько
деревьев. Нельзя просто посадить ростки и забыть о них – важно отыскать идеальное место
для каждого.
Каким настроением обладает конкретное дерево? Как посадить его, куда повернуть, чтобы
подчеркнуть его лучшие качества? Другими словами, мы должны ценить индивидуальность
каждого дерева и стараться выразить ее.
Понимая суть дерева, мы можем привести его в гармонию с другими элементами сада.
То же самое происходит между людьми. Чтобы отношения были хорошими, нужно ценить
свою и чужую индивидуальность. Я не предлагаю подстраиваться под окружающих, но,
концентрируясь на достоинствах других людей, можно создать прекрасные связи.
Кажется, что в наши дни людей заботят только поверхностные отношения. Чем шире круг
знакомых, тем лучше.
Ключ ко всему – создание связей.
Конечно, в мире бизнеса это очень важно.
Но в личной жизни не имеет значения, что круг твоих знакомых мал. Я не жду, что смогу
довериться большому количеству людей. Куда лучше построить одни осмысленные
отношения вместо сотни некрепких.
Существует поговорка, берущая начало в дзэн: ити-го ити-э, или «раз в жизни». Это значит,
что нужно ценить каждую встречу, потому что она происходит лишь раз в жизни.
Я не предлагаю встречаться чаще или иметь больше друзей. Концентрируйся на каждой
встрече и строй осмысленные отношения. Важно не количество связей, а их глубина.
68. Всему свое время
И в отношениях тоже.
69
Не торопись, но и не медли.
В японском языке есть выражение соттаку додзи, которое буквально переводится как
«клевать одновременно изнутри и снаружи».
Его используют, когда описывают цыпленка, который вылупляется из яйца. Первая часть
фразы говорит о цыпленке, клюющем скорлупу изнутри. Вторая – о курице, которая слышит
цыпленка и тоже клюет яйцо, чтобы помочь ему появиться на свет.
Это очень затруднительная ситуация. Если птица-мама разобьет скорлупу слишком рано,
недоразвитый цыпленок погибнет. Поэтому родителю нужно очень внимательно
прислушиваться и решать, когда аккуратно клевать скорлупу, чтобы помочь детенышу
выбраться.
Другими словами, соттаку додзи означает, что все надо делать вовремя.
Совершенно ясно, как эти слова относятся к воспитанию детей, но их можно применять и в
других ситуациях. Когда ты кого-то учишь на работе, нельзя спешить или тянуть время. А
когда тренируешься сам, ты должен подать сигнал, что готов двигаться дальше. Обе стороны
достигают наилучшего результата, когда все происходит своевременно и гармонично.
69. Не пытайся всем понравиться
Это важно даже для дзэнских монахов.
70
Отношения могут быть сложными. Как бы усердно ты ни старался, трудно быть открытым
для всех. Даже монахи в дзэнских храмах не всегда ладят друг с другом.
Такой либеральный дух лежит в сердце буддизма, и это во многом связано с тем, как он
укоренился в Японии.
С древних времен в Стране восходящего солнца практиковался синтоизм, а буддизм в
какой-то момент пришел из Китая. Вместо того чтобы стравливать их, японцы решили, что
эти две религии могут сосуществовать.
Согласно японской концепции хондзи-суйдзяку синтоистские боги – это воплощения
буддийских божеств. Вместе они составляют неразделимое целое, которое называется гонгэн
и почитается в местных синтоистских святилищах.
Такой подход может казаться очень неопределенным, но поэтому он и прекрасен как пример
японской мудрости. Это способ сосуществовать, находя компромисс и избегая конфликта.
Не нужно все делить на правильное и неправильное, черное или белое. Вместо того чтобы
занимать одну из конфликтующих сторон, можно найти компромисс.
71. Смотри на вещи объективно
У любви и ненависти одна природа.
72
Можно сказать, что натянутость отношений – это вечная тема. «Отец дзэнских садов» Мусо
Сосэки однажды сказал так: «С точки зрения обыкновенных жизненных перипетий, главное
преимущество дзэн не в том, чтобы устранять зло и приумножать добро, а в том, чтобы
показывать людям объективную реальность, которую не тревожат колебания от хорошего к
плохому». Это значит, что, например, устроив поминки кровному врагу или признав
собственный проступок, ты можешь превратить плохую ситуацию в хорошую.
Другими словами, и удача, и неудача имеют общий источник. Любовь и ненависть, на самом
деле, одно и то же.
В чем же тогда их истинная природа? Если говорить коротко, то она у тебя в голове.
Наши предпочтения и пристрастия – это продукт нашего ума.
В дзэн-буддизме мы говорим: «Когда достигнешь просветления, у тебя не будет
предпочтений». Когда мы смотрим на вещи объективно, наши пристрастия исчезают.
На работе или в отношениях нас могут ранить слова, которые мы слышим. Даже поддержка
может показаться жестокой или суровой. Простая фраза коллеги может пронзить, как
кинжал.
Слабости есть у всех. Иногда люди не желают нас задеть, но их слова обижают. Скорее
всего, у тебя есть знакомые, которые так на тебя влияют. Как им это удается? Сейчас я
кратко опишу концепцию исики – «умственной осознанности» в дзэнском мышлении.
Ты знакомишься с человеком и думаешь: «Он, кажется, интересный» или «У нас с ним могут
быть хорошие отношения». Это выражается в иероглифе и в слове исики, который означает
«разум» или «сердце».
Но что же означает второй иероглиф, сики? Это суждение о чьей-то ценности. «Этот человек
может быть полезен для моей карьеры» или «С этим парнем каши не сваришь». Чем чаще мы
так думаем, тем сильнее проявляются наши слабости.
Сопереживай людям.
Не все чувства можно описать словами. И не все люди могут с легкостью выразить эмоции
словами. Потому мы наделены способностью считывать состояние других.
В философии дзэн есть высказывание нэнгэ мисе. Оно пошло из загадки о Будде, также
известной как коан. Рассказывают, как Будда молча сидел перед учениками и лишь крутил в
руке цветок и мягко улыбался. Ученики были озадачены, и лишь один Махакашьяпа ответил
75
Будде улыбкой. Он понял бессловесный жест учителя и, усвоив его дхарму[17], стал его
преемником.
Конечно, все равно необходимо выражать чувства словами. И нужно внимательно слушать,
что говорят другие.
Но нельзя, зациклившись на словах, упускать самое важное. Учитесь не только слушать, что
говорят другие, но и сопереживать их чувствам.
75. Не давай чужому мнению сбить тебя с пути
Не дай смутить себя.
Расположение камней играет центральную роль в дзэнских садах. Камни можно расставить
бесконечным числом способов, изображая с их помощью микрокосмы [18], символы и
абстракции. Я создаю сады и практикую дзэн, и можно сказать, что мой дизайн передает
состояние моего ума. Вот почему между элементами дзэнского сада существует позитивное
притяжение.
Однако я знаю, что, если я буду думать о том, что видит команда, мне не удастся выразить в
саду собственные мысли. Это может показаться нелогичным, но, когда определяешь, как
расположить камни, чем меньше людей в этом участвует, тем лучше. И когда приходит
время вносить последние штрихи, лучше делать это в одиночестве.
76. Верь
Пользуйся мудростью старших.
76
Тот, кто верит и понимает, как жить, – никогда не унывает. В этом нет никаких сомнений. Но
как же обрести эту веру? Вокруг тебя есть учителя.
В отличие от знаний в книгах и школе, это опыт из первых рук, который был пережит во
плоти и идет прямо от сердца. Именно в нем можно найти ключи к гармонии.
77. Поговори с садом
Что ты упускаешь из виду, когда смотришь только на внешность.
77
Ваби-саби.
Дзэнский монах пойдет в горы, чтобы посвятить себя буддийской практике. В его обитель
далеко в горах, вдали от деревень, может прийти гость.
«Прости, что тебе пришлось идти сюда, в такую глушь», – извинится перед гостем монах.
Это извинение – по-японски ваби – первый компонент японской эстетики ваби-саби.
Вторая часть – саби – выражается в похожих словах: «Спасибо, что проделал весь этот путь в
такое одинокое и отдаленное место». У саби есть также омоним, означающий патину или
ржавчину – красоту, которая приходит с возрастом. Вероятно, он находит свое отражение в
скромном жилище монаха. Монах живет в одиночестве – по-японски говорят сабисий.
Дух ваби-саби обитает в мыслях о других людях. Это отношение есть и в дзэнских садах.
Когда создаешь такой сад, первое, о чем нужно думать, – это не расположение камней или
песка. Форма или вид – тоже не самое важное в саду. Главное – это чувство, которое должно
пробуждаться, когда находишься в нем.
Что значит иметь семью? Люди женятся, растят детей, живут вместе – но это только
внешнее. В кругу семьи мы можем обрести настоящее спокойствие ума. Это место, где мы
получаем эмоциональную поддержку.
Там не нужно прикладывать усилия, чтобы поддерживать имидж, – можно просто быть
собой. По сути, дзэн направляет к тому же самому. Только на первый взгляд это дается
легко. Всем хочется скрывать слабости и делать вид, что мы лучше, чем есть на самом деле.
Но так жить все-таки тяжело.
Именно поэтому семья необходима – ведь там мы можем быть настоящими.
Даже если ты живешь вдали от семьи, в следующий раз, когда приедешь в гости, обязательно
сядь и поговори с родственниками. В месте, где можно быть собой, ты исцелишь уставший
ум и сердце.
80. Цени своих предков
Пойми, как чудесно быть здесь и сейчас.
У японцев было принято жить большими семьями. Под одной крышей можно было
встретить три или четыре поколения: дедушки, бабушки, родители и дети. И история семьи
передавалась из уст в уста.
За десять поколений у тебя было больше тысячи предков. А представь, сколько их, если
оглянуться на двадцать или даже тридцать поколений назад? Больше миллиона. Если бы не
было хоть одного из них, то не было бы и тебя.
Когда думаешь об этом в таком ключе, испытываешь к предкам благодарность. Кажется, что
твое существование – настоящее чудо. Осознав это, мы понимаем ценность жизни.
Часть четвертая
20 способов сделать любой день лучшим
Попробуй обратить внимание на настоящий момент
81. Будь здесь и сейчас
Ты миг назад – это ты из прошлого.
Дзэнский монах Иккю славился своей мудростью. Однажды торговец, отмечавший рождение
внука, попросил его написать поздравление. Иккю на миг задумался, а потом написал:
«Родитель умирает, ребенок умирает, внук умирает». Торговец прочитал это и жалобно
спросил: «Зачем ты пишешь такие ужасные вещи?»
Иккю ответил: «Вначале умирает родитель. Потом умирает ребенок. Последним внук стареет
и умирает. Таков естественный порядок вещей. Если смерть придет в твою семью именно
так, у вас будет величайшее счастье». Никто не смог с этим поспорить.
Прожить сегодняшний обычный день без событий. Вдыхать и выдыхать, работать,
высыпаться. Эти вещи кажутся обыденными и непримечательными, но от этого они только
удивительнее.
Смена одного дня другим – вот какое счастье у нас прямо перед глазами.
В буддизме мы говорим: «Все дни хороши». Это значит, что неважно, как у тебя идут дела.
Нужно ценить каждый день, потому что он больше не повторится. День хорош не оттого, что
произошло или кого ты встретил, а оттого, как ты о нем думаешь.
Каждое событие можно интерпретировать множеством способов. Важно то, как ты на это
реагируешь. Ты можешь не контролировать происходящее и не иметь сил что-то менять, но
своей реакцией управляешь ты сам.
Давай сделаем сегодняшний день – каждый бесценный день – хорошим днем.
85. Не желай
Желание ведет к страданию.
84
А затем нужно научиться контролировать и другие желания. Через практику тисоку можно
достичь спокойствия и расслабленности ума. Просто понимая, что нам всего достаточно, мы
можем сильно приуменьшить наше страдание.
Если тебя вдруг одолеет чувство неудовлетворенности, остановись и подумай, на что
надеешься и чего желаешь. А потом спроси себя: «Мне правда это нужно?»
86. Не дели вещи на хорошие и плохие
И твои тревоги исчезнут.
85
Нет особого секрета о том, как освоить что-то в совершенстве. Просто повторяй каждый день
одну и ту же практику. Поддерживай трезвую, стабильную, продолжительную рутину. В
какой-то момент этой рутины ты вдруг поймешь: «Это же ответ, который я искал».
Священник дзэн практикует аскетизм, чтобы достичь просветления. Олимпийская
спортсменка упорно тренируется в плавании или беге. В какой-то момент они станут
мастерами либо сойдут с этого пути. Так это и работает.
Фиксируясь лишь на финише, ты забываешь об удовольствии от путешествия.
Эти идеи передают основу просветления Будды: «Наша суть чиста и идеальна. Поиск этой
сущности – это поиск просветления, или сатори».
Вот известный пример: «Обладает ли собака сущностью Будды?» Ответ «да» будет
считаться неправильным, но ответ «нет» тоже будет считаться неправильным.
Практика продолжается, пока задаются вопросы, на которые нельзя дать ответ. Повторяя это
упражнение, мы обретаем проницательность.
89. Одного пути тоже не существует
Думать головой или телом?
88
Для достижения просветления школа Риндзай практикует изучение коанов, а школа Сото
Дзэн концентрируется на дзадзэн и ни на чем другом.
Сикантадза – это японский перевод китайского названия дзадзэн, что буквально означает
«умственное сидение». В синкантадза ты забываешь даже то, что сидишь, и твой разум
становится пустым.
Ты не ищешь просветления, не укрепляешь веру, не поправляешь здоровье – ты активно ни о
чем не думаешь.
Некоторые люди настолько харизматичны, что других естественным образом тянет к ним.
Их как будто окутывает особая аура.
На дзадзэнкай мы однажды обсуждали идею о том, чтобы иметь запах, а не форму. Дерево
сливы бросает вызов холодной погоде, и его цветы источают неописуемо приятный аромат.
Запах не пытается идти против ветра, а позволяет нести себя по течению.
Аромат достойного человека разносится во всех направлениях.
Харизма или аура человека действуют похожим образом. Когда человек становится богатым
или повышает свой социальный статус, он склонен гордиться и хвастаться этим. Но харизма
проявится естественнее, если он не будет ничего говорить.
Как цветы сливы, я стараюсь испускать приятный аромат, но не хвастаться этим.
91. Освободись от денег
Чем больше стараешься накопить, тем дальше деньги уходят от тебя.
90
Иногда люди спрашивают меня: «Разве буддийские священники переживают из-за денег?»
На этот вопрос нелегко ответить. Даже несмотря на то, что я настоятель храма, мне все равно
требуются деньги. У меня есть семья, и мне нужно покупать товары первой необходимости.
В соответствии с учением дзэн, желать денег можно, но это не должно быть для тебя очень
важно.
Основатель школы Сото, Догэн Дзэндзи, предупреждал, что посвятивший себя аскетичной
жизни буддиста не должен поддаваться искушению славы и богатства. Мы не должны
думать о создании имиджа или набивать карманы.
Деньги – странная вещь: чем сильнее мы к ним привязываемся, тем дальше они ускользают
от нас.
Вместо того чтобы думать о них, следует сосредоточиться на нашем высшем
предназначении.
Какой вклад я могу сделать в общество? Как я могу принести пользу миру? Размышляя над
этими вопросами и действуя, ты обнаружишь, что деньги сами к тебе придут.
92. Верь в себя, особенно в период тревоги
Сосредоточься на уверенности в себе, которая кроется за тревогой.
91
Представь, что ты прилежно учился, чтобы поступить в учебное заведение, и вот настал день
экзамена. Или что ты вложил деньги и силы в презентацию, и наступило время показать ее.
Хотя ты надеешься сделать все наилучшим образом, в последний момент тебя захлестывает
волна тревоги. У некоторых бывает так, что чем усерднее они стараются, тем сильнее их
переживания.
Посмотри, что скрывается за твоей тревогой. Ты найдешь там уверенность в себе.
Как только научишься это делать, ты преодолеешь любую тревогу, которая тебя охватит. Вот
почему так важно завести привычку верить в себя.
Часто говорят, что, если хочешь стать уверенным, самая главная и трудная задача –
раздвинуть рамки собственного сознания. Ты почувствуешь, что чего-то достиг, и понемногу
твои достижения повысят твою самооценку.
Все будет хорошо. Ведь ты уже проделал такой долгий путь.
То, что мы зовем весной, на самом деле не имеет физической формы. Весны материально не
существует. Однако, когда зима подходит к концу, северный ветер сменяется южным теплым
бризом. Вскоре на деревьях распускаются листья. Мы видим это и думаем: «Весна пришла».
Некоторые люди не замечают почки и цветы или ничего не чувствуют при их виде – для этих
людей весны не существует.
Китайский поэт из Северной династии Сун по имени Су Ши был поражен красотой
весеннего пейзажа и сказал: «Ивы зеленеют, цветы алеют, показывая свою истинную
природу». Вот где кроется истина – в естественной форме вещей.
Открой свой разум и замечай истину в повседневном – в буддийской природе явлений и
предметов. Эта осознанность даст храбрость, которая нужна для жизни.
94. Попробуй о чем-то позаботиться
Люби.
93
В наши дни все больше людей тянутся к природе. Они покупают землю за городом и
посвящают себя работе в поле в выходные. Или заводят садик во дворе, выращивая овощи и
цветы. Мне все это кажется чудесным.
Ты возделываешь землю и сажаешь цветы. Ты переживаешь, если погода стоит сухая, и
нервничаешь, когда выпадает слишком много осадков. Не просто заботишься о растениях, а
учишься ценить время и силы, которые на это уходят.
Когда то, что выращиваешь, процветает, ты чувствуешь безграничное счастье. А также
облегчение. Сколько внимания ты уделяешь объекту любви, столько энергии он отдает тебе
в ответ. Ты можешь даже считать то, что выращиваешь, воплощением себя. Когда это
происходит, не дай своей любви пропасть зря.
Когда покупаешь помидор на рынке, для тебя это просто овощ. Но помидор, который ты
вырастил собственными руками, – это уже совсем другое.
Но на самом деле так жить очень трудно. Мало кто из монахов в наши дни выбирает такой
путь. У них есть сухие ландшафтные сады, которые символизируют этот идеал.
Может быть, это поможет тебе выше оценить наши сады. Когда в следующий раз посетишь
такой, присядь и представь, что зашел далеко в горы.
Переместив разум таким образом, ты освободишь его от повседневных хлопот. Он станет
прозрачным, и в тебе может неожиданно проявиться твоя истинная сущность.
96. Цени каждый день
Жизнь пройдет, не успеешь и глазом моргнуть.
95
В дзэнских храмах есть деревянная доска хан, по которой бьют молоточком, обозначая, что
пришло время заниматься повседневными делами. На ней могут быть чернилами написаны
слова седзи-дзидай. Ты когда-нибудь такое видел? Эти слова означают: «Жизнь полна удач и
неудач, но каждый день цени, что живешь. Жизнь пройдет мимо тебя».
Мой отец принадлежал к поколению, которое в молодости пережило войну. Однажды он
оказался в перестрелке. Это была яростная вражеская атака. Мой отец упал ничком на
землю, пытаясь укрыться от пуль. Когда выстрелы наконец утихли и он осмелился поднять
голову, по обе стороны от него лежали мертвые товарищи. Заканчивая рассказ об этом, отец
всегда говорил: «Я благодарен за то, что жив и нахожусь сейчас здесь. Мы, люди, оживлены
великой невидимой силой».
Мы оживлены – нам дана жизнь. И по этой причине ее нельзя тратить впустую. Мы должны
видеть свое истинное «я» открытым сознанием. И когда мы о чем-то думаем – хотим что-то
сделать, – мы должны делать это так, будто от этого зависит наша жизнь. Время,
проведенное вне себя, проходит впустую.
Было два сливовых дерева. Одно всю зиму готовилось, и, когда подул весенний ветер, оно
тут же расцвело. Другое задумалось о цветении только весной. Это дерево все еще тряслось
от холода, когда налетел теплый ветер. На следующий день весеннего ветерка уже не было,
вернулся зимний холод. В конце концов цветы на сливовом дереве, которое пренебрегло
подготовкой, так и не распустились.
С людьми то же самое.
Ветра судьбы дуют для всех.
То, насколько ты сможешь воспользоваться возможностью, зависит от усердия и подготовки.
Бывало ли, что ты весь выходной день смотрел телевизор и не успел оглянуться, как
наступил вечер? Наверное, ты подумал: «Ой, я не хотел засиживаться». Когда собираешься
что-то сделать или обдумать, время, когда ты ни на чем не концентрируешься, кажется
потраченным впустую.
Мы должны стараться не промотать безрассудно тот миг, что нам отведен.
99. Вкладывай все в этот момент
Жизнь – эта длительная, но краткая практика.
97
Мой отец дожил до почтенных восьмидесяти семи лет. В последние годы он страдал от рака.
Но раз ему довелось прожить так долго, можно сказать, что он умер от «естественного рака».
За день до кончины отец три часа пропалывал храмовый сад. В день смерти он встал так же
рано, как обычно, навел порядок в комнате и подмел.
Мне кажется, это прекрасная смерть. Я даже не могу представить, что однажды уйду, как
мой отец. Он всегда старался жить моментом. До того самого дня, когда покинул нас, он
посвящал себя работе в саду и изо всех сил старался выполнять обязанности, которые были
ему вверены. Может быть, он и предчувствовал смерть, но ни с кем этим не делился. Он
показал мне, что практика продолжается до самой смерти.
100. Бери от жизни все
Жизнь – это драгоценность, которую нужно беречь.
98
Это странный вопрос, но чья вообще жизнь? Тем, кто сразу отвечает: «Моя жизнь – точно
моя», – советую немного подумать.
В буддизме слово дземе означает «жизненный срок, отведенный человеку». У каждого из нас
свой дземе. С момента рождения длина нашей жизни определена. Но никто не знает, какова
она.
Другими словами, быть живым – значит брать как можно больше от жизни, которую нам
вверили.
Она – не наша собственность. Это драгоценный подарок, к которому мы должны относиться
так, будто его дали нам на хранение. И сколько бы нам ни было отведено, мы должны
тщательно заботиться о жизни, чтобы вернуть ее.
Некоторым из нас уготовано много лет, а другим – мало. В этом вопросе нет справедливости.
Но буддизм учит, что стоящая жизнь не измеряется ее сроком. Важно то, как ею пользуются.
Как ты воспользуешься своей жизнью сегодня?
Примечания
1
Сутра – афоризм в древнеиндийской литературе либо сборник таких афоризмов. – Здесь и
далее прим. ред.
2
99
3
Гассё – японское слово, означающее «ладони, сложенные вместе». Этот жест используется в
некоторых школах буддизма, а также в индуизме.
4
Тандэн – в Японии так называют центр сосредоточения жизненной энергии человека.
Располагается в брюшной полости, на 3–4 см ниже пупка и 4 см вглубь.
5
Дзадзэн – вид медитации, присущий только дзэн-буддизму. Он включает в себя
концентрацию на дыхании и настоящем моменте.
6
Иккю Содзюн – японский дзэн-буддийский монах, поэт, художник, каллиграф, мастер
чайной церемонии. Он первым стал распространять дзэн среди простых людей.
7
Сэссю – японский художник и дзэнский монах, мастер монохромной живописи тушью.
«Сэссю» – творческий псевдоним, который художник взял себе в зрелом возрасте, настоящее
имя неизвестно.
8
Сэн-но Рикю – историческая фигура, признанная наиболее влиятельной в японской чайной
церемонии.
9
Небольшие скромные хижины, атрибут японской чайной церемонии.
10
Янака – квартал, расположенный в Тайто-ку, Токио. Его называют «храмовый город» из-за
большого количества храмов, расположенных в нем.
11
100
12
Химическое вещество, задействованное в передаче информации между нейронами или
между нервами и клетками мускулов.
13
Один из основных нейротрансмиттеров, отвечающий за настроение и психологическое
состояние человека.
14
В японском фехтовании кэндо бои ведутся на бамбуковых мечах.
15
Кацу – вид крика, который используется в дзен-буддизме с целью остановить сбивчивые
мысли.
16
Подвид редьки, популярный в Японии. Корень белый, ботва зеленая.
17
Так называется учение Будды на санскрите.
18
Учение в античной философии о том, что человек – подобие, отражение, зеркало, символ
Вселенной.