Вы находитесь на странице: 1из 48

Приложение.

Персоналии

Философия Древней Индии и Китая.


Основные идеи философии Древнего Китая
Философское знание в Древнем Китае зарождалось в недрах мифологических
представлений. В мифах появляется ряд понятий, которые стали предметом
философского размышления: «Инь» и «Ян» для выражения противоположных и
сменяющих друг друга явлений; Дао как космический закон; Огонь, Воздух, Вода,
Металл, Дерево.
Возникновение китайской философии относят к 1 тыс. до н.э В пеирод с 5 – 3
вв. до н.э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Это период
возникновения «ста школ», особое место среди них занимали: даосизм,
конфуцианство, школа моистов, легизм.

Даосизм основан Лао Цзы (кит.


«старый мудрец»), автором «Дао-Дэ-цзин».
Даосизм определяет Дао как закон
вселенной, человеческого поведения, как
Великий Путь. Дао присуща благая сила Дэ,
посредством которой оно проявляет себя,
конечные «вещи» выступают как
воплощение Дао. По Лао-Цзы, в мире
существует единый и общий для всех путь,
который никто не может изменить. Человек
не может повлиять на мировой порядок,
поэтому должен следовать Дао, т.е. не
должен вмешиваться в естественный ход
событий. Также и лучший правитель – тот, кто не вмешивается в естественный ход
событий. Принцип недеяния лежит в основе даосской концепции правления. Целью
учения Лао Цзы было духовное очищение.

Наиболее влиятельным философским


направлением китайской философии
является конфуцианство.
Основателем конфуцианства был
древнекитайский философ (Кун - цзы —
учитель Кун) — самый знаменитый
китайский мыслитель. Конфуций (551
—479 гг. до н. э.) — происходил из родовитой,
но обедневшей семьи, жившей в царстве
Лу. Он получил хорошее образование, но
сделать чиновничью карьеру ему не
удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и стала
главным делом его жизни.

Основным источником сведений об учении Конфуция (ок. 551-479 гг. до н.э.)


является составленная его учениками книга «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Конфуций родился в аристократической, но обедневшей семье, получил хорошее
образование. Конфуций считал своим главным долгом поведать о культурном
наследии прошлого. Основными проблемами философии Конфуция были: система
этических норм, политические вопросы, поведение личности, общественное
управление. Главная задача Конфуция – самосовершенствование человека,
воспитание и усвоение ритуала отношений между членами общества, среди
которых выделяют пять основных видов: муж-жена, родитель-ребенок, старший
ребенок и младший ребенок в семье, правитель-министр, друг-друг. Центральной
концепцией Конфуция является комплекс представлений о «благородном муже»,
противопоставляемый «низкому человеку». Основными качествами «благородного
мужа» являются гуманность, сыновья почтительность, этикет, долг,
справедливость, знание судьбы или Воли Небес. Благородным человека делает не
происхождение и богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные
качества. Учение Конфуция оказало влияние на развитие этико-политической
мысли Китая, Японии, Кореи и других дальневосточных стран. Формулой
Конфуция «Управлять – значит поступать правильно» руководствуются и
современные китайцы, она стала одним из принципов их жизни. Конфуций говорил
о благородном, культурном, образованном человеке. Конфуцианство было
учением образованных, интеллектуальных слоёв.
Основателем легизма был Шан Ян. Он разработал теорию деспотического
государства, выступал против конфуцианства. По его
мнению, человеколюбие – причина всех проступков, поэтому
политика несовместима с нравственностью. Выступал за
применение системы принуждений, жестоких наказаний, за
абсолютное повиновение народа. Государство, согласно
легизму, опирается на единый юридический закон,
созданный самодержавным правителем. В отличие от «ли»
(ритуала, норм, благопристойности) законы могут изменяться
и пересматриваться в соответствие с потребностями момента.
Программа легистов была реализована в эпоху правления
Цинь Ши – хуанди.

Школа Инь-Ян (Иньян Цзя) опирается на


универсальный дуализм сил «инь ян» и циклическое
взаимодействие «пяти элементов», или фаз. В
иероглифическом написании Инь и Ян выглядят так,
как показано на рисунке справа. Исходные их значения
— «пасмурная и солнечная погода» или «теневая и
солнечная стороны чего-либо (ущелья, горы...)», но
впоследствии китайские мыслители использовали эту
пару понятий для философского обозначения множества противоположных и
взаимодополняющих, но и взаимоисключающих явлений, выведя их, по сути,
на уровень двух взаимообращающихся начал Мироздания, обеспечивающих
динамическую полярность всех возможных пар оппозиций.

Время возникновения инь-ян цзя и ее представителей, видимо первоначально


астрономов-астрологов и уроженцев северо-восточных приморских царств Ци и
Янь, точно не установлены. Не сохранилось ни одного развернутого текста этой
школы, о ее идеях можно судить лишь по их фрагментарному изложению в Ши
цзи, Чжоу и, Люй-ши чунь цю и некоторых других памятниках. Центральные
концепции инь-ян цзя – универсального дуализма сил инь ян и цикличности
взаимодействий «пяти элементов», или фаз – легли в основу всей онтологии,
космологии и вообще традиционной духовной культуры и науки Китая (в
особенности астрономии, медицины и оккультных искусств). Вероятно, до
середины I тысячелетия до н.э. концепции инь ян и «пяти элементов»,
выражающие различные классификационные схемы – двоичную и пятеричную,
развивались в раздельных оккультных традициях – «небесной» (астрономо-
астрологической) и «земной» (хозяйственной). Впервые как единое учение,
охватывающее все стороны универсума, концепции инь ян и «пяти элементов»
представлены в философии Дун Чжуншу (2 в. до н.э.), который интегрировал идеи
инь-ян цзя в конфуцианство. В дальнейшем натурфилософский компонент инь-ян
цзя нашел продолжение в конфуцианской «школе текстов новых письмен» и
неоконфуцианстве, а религиозно-оккультный – в связанной с даосизмом
практической деятельности гадателей, прорицателей, магов, алхимиков и
целителей.

Школа моизма занималась вопросами социально-политической


проблематики. Основоположником считается Мо-цзы. Главным средством для
распространения своего учения они считали личный пример. Мо-цзы считал, что
люди должны помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от
насилия и войн.
Школа имен пыталась выявить связи между именами и обозначаемыми
объектами или явлениями.
Основные идеи философии Древней Индии
Философия зародилась в Индии в середине 1 тыс. до н.э. на базе ведийской
мифологии. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в 16
в. до.н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья.
В целом в истории индийской философии принято выделять три
периода:
- ведийский период, когда философские воззрения еще не
существовали отдельно от религиозных и мифологических;
- классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в.
н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и
неортодоксальные философские школы;
- постклассический период (с X в. по наши дни).
К основным философским школам относятся:
- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса,
санкхья, ньяя, йога, вайшешика;
- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Ведическую литературу подразделяют в основном на четыре основные


группы. 1) Самхита – собрание гимнов, молитв, заклинаний, благословлений,
жертвенных формул. 2) Брахманы – тексты, высказывания о различных ритуалах и
церемониях жертвоприношения. 3) Араньяки – лесные тексты, писавшиеся для
отшельников (саман) посвященные философским проблемам (поиски истины,
природа истины), а процедура ритуала отступает на второй план. 4) Упанишады
(дословно – сидеть у ног учителя, получая от него наставления, поучения) –
трактаты, содержание которых составляют тайные поучения, сообщаемые
наставниками своим ученикам во время частной беседы. Современной истории
известны четыре веды.
Веды Описание
Ригведа Собрание более тысячи вед,
обращённых к ведическим богам
Самаведа Описание правильного
произношения гимнов вовремя
жертвоприношения
Яджурведа Описание правильного ритуала
Атхарваведа Собрание заклинаний, обращённые к
богам, демонам и т.д.

Основными философскими школами считают девять школ. Их делят на


ортодоксальные, где веды признаются священными книгами и основой всех
последующих исследований (веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика) и
неортодоксальные - не признающие веды священными (чарвака-локаята, джайнизм,
буддизм).
Миманса исходит из реального существования физического, чувственно
воспринимаемого мира. Буквальное значение термина «миманса» - размышление,
исследование, т.е. решение проблемы путём рассуждения и критического
исследования. При этом считается, что высшим законом мира (физическим,
этическим) является закон кармы. Душа является вечной.
Веданта учит об единой мировой субстанции, утверждает тождественность
причины и следствия. Цель человека – очищение, освобождение от страстей,
ложных привязанностей и слияние Атмана (индивидуальной души) и разума с
Брахманом.
Санкхья выделяла две реальности: пракрити (материальная субстанция) и
пуруши (человек, чистое сознание, душа). Пракрити вечна (не сотворима и
неуничтожима), активна и состоит из трех гунн (свойств, атрибутов): саттва, раджас,
тамас, которые могут находиться в состояниях равновесия и противоборства.
Философия санкхья отвергает веру в Бога.
Йога (созерцание, глубокое размышление) требовала от человека активности и
ответственности за свои поступки. Основоположником считается Патанджали,
живший около 2 в.до н.э. Йога разрабатывает систему специальных приемов
(аскетизм, медитация) для достижения особого духовного состояния. Йоги считают,
что не только брахман, но любой человек может достичь освобождения, когда ум
(читта) очищается от всех ложных представлений благодаря физическим и
психическим упражнениям.
Ньяя признает существование бога, свободную волю. Центральное место в
философии ньяя занимают вопросы логики и теории познания. Главной целью
человеческого существования является полное избавление от всех страданий. Для
этого необходимо освободить человека от привязанности к телу. Это возможно через
правильное познание реальности. Поэтому необходимо исследовать способы и
методы познания, выделить достоверные и недостоверные.
Вайшешика близка к философии ньяя, допускает Бога, который не творит
мир из ничего, но осуществляет «надзор» над стихиями, которые также вечны, как
он сам. Главная цель человеческого существования состоит в освобождении
индивида от любой боли и страданий, что может быть достигнуто только благодаря
правильному познанию реальности.
К неортодоксальным школам индийской философии относятся
буддизм, джайнизм и локаята. Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-
V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых
религий, буддизм - религиозно-философская школа, проповедовавшая
избавление от страданий путем отказа от
желаний и достижения «высшего
просветления» - нирваны, основанная
индийским принцем Гаутамой (Буддой).
Уже при жизни личность Будды была окутана
легендами. Считается, что перед беременностью
мать Сиддхартхи Гаутамы увидела
предзнаменование: ей приснилось, что в ее тело вошел белый слон. Она
поняла, что родит великого человека. Когда ребенок появился на свет, отец
постарался воспитать его так, чтобы будущий властелин не знал ни в чем ни
нужды, ни горя и не выпускал его из дворца. Но Сиддхартха хотел узнать
реальную жизнь и тайно проник в город. Во время этого путешествия он
столкнулся со смертью, болезнью и старостью и испытал острое страдание,
осознав, что счастье и наслаждение не могут длиться вечно. В поисках путей
освобождения от страданий Сиддхартха покинул дворец и обратился к
духовным поискам истины, которую познал в состоянии глубокого
сосредоточения, сидя под священным деревом Бодхи.

Центральной проблемой буддизма является освобождение от страдания, что


возможно при уходе из обычной жизни (сансары) в нирвану. Буддизм
знакомит человека с четырьмя его благородными истинами: 1) жизнь – это
страдание, 2) у страдания есть причина – это бесконечные желания,
стремления к удовольствиям, 3) страдание может быть прекращено, 4)
существует путь, ведущий к прекращению страдания: восьмеричный путь
спасения Будды, путь нравственного самосовершенствования. Осуществив
восьмеричный путь, человек расстается с телесным, вещественным миром,
обретая взамен истинную реальность – нирвану. Восьмеричный путь
спасения Будды предполагает: правильные взгляды, правильную решимость,
правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни,
правильные усилия, правильное направление мысли. Нирвана – это истинная
реальность, освобождение от страстей, страданий, закона кармы,
прекращение перерождений, это особый (глубокий, возвышенный) способ
существования личности.
Философия джайнизма основывается на существовании двух несотворенных
и неразрушимых начал: души (дживы) для живого и адживы (материя, эфир, время,
пространство) для неживого. Джайнисты не верят в существование Бога, они
признают внешний мир. Души могут быть связаны с материей – несовершенным
бытием, в котором душа утрачивает свои потенциальные возможности и начинает
страдать. Души могут освободиться от материи аскетическим поведением и строгим
соблюдением нравственных норм (важнейшая из которых – не причинять даже
малейшее зло любому живому существу), тогда душа может пребывать в состоянии
блаженства или нирваны.
Чарвака, ранее называвшаяся «локаята» – единственная материалистическая
философская школа в Древней Индии. Все материальные объекты состоят из
четырех элементов: воздуха, огня, воды, земли, а любые объекты мира, в том числе
души являются их различными комбинациями. Достоверным источником познания
является чувственное восприятие, а существование бога утверждать нельзя,
поскольку его нельзя воспринять с помощью органов чувств. Сознание не может
существовать без тела, поэтому после смерти, не остаётся ничего. Отсюда не имеет
смысла выполнять религиозные обряды в расчёт на воздаяние в загробном мире. По
их мнению, разумный человек должен получать от жизни максимум удовольствий.
Важным средством при этом является богатство, поэтому к нему надо стремиться.
Но оно является просто средством, а не целью.
Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии
можно выделить некоторые общие черты:
- ярко выраженный религиозный характер;
- окружающий мир и личность тесно связаны;
- обращенность философии внутрь человека;
- жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление,
недеяние;
- абстрактный характер философии;
- учение о перерождении;
- учение о карме.

Наиболее ярким представителем патристики


был Августин Блаженный (354 – 430).
Он родился в городе Тагасте в Северной
Африке в семье язычника и христианки. Поначалу
Августин, получив образование, избрал для себя
светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался
манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием
Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится
христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с
395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне.
Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря.

Пико делла Мирандола (1463—1494), граф


Мирандолы и синьор Конкордии. С раннего
возраста поражал взрослых своими
способностями в учёбе. Начиная с
четырнадцати лет, Пико изучает в Падуанском
университете средневековую теологию, там же
знакомится с учением Аверроэса, арабских и
еврейских мыслителей. В ходе поездки в Париж
в 1485 году Пико приобщается к дискуссиям
поздней схоластики. Кроме того, он
интересуется каббалой и мистическими
учениями Древнего Востока.
В декабре 1486 года двадцатитрехлетний граф
Мирандола публикует 900 тезисов, которые он
намеревается защищать на диспуте в Риме.

Проблема метода: эмпиризм и рационализм

Родоначальником английского эмпиризма


принято считать Френсиса Бэкона (1561—1626).
Он принадлежал к знатному английскому семейству.
Отец Бэкона был крупным сановником — лордом-
хранителем большой королевской печати. Молодые
годы Бэкон провел во Франции, где был свидетелем
борьбы между католиками и гугенотами. Вернувшись в Англию, он начал
делать политическую карьеру вначале в качестве адвоката, а затем как член
палаты общин. При Якове I (Шотландском) стал лордом-канцлером Англии.
Позже Бэкон был обвинен во взяточничестве, приговорен к крупному
денежному штрафу, лишен парламентских полномочий и уволен из суда.
После этого он посвящал себя только научным
занятиям.
Рене Декарт (1596—1650).

Социально-философские концепции: Т. Гоббс и Дж. Локк

Томас Гоббс родился тогда, когда


английский флот потопил испанскую Великую
армаду, и Англия стала превращаться во
владычицу морей на целые триста лет. И в
последующие годы Гоббс был современником
крупнейших политических событий XVII века —
английской революции, казни короля Стюарта I,
гражданской войны, протектората Кромвеля и
реставрации Стюартов.
В 1640 году Гоббс издал свою первую работу, посвященную
социальным и политическим вопросам, под названием «Элементы законов»,
в которой проявил себя как решительный защитник монархии. В начале 40-х
годов он эмигрирует во Францию, где издает работу «О гражданине» (1642).
Но главное философско-политическое произведение Гоббса называется
«Левиафан» (1651), и в нем Гоббс выступает как сторонник сильной
монархической власти. В то же время в этой работе он критикует
представителей роялистской эмиграции, в частности духовенство. После
разрыва с роялистами он возвращается в Англию, где у власти находится
Кромвель. Именно здесь выходят его работы «О теле» (1655), «О человеке»
(1658), которые дополняют трактат «О гражданине». В этих работах
представлены основные философские идеи Гоббса. В годы реставрации
Стюартов Гоббс жил в стороне от политики, его трудами никто не
интересовался. Гоббс одним из первых попытался распространить принципы
механистического естествознания на понимание общества, которое у него
оказывается «политическим телом».

Джон Локк (1632—1704) родился в г. Рингтоне


в семье адвоката, который в свое время командовал
отрядом в армии Кромвеля. Окончив
вестминстерскую школу, он поступил в
Оксфордский университет, где изучал медицину.
Уже в годы учебы Локк интересовался современным
ему естествознанием и философией. По окончании
университета Локк становится учителем греческого
языка и риторики. В качестве секретаря английского посла при
бранденбургском дворе в 1664 — 1665 годах Локк впервые посещает
европейский континент. Свои медицинские познания того времени Локк
выразил в трактате «О медицинском искусстве» (1669). Не оставляя занятий
философией, Локк принимал довольно активное участие в политической
жизни. Так Локк становится секретарем лорда-канцлера Эшли. Вместе с ним
после реставрации Стюартов в 1682 году он эмигрирует в Голландию. А
после так называемой «славной революции» 1688 года, завершившейся
компромиссом между буржуазией и землевладельческой аристократией,
Локк возвращается в Англию. Философские и политические взгляды Локка
приветствовались его современниками. Как известно, Локк был «отцом»
доктрины либерализма. И творцы американской конституции были именно
локкианцами. Политические и этические идеи Локка изложены в его работах
«Два трактата о государственном правлении» (1690), «Письма о
веротерпимости» (1685—1692), «Некоторые мысли о воспитании» (1693).
«Liberalis» в переводе с латыни означает «свободный». И в основе идеологии
либерализма лежит идея свободы частного лица. У Локка субъектом
политической воли является отдельный человек, который рождается с
изначальным «двойным правом» — правом на личную свободу и на
наследование и владение имуществом. Защиту жизни, свобод и имущества
граждан Локк именовал «сохранением собственности» и видел в этом
главную задачу государства.

Деистическое направление философии французского Просвещения XVIII в.

Как уже было сказано, одним из


сотрудников «Энциклопедии»
был Вольтер (1694—1778). Но он был не
только активным сотрудником этого
издания. Вольтер — едва ли не самый
известный просветитель Франции и всей
Европы. Поэтому целесообразно начать
изложение философских идей Просвещения именно с него. Вольтер — это
псевдоним. Настоящее имя Вольтера — Франсуа Мари Аруэ. Родился он в
Париже в семье богатого нотариуса. С 1704 года он учился в иезуитском
колледже Людовика Великого — престижном учебном заведении для детей
вельмож. Позже Вольтер изучал право и сблизился с кругом молодых
вольнодумцев, и уже в 1717 году за два вольных стихотворения он попадает
на одиннадцать месяцев в Бастилию. В тюрьме Вольтер написал трагедию
«Эдип», которая была поставлена на сцене в 1718 году и имела огромный
успех. В 1726 году он снова попадает в Бастилию по навету некоего кавалера,
оскорбленного сарказмом Вольтера. После тюрьмы Вольтер был выслан из
Франции на три года и с 1726-го по 1729-й
год жил в Лондоне.
Современником и почти ровесником
Вольтера был Шарль Луи де Секонда
барон де Ла Бред и де Монтескье (1689—
1755).
Сочинение Монтескье «О духе
законов», по всей видимости, было
известно Вольтеру. Другим важным
сочинением Монтескье, в котором он
критикует существующие французские порядки и нравы, царящие в светском
обществе, были «Персидские письма». Это философский роман, написанный
в форме переписки двух персов, которые обсуждают странные для них
обычаи и поступки европейцев.
Монтескье считается основоположником так называемого
«географического направления» в социальных науках: на темперамент людей
и общественно-государственный строй у него влияет, в частности, климат.
Например, жаркий климат, считал Монтескье, порождает лень и страсти,
убивает гражданские доблести и является причиной деспотического
правления. Государственно-правовые взгляды формировались у Монтескье в
основном под влиянием английской конституционной практики. В 1728—
1731 годах Монтескье жил в Англии и изучал работы английских правоведов
и философов.
Наилучшей формой государственного правления он считал монархию.
Большое значение придавал Монтескье принципу разделения властей:
законодательная, исполнительная и судебная власти должны быть отделены
друг от друга. В области территориально-административного устройства он
считал наиболее подходящим федеративное устройство, когда
государственно-территориальные образования обладают определенной
автономией в рамках единого государства. Монтескье был также
сторонником принципов равенства граждан перед законом, широкого
избирательного права, свободы слова, печати, совести, отделения церкви от
государства, отказа от пыток и суровых наказаний, необходимости
международных соглашений, о гуманизации
методов ведения войны и т.д.
Жан Жак Руссо (1712—1778) . Руссо
впервые в истории общественной мысли
заговорил о расхождении между тем, что сегодня
называют научно-техническим прогрессом, и
состоянием человеческой нравственности.
Другая важная мысль Руссо, которую он
будет развивать в работе «Рассуждение о
происхождении и основаниях неравенства между
людьми» (1755), написанной в связи с другим конкурсом Дижонской
академии, и в своем главном произведении «Об общественном договоре, или
Принципы политического права» (1752), связана с понятием отчуждения.
Основой отчуждения человека от человека, заявляет Руссо, является частная
собственность. Таким образом, Руссо оказывается первым
некоммунистическим критиком частной собственности. Руссо не мыслит
себе справедливости без равенства всех людей. Но столь же важна для
справедливости, по его убеждению, свобода. Собственность развращает
общество, утверждает Руссо, она рождает неравенство, насилие и ведет к
порабощению человека человеком.

Механистический материализм

Наиболее ярким воплощением французского


материализма XVIII века явилась работа Гольбаха
«Система природы». По существу эта работа
возникла в результате коллективного творчества
кружка философов-материалистов, который
образовался вокруг Гольбаха. Поль Анри Дитрих,
барон Гольбах (1723—1789) был родом из г.
Гейдельсгейма в Пфальце. Но он воспитывался и
провел всю жизнь в Париже. Получив в
наследство огромное состояние, Гольбах целиком
отдался научным занятиям. Обладая обширными познаниями в области
естественных наук и технологии, он был активным сотрудником
«Энциклопедии» и написал ряд статей по физике, химии, металлургии и
минералогии. Гольбах, как это было модно в то время, содержал салон, где
собирались философы, ученые, литераторы, политики, люди искусства для
обсуждения различного рода проблем. Салон Гольбаха стал центром
философской и атеистической мысли предреволюционной Франции. Дважды
в неделю для гостей устраивались обеды. До 1753 года в этих встречах
участвовал и Руссо.
И. Кант - основоположник классической немецкой философии

Немецкий философ Иммануил Кант (1724—


1804) прожил всю свою жизнь в городе
Кенигсберге в Восточной Пруссии, который после
Второй мировой войны отошел к России. В
результате сегодня могила Канта находится в
российском городе Калининграде. Кант с детства
был физически слабым, страдал излишней
робостью и забывчивостью. И только благодаря
силе воли Канта телесные недуги и особенности характера не помешали ему
в занятиях науками. Окончив Кенигсбергский университет, Кант занялся
преподавательской деятельностью, которой посвятил 41 год. Не менее
усердно он занимался научными исследованиями. В конце концов за
достигнутые успехи Кант был при жизни признан первым философом
Германии.
В творческой биографии Канта были свои проблемы и сомнения, в
результате чего его творчество принято делить на два периода.
Так называемый «докритический» период в творчестве Канта связан с
его интересом к законам естественного мира. Характерны названия его
первых работ, таких как «Мысли об истинной оценке живых сил» и «Вопрос
о том, стареет ли Земля с физической точки зрения». Магистерская
диссертация Канта называлась «Об огне», а самый известный трактат этого
периода — «Всеобщая естественная история и теория неба». В этом
космогоническом произведении речь идет об образовании Солнечной
системы из газопылевого облака. Впоследствии эта теория получила
название теории Канта—Лапласа. В физике Кант обосновывал
относительность движения и покоя, в биологии занимался вопросами
классификации животного мира, в антропологии предложил идею
естественного происхождения рас.

Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) родился


в крестьянской семье, и то, что он стал затем
известным философом, явилось следствием его
личных талантов, упорства . Всю жизнь Фихте
испытывал материальную нужду.

Фридрих Вильгельм Йозеф


Шеллинг (1775—1854) был на тринадцать
лет моложе И. Г. Фихте. Он родился в семье
пастора, учился в известном протестантском
училище, а после училища поступил на
теологический факультет Тюбингенского
университета. Его близкими друзьями были
будущий философ Гегель и поэт Гельдерлин.
Все трое были воодушевлены Великой
французской революцией и по некоторым сведениям посадили «дерево
свободы» на лугу близ Тюбингена. Уже в студенческие годы Шеллинг
проявлял пристальный интерес к философии и самостоятельно изучал работы
Канта. В отличие от Гегеля и Гельдерлина, он сам написал текст
магистерской диссертации; хотя его друзья защищались, как это было
принято, по текстам, предоставленным им профессором. Окончив
университет, Шеллинг отказался от духовной карьеры и уехал в Йену, где
стал работать домашним учителем. Именно здесь он познакомился с Фихте,
под влиянием которого написал свои первые работы «О Я как принципе
философии, или о безусловном в человеческом сознании» и «Философские
письма о догматизме и критицизме».
Через некоторое время Шеллинг обнаруживает большой интерес к
исследованию природы. Его работы в этой области сделали Шеллинга
популярным, и, используя рекомендации Гете, он начинает свою
преподавательскую деятельность в Йенском университете.

Объективный идеализм Г.В.Ф. Гегеля


Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—
1831) родился в городе Штутгарте в семье
чиновника — секретаря казначейства. Семья
принадлежала лютеранскому вероисповеданию,
и Гегель всю жизнь гордился своим
лютеранством и очень высоко ценил его
основателя Мартина Лютера. Среднее
образование Гегель получил в штутгартской
гимназии. Уже в гимназические годы
проявляется довольно обостренный интерес Гегеля к истории духовной
культуры и к истории вообще. Об этом, в частности, свидетельствуют его
дневниковые записи, статьи-рецензии и курсовые работы тех лет.
В просвещении он видит залог прогресса, демократии, поскольку
низшие слои населения могут стать политически активными и
самодеятельными, только будучи просвещенными.
Самопознание Абсолютного Духа становится сутью философии Гегеля.
А природный и социальный мир предстают в его учении как результат
самоотчуждения Абсолютного Духа, без которого он не способен познать
себя и обрести, тем самым, полноту и целостность. Гегель отстаивает
важнейший философский принцип, суть которого в том, что самих себя мы
познаем в той же опосредованной форме, в какой познаем окружающий мир.
Гегель был последовательным противником «непосредственного познания» в
форме интуиции, или прямого созерцания истины, а потому Абсолют в его
учении способен осознать себя, лишь глядя на созданный им самим мир,
словно в зеркало. И то же самое касается человеческих индивидов, которые
оказываются орудием самопознания Абсолютного Духа, хотя, в отличие от
природы, в лице человека дух осознает себя в качестве свободного субъекта.

Антропологический материализм Л. Фейербаха

Творческая биография Людвига
Фейербаха (1804— 1872) началась с его учебы на
теологическом факультете Гейдельбергского
университета. Однако Фейербах быстро
разочаровался в теологии и уже через год переехал
в Берлин, где стал слушать лекции Гегеля по
философии. В 1830 году анонимно вышло
сочинение Фейербаха «Мысли о смерти и
бессмертии», в котором он выступил против христианства с позиции
объективного идеализма Гегеля. Но это сочинение было конфисковано
властями, а вскоре стало известно имя автора. В результате гонений
Фейербах был вынужден уволиться из университета и больше никогда не
преподавал. В течение двадцати пяти лет Фейербах жил в глуши в деревне
Брукберг, где у его жены была небольшая фарфоровая фабрика. Хотя
Фейербах продолжал принимать участие в журнале младогегельянцев
«Гальские ежегодники», многие считали, что культурная изоляция
отрицательно сказывается на творчестве Фейербаха. Сам он был другого
мнения. «Я лучшую часть моей жизни, — писал он впоследствии, — провел
не на кафедре, а в деревне, не в университетских аудиториях, а в храме
природы, не в салонах и не на аудиенциях, но в уединении моего рабочего
кабинета».

. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Основоположником позитивизма является


французский ученый и философ О. Конт (1798—
1857), который и ввел данный термин. О.Конт
родился в г. Монпелье. В 1816 году он окончил
Высшую политехническую школу в Париже. С
1817 по 1822 гг. Конт является секретарем Сен-
Симона — известного французского социалиста,
от которого он унаследовал идеи индивидуализма
и того, что позже стали называть сциентизмом. То и другое связано с
культом машинного производства, естествознания и, в особенности, так
называемых точных наук как универсального средства решения всех
социальных проблем.
С 1833 года он занимается репетиторством в Политехнической школе.
Почти четверть века, с 1830 по 1854 год, Конт пишет свой главный труд
«Курс позитивной философии» в шести томах. Вторая известная работа
Конта «Система позитивной политики» была написана значительно быстрее,
с 1851 по 1854 год. Подзаголовок этой работы «Трактат по социологии». В
ней Конт обосновывает план деятельности учрежденного им в 1848 году
Позитивистского общества. Кроме того, к известным работам Конта
относится «Позитивистский катехизис, или Суммарная экспозиция
универсальной религии» (1852).
После смерти О. Конта центр позитивистской
мысли переместился в Англию. Английский
позитивизм, в первую очередь, связан с именем
логика Джона Стюарта Милля (1806—1873).
Последний известен своим главным трудом
«Система логики силлогистической и
индуктивной» (т. 1—2, 1843). В этой работе Милль
развивал индуктивные логические методы основоположника английского
эмпиризма Ф. Бэкона. И это не случайно, потому что основной принцип
эмпиризма — все наше знание из чувственного опыта, из ощущений —
неизбежно приводит к постановке вопроса о том, каким образом данные
наших наблюдений переводятся в форму тех утверждений, которые в науке
называются законами. Но принципиальной разницы между эмпирическими и
теоретическими утверждениями Милль не видит. Милль стремился ослабить
жесткую механистическую и физикалистскую трактовку человеческого
поведения, которая лишала человека всякого проявления свободы и,
следовательно, возможности нравственного поступка. И тем не менее, в
этике Милль обосновывает так называемый утилитаризм, т. е. исходит из
принципа пользы: люди должны поступать нравственно, потому что это
выгоднее, чем поступать безнравственно. Такой взгляд противоположен
классической, в особенности кантовской, трактовке нравственного как
самоценного.
Другим крупнейшим представителем английского
позитивизма явился Герберт Спенсер (1820—1903), в
интерпретации которого позитивизм получил, можно
сказать, всемирное распространение и влияние.
Позитивизм Спенсера получил распространение вместе
с распространением дарвинизма, т. е. эволюционной
теории, и биологии вообще, которые во второй половине XIX века
переживали свой бурный расцвет.

Формирование иррационалистической философии

А. Шопенгауэр был тем мыслителем, который


сделал первый, но вполне определенный шаг в
сторону неклассической философии. В более узком
смысле он является родоначальником так
называемой «философии жизни». В лице
Шопенгауэра «философия жизни» заявила о себе
уже в первой половине XIX века. Артур
Шопенгауэр (1788—1860) родился в теперешнем г.
Гданьске в семье коммерсанта. От матери-писательницы он унаследовал
литературные способности. Ей же он должен быть благодарен за знакомство
с Гете, Ф. Шлегелем и другими знаменитостями того времени. Шопенгауэр
получил образование в Геттингенском, а затем в Берлинском университетах,
где изучал медицину и философию. В 1813 году им была защищена
докторская диссертация о законе достаточного основания. Затем в течение
четырех лет он писал свой главный труд «Мир как воля и представление».
утверждается главная направленность всей неклассической философии с
ее неприятием рационального отношения к миру.

Ф. Ницше (1844—1900) — это наиболее


яркий представитель философского направления
под названием «философия жизни». Он родился в
Лютцене в Германии в семье потомков польских
дворян, которые в свое время носили фамилию
Ницки. Будучи сыном простого пастора, он, тем не
менее, получил классическое филологическое образование в университетах
Бонна и Лейпцига. Уже в годы учебы Ницше прочили карьеру профессора.
Так оно и произошло, и уже в 1868 году Ницше становится профессором
классической филологии в Базельском университете. Казалось, все шло по
накатанному пути, однако в 1876 году Ницше начинает страдать страшными
головными болями и переезжает жить в Италию, а затем путешествует по
Швейцарии и Франции. Именно здесь происходит коренной перелом в его
мировоззрении и творчестве. Покончив с преподавательской карьерой,
Ницше пишет свои главные произведения, включая «Так говорил
Заратустра», которые приносят ему мировую известность. К главным
произведениям Ницше принято относить «Так говорил Заратустра»,
«Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла»,
«Генеалогия морали», «Сумерки богов», «Антихрист». Третий период в
жизни Ницше наступает в 1889 году, когда безумие прерывает его
творческую деятельность. Умер Ницше в 1900 году, не осознавая того
успеха, который к этому времени уже имели его произведения.

ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

§1. Психоанализ

Зигмунд Фрейд (1856—1939) родился в


семье мелкого торговца, который еще до
рождения сына перестал посещать синагогу,
отказавшись от всех бытовых и культовых
предписаний иудаизма. Под влиянием либерально
настроенного отца Фрейд рано пристрастился к
чтению. Проведя юность в Вене, он там же
получил типичное для мелкобуржуазной еврейской среды образование:
частная школа — гимназия — университет.
В 1873 году Фрейд поступил на медицинский факультет Венского
университета и уже через 8 лет имел степень доктора медицинских наук.
Поначалу он работал в Институте физиологии под руководством ученого Э.
Брюкке. Исследования Фрейда в этот период способствовали формированию
материалистической теории нейронов. Некоторое время он затем
практиковал в качестве хирурга. После 1881 года Фрейд открывает
собственный кабинет и впервые приступает к лечению психоневрозов. В это
время наука о психике была еще в зачаточном состоянии. Будучи отчаянным
экпериментатором, Фрейд сразу же стал искать новые средства излечения
этого тяжелого недуга. В 1885 году Фрейд становится приват-доцентом
неврологии и едет на стажировку в Париж во всемирно известную клинику,
которую возлавлял Ж.М. Шарко. Через некоторое время он знакомится с
практикой лечения неврозов с помощью гипноза. На основе этих
исследований складывается его катарсический метод лечения истерии, в
основе которого уже лежат представления о бессознательном. Если Шарко
считал истерию болезнью, подобной иным соматическим расстройствам, и
пытался лечить ее чисто медицинскими методами, то Фрейд стал
рассматривать ее как сугубо психологическое отклонение, требующее новых
способов преодоления. По возвращении из Франции Фрейд некоторое время
сотрудничает с известным венским психиатром Й. Брейером, но того
насторожили настойчивые утверждения Фрейда о связи неврозов с
сексуальными отклонениями.
Оно, должно стать Я", познание делает нас свободными. Вслед за
просветителями Фрейд верил в то, что свобода есть осознанная
необходимость, а Логос - высшее божество.
Карл Юнг (1875-1961) родился в семье
священника реформатской церкви. Получив
медицинское образование, свою научную
деятельность он начинает в Цюрихе под руководством
известного психиатра Э. Блейлера, а в 1906 году
переходит на позиции психоанализа и становится
сподвижником Фрейда. Юнг активно участвовал в так
называемом «психоаналитическом движении» вплоть до 1913 года, когда
между ним и Фрейдом произошел разрыв. У фрейдовской психологии, по
словам Юнга, «нет никакой возможности освободиться от безжалостного
ярма биологического явления». Это, пожалуй, основная причина отказа Юнга
от ортодоксального фрейдизма.

Выдающимся последователем Фрейда, помимо


Юнга, был Эрих Фромм (1900—1980). Уже будучи
доктором философии, Фромм в 30-х годах прошел
курс обучения в Психоаналитическом институте в
Берлине. Но, как впоследствии вспоминал сам
Фромм, уважение к основателю психоанализа не
помешало ему пересмотреть ряд фундаментальных
положений в учении Фрейда и, в частности, его
трактовку бессознательного. У Фрейда речь шла об
индивидуальном бессознательном, у Юнга — о коллективном
бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит в своем учении из
социального бессознательного, которое не является уровнем или нишей
человеческой психики. По мнению Фромма, бессознательное — это
состояние психики. Это идеи, настроения и переживания людей, которых
общество лишило ясной осознанности посредством ряда «фильтров»: языка,
логики, социальных табу. Так, к примеру, в годы III Рейха добропорядочные
немцы искренне «не замечали» существования концлагерей. Следующим
нововведением Фромма стал «социальный характер», который он отличал от
индивидуального характера человека. С помощью идеи «социального
бессознательного» и «социального характера» Фромм пытался уточнить и
углубить марксистское учение об экономическом базисе общества и его
политико-идеологической надстройке.

Хайдеггер Мартин (1889-1975) - философ,


сыгравший решающую роль в становлении и
развитии экзистенциализма, хотя сам себя он
экзистенциалистом не называл. Одна из выдающихся
его работ, по сей день широко обсуждаемая в
философском сообществе, увидела свет в 1927 году
и называлась "Бытие и время". Хайдеггер
утверждает, что в современном мире вопрос о бытии пришел в забвение.
Бытие для него - это некое непредметное начало, фундирующее весь мир
вещей. Это "имманентный трансцендент". Имманентен же он потому, что мы
знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это -
ближайшее для человека.

Карл Ясперс родился 23 февраля 1883 г. в


Ольденбурге, где окончил гимназию. В 1901- 1902
гг. он начал изучать право в университетах
Гейдельберга и Мюнхена, но затем увлекся
медициной, которой до 1908 г. учился в Берлине,
Гёттингене и Гейдельберге. Решение заняться
медициной было не в последнюю очередь
продиктовано тем, что Ясперс в молодости (впрочем, и до самой смерти)
страдал редкой и неизлечимой болезнью легких. Знание медицины и
наблюдение за своим организмом помогли Ясперсу прожить восемьдесят
шесть лет. Не исключено, что болезнь, протянувшаяся через всю жизнь,
позволила Ясперсу глубоко прочувствовать смысл пограничной ситуации -
понятия, поставленного им в центр философствования. Специализировался
Ясперс в психиатрии. В 1909 г. он защитил диссертацию на тему "Ностальгия
и преступление". С 1916 по 1921 г. он был экстраординарным профессором
психиатрии в Гейдельберге. С 1921 по 1937 г. Ясперс был в Гейдельберге
профессором философии. В 30-е годы были созданы многие его выдающиеся
философские работы: "Духовная ситуация времени" (1931); "Философия" (В
3 т.,1931 -1932); "Разум и экзистенция" (1935); "Ницше. Введение в
понимание его философствования" (1936); "Декарт и философия" (1937);
"Философия экзистенции" (1938). После прихода нацистов к власти в жизни
Ясперса наступили тяжелые времена. Он был женат на еврейке, что
предопределило гонения и преследования. Ясперс был исключен из
университетского Совета, а в 1937 г. до положенного срока уволен на
пенсию. С 1943 г. существовал запрет на публикацию произведений
философа. Жизнь Ясперса и его жены оказалась под постоянной угрозой.
Прекратилась дружба с Хайдеггером. После окончания войны Ясперс, вновь
ставший профессором философии, принял участие в восстановлении
нормальной работы Гейдельбергского университета, руководствуясь
программой университетской реформы, которую он начал разрабатывать еще
в 30-х годах. В 1948 г. он переселился в Базель, в университете которого
преподавал до 1961 г. После войны Ясперс написал значительные
философские произведения, такие как "Философская логика. Т. 1. Об истине"
(1947); "Философская вера" (1948); "Происхождение и цель истории" (1949);
"Разум и антиразум в нашу эпоху" (1950); "Введение в философию" (1950);
"Великие философы" (1957); "0б условиях и возможностях нового
гуманизма" (1962). Он также создал монографии о Шеллинге (1955), Николае
Кузанском (1964).

Самым выдающимся представителем


французского атеистического экзистенциализма
является Жан Поль Сартр(1905—1980). Вслед за
Кьеркегором, Сартр исходит из того, что
человеческое существование бессмысленно и
абсурдно. И абсурдность человеческого бытия
надо героически принять. Этим Сартр близок к
древним стоикам, и этим экзистенциализм Сартра
фундаментально отличается от экзистенциализма
Хайдеггера и Ясперса, которые пытались постичь смысл человеческого
бытия и истории.

Другим представителем французского


атеистического экзистенциализма был Альбер
Камю (1913—1960). Он родился и вырос в
Алжире. Там же он окончил лицей, а потом
университет. Несмотря на философское
образование, Камю не стремился стать
профессионалом в этом деле. После окончания
университета он становится писателем, позже
пробует себя как актер и режиссер. В 1934—1937 годах он состоял во
французской компартии, участвовал в Сопротивлении. Наиболее известны
такие работы Камю, как повесть «Посторонний» (1942) и роман «Чума»
(1947). Кроме того, он написал ряд пьес, а также философские произведения,
прежде всего «Миф о Сизифе» (1942) и «Бунтующий человек» (1951).
Скажем несколько слов о его работе «Миф о Сизифе». Подзаголовок
этой работы Камю — «Эссе об абсурде», и в центре внимания здесь все тот
же кьеркегоровский абсурд. Камю, как и Кьеркегор, считает человеческую
жизнь онтологически абсурдной: она абсурдна не здесь и теперь, а всегда. И
единственный выход для человека — эту абсурдность жизни героически
принять. Но это одновременно означает бунт против всех богов. Ведь Сизиф,
как и Прометей, богоборец. У Сизифа, согласно Камю, уже нет никаких
иллюзий. В трактовке Камю он вкатывает свой камень на гору в полном
сознании бессмысленности этих действий. Камю наполняет известный
античный миф новым содержанием, важным для человека XX века. Его
Сизиф действует бесцельно, но он находит удовлетворение в осознании
бесплодности своих усилий.
Все начинается с осознания абсурдности жизни в минуту, считает
Камю, «когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь
каждодневных действий, и сердце впустую ищет утерянное звено». «Бывает,
— пишет он, — что привычные декорации рушатся. Подъем, трамвай, четыре
часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон;
понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме
— вот путь, по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос
«зачем?». Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки».
Указанное состояние, которое Камю определяет в работе «Бунтующий
человек» как скуку, имеет разные последствия. Так положительное значение
скуки, по Камю, состоит именно в том, что она может пробудить в человеке
сознание. «Скука, — пишет Камю, — пробуждает его и провоцирует
дальнейшее: либо бессознательное возвращение в привычную колею, либо
окончательное пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут
следствия: либо самоубийство, либо восстановление хода жизни. Скука сама
по себе омерзительна, но здесь я должен признать, что она приносит благо.
Ибо все начинается с сознания, и ничто помимо него не имеет значения.
Наблюдение не слишком оригинальное, но речь как раз идет о
самоочевидном. Этого пока что достаточно для беглого обзора истоков
абсурда. В самом начале лежит просто «забота».
«Изо дня в день, — пишет Камю, — нас несет время безотрадной жизни,
но наступает момент, когда приходится взваливать ее груз на собственные
плечи. Мы живем будущим: «завтра», «позже», «когда у тебя будет
положение», «с возрастом ты поймешь». Восхитительная эта
непоследовательность — ведь в конце концов наступает смерть. Приходит
день, и человек замечает, что ему тридцать лет. Тем самым он заявляет о
своей молодости. Но одновременно он соотносит себя со временем, занимает
в нем место, признает, что находится в определенной точке графика. Он
принадлежит времени и с ужасом осознает, что время — его злейший враг.
Он мечтал о завтрашнем дне, а теперь знает, что от него следовало бы
отречься. Этот бунт плоти и есть абсурд». Истина, мог бы повторить Камю
вслед за Гегелем, всегда конкретна. Но содержанием этой истины, с точки
зрения Камю, является абсурд. Абсурд, однако, считает он, «имеет смысл,
когда с ним не соглашаются». Абсурд имеет смысл, когда он переходит в
бунт. Таким образом, бунт у Камю есть, прежде всего, борьба человека за
свое человеческое достоинство. И это достоинство человек утверждает уже
тем, что он борется, а не мирится со своим униженным положением. В бунте,
согласно Камю, проявляется любовь и человеческая солидарность.

Феноменология

Феноменология является одним из наиболее влиятельных философских


учений XX века. В ходе своего существования и развития она не только
создала целый спектр собственных интерпретаций, но и оказала мощное
воздействие на многие направления современной мысли: экзистенциализм,
герменевтику, понимающую социологию и другие. Феноменологический
метод применяется в психологии, социологии, этике, эстетике, праве,
онтологии, философии математики и естествознания. Основателем
феноменологии по праву считается немецкий философ Э. Гуссерль, а к
списку выдающихся феноменологов принадлежат такие имена как М.
Хайдеггер, М. Шелер, М. Мерло-Понти, А. Шюц, П. Рикёр.

Начало активного творчества Эдмунда


Гуссерля (1859- 1938) относят к началу XX века, когда в
1900-1901 году появляется его работа "Логические
исследования". В это время Гуссерля волнует вопрос об
обосновании теоретического знания (математики, логики),
и он считает, что именно философия должна стать
"строгой наукой", которая окажется способна дать обоснование всякому
истинному, адекватному знанию. Для этого надо обратиться внутрь сознания,
к самому субъекту и именно там - в специфике сознания и его структуре -
искать "последние очевидности", то, что определяет для нас осмысленное
видение эмпирических реалий.

Герменевтика

основоположником стал немецкий протестантский теолог


и философ Фридрих Шлейермахер (1768—1834).
Произведения Шлейермахера «Речи о религии к
образованным людям ее презирающим» и «Монологи»
переизданы на русском языке. Шлейермахер постоянно
выступает против «ложной мудрости» и «игры пустыми
понятиями» на пути постижения божества и ратует за простоту сердечную в
делах веры. Но если философия — это ложный путь к Богу, то должен быть
какой-то истинный путь постижения Слова Божия. Как лютеранин
Шлейермахер понимает так, что откровение содержится в Писании. Но вот
здесь-то и необходимы посредники-толкователи с их герменевтическим
искусством. Причем для Шлейермахера , временная и вынужденная мера,
необходимая до тех пор, пока люди не «поумнеют». «О, если бы некогда это
призвание посредников прекратилось, — восклицает Шлейермахер, — и
человеческое священство приобрело назначение! О, если бы наступило
время, которое древнее пророчество описывает так, что никто уже не будет
нуждаться в поучении, ибо все будут научены Богом!». Почему Бог до сих
пор людей не вразумил, и им пока что необходимы мудрые наставники,
остается неясным.
У Вильгельма Дильтея (1833—1911), хотя он и
продолжает линию Ницше, «жизнь», которая
является первичной, понимается совсем не так, как
у последнего. «Жизнь» у Дильтея — это, скорее,
жизнь культуры, и прежде всего, духовной
культуры. Но она так же предшествует мышлению и
науке, как у Ницше и Фейербаха. В результате у
Дильтея мышление, как вторичное и производное
духа, чувства понять не может. Чувство можно только чувствовать и
переживать, и человеку, который чувствует, можно только сочувствовать.
Причем Дильтей распространяет это сочувствие на «понимание» всех
явлений духовной культуры и истории: философии, религии, искусства,
литературы. Методу «объяснения» в естественных науках Дильтей
противопоставляет метод «понимания» в «науках о духе». «Понимание»
достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Но одно
дело, «вжиться» в ныне живущую культуру, и совсем другое дело —
проникнуть в культуру древних египтян или инков, и даже древних римлян.
Отсюда необходимость в особом способе приобщения к «мертвой» культуре.
По отношению к культуре прошлого, согласно Дильтею, должен
применяться метод интерпретации, который он называет герменевтикой.
Герменевтика, таким образом, из метода «понимания» боговдохновенных
текстов превращается у Дильтея в метод «понимания» любого гуманитарного
текста. Дильтей пишет: «Жизнь должна быть истолкована из нее самой —
такова та великая мысль, которая связывает этих философов жизни с
мировым опытом и поэзией» . Да, жизнь должна быть объяснена из нее
самой. Но именно для этого необходимо систематическое мышление, а не
одна только риторика. Иначе сама «жизнь» приобретает мистический и
призрачный характер.
Вместе с отказом от метафизики, согласно Дильтею, должен произойти
и отказ от ее метода. И должен быть найден «независимый от нее метод
установления определений ценностей, целей и правил жизни, и на основе
описательной и аналитической психологии, исходящей из структуры
душевной жизни, надо будет в рамках методической науки искать решение
— может быть, более скромное и менее диктаторское — той задачи, которую
себе поставили философы нового времени». Таким методом, по его мнению,
и должна стать герменевтика. Но совершенно ясно, что это не просто
претензия на иной метод, а это претензия на иную философию, сущность
которой и составляет свойственный ей метод герменевтики. И такое
превращение герменевтики из метода «понимания» в своеобразную
метафизику и самостоятельную философию происходит в работах ученика
Хайдеггера Х.Г. Гадамера.

Ханс Георг Гадамер (1900—2002) родился в


Бреслау. Он учился философии в Марбургском
университете кандидатскую диссертацию Гадамер
защитил в 1922 г. В 1928 г. Гадамер защитил докторскую диссертацию. Во
время нацизма Гадамер ушел в своего рода внутреннюю эмиграцию. Он
занимался античной философией, а также философией Канта, Гегеля,
Гуссерля. В 1946-1947 гг. Гадамер преподавал в Лейпцигском университете.
В 1947 г. он переселился в Гейдельберг, где занимал кафедру, которую
прежде возглавлял Карл Ясперс. С тех пор жизнь Гадамера связана с
Гейдельбергским университетом.
Главные сочинения Гадамера: "Диалектическая этика Платона" (1931)
(Первое издание - 1931, 2-е расширенное издание с присоединением других
работ о платоновской философии - 1968; 3-е издание с новым предисловием -
1983); "Истина и метод" (1960), "Идея добра между Платоном и
Аристотелем" (1978). Другие книги, изданные Гадамером, это сборники
статей, докладов, лекций. Это - "Гегель. Гуссерль. Хайдеггер", "Диалектика
Гегеля" (1971), "Путь Хайдеггера" (1983), четырехтомник "Малых работ"
(1967-1977) и др. Г. Г. Гадамер прославился тем, что попытался выйти за
рамки «мыслящего самого себя мышления», которое он связывал со всей
новоевропейской рационалистической традицией, у истоков которой стоял
Декарт. Свою задачу он видел в создании на основе герменевтики некоторой
новой «онтологии». Но эта «онтология» должна отличаться от традиционной
онтологии, которая считала основами мироздания Бога, материю, природу,
пространство, время, бесконечность и т.д. У Гадамера онтология является
производной от языка. Понимание текста, согласно Гадамеру, есть
одновременно его интерпретация, а потому не только открытие скрытых
смыслов, но и их порождение. Гадамер здесь действительно схватывает
важное свойство языка и речи. Вернее, это свойство человеческого
мышления, суть которого в том, что человек что-то понимает только тогда,
когда он мыслит, а значит, активно строит воображаемый образ
понимаемого.
Обращение к тексту - традиция герменевтики, на которую опирается и
Гадамер. Но в процедуры истолкования текста, которые и находятся в центре
его внимания,Гадамер вносит важные новшества. В некоторых
традиционных и современных герменевтических онцепциях обосновывалась
идея о том, что истолкование должно стать максимальным "приобщением" к
миру, замыслам, личности творца (или творцов) текстов, как бы
"перевоплощением" в давно умерших авторов. Тем самым гарантировались
глубина и объективность интерпретации, реконструкция заложенного в
тексте смысла. Гадамер существенно модифицирует герменевтический
подход. Настаивая на непреодолимой уникальности бытийной исторической
ситуации, в которой был создан текст, и ситуации его интерпретатора,
Гадамер делает вывод: "проникновение", "перевоплощение" невозможно, да
и нежелательно. Раз дистанция между прошлым и настоящим, текстом и
интерпретатором все равно существует, раз реконструкция нереальна и все
равно имеет место конструкция смысла (текста и ситуации), то следует
тщательно продумать процессы и процедуры герменевтики именно в этих,
ранее упускавшихся из виду или подвергаемых отрицанию аспектах.
При объяснении уникальности экзистенциальной ситуации, в которой
оказался создатель текста, Гадамер прежде всего отстаивает тезис об
определенной самостоятельности смысла текста по отношению к его творцу:
обыкновенно в тексте "сказывается" многое из того, чего непосредственно не
имел в виду автор. Понимание может выходить за пределы субъективного
замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки.
Герменевтика на ранних стадиях своего развития - пока не произошел
психологический поворот, называемый теперь историзмом, - это сознавала,
да и каждый из нас сам приходит к такому сознанию, стоит лишь поставить
перед мысленным взором некоторую знакомую нам модель понимания
(скажем, понимание исторических фактов или, что то же самое, понимание
исторических событий). Никто не станет утверждать, что историческое
значение действия или события измеряется субъективным сознанием
вовлеченных в него лиц. Чтобы понять историческое значение некоторого
действия, нельзя ставить его в зависимость от субъективных планов, идей и
замыслов его агентов. Это очевидно.
Текст становится, таким образом, относительно самостоятельной,
объективной бытийной данностью со сложным переплетением смыслов. В
немалой степени благодаря этому язык толкуется как своего рода реальность,
которая есть важнейшая сторона человеческой рациональности, также
существенная сторона жизни, бытия. "Мы понимаем язык постольку,
поскольку мы в нем живем... Герменевтическая проблема состоит, таким
образом, вовсе не в правильном пользовании языком, но в истинном
взаимопонимании по тому или иному поводу, осуществляемом в среде
языка». Тема языка и мира, "жизненного мира", очень важна для Гадамера.
Исследователи справедливо отмечают, что у Гадамера, с одной стороны,
встречаются высказывания в духе языкового солипсизма («Языковой опыт
мира "абсолютен"), но что, с другой стороны, "абсолютизация" языка
объясняется онтологической исследовательской установкой, согласно
которой мир, действия человека, события выражаются в языке,
превращающемся в "самостоятельное инобытие".
Развивая идеи Дильтея, Гуссерля, Хайдеггера, Гадамер " возводит
герменевтику как философское учение к истокам человеческой жизни, к
самой человеческой сущности. Можно по-разному отличать человека от
животных, рассуждает Гадамер, но сам человек выделяет себя из животного
мира главным образом благодаря "свободному выбору" (еще древние греки,
напоминает философ, ввели для его обозначения понятие "прохерезис"). Но
едва зафиксировав это качество человеческой сущности, о котором издревле
размышляли философы, Гадамер истолковывает его нетрадиционно. О
свободе философы имели обыкновение повествовать в торжественно-
приподнятых тонах, отмечая, правда, что свободный выбор дается трудно и
требует от человека особых практических и духовно-нравственных усилий.
Гадамер же с самого начала расшифровывает свободный выбор через
понятия Vorurteil, Vor-verstandnis, благодаря которым свобода сразу
предстает в диалектическом единстве с не-свободой.
Привычный перевод немецкого слова Vorurteil на русский язык -
"предрассудок". Гадамер дает этому слову более широкое толкование.
Vorurteil (от: "vor" - перед чем-то и "Urteil" - суждение) в контексте
гадамеровской герменевтики означает сложный духовный комплекс
"преднастроенности" по отношению к любому предмету, делу, явлению,
человеку, о которых мы выносим какое бы то ни было суждение.
Классическая традиция признавала это, но сводила все именно к
предрассудкам, "идолам", ложным понятиям, от которых можно и
необходимо избавиться. По мысли Гадамера, простое "отбрасывание" Vor-
urteil совершенно невозможно, ибо в их наличии и власти над человеком
проявляется социально-исторический характер жизни индивида. Неверно
сводить предсуждение и предпонимание к простейшим интуициям, чисто
индивидуальным переживаниям. "Задолго до того, как мы осуществляем
рефлективное самоосмысление, мы само собой разумеющимся образом
понимаем самих себя как живущих в семье, обществе, государстве... Вот
почему предсуждения индивида - в куда большей мере чем суждения -
выступают как историческая действительность человеческого бытия".
Аналогичным образом обстоит дело с предпониманием (Vor-ver-
stflndnis). Еще до того, как человек рационально, рефлективно, более или
менее отчетливо понимает что-то, он - часто незаметно для себя - именно
истолковывает подлежащее пониманию, придает понимаемому совершенно
особый смысл. Гадамер считал все это важным не только для обычного,
повседневного человеческого сознания, для коммуникации индивидов, но и
для культуры, в исследовании которой на первый план выступают такие
формы и структуры как "текст", "традиция" и их истолкование. Гадамер
любит опираться на такие примеры как, скажем, толкование Библии (и
других религиозных текстов) и интерпретация законов. Если издавна
предполагалось, что для наилучшего понимания текстов, традиций, преданий
всего лучше "вжиться" в них, "слиться" с ними, то Гадамер, напротив,
рекомендует всегда сохранять "дистанцию" по отношению к
истолковываемому письменному тексту или историческому событию. В
наиболее успешных случаях герменевтике удается достигнуть "сплава
горизонтов": далекое становится близким, сегодняшнее укореняется во
вчерашнем, и взаимопонимание людей разных эпох, стран, поколений
неизмеримо расширяется. Этому способствует такое толкование
соответствующего текста, при котором он берется не изолированно, а в
контексте "истории воздействия", влияния его.

§5. От логического позитивизма к аналитической философии

«Аналитическая философия» — это по сути модификация логического


позитивизма или, по-другому, неопозитивизма. То и другое родилось из
одного основания, связанного с позитивизмом XIX века. В развитии
позитивизма обычно выделяют три исторические формы. Первая связана с
именами О. Конта, Д.С. Милля и Г. Спенсера, которые заложили основы
этого учения в XIX веке. Второй формой позитивизма считают так
называемый махизм, а иначе —эмпириокритицизм, сложившийся на рубеже
XIX-XX веков в работах крупного австрийского "философствующего"
физика Э. Маха (и названная поэтому его именем) и швейцарского философа
Р. Авенариуса и призванная "защитить" опыт от
проникновения в него философских категорий
(особенно причинности, субстанции,
необходимости и др.).
Мах Эрнст (1838-1916) - австрийский
физик и философ, профессор физики,
математики и философии в университетах Граца, Вены и Праги (где одно
время был ректором). Маху принадлежит ряд важных физических
исследований. В своей философской концепции Мах настаивает на том, что
не тела вызывают ощущения, а комплексы "элементов", совокупность
ощущений образует тела. При этом он полагает "элементы" нейтральными,
не относя их ни к физической, ни к психической сферам. Понятия Мах
рассматривал как символы, обозначающие "комплексы ощущений" ("вещи"),
а науки в целом - как совокупность гипотез, подлежащих замещению
непосредственными наблюдениями. Так, он считал, что исходные понятия
классической физики (пространство, время, движение) субъективны по
своему происхождению. Итак, мир в целом и все вещи в нем - "комплексы
ощущений". Задача науки - их описание (с математической обработкой), т.е.
"чистое описание" фактов чувственного восприятия, к которым
"приспосабливается" мысль. Такое описание, согласно Маху, и является
идеалом научного исследования, из которого все лишнее (в особенности
философские категории и религиозные представления) в целях "экономии
мышления" следует удалить. Это надо сделать для того, чтобы наука
наилучшим образом удовлетворяла необходимые жизненные потребности
людей.

Влади́мир Ива́нович Верна́дский (рус. дореф. Владиміръ Ивановичъ Вернадскій, 28


февраля (12 марта) 1863,Санкт-Петербург, Российская империя — 6 января
1945, Москва, СССР) — русский[3] и советский[4] учёный естествоиспытатель, мыслитель и
общественный деятель конца XIX века и первой половины XX века. Академик Санкт-
Петербургской академии наук, Российской академии наук, Академии наук СССР, один из
основателей и первый президент Украинской академии наук. Создатель научных школ. Один
из представителей русского космизма; создатель науки биогеохимии.
В круг его интересов входили многие
науки: геология, почвоведение, кристаллография, минералогия, геохимия,радиогеология, биол
огия, палеонтология, биогеохимия, метеоритика, философия и история. Кроме того, он
занимался организаторской научной и общественной деятельностью. Лауреат Сталинской
премии первой степени (1943).

Содержание
  [убрать] 

 1Биография
o 1.1Образование
o 1.2Преподавательская деятельность
o 1.3Научная деятельность
o 1.4Последние годы жизни
 2Учение о биосфере и ноосфере
 3Общественная деятельность
o 3.1Общественные взгляды
 4Семья
 5Членство в организациях
 6Адреса, связанные с В. И. Вернадским
o 6.1Санкт-Петербург
o 6.2Москва
o 6.3Симферополь
o 6.4Казахстан
 7Память
o 7.1Юбилеи
o 7.2Памятники
o 7.3Учреждения
o 7.4Мероприятия
o 7.5Названы именем В. И. Вернадского
o 7.6Награды
o 7.7Монеты
 8Библиография
 9См. также
 10Примечания
 11Уточнения
 12Литература
 13Ссылки

Биография[править | править вики-текст]
Владимир Вернадский, гимназист
1-й Санкт-Петербургской классической гимназии, 1878
Здание бывшей 1-й мужской гимназии в Харькове

Владимир Вернадский родился в Санкт-Петербурге 28 февраля (12 марта по новому


стилю) 1863 года в либерально-дворянской семье[5]. Его отец, Иван Васильевич, согласно
семейной легенде, был потомком запорожских казаков. До переезда в Санкт-Петербург он
был профессором экономики в Киеве. В Петербурге служил в чине тайного советника.
Мать, Анна Петровна, была русской дворянкой[6][7].

Владимир Вернадский был троюродным братом известного русского писателяВладимира


Короленко[6][уточ. 1].

В 1868 году из-за неблагоприятного климата семья Вернадских переехала в Харьков — один
из ведущих научных и культурных центров Российской империи. В 1873 году Владимир
поступил в первый класс Харьковской классической гимназии.

Образование[править | править вики-текст]

В. И. Вернадский во время стажировки в Париже, 1889

В 1876 году, после возвращения семьи в Санкт-Петербург, В. И. Вернадский поступил


вПервую Санкт-Петербургскую классическую гимназию. В 1881 году он окончил гимназию
восьмым в выпуске, что было вовсе не так уж плохо, учитывая очень сильный коллектив [8].

В 1881—1885 годах обучался на естественном отделении физико-математического


факультета Санкт-Петербургского университета, который окончил. Он был
участником экспедиций (1882, 1884) и ученикомВ. В. Докучаева. Среди его учителей были
химик Д. И. Менделеев и ботаник А. Н. Бекетов.

В 1885—1890 годах он стал хранителем Минералогического кабинета Санкт-Петербургского


университета.

В 1888—1890 годах В. И. Вернадский был командирован Университетом в Италию, Францию и


Германию для продолжения обучения и подготовки к профессорскому званию. В 1889 году он
помогал В. В. Докучаеву в подготовке и показе почвенной экспозиции на Всемирной выставке
в Париже, за которую «Отдел русских почв» выставки был награждён золотой медалью [9].

В 1897 году В. И. Вернадский защитил докторскую диссертацию в Петербургском


университете.
Преподавательская деятельность[править | править вики-текст]

В. И. Вернадский в Московском университете с учениками, 1911

В 1890 году В. И. Вернадский по приглашению профессора А. П. Павлова стал приват-


доцентом кафедры кристаллографии и минералогии Императорского Московского
университета.

С 1898 года он работал профессором минералогии в Московском университете. Был автором


курсов лекций и учебников по минералогии и кристаллографии.

В 1911 году В. И. Вернадский, в знак солидарности с увольняемыми по политическим мотивам


профессорами, подал в отставку.

Научная деятельность[править | править вики-текст]


Научная работа В. И. Вернадского оказала значительное влияние на развитие наук о Земле,
академий наук России, Украины, а также на мировоззрение людей в целом.

В 1906 году В. И. Вернадский был избран действительным членом-адъюнктом Императорской


Санкт-Петербургской академии наук. В том же году его избрали членом Государственного
совета от Академии наук и университетов, но он из него вышел из-за
роспуска Государственной думы I созыва.

В 1908 году избран уже экстраординарным академиком в Академию наук и вторично — в


Государственный совет. Был командирован во Францию и Великобританию.

В. И. Вернадский проводил большую работу по организации экспедиций и созданию


лабораторной базы по поискам и изучению радиоактивных минералов. В. И. Вернадский был
одним из первых, кто понял огромную важность изучения радиоактивных процессов для всех
сторон жизни общества. Ход исследований радиоактивных месторождений был отражён в
«Трудах Радиевой экспедиции Академии наук»[10], в основном это были экспедиции
на Урал[уточ. 2], в Предуралье, наБайкал, в Забайкалье, на Туя-Муюнское
месторождение в Ферганской области (1915—1916)[11] и Кавказ, но В. И. Вернадский указывал
на необходимость подобных исследований в южных регионах, в особенности на
побережьях Чёрного и Азовского морей. Он считал, что для успешной работы должны быть
организованы постоянные исследовательские станции[12].

Летом 1917 года В. И. Вернадский приехал в свою усадьбу Шишаки в Полтавской губернии,


где его застала Октябрьская революция. Признав независимость Украиныкак свершившийся
факт, В. И. Вернадский в мае 1918 года вышел из Кадетской партии.

27 октября 1918 года Вернадский стал одним из основателей и первым


президентом Украинской академии наук, созданной правительством гетмана Павла
Скоропадского. Читал курс геохимии в Киевском университете. Увлечённо
занимался биогеохимией[13].

В 1919 году Вернадский переехал в Симферополь. До 1921 года работал профессором, с


1920 года ректором Таврического университета в Симферополе.

В середине марта 1921 года семья Вернадских вернулась в Петроград. В. И. Вернадский


возглавил Метеоритный отдел Минералогического музея в Петрограде (1921—1939),
Радиохимическую лабораторию и КЕПС. Ему удалось организовать экспедицию Л. А. Кулика в
Сибирь, на место упавшего в 1908 году Тунгусского метеорита.

14 июля 1921 года Вернадского арестовали и привезли в тюрьму на Шпалерную. На


следующий день, на допросе он понял, что его пытаются обвинить в шпионаже. К удивлению
охранников, Вернадский был освобождён. Чуть позднее выяснилось, что Карпинский и
Ольденбург послали телеграммы Ленину и Луначарскому, — после чего Семашко и помощник
Ленина Кузьмин распорядились освободить Вернадского.

Вернадский участвовал в создании в январе 1922 года Радиевого института, который


возглавлял по 1939 год. Институт был сформирован путём объединения всех имевшихся к
тому времени в Петрограде радиологических учреждений:

 Радиевой лаборатории Академии наук


 Радиевого отделения Государственного рентгенологического и радиологического
института
 Радиохимической лаборатории
 Коллегии по организации радиевого завода [14].

В плане научного руководства новому институту были подчинены радиевый рудник и недавно
созданный завод в Бондюге (Татарстан). На этом заводе В. Г. Хлопиными М. А. Пасвик в
декабре 1921 года были получены первые в России высокообогащённые препараты радия.
Комплексный подход к проблеме радиоактивности, характерный для основателей
института — академиков Вернадского[15] и Хлопина, предопределил комплексную структуру
института, основанную на сочетании физических, химических и радиогеохимических
исследований.

В период с 1922 по 1926 год Вернадский был командирован во Францию для чтения курса


геохимии в Сорбонне. Работал в Музее естественной истории и Институте Кюри, где
исследовал паризий — вещество, ошибочно принятое за новый радиоактивный элемент. В
Париже на французском языке вышел его фундаментальный труд «Геохимия».

В 1915—1930 годах председатель Комиссии по изучению естественных производственных сил


России, был одним из создателей плана ГОЭЛРО. Комиссия внесла огромный вклад в
геологическое изучение Советского Союза и создание его независимой минерально-сырьевой
базы.

По возвращении в 1926 году продолжил творческую самостоятельную работу.


Сформулировал концепцию биологической структуры океана. Согласно этой концепции,
жизнь в океане сконцентрирована в «плёнках» — географических пограничных слоях
различного масштаба.
В 1927 году организовал в Академии наук СССР Отдел живого вещества. Однако термин
«живое вещество» он употреблял в смысле, отличном от позднейших
работО. Б. Лепешинской — как совокупность живых организмов биосферы.

С 1930 году В. И. Вернадский уже не может выехать за рубеж даже за свой счёт, несмотря на
вызов Парижского университета. В те времена, видя Вернадского на свободе, многие
недоумевали — как он уцелел в годы репрессий? Причин несколько. Вернадский (а
также Ферсман, Карпинский) обладали колоссальным практическим и теоретическим опытом
в геологии, а недра — это валюта. И вторая причина — даже в те трагические времена у
Вернадского находились заступники.

Слева направо: сидятН. Д. Зелинский, И. А. Каблуков,Н. М. Кижнер, А. Н. Северцов;


стоятН. Н. Лузин, М. Н. Розанов и В. И. Вернадский. 1934

В 1934 году Вернадские поселились в маленьком двухэтажном особнячке на Арбате, заняв


второй этаж.

Летом 1935 года здоровье Владимира Ивановича ухудшилось, и по рекомендациям


кардиолога он уезжает на лечение за границу, в Карловы Вары (Карлсбад). После курса
лечения он работал в Париже, Лондоне, в Германии. Это была его последняя зарубежная
командировка, в Европе чувствовалось дыхание будущей войны. Вернадский в последний раз
встречается с дочерью Ниной (1898—1967; в замужестве Толль), которая вскоре уехала из
Чехословакии в США, и поселилась недалеко от брата Георгия(1887—1973), в Нью-Хейвене.
Георгий ещё в 1927 году получил приглашение на кафедру русской истории в Йельский
университет.

За рубежом Вернадский работает над книгой «Научная мысль как планетное явление»,
которая была опубликована только в 1977 году.

С А. Е. Ферсманом, 1940

В 1936 году к 75-летию Вернадского вышел под редакцией Ферсмана сборник (в 2-х томах)
«Академику В. И. Вернадскому в честь пятидесятилетия научной и педагогической
деятельности».

В годы политических репрессий В. И. Вернадский ушёл со всех административных постов,


оставаясь только научным консультантом (чтобы не участвовать в «чистках»). В это же время
он был избран членом геолого-географического, химического, физико-математического
отделений Академии Наук.

В. И. Вернадский при жизни опубликовал 473 научные работы [16]. Основал новую
науку — биогеохимию и внёс огромный вклад вгеохимию. С 1927 года до самой смерти
занимал должность директора Биогеохимической лаборатории при Академии наук СССР. Был
учителем целой плеяды советских геохимиков.

Из философского наследия Вернадского наибольшую известность получило учение


о ноосфере; он считается одним из основных мыслителей направления, известного
как русский космизм.

Летом 1940 года по инициативе Вернадского начались исследования урана на


получение ядерной энергии. С началом войны был эвакуирован в Казахстан, где создал свои
книги «О состояниях пространства в геологических явлениях Земли. На фоне роста науки XX
столетия» и «Химическое строение биосферы Земли и её окружения».

Последние годы жизни[править | править вики-текст]

В. И. Вернадский за работой

Во время войны В. И. Вернадский был эвакуирован в село Боровое в Казахстане. В


феврале 1943 года там скончалась его жена Наталья Егоровна, Её утрату он тяжело
переживал[17].

В 1943 году к 80-летию со дня рождения «за многолетние выдающиеся работы в области
науки и техники» В. И. Вернадский был удостоен Сталинской премии 1 степени.

В конце 1943 года В. И. Вернадский вернулся из Казахстана в Москву.

25 декабря 1944 года у него произошёл инсульт. Владимир Иванович Вернадский скончался 6


января 1945 года в Москве. Похоронен на Новодевичьем кладбище в Москве[18].

Учение о биосфере и ноосфере[править | править вики-текст]

Биосфера охватывает всю поверхность Земли, покрывая её слоем живого вещества

В структуре биосферы Вернадский выделял семь видов вещества:


1. живое;
2. биогенное (возникшее из живого или подвергшееся переработке);
3. косное (абиотическое, образованное вне жизни);
4. биокосное (возникшее на стыке живого и неживого; к биокосному, по Вернадскому,
относится почва);
5. вещество в стадии радиоактивного распада;
6. рассеянные атомы;
7. вещество космического происхождения.

В. И. Вернадский рассматривал различные гипотезы панспермии в историческом контексте,


он пришёл к заключению лишь об извечности жизни в течение геологического времени [19].
Методы и подходы кристаллографии Вернадский распространял на вещество живых
организмов. Живое вещество развивается в реальном пространстве, которое обладает
определённой структурой, симметрией и дисимметрией. Строение вещества соответствует
некоему пространству, а их разнообразие свидетельствует о разнообразии пространств.
Таким образом, живое и косное не могут иметь общее происхождение, они происходят из
разных пространств, извечно находящихся рядом в Космосе. Некоторое время Вернадский
связывал особенности пространства живого вещества с его предполагаемым неевклидовым
характером, но по неясным причинам отказался от этой трактовки и стал объяснять
пространство живого как единство пространства-времени.

Важным этапом необратимой эволюции биосферы Вернадский считал её переход в


стадию ноосферы.

Основные предпосылки возникновения ноосферы:

1. расселение Homo sapiens по всей поверхности планеты и его победа в соревновании с


другими биологическими видами;
2. развитие всепланетных систем связи, создание единой для человечества
информационной системы;
3. открытие таких новых источников энергии, как атомная, после чего деятельность
человека становится важной геологической силой;
4. победа демократий и доступ к управлению широких народных масс;
5. всё более широкое вовлечение людей в занятия наукой, что также делает
человечество геологической силой.

Работам Вернадского был свойствен исторический оптимизм: в необратимом развитии


научного знания он видел единственное доказательство существования прогресса.

Общественная деятельность[править | править вики-текст]


Вернадский принимал участие в учредительном съезде Союза освобождения в 1903 году. В
1904 году был делегатом Земского съезда, потребовавшего введения конституции,
гражданских свобод и выборов Государственной Думы. В 1905 году участвовал в
создании Конституционно-демократической (кадетской) партии и состоял членом её
Центрального комитета до 1918 года, входил от партии в Государственный совет Российской
империи (1906, 1907—1911, 1915—1917), а в 1917 году — во Временное правительство
России (товарищ министра просвещения). В мае 1918 года вышел из Кадетской партии.

С 1912 года академик Императорской Санкт-Петербургской академии наук. С 1911 года


— действительный статский советник.

Общественные взгляды[править | править вики-текст]


Памятник на могиле В. И. Вернадского, Новодевичье кладбище

В равной мере своим соотечественником его считают и в России, и на Украине. Несмотря на


то, что Владимира Вернадского на Украине считают украинским учёным, он в 1918 году
отказался принять украинское гражданство от гетмана П. П. Скоропадского[20] и считал себя
русским человеком[20], отстаивал единство России и противостоял идеям как украинской
независимости, так и проавстрийским и германским идеям [20].

Если в 1919 году Вернадский надеялся на поражение большевиков, о жестокостях которых он


наслышался в Киеве, — то уже в 1920 году, в Крыму, он сделал в своём дневнике запись
совершенно в духе будущих «сменовеховцев»:

Я думаю, интересы и спасение России сейчас в победе большевизма на Западе


и в Азии. Необходимо ослабление союзников[уточ. 3].

Владимир Вернадский — несмотря на своё признание независимости Украинской народной


республики в 1918 году — негативно отнёсся к кампании по украинизации 1920—1930-х годов,
считая её насильственной. Язык украинских вывесок, а также сочинений профессора М. С.
Грушевского он называл не иначе, как «язычием»[20]. Своим главным культурно-общественным
заданием Вернадский считал сохранение главенствующего положения русской культуры в
УНР[20], объединение украинцев, которым дорога русская культура, и развитие связей с
российскими научными учреждениями[20].

Семья[править | править вики-текст]
В 1886 году Владимир Иванович Вернадский женился на Наталии Егоровне Старицкой (1862
—1943), с которой прожил более 56 лет. В семье было двое детей. Сын Георгий (1887—1973),
один из лидеров движения «евразийцев», ставший известным исследователем русской
истории. Дочь Нина(1898—1985), работавшая врачом-психиатром. Оба скончались в
эмиграции в США.

Членство в организациях[править | править вики-текст]


В. И. Вернадский был избран членом различных обществ, организаций и ассоциаций. Это
членство подтверждает широту его научных интересов и общественное признание его
заслуг[21][22]:

 1886 — действительный член Санкт-Петербургского общества естествоиспытателей


 1886 — действительный член Вольного экономического общества
 1888 — действительный член Императорского Русского географического общества
 1889 — член-корреспондент Британской ассоциации наук
 1889 — член Французского минералогического общества
 1890 — член Московского общества испытателей природы, почётный член с 1911 года,
вице-президент с 1934 года
 1891 — член Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии
при Московском университете, почётный член с 1913 года
 1891 — член Московского общества сельского хозяйства
 1893 — член Санкт-Петербургского минералогического общества, почётный член с
1914 года
 1893 — член Общества опытных наук при Харьковском университете
 1905 — член Всероссийской лиги просвещения
 1905—1918 — член Кадетской партии
 1906—1906, 1908—1911, 1915 — член Государственного совета от Академии наук и
университетов
 1908 — экстраординарный академик по минералогии Санкт-Петербургской академии
наук, ординарный академик с 1911 года
 1909 — член Общества единения народностей России
 1909 — член Общества содействия успехам опытных наук имени Х. С. Леденцова
 1911 — член Русского географического общества
 1911 — почётный член Тифлисского общества естествоиспытателей
 1911 — член Общества деятелей периодической печати и литературы
 1912 — член Общества изучения Сибири и улучшения быта её населения
 1912 — член литературно-художественного кружка имени А. И. Герцена и его
ревизионной комиссии
 1912 — член Общества для пособия нуждающимся литераторам и учёным
 1913 — почётный член Уральского общества любителей естествознания
 1915—1918, 1921—1930 — председатель совета Комиссии по изучению естественных
производительных сил России
 1917 — председатель Сельскохозяйственного учёного комитета Министерства
земледелия
 1917 — председатель комиссии по учёным учреждениям и научным предприятиям
Министерства народного просвещения
 1918 — член Русского общества распространения естественно-научного образования
 1918 — председатель Комиссии по изучению естественных производительных сил
Украины
 1918—1919 — член-основатель и первый президент Украинской академии наук
 1921 — глава Комиссии по истории науки, философии и техники в Российской
академии наук
 1926 — иностранный член Чешской академии наук и искусств
 1926 — иностранный член Югославской академии наук и искусств
 1926 — член Геологического общества Франции
 1926 — член Немецкого химического общества
 1926 — член Американского минералогического общества
 1926 — председатель Комиссии по истории знаний
 1926 — член Общества исследования истории, литературы и языка Украины
 1926 — член Таврического общества истории, археологии и этнографии
 1928 — член-корреспондент Парижской академии наук, секция минералогии
 1929 — член Комиссии по выработки новой структуры и устава АН СССР
 1930 — член-корреспондент Чехословацкого минералогического и геологического
общества
 1930 — президент Ленинградского общества естествоиспытателей
 1932 — глава Метеоритной комиссии
 1930 — председатель Комиссии по изучению тяжёлой воды, АН СССР
 1936 — почётный член Общества биологической химии Индии
 1937 — вице-президент Международной комиссии по геологическому времени
 1938 — иностранный член-корреспондент Бельгийского геологического общества
 1939 — член трёх отделений АН СССР: геолого-географических, химических, физико-
математических наук
 1939 — в АН СССР председатель: Комиссии по изотопам, Комитета по метеоритам,
Комиссии по минеральным водам, Комиссии по изучению вечной мерзлоты, Комиссии по
изучению, использованию и охране подземных вод, Комиссии по определению
геологического возраста горных пород, Комиссии по проблеме урана
 1944 — почётный член Всесоюзного химического общества имени Д. И. Менделеева
 1944 — член Комиссии АН СССР по истории биологических наук