Вы находитесь на странице: 1из 443

Онтология

Традиция, Москва, 2017 год


Эти тексты – один из вариантов перевода христианского богосло-
вия с символического языка на современный понятийный язык. Они
адресуются широкому кругу читателей – к человеку равнодушному
к религии, к агностику, к атеисту, к представителю любой религиоз-
ной конфессии – но большей частью они адресованы, конечно, к
воцерковленному и невоцерковленному христианину.

Предлагаемые тексты имеют такую структуру: основная часть, пер-


вое приложение и второе приложение.

В основной части находятся тексты, популяризирующие онтоло-


гическую философию – что это? – это, если сказать просто: пере-
вод христианского богословия с языка символов на язык понятий.
Это, условно, «философия», но подкрепленная большим количе-
ством образов и примеров – абстрактность избегалась. Язык боль-
шей частью прост, но определенные контексты требуют для себя
терминологии.

В первом приложении идут тексты так или иначе относящиеся к


темам поднятым в основной части. Во втором собраны тексты,
посвященные оригинальному тексту Священного Писания Нового
Завета и ошибкам синодального перевода. Но, в общем, подобная
аналитика встречается и в основной части и в первом приложении.
Тексты 2-го приложени тоже зачастую продолжают основную часть,
границы во многом условны.

Может быть, даже вернее включить тексты из 1-го приложения в


основную часть, а 2-е приложение сделать отдельной книгой, но
пусть пока будет так.

Было интересно изложить те идеи, под которыми нельзя поставить


свои имя и фамилию. Настолько простые, что им нельзя присвоить
свое авторство. Автор любых текстов оказывается, образно говоря,
садовником в саду своих идей. Он проходит по саду и ухаживает
за своими растеними. Я тоже выгляжу садовником, но под моими
ногтями нет земли, а в лейке всегда было сухо.

Изложение временами хромает, я бы поставил себе за него


натянутую тройку. Идеи же очень интересны и, несмотря на свою

5
очевидность, новы. Поэтому я бы поставил себе под этими текстами
«школьную» оценку «5/3».

Тексты написаны на основе публикаций в блоге agias_grafas. Его


название в переводе с древнегреческого означает «Священные
Писания» в Вин. падеже – имеется в виду их чтение и изучение.
Семинарский диплом был посвящен оригинальному тексту Нового
Завета и его искажениям в Синодальном переводе. Этот диплом и
послужил основой для блога. Было интересно подогреть интерес
современного христианина к оригинальному тексту Священного
Писания. Через некоторое время формат блога несколько изме-
нился, и больше внимания стало уделяться богословскому и фи-
лософскому осмыслению новозаветного откровения. Стало посвя-
щаться больше текстов переводу богословия с языка символов на
язык философских понятий – онтологической философии.

В содержании уже есть описание всех текстов, но пусть будет еще


одно, краткое, здесь.

Первый текст о понятии «Бытия как такового» (или «Жизни как та-
ковой»), об esse ipsum, об αυτο το ειναι.

Следующий о совершенно логической тринитарности (троичности)


Бытия как такового, о том, что Жизнь как таковая является единой
Триадой.

Мы рассматриваем ее на максимально простом примере – приме-


ре окружности – и в третьем и четвертом текстах говорим о том по-
чему линия этой окружности получила в истории имя λογος – логос.
Эти два текста очень подробны, возможно, даже излишне подроб-
ны – и человеку имеющему слабое представление о христианском
богословии стоит поверхностно пробежаться по ним.

В пятом тексте ищем имена для центра, линии и площади окруж-


ности в рамках «числового» примера. Ими будут Единое, Разделе-
ние, Единство.

6
Далее рассматриваем тринитарность на примере человека – муж-
чины, женщины, ребенка.

После рассматриваем еще несколько примеров очевидных трини-


тарностей в мире – материя, пространство, время и т.д.

В восьмом тексте углубляемся в эти примеры.

В следующем задумываемся о смерти. Мы говорили о том, что в


основании всего живого лежит Жизнь как таковая. А что будет ле-
жать в основе распада?

В десятом развиваем одну из мыслей предыдущего текста, в нем


мы ищем «спасение от спасения».

Далее моделируем возможное мифологическое описание возник-


новение распада в мире.

Двенадцатый текст – текст о Едином и единице, о числе как таковом


и нуле, о понятии Другое (Второе) и о восстановленной Единице.
Текст сложноват, но интересен.

В следующем развиваем тему девятого и вновь говорим о смерти.


О расколе вообще! О подмене целого в расколотое, о «благоразум-
ной» подмене тринитарности в бинарность.

Далее о том как бинарное искажает тринитарное, что логически


должно происходить c тринитарной пшеницей, когда ее душат би-
нарные плевела.

Затем развиваем предыдущие темы, размышляя о символизме


тепла и холода.

После размышляем о том почему потребительство и эротизм – это


две держащиеся за руки подруги, о том как раскол бинарности стро-
ит стены между субъектами и объектами, между людьми и миром.

7
Семнадцатый и два следующие текста – о религии – при чем тут
троичность и ее подмена? «Змей и голубь». «Остроконечники и
тупоконечники».

Двадцатый о том, что конечная система избравшая ошибочный


путь не будет стремиться к «ненормальному», о том, что она будет
стремиться к состоянию «лучше, чем норма». О вульгарном пони-
мании того, что принято называть «демонизмом».

Затем говорим об интересном примере точки и окружности, кото-


рыми мы можем описать здоровое и нездоровое состояние конеч-
ности. Говорим о том, почему так страдает сейчас философия и
поэтика языка.

В следующем вновь говорим о философии, о том, что она не аб-


страктна и жива и действенна – говорим на примере догмата.

«Видимое и невидимое» – «видимое и умное» – образное и смыс-


ловое! Размышляем об ангелологии.

Далее два приложения – они логические интересны больше для


читателя-христианина, но писались они так, чтобы было интересно
и человеку имеющему отдаленное представление о Писании.

8
Итак, СОДЕРЖАНИЕ с кратким описанием каждого из предлагае-
мых текстов:

1-й текст.......................................................................................стр. 27
Основная часть начинается с текста, посвященного по-
нятию «Бытие как таковое», иначе «Жизнь как таковая».
Нынешнее секулярное сознание (да что там – порой и
современное христианское) просто не знает, что одно из
имен божественности в христианстве – это имя «Жизнь
как таковая», сама Жизнь.

Такое сознание относится к идее Бога как к идее суще-


ства, пусть и могущественного, но существа. Если гово-
рить прямо о корне (или об одном из корней) этой про-
блемы – то проблема здесь в замещении «максимумом»
явления «как такового» этого явления. О максимуме кра-
соты человек может мыслить, а о красоте как таковой, на
которой и зиждется этот максимум – уже нет. О максиму-
ме бытия ему удобно мыслить, а о Бытии как таковом –
не получается.

Предлагаются различные цитаты из Священного Писа-


ния и Предания Церкви, в которых говорится об идее
Бога как об идее Бытия как такового.

2-й текст . ....................................................................................стр. 39

Во втором тексте предлагаются размышления о том по-


чему верно мыслить о Бытии как таковом тринитарно – то
есть как о триединой реальности. Используем числовой
пример – есть условно «Одно», которое лежит в основа-
нии наблюдаемой множественности. Почему «Одно» не
просто единица, почему «Одно» не «одно»?

Для наглядности используется пример с окружностью.


«Единое» (славянизм «Одно») оказывается окружно-
стью, о которой мы не можем мыслить как о единице. Как
только мы мыслим о ней с точки зрения наблюдателя, с

9
позиции «другое» - то тут же теряем «Единое», и перед
нам встает во весь свой рост «единица».

Вне нашей окружности нет пространства. Если бы вне ее


было пространство, то мы мыслили бы о такой окружно-
сти как о монолитной единице. Но этой «точки зрения»
нет, поэтому перед нашим взглядом поднимаются Центр
окружности, поднимается ее Линия, поднимается ее Пло-
щадь. Серый и безжизненный цемент монолита уходит.
Мы смотрим на нее – интуитивно, конечно – и желаем
сказать «Триада», а произносим «Единое». Желаем про-
изнести «Единое», а произносим «Триада».

Почему нам тяжело об этом мыслить? Почему нам тяже-


ло расслышать эту тишину триединой реальности? Инте-
ресно услышать размышления читателя на этот счет. На
поверхности – нам сложно мыслить о Едином как о трие-
диной реальности, потому что мы создаем понятие «дру-
гое», потому что мы противопоставляем, мы боимся – в
конечном счете. Чтобы помыслить о такой окружности
верно – мы должны упразднить пространство вокруг нее.
Но на этом пространстве мы сами.

3-й текст . ....................................................................................стр. 44

Итак: Центр, Линия, Площадь окружности. Поговорим


о ее внешнем – о ее Линии. Линия окружности – это ее
граница, это ее образ, это ее форма. Суммируются эти
смыслы в известное понятие Λογος. Поговорим о нем са-
мом и об этих его синонимах. Для иллюстрации исполь-
зуются тексты из Священного Писания и Предания (од-
нажды из классической литературы).

Казалось бы – один из центральных смыслов новоза-


ветного откровения, но мы так мало знаем о нем. За все
свое обучение в семинарии ни разу не встречал толко-
вой, конкретной и понятной аналитики, посвященной

10
этому смыслу. Врезалось в память как однажды один
из преподавателей – причем знакомый с древнегрече-
ским – выразился о нем в исключительно пространной
форме – мол, у него так много значений, что сложно ска-
зать о нем что-то определенное. Это не так. Слово как
философский термин обладает совершенно определен-
ной семантикой.

4-й текст . ....................................................................................стр. 61

Текст посвящен той же теме, что и предыдущий. Здесь


уже больше примеров из классической литературы,
большей частью это философская аналитика древнегре-
ческих философов. В общем, стоило бы объединить с
предыдущим, но пусть будет пока отдельным.

5-й текст . ....................................................................................стр. 72

Мы ищем имена для Центра, Границы и Полноты нашей


окружности. Если вся окружность – это Единое, то каки-
ми именами будут обладать Центр, Граница и Полнота?
Приходим к выводу, что этими именами будут «Единое»,
«Разделение», «Единство».

Приходим к выводу, что Единое раскрывается на Ниче-


го_Единого и Все_Единого, им соответствуют Линия и
Площадь нашей окружности.

Очень интересный текст, принципиально важный текст.

6-й текст, «Тринитарность на примере человека» ..................стр. 83

Предлагается пример тринитарности в мире – человек.


Мужчина, женщина, ребенок – центр, линия, полнота.

Субъективно местами текст нравится, местами кажется


излишне сложным. Вероятнее всего, его можно будет в
будущем переработать и упростить.

11
7-й текст, «Другие примеры» ....................................................стр. 97

Рассматриваются наиболее очевидные примеры конеч-


ных тринитарностей. Сам видимый мир: материя, про-
странство, время. Сама материя, атом: нейтрон, элек-
трон, протон. Элементарная частица вообще: частица,
волна, энергия. Три агрегатных состояния вещества:
твердое, жидкое, газообразное. Растение: зерно, сте-
бель, корень. Человеческое тело: скелет, собирательное
«плоть», кровь. И некоторые другие.

Первое оказывается начальным для второго и третьего,


второе оказывается условно внешним и видимым нача-
лом, третье условно невидимым (удивительно четкую
витальную семантику имеет третье начало предложен-
ных примеров). К живому нужно относиться поэтически –
жизнь, как мы все знаем, не любит подход механисти-
ческий, поэтому какого-то абсолютно четкого деления,
какой-то трехчастности искать не стоит.

8-й текст, «Продолжение, два принципа» ..............................стр. 104

В этом тексте предложенные выше примеры соотносят-


ся с двумя выявленными ранее принципами. Первый
принцип: первое начало раскрывается на ничего_себя и
на все_себя (условно отрицательное и положительное).
Второй принцип: имена тринитарности и ее центра ока-
зываются одними и теми же, они совпадают. Рассматри-
ваем как эти два принципа проявляют себя в примерах
конечных тринитарностей.

9-й текст, «Моргенштерн» ....................................................... стр. 112

В этом тексте анализируется причины распада вообще.


И почему откровение говорит о том, что за ним стоит
конкретная конечная система. Как за дезинтеграцией,
распадом и смертью может стоять совершенно конкрет-

12
ная конечная система? Анализируем известные каждому
интуиции.

Неплохой текст, один из лучших здесь.

10-й текст, «Спасение от спасения» ......................................стр. 125

Продолжение основного примера из предыдущего текста.


Слишком тезисен пока.

11-й текст ..................................................................................стр. 130

Моделируется мифологическое описание возникновения


распада в конечности. Каким он должен быть? Каким
должен быть миф о приходе смерти в мир? Рассматри-
ваются стихи из 2-й и 3-й глав книги Бытия.

12-й текст, «Единое и единица» .............................................стр. 133

Продолжение «числовых» примеров. Единица! – гор-


дая и прекрасная – сияющая утренняя звезда, сияющий
моргентштерн – Sie ist wunderschön! – поют о ней совре-
менные немцы – может противопоставить себя Единому.
Управляющий домом может назвать себя его хозяином,
единица может захотеть заместить собой Единое.

Чем будет единица в конечности? Да самой конечностью.


Если мы изобразим конечность в виде все той же окруж-
ности, то единица окажется ее линией. Но ведь есть же
еще и центр этой окружности – центр конечности. Кем
будет он? И как его описать в рамках «числовых» приме-
ров? Мы получаем двух основных участников конечного
бытия – конечность вообще и центр конечности. Они про-
тивопоставлены друг другу. Может ли здесь возникнуть
напряженность, может ли возникнуть конфликт?

Кто противопоставит себя единице, когда та решится за-


местить собой Единое?

13
Почему единица – это лестница к Единому, почему ре-
альная Лестница должна стать Единицей?

Неплохой текст. Сложна тема поднятая с нулем, но воз-


можно, ее и не охватить в принципе.

13-й текст, «Бинарность» ........................................................стр. 144

Вновь размышляется о распаде как таковом. Он должен


предложить свою подмену тринитарности. В какой фор-
ме она будет? Представляется верным мыслить, что в
форме бинарности – неопределенного состояния, когда
нельзя говорить ни о единице, ни о двойке. В текст идет
речь о том почему такая точка зрения представляется
верной.

Бинарность рассматривается на примере проблемы


filioque (ересь римского богословия), на примере соз-
давшей ее ментальности вообще. Приводятся числовые
примеры – интерес к двум единичкам, интерес к «The 23
enigma».

14-й текст . ................................................................................стр. 156

Итак, мы получили искажение здоровой тринитарности –


мы получили бинарность. Как она проявит себя в конеч-
ности? Как она исказит здоровое?
Много очень неплохих наглядных примеров. Мы думаем:
а что изменится в человеческой ментальности, если в ее
матрице, в ее основании будет – системно – проявляться
интерес к бинарности? И находим, что появится интерес
к выраженной логосности и к выраженному отрицанию
логосности. Будет интерес к образу, к границе, к форме и
ровно той же силы интерес к отрицанию образа, к отри-
цанию границы, к отрицанию формы. Видим очевидные
примеры этого в условно «западной» ментальности.

14
Текст одновременно и сильный и слабый. Силен он оче-
видными примерами, а слаб тем, что, как может пока-
заться, в нем звучит обвинение целой цивилизации. Или
диагноз. Как же так – удивимся мы – как же можно так
обобщать? Но не ходил Константинополь на Рим, а Рим
ходил. И не мы шли войнами на Запад, а он на нас. Речь,
конечно, не о демонизации огромной цивилизации.
Речь об интересе к бинарности, которым болен весь мир,
болен весь универсум. Но максимально эта болезнь вы-
ражает и – логически – должна выражать себя в цивили-
зации, первенствующей в универсуме.

15-й текст . ................................................................................стр. 169

Этот текст состоит из нескольких частей, объединенных


общей темой – темой символизма тепла и холода. Ког-
да нам ждать праздник Второго начала тринитарности?
Когда ждать праздник Третьего начала тринитарности?
Также продолжается «бинарная» тема. Можно и поинте-
реснее об этом написать, но пусть будет пока так.

16-й текст . ................................................................................стр. 187

Этот текст очень наглядный, продолжение «бинарной»


темы. Текст о том, что на языке философии называется
«субъект-субъектное» и «субъект-объектное преодоле-
ние». О том, что сейчас мы можем наблюдать много на-
глядных образов таких «преодолений». Почему потреби-
тельство и эротизм идут рука об руку? Почему фактиче-
ски каждый фантастический фильм на сегодня содержит
в себе образы киборгизации и трансгуманизма?

17-й текст . ................................................................................стр. 196

Что такое религия? Как любит человек рассуждать о том


какая религия лучше, какая вернее, но как он не любит

15
размышлять о том – что есть религия вообще. Почему
совершенно простой и логичный монотеизм избегается?
Почему политеизм и атеизм оказывается теплее для че-
ловека, чем ультрамонотеизм?

18-й текст. «Остроконечники и тупоконечники» ....................стр. 208

Поначалу идет иллюстративным дополнением к преды-


дущему тексту. Но затем вырастает до самостоятельно-
сти – в нем анализируются образы Священного Писания,
в которых выявляют себя Второе и Третье начала трини-
тарности. Далее они соотносятся с основными символа-
ми религиозного атеизма (буддизма) и ультрамонотеиз-
ма (ислама). Змей и голубь. «Будьте мудры как змии и
просты как голуби».

19-й текст . ................................................................................стр. 226

Иллюстративное продолжение двух предыдущих,


фотографии.

20-й текст, «лучше, чем норма»...............................................стр. 233

Представление о демонизме сейчас во многом вульгар-


но. Оно основано на дуалистичной картине, на картине,
в которой добро и зло оказываются онтологически равно-
укоренены. Но все «плохиши» – будь то «черт», будь то
«вампир», будь то «людоед» – в конечном счете приоб-
ретают положительные черты. Потому что черно-белая
картинка ошибочна, потому что так мы льем воду на чу-
жую мельницу. Нездоровый тип актуализации не будет
предлагать «ненормальное». Он предложит «лучше, чем
нормальное».

Приводится пример с теоретическим преодолением ско-


рости света, символизмом этого.

16
21-й текст, «В защиту философии и поэзии» ........................стр. 247

Текст о том, почему сейчас – абсолютно логически – не


должна быть интересна философия, философский под-
ход вообще. А равно и почему так сужена поэтика совре-
менного языка, относительно хотя бы языка позапрошло-
го века. Почему речи древности звучат для нас пафосно?
Почему сейчас растет – скажем прямо – пренебрежитель-
ное отношение к догмату? К вероучительным истинам?

22-й текст, «В защиту догмата» ..............................................стр. 256

Идет продолжением предыдущего. Анализируется инте-


ресный древнегреческий смысл, содержащий в себе од-
новременно семантику и мысли и чувства. Догмат – не
абстрактный когнитив, догмат φρονεω – и мыслится и
ощущается.

23-й текст, «Ангелология» .......................................................стр. 261

«Видимое и невидимое», «земля и небо». Почему неви-


димое невидимо? Почему аналогом это фразы использу-
ется фраза «видимое и умное»?

Используется такой пример: «земля» как видимое


веб-страницы, «небо» как ее html-код. Мир образный
и мир смысловой, видимое оформлено смыслами.

Это последний текст основной части.

17
ПЕРВОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ

1-й текст . ..................................................................................стр. 272

Продолжает тему 1-го текста основной части, рассматри-


вается цитата:

ибо мы Им живем и движемся и существуем, как


и некоторые из ваших стихотворцев говорили:
«мы Его и род». (Деян.17:28)

2-й текст . ..................................................................................стр. 275

Почему слово «Сила» в стихе «Ибо невидимое Его, веч-


ная сила Его и Божество, от создания мира через рас-
сматривание творений видимы» (Рим.1:20) должно пи-
саться с большой буквы?

Этот текст продолжает идеи нескольких текстов из ос-


новной части, посвященных тринитарной теме.

3-й текст . ..................................................................................стр. 279

Это продолжение текста о тринитарном человеке. Ана-


лизируется смысл «ребро» (его этимология), почему
жена создается из ребра Адама?
Во многом тезисен. Мы находим, что этот смысл богат
семантикой края и границы.

4-й текст . ..................................................................................стр. 291

Продолжение того же текста. Анализируется смысл «по-


мощник» – почему жена называется «помощником»?
Текст тоже тезисен, полноценного ответа он не дает, но
этимологические выкладки очень интересны.

5-й текст . ..................................................................................стр. 304

18
Различные цитаты автора Ареопагитик, посвященных
ангельской теме. Продолжает последний текст основной
части.

6-й текст . ..................................................................................стр. 308

Текст сложно увязать с основной частью, может быть,


даже его вернее переместить во 2-е приложение. Текст
посвящен понятию «грех», его семантике.

ВТОРОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ

Тексты не преследуют собой цель в полноте описать


ошибки синодального перевода. Они больше для того,
чтобы заинтересовать читателя оригинальным текстом
Священного Писания. Оригинал отличается от перевода
ровно так же, как отличается оригинал картины в музее от
ее репродукции. Оригинал реальнее, тактильнее, живее.

Системности в этом приложении минимум, ее не хватает.


Вероятнее всего, структура будет изменена – так, чтобы
наиболее важные тексты шли первыми.

1-й текст . ..................................................................................стр. 312

Почему образ перемещенной горы используется в Писа-


нии для иллюстрации максимального проявления веры?
Чудо всегда осмыслено, какое смысловое основание у
такого чуда?

2-й текст . ..................................................................................стр. 315

Почему верен и русский и церковнославянский перевод


этого стиха:

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын,


сущий в недре Отчем, Он явил. (Иоан.1:18)

19
Бога никтоже виде нигдеже: единородный Сын,
сый в лоне Отчи, той исповеда. (Иоан.1:18)

3-й текст, в трех частях . ..........................................................стр. 318

Смысл «Церковь», рассматриваем его семантику и


поэтику оригинального текста.

4-й текст . ..................................................................................стр. 324

Какое греческое слово переведено славянским


«лукавый», и чем оно интересно.

5-й текст . ..................................................................................стр. 327

Отсутствие будущего времени в речах Христа о Его


будущем, очень интересные детали.

6-й текст, три части ..................................................................стр. 330

Посвящен интересным деталям притчи о блудном сыне


из Евангелия ап. Луки.

7-й текст . ..................................................................................стр. 333

Рассматривается стих: «Когда же приидет Он, Дух


истины, то наставит вас на всякую истину...».

8-й текст . ..................................................................................стр. 334

Рассматривается стих: Сказал также [Иисус] ученикам:


невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через
кого они приходят; (Лук.17:1)

9-й текст . ..................................................................................стр. 337

Рассматривается стих: Столько чудес сотворил Он


пред ними, и они не веровали в Него (Иоан.12:37), слово
«чудо» вообще.
20
10-текст . ...................................................................................стр. 340

Стих: Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго


ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос,
скажи нам прямо. (Иоан.10:24), интересная деталь в нем.

11-й текст ..................................................................................стр. 342

Стих: а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не


будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сдела-
ется в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
(Иоан.4:14)

12-й текст . ................................................................................стр. 343

7 коротких текстов, посвященных различным стихам


Писания:

1. Истинно, истинно говорю вам: слушающий сло-


во Мое и верующий в Пославшего Меня имеет
жизнь вечную, и на суд не приходит, но пере-
шел от смерти в жизнь. (Иоан.5:24)
2. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на жен-
щину с вожделением, уже прелюбодействовал с
нею в сердце своем. (Матф.5:28)
3. а упавшее в терние, это те, которые слушают
слово, но, отходя, заботами, богатством и на-
слаждениями житейскими подавляются и не
приносят плода; (Лук.8:14)
4. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знае-
те, когда наступит это время. (Мар.13:33)
5. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по
дружбе с ним, то по неотступности его, встав,
даст ему, сколько просит. (Лук.11:8)
6. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежав-
шим [на вечери], и упрекал их за неверие и же-

21
стокосердие, что видевшим Его воскресшего не
поверили. (Мар.16:14)
7. И если бы не сократились те дни, то не спас-
лась бы никакая плоть; но ради избранных со-
кратятся те дни. (Матф.24:22)

Восьмой текст об особенности Евангелия от Марка,


которое слабо проявляет себя в переводе.

13-й текст . ................................................................................стр. 347

Стих: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство


Небесное силою берется, и употребляющие усилие
восхищают его, (Матф.11:12)

Почему верен перевод: От дней же Иоанна Крестителя


доныне Царствие Небесное берется штурмом и
расхищают его те, кто прорвался в него.

14-й текст . ................................................................................стр. 351

Симон Ионин! любишь ли ты Меня? – интересная


деталь в этих стихах.

15-й текст . ................................................................................стр. 353

Стих: Он упал на землю и услышал голос, говорящий


ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? (Деян.9:4)

16-й текст . ................................................................................стр. 354

Стих: Отсюда произошло огорчение, так что они раз-


лучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл
в Кипр; (Деян.15:36-39)

17-й текст . ................................................................................стр. 356

22
Стих: Более же всего имейте усердную любовь друг
ко другу, потому что любовь покрывает множество
грехов. (1Пет.4:8)

18-й текст . ................................................................................стр. 357

Стих: Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то


и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий
плотию перестает грешить, (1Пет.4:1)

19-й текст . ................................................................................стр. 358

Стих: Слово Христово да вселяется в вас обильно,


со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг
друга псалмами, славословием и духовными песнями, во
благодати воспевая в сердцах ваших Господу. (Кол.3:16)

20-й текст . ................................................................................стр. 360

Стих: Они, дойдя до бесчувствия, предались распут-


ству так, что делают всякую нечистоту с ненасыти-
мостью. (Еф.4:18,19)

21-й текст . ................................................................................стр. 361

Стих: Будем внимательны друг ко другу, поощряя к


любви и добрым делам. (Евр.10:24). Смысл, кстати, тот
же, что и 17-м тексте.

21-й текст . ................................................................................стр. 362

Стих: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, не-


чистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое
есть идолослужение, (Кол.3:5)

21-й текст . ................................................................................стр. 363

23
Стих: да будет совершен Божий человек, ко всякому
доброму делу приготовлен. (2Тим.3:17)

22-й текст . ................................................................................стр. 364

Стих: не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого


человека с делами его (Кол.3:9)

23-й текст . ................................................................................стр. 366

Стих: потому что Бог производит в вас и хотение и


действие по [Своему] благоволению. (Фил.2:13)

24-й текст . ................................................................................стр. 367

Крайне досадная богословская ошибка, стих: Верою


познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из
невидимого произошло видимое. (Евр.11:3)

25-й текст . ................................................................................стр. 370

Стих: Мы не хотим совлечься, но облечься, чтобы


смертное поглощено было жизнью.

26-й текст . ................................................................................стр. 374

Стих: Впредь пей не [одну] воду, но употребляй


немного вина, ради желудка твоего и частых твоих
недугов. (1Тим.5:23)

27-й текст . ................................................................................стр. 377

Стих: И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено


и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. (Евр.4:13)

28-й текст . ................................................................................стр. 379

24
Стих, содержащийся в евхаристическом каноне:
«...право правящих слово Твоея истины»

29-й текст . ................................................................................стр. 380

Стих: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие,


но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во
Христе. (2Кор.2:17). Пример исключительного внимания
к Писанию свт. Иоанна Златоуста.

30-й текст . ................................................................................стр. 383

Отсылка к ВЗ со стороны автора Откровения, стих: ибо


грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.
(Откр.18:5)

31-й текст, две части . ..............................................................стр. 384

Стих: Но кто любит Бога, тому дано знание от Него.


(1Кор.8:2,3) и размышления автора Ареопагатик.

32-й текст . ................................................................................стр. 389

Стих: Ибо кратковременное легкое страдание наше


производит в безмерном преизбытке вечную славу,
(2Кор.4:17)

33-й текст . ................................................................................стр. 391

Злоупотребление церковнославянизмом, стих: после


всех явился и мне, как некоему извергу. (1Кор.15:8)

34-й текст . ................................................................................стр. 392

Стих: Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий –


жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.
(Рим.6:23)

25
35-й текст . ................................................................................стр. 394

Стих: Они говорили вам, что в последнее время появятся


ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.
(Иуд.1:18)

36-й текст, две части.................................................................стр. 395

Стих: которого Бог предложил в жертву умилостивления


в Крови Его через веру, для показания правды Его в про-
щении грехов, соделанных прежде, (Рим.3:25)

37-й текст...................................................................................стр. 398

Примеры игры слов.

38-й текст...................................................................................стр. 404

Пример того, что церковнославянский текст зачастую


оказывается подстрочником древнегреческого.

26
***
Итак, первый текст, он посвящен понятию «Бытие как таковое».

На современных развлекательных интернет-ресурсах нередко


можно встретить посты антирелигиозного характера. В большин-
стве случаев это перевод англоязычного оригинала, это заимство-
вание с аналогичных зарубежных интернет-площадок. На субъек-
тивный взгляд, они контрастируют с общей тематикой ресурса – с
описаниями анекдотических ситуаций, забавными фотографиями и
прочим, что можно отнести сейчас к понятию «развлечение». Кон-
трастируют, оказываются неорганичны, но сосуществуют вместе.

Интересно, что и в таких постах и в комментариях к ним, по отноше-


нию к понятию «божественность» крайне часто звучит слово «су-
щество». Автором такого текста или комментария идея Бога пони-
мается как идея некоего существа, которое создало мир и находясь
где-то над ним, наблюдает за своим творением. Иногда это суще-
ство так или иначе влияет на исторический процесс. В абсолютном
большинстве случаев подобная атеистическая критика направлена
в адрес христианства.

Слово «существо» (как и глагол «существовать») в таких контек-


стах режет взгляд читателя-христианина. Странно и удивительно
видеть его. Понятие Бога для христианина неразрывно связано с
понятием Жизни как таковой, Бытия как такового. Однако в ком-
ментариях не встретить дискуссии в таком ключе. Идея Бытия как
такового чужда и странна для современного секулярного сознания.

Разумеется, атеистического «бога» нет – не может быть «Богом»


то, что конечно, то, что наличествует среди остальных сущих, то,
что «существует». Если это так, то такой «бог» так же подвержен
распаду как и я, мы находимся с ним в одном ряду конечных сущих,
он не интересен для меня, почему я должен обожествлять его?

Что же нелогичного в том, что жизнь конечная существует благо-


даря Жизни как таковой, что нелогичного в том, что живое живет

27
благодаря Источнику жизни? И что нелогичного в том, что, когда
жизнь конечная, вследствие ошибки, начала распадаться, и воз-
никла смерть, тогда Жизнь как таковая явилась в конечности и
уничтожила распад?

Хорошо – скажет наш условный оппонент – пусть будет Бытие как


таковое, но с чего вы взяли, что оно имеет «я», подобное нашему,
почему вы наделяете его какой-то нелепой для его величия лич-
ностностью. Это, скорее, – продолжит он – некая великая сила
жизни, огромная и безликая. Безмолвный океан бытия.

Конечным формам жизни невозможно отрицать в личностности. И


чем насыщеннее бытием эта форма, тем она личностнее. Вот на-
секомые – они бегут по своим делам, одно смелее – оно выбегает
из тени и пробегает на освещенном участке, другое же остается
в тени – оно нерешительнее. Личностность условной мыши уже
выше, чем у насекомого – она и насыщена бытием больше него.
А вот веселый пес – со своим характером и нравом, «я» которого,
безусловно, выраженнее, чем у предыдущего примера. И чем на-
сыщеннее жизнью форма жизни, тем она личностнее. Принцип ока-
зывается таков: чем насыщеннее бытием конечная система, тем
выраженнее ее «я». А если мы говорим о Бытии самом по себе?

Одно из важнейших имен божественности – это имя «Бытие как та-


ковое», «Жизнь сама по себе». В священных текстах христианства
эта идея звучит по-разному – в самом имени «Сущий», в фразах
«Аз есмь Жизнь», «Логос Жизни», «Им мы живем, движемся и су-
ществуем», «Сей есть истинный Бог и Жизнь Вечная» и других.

Просто прекрасно:

Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем,


и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у
Отца и явилась нам (1Иоан.1:2)

Христианин, согласно священным текстам «наследник вечной


жизни».

28
Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое
и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную,
и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
(Иоан.5:24)

Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видя-


щий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я
воскрешу его в последний день. (Иоан.6:40)

И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто


не похитит их из руки Моей. (Иоан.10:28)

В священных христианских текстах эта идея звучит системно.

Стоит привести и цитаты из творений отцов Церкви и ее учителей,


цитаты из церковного Предания. Что, к примеру, будем искать в ве-
роучительных текстах? Будем искать греческое слово αυτοζωη, ко-
торое состоит из двух частей – «ауто» + «зои», переводя его каль-
кой мы получим такое необычное для нашего уха слово как «са-
можизнь». Более привычно будет звучать уже приведенное выше
«жизнь сама по себе», «жизнь как таковая», «бытие как таковое».

Свт. Григорий Нисский, «Опровержение Евномия»:

Ἐπεὶ οὖν ἡ μὲν θεότης αὐτοζωή ἐστι, θεὸς δὲ ὁ μονογενὴς θεὸς


καὶ ζωὴ καὶ ἀλήθεια καὶ πᾶν εἴ τι ὑψηλὸν καὶ θεοπρεπές ἐστι
νόημα, ἡ δὲ κτίσις ἐκεῖθεν τῶν ἀγαθῶν λαμβάνει τὴν χορηγίαν,
φανερὸν ἐκ τούτων ἂν εἴη ὅτι εἴπερ μετέχουσα τῆς ζωῆς ἐν τῷ
ζῆν ἐστι, καὶ εἰ παύσαιτο τῆς μετουσίας, καὶ τοῦ ἐν τῷ ζῆν εἶναι
παύσεται πάντως.

Итак, поскольку Божество есть самосущая жизнь, а Еди-


нородный Бог есть Бог, и жизнь, и истина и все, что только
можно помыслить возвышенного и приличного Богу, тварь
же от Него снабжается благами, то из сего должно бы быть
ясно, что если она приобщается жизни, то пребывает в
жизни, а если перестанет приобщаться ей, то совсем пере-
стает и пребывать в жизни.

29
Словосочетание «самосущая жизнь» нередко встречается в орто-
доксальных текстах на церковнославянском языке, чаще всего это
гимнографические тексты. Святитель говорит о божественности
вообще как о αυτοζωη, благодаря причащению и приобщению ей
живет все, участвуют в бытии все конечные системы.

Свт. Григорий Нисский, «Большое огласительное слово»:

...ἀλλ’ ἀνάγκη πᾶσα, τῆς ἁπλότητος ὁμολογουμένης, αὐτοζωὴν


εἶναι τὸν λόγον οἴεσθαι, οὐ ζωῆς μετουσίαν. εἰ οὖν ζῇ ὁ λόγος
ὁ ζωὴ ὤν, καὶ προαιρετικὴν πάντως δύναμιν ἔχει· οὐδὲν γὰρ
ἀπροαίρετον τῶν ζώντων ἐστί.

... напротив того, когда признана простота Слова, по всей


необходимости надобно думать, что Слово есть не при-
частие жизни, а сама жизнь. Поэтому если Слово живет,
будучи самой жизнью, то, конечно, имеет силу свободного
произволения, потому что ничто не имеющее произволе-
ния не принадлежит к числу живых.

Тут искомый нами смысл переведен проще – «сама жизнь». Здесь,


кстати, святитель коснулся темы поднятой нами чуть выше. Чело-
век может принимать идею бытия как такового, основания конечно-
го бытия, но при этом ему сложно признать, что бытие как таковое
является личностью. Обладает «Я», и это «Я» – основание лич-
ностности вообще. Обладание «я» считается признаком совершен-
ства, развитости, актуализированности – у условного камня его нет,
и мы уверены в том, что обладание личностностью есть несомнен-
ный признак совершенства. Почему же у совершенной реальности,
у Жизни как таковой его не должно быть?

Свт. Афанасий Великий, «О воплощении Бога-Слова»:

Τὴν μὲν οὖν αἰτίαν τῆς σωματικῆς ἐπιφανείας αὐτοῦ, ὡς οἷόν τε


ἦν, ἐκ μέρους, καὶ ὡς ἡμεῖς ἠδυνήθημεν νοῆσαι, προείπομεν,
ὅτι οὐκ ἄλλου ἦν τὸ φθαρτὸν εἰς ἀφθαρσίαν μεταβαλεῖν, εἰ μὴ
αὐτοῦ τοῦ Σωτῆρος, τοῦ καὶ τὴν ἀρχὴν ἐξ οὐκ ὄντων πεποιηκότος
τὰ ὅλα· καὶ οὐκ ἄλλου ἦν τὸ κατ’ εἰκόνα πάλιν ἀνακτίσαι τοῖς

30
ἀνθρώποις, εἰ μὴ τῆς Εἰκόνος τοῦ Πατρός· καὶ οὐκ ἄλλου ἦν
τὸ θνητὸν ἀθάνατον ἀναστῆσαι, εἰ μὴ τῆς Αὐτοζωῆς οὔσης τοῦ
Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ· καὶ οὐκ ἄλλου ἦν περὶ Πατρὸς
διδάξαι, καὶ τὴν εἰδώλων καθαιρῆσαι θρησκείαν, εἰ μὴ τοῦ τὰ
πάντα διακοσμοῦντος Λόγου, καὶ μόνου τοῦ Πατρὸς ὄντος Υἱοῦ
μονογενοῦς ἀληθινοῦ.

Что касается до причины пришествия Его во плоти, то,


сколько было возможно, отчасти и по мере сил нашего
разумения, объяснили мы это выше; а именно сказали,
что преложить тленное в нетление – не иному кому при-
надлежало, как Спасителю оного, и в начале сотворив-
шему вселенную из ничего, что в людях снова воссоздать
образ – не иному кому было свойственно, как Отчему об-
разу, что смертное воскресить бессмертным – не иному
кому было свойственно, как источной жизни – Господу
нашему Иисусу Христу, что научит об Отце, упразднить же
идольское служение – не иному кому принадлежало, как
вселенную приводящему в благоустройство Слову, едино-
му, Единородному, истинному Отчему Сыну.

Красиво – «источная жизнь».

Он же, послание к Серапиону:

Καὶ ὁ μὲν Κύριός ἐστιν ἡ αὐτοζωὴ, καὶ «ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς,»


ὡς εἶπεν ὁ Πέτρος· ἔλεγε δὲ αὐτὸς ὁ Κύριος· «Τὸ ὕδωρ, ὃ ἐγὼ
δώσω αὐτῷ, γενήσεται ἐν αὐτῷ πηγὴ ὕδατος ἁλλομένου εἰς
ζωὴν αἰώνιον.

Господь же наш есть αὐτοζωὴ и «начальник жизни»


(αρχηγος означает «быть изначальным», «быть перво-
причиной», «основной», «главный), как говорит Петр, ска-
зал же сам Господь: «вода, юже Аз дам ему, будет в нем
источник воды текущия в живот вечный».

Его же «Слово на ариан»:

31
Ὃν τρόπον γὰρ ἐνταῦθα τὴν ἀνέκφραστον ἕνωσιν ὁ Ἰωάννης
κηρύσσει, «καταποθέντος τοῦ θνητοῦ ὑπὸ τῆς ζωῆς» καὶ
αὐτοζωῆς ὄντος, καθ’ ἃ πρὸς τὴν Μάρθαν αὐτὸς «ἐγώ εἰμι ἡ
ζωὴ» λέγων, οὕτως καὶ ὅταν λέγῃ ὁ μακάριος Πέτρος τὸ «διὰ
Ἰησοῦ Χριστοῦ» ἀπεστάλθαι τὸν λόγον, τὴν θείαν ἕνωσιν
σημαίνει.

Как Иоанн проповедует здесь неизреченное единение по-


сле того как «мертвенное пожерто жизнью» (поглощено,
проглочено), и жизнью источною, как сказал Господь
Марфе: «Аз есмь живот», так и блаженный Петр, когда го-
ворит, что Слово послано Иисус Христом, обозначает этим
Божественное единение.

Разбирает буквоедство арианствующих еретиков относительно од-


ного из стихов Писания.

Свт. Василий Великий, Письма:

Ἐνταῦθα δὲ τὸ ῥητὸν οὐ τὴν προαιώνιον, ὡς οἶμαι, ζωὴν ὀνομάζει


(πᾶν γὰρ τὸ δι’ ἕτερον ζῶν αὐτοζῶν εἶναι οὐ δύναται, ὡς οὐδὲ
τὸ ὑφ’ ἑτέρου θερμανθὲν αὐτοθερμότης εἶναι· ὁ δὲ Κύριος ἡμῶν
εἴρηκεν· Ἐγώ εἰμι ἡ ζωή), ἀλλὰ ζωὴν ταύτην τὴν ἐν σαρκὶ καὶ ἐν
τῷ χρόνῳ τούτῳ γεγενημένην ἣν ἔζησε διὰ τὸν Πατέρα.

Но здесь изречение, как думаю, именует не предвечную


жизнь, ибо все живущее ради другого не может быть источ-
ною жизнию, как нагреваемое другим не может быть ис-
тинною теплотою, а Христос и Бог наш сказал о Себе: «Аз
есмь... живот» (Ин.11:25), но означает сию жизнь во плоти,
совершившуюся в сем времени, какой жил Он Отца ради,
ибо по Его изволению пришел в жизнь человеческую. И
не сказал: «Я жил Отца ради», но говорит: «Аз живу Отца
ради» (Ин.6:57), ясно указывая на настоящее время.

Вновь борьба с арианством. Использует очень понятный пример,


поясняющий соотношение Бытия как такового и бытия конечного –
само тепло и согреваемое им.

32
Свт. Иоанн Златоуст, толкование на Евангелие от Иоанна:

Οὐ μεθεκτὴν, φησὶν, ἔχει τὴν δωρεὰν, ἀλλ’ αὐτοπηγὴ καὶ


αὐτόριζα ἐστὶ πάντων τῶν καλῶν, αὐτοζωὴ, καὶ αὐτοφῶς, καὶ
αὐτοαλήθεια· οὐκ ἐν ἑαυτῷ συνέχων τῶν ἀγαθῶν τὸν πλοῦτον,
ἀλλὰ καὶ εἰς τοὺς ἄλλους ἅπαντας ὑπερβλύζων αὐτὸν, καὶ μετὰ
τὸ ὑπερβλύσαι μένων πλήρης· ἐν οὐδενὶ γὰρ ἐλαττούμενος ἐκ
τῆς εἰς ἑτέρους χορηγίας, ἀλλ’ ἀεὶ πηγάζων καὶ πᾶσι τούτων
μεταδιδοὺς τῶν καλῶν, ἐπὶ τῆς αὐτῆς μένει τελειότητος.

У Него, говорит евангелист, не заимствованный дар; но Он


есть самый источник (αὐτοπηγὴ), самый корень (αὐτόριζα)
всех благ, – самосущная жизнь (αὐτοζωὴ), самобытный
свет (αὐτοφῶς), самосовершенная истина (αὐτοαλήθεια). Он
не удерживает обилия благ в Себе самом, но изливает его
на всех других, и изливая, с лихвой Сам пребывает всегда
полным; ущедряя других, Сам ни в чем не умаляется; всег-
да источая и всем сообщая эти блага, остается в том же
совершенстве.

Автор Ареопагитик, «О божественных именах»:

Ἡ γὰρ ὑπέρζωος καὶ ζωαρχικὴ ζωὴ καὶ πάσης ζωῆς ἐστιν αἰτία
καὶ ζωογόνος καὶ ἀποπληρωτικὴ καὶ διαιρετικὴ ζωῆς καὶ ἐκ
πάσης ζωῆς ὑμνητέα κατὰ τὴν πολυγονίαν τῶν πασῶν ζωῶν
ὡς παντοδαπὴ καὶ πᾶσα ζωὴ θεωρουμένη καὶ ὑμνουμένη καὶ
ὡς ἀνενδεής, μᾶλλον δὲ ὑπερπλήρης ζωῆς, αὐτοζωὸς καὶ ὡς
ὑπὲρ πᾶσαν ζωὴν ζωοποιὸς καὶ ὑπέρζωος ἢ ὅπως ἄν τις τὴν
ζωὴν τὴν ἄφθεγκτον ἀνθρωπικῶς ἀνυμνήσοι.

Ибо сверхживая и живоначальная Жизнь есть причина,


оживительница, умножительница и разделительница вся-
кой жизни и всякой жизнью должна быть воспеваема, со-
ответственно плодородию всех живых, как всевозможная
и вообще Жизнь, – созерцаемая и воспеваемая, – не как
нечто нуждающееся в жизни, а как переполненное жизнью
само-по-себе-живое, больше всякой жизни животворящее

33
и сверхживущее, превышающее то, как человек может вос-
петь невыразимую Жизнь.

Переведено просто здорово.

Дальше у него интереснее, он использует слово αὐτοεῖναι, которое


аналогично автозои состоит из двух частей: αὐτο+εῖναι, εῖναι же – это
глагол «быть», соответственно, получаем калькой «само_быть».
Если ранее мы использовали словосочетание «бытие как таковое»
как синоним к «жизни как таковой», то здесь именно его и нужно
использовать, так и переводится αὐτοεῖναι.

Ἀλλ’ αὐτοεῖναι καὶ αὐτοζωὴν καὶ αὐτοθεότητά φαμεν ἀρχικῶς


μὲν καὶ θεϊκῶς καὶ αἰτιατικῶς τὴν μίαν πάντων ὑπεράρχιον καὶ
ὑπερούσιον ἀρχὴν καὶ αἰτίαν, μεθεκτῶς δὲ τὰς ἐκδιδομένας ἐκ
θεοῦ τοῦ ἀμεθέκτου προνοητικὰς δυνάμεις τὴν αὐτοουσίωσιν,
αὐτοζώωσιν, αὐτοθέωσιν, ὧν τὰ ὄντα οἰκείως ἑαυτοῖς μετέχοντα
καὶ ὄντα καὶ ζῶντα καὶ ἔνθεα καὶ ἔστι καὶ λέγεται καὶ τὰ ἄλλα
ὡσαύτως.

Самим-по-себе-бытием же и Самой-по-себе-жизнью
и Самой-по-себе-божественностью мы называем – как
нечто изначальное, божественное и являющееся При-
чиной – единое сверхначальное и сверхсущественное
Начало и Причину всего, а как нечто причастное – пода-
ваемые непричастным Богом промыслительные силы: са-
мого-по-себе-осуществления, самого-по-себе-оживления,
самого-по-себе-обожения, – соответствующим образом
причащаясь каковым, сущее и является, и называется и
сущим, и живущим, и обоженным, и тому подобным.

Автоинэ, автозои и автофеотита – «соответствующим образом


причащаясь каковым, сущее и является, и называется и сущим,
и живущим, и обоженным». Непростой текст, но он дорог этим
αὐτοεῖναι.

Преп. Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры»:

34
Ἀφ’ οὗ γὰρ ἡ αὐτοζωή, ὁ τῆς ζωῆς αἴτιος, ἐν νεκροῖς ἐλογίσθη,
τοὺς ἐπ’ ἐλπίδι ἀναστάσεως καὶ τῇ εἰς αὐτὸν πίστει κοιμηθέντας
οὐ νεκροὺς προσαγορεύομεν.

Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник
жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мерт-
выми почивших в надежде воскресения и с верою в Него.

«Виновник жизни» означает «причина жизни».

Он же, Гомилия на Преображение:

Ὁρᾶτε τὸν ἥλιον τοῦτον ὡς καλὸς, ὡς ὡραῖος, ὡς ἡδὺς, ὡς


ποθεινὸς, ὡς ἐξαστράπτων καὶ ἔκλαμπρος, καὶ τὴν ζωὴν ὡς
γλυκεῖά τε καὶ ἐπέραστος, ἧς πάντες ἀντέχονται, καὶ πάντα
δρῶσιν ὡς ἂν ταύτης μὴ ἀστοχῆσαι· πόσῳ μᾶλλον δοκεῖτε αὐτὸ
φῶς, ἐξ οὗ φῶς ἅπαν φωτίζεται, ποθεινότερον καὶ γλυκύτερον,
τὴν αὐτοζωὴν, ἐξ ἧς ζωὴ ἅπασα ζωοῦται, καὶ μεταδίδοται, ἐν ᾗ
πάντες ζῶμεν, καὶ κινούμεθα, καὶ ἐσμέν;

Взгляните на солнце это, насколько оно прекрасно, вожде-


ленно, как блистательно и светло, взгляните и на жизнь –
как сладка и восхитительна она – та, которую все держатся
и к которой стремятся, бегут, чтобы не лишиться ее. На-
сколько же больше, насколько же важнее, подумайте – сам
Свет, от которого свет повсюду светит, насколько он вожде-
ленней и слаще. Сама Жизнь, из которой всякая жизнь жи-
вится и всему раздается, которой все мы «живем и движем-
ся и есть» (цитата из Деяний).

Преп. Иоанн, на Благовещенье:

Χαίροις, ὦ Κυρία Θεοτόκε, δι’ ἧς ζωοῦται ὁ αὐτόζωος, καὶ


ποσοῦται ὁ ἄποσος, καὶ σαρκοῦται ὁ ἄσαρκος.

Радуйся, о Госпоже Богородице, чрез которую начала жить


Жизнь источная, определился Неопределяемый и вопло-
тился Бесплотный.

35
Преподобным воспевается парадокс: Жизнь как таковая, которой
все живится – начала свою жизнь через Богородицу.

У свт. Кирилла Александрийского:

Ὥσπερ γὰρ ὁ Πατὴρ ἔχει ζωὴν ἐν ἑαυτῷ, οὕτω καὶ τῷ Υἱῷ


δέδωκε ζωὴν ἔχειν ἐν ἑαυτῷ.» Εἰ οὕτως ἔχει τὴν ζωὴν ὁ Υἱὸς
ἐν ἑαυτῷ, ὥσπερ ἔχει καὶ ὁ Πατὴρ, οὐσιωδῶς ἄρα, καὶ οὐ
μεθεκτῶς. Οὐσιώδης γὰρ ἡ ζωὴ ἐν Πατρὶ, μᾶλλον δὲ αὐτοζωὴ
κατὰ φύσιν ἐστὶν ὁ Πατήρ.

«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал
иметь жизнь в Самом Себе.» Если так же имеет жизнь в
Себе Сын, как и Отец имеет ее в Себе, то обладает он ею
сущностно, а не по принятию. Сущностная жизнь в Отце,
более того – αὐτοζωὴ по природе есть Отец.

Это отголоски полемики с арианами, на основании текста Писания


святитель доказывает верность ортодоксальной позиции.

Строчка из малоизвестного автора Севериана, толкование на Пер-


вое к Тимофею:

... ἐπειδήπερ ἐστὶν αὐτοζωὴ καὶ τῶν ὄντων ἁπάντων σύστασις


καὶ χορηγία παντὸς ἀγαθοῦ.

Поскольку же Он есть сама жизнь и всех сущих состав-


ление (σύστασις образовано приставкой «со-» и корнем
«стояние», то есть то, благодаря чему все конечное
сложено, принцип упорядоченности) и податель всякого
блага.

Нужно уточнить, что слово автозои не является каким-то оговорен-


ным термином, иногда оно звучит в значении «жизнь вообще», то
есть совокупность всего участвующего в бытии.

Очень интересен для такой темы этот стих из книги Деяний апосто-
лов (ему посвящен один из текстов приложения):

36
ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые
из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». (Деян.17:28)

Можно рассмотреть использование его в Предании. Например, свт.


Кирилл Александрийский, «Диалоги о Святой Троице»:

ζωὴ γὰρ ἀληθὴς ἡ τῆς θεότητος φύσις, εἴπερ ἐστὶν ἀληθὲς ὡς


ἐν αὐτῇ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν·

Жизнь есть истинно природа Божества, как истинно то, что


«Им мы живем и движемся и есть»

Он же, комментарии на пророка Исайю:

Ζωὴ γὰρ ὢν κατὰ φύσιν ὁ τῶν ὅλων δημιουργὸς καὶ Κύριος


ζωογονεῖ τὰ πάντα, καὶ ἐν αὐτῷ κινούμεθα, καί ἐσμεν.

Жизнью же является по природе – всего Творец и Господь,


«оживляющий все» (цитата ап. Павла), и «Которым мы
живем и движемся и есть».

Дидим Слепец, «О Троице»:

οὐδὲν γὰρ κτιστὸν ζωῆς αἴτιον εἶναι ἢ ζωὴν ἐν ἑαυτῷ δεικνύναι


δύναται· πάντα δὲ νεκρὰ τὰ τοῦ θεϊκοῦ πνεύματος ἐστερημένα·
“ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν,” ὡς ἔφασαν αἱ
ἀποστολικαὶ πράξεις.

Ничего из созданного (основанного, конечного) не является


причиной жизни или может явить жизнь в самом себе. Все
мертво, если лишено Духа Божия – «Им мы живем и дви-
жемся и есть», как говорят апостольские Деяния.

Закончить эту главу стоит интересным текстом автора Ареопагитик:

Из Сущего – и вечность, и сущность, и сущее, и время, и


возникновение, и возникающее, сущее в сущих и каким бы
то ни было образом возможное и наставшее. И существует
Сущий Бог ведь не как-то иначе, но просто и неопределен-
но, все бытие содержа в Себе и предымея.

37
Потому Он и называется «Царем веков» (Тим. 1, 17), что в
Нем и около Него – все, что относится к бытию, к сущему
и к наставшему, Его же Самого не было, не будет и не
бывало, Он не возникал и не возникнет, и – более того –
Его нет.
Но Он Сам представляет Собою бытие для сущих; и не
только сущие, но и само бытие сущих – от предвечно Су-
щего, ибо Он Сам есть Век веков, пребывающий до веков.

εκ τοῦ ὄντος αἰὼν καὶ οὐσία καὶ ὂν καὶ χρόνος καὶ γένεσις καὶ
γινόμενον, τὰ ἐν τοῖς οὖσιν ὄντα καὶ τὰ ὁπωσοῦν ὑπάρχοντα
καὶ ὑφεστῶτα. Καὶ γὰρ ὁ θεὸς οὐ πώς ἐστιν ὤν, ἀλλ’ ἁπλῶς
καὶ ἀπεριορίστως ὅλον ἐν ἑαυτῷ τὸ εἶναι συνειληφὼς καὶ
προειληφώς.
Διὸ καὶ βασιλεὺς λέγεται τῶν αἰώνων ὡς ἐν αὐτῷ καὶ περὶ αὐτὸν
παντὸς τοῦ εἶναι καὶ ὄντος καὶ ὑφεστηκότος καὶ οὔτε ἦν οὔτε
ἔσται οὔτε ἐγένετο οὔτε γίνεται οὔτε γενήσεται, μᾶλλον δὲ οὔτε
ἐστίν.
Ἀλλ’ αὐτός ἐστι τὸ εἶναι τοῖς οὖσι καὶ οὐ τὰ ὄντα μόνον, ἀλλὰ καὶ
αὐτὸ τὸ εἶναι τῶν ὄντων ἐκ τοῦ προαιωνίως ὄντος, αὐτὸς γάρ
ἐστιν ὁ αἰὼν τῶν αἰώνων, «ὁ ὑπάρχων πρὸ τῶν αἰώνων».

Текст сложно перевести точно, потому что у нас в языке почти не


используется глагол-связка «быть», как например в английском –
«this grass is green» – «эта трава есть зеленая».

«Его не было, не будет, и более того – Он не есть» – если букваль-


но перевести эту фразу. А затем, в следующем предложении, автор
пишет, дословно: «Но Он сам есть ‘БЫТЬ’ для сущих». В афори-
стичной форме эта идея прозвучит, например так: «все есть, само-
го же ‘есть’ нет».

В переводе А.Ф. Лосева интересный нам текст звучит чуточку ина-


че, актуально для начала этого текста:

«…и Он не был, не будет, не возникает и не возникнет, и


даже не существует, но сам есть бытие для сущего».

38
***
Предельный интерес всего живого – сама Жизнь. Предельный ин-
терес всех конечных систем – Бытие как таковое. Поразмышляем
о нем. Где оно и как его искать? В этих размышлениях нам может
помочь пример с числами.

Невозможно оспаривать утверждение, что в основе множественно-


сти, которую мы наблюдаем, лежит Одно. Это простая логическая
мысль, и в ней находят примирение любые парадигмы мышления.
Нигде от этой мысли не спрятаться – будь ты агностиком, будь ты
атеистом, будь ты кем-либо еще.

Числовые примеры в ортодоксальном богословии не развивают-


ся во многом потому, что число зачастую воспринимается как хо-
лодная и одинокая единица. Числа в экзистенции загнали в сухие
арифметические рамки, натянули однообразную униформу, обри-
ли, нашили над нагрудным карманом его номер, и только затем
открыли дверь в жизнь. Ортодоксальное сознание справедливо
опасается той дробной семантики, той одинокой единичности, что
несет с собой такое арифметическое число, поэтому мы практиче-
ски и не имеем числовых примеров в нашем богословии.

Потенциал числовых примеров оказался практически невостре-


бован, эту тему поднимают редко – воспользуемся одним из этих
случаев.
Строчка из «Божественных имен» автора Ареопагитик, глава по-
священа имени «Единый» (это славянизм русского «Одно»):

Причиняющий все не есть единица среди многих единиц:


Он предшествует всякой единице и множеству и всякую
единицу и множество определяет.

Καὶ οὐκ ἔστι τὸ πάντων αἴτιον ἓν τῶν πολλῶν ἕν, ἀλλὰ πρὸ
παντὸς ἑνὸς καὶ πλήθους καὶ παντὸς ἑνὸς καὶ πλήθους
ὁριστικόν.

39
(Под словом «Причиняющий», конечно же, имеется в виду
«являющийся Причиной»)

Единое (Одно) не находится в числовом ряду, оно над ним, оно


формирует каждую единицу на числовой прямой. Разве единица
формирует границу семерки? Дает ей полноту, дает ей ее единич-
ность, свое собственное «я»? Нет, единица стоит слева, она сама
сформирована.

Используем образы. Пусть каждое число будет окружностью. Вот


наш числовой ряд: первой идет единица, за ней двойка, после нее
тройка, затем четверка и так далее. Множество окружностей рас-
положенных друг за другом. Изобразим и Одно в виде окружности
над этим рядом.

Ум говорит – как будто все верно, но сердце не принимает такую


картину. Она скучна. Интуитивно отталкиваешь от себя и само
это имя – современное русское «Одно», и нарисованную на листе
окружность, или, как вариацию – висящую в пустоте сферу.

Почему? Потому что она неверна.


Для Единого нет понятия «Другое». Потому оно, собственно, и но-
сит это имя. За пределами этой окружности нет ни одной точки, на
которой разместилось бы «Другое». За пределами этой окружности
нет пространства вообще!

Мы установили циркуль в центре белого листа. Мы провели грифе-


лем по бумаге и начертили круг. И вдруг оказалось, что вне этого
круга нет ни оставшегося пространства листа, нет и стола, на кото-
ром он лежал, нет и комнаты, исчез дом, исчезла улица, нет теперь
и города, нет планеты, нет вселенной и нет никакого пространства
вообще. Речь не о том, что вокруг пустота – нет самого простран-
ства, нет самого места для пустоты. Да и мы теперь, если хотим
быть, должны мыслить себя внутри этой окружности. Ум не может
представить этого, он может только «подсмотреть» это, представ-
ляя как эта окружность бесконечно расширяется.

40
Когда мы говорим о Едином как о единице – мы говорим с позиции
наблюдателя, с позиции «Другое». Мы говорим с позиции «вне»
Одно и автоматически создаем Второе. Нет уже Одного, это не
та реальность, что нам нужна. Мы создали Второе и потеряли Еди-
ное. Это ошибка совершенно детская.

Мы получили окружность, вне которой нет пространства. Это не-


возможно представить, визуализировать для себя, можно разве
что интуитивно «подсмотреть».
Теперь есть Центр окружности, теперь есть Линия окружности, те-
перь есть Полнота окружности. Единые Центр-Линия-Полнота.

Каждый, кто мыслит о Едином как о единице – мыслит о первой


единице, вместо хозяина дома он находит управляющего этим до-
мом. Единое – это не единица, Единое – это тринитарная реаль-
ность. Ты мыслишь о Ней, ты хочешь сказать «Одно», а произно-
сишь «Триада». Ты мыслишь о Ней, ты хочешь произнести «Триа-
да», а говоришь «Одно».

Единое – это надчисловая реальность, о которой мы можем ска-


зать только то, что она мыслится и как Одно и как Триада. Само
понятие числа в обычном его понимании тут уже и не мыслимо.

Различимы и неразличимы одновременно такие реалии Одно:


как определяющее Одно (условная его граница), как определя-
емое Одно (условная площадь этой окружности), как логический
центр Одно (центр, относительно которого и идет речь об опреде-
ляемом и определяющем). И это едино. Различение есть, и его нет
одновременно.

Тут сложно говорить о числе в принципе. Эта реалия создает числа,


поэтому ошибочно говорить о ней, используя числа из ряда множе-
ства. Эта реалия внечисловая, если под словом «число» понимать
смысл «единица множества».

Автор Ареопагитик говорит об этой внечисловой интуиции:

41
«Почему все превышающая Божественность, воспеваемая
как Единица и как Троица, и не является ни единицей, ни
троицей в нашем или кого-нибудь другого из сущих пони-
мании. Но мы называем и Троицей, и Единицей превыша-
ющую всякое имя и сверхсущественную по отношению к
сущим Божественность, чтобы по-настоящему воспеть Ее
сверхобъединенность и богородность».

Единая Триада формирует все числа на числовой прямой. Это


утверждение ценно своей логичностью и даже математичностью.
Если мы хотим сказать об основании любого математического чис-
ла, то мы должны говорить о Единой Триаде – и это совершенно и
абсолютно логически.

Дело не в окружности, этот образ используется для удобства. Все,


о чем можно в принципе помыслить, имеет свою логическую гра-
ницу или форму (которая в рамках древнегреческой философской
традиции имеет имя λογος), имеет свою полноту (πληρωμα) и центр
(αρχη), относительно которого и мыслятся граница с полнотой.

***
Найдем пример, где проявляет себя эта идея. Представляется, что
в использовании множественного числа в речи монарха, царствую-
щей персоны: «Мы, царь, повелеть изволили...».

Почему возникает такое явление? Почему он говорит о себе во


множественном числе? Ведь этот монарх одиночен и, говоря «мы»,
он имеет в виду не монаршую фамилию, не свою семью, и, тем
более, он не имеет в виду своего ближайшего окружения (воена-
чальников, советников и др.).

Он говорит «мы», имея в виду исключительно себя. Почему возни-


кает такая интуиция, интуиция «множественности» себя.

Подобный числовой пример применим к этому явлению. Монарх не


находится в общем «числовом ряду», не является «первым среди
равных», он исключителен, и исключается он из этого общего «чис-
лового ряда».

42
Монарх оказывается в роли реалии «Одно». И он не может назвать
себя единицей, потому что находится на непересекающейся с его
верноподдаными плоскости – нет того, относительно чего он еди-
ница. Нет «Другого». Он как та окружность, вне границ которой нет
пространства.

Поэтому, логически возникает совпадение единичности и множе-


ственности – звучит эта внечисловая (или надчисловая) интуи-
ция – и будучи одним человеком, монарх произносит «мы».

Этот же принцип, но в менее выраженной форме лежит, как пред-


ставляется, в уважительном обращении «Вы». Такая «множествен-
ность» другого подчеркивает, что он не находится на одной пло-
скости с обращающимся к нему и всеми другими. Тот же принцип
исключительности из ряда, но в этом случае он выявлен не столь
ярко – ведь в ответ никто не произносит «мы».

В тексте Ветхого Завета в значении «Бог» очень часто использует-


ся слово «Элохим». Это множественное число от «Элоах» (откуда
арабское «Аллах»). В тексте звучит слово «Боги» и глагол в един-
ственном числе по отношению к нему. Разумеется, христиане тол-
куют это явление как указание на тринитарность Бытия как таково-
го. Иудейские толкователи оппонируют и заявляют, что это выра-
жение уважения, аналогично подобному в отношении монарха. И,
как может рассудить читатель, оказываются в логической ловушке.

***

43
***
Итак, Единое тринитарно: мы мыслим о его Центре, о его Границе,
о его Полноте. О ком стоит поговорить в первую очередь? В первую
очередь следует поговорить о выявляемом Единого, о его «внеш-
нем». О линии этой окружности.

Чем является линия окружности для самой окружности? Она явля-


ется его формой, его границей, его образом. По-гречески: μορφη,
ορος, εικων. Существует ли объединяющий их смысл? Да, он есть –
это термин Λογος. В нем есть семантика и формы и границы и
образа.

Свое Евангелие апостол Иоанн Богослов начинает известной фра-


зой: «В начале было Слово», Εν αρχη ην ο Λογος – в которой и зву-
чит интересующий нас смысл. Рассмотрим толкования, контексты
употребления, родственные смыслы этого важного для христиан-
ского богословия слова.

Одно из толкований этого имени можно найти у свт. Григория


Богослова:

λόγος δέ, ὅτι οὕτως ἔχει πρὸς τὸν πατέρα, ὡς πρὸς νοῦν
λόγος· οὐ μόνον διὰ τὸ ἀπαθὲς τῆς γεννήσεως, ἀλλὰ καὶ τὸ
συναφές, καὶ τὸ ἐξαγγελτικόν. τάχα δ’ ἂν εἴποι τις, ὅτι καὶ ὡς
ὅρος πρὸς τὸ ὁριζόμενον, ἐπειδὴ καὶ τοῦτο λέγεται λόγος.
ὁ γὰρ νενοηκώς, φησι, τὸν υἱόν, τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ἑωρακώς,
νενόηκε τὸν πατέρα· καὶ σύντομος ἀπόδειξις καὶ ῥᾳδία τῆς τοῦ
πατρὸς φύσεως ὁ υἱός. γέννημα γὰρ ἅπαν τοῦ γεγεννηκότος
σιωπῶν λόγος.

Словом [именуется], потому что Он так относится к Отцу,


как слово к уму, не только по бесстрастному рождению,
но и по соединению с Отцом, и потому, что изъявляет Его.
А иной сказал бы, может быть, что относится к Отцу, как
определение к определяемому; потому что и определе-
ние называется словом. Ибо сказано, что познавший (тако-

44
во значение слова видевший, Ин.14:9) Сына познал Отца,
и Сын есть сокращенное и удобное выражение Отчего
естества, так как и всякое порождение есть безмолвное
слово родившего.

«Изъявляет Его» – ἐξαγγελτικόν переведено абсолютно верно, у


свт. Григория Нисского в аналогичном контексте встречаем его же.
Относится как о-пределяемое к о-пределяемому – как грани-
ца к ограничиваемому, если переводить буквально. Орос прос
оризоменон.
И прямо – ἀπόδειξις природы, буквально «показывание» или «вы-
ражение», как пишет переводчик.

Для русскоязычного читателя пример с умом и словом обычно идет


проходным (иногда слово νους переводится как «мысль», хотя бук-
вально, это конечно же «ум»). Логика его кажется такой: «Я поду-
мал, я сказал – мысль внутри, слово вне. Слово выразило мысль».
Однако все не так просто, и неслучайно этот пример часто встреча-
ется в христианских трудах.

Свт. Афанасий Великий цитирует защищаемого им епископа


Дионисия:

καὶ ἔστι μὲν ἑκάτερος ἕτερος θατέρου, ἴδιον καὶ τοῦ λοιποῦ
κεχωρισμένον εἰληχὼς τόπον, ὁ μὲν ἐν τῇ καρδίᾳ, ὁ δὲ ἐπὶ
τῆς γλώττης καὶ τοῦ στόματος οἰκῶν τε καὶ κινούμενος· οὐ
μὴν διεστήκασιν οὐδὲ καθάπαξ ἀλλήλων στέρονται οὐδέ ἐστιν
οὔτε ὁ νοῦς ἄλογος οὔτε ἄνους ὁ λόγος, ἀλλ’ ὅ γε νοῦς ποιεῖ
τὸν λόγον ἐν αὐτῷ φανεὶς καὶ ὁ λόγος δείκνυσι τὸν νοῦν ἐν
αὐτῷ γενόμενος, καὶ ὁ μὲν νοῦς ἐστιν οἷον λόγος ἐγκείμενος,
ὁ δὲ λόγος νοῦς προπηδῶν. καὶ μεθίσταται μὲν ὁ νοῦς εἰς
τὸν λόγον, ὁ δὲ λόγος τὸν νοῦν εἰς τοὺς ἀκροατὰς ἐγκυκλεῖ.
καὶ οὕτως ὁ νοῦς διὰ τοῦ λόγου ταῖς τῶν ἀκουόντων ψυχαῖς
ἐνιδρύεται συνεισιὼν τῷ λόγῳ· καὶ ἔστιν ὁ μὲν οἷον πατὴρ ὁ
νοῦς τοῦ λόγου ὢν ἐφ’ ἑαυτοῦ, ὁ δὲ καθάπερ υἱὸς ὁ λόγος τοῦ
νοῦ, πρὸ ἐκείνου μὲν ἀδύνατον ἀλλ’ οὐδὲ ἔξωθέν ποθεν σὺν
ἐκείνῳ γενόμενος, βλαστήσας δὲ ἀπ’ αὐτοῦ. οὕτως ὁ πατήρ,

45
ὁ μέγιστος καὶ καθόλου νοῦς, πρῶτον τὸν υἱὸν λόγον ἑρμηνέα
<καὶ> ἄγγελον ἑαυτοῦ, ἔχει.

И мысль и слово отличны друг от друга, и занимают свое


собственное и отдельное от прочего место; и мысль пре-
бывает и движется в сердце, а слово на языке и в устах;
однако же, они неразлучны, и ни на одну минуту не бывают
лишены друг друга. Ни мысль не бывает без слова, ни
слово без мысли; но мысль творит слово, явясь в нем, и
слово обнаруживает мысль, в ней получив бытие. И мысль
есть как бы внутри сокровенное слово; а слово — исторга-
ющаяся мысль. Мысль исходит в слово, а слово заключа-
ет мысль в умах слушателей; и таким образом мысль чрез
слово водружается в душах слушающих, входя вместе с
словом. И мысль, будучи сама от себя, есть как бы отец
слову, а слово — как бы сын мысли; прежде мысли оно
не возможно, и не совне откуда-либо произошло вместе с
мыслию, но из нее произникло. Так и Отец, высочайшая и
всеобъемлющая Мысль, имеет Сына, Слово, первого Сво-
его истолкователя и вестника»

Для нас может оказаться непонятной, например, эта строчка:


«Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли» – эту мысль
нередко можно встретить в таких размышлениях.

Побуквоедствуем относительно первой половины этого суждения. –


Мы можем возразить: «я могу подумать и не сказать» или даже «по-
думать одно, а сказать другое». То есть моя «мысль» вполне себе
может остаться без «слова». Рассмотрим оригинал:

οὔτε ὁ νοῦς ἄλογος


нус – это ум, логос – это слово, соответственно, эта строка звучит
как «не может быть ум бессловесен», или, чуть упрощая: «не мо-
жет быть мысли не оформленной в словесную форму».

В этой строчке подразумевается словесная природа мысли. Мысль


всегда оформлена, и оформлена она словесно. Наш менталитет
не столь философски ориентирован как менталитет эллина тех

46
времен, для нас неочевидно, что речь здесь о том, что мысль всег-
да оформлена словесно.
Мы стоим на двухмерной плоскости, смотрим в сторону окружности
и видим линию окружности. Внутреннее этой окружности являемо
через свою границу и между ними нет никакого клина. Аналогично
мысль является через слово.

Но, что удивляет и поражает, так это философский потенциал мен-


талитета эллина-христианина, который в этом же абзаце говорит
о мысли как о «том, что находится в сердце», а о слове – «том,
что в устах». То есть так, как мы чаще всего и понимаем этот при-
мер: «Я подумал – мысль внутри, я сказал – слово вне».

Одновременно им мыслится соотношение слова и мысли как


«мысленного, имеющего словесную форму» и одновременно он
размышлет о мысли и слове как о «подуманном внутри» и «вы-
сказанном вне». Это, к сожалению, не близко нашему менталитету
и поэтому этот пример для нас часто звучит проходным, простой
иллюстрацией типа солнца и солнечного света.

Каждый раз когда звучит этот пример со словом и умом, и даже если
прямым текстом идет пример с подуманной внутри мыслью и ска-
занным вовне словом, то подразумевается и соотношение мысли и
слова, как внутренней площади круга и линии этого круга, подраз-
умевается, что οὔτε ὁ νοῦς ἄλογος, не может быть ум бессловесен.

Поэтому у них этот пример так часто звучит, и поэтому они даже
именуют Первую Ипостась «Умом» (Νους). Нет в Писании этого
имени – поражаемся мы – это же предельная смелость назвать
так Первую Ипостась. Но уже в самом имени Λογος заложено имя
Νους, потому что логосность – это являемость и оформленность
νοουμενα, «умного», «мысленного».

***
Для иллюстрации, статья об этом смысле древнегреческой фи-
лософии авторства С.Н. Трубецкого, приводим резюмирующие
вырезки:

47
... Аристотель преобразовал это учение. Для него, как и
для Платона, понятие, или Логос, которым определяется
какая-либо вещь, есть подлинная сущность этой вещи, ее
объективная форма (μορφή, έιδος (образ) = τό τι ήν είναι,
τό τι έυτι)...

...Если понятие (т.е. логос) объективно определяет собою


то, что есть, то ему принадлежит подлинная действитель-
ность: оно не есть лишь отвлеченная идея, противополага-
ющаяся явлению или материи, но действующая сила, или
энергия, воплощающаяся в материи, образующая, орга-
низующая ее.
Логос есть, таким образом, не только форма, внешним об-
разом определяющая собою вещи, но их производящая
причина и вместе конечная цель, изнутри определяющая
генезис вещей, их эволюцию и строение...

Принципиально, конечно, отметить, что логос здесь описывается


по отношению к материи, логос подразумевается конечный.

Логос как единые форма и структура конечной системы.


Как понимался мир этой философией: есть неоформленная мате-
рия, и есть эйдосы-логосы, которые придают ей форму и структури-
руют ее. Как в детской песочнице: сидят дети и с помощью пласт-
массовых формочек в виде машинок, цветков, рожиц лепят из пе-
ска соответствующие фигурки. Песок без-образен, он рассыпается,
а формочки его структурируют, придают ему эйдос – вид.

Эти формочки для песка и есть логосы. В этом отношении Аристо-


тель называл душу логосом для тела, она его «собирает», «образу-
ет» и безжизненный прах становится живым организмом.

Этот пример для того, чтобы проиллюстрировать, что


смысл «логос» родственен смыслу «форма» и эта форма
едина со структурой вещи. В нашем же разговоре нет ма-
терии, мы говорим о том Логосе, в котором эти логосы хра-
нятся, и которым они хранятся.

48
Поэтому как синонимы слова «логос» могут звучать смыслы «об-
раз», «граница», «форма». Поэтому по отношению ко Второй Ипо-
стаси в Писании и Предании мы встречаем не только имя Логос, но
и эти смыслы. Сделаем понятнее семантику этого слова с помо-
щью этих его синонимов.

***
Смысл «образ», εικων:

ἐν οἷς ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ἐτύφλωσεν τὰ νοήματα τῶν


ἀπίστων εἰς τὸ μὴ αὐγάσαι τὸν φωτισμὸν τοῦ εὐαγγελίου τῆς
δόξης τοῦ Χριστοῦ, ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ. (2Co.4:4)

для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы,


чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе
Христа, Который есть образ Бога (2Кор.4:4)

ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, πρωτότοκος πάσης


κτίσεως (Col.1:15)

Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде


всякой твари; (Кол.1:15)

Особенно примечательна вторая цитата, в ней подчеркнуто звучит


слово «невидимого». Первая Ипостась невидима по определению,
Вторая Ипостась является Ее образом – εικων. Строчка прочиты-
вается быстро, но спешить с нею, как представлется, не стоит, в
ней океан смыслов, которые позже раскрывались в трудах учите-
лей Церкви, посвященных тринитарной и христологической темам.

Апостол Павел же:

ὃς ὢν ἀπαύγασμα τῆς δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως


αὐτοῦ, φέρων τε τὰ πάντα τῷ ῥήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ,
καθαρισμὸν τῶν ἁμαρτιῶν ποιησάμενος ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τῆς
μεγαλωσύνης ἐν ὑψηλοῖς, (He.1:3)

Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа


все словом силы Своей, совершив Собою очищение гре-

49
хов наших, воссел одесную престола величия на высоте,
(Евр.1:3)

Первый пример понятен и в русском переводе – «сияние славы


Отца», вновь подчеркивается принцип выявляемости. Он разви-
вался в известный пример с солнцем, когда так же соотносились
солнечный диск и свет им излучаемый.

Второй пример интересно рассмотреть в оригинальном звучании:


χαρακτηρ της υποστασεως – первое слово нам знакомо, от него
наше русское «характер», оно означает «отпечаток», «печать»,
«изображение», «очертание», «форма».
Второе же слово переведено по смыслу верно, но не буквально,
ведь мы видим в слове «ипостась» смысл «лицо», но такой смысл
оно приобрело гораздо позже – в IV-V веках. «Ипостась» означает
«основание», «сущность», как и переведено у еп. Кассиана:

Сын, будучи излучением славы и отпечатком сущности


Его, и держа всё словом силы Своей, совершив очищение
грехов, воссел по правую сторону Величества в небесах,
(Евр.1:3)

Использовано слово «отпечаток», но, субъективно, тут оно подхо-


дит хуже, чем «образ». В переводе нужно повторить тот же прин-
цип, что был в первом примере – принцип «невидимого» и «обра-
за» между которыми логически нет зазора.

Свт. Афанасий Великий:

Ὅθεν οὐδὲ πολλοὶ Λόγοι, ἀλλὰ μόνος εἷς τοῦ ἑνὸς Πατρὸς
Λόγος, καὶ μία τοῦ ἑνὸς Θεοῦ εἰκών ἐστιν.
Посему не многие Слова, но только единое есть Единого
Отца Слово и Единый Единого Бога Образ.

Или здесь, он же:

Οὐκοῦν εἰ ἀγένητος ὁ Θεὸς, οὐ γενητὴ, ἀλλὰ γέννημά ἐστιν ἡ


τούτου εἰκὼν, ἥτις ἐστὶν ὁ Λόγος αὐτοῦ καὶ ἡ Σοφία.
Итак, если Бог не создан, то не создан и Образ Несоздан-
ного, а Его есть рождение, то есть Его Слово и Премудрость.

50
И даже ειδος, Три речи против ариан, свт. Афанасий Великий:

Εἷς γὰρ Θεός ἐστι, καὶ οὐ πολλοὶ, καὶ εἷς ὁ τούτου Λόγος, καὶ
οὐ πολλοί· Θεὸς γάρ ἐστιν ὁ Λόγος, καὶ μόνος αὐτὸς ἔχει τὸ
πατρικὸν εἶδος· ὥσπερ ὢν αὐτὸς ὁ Σωτὴρ, ἐδυσώπει τοὺς
Ἰουδαίους λέγων· Ὁ πέμψας με Πατὴρ, ἐκεῖνος μεμαρτύρηκε
περὶ ἐμοῦ· οὔτε φωνὴν αὐτοῦ πώποτε ἀκηκόατε, οὔτε εἶδος
αὐτοῦ ἑωράκατε· καὶ τὸν Λόγον αὐτοῦ οὐκ ἔχετε ἐν ὑμῖν μένοντα·
ὅτι ὃν ἀπέστειλεν ἐκεῖνος, τούτῳ ὑμεῖς οὐ πιστεύετε. Τὸν δὲ
Λόγον συνῆψε τῷ εἴδει καλῶς, ἵνα δείξῃ, ὅτι ὁ τοῦ Θεοῦ Λόγος,
αὐτὸς καὶ εἰκὼν καὶ χαρακτὴρ καὶ εἶδός ἐστι τοῦ Πατρὸς ἑαυτοῦ·
καὶ ὅτι οἱ τὸν λαλοῦντα μὴ δεξάμενοι Ἰουδαῖοι οὐκ ἐδέξαντο τὸν
Λόγον, ὅσπερ ἐστὶ τὸ εἶδος τοῦ Θεοῦ.

Един есть Бог, а не многие, и едино есть Слово Божие, а


не многие. Бог есть Слово. Оно одно имеет Отчее видение
(ειδος). Сим-то будучи видением (ειδος), Сам Спаситель
постыждает иудеев, говоря: Пославый Мя Отец, Той сви-
детельствова о Мне. Ни гласа Его нигдеже слышасте, ни
видения (ειδος) Его видесте: и словесе Его не имате пре-
бывающа в вас, зане, Егоже Той посла, Сему вы веры не
емлете (Иоан. 5, 37. 38). Прекрасно к Слову присовокупил
видение (ειδος), показывая этим, что Само Слово Божие
есть изображение и образ и видение Отца Своего, и что
иудеи, не принявшие Глаголавшего сие, не приняли Слова,
то есть Божия видения (ειδος).

Переводчик для перевода ειδος использует церковнославянизм


«видение», он его берет из ЦС перевода Нового Завета.

Текст важен для нас резюмирующей его фразой: «Само Слово Бо-
жие есть изображение и образ и видение Отца Своего».
«Логос есть ειδος Отца», Его образ. От εικων ειδος отличается бук-
вальностью, прямотой, оно не столь изящно как εικων и поэтому
редко используется в святоотеческой литературе. Тем дороже это
употребление.

51
***
Теперь смысл ορος, «граница». Свт. Григорий Богослов, его речь на
Богоявление:

Τὸ δὲ ἦν αὐτὸς ὁ τοῦ Θεοῦ Λόγος, ὁ προαιώνιος, ὁ ἀόρατος, ὁ


ἀπερίληπτος, ὁ ἀσώματος, ἡ ἐκ τῆς ἀρχῆς ἀρχὴ, τὸ ἐκ τοῦ φωτὸς
φῶς, ἡ πηγὴ τῆς ζωῆς καὶ τῆς ἀθανασίας, τὸ ἐκμαγεῖον τοῦ
ἀρχετύπου κάλλους, ἡ μὴ κινουμένη σφραγὶς, ἡ ἀπαράλλακτος
εἰκὼν, ὁ τοῦ Πατρὸς ὅρος καὶ λόγος·

То же был сам Божий Логос (само Божье Слово), предвеч-


ное, невидимое, беспредельное, бестелесное, от начала
начало, от света свет, источник жизни и бессмертия, оттиск
красоты первообраза, недвижимая печать, образ безо вся-
кого изменения, Отчий орос и логос.

Эта цитата приятна субъективно, в одном из ранних текстов по


этой теме в рамках интернет-блога рассматривалась тринитар-
ность на примере окружности. И, так как русское слово «граница»
может иметь негативные коннотациии тесноты, то вместо него по
отношению к линии окружности было использована кириллическая
транслитерация греческого ορος. А святитель в этой цитате прямо
уравнивает этот смысл со смыслом «логос».

Смысл «орос» ставится наравне со смыслом логос. Что же это за


смысл? Этот смысл в его бытовом значении: «межа», «граница»,
«предел», «гора» – философское значение вырастает из этих быто-
вых, и мы имеем смысл «определение». Или так: «о-пределение».

Расставленные прописные буквы – это наше время, у греков в их


время в орфографии таких понятий как строчная и прописная буква
не было, поэтому λογος, звучащий в начале и конце предложения
вопринимался одинаково. Собственно, святитель начинает этим
именем Христа и заканчивает им.

Удивительно то, что святитель ставит его на один уровень с λογος-


ом – это просто поразительно. Отцы всегда старались использо-

52
вать библейскую терминологию и то, что некоторые не-библеизмы
используются в случаях, когда может звучать библеизм (или урав-
ниваются, как здесь) – это удивительно, и на это стоит обращать
внимание.
Аналогичный контекст встречаем в одном из богословских произ-
ведений императора Юстиниана (были и такие императоры), но в
этом случае он однозначно вторит святителю Григорию.

Кстати, если мы переводим это слово на латынь, то полу-


чаем termin. Это слово имеет аналогичную семантику гра-
ницы, предела, определения. Но кто будет раздавать эту
границу, кто будет раздавать termin-ы?
Самое забавное, что Terminator. Создатели этого фильма,
конечно, выбрали такое имя для машины-убийцы, не ради
того, чтобы пошутить над христианской философией. Но
можно предположить, что этот выбор произошел интуитив-
ными путями: конечность ошибочно стремится к пьянящей
ее безграничной актуализации и в ней теряет свою лого-
сность/оформленность. Поэтому что-то рамочное, что-то
граничное должно ее пугать – понятие здоровой границы
перестает существовать, теснит любая граница. Соответ-
ственно, тот, кто назначает границы и пределы оказывается
источником тесноты и боли.

Преп. Максим Исповедник:

Εἰ γὰρ ὅρος ὑπάρχει καὶ μέτρον τῶν ὄντων ὁ λόγος, ἴσον


πρὸς ἀλογίαν ἐστίν, καὶ διὰ τοῦτο παράλογον, τὸ παρὰ τὸν
ὅρον καὶ παρὰ τὸ μέτρον ἢ πάλιν ὑπὲρ τὸν ὅρον κινεῖσθαι καὶ
ὑπὲρ τὸ μέτρον.

Если же логос – это ορος (граница) и μετρος (размерность,


метричность) сущих, то по этой логике – то, что стремится
к αλογια (отрицание логоса), является потому παραλογον
(мимо логосности), то же, что мимо ορος и мимо μετρος,
движется сверх ορος и сверх μετρος.

53
Вот, как представляется, причина почему мы сей-
час часто слышим слово «супер» (сверх, над) –
особенно в рекламе. Если бы текст цитаты звучал
на латыни, то вместо υπερ было бы super. Страсть
как без-граничная актуализация привлекательна по-
тому, что кажется супер-актуализацией, веселыми
прыжками над заборами ορος-а.

Но тут может возникнуть непонимание – как так – Божество огра-


ничено? У Него есть предел? Предел и граница, разумеется, здесь
едины с семантикой формы.
Известный византийский монах Михаил Пселл говорит о возмож-
ности такого искажения, эта статья богословская, об отношении
Ипостасей:

διαφορὰ δὲ ὅρου πρὸς τὸν λόγον ἐστίν, ὅτι ὁ μὲν ὅρος τὸ


ὁριζόμενον περατοῖ, καὶ οὐκ ἔστιν ὑπερβῆναι τὸν ὅρον τὸν
τούτῳ συμπερατούμενον· ὁ δὲ λόγος συμφυΐας, ἀλλ’ οὐ
περατώσεως σύμβολον

Отличие ороса от логоса в том, что орос определяемому


назначает пределы, заключает его собой, и невозможно
перейти орос, получившему этот предел. Слово же логос
имеет семантику срощенности, а не предела (περατος).

Иначе говоря, слово «орос» как и русское «граница» пугает сво-


им семантическим оттенком предела. Поэтому у нас в богословии
редко звучит слово «орос», ведь сказавшему его тут же придется
пояснять, что, разумеется, он не понимает в нем смысл «ограни-
ченность» по отношению к божественности. Но такие великие све-
тила, как наш святитель, использовали и его.

Или для иллюстрации текст Прокла, языческий философ


V века:

καθόλου γὰρ εἰπεῖν ἕκαστον τῶν παθῶν ἀπέραντόν


ἐστι καὶ ἄμετρον, λόγῳ μὴ κρατούμενον· ὁ γὰρ λόγος
πέρας ἐστί, τὸ δὲ πάθος ἄλογον καὶ ἀόριστον.

54
вообще же нужно сказать, что каждая из страстей
есть не-предельна и не-размерна, логоса не дер-
жащаяся. логос – это предел, страсть же алогос-
на и неопределенна (вновь «орос» – «аористон»)

У него мы встречаем прямо слово «перас», что означает


«предел, граница», и у которого семантический оттенок
границы принципиально ярче, чем у «ороса». Он прямо на-
зывает «логос» – περας-ом.
Также использует слово «метрос» (прозвучавшее чуть
выше и у преп. Максима), откуда наше «метр». Оно тоже
интересно: страсть не метрична, аморфна до неизмеря-
емости. Словом «метрон» также называли стихи, они ме-
тричны («гекзаметр»), рифмичны, страсть же в таком стихе
оказывается звучащей невпопад строчкой, строчкой без
рифмы.

***
Следующий смысл, что необходимо рассмотреть – смысл μορφη,
который также является синонимом смысла логос, отличается от
него выраженной семантикой формы, оформления (вспомним
русское «аморфный», образованное от этого греческого слова).
Однако будет неверным сказать, что его семантика совпадает с
семантикой нашей русской «формы», будет вернее сказать, что в
нем семантика единых формы и образа. Он используется и для
означения «формы» и «образа». Хотя, в общем, и в русском они
очень близки, вспомним, к примеру, слово «образование»: что-либо
образуется, оказывается сформированным и получает свой образ.

Свт. Афанасий Великий, Гомилия о Страстях и Кресте Господнем:

Φῶς ἀληθῶς καὶ ἀπαύγασμα τοῦ Πατρός· σὺ γὰρ ἡμᾶς ἐν σκότει


κατέλαμψας, καὶ μὴ βλέποντας ἡμᾶς εἰς φῶς ἤγαγες. Μορφὴ
καὶ εἰκὼν ὄντως τοῦ Πατρός· σὺ γὰρ ἡμᾶς ἀπολλυμένους
ἐμόρφωσας, καὶ πάλιν ἐχαρίσω τὸ κατ’ εἰκόνα.
Θεὲ Λόγε καὶ ἀληθῶς ζωή· σὺ γὰρ ἀποθανόντας ἐζωοποίησας,
καὶ φθαρέντας ἀνεκαίνισας, ἐνδύσας τὴν ἀφθαρσίαν.

55
Свет истинный и сияние Отчее, ты осветил нас во тьме, и
нас слепцов ввел в свет. Μορφὴ и образ истинные Отца,
ты нас погибающих ἐμόρφωσας (глагол от морфи, про-
шедшее совершенное время, буквально звучит как «обра-
зовал», «оформил», подразумевается, что предыдущее
состояние было неоформленным, неопределенным, сма-
занным) и вновь облагодатьствовал нас по образу (имеет-
ся в виду образ Божий). Божий Логос (Божее Слово) и ис-
тинная жизнь, ты нас умирающих оживотворил и тленных
обновил, облачив в нетление.

Комментарии на Евангелие от Иоанна свт. Кирилла


Александрийского:

Ἐγὼ μὲν, φησὶν, ὦ Φίλιππε, τὴν τοῦ γεννήσαντος φύσιν


ἐν ἐμαυτῷ καταγράφων, εἰκών εἰμι τῆς οὐσίας αὐτοῦ,
μεμορφωμένος δηλονότι κατ’ ἐκεῖνον, οὐχ ὡς ἂν οἴοιτό τις ταῖς
ἔξωθεν δόξαις, ἀλλ’ οὐδὲ ξένοις ἢ ἐπακτοῖς λελαμπρυσμένος
πλεονεκτήμασιν· ἀλλ’ ἐν ἰδίᾳ φύσει φορῶν τὰ τοῦ γεννήσαντος
ἴδια, καὶ τοῦτο ὑπάρχων ἀληθῶς, ὅπερ ἂν εἴη κἀκεῖνος, κατά γε
τὸν ἐν ταυτότητι λόγον, τῇ κατ’ οὐσίαν φημί.

Изображая в Себе, Филипп, природу Родившего, Я, гово-


рит, являюсь образом сущности Его, как отображенный по
Нему не внешнею славою, что может думать кто-либо, и не
как украшенный чужими и сообщенными качествами, но в
собственной природе ношу свойства Родителя и являюсь
истинно тем, чем может быть и Он, говорю по отношению к
тожеству сущности.

Перевод не буквальный, а для нас он здесь желателен именно в


такой форме, принципиально первое предложение:

Филипп, я описываю (катаграфон, графо – писать, ката оз-


начает здесь полноту) самим собой природу Родителя, яв-
ляясь образом (εἰκών) сущности, ясно, как есть, отображая
(μεμορφωμένος) Его.

56
Чтобы стал понятнее семантический оттенок этого слова, можно
сказать, что оно используется в описании беременности, для опи-
сания образования плода. Например, заголовок из работ некоего
античного автора: Ἐν ποίῳ χρόνῳ μορφοῦται τὰ ζῷα ἐν τῇ γαστρὶ
ὄντα – «За какое время образуются животные в утробе».

И, кстати, в известном стихе:


Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не
изобразится в вас Христос! (Гал.4:19)
используется это же слово: Τεκνία μου οὓς πάλιν ὠδίνω ἄχρις οὗ
μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν.»
Апостол использует образ родителя, который вынашивает сво-
их детей, и его «беременность» заключается в «отображении», в
«морфосис» Христа в этих людях. Апостол постоянным наставле-
нием, молитвой и заботой «вынашивает» свою паству.

Две интересные цитаты из работ свт. Григория Нисского, тут толко-


вание псалма:

Ὅτι καὶ ἀποδώσει αὐτοῖς κύριος τὴν ἀνομίαν αὐτῶν, καὶ κατὰ
τὴν πονηρίαν αὐτῶν ἀφανιεῖ αὐτοὺς κύριος ὁ θεός· σημαίνων
διὰ τῶν εἰρημένων ὅτι οἱ νῦν τῇ ἁμαρτίᾳ μεμορφωμένοι
ἀφανισθήσονται.

Переводчик переводит так, вполне верно:

«воздаст им Господь беззаконие их, и по лукавствию их по-


губит я Господь Бог» – означает же сказанным, что погиб-
нут приявшие на себя ныне образ греха.

Но ему сложно передать поэтику греческого, строчка οἱ νῦν τῇ


ἁμαρτίᾳ μεμορφωμένοι ἀφανισθήσονται, буквально звучит как:
«те же, кто грехом μεμορφωμένοι – исчезнут (αφανιζω)».

Слово μορφοω означает «делать оформленным» и «делать види-


мым», а αφανιζω означает «делаться невидимым», «исчезать». И
мы получаем игру слов: оформляющие-являющие себя грехом – в
реальности делают себя им неоформленными-невидимыми.

57
Есть известная страшная сказка, в которой повествуется о том как
некий богатый человек ищет себе красивую шляпу, и никакая ему
не может подойти, не нравится. В итоге из старого сундука ему до-
стают необычной красоты шляпу. Ему эта шляпа крайне нравится,
он расплачивается, приходит домой, красуется перед зеркалом и
снимает ее. Но вместе с шапкой снимается и голова.
Та же идея, что и в стихе выше. Грех дает «образ» человеку, как эта
шапка украшает этого купца, но на деле образ не утверждается, а
исчезает. И голова снимается с шапкой. У святителя звучит условно
«философия», она близка эллину, но не близка, к сожалению, нам,
ее сложно точно передать в переводе.

Здесь, в речах «О блаженствах» этого же святителя, звучит похо-


жая мысль:

Οὐκοῦν μαθόντες, διὰ τίνων ἥ τε κακία καὶ ὁ κατ’ ἀρετὴν


μορφοῦται βίος, ἐξουσίας ἡμῖν πρὸς ἑκάτερον τούτων κατὰ τὸ
αὐτεξούσιον τῆς προαιρέσεως προκειμένης, φύγωμεν τὴν τοῦ
διαβόλου μορφὴν, ἀποθώμεθα τὸ πονηρὸν προσωπεῖον,
ἀναλάβωμεν τὴν θείαν εἰκόνα, γενώμεθα καθαροὶ τῇ καρδίᾳ,
ἵνα γενώμεθα μακάριοι, τῆς θείας εἰκόνος ἐν ἡμῖν μορφωθείσης,
διὰ τῆς καθαρᾶς πολιτείας, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίω ἡμῶν, ᾧ
ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.

Итак, дознав, из чего образуются в нас и порок и жизнь


добродетельная, поелику, по свободе произволения. Дана
нам власть на то и другое из этого, избежим диавольского
образа, отринем это дурное олицетворение, восприимем
же на себя образ Божий, соделаемся чистыми сердцем,
чтобы стать блаженными, как скоро чистою жизнью вообра-
зится в нас Божий образ, о Христе Иисусе, Господе нашем.

Тут «морфи» дьявола называется «просопион» и противопоставля-


ется Божьему образу, «иконе».
Просопион – это уменьшительное от просопос, от «лицо», и вернее
тут его перевести как «личина» («олицетворение» не подходит).
Этим словом называлась театральная маска, имевшая ярко вы-

58
раженные черты – положительные или отрицательные, радостные
или трагические – актер не находился близко к зрителям, поэтому
маска должна была обладать грубой и упрощенной формой, про-
сто чтобы можно было издалека понять что на ней.

Когда противопоставляется греческие слова «икона» и «просопи-


он», противопоставляется оформленность первой и неоформлен-
ность второго. «Икона» – это красиво и утонченно, «просопион» –
это грубо и гротескно.

Или, канон преп. Андрея Критского:

Вообразив моих страстей безобразие, любосластными


стремленьми погубих ума красоту.
Μορφώσας μου τὴν τῶν παθῶν ἀμορφίαν, ταῖς φιληδόνοις
ὁρμαῖς ἐλυμηνάμην τοῦ νοῦ τὴν ὡραιότητα.

Слышащий эти слова может подумать, что речь идет о мысленном


представлении, о воображении «страстей безобразия», о том, что
в этом мысленном представлении и заключается грех. Плюс мо-
жет отвлечь слово «безобразие», у него сейчас в русском сильный
психологический оттенок. Но мысль тут ровно та же, что и в двух
примерах выше.

Буквально можно перевести эту строчку как «оформил себя бес-


форменностью страстей», в значении «размазал себя аморфно-
стью страсти».
Если кто-то скажет, что канон нужно переводить на русский, то как
перевести подобный философский образ?

Или этот стих канона, здесь тоже речь о страстях, но теперь мы


видим использование не корня μορφ-, а анализируемого λογ-:

Иосифа праведнаго и целомудреннаго ума подражай, ока-


янная и неискусная душе, и не оскверняйся безсловесны-
ми стремленьми, присно беззаконнующи.
Ἰωσὴφ τὸν δίκαιον, καὶ σώφρονα νοῦν μίμησαι, τάλαινα καὶ
ἀδόκιμε ψυχή, καὶ μὴ ἀκολασταίνου ταῖς παραλόγοις ὁρμαῖς
ἀεὶ παρανομοῦσα.

59
Запаления, якоже Лот, бегай, душе моя, греха: бегай Со-
домы и Гоморры, бегай пламене всякаго безсловеснаго
желания.
Τὸν ἐμπρησμόν, ὥσπερ Λώτ, φεῦγε, ψυχή μου, τῆς ἁμαρτίας·
φεῦγε Σόδομα καὶ Γόμορρα· φεῦγε φλόγα πάσης παραλόγου
ὀρέξεως.

«Безсловесное» перевода – это «паралогосное» оригинала, т.е.


буквально «мимо-логосное» (как паранойя буквально «мимо-ума»).
Бессловесность, паралогосность стремления означает то же са-
мое, что и παθῶν ἀμορφίαν, аморфность страстей. У них нет лого-
сности, у них нет «словесности» как оформленности, их структура
не организована, кашеобразна.

***
Эти смыслы родственны смыслу «логос», отличаются они от него
своими семантическими оттенками. В εικων минимальна семантика
«границы» и «формы», в ορος – «образа», в μορφη – «границы».

Почему чаще всего используется именно «логос», почему именно


оно стало основным в нашем богословии? Как представляется, по-
тому что в нем все эти семантические оттенки: образности, являе-
мости, определенности и оформленности, находятся в равновесии.

***

60
***
Продолжим тему. Чтобы нам стала яснее связь смысла λογος с опи-
санными выше синонимами, в этом тексте предлагается рассмо-
треть контексты с семантикой обратной, рассмотреть слово αλογος.
Что такое алогосность, чем будет отрицание логоса.

Контексты предлагаются из различных текстов, здесь большей ча-


стью из классических. Перевод контекстов в большинстве случаев
авторский, перевод не литературен, в большинстве случаев пере-
вод подстрочен.

Эта цитата была в прошлом тексте, но она слишком хороша, что-


бы ее не использовать здесь. Прокл, комментарии на сочинение
Платона:

καθόλου γὰρ εἰπεῖν ἕκαστον τῶν παθῶν ἀπέραντόν ἐστι καὶ


ἄμετρον, λόγῳ μὴ κρατούμενον· ὁ γὰρ λόγος πέρας ἐστί, τὸ δὲ
πάθος ἄλογον καὶ ἀόριστον.

вообще же нужно сказать, что каждая из страстей есть


не-предельна и не-размерна, логоса не держащаяся. ло-
гос – это предел, страсть же алогосна и не-гранична.

В переводе используется необычное для слуха и орфографии


«не-предельное, не-размерное, не-граничное». Проблема в том,
что наши смыслы «беспредельное, неопределенное и безгранич-
ное» будут звучать не совсем верно в переводе.

Когда в таком и аналогичном контексте греческого текста мы видим


слово «аористос» (то есть отрицание границы), то это не означает,
что данная вещь или явление являются некоторой безграничной,
неописуемо огромной реальностью. Это означает, что они аморф-
ны, не обладают границами себя, не обладают оформленностью.

Аналогично и со смыслом περας, со смыслом «предел». Это реа-


лия беспредельна не в смысле непрерывного продолжения себя.
Идея в том, что она разлилась кляксой по листу.

61
Среди каких синонимов звучит искомое нами ἄλογον – среди
ἀπέραντόν, ἄμετρον, ἀόριστον. Автор пишет о том, что страсть
является некоей бесформенной реальностью и становится она та-
кой «размазней», потому что «не держится логоса». Который есть
«предел» в значении твердой и четкой границы.

Отдельно стоит отметить отрицание μετρος. Слово «метрос» – это


не столько измеряемость, сколько метричность – лучшей ее иллю-
страцией послужит метричность стиха («метр стиха», «гекзаметр»).

Строчка из Прокла, тоже комментарии на одно из произведений


Платона:

καὶ γὰρ ὁ Τίμαιος ὄχλον ἀπεκάλεσε τὴν ἀλογίαν πᾶσαν ὡς


ἀόριστον ἀφ’ ἑαυτῆς καὶ πλημμελῆ καὶ ἄτακτον·

Тимей и называет охлосом любую алогию, как что-то


не-граничное (недифференцированное), как ошибочное
(«фальшивая нота» в музыке), как не имеющее порядка.

Философское сочинение Платона составлено в виде диалогов


разных людей, эти люди беседуют, их разговор богат на образы.
Охлос – это буквально «толпа», использует ли Платон образ тол-
пы людей – не очень понятно из контекста – быть может он имеет
в виду просто «беспорядок». Переводчик на русский пишет «буй-
ство». Так или иначе – для нас это не принципиально, важно то, что
он говорит о αλογια как о недиференцированности (аористон), как о
фальшивой ноте, как о беспорядке.

Та же мысль у философа Симплиция, комментарии на труд


Аристотеля:

ὁ γὰρ λόγος τῶν ὡρισμένων ἐστίν, ὥστε τὰ ἀόριστα


παράλογα.

логосом обладает определенное (граничное, это форма


от того же «орос»), поэтому все неопределенное (не-гра-
ничное) лишено логоса (буквально «мимо» него).

62
Вновь идет связка смыслов логос и орос. Все, что не обладает оро-
сом, то есть границей – не обладает и логосом.

Философ Гермий, комментарии на сочинение Платона, пишет о Ги-


дре (которую убил Геракл), о символизме ее образа:

Ἄπειρος γὰρ καὶ ἀόριστος ἡ ὕβρις καὶ ἡ ἐπιθυμία καὶ


ὅλη ἡ ἄλογος καὶ ἐμπαθὴς ζωή· καὶ τοῦτο ἔστιν ὅ φησι
<πολυώνυμον> καὶ <πολυμελὲς> αὐτὸς, καὶ αὕτη ἡ ὕδρα καὶ
τοῦτο τὸ <πολυκέφαλον θηρίον>, ὡς καὶ ἐν <Πολιτείᾳ> εἶπεν,
ἡ ἀόριστος ἐπιθυμία ἣν ἐκτέμνει κρατῶν ὁ λόγος καὶ ἄρχων
αὐτῆς.

Не-предельны и не-граничны страсть и похоть, и вся ало-


госная и подчиненная страстям жизнь. Это то, что он сам
называет «многоименным» и «многочленным», это Гидра –
«многоглавое животное», как он пишет в «Политике» – от-
рицающая границы страсть, головы которой срезает ло-
гос, начальствующий над ней и имеющий над нею власть.

Вновь встречаем те же смыслы: απειρος (не-предельна) и αοριστος


(не-гранична). Он пишет, что такова страсть и любая «подчиненная
страстям алогосная жизнь». Страсть, символизируемая Гидрой, ис-
чезает, благодаря логосу – только тот может ее уничтожить.

Или, например, типичное перечисление, в котором мы находим ис-


комый смысл, философ Порфирий: ...ἀνείδεος, ἄλογος, ἄπειρος,
ἀδύναμος. – не-образно, алогосно, не-предельно, не-динамич-
но («не-динамично» буквально «не обладает силой», если искать
иллюстрирующее выражение, то даже «не упруго»).

Плотин, Эннеады:

Καὶ ἔστι λόγος οὗτος οὐ καθαρός, ἅτε ἔχων ἐν αὑτῷ ἔφεσιν


ἀόριστον καὶ ἄλογον καὶ ἄπειρον· οὐ γὰρ μήποτε πληρώσεται,
ἕως ἂν ἔχῃ ἐν αὑτῷ τὴν τοῦ ἀορίστου φύσιν.

И такой логос не является чистым, поскольку имеет в себе


стремление не-граничное, не-логосное, не-предельное.

63
И не достигнет своей полноты до того момента, пока он
имеет в себе природу не-граничного.

Вновь с отрицанием логосности соседствует та же пара – απειρος и


αοριστος, отрицание предела и отрицание границы.

Философ Михаил, комментарии на «Этику» Никомаха:

ἀόριστα γάρ ἐστι τὰ πάθη τῇ αὑτῶν φύσει καὶ ἀστάθμητα καὶ τὰς
ἑαυτῶν ἐνεργείας περατοῦν οὐ δύνανται. ὡς γὰρ τὸ πῦρ ὅρον
ταῖς ἑαυτοῦ ποιήσεσι περιφέρειν οὐ δύναται, ἀλλ’ ἀορίστως
θερμαίνει πᾶν τὸ δυνάμενον θερμαίνεσθαι, τὸν αὐτὸν τρόπον
ἕκαστον τῶν παθητικῶν μορίων ἔμπληκτόν ἐστι καὶ ἄμετρον καὶ
δεῖται τῆς ἀρετῆς, ἵνα κόσμου τύχῃ καὶ τάξεως...
...εἰ οὖν ἄμετρα τὰ πάθη καὶ ἀόριςτα καὶ ὄχλου καὶ ταραχῆς
ἐμποιητικά, πῶς οἷόν τε νοερῶς ἐνεργεῖν τὸν ὑπὸ τῶν ἀλόγων
παθῶν περιελκόμενον καὶ ἀπ’ ἄλλων εἰς ἄλλα διασπώμενον καὶ
περιφερόμενον;

не-граничны же и неустойчивы по своей природе страсти


и назначить предел своей собственной энергии не могут.
Как огонь не может обнести себя границей, но не-гранич-
но нагревает то, что может быть нагреваемо, таким же
образом каждая из этих нелепых страстей безрассудна,
не имеет меры (ἄμετρον) и нуждается в достоинстве (тут
сложно подобрать нужное слово), чтобы достичь красоты
и упорядоченности.
...если же страсти не-мерны и не-граничны и образуют
беспорядочность, смятение и запутанность, то каким же
образом можно воздействовать, как же убеждать влекомо-
го, носимого и раздираемого в разные стороны этими ало-
госными страстями.

То же самое.

Евсевий Кесарийский, Подготовительные тексты к Евангелию, ци-


тирует кого-то из стоиков, видимо:

64
Καὶ μετὰ βραχέα ἐπιλέγει·
“Ὥστε καλῶς ὁ λόγος εἴρηκε φάς, εἰ ἔστιν ἄπειρος ἡ ὕλη,
ἀόριστον εἶναι αὐτήν· εἰ δὲ ἀόριστος, ἄλογος· εἰ δὲ ἄλογος,
ἄγνωστος.

«И так резюмирует свой текст:


«Так что верна мысль выраженная так: если вещество не
имеет предела, то оно не имеет границы, если же оно
находится в таком не-граничном состоянии, то оно ало-
госно. Если же алогосно, то никакому познанию не может
быть подвержено.»

Разговор о познании и его возможности. Вообще, все контексты,


которые мы находим с искомым нами смыслом можно поделить на
два типа: речь идет либо о страстях, либо о прото-веществе.

Тоже Евсевий, пролог к «Похвале Константину», кстати очень кра-


сиво пишет:

λόγος γὰρ ὡς ἀληθῶς θεοῦ παντοδύναμος διὰ πάντων ἑαυτὸν


ἁπλώσας, καὶ ἄνω τε πρὸς ὕψος καὶ κάτω πρὸς βάθος ἑαυτὸν
ἀσωμάτως ἐκτείνας, πλάτη τε καὶ μήκη τοῦ παντὸς πλατείαις
ὥσπερ ταῖς χερσὶ περιλαβών, συνήγαγεν τόδε τὸ πᾶν καὶ
συνέσφιγξεν, ὄργανον τε τοῦτο παναρμόνιον αὐτὸς ἑαυτῷ
συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν
σωμάτων οὐσίαν πανσόφῳ καὶ λογικῇ δυνάμει, εὖ μάλα τοῖς
διατόνοις τὰ διεζευγμένα συνάπτων, ἀνακρούεται, ἥλιόν τε
αὐτὸν καὶ σελήνην καὶ τὰ κατ’ οὐρανὸν φωσφόρα λόγοις
διακυβερνῶν ἀρρήτοις ἐς τὸ χρήσιμον τῶν ὅλων ὁδηγεῖ.

Причиной всего этого справедливо является чудотворя-


щее Слово Божье, ибо действительно, всемогущее Божье
Слово, простираясь через все, бесплотно распространяясь
горе на высоту, долу во глубину, и как бы обширными объ-
ятиями обнимая и долготу, и широту вселенной, собрало и
связало целое воедино.
Таким образом неразумную, аморфную и безвидную
сущность тел преобразовав Само для себя в музыкальный

65
инструмент, и соединив его в созвучные тона, Оно начало
силой премудрости и разума играть на нем. По неизглаго-
ланным законам управляя солнцем, луной и другими не-
бесными светилами, Оно ведет их ко благу целого.

Таким образом неразумную, аморфную и безвидную сущность тел


преобразовав...
συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν σωμάτων
οὐσίαν πανσόφῳ καὶ λογικῇ δυνάμει

συμπηξάμενος, переведенное как «преобразовав» – это форма от


глагола означающего «уплотнять, делать твердым, строить, замо-
раживать» – алогосное, аморфное и без-образное не имеет «плот-
ности», «твердости», «устроенности».
λογικῇ δυνάμει же – «логосной силой» – все бесформенное обрета-
ет плотность и твердость, складываясь в музыкальный инструмент,
о котором пишет автор.

Кстати, «неизглаголанные законы» перевода – это λόγοις ἀρρήτοις,


буквально «слова непроизносимые». Действительно, имеются
в виду законы бытия, но при этом к слову «закон», звучащем как
«слово», есть дополнение – «непроизносимый»! Это действитель-
но «закон», но выражен этот смысл словом «слово», и к нему еще
прибавлено прилагательное «непроизносимое».
Логос – как источник всякой оформленности и структурности лю-
бой из систем, соответственно является и источником правил и
законов, любой оформленности процессов.

С переводчика сложно что-то спрашивать, когда он рядом


со словами «аморфное» и «безвидное» пишет, используя
для означения алогосности, слово «неразумное» – по от-
ношению, по сути, к прото-веществу.

Действительно, один из нефилософских, частных смыслов


слова αλογος – это «неразумие», но тут он, конечно же, не
может быть применим. «Сущность тел» (иначе говоря «ве-
щество»), не может быть неразумной. Тут необходим дру-

66
гой смысл, частным случаем использования которого, дей-
ствительно будет «разум», но этот смысл вбирает в себя,
кроме разума, и другие смыслы.

Ситуация такова: представим, что грек пишет слово «дере-


во», мы ищем его у себя, но не находим – у нас есть «дуб»,
есть «береза», есть «липа». И нам приходится использо-
вать одно из них. Или аналогичный пример: пятерня ладо-
ни раскрытая и пятерня собранная в кулак. Для перевода
нужен этот кулак, а у нас есть только пять пальцев. Делая
подстрочный перевод можно попробовать заменить кулак
указательным пальцем, можно большим, можно мизинцем.
Можно, в конце концов, отказаться от подстрочного пере-
вода и перейти к литературным формам – использовать
сразу все пальцы пятерни, стремясь заменить кулак. Но
это все равно не будет эквивалентной заменой, нам нужен
кулак, в котором все пальцы собраны в одно.

Так и с этим греческим философским смыслом: у нас есть


«разум», есть «слово», есть «порядок», но нет «логоса».
У нас нет философской базы – так случилось, так вышло –
и ему негде было возникнуть. Философия – это то, что ви-
дит во многом одно – есть ряд образов, например образы
движения (бег насекомого, полет птицы, прыжок животно-
го), она смотрит на них, и видит эти разрозненные явления
едиными, видит движение как таковое в этих образах вы-
являемое. Если линия окружности – это образы движения,
то центр окружности – это движение само по себе. Разум,
слово, порядок, форма, закономерность – участки на этой
линии окружности. А в ее центре находится Λογος.

Свт. Иоанн Златоуст как всегда прекрасен (греческий текст приво-


дится только с искомым смыслом):

Хорошо некто сравнил сребролюбцев с страдающими во-


дяной болезнью. Как те, чем более имеют воды в своем

67
теле, тем более чувствуют жажду, так и сребролюбцы, имея
много, желают большего.
А причиной то, что как у тех вода находится не в надлежа-
щем месте, так и у них желание не в надлежащих преде-
лах. Будем же избегать этой странной и опасной болезни,
будем избегать этого корня зол, будем избегать этой на-
стоящей геенны; ведь желание таких людей – это геенна.
Раскрой душу того и другого, не презирающего богатство и
презирающего, и ты увидишь, что первый подобен бесную-
щимся, потому что не хочет ничего ни видеть, ни слышать,
а последний подобен тихой пристани, не возмущаемой
волнами, и есть друг всех, тогда как тот – враг всех.

Τὸ δὲ αἴτιον, ὅτι οὔτε ἐκεῖνοι ἐν τοῖς προσήκουσι τόποις τὸ


ὕδωρ ἔχουσιν, οὐδὲ οὗτοι ἐν τοῖς προσήκουσι λογισμοῖς τὴν
ἐπιθυμίαν.

Страсть сравнивается с водянкой – как при водянке жидкость раз-


ливается по организму и не находится в «надлежащем месте», так
и страсть разливается из «надлежащих пределов». Здесь исполь-
зовано не логос, а логисмос – как его перевести буквально – ска-
зать сложно, словари не предлагают верного для этого контекста
значения. Это, конечно, производное от логос, но у него уже более
узкая семантика.

Чуть ранее в этом же толковании на 1-е к Коринфянам:

Ὁ φιλάργυρος οὐδέποτε στήσεται τῆς ἐπιθυμίας ταύτης, οὐ τῷ


μὴ δύνασθαι τὰ πάντων λαβεῖν μόνον, ἀλλὰ καὶ τῷ, ὅσα ἂν
περιβάληται, μηδὲν ἡγεῖσθαι ἔχειν· ὁ δὲ χρημάτων καταφρονῶν,
περιττὰ πάντα ἡγήσεται, καὶ οὐ κολάσει τὴν ψυχὴν ἀπεράντοις
ἐπιθυμίαις.

Скажу и еще нечто в доказательство, как приятна жизнь


одного и неприятна другого. Корыстолюбец никогда не
оставит своей страсти, не потому только, что невозможно
завладеть имуществом всех, но и потому, что, сколько бы

68
он ни имел, он считает себя неимеющим ничего; а прези-
рающий богатство считает все излишним и не мучит свою
душу беспредельными желаниями.

Здесь та же эпифимия, та же страсть уже не имеет περας, не име-


ет предела. Если выше переведено по смыслу, то в этом случае
буквально.

А здесь святитель использует по отношению к той же страсти иско-


мое нами αλογος:

Земледельцам приятна весна потому, что они видят, как


земля украшается цветами и как всюду покрывают ее, по-
добно разноцветной одежде, произрастающие травы. Мо-
реплавателям приятна весна потому, что они могут безо-
пасно плавать по морской поверхности, когда волны утихли
и в глубокой тишине играют дельфины, часто прыгающие
по самые бока кораблей.
А нам приятна весна поста потому, что она успокаивает
обыкновенно у нас волны – не вод, но безумных пожела-
ний, и приготовляет нам венец, не из цветов, но из (даров)
духовной благодати: «венец благодатей», сказано, «для го-
ловы твоей»(Притч. 1:9).

Ἡμῖν δὲ ἡδὺ τὸ τῆς νηστείας ἔαρ, ὅτι κύματα ἡμῖν, οὐχ ὑδάτων,
ἀλλ’ ἐπιθυμιῶν ἀλόγων καταστέλλειν εἴωθε, καὶ στέφανον
ἡμῖν οὐ τὸν ἀπὸ τῶν ἀνθέων, ἀλλὰ τὸν ἀπὸ τῶν χαρίτων
περιτίθησι τῶν πνευματικῶν· Στέφανον γὰρ χαρίτων, φησὶ,
δέξῃ σῇ κορυφῇ.

Переведено как «безумные пожелания». Откровенно говоря, сла-


бо – здесь однозначно нужно говорить о страсти, а слово «безу-
мие» слишком отдает психолгизмом. Здесь речь, как и в контек-
стах выше, о бесформенности стремления, которое носит имя
«страсть». «Неразумные страсти» прозвучало бы немногим, но
лучше.

69
Дополнением: интересный и красивый отрывок, свт. Григорий Бого-
слов, «Слово о мире, первое»:

Νυνὶ δὲ ἡνίκα ἀπέδρα ὀδύνη, καὶ λύπη, καὶ στεναγμός· ἡνίκα


γεγόναμεν οἱ τοῦ ἑνὸς ἓν, καὶ οἱ τῆς Τριάδος συμφυεῖς, καὶ
ὁμόψυχοι, καὶ ὁμότιμοι· οἱ τοῦ Λόγου τῆς ἀλογίας ἐκτός· οἱ
τοῦ Πνεύματος οὐ κατ’ ἀλλήλων, ἀλλὰ σὺν ἀλλήλοις ζέοντες· οἱ
τῆς Ἀληθείας τὸ αὐτὸ φρονοῦντες καὶ λέγοντες· οἱ τῆς Σοφίας
εὐσύνετοι· οἱ τοῦ Φωτὸς ὡς ἐν ἡμέρᾳ εὐσχημονοῦντες· οἱ τῆς
Ὁδοῦ πάντες εὐθυποροῦντες· οἱ τῆς Θύρας πάντες ἐντός·

Но теперь, когда ушли от нас болезнь, печаль и воздыха-


ние, когда мы, чтящие Единого, стали едины; мы, чтя-
щие Троицу, так сказать, срослись между собой, стали
единодушны и равночестны; мы, чтящие Слово, остави-
ли бессловесность; мы, чтящие Духа, горим ревностно
не друг против друга, но заодно друг с другом; мы, чтя-
щие «Истину», одно мудрствуем и одно говорим; мы, чтя-
щие «Мудрость», стали благоразумны; чтящие Того, Кто –
«Свет, Путь, Дверь, как во дни благообразные ходим».

Перевод не буквален, с вкроплениями литературного – οἱ τοῦ ἑνὸς


ἓν, переводимое как «мы, чтящие Единого, стали едины», букваль-
но звучит как «[те, кто] Единого – едины!», без слова «почитание»
(текст в квадратных скобках для пояснения, его нет в оригинале).
Далее – «[те, кто] Троицы – συμφυεῖς», и так как адекватный пе-
ревод на русский этого слова сложно подобрать, то переводчик
вставляет словосочетание «так сказать» и далее наиболее близ-
кое – «срослись между собой».
Это слово использует ап. Лука в своем Евангелии в притче о сея-
теле: одно из зерен падает среди сорной травы, и когда эти тра-
вы разрастаются, то душат культурный росток. При описании пе-
реплетения этих растений, когда травяной покров становится уже
ковром, апостол и использует это слово. Разумеется, ничего нега-
тивного в нем нет, оно используется при описании такого общего
единства, когда элементы объединенного и различаемы и неразли-

70
чаемы одновременно – мы пытаемся взглядом проследить побег
одного растения, но стебли и листья других настолько переплетены
с ним и между собой, что мы теряемся и не можем различить его
между другими.

Соответственно, следующее, искомое нами: οἱ τοῦ Λόγου τῆς ἀλογίας


ἐκτός – «[те, кто] Логоса – алогии вне».
Что значит «оставили бессловесность» перевода? Как может по-
нять эту строку рядовой читатель? Перестали молчать? Очень
сложно перевести верно, по все той же причине – это то, что мы
называем «философией».

***
Не так давно попался отрывок одного из неоплатоников, возможно,
Плотина, в котором он между прочим бросает подобное: «Однако
необходимо, чтобы основание всех форм – не существовало само.
Оно формирует, оно не может существовать. Иначе оно окажется
одной из форм». Пол-шага осталось ему до христианства, для того,
чтобы, развивая собственную мысль, увидеть в Распятом «Логос
жизни».

В эти же сети ловится каждый так или иначе религиозный человек.


«Божество безгранично?» – «Да!» – поспешит ответить он. «Грани-
цы нет?» – «Да!» – повторит он.

Граница жертвует собой, Логос «присно закалывается». Об этом


следующий, принципиально важный текст.

***

71
***
Итак, мы говорим о Центре, о Линии, о Полноте. Поразмышляем
над именами, которые получат они в рамках «числового» примера.

Каким именем обладает центр Единого? Любое другое имя, кро-


ме того же «Единое», будет звучать лишне, сложно, мы потеряем
простоту.
Вспомним часто используемую в богослужении молитву «Трисвя-
тое», как звучит в ней обращение к Первой Ипостаси: «Святый
Боже». Но разве мы не исповедуем божественность Второй и Тре-
тьей Ипостасей? Конечно, исповедуем. Удивительно аналогично
и в этом числовом примере: центр Единого требует для себя имя
«Единое».

Какими именами будут обладать две другие реалии? Что мыслимо


как «внутри» Единого, что является его природой?
Единство. Мы можем говорить о полноте окружности как о Единстве.

Вновь вспомним обращение в той же молитве, мы обращаемся в


ней к Третьей Ипостаси: «Святый Бессмертный». Парадоксальней-
шее обращение, мы настолько привыкли к нему, что не замечаем
его трегубой поразительности.
О каком отрицании смерти может идти речь, если мы говорим о Бы-
тии как таковом, о самой Жизни, об источнике бытия? Мы говорим
не о чем-либо едином с источником жизни и потому не могущем
умереть, мы говорим о самой Жизни. Почему вообще звучит слово
«смерть», пусть и в своем отрицании?

Чем является Единство для нас? Для всего конечного, для


всех конечных систем Единство – это то, благодаря чему мы не
превращаемся в грустные горки своих элементов. Мы и называем
смерть «распадом», разложением цельного. Живо целостное, живо
единое, поэтому Единство животворит, поэтому Единство – Дух
животворящий. Его семантика – витальная семантика.

Как мы соотнесем Единое и Единство?

72
Если Единое – это Жизнь как таковая, то Единство – это перепол-
няющаяся Жизненность этой Жизни.
Если Единое – это «Я», то Единство – это «личностность». Сам
«принцип Я», пусть даже такое непривычное для уха слово как
«я-чность».
Если Единое – это «1», то Единство – это «1111111111...». Единица
и единничность с двумя буквами «н».

Жизненность Жизни переполняема, переизливаема и поточна –


так, что к ней нельзя применить никакой положительный атри-
бут. Она фонтанирует! Любое положительное описание окажется
недостаточным.
Описание не успевает за этой волной, края той чаши, которую она
переполняет – закончились, никакое о-писание невозможно.
Она «слишком» жизненна для положительных описаний, неохва-
тываема ими, убегает от них. Поэтому необходимо отрицательное
описание: «Святый Бессмертный».

Логически мы должны были говорить сначала о Второй Ипостаси,


а затем о Третьей, но разговор о Второй парадоксален и сложен
принципиально. Разговор о ней – это разговор о том, почему икона
«Распятие» празднична.

Мы движемся по иконе «Троица» преп. Андрея формально сле-


ва направо и говорили сейчас о центральной фигуре, третьей по
счету. Разговор о центральной фигуре необходим для разговора о
фигуре Ангела справа, «сидящего одесную» к Первому Ангелу (ин-
тересующихся толкованием этой иконы адресуем к соответствую-
щему труду прот. Игоря Цветкова).

Если реалия соприкасающаяся с центром окружности, реалия от-


ходящая от него, соотносится с ним как Единство с Единым, то ка-
ким именем будет обладать линия окружности?

«Жизнь» раскрывается в «Жизненность». «Я» в «личностность».


«Единица» раскрывается в «единничность». Во всё_жизни, во
всё_я, во всё_единицы.

73
Но во что еще?
В ничего_жизни, в ничего_я, в ничего_единицы.
Если «всё_Единого» мыслится как Единство, то «ничего_Единого»
мыслится как Разделение («Не мир, но меч»).

«Единое, всё_Единого, ничего_Единого» или «Единое, Единство,


Разделение» – мы «нарисовали» сейчас нашу окружность. Центр,
затем полнота и граница окружности.

Но если говорить в перечислении, то верно говорить так: Единое,


Разделение, Единство.
Мы устанавливаем циркуль – мы получили центр окружности, начи-
наем вести его ножку и вслед за линией окружности одновременно
появляется ее площадь. Центр, граница, полнота.

Вместо слова «граница» вернее использовать проанализирован-


ный ранее нами термин, имеющий семантику не только границы,
но и формы и образа – λογος.
Ненарушимость границы, полнота ее выявленности, ее незыбле-
мость, а мы говорим о Границе как таковой – это ее «крепость»:
«Святый Крепкий».

К Логосу как к линии этой «окружности» применимы такие описания


как «Путь» или «Дверь», которыми мы приходим в «Единое». Их
мы тоже встречаем в священных текстах.

Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не


приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан.14:6)

Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и


выйдет, и пажить найдет.
(Иоан.10:9)

Нам интересна онтологическая философия, а она говорит, исполь-


зуя соответствующие термины. Она говорит об онтологии, о бытии.
Что мы скажем о Логосе в ее рамках?

74
Мы не можем сказать ни-че-го. Здесь конечная остановка онтоло-
гической философии, здесь ее покой. Она и начинала говорить,
чтобы здесь замолчать. Здесь кончаются слова и возможно либо
безмолвие, либо поэзия. И в таком описании нет ни тени гипербо-
лы, ни тени напрасной эстетики.
Вновь «нарисуем» окружность:

Единое, Бытие, ... .

То слово, что должно быть здесь вместо многоточия, мы не исполь-


зуем не потому что опасаемся его, а потому что оно прозвучит фор-
мально верно, но на деле ошибочно.

Больное состояние конечности не предполагает наличия этого сло-


ва вообще. Но если Жизнь уже выявилась в конечности, то назы-
вать его больным будет неверно. Его вернее будет назвать выздо-
равливающим – выздоравливает, конечно, только то, что согласи-
лось на единство с выявленной Жизнью.

И поэтому это непроизносимое слово есть, и мы можем его произ-


нести. Ты произносишь его и безмолвствуешь одновременно. Поэ-
тому практика непрестанной молитвы с произнесением этого имени
в Ортодоксии получила название «исихии», то есть «безмолвия».
Это имя выявленной в конечности Жизни, это имя человека.

Ἰησοῦς δὲ ἔκραξεν καὶ εἶπεν, Ὁ πιστεύων εἰς ἐμὲ οὐ πιστεύει


εἰς ἐμὲ ἀλλὰ εἰς τὸν πέμψαντά με, καὶ ὁ θεωρῶν ἐμὲ θεωρεῖ τὸν
πέμψαντά με.
Иисус же воззва и рече: веруяй в мя не верует в мя, но в
пославшаго мя: и видяй мя видит пославшаго мя:

75
Разумеется, эта фраза переводится так, как она переводит-
ся: «Верующий в Меня, не в Меня верует, но в Пославшего
Меня». Но апостол Иоанн Богослов использовал именно та-
кую форму – отрицание стоит перед глаголом, перед слово
«верует», а не перед «в Меня». Такой прием не относится к
правилам языка, об инверсии здесь говорить не получится.
Апостол сделал такую формальную ошибку намеренно.

Эта Граница не теснит. Как она может теснить? Ведь ее нет. Но она
есть! Жертвующая собой Граница, вечно жертвующая собой Грани-
ца. Умирающая и воскресающая.
Это «иго, которое благо» и «бремя, которое легко». Как оно может
быть тяжело, если его нет? Но оно есть! Но его нет! Это невозмож-
но описать. Эта Граница парадоксальна, она есть и ее нет.
Здоровые рамки совпадающие с настоящей свободой. Ты нахо-
дишься внутри этой окружности, и ее линия не давит на тебя, ты
можешь расправить плечи и вдохнуть полной грудью. Этой линии
нет, эта линия есть.

76
«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за дру-
зей своих» – этот известный стих говорит нам о совпадении Жерт-
вы и Любви. Необходимо вспомнить и ветхозаветное «крепка как
смерть любовь».

И в секулярной культуре мы встречаем примеры, в которых семан-


тика любви встречается с семантикой смерти. В художественной
литературе, в музыке, пусть даже в поп-музыке: «Любовь – это яд»,
или в рок-музыке: «Die Liebe ist ein wildes Tier» («Любовь – это ди-
кий зверь»).
Это может выражаться не только в прямом соотнесении смыслов
любовь и смерть, это может выражаться и в соседстве этих смыс-
лов: «Девять граммов в сердце, постой, не зови – не везет мне в
смерти, повезет в любви», Цоевское: «А Жизнь – только слово,
есть лишь Любовь, и есть Смерть», Кинчев: «И как эпилог – все та
же любовь, а как пролог – все та же смерть», Бутусов: «Под коле-
сами любви».

У Башлачева красиво, песнь «Поезд»:

Фильтр сигареты испачкан в крови.


Я еду по минному полю любви.
Хочу каждый день умирать у тебя на руках.
Мне нужно хоть раз умереть у тебя на руках.

Там же: «Любовь – это солнце, которое видит закат»

Или «Посошок»: «Объясни, я люблю оттого, что болит, или


это болит от того, что люблю?..»

Поэтому, если выйти из рамок онтологической философии, то мож-


но «начертить» нашу окружность так: Единое, Бытие, Любовь.

Но жертвует собой не только Граница – она вне, она образ, она


выявляет общую жертвенность всей Триады.

Единое мужественно раскрывается в Ничего_я и во Все_я, проил-


люстируем это:

77
Единое

78
Логос – «Ничего_Единого».

79
Единство – «Всё_Единого». Такой схемой подразумевается «рас-
ширение», эта иллюстрация сродни изображению движения ветра
на рисунках.

80
Общая картина:

Единое раскрывает себя в Логосе и Единстве, раскрываясь в Ни-


чего_себя и во Все_себя – искренне, мужественно, нараспашку,
насовсем.
Логос – жертвующая собой Граница, «присно закалывающийся Аг-
нец», вновь напишем безмолвное и кричащее его онтологическое
имя – «...».
Единство беспредельно разливает и растрачивает себя, фонтани-
руя безо всяких границ.

Жертвенность и любовь, совпадающие жертвенность и любовь


каждого Лица Триады.
Жертва каждого Лица. Второе Лицо, являясь Образом Триады вы-
являет общую жертвенность всей Триады.

Апостол Иоанн написал в своем Послании часто цитируемую сей-


час фразу: «Бог есть Любовь». В его же Евангелии звучат стихи о
совпадении любви и жертвы, приведенные выше. В таком тексте
мы видим единство этих стихов из Евангелия и Послания.

81
***
Мы видим «начало», видим «внешнее», видим «внутреннее». Ви-
дим «начало», видим «нет», видим «да». Видим «начало», видим
неактуализационное, видим актуализационное. Видим «начало»,
видим «минус», видим «плюс». Видим «начало», видим «отрица-
тельное», видим «положительное».

«Отрицательное»... Удивительно. Если бы мы жили в дохристиан-


скую эру и мыслили подобным образом, то, возможно, нас бы посе-
тила мысль о том, что если Он – «Он» с большой буквы – придет –
то Его назовут преступником. Но даже услышав стихи Исайи: «и к
злодеям причтен», мы бы, думается, отогнали эту мысль.

***
К этой теме мы вскоре вернемся в разговоре о возможном искаже-
нии тринитарности.

Теперь же рассмотрим конкретные примеры тринитарности в мире.


Если Бытие как таковое тринитарно, если Единое тринитарно, то
таковыми же должны быть и конечные единицы. Этот принцип дол-
жен проявляться во всей структуре конечного бытия.

***

82
***
Интересно рассмотреть тринитарность на примере человека: муж-
чина, женщина, ребенок.
Условное начало, условное внешнее, условная полнота. Мужчи-
на – центр этой окружности, женщина – линия этой окружности,
ребенок – ее полнота.

Поговорим о женщине, тем более, что женщина и есть выявляе-


мое этой тринитарности, ее образ, ее видимое, ее внешнее. Линия
окружности «человек». Не только образ (ειδος), но и форма (μορφη),
граница (ορος) и, резюмирующий эти смыслы, λογος.

Если женщина – эйдос человека, его образ и выявленность, то как


это проявится в обычной жизни, в быту? Очевидно, вниманием к
одежде, к украшениям, к внешнему виду – к образу вообще.
Мужчина равнодушен к одежде и относится к ней зачастую даже
пренебрежительно. Платяной шкаф мужчины и платяной шкаф
женщины просто несравнимы по количеству и разноообразию ве-
щей, находящимися в них. Женщина внимательна к своему гар-
деробу, она комбинирует вещи из него, долго подбирая их. Запо-
минает кто и в чем был одет – мужчина этого не может понять в
принципе, вообще и совсем. Женщина обижается, когда мужчина
не замечает ее новой прически или платья, мужчина не понимает
этой обиды. Понятие «моды» – понятие минимум на 90 процентов
женское.

Внимание к своему образу, внимание к образу окружающего мира –


украшенный и убранный дом, проработка дизайна в нем. Дом хо-
лостяка аскетичен, прост в убранстве, холостяка совершенно не
тянет к уборке и украшению дома.

Выявляемость – это не только образ, это еще и слово. Внутреннее


безмолствует, внешнее говорит. Мужчина молчалив, женщину тя-
нет к общению, женщину тянет к слову. Пойдешь на филологиче-
ский факультет университета – окажешься в таком цветнике. Соб-
ственно, мы говорим о логосности, а греческое слово λογος чаще
всего так и переводится – как «слово».

83
Нужно сказать о выявляемости и как об эмоциональности. Соот-
ветственно, логично ожидать большую интравертность у мужчин и
большую экстравертность у женщин. Зачастую мужчине даже не-
прилично выражать свои эмоции, а в некоторых культурах выраже-
ние эмоций прямо считается унизительным для мужчины. Можно
привести и такой пример: мальчиков-аутистов по статистике в пять
раз больше чем девочек, страдающих этим заболеванием.

Кстати, более выявленно то, что светлее. Термину «выяв-


ляемость» синонимичен смысл «слава». Слава – это свет,
светлое. В процессе подготовки этого текста наткнулся на
заголовок поста в топе ЖЖ – «самый женственный цвет во-
лос» – на фото была блондинка. Действительно, интерес
к такому цвету волос у мужчин есть. Он ассоциируется с
мягкостью, уютом, а это именно то, что и нужно мужчине.

Мы вкратце поговорили об образе и выявляемости, но есть еще и


крайне интересный разговор о том, что линия окружности – это и
форма окружности. Логосность – это и оформленность!

Тут уже должно говорить художественное наследие человечества,


возьмем прямо обнаженную натуру. Что подразумевается под сло-
вом «эротика»? Мужской торс? Да как бы не так. Каково соотно-
шение мужской и женской обнаженной натуры? Один к девяносто
девяти? Да и та мужская, что есть, сдается, большей частью из-за
товарищей известной ориентации.

Женское тело выраженно, его формы (sic!) прекрасны. Если муж-


ское линейно: грудь, талия, бедра – приблизительно на одной ли-
нии, то женское нелинейно: расширение груди, узость талии, рас-
ширение бедер. Выраженное, с интенцией вовне, выпуклое, непло-
скостное. Внутреннее линейно и плоскостно, внешнее нелинейно и
выпукло.

Что более оформленно: высокая стеклянная банка в форме цилин-


дра или ваза с подобным контрастом узости и расширения? Да и
прямо, что сложнее в изготовлении?

84
Оформленнее контрастное (contrastare – противостоять). В гра-
фических редакторах есть возможность изменить контрастность
картинки, если мы снижаем ее, то картинка становится все ту-
маннее, границы предметов становятся все более размытыми,
вплоть до полного неразличения. Неконтрастное – невыраженно,
невыраженное – неоформлено.
Соответственно, там где возможна речь о таком контрасте расши-
рения и сужения, о такой синусоиде, песочных часах – там необхо-
димо говорить и о выраженной форме.

Существует такой тип женской гимнастики, как шейпинг.


Его название происходит от английского shaping – «прида-
ние формы».

Мы поговорили об образе (ειδος) и форме (μορφη) и пришли к необ-


ходимости разговора о женщине как о границе (ορος). Эта тема не
просто сложнее, она обнажает несовершенство двух предыдущих
описаний и прямо указывает на закравшуюся в них ошибку.

Ведь если женщина – это граница человека, скорлупа этого оре-


ха, то она должны быть сильной, крепкой, обладать выраженной
мускулатурой. Но женская антропология совершенно обратная,
физические нормативы для женщины всегда ниже нормативов для
мужчины.
Также нужно говорить и о выраженности логичности в мышлении,
женщине должны быть интересны точные науки и философия. Но
этот интерес несистемен.

Однако не будем спешить и вспомним умение женщины тянуть


лямку, ее выносливость. Выносливость женщины относительно
мужчины, как правило, оказывается выше. Непонятно как соче-
тается с такой марафонской выдержкой женская антропология
и психология. Непонятно как восемнадцатилетние медсестры
вытаскивали раненых – взрослых и крепких мужчин с поля боя.
Непонятно мужчине и почему ее болевой порог выше, когда это
он – воин и охотник.

85
Получаем парадокс: женщина антропологически слабее мужчины,
но при этом она терпеливее и выносливее его. Одновременно и
слабее и сильнее. Немощь и сила идут рука об руку.

Необходимо сказать и о логичности. Интерес к формальной логике


у женщины минимален, отсюда шутливая идиома «женская логи-
ка» – то есть ориентация на интуитив, отказ мыслить по выражен-
ному алгоритму, по выраженной схеме.
Но разве женщина нелогична? Откуда в таком случае обвинения
ее в меркантилизме? «Женщина жестока как закон эволюции» –
как выразился однажды кто-то из этологов.

Логика актуализированная – это прагматизм. Логика реально ре-


альная, логика конкретная, бытовая, будничная – это прагматизм.
Если логика – это зерно, то прагматизм – это его проросший сте-
бель. Стебель актуализирован, реален, выявлен. И выявленная,
актуализированая логичность мужчины – это прагматизм женщины.
Женщина оказывается логичнее мужчины! Немощь логики сосед-
ствует с ее же силой, с выраженностью логики, с логикой вышед-
шей из тени на центр освещенной площадки – с прагматизмом.

Пусть нездоровое, но выражение этой парадоксальности будет


выглядеть, например, так: женщина приходит к экстрасенсу – и
приходит она решить магическими методами сугубо практический
вопрос. Мы имеем сочетание крайне не-логичного – магических ме-
тодов, с крайне логичным – практической, предельно конкретной
задачей. Сочетание неуловимого интуитива с практическим, так-
тильным, осязаемым, реально реальным.

Выше мы упомянули о соседстве немощи и силы, и теперь


нельзя не вспомнить известный стих из Писания: «сила
творится в немощи».
Что есть логосность? Или, зададим вопрос вернее: кто есть
Λογος? «Умаленный паче всех сынов человеческих», уни-
женный и убитый. Но какие имена кроме имени Λογος име-
ет Христос? В Писании: Δυναμις, Сила Божия, в Предании:
Святый Крепкий.

86
Такая линия окружности парадоксальна – она есть и ее нет.
Граница этой окружности есть, и ее нет.

Теперь, выявив эту парадоксальность, нужно отнести ее к двум


первым примерам, к примерам с «образом» и «формой».
Линия этой окружности есть, линии этой окружности нет – соответ-
ственно, образ есть и образа нет – он закрыт. Да, женщина – это
образ, но этот образ должен быть скрыт – относительно закрытыми
типами одеждами. Для чего? Чтобы образ был жив! Если раньше
соседствовали сила и немощь, то теперь будут соседствовать об-
разность и необразность.

Это понимает и секулярный мир, пусть он и призывает женщину


оголяться. Интуиция этого выражена, например, в афоризме «в
женщине должна быть загадка». Должна наличествовать невыяв-
ленность, благодаря которой и стоит выявленность.

Здесь можно привести пример с «правилом третей» в фотогра-


фии – объект на фото должен располагаться не по ее центру, а
чуть левее или правее. Так он привлекает больше внимания, так
общая композиция оказывается органичней. Если предмет съемки
будет располагаться по центру, «бить в лоб», навязывать себя, у
него меньше шансов быть замеченным.
Это правило как будто нелогично и парадоксально. Кажется, что
если тебе нужно показать что-то, то это должно находиться пря-
мо в центре фотографии. Однако на деле необходимо его слегка
оттенить, поместить чуть в сторону, и композиция окажется гармо-
ничней. Получаем соседство образности и необразности. Образ от-
крывается тогда, когда он оттеняется. Образ жив соседствующими
в нем «да» и «нет».

Аналогично этот принцип работает в верстке. Сейчас часто можно


встретить дилетантское отношение к верстке текста, например, в
рекламных материалах, когда дизайнер злоупотребляет пропис-
ными буквами, цветовым выделением текста и эффектами. Текст
«кричит» и «расслышать» его тяжело.

87
Или известный принцип: хочешь что-то спрятать – положи это на
видное место.
Или, пусть даже такой пример. Сегодня «совопросник века сего»
посмеется над этой идеей (а она об относительно закрытых типах
одежды и о платке). Но завтра, на день рождения своей жены, он
подарит ей дорогое белье. И ему будет интересен такой невыяв-
ленный образ, ему будет интересна полуприкрытая нагота. Ему не
интересна полная нагота как и любому мужчине.
Образ открывается тогда, когда он оттеняется. В образе есть «да»,
в образе есть «нет», и стоит он их единством. Полная нагота, наго-
та на свету, нагота открытая – неинтересна. Такой образ на деле не
открыт, а закрыт – и закрыт непробиваемой толщей. Этот интерес
поймет и его женщина, но от идей эмансипации она не отступит.

Примеры сюда: конечно же, фата, вуаль, челка закрывающая глаз,


модные еще недавно солнцезащитные очки, закрывающие мини-
мум треть лица и прочее подобное.

Аналогичное можно отнести к разговору о форме.

Эта же парадоксальность выразит себя и в следующем примере.

Если центр окружности находится внутри, то линия окружности


находится вне. Центр безмолвствует и находится в покое, линия
окружности говорит и направлена вовне. Соответственно, необ-
ходимо говорить об интересе к кинетике, интересе к движению.
«Сегодня праздник у девчат – сегодня будут танцы» – например,
к танцу.

Представляется, что неплохой иллюстрацией тут послужит муж-


ская и женская речь. Если мы в звуковой программе понизим то-
нальность женского голоса, то получим подобие мужского и обрат-
но, повысив тональность мужского, мы получаем подобие женско-
го. Идеально вряд ли получится, хотя все зависит, вероятно, от ма-
стерства звукорежиссера. Недавно в сети кто-то так подкручивал
голоса Л. Агутина и А. Варум и, что самое интересное, обработан-
ный так голос Л. Агутина был похож на голос А. Варум и обратно.

88
Если мужской голос – это «относительный покой», «пребывание»,
то голос женщины – «относительная актуализация», «выход», поэ-
тому женский голос должен звучит актуализированнее, выше.
Причем, он даже скорее звучит, ускореннее. В радио-программе
«Шоу шепелявых» используется такой прием резкого повышения
тональности. Голоса ведущих программы звучат на слух быстрее,
хотя скорость воспроизведения при этом не меняется.

В начале этого текста мы говорили об эмоциональности, и сейчас


пришло время рассмотреть этимологию слова «эмоция». Справка
из словаря:

«Происходит от франц. émotion «эмоция», далее из ст.-


франц. emouvoir «волновать», далее из лат. emovere «вы-
двигать; волновать, колебать», далее из ex «из, вне», из пра-
индоевр. *eghs «вне» + movēre «двигать», из праиндоевр.
*meue-.»

Eghs + movere = «движение вне». Недавно встречалась рекла-


ма автомобиля Peugeot, где обыгрывалось созвучие этих слов:
«Motion & Emotion».

Соответственно, женщине интересно сходить в гости или в театр


или в кино, мужчине интересен его родной диван.
В таком контексте можно вспомнить и о том, что женщине легче,
чем мужчине работать в режиме многозадачности – заниматься не-
сколькими делами одновременно.

Говоря об этой кинетичности женщины, нужно сказать и


об идее «продолжения» себя, об интенции вовне. Должно
быть тяготение к продолжению себя вовне.
Длинные волосы, платье с длинным шлейфом, возможно,
использование духов (тот же шлейф), подчеркивание дли-
ны ног, обувь на каблуках, длинные ногти.

Но вновь парадоксальность! Хотя женщина кинетична, но она


оказывается «хранительницей домашнего очага», ей оказывается
близка статика. Вновь актуализация соседствует с неактуализаци-
ей. Вновь линия окружности есть, вновь линии окружности нет.

89
***
Но мы находимся в конечности с распадом, в конечности больной,
и любая тринитарность в ней может быть искажаема.

Интерес к образу искажается, и мы получаем интерес к внешне-


му без заинтересованности внутренним. Получаем оболочность.
Особенно сейчас, когда распространены идолы модельной внеш-
ности. Мы получаем работу над фигурой, работу над одеждой, над
макияжем – над образом, но мы не получаем работы над своим
образованием. Отсюда эти просто потрясающие до глубины души
ролики, где участницам конкурсов красоты задают элементарные
вопросы, а они не могут ответить на них, как будто жили всю жизнь
в каком-то параллельном мире.

Аналогично и со словом – интерес к слову искажается в говорли-


вость или даже в болтливость. Кинетичность превращается в из-
лишнюю деятельность, суетливость, возможно, чрезмерную любо-
пытность. Практичность – в меркантилизм.

В тексте Писания мы, соответственно, встречаем такие строки:

Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не зо-


лотые уборы или нарядность в одежде,
но сокровенный сердца человек в нетленной [красоте] кроткого
и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. (1Пет.3:3,4)

Тут небольшая ошибка в синодальном тексте (хотя, может


быть, просто потеряли двоеточие после слова «внешнее»),
процитируем ЦС текст, в нем ее нет.

ὧν ἔστω οὐχ ὁ ἔξωθεν ἐμπλοκῆς τριχῶν καὶ περιθέσεως


χρυσίων ἢ ἐνδύσεως ἱματίων κόσμος, ἀλλ’ ὁ κρυπτὸς τῆς
καρδίας ἄνθρωπος ἐν τῷ ἀφθάρτῳ τοῦ πραέως καὶ ἡσυχίου
πνεύματος, ὅ ἐστιν ἐνώπιον τοῦ θεοῦ πολυτελές.
Имже да будет не внешняя, плетения влас и обложения
злата, или одеяния риз, лепота,

90
но потаеный сердца человек, в неистлении кроткаго и
молчаливаго духа, еже есть пред Богом многоценно.
(1Пет.3:3,4)

Слово «внешнее» относится к «красоте», апостол пишет


«внешняя» – перечисляет способы украшения, и затем –
«красота». Смысл, соответственно, усугубленнее, чем
в русском тексте: «не внешняя красота – нарядность и
украшения...».

В этой цитате есть все основное. Главное – это, конечно, обраще-


ние от внешнего к внутреннему, которым и утверждается это внеш-
нее. И основное – «образ» (одежда, украшения), слово и «граница».

«Сокровенный сердца человек», ο κρυπτος της καρδιας ανθρωπος


(«скрытый человек сердца» буквально) вместо «человека внешне-
го». У ап. Петра это аналог «внутреннего человека» ап. Павла.

Отказ от стремления к внешнему, которым (отказом) это внешнее и


утверждается. Отказ от стремления к образу, которым и утвержда-
ется интересующий женщину образ. Отказ от стремления к слову,
которым и утверждается интересующее женщину слово.

***
Но мы же совершенно, по-видимому, не говорили о ребенке. Нет,
мы говорили о ребенке на протяжении всего этого текста!

Когда мы говорим о женщине, мы говорим о противоположностях.


Например, мы говорим о том, что женщина практична, но эта прак-
тичность идет рука об руку с сугубой интуицией.

Возьмем пример числовой прямой: если логика мужчины – это


«минус 1», а его интуиция – «плюс 1», то логика женщины и ее ин-
туиция – это «минус 10» и «плюс 10», соответственно.

Вернее даже использовать пример с числовой прямой, когда муж-


чина – это нуль, в котором логика и интуитив слиты воедино. А жен-
ские практичность – это минус 1, и интуиция – плюс 1 на этой пря-

91
мой. Они вышли из нуля, они актуализованны, они выявлены. Муж-
чина – это зерно-нуль, а в женщине – стебель-минус и корень-плюс.

Повторимся, вспомним эти двоичности:

Женщина прекрасна своими формами, образна, но все


консервативные, и потому пусть относительно, но здоро-
вые общества, закрывают этот образ, и женщина одевает
закрытые виды одежды.
Выраженной мускулатурой женщина не обладает, она
слаба, но она обладает выдержкой и высоким болевым
барьером.
В женщине есть предельная практичность, но в ней есть и
предельный интуитив.
Женщина кинетична, но при этом она «хранительница до-
машнего очага».

Нам нужны термины, сформулируем так: начало и неакт-акт,


или начало и нет-да. Условное начало (подразумеваем мужчину)
и женская двойственность слабости и силы, логики и интуитива,
не-образа и образа, неакта и акта.

Чтобы было понятнее, можно вспомнить пример с окружно-


стью. Началом в этом примере окажется центр окружности,
неактом окажется линия окружности, актом окажется пол-
нота окружности. Ветер полноты окружности «надувает»
парус ее линии. Этот ветер – актуализационное (например,
«да» образа или «да» движения, то есть кинетика), а па-
рус – неактуализационное (соответственно, «нет» образа
или «нет» движения, то есть статика).

Теперь если мы перечислим все актуализационное, о чем говори-


лось выше, то заметим, что всё это связано с рождением ребенка
и его воспитанием.

Самое главное и самое явное – это выраженность женских


форм. Широкие бедра – для родов, большая грудь – для
кормления ребенка.

92
Выраженность образа, его красота – заинтересованность
мужчины, эстетическая и сексуальная, благодаря которой
возникает брак и рождается ребенок.
Высокий болевой порог – выдержать роды.
Выраженность слова – овладение ребенком речью, разви-
тие его лексикона, женщина постоянно говорит с ребенком,
пусть он лежит младенцем в кроватке.
Практичность и кинетизм – ребенку нужен постоянный
уход и постоянная забота, неотступная забота, тактильная
забота.

Резюмируя:

начало – мужчина,
неакт («нет» образа, динамики и т.д.) – женщина,
акт («да» образа, динамики и т.д.) – ребенок.

Если термины «неакт» и «акт» непонятны (в дальнейшем


их значение будет значительно прояснено в примерах),
то можно использовать смыслы «форма» и «динамика»
соответственно.

Однако речь не о том, что все актуализационное во «втором» – это


«третье», и что «второе» оказывается просто вместилищем для
«третьего». Речь о том, что невозможно мыслить о «втором» без
«третьего» и о «третьем» без «второго», они совершенно едины.

Вот перед нами женщина – это действительное «второе», вот пе-


ред нами ее ребенок – это действительное «третье». Но все актуа-
лизационное во «втором» – это «третье», а неактуализационное в
«третьем» – это «второе». Неразличимое единство!

Второе немыслимо без динамизма третьего, а третье немыслимо


без оформления второго.
Мы не можем отделить одно от другого – эти реалии взаимопро-
никновенны. Неакт немыслим без акта, форма немыслима без
динамики.

93
Парус: вот ветер «третьего», а вот оформляющая эту динамику
ткань «второго». Линия окружности «надувается» ветром ее пло-
щади. Формы «второго» – ее грудь и бедра – наполнены полнотой
«третьего»!

Поэтому мы, например, говорим о «втором» как о динамичном, по-


этому мы говорим о интересе женщины к кинетике. Хотя по логике,
если второе – это неакт, то женщина должна быть обратно – только
статична. И не получается говорить, что этот динамизм в ней – это
третье. Это она же!
Соответственно, мы должны искать такой же принцип и в случае с
ребенком.

Третье – это полнота акта – бегающее, прыгающее, резвящееся,


кричащее, совершенно динамичное. И вновь звучит витальная се-
мантика: «дети – цветы в саду жизни».

У «третьего» должен быть минимум формы и структуры – на мо-


мент рождения кости состоят в основном из хрящей, процесс око-
стенения завершается только к 25 годам. Минимум формы выразит
себя также, например, в ломании игрушек, вещей вообще.

В третьем начале мы видим максимум динамики, максимум акта.


Однако ребенку четко очерчены пределы этой динамики – ему
нельзя выходить на улицу одному. Ребенку также нужен дневной
сон. Динамике третьего четко очерчены границы, третье нуждается
в покое. Ребенок просыпается в определенное время, его приемы
пищи расписаны, расписан весь его день. Этой динамике присваи-
вается четкий алгоритм, четкая форма.

Кто следит за этой динамикой? За ветром площади этой окружно-


сти следит линия этой окружности, ограничивая его, оформляя его,
воспитывая его.

Как в случае с женщиной мы видим соседство, на первый взгляд,


противоположностей – так и в случае с ребенком мы встречаем
аналогичное. Как женщина и статична и динамична, так и ребенок
должен быть динамичен и статичен. Однако, по логике, в случае с

94
женщиной мы чаще будем встречать статику, а в случае с ребенком
мы будем чаще встречать динамизм.

***

Теперь самое важное, ведь мы, размышляя о конечной тринитарно-


сти, в конце концов приходим к разговору о Самой Тринитарности.

Как в священном тексте будет представлено это совершенное


единство «второго» и «третьего»? Следует ждать контексты их не-
различения (тут крайне сложно подобрать нужное слово, но пусть
будет это).

Например, вспомним этот стих из Писания:


Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до
вас Царствие Божие. (Матф.12:28)

Христос говорит о том, что Он творит чудеса Духом. Человек фор-


мально относящийся к богословию, здесь может задаться вопро-
сом: почему Вторая Ипостась говорит, что Она делает чудеса бла-
годаря Третьей Ипостаси. В чем в таком случае сила Второй, и по-
чему Она не действует самостоятельно. Это формальный подход.
Этот и подобные контексты использовали еретические школы, что-
бы сказать о том, что во Христе только человеческая природа. Ис-
пользуя логику: «посмотрите, Он сам говорит о том, что эти чудеса
делаются Духом, значит, Он просто человек с благодатью Духа».

Но где Второе, там и Третье. Где Логос, там и Дух. Где неакт, там и
акт. Их разделение немыслимо. Формальный подход невозможен,
здесь живая и реальная поэтика.

Или вспомним Символ Веры: «Нас ради человек и нашего ради


спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и
Марии Девы, и вочеловечшася».
Ведь, что нужно ждать, если мы подходим формально? Мы должны
ждать текста, в котором бы говорилось о воплощении, благодаря
единству Второй Ипостаси и Богородицы. Но воплощение от Свя-
того Духа, от Третьей Ипостаси.

95
Где Третье, там и Второе. Где Дух, там и Логос. Где акт, там и неакт.
Между полнотой окружности и ее линией нет пространства. Здесь
живая поэтика.

И что получаем – получаем, что только что у нас были два, по-ви-
димому, нелогичных контекста, которые не анализировались фор-
мальным подходом, которые не вмещались в него и потому могли
смущать – теперь же они из этого разряда нелогичных и «смущаю-
щих», становятся обратными – логичными и утверждающими. Та-
кие контексты не просто могут быть, они должны быть в Писании
и Предании.

Еретический подход формален, ортодоксальный подход поэтичен.

***
Мы рассмотрели тринитарность на примере человека. Тринитарен,
разумеется, не только человек, но и все, что есть и что может быть.
Тринитарность – это не некая троичная схема, согласно которой
все делится на-три. Тринитарность – это нормальная, здоровая и
даже обычная единичность.

В первом Приложении находятся два текста, продолжающие эту


тему. Первый посвящен смыслу «ребро», второй посвящен смыслу
«помощник».

***

96
***
Стоит продолжить и рассмотреть наиболее очевидные тринитар-
ности в мире.

Во-первых, конечно, сам видимый мир. Мир – это материя, это


пространство, это время. Мир не трехчастен, это слово исполь-
зовать не получится – перечисленное немыслимо друг без друга.
Материя логически не мыслима без пространства, пространство
не мыслимо без материи – чистого вакуума не существует, время
аналогично едино с материей. Пространство с временем образуют
пространственно-временной континуум, и поэтому путешественник
во времени рискует оказаться где-то в открытом космосе.

Второе начало, согласно логике использовавшейся ранее, отвеча-


ет за образность, отвечает за форму, отвечает за границу – оно ус-
ловно «внешнее» по отношению к первому началу.

Пространство можно назвать «внешним» по отношению к мате-


рии – материя мыслима в пространстве, а не наоборот. Сложнее
говорить о нем как об «образе». То, что благодаря нему возможна
в принципе «точка зрения» – это понятно, но нужны другие форму-
лировки, их нужно искать.

Третье начало – это динамизм, это витальность, это жизнь. Здесь


все очевидно: без времени мы получаем полную статику, мы полу-
чаем окаменевший, безжизненный мир.

***
Можно поговорить и о строении материи, об атомах. Само слово
«атом», как и производные от него, часто используются для описа-
ния чего-либо раздробленного, многочастного. «Атом» в таких слу-
чаях получает семантику голой и холодной единицы («атомизация
общества» и подобное).
Но атом так же тринитарен: мыслимо его ядро, состоящее из ней-
трона и протона, мыслим электрон вращающийся вокруг этого

97
ядра. Нейтрон имеет нейтральный заряд, электрон – отрицатель-
ный, протон – положительный.

Хорошая иллюстрация:

Второе начало «внешнее», «образное» – вот электрон, расположен-


ный на орбите ядра. Электрон имеет отрицательный заряд – ранее
использовался «числовой» пример, когда условное «Одно», распо-
лагающееся над числовой прямой, раскрывается на «ничего_одно»
(свою границу) и «все_одно» (свою полноту). Вот оно – это самоот-
рицание, это «ничего» – отрицательный заряд электрона. Аналогич-
но можно размышлять о протоне – он имеет витальный положитель-
ный заряд.

Нужно сказать и о том, что нейтрон распадается на электрон и


протон. Первое начало раскрывается на второе и третье. Эта ил-
люстрация может пригодиться в полемике с римским богословием
(текст будет ниже) в принципиальном вопросе понимания трини-
тарности. Электрон (второе начало) находится на орбите один,
протона (третье начало) рядом с ним нет – он в ядре, с нейтроном.
Электрон отказывается иллюстрировать филиокве.

***
Углубимся в эту тему и вспомним о «корпускулярно-волновом ду-
ализме» – любая элементарная частица имеет двоякую природу,
одновременно являясь и частицей и волной.

98
Тот же электрон оказывается и условным конкретным «шариком»
и неконкретной, нелокализованной волной. Мы получаем первое
начало – частица, получаем второе – волна. Что будет третьим
началом? – энергия.

Элементарная частица видится как «частица» (неслучайная, кста-


ти, тавтология), «волна», «энергия». Насколько волна – это «об-
разное» по отношению к корпускуле, судить сложно, тут должен
говорить специалист. Все вновь очевидно и ясно с третьим нача-
лом – «энергия» – это безусловно и совершенно витальное, вновь
употребим это слово.

Или даже такой пример: по этому принципу обычная (ее называют


«барионная») материя должна быть образом другой материи, не-
видимой, плюс должно быть что-то третье, витальное для этой ре-
альности. В современных теориях эта же логика и звучит: предпо-
лагается «темная материя» (27%), которая не испускает электро-
магнитного излучения и предполагается «темная энергия» (68%).
Оставшиеся 5% – это видимая, обычная, барионная материя.

***
Вернемся с глубин микромира на поверхность макромира. Стоит
поговорить о трех состояниях вещества: тело может находиться в
твердом состоянии, в жидком состоянии, в газообразном состоянии.

Тут физик, поправив очки, напомнит нам о плазме, назовет его


четвертым состоянием вещества и приведет цифру 99% – столько
процентов занимает плазма в общем объеме вещества во Вселен-
ной (подразумевается «обычное» барионное вещество). Можно по-
спешить и ответить, что плазма – это ионизированный газ, по пово-
ду которого в самой среде ученых нет твердого мнения – то ли это
4-е состояние вещества, то ли это просто горячий газ.

Ионизированный газ – это газ, который нагрет до такой сте-


пени, что электроны покинули свои орбиты, слетели с них
и теперь перед нами не молекула, например, водорода, а
отдельно положительно заряженное ядро и отдельно отри-

99
цательно заряженный электрон. Из плазмы состоят звез-
ды, галактические туманности и т.д., плазма – это северное
сияние и молнии.

Можно ответить так. Но в данном конкретном случае за этим фи-


зиком не только сугубая наука, сугубая эпистемия, но и интуиция.
Интуиция четырех стихий – земли, воды, воздуха и огня. В которой
плазме отводится место огня.

Квинтэссенцию этого учения мы находим у древнегреческого фи-


лософа Эмпедокла. Он говорит о смешении различных стихий и
результате их единства – всем существующем.

Справедливости ради стоит сказать, что его текст – это не


научный трактат, а религиозный гимн. Сейчас некоторые
относятся к Шестодневу и Писанию вообще, как к тексту
включающему в себя научные идеи. Такое же нелепое от-
ношение можно встретить и к другим религиозным текстам,
к этому в частности. Например, Эмпедокл пишет о нача-
ле творения как о хаосе, в котором возникают неудачные
формы:

Выросло много голов, затылка лишенных и шеи,


Голые руки блуждали, в плечах не имея приюта,
Очи скитались по свету, одни, безо лбов сиротея.

Что видит в этом современный менталитет – как оказыва-


ется, он видит в этом описании дарвинизм, т.е. происхож-
дение видов, эволюцию, в ходе которой исчезают неудач-
ные ветви видов. Религиозный дарвинизм нелеп.

Примечателен один из выводов С.Н. Трубецкого в его работе по-


священной метафизике Древней Греции:

По примеру Парменида Эмпедокл, в сущности, сводил


свои четыре стихии к двум началам: первое, активное,
начало есть огонь, второе, пассивное, заключает в себе
все остальные стихии.

100
Крайне важный для нас сейчас вывод: начало «огня» видится в
этой традиции отличным от трех других.

Обычная материя состоит из атомов. В плазме атомов как тако-


вых нет, мы имеем отдельно электроны и отдельно ядра. Поэтому,
представляется, стоит мыслить о ней не как веществе, а как о по-
тенциале вещества, супе протовещества.

Итак, твердое, жидкое, газообразное.


В этом примере уже как будто сложнее искать во втором начале,
в жидкости – образность, форму и границу. А в газе искать ви-
тальность. Но если заменить эти имена на их первичные анало-
ги – «земля, вода, воздух», то все встает на свои места. Эта логика
работает не буквально, во многом поэтически.

Вода, согласно ей – эйдос земли, ее образ – на первый взгляд


утверждение странное. Но вспомним выражение «голубая пла-
нета»: вот вид земли с ее орбиты, и ее «образом», «внешним»
оказывается мировой океан, занимающий около трех четвертей
поверхности.

Возможно, это правило работает и в физике, согласно этому


принципу поверхность твердого тела может находиться в жидком
или физически подобном/близком ему состоянии. Но это, конеч-
но же, только вероятность, сам этот принцип нельзя применять
механистично.
Поверхность твердого тела – это реалия отличная от его объема.

Вырезка из статьи:

С точки зрения электронных свойств приповерхностная


область твердого тела, его «оболочка» – это особое
состояние вещества. Атомная же структура кристал-
ла, то есть расположение и свойства его решеточных
слоев, вблизи поверхности тоже совершенно иное, чем в
объеме. По существу, поверхность твердого тела и его
«внутренность» – две разные формы одного и того же
вещества. Поэтому физика поверхности стала новой об-

101
ластью науки о строении вещества в конденсированном
состоянии.

Автор статьи для иллюстрации состояния электрона в поверхност-


ном слое, пользуется примером поплававка – аналогично электрон
не может покинуть твердое тело, но и не погружается в его объем.
Но, безусловно, тут вряд ли возможно говорить о жидкостных свой-
ствах. Необходимо размышлять и искать.

Третье начало вновь сугубо витально – без воздуха большинство


видов живых существ не может прожить сколько бы то ни было про-
должительный срок.

***
Замечательный пример человека: мужчина, женщина, ребенок. Он
разбирается в тексте выше.

Интересный пример растения: зерно, стебель, корень. Второе на-


чало образное – мы видим стебель, видим ветви, видим листья,
видим цветы.
Третье начало витально – корнем питается растение, им стоит
стебель. Как воздушный шарик получает свою форму благодаря
надутому в него воздуху (та же полнота и линия окружности), как
парус расправляется благодаря дующему в него ветру – так и сте-
бель стоит благодаря корню. Второе и третье начало выходят из
первого.

Можно вспомнить и человеческое тело: первым началом будет, без-


условно, остов тела, скелет. Под вторым мыслимо все в той или
иной степени оформленное, что объединяется под собирательным
«плоть». Под третьим мыслима кровь.
Скелет – «внутри», плоть – «на» нем, оказываясь внешним, фор-
мой и образом, кровь – витальна, совершенно четкая семантика
жизни – тот «ветер», что расправляет «парус» плоти.

Помня азы ортодоксального богословия, и не имея при


этом четкого представления об анатомии тела, можно

102
предположить, что кроветворные органы находятся в ко-
сти, в скелете. Можно предположить и оказаться правым.
Стоит и об этом напомнить католику. Кроветворный орган
в нашем организме – это костный мозг. Кроветворных орга-
нов в условной «плоти» нет.
И еще можно задуматься: почему было запрещено ломать
кости у пасхального агнца и почему «кость Его да не сокру-
шится». Какой-то совершенный символизм, удивительный
символизм.

Субъективно приятен еще такой пример, не уверен, что он будет


достаточно понятен, но тоже приведу его – звуки, буквы.
Хорошо: есть согласные, есть гласные, но где же третье? Соглас-
ный звук немыслим без этого «третьего» – мы не можем произне-
сти букву «П» без характерного выдоха. «П» произнести нельзя,
можно произнести «Пэ». Причем и выдох и звучание гласной про-
исходят одновременно.

Пример не сказать чтобы очевидный, казалось бы зачем он здесь?


Вспомним иврит, на котором написаны книги Священного Писания
Ветхого Завета. Еврейский текст не содержит гласных вообще! Все,
что в нем есть – это череда согласных букв. Огласовка этих текстов
произошла лишь в IX веке по Р.Хр.
Вспомним парадоксальное описание Второго начала. «Второе
есть, второго нет». «Граница есть, границы нет». «Эйдос есть, эй-
доса нет». Эта верная онтологическая интуиция, как представля-
ется, и выразилась в особенностях этого алфавита, когда гласные
звуки не отображаются на письме. Но, конечно, возможны и другие
точки зрения.

Примеры можно искать дальше. Пространство трехмерно – у него


есть длина, высота, ширина. У времени есть настоящее, прошлое и
будущее. Есть три основных цвета – красный, зеленый, синий. Есть
три лица: я, ты, он. Все эти и другие примеры могут развиваться и
описываться.

103
***
Чуть ранее мы рассматривали тринитарность на «числовом» при-
мере. Условное «Единое» (если использовать славянизм) или ус-
ловное «Одно» (если использовать современный русский) – кото-
рое находится над числовым рядом и формирует его – раскрыва-
лось на «ничего_себя» и «все_себя».
Мы видели Единое, ничего_Единого, все_Единого. Мы видели
Единое, Разделение, Единство. Изображалась окружность и
находились имена для ее центра, для ее линии, для ее полноты.

В этом «числовом» примере оказалось примечательным то, что


имена самой «окружности» и ее «центра» совпадают. Окруж-
ность – это Единое, но ее центр не может иметь другого имени,
кроме этого же.
Этот принцип был также замечен в самой распространенной орто-
доксальной молитве обращенной к Троице. В ней к Первой Ипоста-
си звучит обращение «Святый Боже», при этом, конечно же, испо-
ведуется божество всей Троицы.

Далее тринитарность иллюстрировалась на примере человека:


мужчина, женщина, ребенок. В нем этот принцип повторяется: во
многих языках слово «человек» и слово «мужчина» совпадают. Это
английское “man” – этим словом означается и человек и мужчина,
это и греческое “ανθρωπος”, это и еврейское «Адам». Это и пусть в
меньшей, как представляется, степени, но латинское “homo” и рус-
ское «человек».
Человек – окружность, центр ее – мужчина, имена окружности це-
ликом и ее центра совпадают.

В прошлом же тексте обнаруживались и описывались наиболее


очевидные конечные тринитарности.

Это вселенная: материя-пространство-время,


это атом: нейтрон-электрон-протон,
это элементарная частица: частица-волна-энергия,
это агрегатные состояния вещества: твердое-жидкое-газообразное

104
(а, вернее, стихии: земля-вода-воздух),
это человек: мужчина-женщина-ребенок,
растение: зерно-стебель-корень,
тело: скелет-плоть-кровь,

Также упоминалась трехмерность пространства, три основных цве-


та, три лица: я-ты-он.

Интересно соотнести эти образы тринитарности с описанными


выше принципами.
Ведь по первому принципу пространство – это ничего_материи, а
время – это все_материи. Очевидно ли это? Да не сказать, что оче-
видно. О пространстве как о «ничего_материи» еще можно мыс-
лить – действительно, когда мы слышим слово «пустота», то мыс-
лим о некоем объеме. Но подумать о времени как о «все_материи»
уже вряд ли получится.

Однако в примере с атомом этот принцип проявляет себя ясно и


очевидно. Нейтрон распадается на электрон и протон. Нейтрально
заряженная частица распадается на отрицательно заряженную и
положительно заряженную частицы. Условный «нуль» раскрывает-
ся на «минус» и «плюс», на «ничего» и «все». Это крайне удачный
пример.

Пример с атомом – это удобный пример, в нем есть очевидно ней-


тральное начало и очевидные отрицание с утверждением. В дру-
гих же примерах этот принцип интуитивно нащупывается. Такие
интуиции основаны на несоотносимости второго и первого, то есть
«ничего_первого» и его самого. На инаковости второго от первого.

Формулировки здесь сложны, потому что первое не противопостав-


ляется второму, второе – это «ничего_первого», а не «не-первое».

Несоотносимость волны и частицы, воды и земли (земля называет-


ся «сушью», то есть чем-то без воды, сухим), женщины и мужчины
(мы получили эмансипацию и одновременное разрушение семьи,
мы получили призыв женщине быть равной с мужчиной, тогда как
она не слабее мужчины, чтобы становиться равной, она в принципе

105
другая, она не соотносима с ним), в остальных случаях субъектив-
но уже нелегко находить нужные формулировки, но этот принцип
должен и будет продолжать себя.

Одновременно должен проявлять себя принцип близости первого и


третьего: материи и времени, частицы и энергии, земли и воздуха,
мужчины и ребенка («Авраам родил Исаака...»), кости и крови.

Например, цвета: красный-зеленый-синий. Сочетания красного с


каким цветом мы чаще встретим в интерьере и одежде? С синим,
потому что на цветовом круге красный и зеленый расположены
друг против друга, они контрастируют:

[печать черно-белая, поэтому поясним: красный цвет на этом круге


сверху (1, 2, 3, ...), зеленый под ним – снизу (49, 50, 51, ...)]

106
Цитата из статьи по дизайну:
«Контрастные – это цвета, которые полностью противополож-
ны (фиолетовый – жёлтый, синий – оранжевый). Единственное
контрастное сочетание, которое является рискованным – это
зелёный и красный.»

Цитата из другой: «Сочетание зеленого с красным можно назвать


экзотичным».

Синий при этом занимает положение в середине. В хитон синего


цвета одет Третий Ангел, сидящий в центре композиции. Второй
Ангел в зеленом хитоне сидит одесную к Первому Ангелу в красном
хитоне. На иконе преп. Андрея они расположены справа и слева
соответственно.

Эта тема непроста, в ней очевиден только один – пусть удачный –


но только один пример, с атомом. Представляется, что остальные
тоже можно развить, но пока над ними нужно размышлять. Косвен-
ные признаки есть, но нужны прямые.

Следующая тема уже не так сложна, тут примеры очевиднее.


Теперь поищем в этих примерах тринитарности тот принцип, когда
имя тринитарности и имя первого начала в ней совпадают.

Мы найдем искомое, как это не покажется странным, в самом пер-


вом предложенном примере. Мир: материя, пространство, время.
Все становится на свои места, если мы используем первичные
имена, мифичные, не «научные». Если мы говорим о мире как о
«земле».

«В начале сотворил Бог небо и землю» – под «землей» понимается


видимый мир, вселенная. «Небо» – это «умный мир», ангельский,
как называл его Лосев «ноосфера».

Или пример из языческих мифов: имя греческой богини Геи, кото-


рая, согласно Теогонии Гесиода, возникает сразу после «Хаоса»
(первичного состояния космоса), упорядочивая его – происходит от
греческого γη, «земля». Гея в этой религии – мать не только суши,

107
но и неба и моря. Иначе говоря, под «землей» тут аналогично по-
нимается вся вселенная.

Мир – это «земля». Но этим же именем охватывается и все мате-


риальное в нем. Когда человек того менталитета хочет сказать о
материи вообще, то он использует это имя.

У прот. Сергия Булгакова в «Свете Невечернем» есть глава о “ма-


терии-«земле»”, где он рассуждает о верном понимании материи,
выступая против «пустого и полого ничто античной философии»:

«Земля же есть ничто, в которое излилась уже софий-


ность, поэтому она есть потенциальная София. Ничто
получило актуальное бытие и стало Хаосом, реальным
ἄπειρον, о котором говорят мифологии греков, вавилонян
и др. народов.»

«Бытие же знает только «землю», софийную, насыщен-


ную безграничными возможностями. «Земля» и есть все-
материя, ибо в ней потенциально заключено все. Поэто-
му пустого, бескачественного «места», каким является
материя для греческого идеализма, в мире нельзя уже
найти. Материи вообще вовсе не существует, ибо есть
лишь идейно оплодотворенная, зачинающая материя.»

В итоге получаем искомое совпадение: «землей» называется мир


вообще и материя в нем.

Дело, конечно, не в буквальном совпадении имен в любом языке.


Дело в самом принципе: если мы мыслим о мире, мы мыслим в
первую очередь о материи. Если мы мыслим о всей тринитарно-
сти, то мы мыслим в первую очередь о первом начале в ней. Не
о пространстве и времени, а о материи – как в этом случае. Это
естественно. Отсюда искомая близость имен.

Ясно этот принцип звучит в примере с элементарной частицей.


Элементарная частица: частица, волна, энергия. Первое начало
имеет то же имя, что и вся тринитарность – и это совершенно есте-
ственно и обычно для мышления.

108
Однако имя «земля» носит еще и первое агрегатное состояние
вещества! Вот вся материя – «земля» и вот три ее состояния, три
стихии: «земля, вода, воздух». Вновь получаем искомое совпаде-
ние. Вновь тот же естественный принцип – когда ты мыслишь о ве-
ществе вообще, о материи вообще – то ты мыслишь о веществе
в твердом состоянии. Само слово «вещество» уже несет с собой
ассоциативный ряд связанный с его твердым состоянием.

Пример с атомом придется пропустить, потому что для нейтрона,


электрона и протона в принципе не существует «ненаучных», орга-
ничных имен. Хотя можно, конечно, сказать, что атом электрически
нейтрален – количество электронов равно количеству протонов и
так соотнести с нейтроном.

Затем пример с человеком и мужчиной, о нем говорили в начале


текста.

С зерном-стеблем-корнем этот принцип, как представляется, тоже


себя проявляет, но не так ясно. Мы называем зерно по имени рас-
тения: например, мы называем «пшеницей» как само растение, так
и его зерна. Или любые другие семена – семена моркови мы ана-
логично назовем «морковью». Но этого мало.

Обратимся к словарю праиндоевропейского языка, поищем этимо-


логию слова «зерно»:
ghre- (расти, зеленеть): рус. зреть, зерно

Отсюда английские grow – «расти» (растение) и green –


«зеленый» (зелень).

«Зерно», получаем, буквально «выросшее». Получаем логику:


растение-растущее-зреющее-зерно, которой обнажается близость
смыслов «растение» и «зерно».

В триаде тела кость-плоть-кровь этот принцип выражен в язы-


ке уже, как представляется, меньше. Без скелета о теле говорить
нельзя, без него не прозвучит само это имя – тут формулировки

109
остается искать только у судмедэкспертов, да и вряд ли их полу-
чится найти. Если, условно, мы лишим тело костей, то эту расплыв-
шуюся массу мы никак не назовем телом. Хоть в языке мы и не
обнаруживаем явного совпадения имен, но сам принцип, безуслов-
но, действует. Сама форма тела, его силуэт возможен благодаря
скелету и соотносится с ним.

Хорошо проявляет себя этот принцип в цветах, а вернее, в кра-


сках: красный-зеленый-синий. Один корень звучит и в «красках» и
в «красном», один корень звучит и в имени цвета вообще и в имени
первого цвета. Это тоже естественно и просто: если мы мыслим о
цветах, о красках, то мы мыслим о чем-то ярком и выраженном. А
какой наиболее яркий цвет – очевидно, красный. Отсюда возникает
возможность такого совпадения.
Очевидно это в русском, найти это совпадение в других языках
проблематично. Найдено пока только это:

ПраИЕ: *perk’-

Англ. значение: motley, coloured


Др.-индийский: pr̥ś́ ni- `variegated’
Др.-греческий: perknó- `gesprenkelt, dunkelfleckig’; perkázdō
, -omai̯ , perkái̯ nō `dunkelfleckig werden, zu reifen beginnen’,
act. `dunkel färben’
Латинский: pulc(h)er, -c(h)ra (OLat polcher) `schön, hübsch;
fett; ohne Schaden; herrlich, ruhmvoll, behaglich’’
Кельтские: *herk- > MIr erc (O’Clery) `bunt, rot’; Cymr erch
`dunkelbraun’
Значение: пестрый, цветной
Ссылки: WP II 46 F

От праиндоевропейского *perk’- (пестрый, цветной) происходит


кельтское *herk- , которое означает «bunt, rot» – эти два слова
означают «красочный, красный». «Цветной» превратилось в
«красный».
Кстати, русские ‘краска’ и ‘красный’ однокоренные с ‘красотой’, а
в латыни корень *perk’- превратился в pulcher – ту же «красоту»,
отсюда имя Пульхерия.

110
Интереснее, конечно, первый анализируемый в этом тексте прин-
цип. Но он и сложнее. Энергия – это все_корпускулы, а волна –
ее_ничего? Вода – ничего_земли, а воздух – все_земли? Нужен
серьезный интуитивный поиск для ответа.
Второй гораздо понятнее. Мы мыслим о чем-либо, и мы мыслим в
первую очередь о начале этого. Все мыслимое является тринитар-
ным – мы видим начало, видим внешнее, видим внутреннее. И в
первую очередь наша мысль прикасается к началу тринитарности.

Но нам неудобно мыслить тринитарно. Это приятно сердцу, близ-


ко ему, но уму неудобно мыслить о единой триаде «начало-внеш-
нее-внутреннее». Он смотрит на окружность и не видит единые
«центр-линию-площадь». Он видит одну окружность. И как будто
бы это правильно? Он слышит имя «Единое» и видит висящую в
пустоте сферу. И уверен в своей правоте. Ему хочется однерки, он
хочет дробить и анализировать. Сердце говорит: «однерка холод-
на». Ум говорит: «но так же правильно». Об этом следующий текст.

***

111
***

Моргенште́рн (нем. Morgenstern – утренняя звезда) –


бронзовый шарик с ввинченными в него стальными ши-
пами. Использовался в качестве навершия палиц или
кистеней.

Итак, Бытие как таковое тринитарно, и мы участвуем в бытии, бла-


годаря Ему. Но в мире есть смерть, есть распад – мы болеем, мы
умираем. Каковы причины распада? Этому вопросу посвящен сле-
дующий текст.

...дабы смертью лишить силы имеющего державу смер-


ти, то есть диавола (Евр.2:14)

Стих удивителен, как удивительна идея того, что некая конечная


реалия, конечная система обладает «державой смерти», κρατος
του θανατου. Слово κρατος переводится как сила, власть, мощь,
крепость.
Некая конечная система связана с принципом распада, с его силой
и имеет его актуализационный потенциал. Эта система сама ко-
нечна, «не имеет причины жизни в самой себе», эта реалия, говоря
языком символическим, тварна, поэтому такое описание звучит па-

112
радоксально. Живое существо не может жить в своем же трупном
яде и тем более его источать – говорит нам логика.

Чтобы говорить о распаде как таковом, необходимо рассмотреть


различные его примеры, различные его образы. Рассмотрев же их,
станет возможным разговор о самом его принципе, о той красной
нити, что проходит во всех этих образах. Речь пойдет о знакомой
каждому человеку интуиции.

Один из примеров звучания этой интуиции – песнь группы ДДТ, на-


звание которой звучит как «Непобедимая победа». (Стоит сказать,
что в ее названии нет отсылки к христианской гимнографии.) Ею и
предлагается начать список примеров.
Итак, торжественный музыкальный фон и текст песни:

Непобедимая победа
За дверью тонет и горит:
«Пустите, братцы, пообедать,
Давно не ела, все болит.
Я так устала, так устала
От нескончаемых боев,
За пайку хлеба, ломтик сала
Я полюблю вас...»

А мы пахали скромно. Ведал


Делами нашими покой.
Нам ни к чему была Победа,
Ведь мы не бредили войной.
Но ослепительно красива
Победа знойная была -
Не устояли, пригласили,
Но вслед за ней вползла Беда.

Мы крови выпили три моря,


Мы все пожрали, что могли,
Победа пела на просторе
Лихие песенки свои.

113
Победа вкусно побеждала,
Беда солила, как могла.
Нас за Победу столько пало,
Нас за Победу сдохла тьма.

Но кончен бой, Победа, сонно


Зевая, подалась домой.
А мы остались изумленно
Победу праздновать
С Бедой,
С Бедой,
С Бедой.

А мы остались изумленно Победу праздновать... с Бедой.

Песнь представляет собой неплохое поэтическое обрамление той


идеи, о которой мы имеем цель говорить. О чем повествуется в
песни, опишем ее идею языком терминов: некая конечная систе-
ма находится в состоянии относительного единства: «А мы пахали
скромно, ведал делами нашими покой, нам ни к чему была Победа,
ведь мы не бредили войной».
Но перед ней возникает соблазн улучшить это состояние – как мы
это опишем – как стремление перейти от относительного единства
системы к единству уже неотносительному, принципиально иному,
абсолютно упроченному.

Но ослепительно красива
Победа знойная была -
Не устояли, пригласили,
Но вслед за ней вползла Беда.

В конечной системе было инициировано стремление от единства


относительного к единству неотносительному. Однако это совер-
шенно, по-видимому, верное стремление обернулось совсем дру-
гой стороной. Вместо единства в системе инициировался распад –
пришла Беда.

Идея песни аналогична идее, выраженной в мифах о Гидре или


Змее Горыныче. Эти мифологические существа многоголовы, са-

114
мое важное в их описании то, что на месте каждой отрубленной
головы у них вырастает несколько новых.
Ты этому подлецу – удар, у него же – шире улыбка. Попытка унич-
тожить его приводит к его усилению, ты не просто не достигаешь
никакого результата, ты усугубляешь проблему. Это принцип рас-
пада, борьба с которым приводит к его усилению и твоему пораже-
нию. Этому принципу выгодно такое твое сопротивление.

Иван-Царевич жил в своем царстве и не тужил, только слышал, что


где-то бродит страшный Змей, но кроме страхов, хлопот тот больше
не доставлял. Однажды же Иван-Царевич задумал решить пробле-
му с этим пресмыкающимся, пришел к нему, поработал мечом, и
теперь перед ним поднялась во весь рост уже реальная проблема.
Во-первых, Змей увеличился в размерах, стал гораздо страшнее и
сильнее, во-вторых, бой уже начат, Змей зол и нужно что-то делать.
Сказать «извините» и уйти не получится.

В конечной системе инициировалась борьба с распадом и благода-


ря возникновению этой борьбы и ее усилению – распад и распра-
вил свои плечи.

Эта же интуиция в поговорке «Бежал от дыма, да в огонь попал»


(как вариант «Бежал от волка, а попал медведю в зубы»). Или в
песне у Кинчева: «...в боях за блеск – остались без глаз!». Или у
Башлачева: «...Ставили на Чудо – выпала Беда, да-да!».

Человек приглашает к себе в дом Победу, но вместо того, чтобы в


доме возник полный порядок – в доме наступает полный бардак. В
доме был относительный порядок, возник соблазн совершить его в
порядок абсолютный, и такое стремление привело к катастрофиче-
скому результату.
Победить же эту «победу» действительно невозможно, поэтому
она и называется непобедимой. Все средства, что ты потратишь
на борьбу с ней – зазвенят звонкой монетой на ее онтологическом
банковском счету. Ты начал борьбу с распадом, ты вступил в эту
войну (у Шевчука же: «а я ввязался в бой!»), и теперь это многого-
ловое чудище довольно ухмыляется после каждого твоего удара.

115
Эта общая для всех интуиция, и она знакома абсолютно каждому.
Образ болота, с которым ты борешься, и в итоге скорее погружа-
ешься в него. И все его боятся. В первую очередь его опасается се-
кулярный мир, потому он и не задается такими вопросами. И даже
боится таких вопросов – он не знает как бороться с ним. Задавшись
этим вопросом, он уйдет в глубину тины – и он знает об этом.

«Закон подлости», которому иногда дают имя благородней – «за-


кон обратного усилия». Обратного усилия – ты побеждаешься
прямо пропорционально твоему усилию.
Эта интуиция знакома каждому. Как-то в топе «живого журнала»
была анимационная гифка, на которой изображены две очереди в
условном учреждении. С медвежатами в этих двух очередях. Дей-
ствующее лицо – медвежонок пытается попасть к окошку кассы
раньше, он переходит из одной очереди в другую – видя, что та
движется быстрее, но как только он встает во вторую, она оста-
навливается – первая же резко продвигается вперед, он возвра-
щается, но теперь уже стопор тут. Ему катастрофически не ве-
зет и из-за этой беготни по очередям – он и вовсе не успевает к
окну – рабочий день закончен. «Закон подлости»! Я ушиб ступню
и теперь старательно берегу ее, но все вокруг будто сговорились
и стараются задеть ее.

Или еще, одну из его ипостасей называют «парадоксом силы


воли» – «решимость сделать что-то ослабляет волю». Вот услов-
ный ты, и этот условный ты решился на какой-то относительно
серьезный поступок в своей жизни. Отказ от пагубной привычки,
например. Но эта решимость внезапно приводит к обратному – на-
чинает одолевает такая лень, которой раньше и не было.
Какую мы имели ситуацию – относительного стремления к избавле-
нию от дурной привычки. Какую мы захотели иметь ситуацию: аб-
солютного стремления к избавлению от нее. Что мы получили? Мы
получили лень, мы получили потерю того относительного стремле-
ния, что имели раньше. Вместо «Победы» пришла «Беда».

Или поговорка «лучшее – враг хорошего», ее аналог звучит в


«Короле Лир» Шекспира: «Стремясь к лучшему, мы часто портим

116
хорошее». Есть относительное единство элементов системы, мы
стремимся к единству системы уже абсолютному и теряем то отно-
сительное единство, которым обладали ранее. Да вспомним наш
шансон! – «не “очко” обычно губит, а к одиннадцати – туз».

Или поговорка «битая посуда два века живет». Опишем ее сложно


и терминологически: для системы, находящейся в относительном,
но не критическом беспорядке, возможность возникновения интен-
ции к единству логически ниже. Ты не будешь «стараться» обере-
гать эту «чашку со сколом» и соответственно риск уронить ее ниже.

В греческом пантеоне была богиня с необычным для нас именем


Автоматия. Она была богиней счастья. Αυτοματη – это буквально
«само собой», за это «само собой» она и отвечала. Искомый прин-
цип окажется принципом потери этой реалии «само собой» при по-
пытке ее упрочить. Удача сбрасывает с себя того наездника, кото-
рый соберется ее приручить.

Замечателен образ игрока в казино: игроку сегодня везет в кар-


ты, он поймал волну удачи и легко выигрывает крупные суммы. У
него вдохновение, он почувствовал танец игры. Но вот он получил
психологически большую для себя сумму. И захотел ее сохранить.
Все, прощай удача – эта девушка улыбается только смелым. Игрок
проигрывает, когда хочет приручить этот драйв. И хорошо если эта
лошадка только сбросит тебя с себя, она еще может и лягнуть на
прощание. Ты хочешь упрочить то «само собой», благодаря кото-
рому ты выигрывал, но прямо пропорционально этому стремлению
ты теряешь эту «автоматию».

Одна и та же ситуация – человек пытается упрочить единство и в


результате получает его расстройство и потерю.

Пример с вазой: студент несет в музее вазу, над ним шутят, гово-
рят, что та создана во время условной династии Цин и стоит как
обе его почки вместе взятые. Студент пугается, он к таким поворо-
там судьбы не привык и начинает «стараться» нести эту вазу, его
движения становятся выверенными, он шагает как супермарио из

117
восьми-битной игрушки. Такая алгоритмизация приводит к тому,
что он роняет эту вазу.

Пример очень важен для этого текста. Потому что в случае с про-
цессом нам относительно несложно проиллюстрировать переход
от целостности к раздробленности, в случае же с системой это
сделать труднее, если в принципе возможно.

Как можно проиллюстрировать нормальный процесс? Что случи-


лось с движениями студента? Они одеревянели. Соответственно,
замечательным образом тут послужит кривая – возьмем синусои-
ду. Движения студента были плавными, теперь они алгоритмизиро-
вались, наша плавная синусоида стала ломаной линией.
Кривая синусоиды, становящаяся ломаной линией – это оптималь-
ный пример для этого текста, действительно очень хороший при-
мер, центральный пример этого текста.

Что такое плавная кривая, состоит ли она из точек, состоит ли она


из условных единиц (их в таком контексте можно назвать «монада-
ми» от греч. «единица»)? Она не может состоять из таких монад-
ных точек, потому что в таком случае она всегда будет оставаться
ломаной кривой. Даже если мы максимально близко прижмем эти
точки друг к другу, и в этом случае наша условная кривая будет не
плавной синусоидой, а ломаной линией.
Если кривая состоит из таких точек, то это означает, что между
ними всегда будет пространство, и это всегда – абсолютно всегда –
будет ломаная линия.

Чтобы получить неодеревяневшую в ломаную линию синусоиду –


нам нужны не монады. Нам нужны другие точки, здоровые едини-
цы, тринитарные единицы – скажем сразу.
Когда граница каждой из точек станет парадоксальна, когда одна
точка начнет «перетекать» в другую, когда они возьмутся за руки
и встанут в хоровод – тогда мы и получим плавную кривую, тогда
студент донесет вазу.
Это и будут здоровые единицы, а не одинокие атомизировавшиеся
монады. Это не тощие и голые единицы – пустые и холодные. Это

118
единицы тринитарные, полные, теплые, с румянцем на щеках, здо-
ровые и даже обычные.

Этот принцип действует не только в процессе, но и в систе-


ме. Речь пойдет уже не о точках алгоритма, а об элементах
системы. Они ровно так же «перетекают» друг в друга, и
мы получаем не механизм, шестеренки которого однажды
износятся, мы получаем организм, который не распадется
никогда.

Как уже чуть выше было сказано – иллюстрацию единства


системы подобрать сложно. Сложно передать это единство
элементов, их перетекание друг в друга. Если их нарисо-
вать отдельными кружками, то такой образ в любом случае
будет холоден, в нем не будет нужной нам жизненности.
Эти элементы будут держать руки в карманах, а нам нужен
образ, в котором они держатся за руки.

Параллельно проходят два процесса: каждая точка становится


одинокой монадой и между этими точками вместо единства возни-
кает «связь».
Вот наша кривая, превращенная в ломаную линию:

119
Раньше такие одинокие точки не были мыслимы, теперь они есть. И
параллельно с возникновением таких единиц возникает связь меж-
ду ними – отрезки, на один из которых указывает верхняя стрелка.
Раньше у нас не было таких серых шариков и отрезков между ними,
раньше у нас были здоровые точки, и между ними было здоровое
единство, жертвующее собой Единство – и это Единство не суще-
ствовало. Теперь оно есть, оно существует, оно реально, теперь
это не единство, а его суррогат, поэтому и назовем его связью.

Когда точки перетекали друг в друга, тогда они и имели свои гра-
ницы – не нужно смущаться словом «перетекание». Тогда было и
настоящее разделение и настоящее единство. Настоящие, истин-
ные, искренние, живые, поэтические, а не неискренне-логические.

Произошел размен поэтического единства на единство «реаль-


ное». Раньше между точками процесса лежала горсть алмазной
россыпи, теперь между ними огромные угольные карьеры. Раньше
между ними висела Джоконда да Винчи, теперь между ними гек-
тары со складами чугунных труб, которые приобрели, продав эту
картину. Вчера между этими точками были натянуты тонкие нити
из драгоценных металлов, сегодня мы протянули морские канаты.

Одинокое общество всегда будет эротизировано. Чем


больше утверждается такая граница элемента, тем боль-
ше утверждается и искаженное единство между элемента-
ми, тем оно становится реальнее и буквальнее. В социуме
это будет означать буквальное единство его элементов,
эротическое. Вернее, не единство, а опять же, связь, из-
вестного рода связь.

Это «геометрическая» логика: утрируются границы элемен-


та, и между элементами возникает буквальное единство.

Для иллюстрации: нам нужны утрированные границы, ка-


кая страсть зацикливает человека на себе? Например,
гордыня. «Всё хотел гордыней окопаться». Гордыня губит
границы элемента, и одновременно растет буквальное
единство элементов – появляется блудная страсть. Соот-

120
ветственно, они ходят парой («почто убогаго обидиши, ...,
блуд и гордость гониши» (т.е. стремишься). Плюс можно
сказать и о человекоугодничестве (которым легко стано-
вится «гуманизм»), это тоже буквальная форма единства в
таком контексте. «Геометрическая» аскетика, «геометриче-
ский» анализ страстей.

Можно продолжать – мы говорили об отношениях между


одним «я» и другим «я», то есть об отношениях субъектов.
А что мы скажем, если разговор перейдет в плоскость от-
ношений субъекта и объекта? Ведь ты одинок не только по
отношению к другому человеку, ты одинок и по отношению
к окружающему миру. Между тобой и миром оказывается
преграда, которая и создает одиночество. Что ты будешь
делать, чтобы преодолеть ее – тут аналогично будут воз-
никать буквальные формы единства. Если выше человек
не смог почувствовать другого человека и захотел прямо
объединиться с ним, войти в него, то теперь человек жела-
ет объединиться с окружающим миром.

В чем это будет выражаться? Логика говорит, что это про-


явится в вещизме. В страсти стяжательства. У человека
нарушено онтологическое единство с миром вокруг него, и
он тянет этот мир, вещи этого мира к себе, окружает себя
ими. Одиночество подразумевается, конечно, не психоло-
гическое, а онтологическое.
Наибуквальнейшее единство человека и вещи, субъекта и
объекта – это киборгизация, трансгуманизм, единство че-
ловека и вещи. Образ заюзан фантастическими фильма-
ми, но в нем самом нет ничего отвлеченного и далекого. И
такие образы будут возникать не только в фантастической
литературе, эти образы будут и в реальности – потому что
онтологически одинокому «я» это интересно.

Лет пять назад по по ТВ приводился сюжет о опросе сре-


ди западной молодежи: интересно молодому человеку так
проапгрейдить себя? Более половины ответили утверди-

121
тельно. Вероятно кто-то иронизировал, но отсутствие от-
вращения к самой идее поразительно.

Это непростой процесс, отрезки между точками поначалу играют


роль действительно объединяющую, действительно возникает
вспышка единства (пример тех же внебрачных отношений, их ро-
мантизм). Но чем ярче этот сполох, тем быстрее наступает тень
распада, тем быстрее люди начинают надоедать друг другу. Тем
быстрее эти связующие реалии обличают себя как клинья.

Конечное бытие имеет своим основанием Бытие как таковое (еди-


ницы множества имеют своим основанием Единую Триаду), и поэ-
тому Его тринитарность проявляется во всей структуре конечного
бытия.
Тринитарность – это не синтез двух разных арифметических чи-
сел – числа один и числа три, как часто говорит об этом атеистиче-
ски настроенный оппонент.
Тринитарность – это здоровая единичность вообще, которую слож-
но описать по простой причине – то, чем мы можем попытаться
описать ее – уже больно монадной единичностью. Не построить
дома, потому что все бревна с гнильцой.

Тринитарно все, но не потому, что есть некий трехчастный принцип,


а потому что тринитарность и есть здоровая, нормальная и даже
совершенно обычная единичность.

Не существует единиц в понятии монады, в понятии голого числа –


числа одиноко мигающего на дисплее электронного устройства.
Любая единица тринитарна, жива, чувственна, тепла и существует
постольку, поскольку тринитарна. Соответственно, распад мы полу-
чаем, когда единица становится монадой, когда она становится не-
тринитарной псевдо-единицей. Когда она становится ультимативно
единичной единицей, когда она становится формально­-логичной
единицей.

Это непростой разговор. Что есть нездоровая монадная единица,


и что есть здоровая тринитарная единица. Иллюстрация с кривой

122
и ломаной, как представляется, неплохо описывает эту идею. И
эта иллюстрация хороша тем, что она интуитивна, мы не можем
увидеть единство здоровых точек кривой, мы можем интуитивно
«подсмотреть» это единство. Подсмотреть объятия этих точек
алгоритма, этих элементов системы, их настоящий танец – и нет
ни тени гиперболы в таком описании.

Отсюда слово «атомизация» в нашем лексиконе, когда речь идет


о дробности и разобщенности чего-либо. Ατομος – это неделимое,
это сухая единица. Интуитивно мы используем такую семантику
сухих единиц, чтобы сказать о дробности, например, общества.
Отсюда же и выражение «монады охлоса» (одиночки толпы), оди-
ночество каждого участника толпы.
И в секулярном сознании есть эта интуиция дробности, когда еди-
ница становится ультимативно единичной. Ее и не может не быть –
любая единица жива постольку, поскольку тринитарна и мертва
постолько, поскольку монадна.

Можно вспомнить и о таком примере: человек оказавшийся далеко


от цивилизации и других людей, интуитивно ищет «другое я». На-
пример, недавно наткнулся на дневник, который вел человек, когда
жил в одиночестве в тайге:
«Пустил в избу собак. Здесь разговариваю со всем – с собакой, с
печкой, с избушкой, с тайгой.»
Или фильм «Изгой» с Томом Хенксом: по сценарию его герой ока-
зывается на необитаемом острове, через некоторое время после
пребывания на нем, он создает себе «друга» – на волейбольном
мяче рисует рожицу, дает ему имя и разговаривает с ним. Прекрас-
но понимает, что это безумие, пытается даже избавиться от него,
бросает его от себя, но затем кидается спасать. Ты не можешь быть
независимой холодной монадой. «Ты хотел быть один, но не смог
быть один». У нас преподаватель, помню, в этом контексте говорил
даже о исчезновении внутреннего монолога.

Итак, если здоровая единичность тринитарна и имеет своим осно-


ванием Единое (Триаду), то, что будет основанием для нездоровой

123
нетринитарной единичности, соответственно, и для распада? Ка-
кая-то единичность – это первое, что должно сказать. И эта еди-
ничность вырвана из общего тринитарного контекста – это второе,
что логически необходимо сказать.

Первая единица множества, сама Единица. Первая единица проти-


вопоставившая себя Единому, первая единица восставшая.

Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя,


фараон, царь Египетский, большой крокодил, который,
лежа среди рек своих, говоришь: «моя река, и я создал ее
для себя» (Иез.29:3)

Первая единица объявившая себя основанием для единиц


множества.

Если Единое – это хозяин дома единиц множества, то первая еди-


ница – это его главный управляющий, в таком контексте решив-
шийся стать хозяином.
Как он может и должен быть назван в символических текстах – «на-
чальник мира», αρχων του κοσμου (сравн. αρχων της συναγωγης –
«начальник синагоги»), главный в конечности. В синодальном тек-
сте это словосочетание звучит как «князь мира».
Также в символических текстах мы найдем по отношению к ней
имена типа «сын зари» или «утренняя звезда» (црсл. «Денница»,
греч. «Фосфор», лат. «Люцифер»). Единица создается первой, а
начало бытия мира – символически начало дня, и начинается этот
день утренней звездой.

В основании здоровой единицы лежит Единое, в основании боль-


ной единицы лежит, соответственно, вырванная из общего кон-
текста Единица. Первая конечная система, конечность сама по
себе – чья абсолютистская власть и проявляется в утверждении
конечности.

***

124
***
Интуиция, о которой мы говорили в тексте выше, известна каждо-
му. Предлагаем вниманию очередной текст посвященный ей. Этот
текст, по сути, развитие примера с вазой.

Эту интуицию замечательно описал в своей сказке английский пи-


сатель Дональд Биссет. Многие знают ее в различных пересказах –
вот, судя по всему, оригинальный вариант:

Жила-была на свете сороконожка. В одно прекрасное ве-


сеннее утро она вышла погулять.
Светило солнце, пели птицы, и настроение у сороконожки
было приподнятое.
Она шла и шла, не глядя по сторонам, как вдруг черный
дрозд скок к ней на дорожку. И клюв разинул, чтобы ее про-
глотить. Хорошо, что сороконожка во – время его заметила
и юркнула в норку, где жил навозный жук.
- Привет! – сказала сороконожка. – Ты тоже от дрозда
прячешься?
- Ну да!
- Надеюсь, ему надоест нас долго ждать. Я очень торо-
плюсь, сказала сороконожка.
- Я так рад с тобой познакомиться, сказал навозный жук. –
Признаюсь, я всегда восхищался тобой.
- В самом деле? А почему?
- У тебя так много ног, и ты всегда знаешь, с какой ноги
делать следующий шаг. Надо быть очень умной, чтобы не
перепутать!
- Вот пустяки! – сказала сороконожка, хотя в глубине души
была польщена, что ее считают такой умной.
Наконец черному дрозду надоело ждать, и он улетел.
Сороконожка распрощалась с навозным жуком и побежала
дальше.
Удачный выдался денек, и она напевала себе под нос
песенку.

125
Но вдруг она задумалась: «А правда, откуда я знаю, с какой
ноги идти дальше?»
И только она об этом подумала, как тут же сбилась, спот-
кнулась и растянулась на земле.
Она попробовала подняться, но стоило ей задуматься, с
какой ноги идти дальше, как тут же опять спотыкалась и
падала.
В это время по дороге проходила тысяченожка. У нее было
намного больше ног, чем у сороконожки, но все они пре-
красно ее слушались.
- Не понимаю, как это тебе удается? – пришла в восторг
сороконожка.
- Главное, не думать об этом, – призналась тысяченожка. –
Думай о чем-нибудь другом.
- Спасибо, постараюсь, – сказала сороконожка.
И она решила: «Взберусь-ка на тот розовый куст. Розовый
куст такой красивый, высокий и колючий. Решено, взберусь
на розовый куст».
И, не думая ни о чем другом, она поспешила к розовому ку-
сту и даже не заметила, как все сорок ног беспрекословно
ее послушались.
На этот раз она не сбилась, не споткнулась и не растяну-
лась на земле.
Все обошлось как нельзя лучше.
И навозный жук, у которого было только шесть ног, с восхи-
щением наблюдал, как она взбирается на высокий, колю-
чий розовый куст.

И ниже автор поясняет:

«Бывают такие ситуации, когда ум заходит за разум. Когда


Сальери пытается, «звуки умертвив, алгеброй гармонию
поверить». Когда мама читает слишком много книжек о
детях и перестает прислушиваться к дару природы, мате-
ринской интуиции, которая всегда вовремя подскажет, что
нужно ребенку.»

126
Каждый естественный процесс может быть погублен превращени-
ем в алгоритм. Да, каждый процесс алгоритмичен по своей приро-
де, является цепочкой событий – не хаотичен в конце концов – но
его можно погубить, поставив правила во главу угла.

Есть песнь – вдохновенная песнь, от которой мурашки бегут по


коже. И есть та же песнь, но пересказанная и объясненная.

Эту ситуацию можно проецировать сколько угодно – мне нужно на-


писать от руки важный текст, я очень волнуюсь, старательно выво-
жу буквы, черточка за черточкой – и от моей старательности они
выглядят все корявее и корявее. Если бы я писал обычный для
себя текст, буквы вышли бы ровными. Но я стараюсь и все порчу.

Плавная кривая процесса превратилась в ломаную линию процес-


са. Движения моих пальцев были плавными и естественными, но
стали ломаными. Алгоритм сказал: «Сейчас я наведу порядок!» и
принялся за дело. Но «правильное» погубило «живое».

«Песнь» жизни – здоровое бытие без распада, становится «пере-


сказом» этой песни – миром, в котором царствует энтропия и рас-
пад целого.
Этот принцип во всем, и каждый знает его. И каждый избавлялся от
правил, чтобы вернуть «естественное», чтобы вернуть «само-со-
бой». Чтобы как та сороконожка взобраться на куст роз.

Теми или иными путями мы избавляемся от давящего алгоритма в


нашей жизни. Возведем модели к перво-модели – к жизни, бытию
вообще.
Нам нужно вернуть «само-собой» процесса. Нужно найти то, что
превращает «само-собой» жизни в ее «алгоритм», что дробит кри-
вую в ломаную линию – и избавиться от него. Нужно найти то, что
нарезает отрезки экзистенции из прямой эссенции.

Система пытается интегрировать себя и таким путем и идет к сво-


ей дезинтеграции. Система спасает себя и поэтому гибнет. Систе-
ме нужно отказаться от спасения. Системе нужно спастись от
спасения.

127
Можно использовать слово «спасательство», чтобы не
путаться.

Конечной системе нужно отказаться от такого «спасения». Но как?


Ведь любая моя нынешняя попытка – уже попытка спасения, уже
стремление к интеграции. Поиск спасения от этого «спасатель-
ства» – это тоже «спасательство». Я только усугубляю ситуацию. Я
не могу спастись от «спасения» никак.

Вернее сказать, я могу спастись «Никак».

Но это спасение должно прийти само – я к нему не приду никогда,


просто потому что каждый мой шаг будет направлен в обратную от
него сторону. Интеграция должна прийти извне, мои действия не
просто не приносят плода, они влекут к обратному.
Оно само должно прийти ко мне, у спасения должен быть акт – яв-
ления в мире. Это важный вывод, если мы хотим избавиться от
распада, то у нас теперь есть верный маячок. Спасение должно
прийти и засвидетельствовать о себе как о спасении.

Достичь интеграции я не могу никак, мои попытки ее достичь затя-


гивают меня глубже и глубже в тину дезинтеграции. Все мои попыт-
ки достичь ее принесут обратный плод. Спасение не достичь и не
«заработать», оно может быть только «подарено». Интегрирующая
меня реалия должна иметь характер дара (греч. χαρις, лат. gratia,
церковнослав. «благодать»).
Что я сделаю в ответ, какой будет моя реакция, как я смогу реаги-
ровать на дар? Только благодарением (ευχαριστια, евхаристия). Это
второй маячок – будем искать эти смыслы в религиях.

Третий его признак – оно должно приносить спасение в форме «Ни-


как». Оно должно быть парадоксально.
Если ты стремишься к интеграции, значит, стремишься к виталь-
ному. Боги неверной религии должны быть витальны. Они должны
быть полны сил, должны быть красивы, должны представлять со-
бой максимумы бытия.
Витальные символы приведут меня к смерти. Мне нужен невиталь-
ный символ, который и окажется настоящим символом витально-

128
сти. Мне нужен не витальный символ, мне нужен символ распада.
Мне нужен «униженный паче всех сынов человеческих». Которого
в истории зачастую называют даже не по имени, а по характеру
казни, которой Он был убит.

***
По логике выше, Жизнь должна прийти в среду, где принцип «пра-
вила» максимизирован. Где прописанным алгоритмом пытаются
достичь определенной онтологической цели.
Необходимо найти: какой этнос имеет в основании своей жизни
принцип Правила. В социуме принцип правила выражается за-
коном, в нашем случае этот закон ультимативен и касается всех
сторон жизни человека, в нашем случае слово «Закон» пишется с
большой буквы.

Можно даже восстановить те фразы, которые Жизнь скажет, прий-


дя в эту среду – о том, что Она не хочет уничтожить принцип Пра-
вила, а восстановить его, наполнить его жизнью («не упразднить
Закон, но исполнить» (πληρωσαι).

И последователи Жизни должны написать, что Правила не злы,


между ними и ошибкой нет знака равенства («ο νομος αμαρτια? За-
кон – грех? Μη γενοιτω. Да не будет»), о том, что в своей сути они
здоровы («закон духовен»).

***
Итак, «спасение от спасения» должно иметь три отличительных
признака:
Первый – оно должно быть явлено, оно должно прийти, потому что
прийти к нему невозможно, твой шаг будет направлен в сторону от
него.
Второй – оно должно иметь характер дара. Центральное место в
его важнейших текстах будут занимать понятия «дара» и «благода-
рения» как реакции на него.
Третий – оно должно представать в парадоксальной и невитальной
форме. Его символ – символ распада.

129
***
Теперь мы можем попробовать смоделировать мифологические
описания возникновения распада в конечности. Каким будет миф
описывающий приход смерти в мир?

Итак, есть конечная система и ее предельный интерес – Бытие.


Если конечная система «стремится» к нему, идет по пути интегра-
ции себя, то удаляется от него. Игрок пытается приручить удачу, а
та, насмешливо улыбаясь, удаляется от него. Иван-царевич при-
шел к Змею Горынычу, предложил ему бой и теперь перед ним сто-
ит уже не пятиголовый, а пятидесятиголовый змей.

Нужно, конечно, добавить, что слово «стремление» стоит


использовать в кавычках. Потому что, разумеется, такое
«стремление» ложно.

Итак, есть я, и есть Жизнь. Если я не стремлюсь к ней, то я един с


ней. Если я стремлюсь к ней, то между нами уже нет единства.

Этот принцип описывается в известной притче о счастье. В ней оно


предстает в виде нежного мотылька (или бабочки): «Счастье – это
мотылек, – порхает. Сядет на плечо и бойся его спугнуть. Береги
его. А схвати его грубыми руками – нет мотылька. Один прах».
Если ты пытаешься поймать эту бабочку, чтобы она осталась с то-
бой навсегда – эта бабочка погибает.

Ты и Жизнь. Ты идешь с этой девушкой рука об руку, вы романтич-


но удаляетесь в закат. Эта девушка идет рядом с тобой и тоже дер-
жит тебя за руку. Но ты пытаешься грубо обнять ее, ты спешишь с
близостью, и она отпускает твою руку. Она уходит.

Каким должен быть миф, описывающий этот принцип? Один и тот


же символ в этом мифе должен быть и источником жизни и источ-
ником смерти. Он должен быть двояк.

Если мы контактируем с этим символом, то теряем единство с сим-


волом жизни и контактируем с символом смерти. Если же не кон-

130
тактируем с ним – то не контактируем с символом смерти и оказы-
ваемся в единстве с символом жизни.

Вот перед тобой Жизнь, выраженная в символе. Если ты не прика-


саешься к этому символу, то ты един с ним. Ты реально и актуаль-
но един с этим символом. Если же ты протягиваешь к нему руку и
прикасаешься к нему, то ты теряешь единство с ним. В тот момент
ты прикоснулся к символу смерти.

Ты ранее и прикасался к нему по-настоящему. Прикоснувшись ты


перестал прикасаться к нему. Объединившись с ним ты перестал
быть единым с ним. Так «объединившись» ты стал един с симво-
лом смерти.

В мифе должно быть что-то одно, но при этом это одно должно про-
являть себя двояко. Описания объединения тебя и этого как симво-
ла жизни не должно быть. Описание объединения тебя и этого как
символа смерти наоборот должно присутствовать.

***
Во второй главе книги Бытия описывается создание рая, в центре
этого сада насаждаются два древа: древо жизни и древо познания
добра и зла. Примечательно описание этого:

И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, при-


ятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди
рая, и дерево познания добра и зла. (Быт.2:9)

Центр в саду может быть только один, если мы, логиче-


ски, сажаем два дерева, то быть в центре территории сада
оба – они не могут. Ниже мы вновь встретим упоминание о
центре сада.

Далее:

И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого де-


рева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра
и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь
от него, смертью умрешь. (Быт.2:16,17)

131
Мы видим описание отношений с обычными деревьями и с древом
познания добра и зла. Описаний отношений с древом жизни мы не
находим, это должно удивить. Как будто центральное древо при-
равнивается к остальным деревьям!

Следующий стих из третьей главы звучит крайне важно:

И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть,


только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не
ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не уме-
реть. (Быт.3:2,3)

Не «от плодов одного из древ посреди рая», а от «плодов древа


среди рая». Жена говорит о древе познания добра и зла как о де-
реве в центре сада, без уточнения о том, что древ в центре два.

Мы ищем описание, в котором один и тот же символ двояко ока-


зывается и источником жизни и источником смерти. Описания кон-
такта с ним как с источником жизни не должно быть, описание же
контакта с ним как с источником смерти должно присутствовать.

Что мы имеем в мифе: насаждается сад, в центре которого оказы-


ваются посажены два древа. Одно из них – это дерево жизни, дру-
гое – дерево познания добра и зла. Человек может срывать плоды
со всех деревьев в саду, но ему нельзя есть от одного из централь-
ных деревьев, он погибнет. При этом одно из центральных древ, по
формальной логике, уравнивается с периферийными. Также миф
устами Жены повествует о том, что человеку нельзя вкушать от
центрального дерева, без уточнения, что этих древ два.

Мы находим искомый принцип в этом мифе. Древо одно, древа


два. Не вкушая от него, ты вкушаешь от древа жизни. Вкушая от
него, ты вкушаешь от древа познания доброго и злого.

«Адам прекращает вкушать от «древа жизни» тогда, когда протяги-


вает к нему руку. В тот самый момент он протягивает руку к «древу
познания добра и зла» – если выразить эту идею в афористичной
форме, то она прозвучит, например, так.

132
***
Какая «числовая» тема логически окажется следующей? Конечно,
тема Единого и единицы.

Само название, само звучание ее говорит о их возможном проти-


востоянии. Мы переводим ее на символический язык и получаем:
«противостояние Богу первого создания». Переведя на язык он-
тологической философии, мы получим «противопоставление Бы-
тию как таковому самой конечности».

Ведь, что первым появляется в бытии? Сама конечность, а затем


уже все конечные системы внутри нее. Сначала строится дом, а за-
тем в него заносится мебель. Конечность вообще и есть этот дом,
а конечные системы – стулья, столы, все вещи в нем.

Единое не находится в числовом ряду, оно над ним, оно формирует


каждую единицу на этой прямой. Единое не расположено на этой
прямой, чтобы иметь возможность конфликтовать с единицей. Они
не соотносимы как не соотносимы скорость света и любая другая
скорость. Единому ни с кем не помериться силой. Поэтому кон-
фликт возможен только со стороны единицы.

Единица в доме единиц множества – главная, ей подчинены все


другие единицы множества. Но ей не подчинено число как таковое.

Изобразим всю конечность в виде окружности. В таком примере


сама конечность, первое создание, дом конечности, единица – это
линия окружности. Вот она охватывает всю окружность огромными
мощными крыльями. Она появляется в бытии первой – она сама
конечность – все конечные системы в ней.

Но есть и центр окружности. И относительно этого центра окруж-


ности и происходит структуризация всей окружности. Это центр
тяжести предмета, без которого он не может стоять и катится не
знающим покоя перекати-поле. Хребет, без которого тело расплас-
тается по земле бесформенной массой. Это столица государства
«конечность».

133
Этот центр окружности содержит в себе ее всю. Рим не где-то на
Аппенинском полустрове, Рим и во Фракии, Рим и в Галлии, Рим и
в Британии, Рим и в каждой другой провинции. Все дороги ведут
в Рим, и каждым таким кровеносным сосудом, кровяной ниточкой,
сердце империи находится во всех клетках этого организма. Толчок
сердца отдается в каждой клетке организма.

Центр конечности структурирует всю конечность. В сети встречают-


ся видео-ролики с яркими химическими опытами, есть, например,
такой: в стакан с прозрачной жидкостью бросается крупинка неко-
торого химического вещества, и как только крупинка попадает на
поверхность раствора, вокруг нее тут же начинается кристаллиза-
ция. Такой крупинкой для конечности оказывается ее центр – центр,
актуализирующий суп потенциала, центр «раздающий имена».

Вчера здесь были варвары, жившие за деревянным частоколом и


жевавшие полусырое мясо – сегодня римский гладий принес сюда
цивилизацию и построил город. Еще вчера эти варвары задумчиво
ловили вшей, а сегодня уже бодро работают на строительных пло-
щадках нового города. Необразованные образовываются, бревна
отесываются, туман бесформенности рассеивается.

Если мы перенесем этот пример на мир, то такой «Рим» будет на-


зван «микрокосмом». Что такое «микрокосм» (или переведем на
русский «малый мир») – это некая часть мира, которая является
целым миром.
Как Рим – это вся империя, хоть он географически ограничен сво-
ими стенами, так и микрокосмос – это целый мир, пусть простран-
ственно и ограниченный. Центр окружности и является такой ча-
стью, равной целому. Это Человек.

Как будет применяться принцип «часть, являющаяся целым» по от-


ношению к числу? Это будет совершенно конкретное число, но при
этом данное число будет содержать в себе все числа вобще.

Это нуль?

Ясно, что это число как таковое – сама идея числа. Если мы вновь
прибегнем к примеру окружности, то на ее линии в этом примере

134
окажутся все числа, а в центре будет идея числа, благодаря кото-
рой и существует каждое число.

Через «призму» числа как такового «свет» Единого распадается


на «радугу» всех чисел, раскрывается на весь «видимый цветовой
спектр». Между Единым и числами окажется число как таковое.

***
В нуле мы встречаем единство, выразимся на символическом язы-
ке, нетварного и тварного. Он предшествует единице, он предше-
ствует конечности – той конечной системе, в которой окажутся все
остальные. Поэтому мы не можем сказать, что нуль находится в
общем числовом ряду. Нуль с одной стороны нетварен, с другой
стороны – это тоже число. Нуль оказывается «между» Единым и
числами аналогично числу как таковому.

Представляется, что нуль – это та реалия, которая в Ортодоксии


носит имя «София».

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий


Своих, искони;
от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.
Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще
не было источников, обильных водою.
Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде
холмов,
когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни началь-
ных пылинок вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, [я была] там. Когда Он прово-
дил круговую черту по лицу бездны,
когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники
бездны,
когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пре-
делов его, когда полагал основания земли:
тогда я была при Нем художницею, и была радостью вся-
кий день, веселясь пред лицем Его во все время,

135
веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сына-
ми человеческими.
Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хра-
нят пути мои!
(Прит.8:22-32)

Когда мы ранее размышляли о тринитарности как таковой, мы


удивлялись парадоксальности Второго начала. Эта парадоксаль-
ность присуща каждому началу – во Втором начале она выявляет-
ся. Второе начало жертвует собой. Граница Единого есть, границы
Единого нет.
В нуле мы находим похожую парадоксальность. С одной стороны
его нет, с другой стороны он есть. Нуль и Граница Единого, нуль и ...
(неназванное ранее онтологическое имя Второго начала) оказыва-
ются родственны. Поэтому, представляется, что Граница Единого и
нуль совпадают, но при этом различаемы. Логос и София совпада-
ют, но при этом различаемы.

У прот. Павла Флоренского встречаем: «София есть Вели-


кий Корень целокупной твари… которым тварь уходит
во внутритроичную жизнь и через который она получает
себе Жизнь Вечную от Единого Источника Жизни».

Очевидно, если мы мыслим в рамках числового примера,


то этим корнем логически окажется нуль.

Но вспомним и интуиции В. Соловьева, мыслившего о Софии еще


и как о «едином Человечестве». Некоторые исследователи назы-
вают эту идею ключевой в его творчестве. В этой идее мы получа-
ем искомое совпадении «числа как такового» (Человека) и «нуля»
(Софии).

Представляется, что нуль – это место встречи различных он-


тологических реалий, где они находятся в «неслиянном и нераз-
дельном» единстве. Отсюда христологическая традиция почита-
ния Софии в рамках византийского православия, отсюда марио-
логическая традиция ее почитания в рамках русского правосла-

136
вия. Отсюда расплывчатость философской системы Соловьева,
посвященной ей.

Если говорить субъективно, то представляется, что че-


ловек в рамках такого примера является и «нулем» и со-
вершенно конкретным «числом». Как это может быть вы-
ражено – сложно сказать. Возможно, стоит поразмышлять
на тему десятичного счета, в нем мы видим и конкретное
число и нуль.

Центр окружности является одной из точек на поверхности


этой окружности, находится среди прочих единиц, соответ-
ственно, является одной из единиц множества. И появля-
ется однажды. Благодаря центру сформированы все точки
этой окружности, и поэтому он должен появиться до них,
но при этом он сам является такой же точкой окружности и
возникает во времени. Человек был всегда и появляется во
времени. В первое мгновение после «большого взрыва»,
через минуту после него, через столетие, в эпоху однокле-
точных – всегда был центр системы. Система не может су-
ществовать без своего центра. Система, наконец, оказыва-
ется окончательно сформирована, и ее центр оказывается
выявлен. Мы видим Человека.

***
Если число как таковое (центр окружности) – это царь, то едини-
ца (линия окружности) – это главный военачальник. Этот воена-
чальник высок, прекрасно сложен, статен, хорош собой и облада-
ет большим неформальным авторитетом. Он – первая единица и
формально первенствует.

Получаем непростую ситуацию: есть два основных участника ко-


нечного бытия – центр конечности и конечность сама по себе, центр
окружности и ее линия. При этом один из них формально первый,
он является первой единицей ряда единиц множества. Второй рос-
лостью и статностью похвастаться не может, он маленький, но он
находится в центре.

137
На деле он и есть реальный царь, благодаря центру и существу-
ет линия окружности, относительно царя и возможен главный во-
еначальник. Благодаря числу как таковому и существует единица.
Если у единицы максимум власти, то у числа как такового – власть
вообще.

***
Первый возможный конфликт в конечности – это противопоставле-
ние единицы Единому, попытка замещения собой Его.

Из текстов пророка Иезекииля можно вспомнить для иллю-


страции эти строки:
«я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей»
«моя река, и я создал ее для себя».

пророка Исайи:
«взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой
и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на
высоты облачные, буду подобен Всевышнему».

Второй возможный конфликт: в нем так же будет участвовать ко-


нечность вообще, второй фронт она откроет уже против центра
конечности.

Бог, первое создание, человек. Бытие как таковое, конечность во-


обще, центр конечности. Единое, единица, число как таковое.

Но в таких услових возможен и третий конфликт. По сути он будет


реализацией первого (т.е. приведением в реальность), ведь для
первого, как говорилось выше, нет площадки.

Относительно Единого нет других единиц. Вне окружности «Еди-


ное» нет другого пространства вообще, поэтому мы и говорим о
Едином как о Триаде. Нет ни одной точки, с которой можно было бы
посмотреть на Единое «извне».
Есть ли такая точка для единицы? Конечно есть, поэтому она и яв-
ляется единицей.

138
Эта точка – понятие «Другое», и оно говорит о том, что единица –
это не Единое. «Другое» говорит единице: «Гражданин, подвинь-
тесь, вы тут не одни». Для такой восставшей единицы, «другое» –
это бельмо на глазу, комар над ухом, холодный душ. Раздражаю-
щая и обличающая реальность.

Функция «Другого» говорить о несоотносимости любой единицы с


Единым. Его имя – «Ты не Единое!». В его имени должна звучать
идея о несоотносимости любой единицы множества с Единым.
Так, представляется, мы получаем имя «Михаил» («Ми – ка –
Эль») – «Кто как Бог» – так переводится это имя с языка оригина-
ла (если кто-то не знаком с христианским Писанием и Преданием:
противником сатаны выступил архангел Михаил, и именно он назы-
вается сейчас архистратигом небесных сил).

В православной традиции (в католической и протестант-


ской тоже – насколько можно судить по статьям из Вики)
принято переводить это имя в вопросительный форме.
«Кто подобен Богу?» в значении «никто как Бог». Но в ев-
рейской традиции (часто, но не всегда) эта фраза звучит
не в вопросительной, а в утвердительной форме. Соответ-
ственно, «Кто как Бог» звучит как «Подобный Богу».

Если транслитерировать оригинал на русский, то мы по-


лучаем «ми – кмо – Элохим» (упрощ. «ми – ка – Эль»).
Буквальное «кто – как – Бог[и]». Что говорит логика? Что
должны существовать и другие имена, сформированные
по принципу «ми – кмо – ... », которыми бы передавалось
значение «Подобный тому-то». Но других еврейских имен,
сформированных по принципу «кто как ...», нет. Поэтому
представляется верной традиция перевода в вопроситель-
ной форме.

Кем будет «Другое»? Сложно сказать, да, возможно, это и есть наш
предел такого числового анализа. Тут нужно размышлять над тем,
что является «другим» относительно конечности как таковой. Здесь
не подойдет прошлый пример с окружностью – «Другое» логически

139
не должно быть вне линии этой окружности, здесь нужно использо-
вать уже иные иллюстрации. Возможно, оно будет совокупностью
конечных систем, иначе говоря, совокупностью предметов в том
доме: стулья, столы, шкафы, посуда, кастрюли и так далее.

Очевидно одно – понятие «Другое» существует для любого числа,


и именно оно вступает в конфликт с числом, пытающимся заме-
стить собой Единое.

***
Продолжая тему Единого и единицы, нужно сказать о том, что само
служение первого создания – это указание на Создателя. Мы мыс-
лим о Едином, благодаря конечной единице.

Мы в принципе можем мыслить о Едином, иметь о нем понятие,


благодаря единице. Она является мостом между нами и Единым и
ведет к нему – это ее функция, это ее служение.

Человек, как нам представляется верным мыслить, явля-


ется одновременно и числом как таковым и конкретным
числом. И как конкретное число оказывается ведом едини-
цей к Единому. Но как число как таковое, как нуль Человек
оказывается мостом между единицей и Единым.

Единица между Человеком и Единым, и Человек между


единицей и Единым. Получаем, что единица ведет центр
конечного бытия к совпадению с Бытием как таковым и к
его самосовпадению.
Вероятнее всего, верно мыслить так: поначалу мостом еди-
ниц множества к Единому должна быть единица, но когда
Человек приходит через нее к Единому (и самому себе),
то эти ее функция и власть исчезают. Мостом становится
человек. Вернее сказать, он им и является и становится.

Поэтому миф о возникновении распада и восстании единицы дол-


жен описывать как Единица ведет человека к Единому. Единица
будет указывать человеку на Единое и пригласит к единству с ним

140
искаженным путем. Линия этой окружности сойдет со своего места
и подползет к центру окружности лукавым змием.

Но восставшая единица теряет свой достоинство, перестает быть


таковой. При этом единство числа как такового и Единого в любом
случае должно состояться. Единство конечного бытия с Бытием как
таковым должно состояться.
Поэтому та единица из числа единиц множества, через которую
происходит это объединение, должна становиться Первой еди-
ницей. Человек, через которого происходит воплощение Логоса
(Границы Единого), должен становиться Первой Единицей. Лест-
ница, которой сходит в конечное бытие Логос должна стать Первой
Единицей.

Мост, Лестница, Врата:

«Изыде Иаков от студенца клятвеннаго и иде в Харрань...


И сон виде. И се лествица, утверждена на земли, eяже гла-
ва досязаше до небес, и Ангели Божии восхождаху и низхо-
ждаху по ней. Господь же утверждашеся на ней, и рече: Аз
Бог Авраамов, отца твоего, и Бог Исааков, не бойся: земля,
идеже ты спиши на ней, тебе дам ю и семени твоему. ... И
убояся, и рече: яко страшно место сие; несть сие, но дом
Божий и сия врата Небесная.»

Какими именами должна обладать здоровая Первая единица?


Во-первых, должна быть подчеркнута ее царственность («Царица»,
«Владычица»), во-вторых, первичность и несравнимость с други-
ми твореньями (ασυγκριτως – «без сравнения»), Первая единица в
ряде множеств стоит впереди, то есть «предстоит», поэтому она
должна быть названа «Предстательницей». Должна быть названа,
как уже упоминалось, «Лестницей» и «Мостом» к Богу. Должно го-
вориться и об идее всеохватываемости – о «Покрове».

Последняя идея интересна тем, что, как представляется, ее мы


встречаем в стихах Писания о Деннице. Речь идет о стихах пророка
Иезекииля, когда он говорит о нем самом и его падении.

141
Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поста-
вил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди
огнистых камней.
Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего,
доколе не нашлось в тебе беззакония.
От обширности торговли твоей внутреннее твое исполни-
лось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как не-
чистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий,
из среды огнистых камней.
(Иез.28:14-16)

То еврейское слово, что в русском звучит как осе-


нять имеет такие значения:
1. покрывать, закрывать;
2. ткать, формировать.
E(hi): закрывать, покрывать, заграждать.

В известном 90-м псалме звучит оно же: перьями Своими осенит


тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение –
истина Его. (Пс.90:4)

В тексте пророка мы видим смыслы «нахождение на горе» и «по-


крывать». Тот, о ком говорится, находится на самой высокой точ-
ке, находится выше всего, и при этом он осеняет, закрывает собой,
покрывает собой (кстати, самые высокие горы стран, частей све-
та, континентов принято называть «крышами»: «Гора Монблан –
«крыша» Европы»). Вкупе с идеей того, что он – это первое творе-
ние, а значит и сама конечность, представляется, и нужно говорить
о таком осенении как о всеохватываемости. Как о Покрове.

Но, конечно, Первая единица восстанавливается для καινη κτισις,


«новой твари», Церкви. Хотя и мусульмане часто молятся ей, такие
примеры есть.

Вообще, это интересная тема – иногда создается впечат-


ление, что каждый святой – это восстановленная идея
(ангел). Ведь часто святые называются покровителями тех

142
или иных сфер жизни. А у каждой сферы жизни возможно
свое искажение, идея искажения, свой отрицательный ан-
гел. И такое впечатление, что святой – это восстановление
такой реальности.

Идея о том, что люди сотворены для заполнения чинов от-


павших ангелов, не выдерживает никакой критики. И Писа-
ние и Предание уверенно и твердо говорят о том, что че-
ловек – это человек, а ангел – это ангел (хотя бы стихи об
этом из Послания к Евреям). Но такая идея возникла и не
исчезла, и какой-то отклик в интуиции Церкви она нашла.
Логически она должна была исчезнуть, но она жива.

***
Числовая тема может и должна быть развиваема. Число живо,
тепло, целостно и устало от серой униформы, от дробной и сухой
семантики, которую на него натянул секулярный мир. И оно может
быть использовано как замечательное иллюстративное дополне-
ние к онтологической аналитике, к переводу ортодоксального бого-
словия с языка символов на язык понятий.

***

143
***
Чуть ранее мы размышляли о Единой Триаде и находили имена
для каждого лица тринитарности. Центр этой «окружности» – Еди-
ное, ее линия – Разделение, ее полнота – Единство.

Разделение (или Логос) и Единство соотносятся с Единым как «ни-


чего_Единого» и «все_Единого» соответственно. Единое распахи-
вает себя так нараспашку – искренне, мужественно, совершенно.

Но ведь страшно жить нараспашку? Рискованно?


Что если нам будут пытаться предложить лже-Единое? «Благораз-
умное» Единое, которое сколько-то пуговиц да оставит застегнуты-
ми? Вновь воспользуемся примером окружности.

Настоящая, искренняя и мужественная актуализация Единого –


это раскрытие себя в «ничего_себя» и «всё_себя». По-настоящему
на-двое.
Ненастоящая и, скажем даже, лицемерная актуализация подмены
Единого – это две расколотые половины себя.

Такое «1» не растрачивает себя в «×» и «1111111...». Оно раскалы-


вается в «0,5» и «0,5».

144
Логика такая: актуализироваться на ничего_себя и все_себя –
страшно, есть другой вариант, вариант благоразумный, когда ты
по-видимому так же актуализируешь себя на-двое. И вместо того,
чтобы открыть себя на ничего_себя и все_себя, ты актуализиру-
ешься на две половины себя. Настоящие «половины» – это ничего
и все, а ложные половины – это правая и левая части.

Вместо цельной тринитарности мы получили разбитую бинарность.


Получили состояние, которое оказывается чем-то промежуточным
между единицей и двойкой, не являясь ни тем, ни другим.

***
Есть известное святоотеческое выражение «дьявол – обезьяна
Бога». Оно означает, что демонизм во всем копирует Бога. Соот-
ветственно, логично предположить, что копирует и тринитарность.

Ведь почему возникает сама идея антихриста? Для чего


демонизму антихрист – некий человек подмена Христа?
Это то же «воплощение», тот же «образ», даже «логос» де-
монизма – «второе», выявляемое.

Уже исходя из этой известной мысли мы должны предположить


форму подмены тринитарности.

Писание говорит о дьяволе как о первом создании, как о наиболее


прекрасном создании – которое отказалось от своей роли в творе-
нии и пало. Как о «Деннице» (утренней звезде), как о «печати со-
вершенства, полноте мудрости и венце красоты». Если мы продол-
жаем «числовую» тему, то противопоставит себя Единому в таком
случае первая единица. Единица сама по себе.

Единица пытается заместить собой Единое, как проиллюстриро-


вать это?

Единое – это окружность, вне которой не мыслимо ничего, поэто-


му оно является единой Триадой. Единице, если она заявляет о
том, что она не конечна, нужно сымитировать те же условия. Этой

145
окружности нужно сойти с листа бумаги, нужно выйти в открытый
космос, нужно оказаться в онтологическом вакууме.

Приходилось сталкиваться с микробиологией с практической сто-


роны: дрожжевые клетки нельзя хранить в дистилированной воде.
Эта вода не содержит солей, и клетка разрывается от внутреннего
давления. Такая вода оказывается для нее сродни вакууму.
Так и окружность по имени «Единица», соскользнув с листа ко-
нечности, оказывается в аналогичных условиях. Мы удаляем про-
странство вне нее, но она конечна – она не Триада. Она расширя-
ется, пытаясь заполнить собой пустоту – но у нее не получается,
она раскалывается на-двое.

Представляется верным мыслить, что бинарность и монадность –


это одно. Что одинокая монада, раздраженный моргенштерн, о ко-
торой мы говорили выше, и раскол на-двое, о котором мы говорим
сейчас – это одно.

Как коррелируют между собой эти два процесса – рас-


кол-надвое в результате «благоразумной» актуализации и
раскол на-двое в результате нахождения единицы в «он-
тологическом вакууме»? Как соотносится эта актуализация
«с застегнутыми пуговицами» и прыжок единицы вовне с
листа бумаги? Представляется, что на этот вопрос можно
найти только интуитивный ответ. То, что единица не соби-
рается умирать в результате этого прыжка – это понятно.
Она не хочет собой жертвовать, она не хочет подражать
Единому. Но, все же, этого мало для полноценного ответа.

Представляется верным говорить о состоянии true и состоянии false


вообще. Есть истинное, и есть ложное, и соответственно, есть их
первичные подложки – самые простые, самые не-образные. Пер-
воистинность и перволожность: первая лежит в основании любой
истинности, вторая лежит в основании любой ложности. В основа-
нии true лежит мужественная тринитарность, а в основании false,
соответственно, «благоразумная» бинарность.

146
Что тут может смущать – как окажется далее, бинарных
образов очень много в нашей жизни и стебли бинарных
плевел оказываются плотно переплетены со стеблями три-
нитарной пшеницы. Что же в таком случае: называть все
нетринитарное, все неортодоксальное – проявлениями де-
монизма? Необходимо переосмысливать распространен-
ное сейчас вульгарное понимание демонизма. Об этом мы
говорим подробнее чуть позже.

***
Рассмотрим бинарность на примере одного из самых ярких его об-
разов в конечности. Это так называемая «проблема filioque».

Filioque – это стена, которой католицизм отгородился от ортодок-


сальной Церкви. В этом богословском положении лежит принципи-
альное отличие богословия папизма от православного богословия.
Это слово звучит в Символе веры католицизма, означает оно: «и
[от] Сына». Речь идет об исхождении Святого Духа не только от
Отца, но и от Сына.
Такое добавление к православному Символу веры было сделано
приблизительно через пять столетий после утверждения Символа,
в IX-X веках. Разумеется, у него был период созревания.

Сейчас часто можно встретить отношение к догматическим поло-


жениям, к богословским (и к философским) положениям как к че-
му-то отвлеченному и абстрактному. На таком отношении по сути
и основан сегодняшний экуменизм. С этим сложно бороться – по
одной простой причине – такое мнение никогда не выходит на пло-
щадку борьбы, оно «благоразумно» обходит ее стороной.

Что заставило после пяти столетий существования Символа веры,


после неоднократных анафематствований Соборами попыток из-
менить его – сделать такую маленькую приписку? Одно слово. По-
чему не жилось спокойно без него?

Что же выходит, ради какого-то отвлеченного умозаключения эти


люди пошли на раскол с остальными, на раскол и со своими пред-

147
шественниками – которые тоже ставили подпись под анафемат-
ствованиями тех, кто решается изменять Символ веры?
Или римская церковь – это собрание фанатичных философов,
нервно потирающих стекла очков, которые за-ради абстрактного
когнитива идут на такой принципиальный конфликт, конфликт кото-
рому уже больше тысячи лет?

Тринитарность и бинарность, цельность и раздробленность – это


не отвлеченные понятия. Это наше тело – здоровое или больное,
это наша душа – пространная или стесненная.

Процитируем строки из работы русского православного богослова


прот. Игоря Цветкова:

...Принципиально иначе – а именно, дуалистически – раз-


вивалась триадология – а вслед за ней и экклезиология и
сотериология – в западном христианстве. Все бинарности
и оппозиции европейской цивилизации – от религиозных
(клир-паства, спасение-осуждение, вера-заслуги…) че-
рез философские (материя-сознание, свобода-необходи-
мость, априорность-эмпиризм…) до социально-культур-
ных (буржуазия-пролетариат, классицизм-романтизм, ….)
восходят к тринитарным дуализмам и биномам: «элитная»
пара Отец-Сын, и Дух в бинарном противостоянии этому
комплексу, в котором, в свою очередь, неправомерно резко
противопоставляются божественная и человеческая при-
рода Христа.

Воля и интеллект – два начала, не объединённые или мни-


мо объединённые третьим, постоянно враждующие друг с
другом (отсюда бесконечные восстания детей против отцов
и убийства детей отцами, точно замеченные, но неправиль-
но истолкованные Фёдоровым) и внутри себя (ум, раздира-
емый сомнениями и мятущаяся воля), неспособные обой-
тись друг без друга (осмысленная сила – католические ор-
дена, и усиленный, волевой смысл – схоластика и инквизи-
ция, всё без чувства и любви) – вот полутора тысячелетняя

148
парадигма, у истоков которой находятся столь различные
по происхождению построения Прокла и Августина.
Именно последний в своих многочисленных психологиче-
ских аналогиях Троицы («существование, знание, воля»,
«ум, знание, любовь», «память, понимание, воля» …) так
и не смог замкнуть дурную бесконечность прогрессиру-
ющего раздробления и разделения всё время на два – и
горько жалующийся на неизбывную раздвоенность Фауст
(«Ах, две души живут в груди моей», «Бог, обитающий в гру-
ди моей, влияет только на моё сознанье…»), всего лишь
воспроизводит на имманентном уровне концепцию «двух
градов».

В цитате выявляются дуализмы, лежащие в цивилизационном коде


условно западной цивилизации и называется их основание.

Дуализм (или бинарность) оказывается укоренен в матрице этого


менталитета. Возьмем современный нам пример – арабская весна.
Какое прикрытие, какое оправдание СМИ западного мира давали
для агрессии протих суверенных арабских стран? Они описывали
глав этих государств тиранами, воплощенным злом, которые лично
расстреливают подчиненных им. Рисовался образ из детской сказ-
ки – страшного чудовища, которое понятия не имеет о добре. Это
просто смешно, но происходило все именно так – и по отношению
к Каддафи и по отношению к Асаду. Каддафи, по выкладкам этих
журналистов, так вообще был каким-то безумным садистом: он из-
бивал и пытал няню своих внуков.

Глава государства (да даже просто обычный человек) объяв-


ляется чистым злом. И такое предложение принимается, мен-
тальная матрица зрителя и слушателя такова, что она приемлет
дуалистическую картинку, картинку черное-белое без полутонов.
Отсюда и объявление «террористом номер один» и прочие яр-
лыки неамбвилентного зла, которые для нашего менталитета
просто смешны.

149
Отсюда и, например, антропология в католицизме: есть
душа, и есть тело, и эти две реалии несочетаемы, проти-
волежат друг другу. Скрепляемы же они благодатью, соот-
ветственно, когда человек согрешил, он потерял благодать,
и две непересекающиеся реалии разбежались в разные
стороны. Противостояние двух, преодолеваемое третьим.

Что такое дуализм сам по себе, как таковой? Где его «самое само»?
Чтобы ответить на этот вопрос нужно говорить о самой тринитарно-
сти, которая и разменивается на бинарность.

Разговор этот непрост, для него нет выверенной терминологии. Мы


уверенно демонстрируем догматы отцов и учителей Церкви, и не
замечаем, что приходит другое время, время формального отно-
шения к догмату.

Что сделает условный экуменистически настроенный человек,


если мы процитируем ему строки из труда того или иного святого
отца – он их проигнорирует, для него это абстрактная седая древ-
ность. Он скажет: «Чего же принципиального в том, что католик на
литургии пропоет Символ веры на слово длиннее? Ведь главное –
это любовь!».
Он слышит, что Дух исходит и от Сына и думает: «Это философия,
а в ней возможен плюрализм мнений, а без плюрализма – какая
же свобода». Он не задумывается – что меняется в тринитарности,
если возникает такая прибавка. И нам необходимо говорить на его
языке, нам нужно дать ему картину из понятных терминов и пока-
зать превращение тринитарности в дуализм, цельности в раздро-
бленность, мужества в трусость.

Встает задача прямого разговора о тринитарности. И в этом разго-


воре нам помогут предложенный выше «числовой» пример. При-
мер с Единым-Разделением-Единством.

Итак, изначально мы имеем единоначалие (μοναρχια) Первого, от


Первого начала имеют свое начало Второе и Третье начала.
Нам предлагают установить зависимость Третьего не только от
Первого, но и от Второго. Что мы получаем в таком случае?

150
Получаем двоицу «Первое–Второе» и связь между ними –
«Третье» (отношение к именам, как представлется, оказывается
формальным, об этом в следующем тексте).

Теперь перед нами встает вопрос: ради чего это происходит, какова
мотивация такой подмены, чем интересен дуализм?
На этот вопрос можно ответить, если под Вторым и Третьим,
Разделением и Единством, мы понимаем «Ничего_Первого» и
«Всё_Первого».

Первое раскрывает себя, распахивает себя, растрачивает себя –


целиком и полностью.
Это жертвенность, и она требует мужества, она страшна. «Благо-
разумнее» актуализировать себя со страховкой. И замена настоя-
щим «половинам» себя – «ничему» и «всему» – две формальные
половины себя, 0.5 и 0.5. Соответственно, в богословии мы получа-
ем двоицу и связь между ее участниками.

Жертвенность в таком случае утрачивается каждой ипостасью.


Псевдо-единое не распахивает себя на одном дыхании, его
«логос» не соглашается на жертву, его «единство» «благоразумно»
не спешит фонтанировать, как это сделало бы здоровое Единство.
И о таком боге уже нельзя сказать, что он есть любовь. Любовь
совпадает с жертвенностью, здесь же нет решимости умереть,
здесь есть имитация этой решимости.

Вспомним распространенную католическую храмовую архитектуру:

151
Вот бинарность, не в строке Символа Веры, а в совершенно кон-
кретном воплощении из камня. Два начала, объединяемые третьим.

Автор цитаты, предложенной нами выше, обращался за примера-


ми к немецкому писателю XVIII-XIX веков, мы обратимся к нынеш-
ним немцам из группы Rammstein.

Zwei Bilder nur ein Rahmen Две картины, но одна рама,


Ein Körper doch zwei Namen Одно тело, но с двумя именами,
Zwei Dochte eine Kerze Два фитиля, одна свеча,
Zwei Seelen in einem Herzen Две души в одном сердце.

Особенно хорош в этом контексте образ двух фитилей и одной


свечи. Это же храм выше.

152
Так Тилль Линдеманн, автор этих строк, говорит о дуализме в своей
душе. Этим постоянным напряжением, постоянной борьбой двух
начал наполнено все его творчество – «Zwei Seelen unter meiner
Brust» (Две души в моей груди), «Eine Liebe, zwei Pistolen» (Одна
любовь, два пистолета), «Ich liebe nicht, dass ich was liebe» (Я не
люблю то, что я люблю) и др. В бинарности нет покоя, бинарность
страстна, и он горит ею – «Das Feuer liebt mich» («Огонь любит
меня»). Нет покоя, но есть опустошенность («Mir ist kalt, so kalt» –
«Мне так холодно, так холодно»).

Понимал ли этот автор, что используя образ свечи и двух фитилей,


он использует образ, схематически совпадающий с распространен-
ной католической храмовой архитектурой? Симпатий к христиан-
ству и христианских образов в его творчестве лично я не встречал.
Скорее наоборот, у него есть песнь посвященная педофилии среди
католического священства, есть клип в храме на песнь «Feuer frei»,
который представляет собой своеобразную огненную дискотеку.
Поэтому представляется, что нет.

Кстати, стоит отметить и «Ein Körper doch zwei Namen»


(«Одно тело, но два имени») – вспоминается практика
двойных имен: Иоанн Павел II, его дважды тезка Жан Поль
Бельмондо, Эрих Мария Ремарк и так далее.

Бинарность-дробность – не только на бумаге в строке Символа


веры, она в сердцах и умах. Равно как и тринитарность-цельность.

Прошел ли католицизм свою точку невозврата, образно говоря: вы-


пил ли он это отравленное вино, сделал ли он последний глоток из
этого бокала, сказать сложно. Однозначно можно сказать одно: он
этот бокал взял, пил из него и не отставлял в сторону.

***
Как логически будет проявлять себя этот интерес к дуализму в мен-
талитете? Если бинарность – это монадность, а монадность – это
бинарность, то должна быть интересна связка единица-двойка.

153
Две единички противопоставленные друг другу. Две единички – это
число «11», поэтому можно найти интерес к этому числу.

Это не только храмовая, но и секулярная архитектура. Например,


нью-йоркские башни-близнецы, уничтоженные, кстати, 11-го числа
(число 11 фигурирует несколько раз в этих событиях). (О символиз-
ме их уничтожения не рискуем что-либо предполагать наверняка,
возможно, это логическое следствие внутреннего конфликта в та-
ком противопоставлении, т.е. разрушение).

Как пример, фильм «11-11-11», посвященный дате 11 ноября 2011 г.


Или другой фильм, тоже недавний, он называется «Я – начало»,
приведем вырезку из сюжета: «...Некоторое время спустя Иэн
заходит в магазин «7/11», где покупает лотерейный билет. На
билете выбивается время его продажи: 11.11.2006, 11 часов 11
минут 11 секунд. Он садится на автобус № 11, и выходит, когда
на него начинает лаять собака-поводырь...».

Но, представляется, кроме такой связки будет интересна и связка


«двойка-тройка». Ведь нужно объединить разбегующиеся единич-
ки. Возможно, так выразится более здоровая интуиция этой мен-
тальности, но не рискуем утверждать это наверняка. Это, к приме-
ру, «The 23 enigma» – относительно молодой миф о том, что все в
мире мистическим образом связано с числом «23». Полный спи-
сок таких совпадений читатель может обнарудить на соответству-
ющих страницах в Вики. Субъективно не впечатляет, но становит-
ся очевидно, что интерес к нему в литературе и кинематографии
существует. Сняты два фильма посвященные конкретно ему: это
немецкий фильм 1998-го года, он так и называется – «23», и аме-
риканский «Роковое число 23».

P.S.

Важный комментарий к теме. Понятия «ничего» и «все» сейчас


во многом тоже получили вкропления дуалистичной семантики.
Особенно понятие «ничего», для нас оно уже «что-то», с ним чаще
всего ассоциируется пустота.

154
Нащупать верное значение удобно с помощью такой мысли: «на-
стоящее «ничего» сейчас – это «меньше, чем ничего», а настоящее
«все» – «больше, чем все». Оперировать ими, конечно, неудобно,
они слишком громоздки, но помнить о них стоит.

***

155
***
В рамках блога бинарность на примере проблемы filioque рассма-
тривалась, согласуясь с именами католической модели. Одна по-
ловина соответствовала искаженному Первому началу, вторая по-
ловина соответствовала искаженному Второму началу, а мнимое
их единство – линия между ними – искаженному Третьему началу.

Но, представляется, это ошибка. Мы не отнеслись достаточно кри-


тически к возможности более глубокого искажения оригинального
богословия. Сама логика анализа, однако же осталась верной.

Как представляется, противопоставлены не Первое и Второе на-


чала, а Третье и Второе. Объединяющим началом в этом случае
окажется Первое. В католической модели изменены имена.

Логика процесса такова: ментальности оказывается близка бинар-


ность, она использует имеющуюся у нее богословскую парадигму
для ее изменения. Отношение оказывается формальным, мен-
талитет ищет для себя двоицу – это первые два имени: «Отец»
и «Сын». Затем возникает необходимость их объединения и вво-
дится третье начало, зависящее от первых двух, соответственно,
используется имя «Дух». Но это формальное использование имен.

Если мы рассмотрим конечные бинарные схемы, то обнаружим,


что все они формируются по принципу «положительное-отрица-
тельное», все конечные бинарные схемы формируются по прин-
ципу противопоставления третьего начала второму началу (при
этом они оказываются смешаны друг с другом).

Поэтому представляется верным мыслить о бинарности как о про-


тивопоставлении псевдо-третьего начала псевдо-второму началу.
Объединяющим оказывается псевдо-первое начало. Перечисле-
ние оказывается обратным – «третье», «второе», «первое». Воз-
можно, на это стоит обратить внимание.

Единое раскрывается на ничего_Единого и все_Единого, псевдо-


единое раскалывается на одну половину себя и другую половину

156
себя. Совершенно логично было предположить, что одна половина
будет имитировать ничего_Единого, а вторая будет имитировать
все_Единого. Третьим же для католицизма окажется Первое нача-
ло. На это указавали и другие аргументы. Но мы приняли на веру
терминологию католицизма, за что просим извинения у читателя
интернет-блога.

Сама логика размышлений осталась верна, потому что мы


опирались на конкретику примеров. Логика была в принци-
пе «внутреннее-внешнее», но под «внутренним» понима-
лось первое начало.

В такой модели одна половина – это третье начало смешанное


со вторым началом, а другая половина – это второе начало сме-
шанное с третьим. Акт смешанный с неактом и неакт смешанный
с актом. Бытие смешанное с небытием и небытие смешанное с
бытием.

Получаем чрезмерно выраженный акт и чрезмерно выраженный


неакт. Получаем буйную динамику, получаем оцепеневший покой.
Получаем чрезмерную аморфность, получаем чрезмерную оформ-
ленность и так далее.

157
Бинарность – это не «двоица», это, вернее сказать, «раздвоен-
ность». Поэтому предмет обсуждения не может по большому счету
и носить имя «бинарность». Это неопределенное состояние рас-
кола единицы на-двое, когда нельзя сказать ни о единице, ни о
двойке.

Если настоящее Единое мы рассматриваем на примере окружно-


сти, то его «ничего» – это линия это окружности, его «все» – это
площадь окружности.
В бинарной же схеме половина справа – это бывшая линия окруж-
ности, а половина слева – бывшая площадь окружности. Одна по-
ловина имитирует собой линию окружности, а вторая имитирует
площадь окружности. Если центр окружности «Единое» раскры-
вается на линию и площадь этой окружности, то псевдо-единое
раскалывается на одну половину и другую половину.

Линия окружности стала жирной половиной бывшей окружности.


Что произойдет с логосностью – с образом, границей и формой?
Ответ кажется очевидным – они максимизируются. Образ станет
прекраснее, граница станет выше, форма станет выраженней.
Но логосность – это «внешнее», она должна охватывать кругом.
Строители же этой стены обнесли город высокой стеной только с
востока, но оставили оголенным запад. Значит, кроме максимума
логосности, мы получим и его минимум. Получим безобразие, без-
граничие, аморфность.

Логос подмены тринитарности имитирует парадоксальность логоса


тринитарности – который есть и которого нет. «Есть» он имитирует
максимумом, а «нет» - минимумом. Перейдем, наконец, к приме-
рам, с ними все станет яснее.

Итак, что происходит с образом: теряется его невесомость, он


уплотняется, он становится детализованней, объемней, красочнее.
Параллельно он, конечно, выхолащивается, превращаясь в краси-
вый фантик, в красивую обертку.

В иконографии мы получаем уход от двухмерной иконы в трехмер-


ную, затем получаем ее эмоциональность и историчность (религи-

158
озная живопись), а затем приходим и к трехмерности статуй. Ре-
лигиозный образ в католическом храме как будто стоит уверенно
расправив плечи: здесь ты видишь прекрасную фреску, тут велико-
лепную статую. Но желания молиться, когда ты видишь религиоз-
ную живопись – нет. Оно отсутствует. И по-видимости полный жиз-
ни религиозный образ на деле оказывается мертв.

Что такое образ в жизни? – это, например, дизайн. О западном ди-


зайне и его превосходстве над нашим российским можно почитать
у Артемия Лебедева, вообще у людей, которые умеют на нем де-
лать деньги. Чаще всего в таких сравнениях этот конкретный автор
использует обсценную лексику, и его можно понять.

Действительно, решения, которые используют западные дизайне-


ры зачастую на голову выше отечественных. Этот автор задается
вопросом: почему обычный подъезд в каком-нибудь медвежьем
углу в Италии выглядит произведением искусства по сравнению с
нашим подъездом в центре столицы? Почему у них красиво, а у
нас иной раз без слез не взглянешь? Почему у них так выраженна
эйдетичность, почему эта эйдетичность ходит по Западу с высоко
поднятой головой, а к нам не заглядывает?

Особенно это касается типографики. Многие локализован-


ные кириллицей шрифты просто некрасивы. Латиница по
сравнению с кириллицой более эйдетична, она гладкая,
она струится, бежит по строке, не спотыкаясь – за счет
чего – за счет минимума выносных элементов. И выглядит,
действительно, эффектнее кириллицы. Поэтому, напри-
мер, при оформлении логотипов у нас сейчас часто ис-
пользуется латиница.
Латиница идеалистична, тогда как кириллица реалистична.
Кириллица цепляется своими выносными элементами за
строку, за фундамент, за землю. Она не витает в облаках,
она живет на земле.

Продолжим, например, так: образ человека – это его лицо. Что про-
изойдет с лицом? Лицо теперь самостоятельно, оно не «прозрач-

159
но» как здоровая логосность, лицо есть. Тот, кто смотрит на лицо –
не видит сердце, он видит лицо. В сердце мы получаем – одно, а
на лице – другое.

Мы получаем «лицемерие»: «Горе вам, книжники, фарисеи, лице-


меры». Смысл «лицемерие» часто звучит в Евангелиях.

Образ в этом случае не охватывает целиком внутреннее как линия


окружности. Он оказывается половинчат. И этот образ рвется. Об-
раз только справа, слева его уже нет, слева безобразие. Предельно
красивый образ соседствует с предельно неприятным безобразием.

Справа штатовские и европейские политики с приятными улыба-


ющимися лицами, в красивых деловых костюмах, произносящие
правильные слова, а слева образа нет – слева обезображенные
трупы погибших в результате очередной ресурсной войны, слева
уродства родившихся на территории, где использовалось запре-
щенное оружие.

Например, Хеллоуин: почему человеку оказывается интересен об-


раз чего-то страшного, аморфного и неприятного? Или нынешнее
увлечение зомби-образами: что движет человеком, когда он одева-
ет маску с выпадающим глазным яблоком, с кусками разорванной
кожи и мускул? Можно встретить фото и вечеринок и корпоративов
и даже свадеб в этом стиле. Что движет человеком, когда его вле-
чет к отказу от образа? Это даже не неприятно, это нелепо.

Или конкурсы, где выбирается самое некрасивое домашнее живот-


ное? Слово «монстр» происходит от того же латинского корня, что
и «демонстрация». Monstrare означает «показывать». «Монстр» –
это «тот, кого показывают». Зачем показывать уродства?
Можно вспомнить и феномен Freak Show – «шоу фриков», «шоу
уродов» – цирковых трупп, составленных из людей с физическими
дефектами. Одна из известных трупп в XIX веке делилась пополам
на людей-инвалидов и здоровых красивых девушек.
Или каталонская традиция изготовления каганеров – фигурок лю-
дей, справляющих большую нужду. Это персонаж рождественского

160
вертепа, между прочим – найти который в нем считается доброй
приметой. Аналогичные традиции изготовления подобных фигурок
есть и в Испании, и в Италии, и в Германии.

Кстати, о последней: если кто-либо интересовался фото-


графиями Великой Отечественной с немецкой стороны,
то наверняка заметил, что зачастую в них прослеживает-
ся тема туалетного юмора. Как-то в ЖЖ-сообществе foto-
history был замечательный ироничный пост об этом.

Можно продолжить примером с химерами и гаргульями, статуи ко-


торых располагаются на крышах некоторых католических храмов.
Что движет человеком, когда он решается «украсить» свой храм
изображением неприятного существа? Почему в нем возникает ин-
терес к аморфным и неприятным изображениям?

Мы видим интерес к выраженному образу, мы видим интерес к его


отсутствию.

Сколько зла совершила англосаксонская цивилизация,


сколько миллионов погибло от ее рук? Какие кровопроли-
тия происходили на территории Европы вообще.
Но кто сейчас содрогается от слова «Европа» или «Аме-
рика»? Для большинства эти слова – синонимы слова «ци-
вилизация». Условный запад ест страну за страной, а эта
красивая обертка с него не сходит. Почему? Мы должны
задаться этим вопросом и ответить на него.

Мнение подлецов о подлецах бывает порой чрезвычайно


точно, известная цитата Геббельса:

«Англичане во всём мире известны отсутствием


совести в политике. Они знатоки искусства прятать
свои преступления за фасадом приличия. Так они
поступали веками, и это настолько стало частью
их натуры, что они сами больше не замечают этой
черты. Они действуют с таким благонравным вы-
ражением и такой абсолютной серьёзностью, что
убеждают даже самих себя, что они служат приме-

161
ром политической невинности. Они не признаются
себе в своём лицемерии. Никогда один англичанин
не подмигнёт другому и не скажет: „но мы понима-
ем, что имеем в виду“. Они не только ведут себя
как образец чистоты и непорочности – они себе ве-
рят. Это и смешно и опасно».

«Фасад приличия». Этот жирный образ, жирный эйдос, эта


маска просто приросла к ментальности. «Джентльмен к за-
паду от Суэца не отвечает за то, что делает джентльмен к
востоку от Суэца».

Выраженный образ, прекрасный образ и его отсутствие – безо-


бразность. Замечательно, кстати, даже в голливудских фэнтезий-
ных фильмах выявлена эта идея: крайне привлекательную женщи-
ну-вампира убивают, и через секунду она превращается в рассыпа-
ющийся скелет. Мы видим моментальный переход от предельной
красоты в предельную уродливость.

В контексте этой темы нужно вспомнить о гробах крашенных.

[аналогичное можно отнести к разговору о логосности как


о форме]

Об этом принципе, когда такая «логосность» и максимизируется


и минимизируется одновременно нужно помнить и в анализе этой
реальности как границы. Здесь эта граница – бетонный забор, the
wall. Она чрезмерно выраженна, она давит и гнетет. Назначает чет-
кие схемы бытия, назначает жесткие правила, ограничивая тебя.

И ты думаешь: значит, эта реалия ставит на свой пьедестал пра-


вила и алгоритмы. На минуту отвлечешься, а эта реалия уже идет
вразнос. Граница исчезла! Еще минуту назад тут стоял монолит-
ный забор, а сейчас нет и следа от него, перед тобой гуляй-поле,
по которому носится недобрый ветер.

Жесткие рамки и правила сменились их отсутствием. Вот справа


через плотное сито оцеживают комара, а вот слева проглаты-
вают верблюда. Получаем законопослушность, «оцеживающую

162
комара» – министр иностранных дел идет оплачивать штраф за
превышение скорости и «проглатывающую верблюда» – а вот он
же нарушает международное право, вмешиваясь в дела чужого
государства.

Выраженность такого «логоса» – это четкие схемы бытия,


это жизнь по правилам, это «Ordnung muss sein». Закон бу-
дет принципиально важен, его исполнение механистично,
исключения из него минимальны. Здесь почва для возник-
новения прецендентного права, и абсурдных законов (при-
чиной которых и является прецендентное право), которые
сейчас собирают в сети в юмористических сборниках. Но
не нужно обольщаться – о законе, когда нужно, забудут
быстро.

Что есть такая «логосность» как максимум хорошо иллюстрирует


африканский континент на политической карте мира. «Цивилизо-
ванные европейцы», колонизировав африканские страны, нареза-
ли его для себя как пирог прямыми и четкими линиями.

***
Эта логика проста, ее несложно освоить. Наиболее очевиден при-
мер с образом.

Мы видим интерес и к яркому проявлению образа и к яркому про-


явлению его отсутствия. Любят и прекрасный образ и неприятное
безобразие. Обратимся вновь к удобному примеру окружности.

Если в ментальности есть интерес к вспышкам образа, то мы долж-


ны утолщить линию окружности. Берем в руки циркуль, подбира-
ем радиус и проводим линию за линией. Раньше линия окружно-
сти была толщиной в миллиметр. Теперь ее толщина стала пять
миллиметров.

Но в ментальности есть и интерес к отсутствию образа. Теперь мы


должны взять в руки ластик. Что придется сделать? Придется утон-
чить линию, сделать ее толщиной в долю миллиметра и осветлить.
Какой ее участок? Наверное, половину?

163
Доведем эту логику до конца – нам придется стереть левую поло-
вину линии вовсе, а с правой частью поработать еще карандашом.
Справа у нас выйдет закрашенная половина окружности. Но мы
совсем забыли о площади окружности. Ей достанется левая поло-
вина бывшей окружности.

Раньше у нас была окружность с ее площадью и линией, теперь у нас


окружность разделенная пополам. Представляется, что одна поло-
вина бинарной схемы – это бывшая площадь окружности, а другая
половина – это бывшая линия окружности. При этом они смешаны,
белая краска бытия и черная краска небытия смешаны в одну серую
массу. Поэтому сложно их различать. Слева жар страсти, справа ее
холод, страсть и такова и такова в одно и то же мгновение.

***
Если мышление подчиняется бинарности, то мы получим его чрез-
мерную логичность, сухую логичность. Жесткий аналитизм, кото-
рый расставляет все по полочкам, когда о творческом беспорядке
не приходится мечтать.

Что такое сухая логика – стоит открыть новости: в скандинавской


стране в систему отопления города включен крематорий, город
отапливается в том числе крематорием. Или недавние новости о
животных, убитых в зоопарке «по всем правилам». Сухая логика,
формальная логика.

Что мы получим в богословии? Получим то, что называется «схола-


стикой». От этой заразы до сих пор избавляется наше русское ор-
тодоксальное богословие, оно до сих пор лечится от этих бацилл,
которых нахваталось в XVIII и XIX веках.

Эта логичность приторна, она сродни навязчивому свету ламп


дневного света. Она настолько правильна, настолько самозаци-
клена, что становится просто неприятно. Ее неприятие выразилось
во времена Реформации известной фразой Лютера: «Разум – пота-
скуха дьявола». Гнет логики, пренебрегающей интуитивом, утоми-
телен, ее свет режет глаза.

164
При всей этой своей логичности католицизм психологичен – эмо-
ционален и слезлив. Логика – только что игравшая своими мышца-
ми – стушевывается и прячется.

Еще можно сказать о том, что такая нездоровая логосность гете-


рономна, она давит, она командует, она политична. Эта рука тяже-
ла. Она хочет реальной власти, она не проходит третье искушение
Христа, как на то намекал Достоевский. Поэтому она будет иметь
реальную власть («Дорогу гвардейцам кардинала»), будет конкури-
ровать со светской властью, возникнет феномен теократии – при-
меров этому в истории Западной Европы достаточно.
Тут, безусловно, возможна и обратная зависимость: хочешь вла-
сти – захочешь католицизма. Поэтому, как представляется, стоит
внимательнее присматриваться к священноначалию, выстраиваю-
щему «вертикали власти».

***
Выраженные схемы актуализации – это выраженные методы ак-
туализации. Что такое «метод»? Мета + одос = «по дороге». Это
хорошие дороги, прекрасные автобаны.
При Адольфе Гитлере были построены замечательные автобаны
и была предложена ясная и логичная идея национал-социализ-
ма – путь к светлому будущему. Но вскоре по этим дорогам уже
разъезжали войска союзников (и до сих пор, в Германии десятки
американских баз), а нацистская идея привела страну к потере не-
зависимости и подвергла истреблению генофонд. Этот красивый
автобан привел к пропасти.

Нужно говорить о «дорогах» в мышлении, то есть выраженной


формальной логике, которая уже упоминалась. Выглядеть они бу-
дут как выраженные интеллект и эрудиция, но именно они и будут
создавать эти пути к пропасти, созидать эти «методы бытия» – соз-
давать идеи и идеологию.

Кстати, в последнее время часто можно услышать в но-


востях словосочетание «дорожная карта». Это заимство-

165
вание произошло совсем недавно, еще некоторое время
назад оно пояснялось на ТВ, сейчас уже считается, что
всем понятно его значение. Это калька с английского
roadmapping. Его определяют например так: «процесс кар-
тографирования действий в какой-либо сфере». Необходи-
мо совершить некий процесс, и алгоритм этого процесса
сравнивается с путешествием по дороге. Это тот же «ме-
тод». Это все та же дорога.

Что такое отказ от выраженного метода актуализации? Это прене-


брежительное отношение к формальной логике и такое же отноше-
ние к дорожному строительству. Наши «дураки и дороги».

Здесь поют: «Не нашлось для меня дороги, я по полю пошел


средь травы» (Калинов Мост). Или: «...я лечу к своей земле – до-
рогой, которой Нет!» (Алиса). Или: «я в лесу вчера видел русскую
идею – шла с веревкой на шее между спиленных сосен» (ДДТ).
«Иван-дурак» – герой в наших сказках. Примечательна здесь и ци-
тата Б. Гройса: «У русских нет бессознательного, потому что вся
Россия – подсознание».

Можно вспомнить и гимн без слов, что был в стране с


1990-го по 2000-й год. Менталитет таков, что для него это
оказалось приемлемо. Оказалось приемлемо отсутствие
слов. Что же это выходит – αλογια – отрицание словесно-
сти, отрицание логосности, аморфность, безобразие и про-
чее о чем мы говорили в текстах ранее – близки нам? Нет,
не близки. Русская словесность и русская живопись про-
славлены во всем мире. Такой логос невесом и прозрачен.
Он есть, его нет. Ортодоксальная «дорога» есть, ортодок-
сальной «дороги» нет. Назвавший Себя «Путем» «присно
закалывается».
Поэтому русскость стоит в ортодоксии (в онтологии!) и, без-
условно, потеряет себя вне нее. К сожалению, сейчас мы
можем наблюдать этот процесс. Перешел ли он в систем-
ную фазу сказать сложно.

166
Речь не о том, что ямы в асфальте – это здорово и нормально. Но
в экзистенции, в реальности идеально не получается. И лучше уж
так, нежели иначе – и это, конечно, субъективное мнение.

***
В бинарности мы видим единство взрывной рваной динамики и ее
антипода – оцепеневшего холодного покоя. Что получим? Получим
восторженный энтузиазм, легкость на подъем, взрывную актуали-
зацию (отсюда идея прошлого немецкого «блицкрига», отсюда и
идея нынешнего англо-саксонского «молниеносного глобального
удара»). Но соседствуют они с быстрой утомляемостью, с быстрым
«сдуванием», с нежеланием мыслить стратегически, стратегия бу-
дет жертвоваться в угоду тактике.

Повышенная активность часто называется пассионарностью (от


лат. «страсть»). Пример ее прямо перед нашими глазами – почему
от представителей запада Украины можно услышать оскорбления
типа «быдло», адресованное населению юго-востока Украины?
Что такое быдло? Это крупный рогатый скот, который инерционен,
статичен и пассивен.

Прямо сейчас можно набрать в строке соответствующий


запрос и в статье об Украине увидеть фразу: «...неболь-
шая, но пассионарная западная Украина...». Или «...Запад
выглядит пассионарнее...» в другой аналогичной статье.

Они активнее, динамичнее, потому что их менталитету близка


динамика («Das Feuer liebt mich» Линдеманна). Консерватизм же
и инерционизм противны их динамичной матрице мышления. Но
опять же половинка заканчивается и предельный динамизм сменя-
ется опустошением («Mir ist kalt, so kalt» Линдеманна). Происходит
«La bérézina», происходит «Stalingrad», а дивизия «SS Galizien» и
вовсе разбивается в первом бою.
(В этом контексте можно вспомнить и феномен крестовых походов.)

И, конечно, нужно вспомнить об эсхатологии: «логос» такой реа-


лии – это ее выявляемое, а значит будет выявлен в мире.

167
***
Общая картина конечности, соответственно, такова: есть трини-
тарность, и есть бинарность, паразитирующая на ней. Наиболее
системно интерес к бинарности выражен в условно «западном»
менталитете. Нужно думать, поэтому сейчас эта цивилизация пер-
венствует. Или наоборот?

Это не «демонизация» условного «запада». Интерес к бинарности


существует в каждой нынешней ментальности, однако в любом
строе всегда кто-то идет первым. На данном историческом этапе
этот тип ментальности, если мы рассматриваем основные, мейн-
стримные интенции в нем, имеет интерес к описанным выше би-
нарным формам. Но мейнстрим трафика – это не весь трафик, и об
этом тоже важно помнить.

И да – первой в таком ряду идет сейчас эта цивилизация, но ее


можно «догнать и перегнать».

***

168
***
В контексте разговора о тринитарности можно поразмышлять о
символизме тепла и холода, температуры как таковой. Эта же тема
проиллюстрирует нам ее бинарное искажение.

О втором начале тринитарности мы знаем, что оно лежит в основе


оформленности, о третьем начале тринитарности мы знаем, что
оно лежит в основе динамики. Мы имеем второе начало и третье
начало – форму и динамику.

При какой температуре условное вещество имеет более выражен-


ную форму и структуру? Очевидно, при низкой. При высокой темпе-
ратуре кусок металла расплавится и станет жидким, потеряв свою
форму.

При низких температурах метаболизм любых живых организмов за-


медляется – динамика минимизируется. Вещество, бывшее в жид-
ком состоянии, кристаллизуется – мы видим как растут кристаллы
льда, видим как вытягиваются лучи снежинки.

Соответственно, низкие температуры – это условно «форма», а


высокие температуры – это условно «динамика».
Логично предположить, что праздник второго начала тринитарно-
сти будет зимой, а праздник третьего начала тринитарности – ле-
том (нам необходимо время максимальной динамики, когда проис-
ходит самый взрыв жизни – подойдет начало лета).

Можно поразмышлять об очевидных атрибутах этих праздников.


Например, растительных. При низких температурах активно уча-
ствовать в бытии должны те формы жизни, что имеют выраженную
оформленность и структурность. Что с растительностью, какие де-
ревья должны зеленеть? Те, что имеют выраженную структурность.
Даже математическую структурность. Благодаря которой, подобие
этого дерева сейчас собирают, повторяя его пирамидальную и сим-
метричную форму, буквально изо всего: медицинских перчаток,
книг, бутылок, воздушных шаров, фруктов, цветов и даже мешков
с картофелем.

169
При высоких температурах мы должны находить сниженную
оформленность. Очевидно, ковер из зелени – совершенно недиф-
ференцированное множество, множество где одно перетекает в
другое и не найти выраженных формы и структурности – подойдет
для этого праздника.

***

Мы можем попробовать аналогично соотнести и выявленные ра-


нее конечные тринитарные формы. Например, человека: мужчина,
женщина, ребенок. Женщина – это второе начало, то есть форма
и, соответственно, низкая температура, зима. Ребенок же – третье
начало, то есть динамика, и соответственно, высокая температура,
лето.

В таких случаях не стоит ждать полных совпадений – памятуя о


единстве второго и третьего начал, когда второе немыслимо без
третьего, а второе без третьего – и щели между ними нет, не может
мысль втиснуться между линией окружности и ее площадью. И по-
тому что мы живем в конечности еще больной распадом.

Существуют ли в традициях народов мира такие праздники как


«день ребенка» и «день женщины»? Нет, их не найти. «День жен-
щины», т.е. «8 марта» появляется только в XX веке, и его возникно-
вение очевидно связано с процессами эмансипации. Но здоровое
зерно в нем, как представляется, есть.

«Дня ребенка» тоже не существовало, его основала Генассам-


блея ООН в 1954 году и назначило днем празднования 20 ноября.
Кто-нибудь о нем знает? Никогда не слышал.
Больше на слуху «День защиты ребенка» – праздник учрежден в
1949 году на конгрессе Международной демократической федера-
ции женщин. Он действительно празднуется, 1-го июня проводят-
ся различные праздничные мероприятия с детьми. Правда, назы-
вают его чаще просто «Днем ребенком». И у этого праздника, как
представляется, есть здоровые корни – пусть конгресс, но женщин,
все-таки больше разбирается в этом (да чисто интуитивно), чем Ге-
нассамблея ООН.

170
Но как таковых этих праздников в народных традициях не суще-
ствовало. Зато был «День Матери»!
В абсолютном большинстве случаев он празднуется весной: в
Египте – 19 марта, в Грузии – 3 марта, в Армении – 7 апреля, в
Кыргызстане – третье воскресенье мая, в Великобритании – в по-
следнее воскресенье марта, в Греции – 9 мая, в Польше – 26 мая,
в Испании – первое воскресенье мая, на Филиппинах – 10 мая, в
Бахрейне, Иордании, Ливане и Сирии  – 21 марта, в Польше – 26
мая, в Китае, США, Турции, Финляндии и Японии – 10 мая. И так
далее, с редкими исключениями.
Если поискать подобный праздник в глубокой древности, то можно
найти празднование богини Кибелы – «великой матери богов» –
праздновался он три дня, с 22 по 25 марта.

Представляется, это хорошая иллюстрация того единства, о кото-


ром упоминалось выше. Второе начало и третье начало едины –
так едины, что даже в конечных тринитарных формах мы не можем
разделить их. Вновь повторим пример с окружностью, где полнотой
окажется ребенок, а линией – женщина. Между ними немыслимо
разделение, просто логически нет и не может быть щели. Парус
второго наполняется ветром третьего. Третье наполняет второе, а
второе оформляет третье – совершенное единство даже в конеч-
ных тринитарных формах. Представляется, что это промежуточное
расположение праздника матери – между зимой и летом – между
формой и динамикой – лишний раз иллюстрирует нам это единство.

Отсюда, как представляется, и принятие нашей менталь-


ностью праздника «8 марта». Даже среди православных.
Максимальный негатив, который можно встретить, бу-
дет выражен в двояком отношении к празднику – человек
против эмансипации, но ничего не имеет против женского
праздника.
Отсюда, соответственно, и бОльшая известность как детско-
го праздника – праздника 1-го июня. В этом году Духов день
и день ребенка даже совпадают (текст писался в 2015 г.).

171
У нас в стране «день матери» празднуется в последнее воскресе-
нье ноября, он учрежден в 1998 году. Думаю, этот день был вы-
бран, потому что первая суббота ноября за «всемирным мужским
днем», а 20-е число ноября за «всемирным днем ребенка». Соот-
ветственно, решили поближе к этим дням назначить «день мате-
ри». Но, надо сказать, не приживается этот праздник – прошло уже
17 лет, а впервые о нем лично я услышал только в прошлом году.

Есть исключения: у сербов, испанцев и португальцев «день


матери» празднуется в декабре. У испанцев и португальцев
он совпадает с «днем непорочного зачатия». У братского
народа этот праздник увязан с Рождеством, и отмечается
он во второе воскресенье перед Рождеством (называется
«Материце»). Есть еще несколько исключений – Таиланд
и Коста-Рика (конец лета), Норвегия (февраль), Аргентина
и Индия (осень), осенью же и в Беларуси – но это тоже но-
вый, как и для нас, праздник, учрежден в 1996 г.

***
К этой теме стоит поискать иллюстрации в Писании и Предании.
Итак, символику формы и логосности на себе несет низкая темпера-
тура, а символику динамики и пневматизма – высокая температура.

Примечательно, что ко второму случаю мы можем найти больше


примеров, чем к первому.
Семантика слова πνευμα, слова «дух» очень часто оказывается
связана с семантикой высокой температуры, с чем-то горячим.
Описание Пятидесятницы – языки пламени. «Пламенеть духом» из
Послания – а, вернее, «кипеть» им. «Крестить Духом и огнем» и
так далее.

В Предании тоже несложно обнаружить подобные контексты, на-


пример, у свт. Афанасия Великого наткнулся на такой контекст:

Ὥσπερ ὁ ἰχθὺς γίνεται ἐπιτήδειος εἰς τροφὴν ὀπτηθεὶς ἐπ’


ἀνθράκων· οὕτως καὶ ὁ ἄνθρωπος, διὰ τῆς θέρμης τοῦ ἁγίου
Πνεύματος καθαρθεὶς, γίνεται θυσία εὐπρόσδεκτος τῷ Κυρίῳ.

172
«Как рыба становится пригодной в пищу после жара углей,
так и человек через жар Святого Духа очищается и стано-
вится «жертвой приятной» Господу».

У свт. Григория Нисского (проповедь на Крещение, на «День


светов»):

Ταῦτα μὲν ὁ Ἠλίας σαφῶς τὴν ἐς ὕστερον μέλλουσαν τελεῖσθαι


τοῦ βαπτίσματος μυσταγωγίαν διὰ τῆς θαυμαστῆς ἐκείνης
ἱερουργίας ἡμῖν προανεφώνησεν· ὕδατι γὰρ ἀνήφθη τὸ
πῦρ τρίτον ἐπαντληθέντι ὥστε δηλοῦσθαι ὅτι, ὅπου ὕδωρ
τὸ μυστικόν, ἐκεῖ καὶ πνεῦμα τὸ ζωπυροῦν τὸ θερμόν, τὸ
πυροειδές, τὸ τοὺς ἀσεβεῖς καῖον καὶ τοὺς πιστοὺς φωτίζον.

Так, сим дивным священнодействием Илия ясно предвоз-


вестил нам об имеющем совершиться впоследствии тайно-
действии крещения. Ибо троекратно возлитою водою воз-
жигается огонь для того, чтобы показать, что где таинствен-
ная вода, там и дух воспламеняющий, горящий, огне-
видный, нечестивых сжигающий, а верных освящающий.

Семантика пламени, жара чаще используется, когда идет речь об


очищении от грехов. В других случаях чаще звучит семантика теп-
ла, согревания.

Дидим Слепец, «О Троице»:

ὅτι δημιουργεῖ τὸ μέγα κτίσμα τὸν ἄνθρωπον καὶ ἐκ


νεκρῶν ἐγείρει καὶ ζωοποιεῖ καὶ εἰς οὐρανὸν ἐπιστρέφει καὶ
συγκαταρρυεῖσαν ταῖς ἀνθρωπίναις ἀνομίαις τὴν γῆν ἀνεκαίνισε
πάλιν καὶ ἀνέθαλψε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον...

ибо творит великое создание – человека, и из мертвых его


воздвигает и животворит и возвращает в небеса и, соснид-
шедший человеческим беззакониям, землю обновляет и
возгревает (вновь согревает) Дух Святой...

Преп. Максим Исповедник, схолия на Екклезиаста:

173
Διδάσκει γοῦν σε θεὸς διὰ τῆς τούτων φύσεως, ἵν’ ὅταν
ἀνενδεῶς ἔχῃς τῶν χρειωδῶν, μεταδίδῳς τοῖς χρῄζουσι, καὶ
ὅτι ἐν ᾧ σε καταλάβῃ τὸ τέλος, εἴτ’ ἐν τῷ ὑπὸ τοῦ παναγίου
πνεύματος θαλπομένῳ...

Учит же тебя Бог через природу таковых, чтобы, когда не


имеешь ты ни в чем недостатка и обладаешь ты какими-ли-
бо благами – то передавал бы то нуждающимся. И чтобы в
тот момент, когда придет твой конец, оказался ты согрева-
ем Всесвятым Духом...

Свт. Кирилл Александрийский, комментарии на Евангелие от


Иоанна:

ἥλιος δὲ ἡμῖν ἀνέτειλεν ὁ λαμπρὸς, αὐτὸς δηλονότι περὶ οὗ


φησιν ὁ Θεὸς καὶ Πατήρ “Καὶ ἀνατελεῖ ὑμῖν ἥλιος δικαιοσύνης,”
τοὺς ἀπεψυγμένους εἰς ἁμαρτίαν, τῇ τοῦ Πνεύματος ζέσει
καταθάλπων εἰς δικαιοσύνην·

Солнце взошло для нас – светлое! – явившееся Само. О


Котором говорит Бог и Отец: «И взойдет для вас Солнце
Правды» – для нас замерзших во грехе, “кипением Духа”
согревающихся в правде.

Можно вспомнить начало книги Бытия: «...и Дух Божий носился над
водами». Еврейское слово, переведенное как «носился», использует-
ся для описания высиживания птицей своих птенцов, их согревания.
Эту мысль высказывал в своем «Шестодневе» свт. Василий Великий.

Такие контексты найти несложно. Другое дело – контексты касаю-


щиеся Второго начала тринитарности, в которых мы встречали бы
семантику низкой температуры. Они есть, но их меньше.

Встретился контекст, где Дидим Слепец толкует стихи псалма: по-


сылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его; дает
снег, как волну; сыплет иней, как пепел; бросает град Свой ку-
сками; перед морозом Его кто устоит? (Пс.147:4-6).

174
Τί δὲ τὸ ψῦχος αὐτοῦ οὗ ἀπὸ προσώπου αὐτοῦ οὐδεὶς ὑποστῆναι
δύναται, θεωρῆσαι ἄξιον. μήποτ’ οὖν ὥσπερ ὁ λόγος αὐτοῦ
διάπυρος ὑπάρχων παραβάλλεται πυρὶ θερμαίνων καὶ ζέειν
ποιῶν τοὺς ἀπεψυγμένους τῇ κακίᾳ ὧν ἡ ἀγάπη ἐψύγη διὰ τὸ
πλῆθος τῆς ἀνομίας, οὕτω πάλιν κατὰ τῶν ψυχῶν τὴν φλόγα
τῶν ἐξ ἡδονῶν καὶ παθῶν πυρουμένων ψῦχος θεοῦ λέγεται
οὗ κατὰ πρόσωπον οὐδεὶς ὑποστῆναι δυνήσεται τῶν ὑπὸ
παθῶν πεπυρωμένων, ἐπείπερ ἀνεκαύθησαν αἱ καρδίαι αὐτῶν
ὡς κλίβανος ὡς φέγγος πυρός, ἐπείπερ πάντες μοιχῶνται καὶ
πυροῦνται ὑπὸ ἀκολάστων ἐπιθυμιῶν.

[дословно перевести не получается, поэтому пользуемся


пересказом]

В его толковании идет речь о том, что Слово Божие, Логос – го-
рящий и пылающий – и согревающий замерзших в грехе, согре-
вающий тех, чья «любовь охладела по причине множества безза-
коний» (цитирует Евангелие) – оказывается морозом для тех, кто
разгорается от страстей и похотей. В греческом тексте, кстати, с
которым он работает, речь идет больше о «холоде» вообще, чем о
«морозе» в частности.

Очень интересное толкование и сугубо интересно оно своей па-


радоксальностью. Логос мыслим как источник тепла и как источ-
ник холода. Это замечательная иллюстрация того удивительного
единства второго и третьего начал тринитарности, о котором гово-
рилось выше.
Да, есть второе, да, есть третье – но между ними невозможно най-
ти границы. И поэтому могут и должны быть контексты, где Логос
окажется согревающим – да, собственно, вспомним предыдущий
контекст о «Солнце Правды» – свт. Кирилл пишет о Солнце-Лого-
се, при этом говорит, что согревает это «Солнце» Духом. Могут и
должны быть контексты, где Дух будет охлаждающим, цитата преп.
Ефрема Сирина:

Μακάριος ὁ ἐν ἔργῳ ἐλέγξας τὸν τύραννον καὶ οὐκ ἔπτηξεν ἐκ


προσώπου τῆς φλογὸς τῶν ἡδονῶν· δροςισθήσεται γὰρ αὑτοῦ
ἡ ψυχὴ ἐν τῇ δρόςῳ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

175
Блажен тот, кто самим делом обличает тирана и не устра-
шился от пламени страстей – орошается душа его росою
Духа Святаго.

Это единство поэтично, формальный подход оказывается неприем-


лим. Действительно, второе начало логически должно быть связа-
но с низкой температурой – с прохладой, третье начало логически
должно быть связано с высокой температурой – с теплом. Но они
едины, и сложно подобрать эпитеты для описания этого единства.
Поэтому будут встречаться и контексты, где третье начало окажет-
ся связано с низкой температурой, а второе начало – с высокой.

Подобный же контекст встретился в одном из толкований свт. Иоан-


на Златоуста (справедливости ради нужно сказать, что его относят
к спорным):

οὗτος ὁ ἀδιαίρετος τοῦ Πατρὸς Λόγος· οὗτος εἰς ὃν τὰ πετεινὰ


τοῦ οὐρανοῦ κατασκηνοῖ, τουτέστι προφῆται καὶ ἀπόστολοι καὶ
πάντες κλητοί· οὗτος ὁ τὰ τῆς ψυχῆς πάθη διὰ τῆς ἰδίας αὐτοῦ
θερμότητος ἀνακαθαίρων, ὑφ’ ὃν δροςιζόμεθα, ὑφ’ ὃν ἐκ τοῦ
κοσμικοῦ καύσωνος σκεπόμεθα·

Он – неразлучное с Отцом Слово; Он – Тот, на котором


обитают птицы небесные, т. е. пророки, апостолы и все из-
бранные; Своим жаром Он очищает страсти души, во-
дой крещения Он освежает (орошает, речь о прохладе)
нас, и под Его сенью мы укрываемся от мирского зноя.

Слово как источник жара и прохлады.

Довелось наткнуться на такой текст в толковании Оригена:

Ὁ τοῦ Θεοῦ λόγος, πνευματικὸς ὢν, πάχνη ἐκεὶ καὶ δρόσος καὶ
ὑετὸς λέγεται, ὃς καταψύχει μὲν τὸν ἀπὸ παθῶν ἀκόλαστον
ὀφθαλμὸν, ὡς τὴν νέκρωσιν Ἰησοῦ φέρειν ἐν ἑαυτῷ.

Божие слово, духовное сущи, именуется инеем, росой и


дождем – которые охлаждают страстное око – чтобы но-
силась в нем мертвенность Иисуса

176
Из контекста кажется, что речь идет о «слове» как о Писании. Но
выше он свободно цитирует ап. Павла и звучат такие строки:

Ἐνέκρωσά μου τὰ μέλη ἐπὶ τῆς γῆς, θείῳ λόγῳ τὴν θερμότητα
ψύξας τοῦ σώματος...

«Умертвил свои земные члены, Божиим словом жар плоти


охладив...»

В другом случае он же аналогично:

Ὃ οὖν λέγει ὁ δίκαιος τοιοῦτόν ἐστιν·


Ἐνέκρωσά μου τὰ μέλη ἐπὶ τῆς γῆς· τὴν
θερμότητα τοῦ σώματος ἔψυξα τῷ θείῳ λόγῳ·
οὐκέτι εἰμὶ θερμὸς πρὸς ὄρεξιν τῶν κατὰ τὴν
κοιλίαν ἢ πρὸς τὰ σωματικά· ἐνέκρωσα καὶ
ἔψυξα τὰ μέλη ἐπὶ τῆς γῆς.

Говорит же праведный таковое: Умертвил


свои земные члены, жар плоти охладив
Божиим словом, и больше уже не горяч
я на страсти, к которым зовет чрево или
плоть. Умертвил и охладил члены земные.
[пишет, кстати, уже не «плоть» – σαρκος, а
«тело» – σωμα]

Видимо, для него граница между «словом Божиим» и «Словом Божи-


им» не такая четкая, как для нас. Или он действительно говорит об
избавлении от страстности благодаря изучению священных текстов?

Вообще же, сейчас, нам эти строки важнее перечислением смыс-


лов, которыми передается семантика прохлады. «Иней» – смысл
очевидный для нас, тут явная прохлада, если не сказать холо-
док, «роса» – уже не так очевидно (но действительно, когда зву-
чит δροσος речь чаще всего идет об охлаждении), «дождь» – тем
более.

177
У нас другой климат, меньше жарких дней, и такой очевидной ассо-
циативной увязки дождя с прохладой у нас нет. Например, строки
из апокрифического «Апокалипсиса Еноха»:

И здесь увидел я три окна небесных в небе: через каждое


из них выступали северные ветры: когда они дуют – хо-
лодно, идет град, иней, снег, роса и дождь.

Это важно, потому что именно «дождем» часто называют Христа


наши авторы, толкуя Ветхий Завет.

Часто в этих толкованиях звучит этот стих из Псалтири:

Κατέβη ὡς ὑετὸς ἐπὶ πόκον, καὶ ὡσεὶ σταγὼν ἡ στάζουσα ἐπὶ


τὴν γῆν
Снидет яко дождь на руно, и яко капля каплющая на зем-
лю. (Пс.71:6)
Он сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, ороша-
ющие землю; (Пс.71:6)

Такое толкование можно встретить у свт. Афанасия Великого, блаж.


Феодорита Кирского, у свт. Епифания Кипрского, в гимнах св. Рома-
на Сладкопевца, в работах Оригена.

Еще «дождь» встретился у свт. Кирилла Александрийского в толко-


вании на пророка Осию:

Будет же нам яко ранний и поздный дождь, то есть Он оро-


шает нас, принявших веру и правильно познавших явле-
ние Его – двояким, думаю, способом: именно: Он открыва-
ет в Духе познание древних, законных и сверх того проро-
ческих наставлений. (Это, думаю, и есть ранний дождь): к
сему же присоединяет как бы позднее разумение евангель-
ских наставлений и вожделенную благодать апостольского
благовествования. И стали мы, как говорит пророк, земля
желанная и может быть о нас поет блаженный Давид, гово-
ря: посетил еси землю, и упоил еси ю, умножил еси обога-
тити ю (Псал. 64, 10). Посему она дала плод свой во сто,
шестьдесят и тридцать, по слову Спасителя (Матф. 13, 8).

178
То же сочинение, чуть ниже:

Что ти сотворю Ефреме? что ти сотворю Иудо? ми-


лость бо Моя яко облак утренний, и яко роса рано пада-
ющая (πορευομὲνη).
...Но смысл пророчества может быть отнесен в особенно-
сти к дару, полученному чрез Христа, ибо Он есть облако
орошающее и роса утучняющая и притом утренняя, пото-
му что (явился) некоторым образом после ночи, под кото-
рою разумеется мрак и тьма диавольская. Итак снисходит с
небеси: ибо Слово пришло к нам свыше и от Отца.

Свт. Афанасий Великий, 4-е послание к Серапиону, в тексте гово-


рится об отроках вавилонских:

Ὁ δὲ Δανιὴλ οἶδεν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, οἶδε καὶ τὰ ἔργα τοῦ Θεοῦ·
καὶ τὸν μὲν Υἱὸν εἶδε δροσίζοντα τὴν κάμινον· περὶ δὲ τῶν
ἔργων εἰρηκὼς, »Εὐλογεῖτε, πάντα τὰ ἔργα Κυρίου, τὸν
Κύριον,» ἕκαστον μὲν τῶν κτισμάτων κατέλεξε· τὸν δὲ Υἱὸν οὐ
συνηρίθμησε τούτοις, εἰδὼς, ὅτι οὐκ ἔστιν ἔργον, ἀλλὰ δι’ αὐτοῦ
γέγονε μὲν τὰ ἔργα, ἐν Πατρὶ δὲ ὑμνούμενος καὶ ὑπερυψούμενός
ἐστιν.

Даниил знал Сына Божия, знал и дела Божии; и видел


Сына орошающего пещь, а о делах сказав: благословите
вся дела Господня Господа (Дан. 3, 57), перечислил каждую
из тварей, но Сына не присоединил к ним, зная, что Сын –
не дело, но что Им произведены дела, сам же Он есть пес-
нословимый и превозносимый во Отце.

Несколько раз встречалось подобное толкование, «Вопросы на


Священное Писание» свт. Афанасия Великого (стихи Бытия,
27:28 – «и да даст тебе Бог от росы небесныя и от тука земли»):

Ἀγρός ἐστιν ὁ κόσμος· δρόσος δὲ οὐρανοῦ ἡ θεότης· πιότης δὲ


τῆς γῆς ἡ ἀνθρωπότης. Ὥσπερ τοίνυν ἡ δρόσος μὲν ἀοράτως
κάτεισι, κάτω δὲ συνισταμένη γίνεται δήλη· οὕτως ἀόρατος
ὢν ὁ Θεὸς Λόγος, διὰ τῆς σαρκὸς ἐπὶ τῆς γῆς ὤφθη, καὶ τοῖς
ἀνθρώποις συνανεστράφη.

179
Поле – это мир, роса же небесная – это божественная при-
рода, тук земли – человеческая природа. Как роса сходит
невидимо, сошедши же делается видимой – так невиди-
мый Божий Логос, через воплощение на земле сделался
видимым, став вместе с нами.

Преп. Феодорит Студит, «Гомилия на рождество Марии»:

Χαῖρε, πόκε, τὸ περὶ τὸν Γεδεὼν νίκης σύμβολον, ἐξ ἧς ἀπεῤῥύη


τροπικῶς ἡ δρόσος ἡ ἀθάνατος, ὁ αὐτολέκτως φάμενος·
Θαρσεῖτε, ἐγὼ νενίκηκα τὸν κόσμον.

Радуйся, руно, символ победы Гедеона, из которого про-


образно излилась Роса Бессмертная – яко Сам говорит:
«Дерзайте, я победил мир».

Почему низкотемпературных контекстов меньше? Представляется,


по той же причине почему стихи типа «носите мертвенность Хри-
ста» редки в Писании и Предании, их можно встретить нечасто. По-
чему реже используются подобные контексты с семантикой смер-
ти. Почему чаще звучит витальная семантика.

И, конечно же, важно подчеркнуть, что четкого разделения этой


температурной семантики нет. Да – чаще встречаются низкотем-
пературные контексты по отношению к Второму началу тринитар-
ности, да – чаще встречаются высокотемпературные контексты по
отношению к Третьему началу тринитарности. Но нередки и обрат-
ные случаи, некоторые из них были приведены выше.

***
Эта температурная тема, кстати, очень удобна для иллюстрации.
Неакт, покой, форма символизируется прохладой. Акт, динамика
символизируется теплом.

Есть неакт, и есть акт, они здоровы, они едины. Какое может возник-
нуть их искажение?

180
Прохлада станет обжигающим морозом, тепло станет полуденным
зноем. Неакт-покой и акт-динамика утрируются, и мы получаем
чрезмерную неактуализацию и чрезмерную актуализацию.

Или, если сказать иначе: мы получили чрезмерную оформленность


и чрезмерный динамизм. Неакт-форма коченеет и цепенеет как
тело замерзшего зимой животного. Акт-динамика теряет свою фор-
му и аморфно выплескивается протуберанцем из солнца.

Одереневший «неакт» (теперь в кавычках) будет как от огня бежать


от здорового пневматизма, от здоровой динамики. А для такого раз-
мазанного «акта» здоровая логосность, здоровая форма окажется
ледяным тартаром, тюремной решеткой. Но, конечно же, это не две
разные реалии, а одна единственная. Страсть обжигает и своим
холодом и своим жаром.

Иллюстрацией тут можно использовать, например, строки из песни


Башлачева «Мельница». В этой песни мельница, ее жернова – это
та теснота, что душит человеческую душу и давит на нее, на этой
мельнице правят противные человеку силы:
«Жарко в комнатах натоплено – да мелко сыплется за ворот
нехороший холодок!»

Чрезмерная оформленность, чрезмерная статика идут рука об руку


с чрезмерной аморфностью, чрезмерным динамизмом. И поэтому
как у того же Башлачева в песне «Лихо»:
«...Если б не терпели – по сей день бы пели! А сидели тихо – так
разбудили Лихо!».
Или в поговорке «в тихом омуте черти водятся».

Или даже такой пример: многие из тех, кто увлекался в свое


время алкоголем, рассказывают, что после «завязки» ты
начинаешь замечать за собой такие пороки как жадность и
скупость. Излишний алкоголь размывает аналитизм мыш-
ления – ты валяешь дурака, живешь просто и бестолково,
не обращая внимания на растрачиваемые деньги и время.
Но в тени этого условного «лопуха» растет другой сорняк –
колючий «чертополох», и когда ты вырываешь первый,

181
обнажается второй. Ты перестал пить, а на свет вылезла,
прятавшаяся до поры, колючка жесткого аналитизма.

Что такое чрезмерная форма и чрезмерный динамизм, в каких об-


разах они будут выражаться?
В первом случае образы будут рублеными, контрастными, с чет-
кими границами, геометрически выверенными – такая картинка,
кстати, часто рисуется в фильмах-утопиях – например, в «Эквили-
бриуме». Однозначно будет акцент на алгоритме – ведь алгоритм
это форма процесса.

Если рассматривать этот принцип на примере социума, то такое


общество будет жить в четко регламентированном мирке. Каждый
человек в таком социуме играет роль винтика, рядовой единицы,
живущей ради общей цели, шагающей в общем строю. Это тота-
литаризм. Можно вспомнить фильм The Wall музыкальной группы
Pink Floyd, картинка из него с вышагивающими рядами молотков (в
инфернальной красно-черной цветовой гамме) часто заимствуется
для иллюстрации тоталитаризма. Поэтому метафорически говорят,
что в аду царит тоталитаризм.

Но при этом чрезмерная оформленность существует параллельно


с полной аморфностью, с чрезмерным динамизмом. Ад и безум-
но упорядочен и безумно беспорядочен. «Тут клоуны со всех сто-
рон – шуты лишенные имен – их не понять, им не помочь – крив-
ляки, убирайтесь прочь!». Только что перед нами была рубленая
контрастная черно-белая картинка, как вот уже фон сменился на
расплывающуюся психоделическую цветовую кашу.
Встретился в сети современный афоризм: «Они ищут либеральный
рай – они найдут тоталитарный ад». Он о том же! Безрамочность и,
на первый взгляд, обратная ей жесткая рамочность, на деле идут
рука об руку.

***
Можно поразмышлять еще в таком ключе. Если низкая темпера-
тура несет на себе символику логоса-формы-границы-предела, то
мы должны иметь некую предельно низкую температурную величи-

182
ну. Абсолютный нуль. При этом высокая температура должна быть
условно бесконечной. Условно – потому что мы говорим о явлени-
ях в конечности. Мы говорим о явлениях в мире, а здесь ничто не
бесконечно.

Так оно и оказывается. Существует нуль по Кельвину, и этот нуль


абсолютен в нашем мире. Повышаться температура может и до
миллиона и миллиарда градусов. Но конечно, и для нее есть пре-
дел – это так называемая «планковская температура». Другое
дело: мыслима ли при такой температуре материя вообще? На-
сколько можно понять из статей о ней – выше нее уже не материя,
а энергия.

Затем можно вспомнить тему, что звучала в рамках блога, о грани-


це как таковой. Для описания чего-либо положительного использу-
ются образы с выраженной границей, для описания чего-то неудач-
ного – аморфные образы.

Например, молодежный сленг: словом «вата» характеризуется что-


то неприятное и неудачное. Во многом, кстати, поэтому, мы в ны-
нешней информационной войне часто видим использование этого
слова для оскорбления пророссийских сил. Конечно же, оно каса-
ется стереотипного представления об одежде, но полноту отрица-
тельной семантики однозначно дает сленг.
Вата – это что-то аморфное, что-то без выраженной границы, не
«ч0ткое» – если мы обращаемся уже к маргинальному сленгу (этим
словом в данной среде описывается что-либо положительное).
В широком смысле приятна определенность и неприятна неопре-
деленность. Отсюда, как представляется, популярность танковых
(Panzer) симуляторов, отсюда образ слизи в фильмах ужаса и так
далее по теме.

Если низкая температура оформляет, ограничивает и определя-


ет, то стало быть, должны существовать какие-либо «холодные»
смыслы, которыми будет передаваться положительная семантика.

Например, греч. слово πηγνυμι означает: «вбивать, всаживать,


сбивать, сплачивать, замораживать, делать твердым».В тех

183
контекстах, что встречались в Предании чаще всего, оно звучит в
значении «строить» и «замораживать».

Однокоренное ему παγος означает: утес, скала, холм, гора, мо-


роз, холод, стужа. В Предании мне чаще попадалась его «холод-
ная» семантика.
Можно задаться вопросом: почему смысл «мороз» и смысл «холм»
(Ареопаг) стоят в одном семантическом ряду? Логика простая:
смысл имеет семантику отверждения чего-либо, собирания этого,
поэтому этот корень звучит даже при описании створаживания мо-
лока. Что-либо из рассеянного состояния собирается в состояние
собранное. Вот условно рассеянная плоскость земли, она подвер-
гается процессу «собирания», и вырастает холм. Была жидкая бес-
форменная вода – получили твердый кусок льда, получили упоря-
доченность кристалла.
Соответственно, должны быть какие-либо смыслы с положитель-
ной семантикой. И мы находим их – однокоренное πηγος означает:
крепкий, сильный, мощный.

Довелось наткнуться на интересный отрывок в работе свт. Василия


Великого, в котором используется παγος и однокоренные ему:

Ἀπωλείας δὲ ἄξιον καὶ τὸ Δεηβὼν, ἔνθα ὁ ναὸς ὑμῶν


ᾠκοδόμητο. Νοοῦμεν τὴν Δεηβὼν, τῇ ἑρμηνείᾳ προςέχοντες.
Ἑρμηνεύεται δὲ ἡ Δεηβὼν, ῥύσις αὐτῶν. Ὥσπερ οὖν ὁ τῆς
ἀληθείας λόγος πάγιός (1) ἐστι καὶ ἑδραῖος, τεθεμελιωμένος καὶ
μὴ μετακινούμενος, καὶ ὁ τῇ πίστει ἐῤῥιζωμένος παραβάλλεται
ἀνθρώπῳ, θεμελιοῦντι ἐπὶ τὴν πέτραν. Καὶ τὸ μάννα δὲ λέγεται
εἶναι ὡσεὶ πάγος (2) τῆς γῆς, τοῦ θείου λόγου τὸ συνεστὸς
καὶ εὔτονον διὰ τῆς πήξεως (3) παραδηλοῦντος.  – Οὕτω
τὰ ἐναντία δόγματα καὶ αἱ συνήγοροι αὐτῶν πιθανότητες,
ῥευστὰ καὶ ἀβέβαιά ἐστιν, ἑστάναι μὴ δυνάμενα· καὶ ὁ πατὴρ
τοῦ ψεύδους ἐν τῇ ἀληθείᾳ οὐχ ἕστηκε. Τὸ οὖν ἄστατον τοῦ
ψεύδους, ῥύσις ὠνομάσθη.

Но достоин погибели и Дивон, где построен храм ваш. Раз-


умеем же Дивон, соображаясь с толкованием сего слова.
А Дивон толкуется течение их [т.е. изменение]. Посему,

184
как слово истины твердо (1) и постоянно, утверждено на
прочном основании и неподвижно, и укоренившийся в вере
уподобляется в притче человеку, полагающему основание
на камени (ср.: Мф. 7, 24), и о манне говорится, что она
была, аки лед [иней] (2) на земли (Исх. 16, 14), причем сло-
во Божие оледенением (3) выражает твердость и силу,
так противные учения и в пользу их говорящие правдоподо-
бия – текучи, нетверды и не могут установиться, и отец лжи
во истине не стоит (ср.: Ин. 8, 44). Посему непостоянство
лжи наименовано течением. Да плачутся же созидающие
что-либо подобное, имеющие у себя учение о Боге непо-
стоянное и неутвержденное.

Хорошая иллюстрация. «Оледенение», конечно, не совсем верно,


но аналога у нас в языке вряд ли можно найти.

(Кстати, иногда встречается толкование, что манна – это


прообраз Христа, прообраз Небесного Хлеба. Но какой-либо
системной традиции такого толкования лично мне найти не
удалось. Есть поэтическое сравнение у свт. Кирилла Алек-
сандрийского. Есть прямое толкование в экзегетических ка-
тенах, но непонятно чье оно, первое предложение из абзаца
принадлежит свт. Иоанну Златоусту, а авторство следую-
щего, в котором и звучит утверждение, уже проблематично
установить, возможно, это текст составителя катены).

Возможно, распространенное сейчас (даже у нас), сленговое ан-


глийское cool («прохладный») получает свое положительное зна-
чение по этому же принципу. Оно переводится у нас чаще всего
как «клевый». В нашем сленге для описания чего-либо удачного
встречается еще выражение «айс» (от англ. «лед»), быть может,
и оно участвует в этом принципе, хотя тут уже больше сомнений.

P.S.

Кстати, хороший контекст с πηγνυμι, уже однажды использовав-


шийся в этих текстах. Евсевий Кесарийский, пролог к «Похвале
Константину»:

185
Причиной всего этого справедливо является чудотворя-
щее Слово Божье, ибо действительно, всемогущее Божье
Слово, простираясь через все, бесплотно распространяясь
горе на высоту, долу во глубину, и как бы обширными объ-
ятиями обнимая и долготу, и широту вселенной, собрало и
связало целое воедино.
Таким образом неразумную, аморфную и безвидную сущ-
ность тел преобразовав Само для себя в музыкальный
инструмент, и соединив его в созвучные тона, Оно начало
силой премудрости и разума играть на нем. По неизглаго-
ланным законам управляя солнцем, луной и другими не-
бесными светилами, Оно ведет их ко благу целого.

ἀλλὰ γὰρ τούτων ἁπάντων ὁ παραδοξοποιὸς τοῦ θεοῦ λόγος


αἴτιος ἂν ἐνδίκως ἀποφανθείη· λόγος γὰρ ὡς ἀληθῶς θεοῦ
παντοδύναμος διὰ πάντων ἑαυτὸν ἁπλώσας, καὶ ἄνω τε πρὸς
ὕψος καὶ κάτω πρὸς βάθος ἑαυτὸν ἀσωμάτως ἐκτείνας, πλάτη
τε καὶ μήκη τοῦ παντὸς πλατείαις ὥσπερ ταῖς χερσὶ περιλαβών,
συνήγαγεν τόδε τὸ πᾶν καὶ συνέσφιγξεν, ὄργανον τε τοῦτο
παναρμόνιον αὐτὸς ἑαυτῷ συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ
ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν σωμάτων οὐσίαν πανσόφῳ
καὶ λογικῇ δυνάμει, εὖ μάλα τοῖς διατόνοις τὰ διεζευγμένα
συνάπτων, ἀνακρούεται, ἥλιόν τε αὐτὸν καὶ σελήνην καὶ τὰ
κατ’ οὐρανὸν φωσφόρα λόγοις διακυβερνῶν ἀρρήτοις ἐς τὸ
χρήσιμον τῶν ὅλων ὁδηγεῖ.

Таким образом неразумную, аморфную и безвидную сущность тел


преобразовав...
συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν σωμάτων
οὐσίαν...

Контекст ценен тем, что πηγνυμι (тот же корень, что и выше) тут
прямо употребляется по отношению к Логосу. Логос, творя вселен-
ную, συμπηγνυμι алогосную (ἄλογον), бесформенную (ἄμορφον) и
без-образную (ἀνείδεον) «сущность тел». Конечно, не «заморажива-
ет» или «оледеняет», а «отверждает» и «оформляет».

186
***
Бинарное мышление раскалывает, оно делит на-двое. В том числе
человека и мир, называя первого «субъектом», а второй «объек-
том». Посмотришь со стороны – как будто бы логичная позиция,
но уж очень скучно звучит! Интуитивно отталкиваешь от себя эту
идею – какие субъекты, какие объекты, к чему эти голые единицы –
не ложится она на сердце.

Человек в рамках такой схемы (а все мы в той или иной степени


заражены этим «семенем тли») оказывается онтологически одинок
и по отношению к другому человеку и по отношению к миру. И такое
одиночество он желает преодолеть.

В первом случае это называется «преодолением субъект-субъ-


ектной схемы», во втором, соответственно, «преодолением субъ-
ект-объектной схемы». Такие фразы звучат серо и скучно, но мир
вокруг, особенно современный, наполнен яркими образами попы-
ток такого преодоления.

Экзистенциализм (течение в философии начала XX-го века) прямо


ставил себе целью преодоление таких схем. Он пестрит такими
формулировками! Строчка из сети наугад: «...Экзистенциальная
философия Аббаньяно пытается преодолеть субъект-объект-
ное различение...».
У Сартра (основоположника экзистенциализма) одно из произве-
дений прямо так и называется – «Стена». Стена, во-первых, меж-
ду тобой и другим – «вечно рассвет над волосами, да закат между
нами», а во-вторых между тобой и миром.

Экзистенциализм вспоминается, потому что возникает он на сломе


эпох, когда умирает монархия, когда происходит технологический
взрыв, когда религиозность человека уменьшается принципиально,
когда место религии занимает идеология. Экзистенциализм, фило-
софия человеческого одиночества, его отчужденности (принципи-
ально важный его термин) возникает именно в это время, проблема
атомизации человека встает именно в это время.

187
По своей природе эта философская парадигма является,
конечно, христианской. Она онтологична. Но в абсолютном
большинстве случаев, когда звучит название этого фило-
софского направления, подразумевается его атеистиче-
ский вариант. Вспоминают Сартра и Кафку.
Оно ставит перед собой совершенно верную задачу раз-
решить проблему отчужденности человека, заостренную в
эту эпоху слома. Но оно хочет сделать это в рамках секу-
лярного атеизма.

Итак, субъект одинок и по отношению к другому субъекту и по от-


ношению к объекту. Человек одинок по отношению к другому че-
ловеку и по отношению к миру. Как эта проблема будет пытаться
разрешить себя вне Ортодоксии? Решение логично и просто – в
форме буквального их объединения.

Все формы, о которых пойдет речь ниже – что объедине-


ния субъекта и субъекта, что объединения субъекта и объ-
екта – изначально, в своей идее – здоровы, все они параз-
итируют на здоровом основании.

Самая очевидная иллюстрация для «субъект-субъектного прео-


доления» – это, конечно, эротизм. Буквальнейшее единство двух
субъектов. Он сейчас во всем: в киноиндустрии, в песнях, в рекла-
ме, он повсюду. Он занимает самый значительный сегмент Интер-
нета (самый дорогой домен сети, кстати – это домен www.sex.com).
Наибуквальнейшее единство. Ну не уходит одиночество! Нужно
прижаться друг к другу телами, нужно, нужно его преодолеть!

Границы между субъектами будут смазываться, и мы получим, на-


пример, развитие неформального типа общения, когда обращение
«вы» исчезает, когда границы между людьми – естественные и здо-
ровые – смазываются. Какой аристократизм, о чем вы – уйдет эле-
ментарный этикет!
Все это, конечно, мало поможет человеку. Как говорят: «тактиче-
ски – да, стратегически – нет».

188
Во втором случае, в случае отношений субъекта и объекта, первое,
что логически возникает – это вещизм, стяжательство. Между «я»
и миром стоит стена. Значит, нужно побольше вещей, поближе их
к телу, побольше недвижимого, побольше движимого имущества –
хорошо! Нужно тянуть мир к себе, обставлять себя вещами, чем их
больше, тем лучше.

Коррелирует ли синтез субъект-субъект и синтез субъ-


ект-объект? Как представляется, да. Например, известный
слоган «sex sells» – «секс продает» (то есть откровенная
реклама позволяет ускорить продажи). Недавно заходил
на здешнее авито – продажа рассыпного керамзита – горы,
черные горы керамзита – с расположившейся на нем об-
наженной девушкой. Метода дотянулась и до медвежьих
углов России. Общество потребления логически должно
быть эротизировано.

Продолжить можно так называемой retail-therapy, которую у нас чаще


называют «шоппинг-терапией». Суть ее в выходе из стрессового со-
стояния благодаря покупкам, походам в магазин. Между человеком
и миром стена – человеку одиноко, он разрушает эти стены через
покупки. Научных статей в рунете о ней обнаружить не удалось, все
больше околонаучные заметки. Тут если и искать, то в англоязычном
сегменте сети, психотерапия у них развита больше, чем у нас.

Вещизм – форма начальная, относительно разумная. За ней идут


формы иные, буквальнейшие – формы в которых объект объединя-
ется с субъектом, вещь объединяется с человеком. О них хотелось
бы поговорить подробнее, они очень наглядны.

Для примера можно использовать современный голливудский блок-


бастер «Iron man» («Железный человек»). В фильме использована
идея киборга, человек и технология становится одним. В данном
случае это костюм-броня. Аннотация к третьей части этого фильма
повествует даже так: «...Прорываясь домой, он находит ответ на
давно преследующий вопрос: является ли костюм частью него
или он является частью костюма?».

189
Или фильм «Люди Икс», где мужчина (насколько я понимаю, глав-
ный герой) обладает стальными когтями, которые у него в случае
надобности вырастают у него из рук (они имплантированы). Такие
кино-образы интересны, это удачные фильмы, оправдывающие
себя в прокате.

Или ранее уже приводился пример с опросом молодежи в одной


из западных стран, в котором спрашивалось: согласен ли этот мо-
лодой человек проапргрейдить свое тело за счет каких-либо техно-
логий. Большинство ответило утвердительно. Удивительно отсут-
ствие неприятия этой идеи, пошутить-то они могли, но сама идея
для них уже не неприятна.

Сама идея киберпанка уже никого не смущает, на основе нее сни-


маются фильмы, пишутся произведения. Сюжет той же «Матрицы»
построен на идее киберпанка.

Слово «панк» переводится как «мусор», в этом названии


нет отсылки к соответствующему музыкальному направле-
нию. Сейчас значение киберпанка значительно расшири-
лось, это уже не обязательно треш.

Неплохое определение из Вики: «Классические киберпанковские


персонажи — маргинализованые, отчуждённые одиночки, кото-
рые живут на краю общества в преимущественно дистопичном
будущем, где в повседневную жизнь стремительно ворвались
технологические перемены, вездесущая инфосфера компьюте-
ризованной информации и инвазивные модификации человеческо-
го тела».

Даже забавно, в этом определении используется основной


термин экзистенциализма – «отчуждение».

«Инвазивные модификации человеческого тела» – это и есть все


эти буквальные формы единства предмета и человеческого орга-
низма. Это не обязательно какие-то грубые и выраженные формы,
вроде имплантированных кусков металла, это и элегантно встро-
енная в роговицу глаза технология анализа окружающего мира и

190
его фиксации (которая логически должна прийти на замену Google
Glass) и прочее.

Киберпанк – это не обязательно треш и грязь, он выражается и в


эстетических формах. Это не обязательно картинка с последстви-
ями ядерной зимы, это и фильмы о искусственном интеллекте
(можно вспомнить одноименный фильм), это фильмы о человеко-
подобных роботах (Терминатор, Я робот), о единстве человека и
виртуальной реальности (Матрица, 13-й этаж) и так далее.

Идея единства человека и технологии, человека и вещи проходит


красной нитью через всю современную фантастику. Практически
каждый нынешний фантастический фильм содержит в себе эле-
менты киборгизации или трансгуманизма.

Если выйти за рамки футуристической фантастики, то мож-


но вспомнить фильм «Пираты Карибского моря», вспом-
нить идею проклятия пиратов из этого фильма.
Они не могут ничего почувствовать, не ощущают вкуса еды,
и даже не могут умереть. Пират пережевывает яблоко и го-
ворит, что больше всего на свете, он хотел бы почувство-
вать его вкус. Вот объект – это яблоко, и вот субъект – этот
пират. И этот человек, несмотря на буквальное единство
с объектом, несмотря на то, что он прямо пережевывает
и проглатывает это яблоко – не получает реального с ним
единства, он не чувствует его вкуса. Мир для него картонен,
безвкусен, холоден, посторонен. Между пиратом и яблоком
оказывается сартровская «стена».

Аналогичное встретилось в фильме «Неуместный чело-


век» – сюрреалистичный фильм скандинавского режиссе-
ра. Фильм неплохой, лауреат кинопремий, фильм-притча.
По сюжету главный герой попадает в удивительный и стран-
ный город. Внешне это идеальный городок, чистый и краси-
вый. В нем все хорошо, кроме небольших странностей. По
ходу развития сюжета главный герой начинает замечать,
что он перестает чувствовать вкус еды, даже выпивка на

191
него не действует. Все пресно и картонно. Сюжет разви-
вается, он обнаруживает потайную подвальную комнату, в
стене которой есть отверстие – из него слышится музыка.
Это окошко в живой мир. Вместе с товарищем он расши-
ряет это отверстие. В момент, когда он пытается переполз-
ти в этот мир, его ловят и хватают за ноги, но он успевает
схватить что-то из этого живого мира – это кусок яблочного
пирога. Его вытаскивают, хватают, но он даже не обраща-
ет внимание на поймавших его – он жадно поглощает этот
кусок – на его лице необыкновенное удовлетворение, он
по-детски счастлив, он даже облизывает пальцы от удо-
вольствия. Тот же принцип, но выявлен ярче и интереснее.

Отсюда музыкальные направления – электронная музыка со свои-


ми ответвлениями. Во-первых, конечно, это жанры industrial и tehno.

Индастриал (от англ. industrial – «промышленный») – му-


зыкальное направление, отличающееся выраженной экс-
периментальностью и особой эстетикой механических и
других промышленных звуков.

Многие, наверное, слышали этот звукоряд с характерным элек-


тронным звучанием и вкроплениями промышленных звуков. Когда
имитируется звук движения механизмов, когда голос, благодаря об-
работке в звуковой программе звучит металлически.

Выраженная объектность, ее наваристый бульон! Сродни стально-


му пейзажу футуристической фантастики. Но такие музыкальные
стили интересны отнюдь не любителям фантастики, это клубная
музыка.

Кстати, когда в фильме Матрица мы видим эпизод выве-


дения главного героя из системы матрицы, он начинает
покрываться некоторой металлической субстанцией, и его
последний крик именно так и звучит, характерным дре-
безжащим металлом, он обработан тем же музыкальным
плагином.

192
Нужно сказать и о том, что корни этих стилевых направлений лежат
в том же начале XX-го века. Когда говорят о них, то приводят «Тех-
нический манифест футуристической музыки» 1911 г. и эту цитату
из него:
«[Музыка] должна передавать дух масс, огромных промышленных
комплексов, поездов, океанских лайнеров, военных флотов, ав-
томобилей и аэропланов. Все это должно присоединять к вели-
кой центральной теме поэмы область машин и победную сферу
электричества».

Цитата звучит, откровенно говоря, как бред больного. Но жанр


indastrial существует, и он популярен, на любой дискотеке найдет-
ся такой танцевальный трек или ремикс. Клипы для такой музы-
ки нередко снимаются в промышленных помещениях (зачастую
заброшенных), обложки оформляются соответствующе – в серых
стальных тонах, с изображением агрегатов и машин, реальных или
вымышленных.

Идея объединения субъекта и объекта логически должна быть ин-


тересна нынешнему человеку. Этих образов много, и их должно
быть много. Такие образы должны быть в современном атеистиче-
ском мире, и они должны быть для него «крутыми».

Попытка разрушения такого онтологического одиночества – это


не только «пришивание» к себе вещи. Это и обратное наделение
вещи личностностью.
Безусловно, объект не является обезличенным, каждая единица –
это «я». Насколько вещь участвует в принципе «я» познается толь-
ко в здоровой мистике. Но бинарно-ориентированный менталитет
эту личностность делает буквальной, из неуловимо реальной он
делает ее реально реальной. Объект для него холоден и посторо-
нен, поэтому он, наделяя объект субъектностью, пытается искус-
ственно его для себя «согреть».

Например, реклама по западному образцу, когда рекламируемый


продукт говорит от своего имени: «Я – Никон такой-то, я могу то-
то и то-то». Такая подача не близка нашему менталитету, он даже

193
не знает как на нее реагировать. Разве что рассмеяться, особенно
забавен пафос, с которым произносится рекламный текст.
Встречалась еще пара аналогичных случаев, в одном из них ре-
кламировался автомобиль, в другом лекарственный препарат.
Это калька с западных образцов, и она не принимается нашим
менталитетом.

Отсюда логически должно появиться стремление давать имена ве-


щам. Например, многие знают нашу межконтинентальную ракету
«Сатана». Но немногие знают, что это ее натовская классифика-
ция. У нас она называется просто и безыскусно – «Р-36М» – корот-
кое буквенно-цифровое обозначение.
Или наш истребитель пятого поколения, его до до сих пор имену-
ют как «ПАК ФА». Или «Т-50». Натовцы уже придумали что-нибудь
вроде «Черного принца», тут можно не сомневаться.

Имя, разумеется, здорово, моряки не выходят в море на судах без


имени. Вещь и имя едины. Речь о навязчивом присвоении вещи
личностности. Вещи могут иметь имена, та же Р-36М в своих позд-
них модификациях их уже получает.

Вернее говорить о нездоровом стремлении к присваиванию имен.


Наш менталитет дает имя, но делает это ненавязчиво и не спешит
с ним. Например, наш основной танк Т-90 принят на вооружение
в начале 90-х, но получил свое имя «Владимир» только в 1999 г.,
после смерти его главного конструктора В.И. Поткина. Но и до сих
пор его очень редко называют по имени, в большинстве случаев
звучит эта буквенно-цифровая комбинация.
У американцев – Абрамс, у англичан – Челленджер, у немцев –
Леопард, у французов – Леклерк и так далее. Ну а лучший танк
второй мировой (по признанию тех же саксов) запомнился под име-
нем «тридцатьчетверка», буква «Т» в его названии означает просто
«танк». У нас, конечно, были и КВ-1 (Клим Ворошилов) и ИС-2 (Ио-
сиф Сталин), но их имена смягчены аббревиатурным написанием,
опять же если упоминание о них встречается, то расшифровка этих
названий не звучит. Кто сейчас знает, что у нас был танк с именем
«Иосиф Сталин»?

194
Еще одна попытка восстановить обезличенный объект – это ны-
нешняя мода на «хуманизацию» вещей. Именно «хуманизация» –
с буквы «ха». Принцип таков: какой-либо объект изображается в
виде человека, чаще всего привлекательной девушки. Это, напри-
мер, компьютерная программа (раза три встречались браузеры),
социальная сеть, интернет-ресурс, транспорт, планеты. Чаще все-
го, насколько можно судить, изображаемый объект связан с ком-
пьютерным программным обеспечением и интернетом.
Не так давно вышел фильм «Она» (Her) – жанра фантастика-ме-
лодрама – об отношениях мужчины и операционной системы с ис-
кусственным интеллектом. Об их любовных отношениях! Это, надо
думать, настоящая квинтэссенция такой хуманизации.

Идея «трансформера» – человекоподобного робота, превращаю-


щегося в технику (либо в автомобиль, либо в самолет, либо в танк
и т.д.) – скорее всего, относится и к первому типу и ко второму,
иллюстрируя собой и субъект-объектное слияние и объект-субъ-
ектное. В ней личность становится объектом, и объект становится
личностью.

***
Задача, вставшая перед человеком – уже во весь свой рост – в кон-
це XIX и начале XX века, экзистенциализмом была сформулиро-
вана верно, вылилось же ее решение в такие буквальные формы.
Где Сартр, где этот интеллигентный француз и где эти голливудские
блокбастеры? Где выкладки этого философа и где Терминатор?
Представляется, что книга с его трудами, диски с подобными гол-
ливудскими стрелялками, диски с электронной музыкой – в доме,
где живет нынешний атеизм, лежат в одном шкафу. А, возможно, и
на одной полке.

***

195
***
Три текста, посвященные религии вообще. Их стоило бы объеди-
нить, но пусть пока останутся в том же виде, что и в блоге.

***
Нынешняя картина конечности, соответственно, оказывается та-
ковой: в здоровом тринитарном бытии паразитируют нездоровые
бинарные формы. Здоровое оказывается смешано с нездоровым –
как в примере из Евангелия с полем засеянным пшеницей, на кото-
ром были всеяны сорные растения. Неясно, где кончается здоро-
вое и начинается больное. Где кончается тринитарность, и начина-
ется бинарность. С одной стороны «кто не с вами, тот против вас»,
а с другой стороны «кто не против вас, тот за вас».

Бинарность оказывается вмешана в бытие конечных систем. Что


логически должно произойти – мы получим разделение на актуа-
лизационный тип бытия и неактуализационный тип бытия.
В текстах выше мы говорили о нынешнем условно западном мента-
литете. В нем мы видим относительное равновесие акта и неакта.
Есть и отрицание правил, есть и подчинение им. Есть и интерес к
выраженному образу, есть и интерес к не-образному. Есть и инте-
рес к бытию, есть и интерес к небытию. «Быть или не быть?» – во-
прос сформулирован именно этой цивилизацией.

Но возможны и варианты, когда будет выражен либо актуализаци-


онный принцип, либо неактуализационный (этим перекосом, кста-
ти, должен оттеняться бинарный принцип). Либо бытийный, либо
небытийный.

Первый тип будет динамичен и его мало будет интересовать образ,


форма и граница. Архитектура его храмов будет острой, они будут
бедны на краски и образы. Его можно назвать линейным.
Второй тип будет статичен, ему окажется интересен покой, ему
будет интересен образ, форма и граница. Архитектура его храмов
будет обратно – мягкой, мы получим много красок и образов. Его
можно назвать нелинейным.

196
Однако и тот и другой будет влеком к обратному. Причем влеком в
очень ярких формах.
Актуализационному окажется интересен алгоритм, причем в со-
вершенно грубых формах – например, в форме шариата, вышко-
ленного правила. Неактуализационному окажутся интересны
вспышки динамики – как пример, имульсивное поведение (особен-
но речь) человека, например, китайской национальности.

***
Поговорим о религии как таковой. Некоторые вещи для нас так при-
вычны, что мы не замечаем их необычности. Например, политеизм
(многобожие) – казалось бы, один из типов верований и что с того?

Но дадим место логике: что есть сфера божественного для ко-


нечного? Это сфера чего-то изначальное, чего-то первичного. От
этого начала имеет бытие все конечное, весь мир. И об этом на-
чале мыслится множественно? Совершенно просто и логично мыс-
лить о нем как о чем-то единичном. Все вокруг множественно, и
сфера божественного должна быть чем-то единичным, чтобы эта
множественность основывалась на ней. Иначе придется вводить
первичное понятие над сферой божественного. Но какая же это бо-
жественность, если над ней самой что-то есть.

Почему вместо совершенно логичного монотеизма возникал поли-


теизм? Ради чего разменивать одного бога на десяток божков? По-
чему политеизм для его последователей оказывается теплее,
чем монотеизм? Поразмышляем над этой темой.

***
У Ю.Ю. Шевчука в альбоме «Единочество» есть замечательная
песнь «Поэт». Она по-хорошему злая, колючая, ее исполнения в
концертном варианте нет, она для него не подходит. Песнь о чело-
веческом поиске, о человеческом надрыве, когда «и закат весь в
крови, и рассвет этот ранен». Напряжение песни нарастает ближе к
концовке, апогеем звучат эти строчки:

197
Он вдохнул стратосферу и горит как комета,
И от боли, отчаяния, ярости лает
На звезду, исхлеставшую ветками света.

Свет и его источник – то, что должно освещать и согревать – ока-


зываются источником боли. Лучи света – ветки, которыми наносит
удары эта звезда.

В этих строках та же идея, что и в известном мифе о Дедале и Ика-


ре – пусть это прозвучит неожиданно. Если ты поднимешься слиш-
ком высоко, если ты увлеченный красотой солнца поднимешься
ближе к нему – оно расплавит твой воск, и ты упадешь вниз. Ты
стремишься к свету, а его источник губит тебя.
И в мифе и в песне использован образ источника света, к которому
поднимается человек, и этот источник оказывается жесток к пре-
следующим его. Казалось бы, вот ты приблизился к его обиталищу
и должен вдохнуть полной грудью, а твои легкие наполняются мо-
розом стратосферы.

В альбоме «Пропавший без вести» в песни «25» у него же


звучит саркастическое: «Он никогда не был в церкви на ис-
поведи! Он знал – не влезай! Наверху – убьет!».
Та же интуиция. И всем знакомая интуиция, надо заметить,
всем и каждому.

В поэзии можно встретить проявление этой же идеи в образе ба-


бочки и источника света. Бабочка зачарованно кружится вокруг
источника света и погибает, подлетев слишком близко.
У одного из эстрадных исполнителей в 90-х была песнь, в которой
пелось об этом, об опасности для такого мотылька – тот легко мо-
жет опалить свои крылышки и погибнуть, если будет находиться
рядом с огнем. И заканчивалась она словами о том, что лучше жить
поблагоразумнее и «летать себе недалеко от земли». Даже не по-
дальше от этих красивых огоньков, а именно невысоко, поближе к
земле.

Эта же интуиция, как представляется, звучит в известной песни


«Прекрасное далеко». В песни обращаются с просьбой «не будь ко

198
мне жестоко». Очень неожиданное сочетание: поется о «прекрас-
ном», но одновременно звучит «жестокость». Песнь известна, ее
мотив узнаваем с первых аккордов, и на такую парадоксальность
мы уже не обращаем внимание.

Эти примеры объединяет общая идея: мы имеем некое благо, дей-


ствительное благо, перед которым однако возникает реальный и
неиллюзорный страх. Ты фанатично устремлен к нему, а оно же-
стоко к тебе, его лучи оказываются хлестки и болезненны. Человек
фанатично устремлен к благу, он всеохвачен им, приближается к
нему, но в итоге, поднявшись слишком высоко, погибает. «Вытопта-
ли поле, засевая небо!» – пел другой представитель русского рока.
Человек «падает лицом в Правду», но она оказывается бесконеч-
но далека от него – «Был вчера у Царя!.. – По усам текло!.. – А
меня – Нет!».

Здесь часто происходят «кораблекрушения в вере», когда


человек разочаровывается в религии. Фанатизм опустоша-
ет веру, фанатизм опустошает человека, высушивает серд-
ца. Озлобленный им, человек и уходит из религии, подаль-
ше от этой выхолащивающей тебя реалии.

Максимум обесчеловечивает. Максимум – это идеал, ради


которого можно все. Можно убивать, можно воровать, мож-
но грабить и разорять целые города, которые объявлены
твоими понтификами вне закона. Константинополь помнит
крестовые походы.

***
Какую иллюстрацию мы подберем для таких примеров? Как мы опи-
шем такой тип бытия? Мы видим максимальную устремленность
человека, его актуализацию! Поэтому назовем его актуализацион-
ным. Пусть человек будет окружностью, и пусть в этом случае от
нее отходит единый мощный вектор. Одна большая стрелка.

В сфере религии этот тип бытия выразит себя в своей максиме – в


ультра-монотеизме.

199
Человеком выбирается огромная раздувающаяся окружность, тог-
да как была нужна точка с нулевой площадью. Такая раздувающа-
яся окружность сродни мыльному пузырю, а мыльные пузыри име-
ют обыкновение лопаться. Этого мыльного пузыря актуализации и
боятся представители других типов – политеистической и атеисти-
ческой. Холода этой стратосферы и боится условный политеист и
условный атеист. Погибшие мотыльки под лампой более чем удо-
стоверивают в этих опасениях.

Мы рассмотрели принцип одного выраженного векто-


ра к условному Благу, принцип актуализационный, принцип
ультра-монотеизма.

Этот принцип, конечно, нужно сказать, условно актуализационный.


Идеального выраженного вектора не может существовать, такие
религиозные системы должны умирать родившись.
Ислам, конечно же, имеет в себе неактуализационные включения.
В рамках блога в таком контексте мы совершили ошибку назвав
шариат, регламентированность ислама, признаком его актуализа-
ционности. Динамика и форма неделимы, и эта замечательная ин-
туиция позволила нам сделать такую ошибку, и, откровенно говоря,
эта ошибка не расстраивает. Мыслить в рамках бинарности про-
тивно уму, поэтому он отказывается мыслить о голом акте и голом
неакте и совершает ошибки.
Алгоритм – это форма актуализации и потому шариат является в
таком контексте «неактуализационным включением».

Или, например, оформление храмов. Ведь, что мы должны ожи-


дать – колючий и острый геометрический орнамент при оформ-
лении и храмов и священных текстов, однако видим богатую на
вариации мягкую вязь. В которой вязнет лишняя острота вектора,
которая и отправила бы ислам в небытие еще на его заре.

Представляется, что отсюда и явление «восточной хитро-


сти». Линейность этого типа актуализации утомляет и при-
водит к вспышкам сполохов нелинейности, вариативности.
Быть может, известная еврейская ироничность и сарка-
стичность имеет ту же природу.

200
Такой пример: ваххабиты (ультрамусульманская секта) как и все
мусульмане носят бороду. Но есть одно отличие: они сбривают усы,
всю зону вокруг губ, такая борода растет только от подбородка. Для
чего они это делают, какая смысловая подложка такого поступка?
На этот вопрос можно ответить, визуально сравнив такую бороду
с обычной. Она более острая, в ней принцип угловатости, остроты
выражен ярче. Как заостренный и устремленный ввысь минарет
(причем архитектурно отставляемый в сторону от основного зда-
ния, не сливающийся с ним) – это выражение того самого выражен-
ного вектора, так и эта деталь в образе ваххабитов. Им интересна
сугубая устремленность/актуализационность, поэтому они и будут
выбирать такие острые образы, потому интересно им и линейное
мышление. И неслучайно именно им сейчас принадлежит Мекка.

Нужно сказать о комплексе неполноценности такого монотеизма.


Утверждая единицу, ты одновременно утверждаешь и понятие
«другое», относительно которого и есть единица. Чем больше ты
говоришь, что бог один, тем больше ты вводишь понятие «другое»,
относительно которого и возможна единица.
Чем больше ты утверждаешь такую ультра-монотеистичность, тем
больше ты ввергаешь своего бога в конечность, к другим единицам.
Чем больше ты утверждаешь такую единичность, тем менее боже-
ственным ты делаешь своего бога.
И теперь ты обречен постоянно подчеркивать несоотносимость тво-
ей единицы, отделять ее от других: «Аллах акбар» («Аллах велик»).

Этот тип актуализационный. Если неакт лежит в основе формы, то


акт лежит в основе динамики. Что есть сама по себе динамика без
формы? Выплескивающаяся бесформенная энергия? Это взрыв.
«Мусульманское сердце распято тротилом» – как пел тот же Шев-
чук (ныне, к сожалению, дающий все меньше примеров).

***
Итак, «летать лучше где-то посередине». Выраженный вектор не-
обходимо рассеять, одну большую стрелку раздробить в несколько
небольших. Белое каление до добра не доводит, снизим темпера-

201
туру нашего металла хотя бы до точки кипения воды. В религиоз-
ном культе произойдет размен одного бога на несколько богов.

Исламу достаточно притупить лишнюю остроту, другим этого не-


достаточно, и они рассредотачивают эту стрелку на несколько не-
больших. Соответственно, возникает картина, на которой не одно
светило, а несколько, когда предельных целей несколько, когда бо-
жественность выражена несколькими богами.

Важно сохранить определенное количество целей, если ты будешь


бесконтрольно увеличивать их количество, не задумываясь о пре-
деле – то настолько рассеешь этот вектор, что придешь к бесцель-
ности. Дедал говорил Икару не только не подниматься слишком
высоко, он предупреждал и о том, чтобы не лететь слишком низко,
морская влага делает крылья тяжелыми.

Необходимо промежуточное между актом и неактом, необходимо


не подниматься к солнцу ультра-монотеизма и не снижаться к морю
атеизма.

Представляется, что песнь «Not to touch the earth, not to see


the sun» («Не прикасаться к земле, не смотреть на солн-
це») Д. Мориссона – одно из проявлений этой интуиции. –
«To the East to meet the Czar!».

Политеизм и старается лететь посередке. Но однажды и Дедалу


придется ответить на вопрос «акт или неакт?», «быть или не быть?».
И ему придется выбрать – либо падать к морю, либо подниматься
к жестокой звезде. И эти варианты из разряда «оба хуже». Но в
болтанке между актом и неактом, стремлением и не-стремлением
не получится быть всегда. Это состояние неопределенности, это
неловкое молчание, эта затянувшаяся пауза должна быть разре-
шена либо словом «да», либо словом «нет».

В это непростое время и должен явиться верный тип актуализации,


норма бытия. В нем ищущий акт найдет Акт, ищущий не-акт найдет
Не-акт. Единство стремления и не-стремления.

202
Дело даже не в том, что христианин предлагает представителю
другой веры принять его веру. То, что ищет мусульманин в исламе,
и, то что ищет атеист в атеизме – найдет и тот и другой в христи-
анстве. Принципиально важно подчеркнуть эту идею. Иначе гово-
ря: мусульманин и атеист могут стать мусульманином и ате-
истом только в христианстве.

***
Атеизм же, то есть отказ от оформленности вектора актуализации
вообще (постоянное дробление вектора, мельчение этих стрелок)
может принять либо системную форму, либо несистемную.

Сначала мы расматривали один выраженный вектор, пусть


он отходит от окружности. Затем этот большой вектор рас-
сеялся на несколько небольших, она ершилась десятью ко-
роткими, но тоже выраженными векторами. Теперь интерес
представляет постоянное дробление вектора, он все время
уменьшается и дробится.

У несистемной формы атеизма периодически будут поползнове-


ния к политеизму, у него обязательно будет своя Священная Роща.
Необязательно, конечно, это звезды Голливуда, это любой другой
участник шоу-бизнеса и масс-культуры – поп-идолы, рок-идолы.
Причем, даже забавно, никто и не пытается скрывать, что интерес
к таким певцам и актерам явно или скрыто религиозен, открыто ис-
пользуются религиозная лексика – кумир и идол.
Но засиживаться в этой роще идолам не получится, в такой ситуа-
ции возможен только конвейер («фабрика грез»). Такому идолу не
позавидуешь, сегодня им восхищаются, завтра над ним глумятся.

Если системный атеизм (представителям этой религиозности боль-


ше нравится термин non-theism), например, буддизм – это шарик
для пин-понга, его поверхность гладкая, то несистемный – это
теннисный мячик, его гладким назвать нельзя. Он шершав за счет
культа денег, за счет культа силы, за счет культа красоты. Но культа

203
в крипто-формах, честные здесь, видимо, уже закончились, храмов
тут не строят.

Интереснее поговорить о системном атеизме, где правит бал неак-


туализация, где вектор стремится к нулю.

Архимандрит Александр (Милеант), «Семиглавый дракон»:

В своем «буддийском катехизисе» один из основателей те-


ософского движения Олькотт так определяет буддистское
учение: «Из всех религий он (Будда) один учит наивысшему
благу без Бога, продолжению бытия без души, блаженству
без неба, святости без Спасителя, искуплению одними соб-
ственными силами, без обрядов, молитв и покаяния, без
помощи со стороны святых или духовенства; он учит, нако-
нец, совершенству, осуществимому уже в земной жизни.»
Если буддизм назовут атеизмом, то это будет совершенно
верно, и последователи его не станут возражать против та-
кого определения.

«Главная форма обретения Будды – недеяние», «стремление из-


бегать всякого усилия» и иные подобные формулировки. Он ставит
во главу угла принцип недеяния, немотивированности и невлияния.
Ключевое понятие здесь «недеяние», это принципиально важный
термин буддизма. Да это же наш «неакт»!

Вспомним вновь архитектуру. Если в мусульманстве мы имеем ко-


лючий и острый вектор минарета устремленный ввысь, то тут мы
найдем сглаживание этой остроты. Это же просто удивительно,
вспомним буддистские храмовые крыши – загнутые края, форма
«лодочкой».
Крыша должна быть острой, чтобы по ней скатывались осадки! Од-
нако в той степени, насколько это возможно ее края загнуты, ее
острота умягчена. Но даже этого бывает мало, и крыша дублирует-
ся несколькими ярусами, разбавляя всю ту же логически необходи-
мую остроту здания.

Отсюда округлые формы: круглые лица у статуэток Будды, щечки,


отсутствие выраженного подбородка, круглые колени. Или вспом-

204
ним ширпотребные статуэтки Будды, которые сейчас можно встре-
тить повсюду, где он с огромным животом и лысой головой (можно
вспомнить и наголо стригущихся буддистких монахов, кстати). Это
не ваххабиты с их колючей бородой, тут стремятся к обратному, к
гладким и округлым формам (кстати, борода редка и непопулярна
в азиатских странах, вспомним и об этом).

Или хороший пример: китайская дипломатия с ее любовью к не-


прямым действиям. Например, недавние события в Сирии, когда
Китай вместе с Россией защищал международное право. Но гром-
ких заявлений эта страна не делала, они, скорее, обозначали свое
присутствие, ограничиваясь формальными заявлениями. Однако в
то же самое время они обострили отношения с японцами (острова
Дяоюйдао), тем самым послав соответствующий месседж союзни-
кам японцев, Штатам – завязанным в сирийском конфликте.

Киссинджер пишет о этом своеобразии дипломатии Китая:

«...Китай испытывал большие трудности, отчасти потому,


что дипломатия Пекина была непрямой и до такой степени
изобиловала нюансами, что большая их часть просто не
воспринималась в Вашингтоне».

Это «небытийный» тип актуализации, а небытие – это то, чего нет.


Отсюда соответствующее отношение к реальности – как к иллю-
зорному. Буддизм говорит о иллюзорности мира. В фильме «Ма-
трица» мальчонка, который гнул взглядом ложку и обращался к
главному герою со словами: «Не пытайся ее согнуть. Ложки нет.»,
был одет в одежду буддистского монаха. Что хотели сказать авторы
фильма сейчас непринципиально – для нас этот эпизод важен как
наглядная иллюстрация, с текстами буддизма знакомы далеко не
все, этот же фильм видели многие.

Как представляется, отсюда черпает свое бытие азиатская жесто-


кость. Все эти действительно яркие формы насилия, особенно те,
что касаются кулинарии. Это не жестокость сама по себе, ведь та
боль, которую ты причиняешь, оказывается иллюзорна. Этого как бы
нет. В компьютерной стрелялке игрок испытывает минимум эмоций

205
по отношению к расстреливаемым им. Аналогично выходит, если ты
относишься к миру как к иллюзии, у тебя исчезают естественные тор-
моза. Той боли, которую ты причиняешь, как будто бы и нет.

Кстати, стоит сказать о популярности компьютерных игр,


вырезка из статьи: «Сегодня Корея занимает первое ме-
сто в мире по уровню развития сферы компьютерных он-
лайн-игр, занимая 30% мирового рынка».

Этот тип бытия неактуализационный, соответственно, ему инте-


ресна форма, образ и граница. Здесь должен быть развит алго-
ритм, т.е. этикет, церемониал (известная «чайная церемония»).

Кстати, об алгоритме: в сети распространена шутка – «что


бы ты не умел делать, всегда найдется азиат, который де-
лает это лучше тебя». Такой комментарий встречаешь под
видеороликами, где человек демонстрирует изрядные спо-
собности. Это мальчик лет семи, виртуозно играющий на
гитаре, парень жонглирующий десятком теннисных шаров,
используя ракетку и так далее. Удивительная способность
овладения определенным алгоритмом действий.

Должен быть развит интерес к образу. Буддистские храмы богаты


на украшения, их интерьер богат на краски – и краски яркие. Ме-
четь на фоне такого храма будет выглядеть блекло.

Что есть образ для человека – это его внешность, его лицо. Отсюда
понятие «потери лица» как чрезвычайного для человека позора.

Текст из интернет-статьи:
Понятие «лица» (мянцзы 面子) играет важнейшую роль в
китайском социальном этикете. Без понимания того, что оз-
начает «лицо», невозможно и понять подавляющее боль-
шинство китайских деловых ритуалов, да и вообще всей
китайской этики.

Аналогичное встречаем и в японской культуре: «Потерять лицо


хуже, чем потерять жизнь. Потеряв лицо, самурай делает себе
харакири».

206
***
От первой окружности отходит одна большая стрелка, от второй
окружности отходит десяток стрелок поменьше, векторы третьей
постоянно множатся и укорачиваются. Вектор и отсутствие векто-
ра, акт и неакт, бытие и небытие.

Перекос в актуализацию и перекос в неактуализацию. Один тип


тянет на себя одеяло акта, другой тянет одеяло неакта. И пытаю-
щаяся усидеть на двух стульях их комбинация в политеизме. Плюс
промежуточные положения других типов актуализации, в частно-
сти, нынешний атеизм.

И совпадение неактуализации и актуализации, Неакта и Акта. По-


кой и динамика, их естественное единство – Ортодоксия.

Как понятно из текста, вернее говорить не столько о религии в ны-


нешнем понимании этого слова, сколько о типах бытия. Религиоз-
ная же форма – это квинтэссенция этого типа бытия. В детстве,
наверное, многие проводили такой химический опыт – опускали в
соляной раствор нитку с грузом, на котором со временем вырастал
соляной кристал. Жизнь – это соляной раствор, а религия – этот
кристалл.

И важно: разделение на актуализационный и неактуализационный


типы условно. «Обратные включения» будут не за задворках каж-
дого из типов бытия, а на их центральных площадях и будут прояв-
ляться в виде ярких вспышек.

***

207
***
Продолжим, используя иллюстрации.
Итак, один тип выбирает акт (или, понятнее «стремление»), другой
тип выбирает неакт (соответственно «не-стремление»), другие
занимают промежуточное положение.

Архитектура первого устремлена стрелой ввысь, линии здания


сухи и строги. Причем, вектор минарета даже отставляется в сто-
рону, он отделен. Иногда минарет строится с элементами ребер
жесткости, что еще более подчеркивает его устремленность. Даже
столбы забора у конкретного этого храма – и те имеют острые пи-
рамидальные навершия.

Архитектура другого удивительна! Крыша здания необходима, что-


бы защищать от осадков, и в Юго-Восточной Азии тоже выпадают
дождь и снег. Архитектура здания предполагает остроту крыши! Од-
нако, насколько это возможно, скат умягчен за счет формы «лодоч-
кой». Крыша выглядит так, как если на обычную двускатную крыши
сверху «надавить» и, таким образом, «расплющить» ее.

Эта же острота разбавляется и дублирующимися ярусами крыши.


Если мы нарисуем стрелку вверх, а затем пририсуем под крылыш-
ками этой стрелки еще крылышки, и еще, и получим уже подобие

208
деревца, а не стрелки – то усилим или ослабим таким образом
остроту этой стрелки?

В первом случае мы имеем вектор четкий и выраженный, в дру-


гом случае мы имеем максимальное смягчение этого вектора. На-
сколько это возможно, он отрицается. Отсюда нужно ждать окру-
глые формы, мягкие формы. Это круглолицые статуи Будды, его
округлые плечи и колени, умиротворенное выражение лица, уми-
ротворенная поза вообще. Это бреющиеся наголо буддистские мо-
нахи. Это фигурки с большим круглым животом. Это, возможно, и
тигры в храмах – мягкая кошачья тема.

Еще сопоставление храмовых комплексов:

209
Кстати, в первом случае мы можем использовать словосочетание
«храмовый комплекс» гораздо реже, чем во втором. В первом – это
чаще всего одно локально расположенное здание, а во втором слу-
чае храм может занимать большую площадь и состоять из несколь-
ких зданий.

Но не бывает и быть не может «чистых» типов. Актуализационный


будет иметь неактуализационные включения, а неактуализацион-
ный – обратные.

Вот, как например, здесь. Слева, у основного здания мы видим мно-


жество куполков, арочки, вообще все тело здания округлое. А у хра-
ма на фото справа мы видим неожиданный устремленный вверх
шпиль.

Первый тип будет динамичен, он постоянно будет двигаться вовне,


завоевывать все новые и новые территории. Замечательная ани-

210
мация завоевательных мусульманских походов есть на Вики. Про-
демонстрируем первый и последний кадры из нее.

632 год.

655 год.

Второй тип будет находиться в своих границах. Экспансивную и ко-


лонильную политику он вести не будет, если и будет расширяться,
то будет делать это мягко и неспешно (как сейчас на нашем Даль-
ном Востоке).
Конкретно сейчас Китаю приходится докупать ресурсы, поэтому его
присутствие в Африке наращивается. Но, опять же, действует он

211
осторожно – не оружием, а деньгами. Поэтому его легко теснят на
этом материке американцы и европейцы.

Первый тип линеен, его последователи зачастую наивны, их мыш-


ление просто. В Челнах во время самого разгара сирийской войны,
здешние ваххабиты решили на улицах собирать деньги для помо-
щи – террористическому сброду, разрушавшему эту прекрасную
древнюю страну. Подходили: «помогите братьям в Шаме». А то, что
страна, в которой они проживают, на всех дипломатических фрон-
тах борется за будущее легитимных органов власти Сирии – это
как-то прошло мимо их внимания. О том, что они так сами обна-
руживают себя для органов внутренних дел, и что такую деятель-
ность лучше вести в интернет-сети, они, видимо, не подумали.

Второй тип совсем не линеен, тут умеют думать, и нет ни наива,


ни глупости. Он не рубит с плеча, он вариативен, осторожен, ак-
куратен и интиллигентен. Отсюда понятие «восточной мудрости»,
весь этот ассоциативный ряд, что всплывает, когда речь заходит о
Тибете.

Акт и неакт, деяние и не-деяние, ультра-монотеизм и религиозный


атеизм.

В «Путешествиях Гулливера» есть описание войны между остро-


конечниками и тупоконечниками. Одни разбивают яйца с острой
стороны, а другие – с тупой. Аллегорически первые – это «остроко-
нечники», а вторые – «тупоконечники».

Но, что принципиально интересно, принципиально важно. Что го-


ворит формальная логика. – Она ставит сначала актуализацию и
уже затем – неактулизацию. Нам удобно мыслить сначала о век-
торе, а затем о его распылении. Как и в этой аллегории: сначала
«заостроенность» и затем уже «округлость» – остроконечники и
тупоконечники.

Само понятие не-акта вырастает благодаря отрицанию акта. Как


небытие из отрицания бытия. И что же выходит – акт первичнее

212
не-акта? «бытийный» тип первичнее «небытийного»? Но буддизм
старше ислама более, чем на тысячу лет – используем такой
аргумент.

Линейность или нелинейность? Что первичнее?

***
Во-первых, ответим на вопрос – что здорово? Здорово разбивать
яйца с любой стороны, с какой захочется, здорово не задумываться
об этом. Здорово единство неакта и акта.
Вспомним сейчас стихи из Нового Завета, в которых описывается
необходимость такого парадоксального похода, подхода нелиней-
ного и линейного, их одновременности:

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте


мудры, как змии, и просты, как голуби. (Матф.10:16)

«Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». Христианину нуж-


но быть, в верном смысле осторожным, рассудительным, мудрым
и при этом не терять детской простоты и прямоты. (Эта «просто-
та» в оригинале звучит как ακεραιος, означает это слово букваль-
но «без-примесность», имеется в виду, что эта реалия ни с чем не
смешана и потому проста.)
В первом случае – вариативность, во втором – прямота. В первом
случае – нелинейность, во втором случае – линейность. В первом
случае – неакт, во втором случае – акт.

Образ змея или змеи часто используется в Писании для означе-


ния либо мудрости, либо хитрости. Третья глава Бытия начина-
ется так, процитируем по церковнославянскому переводу: «Змий
же бе мудрейший всех зверей сущих на земли». Еврейское сло-
во, использованное в оригинале означает как хитрость, так и му-
дрость. В переводе на древнегреческий, так вообще используется
φρονιμωτατος – «умнейший, благоразумнейший».

Образ же голубя чаще всего используется для означения простоты.


Примечателен такой стих:

213
И стал Ефрем, как глупый голубь, без сердца: зовут Егип-
тян, идут в Ассирию. (Ос.7:11)

Под «сердцем» у евреев понимался весь «внутрен-


ний человек» – разум, воля, мысли, эмоции. «Без
сердца» буквально прозвучит как «без внутренне-
го», «пустышка».

Простота, чистота, бесхитростность, наивность и даже глупость.


Линейность!

Можем ли мы соотнести эти образы с Лицами тринитарности? Ис-


пользуются ли образы змия и голубя по отношению к Логосу и Духу?

Когда в Новом Завете говорится о змие (звучит подобная семанти-


ка вообще), то часто это отрицательные контексты. Есть один кон-
текст, который отрицательным мы назвать никак не можем:

и якоже моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает


вознестися Сыну Человеческому (Иоан.3:14)

Моисей поднимает медного змея на столб, погибавшие от наше-


ствия змей евреи видят его и получают избавление. И с этим змеем
сравнивает себя Христос. Как был поднят этот змей, так должен
быть поднят и Христос.

В образе же голубя сходит на Христа во время Его Крещения Свя-


той Дух. Образ голубя поэтому часто используется в иконописи в
соответствующих контекстах.

Если Второе начало лежит в основании того, что мы называем не-


актуализацией, а Третье начало – в основе того, что мы называем
актуализацией, и если символические образы Писания универ-
сальны для древнего мира, то неактуализационный религиозный
тип может и даже должен использовать образ змеи, а актуализа-
ционный религиозный тип – образ голубя. Так ли это? Посмотрим,
вдруг нам повезет?

***

214
Китай иногда аллегорично называют «драконом». Дракон-змий в
китайской мифологии занимает главное место и несет положитель-
ный символизм. Китайцы даже называют себя потомками дракона.

Китайский дракон (упр. 龙,трад. 龍, лун) — в китайской


мифологии и культуре символ доброго начала ян (в отли-
чие от дракона европейского) и китайской нации в целом,
прочно ассоциирующийся со стихией воды.

Этот дракон изображается иначе, чем принято у нас и на западе,


это больше змей. От нашего дракона у него разве что только голо-
ва. Да и наше пресмыкающееся скорее сухопутное, это же живет в
водной стихии, поэтому и должно иметь соответствующее тело. Его
называют «царем над всеми животными».

Например, его изображение:

Различные цитаты:

«У китайского народа есть одно крылатое выражение –


«желать, чтобы дети стали драконами», то есть стали ум-

215
ными, способными людьми. Уже в конце периода Весны и
Осени (8-5 вв. до н.э.) в Китае талантливых людей уподо-
бляли драконам. Например, Конфуций сравнивал Лао Цзы
с драконом.»

«...В 517 году произошла знаменитая встреча с Конфуцием.


Лао-цзы тогда сказал ему: — «Оставь, о друг, свое высоко-
мерие, разные стремления и мифические планы: всё это
не имеет никакой цены для твоего собственного я. Боль-
ше мне нечего тебе сказать!». Конфуций отошёл и сказал
своим ученикам: — «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы
плавать, дичина бегать… Но как дракон устремляется по
ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю.
Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону».

«В конце периода Воюющих царств (5-3 вв. до. н.э.) люди


называли первого китайского императора Цин Шихуана –
«драконовым предком» китайской нации. Китайские импе-
раторы называли себя сынами небесного дракона.»

Кстати, кто интересуется чаем, наверное слышали название


«улун» («молочный улун»), оно переводится буквально как «тем-
ный дракон».

216
Вот просто замечательное изображение. Изгиб за изибом, ни ма-
лейшей линейности! Никакой уверенной актуализации, постоянное
искривление.

217
Или вот, просто воплощенное «не-деяние»:

Это не животное, мифическое или реальное, это нелинейность в


образе!
Изображениями драконов украшаются буддистские храмы, в честь
них называются храмы (например, «храм Зеленого Дракона»).

Или многие, наверное, видели как на праздниках люди участвуют


в костюмированном спектакле и управляют вот такой куклой. Суть
танца в имитации движений змеи.

218
Это не-деяние должно логически присутствовать в любом проявле-
нии этой ментальности. Это интерес к непрямым действиям (упо-
минавшаяся ранее дипломатия), интерес к поэтике, интерес к по-
кою-медитативу, можно вспомнить и «опиумные войны» – сам факт
того, что возникла такая проблема наркомании среди населения.
(Даже такое, забавное: недавно встретилась новость: «В Южной
Корее прошли соревнования по ничегонеделанию»).

Итак, такие змееподобные образы используются в буддизме и во-


обще близки менталитету Китая, Кореи, Японии, этого региона в
целом.

Значит, говорит нам логика, образы голубя должны быть востребо-


ваны в исламе. Как будто бы такого нет – скажем мы и окажемся
неправы. До момента пока сам я не набрал в сети «ислам и голу-
би», к стыду своему, не знал, почему у мечети рядом постоянно жи-
вет большая стая голубей. Голубей с уже заплывшими от сытости
глазами, надо сказать. Зерно разбросано на десятке квадратных
метров и постоянно лежит недоеденное.

219
Различные цитаты:

«...Кто хоть раз был в хадже, заметил, что вокруг мечетей


Харамайни в Медине и Мекке голубей видимо-невидимо.
Каждый паломник старается их чем-то подкормить...»

«В Исламе голуби пользуются уважением. Более того, в


странах, где проживают преимущественно мусульмане,
разведение голубей считается желательным действием,
поскольку Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Ал-
лаха) сам держал в доме голубя и рекомендовал это своим
сподвижникам.»

220
«Мусульманам известен важный исторический момент, ког-
да Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)
покидал Мекку и переселялся в Медину. Верным другом
ему был Абу Бакр (да будет доволен им Аллах). На протя-
жении всего пути их преследовали курайшиты. Когда они
добрались до пещеры, в которой спрятались Пророк (мир
ему и благословение Аллаха) и Абу Бакр (да будет дово-
лен им Аллах), произошло нечто удивительное. Прямо на
входе в пещеру паук сплёл паутину, а голубка и голубь сви-
ли гнездо. Благодаря этому переселенцы были спасены от
преследования врагов.»

221
«Как-то Алиасхаб пожаловался Пророку (мир ему и бла-
гословение), что ему очень скучно дома. Пророк (мир ему
и благословение) сказал: «Заведи пару голубей и при их
ворковании поминай Всевышнего Аллаха». Также пере-
даётся от Айши, что Пророку (мир ему и благословение)
очень нравилось смотреть на три вещи: на зелень, лимон и
на красную голубку. В его доме жил голубь, которого звали
Варадан.»

222
«В достоверном хадисе Пророка Мухаммада (мир ему и
благословение Аллаха) говорится: «Держите голубей, по-
истине они отвлекают джиннов от ваших детей»

«Голубь мечети или кровожадный халиф?»

«Священный голубь ислама». И так далее.

Когда задумывался этот текст, то предполагался другой пример. Да,


Дух является в образе голубя, но еще у Духа в Писании и Предании
есть четкая витальная семантика, то есть семантика связанная с
жизнью. Он называется «Животворящим». И поэтому на Пятиде-
сятницу храмы украшаются зеленью, поэтому за фигурой третьего
Ангела на иконе преп. Андрея изображено зеленеющее деревцо.

Зеленый цвет – цвет жизни, цветущей зелени. А где в исламе зе-


леный цвет? Да само знамя ислама зеленого цвета! Это просто
прекрасно.

223
Можно вспомнить стихотворение Бунина «Зеленый стяг». В сети
есть исследование, озаглавленное так: «Зеленое знамя жизни:
ислам в творчестве И.А. Бунина».

***
Это хорошо, что буддизм выбирает неакт, это хорошо, что ислам
выбирает акт. Плохо то, что они оба перетягивают это одеяло и
выбирают только неакт и только акт. Но им некуда деться, если они
попытаются синтезировать акт и неакт, стремление и не-стремле-
ние, то получат промежуточную модель – политеизм.

Единство неакта и акта не достигается, единство неакта и акта


дарится (χαρις, gratia, благодать).

Стоит ли изобретать термины типа «псевдо_логосоцентризм» и


«псевдо_пневмоцентризм», означая первым буддизм (атеизм во-
обще), а вторым ислам (монотеизм вообще)? Мне бы хотелось за-
дать этот вопрос читателю. В этих и подобных текстах пока будут
использоваться выражения «неактуализационный тип» и «актуали-
зационный тип».

224
***

Вспомним вопрос, которым мы задавались чуть выше в этом тек-


сте – почему для нас сначала мыслим акт, а затем неакт, бытие и
небытие, плюс и минус. Иначе говоря, почему сначала для нас идет
«третье», а затем «второе».
В приведенном выше стихе из Писания мы видим сначала змеиную
нелинейность, а затем голубиную линейность. То есть неакт, а
потом акт. То есть «второе», а затем «третье» – норму.

Мы устанаваливаем циркуль, ведем грифелем по бумаге, и вслед


за линией окружности появляется площадь окружности. Оформле-
ние предшествует актуализации, хотя они и одновременны. Пер-
вое, второе, третье.

Но для нас первичным оказывается акт, и только затем неакт. Сна-


чала остроконечники, а затем тупоконечники. Сначала мы мыслим
о векторе, а затем о его распылении. Этот принцип лежит в самой
матрице мышления. Само понятие неакта (небытия) для нас вто-
рично, оно вырастает из отрицания акта (бытия). Это не случайная
ошибка в мышлении, такая ошибка лежит уже в самой матрице
мышления, в самой ее глубине.

Верная картина такова: начало, неакт, акт. Формальная логика же


противоречит и говорит, что должно быть так: акт, неакт и затем их
объединение. «Третье», «второе» и объединяющее их «первое».

Есть своя, пусть и ущербная, но логика в бинарной модели проти-


вопоставления третьего второму и первого как связи между ними.
Но субъективно ее сложно выявить. Отсчет идет в обратном поряд-
ке – за это цепляется мысль. Сложно ответить и, возможно, в этом
уже и нет необходимости.

***

225
***
Небольшое дополнение к теме двух предыдущих текстов.

Для условно актуализационного типа интересно движение, соот-


ветственно, интересна скорость – отсюда арабские скакуны, до сих
пор арабские шейхи занимаются коневодством. Или в сети легко
найти фотографии уличного траффика в Саудии и Эмиратах – ши-
карные автомобили, Феррари и Ламборгини на улицах городов.
Пару лет назад в рунете активно обсуждался впечатляющий кор-
теж главы Чечни.

В Татарстане развиты гоночные виды спорта, президент Минниха-


нов участвует в гонках в ралли-кроссе, сыновья Шаймиева тоже
гонщики. Обязательное состязание на Сабантуе – это скачки на
лошадях.
Башкирия – постоянные победители в спидвее (Уфа, Октябрьский),
у победителей из других регионов РФ фамилии тоже часто татар-
ские или башкирские (Ренат Гафуров (Владивосток). Это только то,
что субъективно на слуху.

Мусульманское предание:

«Потом Господь обратился к Адаму и, назвав по именам


всех тварей, созданных им, сказал: «Выбирай из них, что
пожелаешь». Когда же Адам выбрал коня, Господь сказал:
«Ты избрал для себя славу, а для своих потомков вели-
чие, – ведь Я не создал ничего, что могло бы сравниться с
конем. Он будет твоим на веки веков». Потом он пометил
коня белой звездой на лбу и белыми браслетами на ногах,
чтобы сделать совершенной красоту коня».

226
Арабский скакун

227
Полицейские в Эмиратах

Президент Татарстана

228
***
Для условно неактуализационного типа интересен покой. Отсюда
феномен «сада камней». Понятие «сада» в нашем менталитете
увязано исключительно с растениями, и поэтому само такое име-
нование звучит для него непривычно. Но такие «сады» являются
неотъемлемой культурной составляющей Востока: площадка с пе-
ском или галькой, на которой расположены камни различного раз-
мера. Нередко является частью храмового комплекса.

Что есть движение, актуализация? Это шаг вперед. Значит, если


идет перекос в неактуализацию, стоит ожидать какие-то изменения
связанные с ногами. И мы их находим – это китайские «ножки-ло-
тосы». Девочкам в детстве бинтовали ступни, создавали условия, в
которых ступни не могут нормально развиваться. И в итоге получа-
лись непропорционально маленькие ножки. Соответственно, обувь
для этих женщин была больше похожа на кукольную, детскую – ми-
ниатюрные башмачки.
Женщине было сложно передвигаться, да и просто стоять. Такой
стандарт красоты существовал до совсем недавнего времени, в
сети можно найти (найти можно, но не стоит, откровенно говоря)
современные фотографии китайских бабушек лет 70-ти с такими
«лотосовыми ножками».

Можно поразмышлять и на тему бонсая – уменьшенной копии на-


стоящего дерева. Почему возникает желание вырастить такое же
дерево, но маленькое? То же стремление к неактулизации, как
представляется: оно есть, но оно не актуализовано, оно словно в
своем вечном детстве.
Или недавняя мода в Японии у девушек на искривленные зубы –
это совершенно неприемлимо нашим менталитетом. Для них же
интерес к неактуализации, к изгибу, к непрямому в крови.

229
Сад камней

230
Продаются даже наборы для таких мини-садов

Обувь для «ножек-лотосов»

231
Схематическое изображение искривления ступни

***

232
***
Текст называется «лучше, чем норма».

Чуть ранее мы упоминали о том, что современное представление


о демонизме во многом вульгарно. Чаще всего рисуется сугубо де-
зинтеграционный образ. И основан он оказывается на дуалистич-
ной картине мира, в которой есть полярно противопоставленные
друг другу добро и зло, свет и тьма. В такой картине добро и зло
оказываются онтологически равноукоренены.

Но рассмотрим генезис, развитие таких образов неамбивалентного


зла в культуре:

Фольклорный миф «вампир» становится все более поло-


жительным. Сначала они влюблялись в людей, смазывая
свой облик «настоящего зла», теперь уже в голливудской
мифологии вампиры помогают людям и так далее.

Миф «черт» тоже заскучал быть «злым», и мы получаем


такой фильм как «Хеллбой», в котором персонаж со спи-
ленными рогами оказывается благороден и положителен.
Этот миф и в фольклоре положителен – персонаж глуповат
и простодушен.

Миф «орк», который использовался в сказках как отри-


цательный персонаж занимавшийся людоедством, устал
быть «злым» и превратился в добродушного увальня, кото-
рого мы знаем под именем «Шрек».

Аналогично и вульгаризированный миф «демон», мы полу-


чаем этот персонаж с именами «Иешуа» или «Сальватор»
(«спаситель»).

Фильм «Знакомьтесь, Джо Блэк» о воплощении смерти в


теле молодого человека – она (вернее, он) влюбляется в
девушку, ведет себя благородно и красиво.

233
Песнь Devil may cry (Дьявол может плакать), компьютерная
игра с аналогичным названием.
Можно вспомнить и еще. Любой предельно отрицательный
персонаж в итоге начинает приобретать положительные
черты, причем часто присутствует элемент юмора – можно
вспомнить интернет-шутки связанные с Дартом Вейдером
из «Звездных войн».

Они перестали быть сугубо отрицательными. Они перестали быть


отрицательными вообще. Неамбивалентно отрицательный образ
оказался нестабилен и непрочен.

В современных ток-шоу нередко используется такой при-


ем: обсуждается проблемная ситуация между двумя дей-
ствующими лицами. Поначалу первое лицо обеляется,
второе очерняется, зал реагирует соответствующе. Сюжет
развивается и оказывается, что на деле ситуация диаме-
трально противоложна. Как реагируют зрители? Реакция
зала становится сугубой. Прежде обеляемое лицо теперь
раздражает, и раздражает оно сугубо, чем прежде очерняе-
мое. Аналогично и симпатия к последнему.

Это довольно простой психологический прием. Не исполь-


зуется ли он в нашем случае? Не для того ли «демонизи-
ровалось» действительное зло – персонифицированнный
принцип, благодаря которому существует распад и боль –
чтобы сейчас и, как думается, в ближайшем будущем оно
оказалось обеляемым?

Итак, какой выбор логически должен стоять перед конечной


системой?
Предельный интерес всего конечного – это Бытие. Ни одна из ко-
нечных систем не хочет оказаться горсткой своих рассыпавшихся
элементов. Какая может быть совершена ею ошибка в таком слу-
чае, о каком «грехе» может идти речь?

234
Представляется, что она может выбрать «больше, чем Бытие»,
«больше, чем Единство», «больше, чем Свет». Логически только
такая реалия может соблазнить конечную систему.
Либо «Бытие как таковое», либо «больше, чем Бытие как тако-
вое» – только такой может стоять выбор, как нам представляется.

Проще говоря, конечная система не выберет «ненормальное» (ус-


ловную «дезинтеграцию»), она выберет «лучше, чем нормальное».

«Больше, чем интеграция» – на деле, разумеется, и ока-


жется настоящей дезинтеграцией. Более того, представля-
ется верным мыслить об отсутствии возможности самого
целеположения, если мы мыслим о стремлении конечной
системе к «дезинтеграции».

Может возникнуть вопрос: «стало быть, демонизм стремится пусть


к “большему, чем Благо”, но все же в какой-то степени, к Благу?».
«Больше, чем Благо» не имеет никакого отношения к Благу – кроме
того, что паразитирует на нем.

«Больше, чем Благо» и «больше, чем Единство» – это к примеру,


сегодняшняя мода на мультикультурализм и сексуальные отклоне-
ния. Нормальная ситуация – если вместе живут народы близкие
ментально и культурно. Для чего смешивать совершенно различ-
ные народности и заставлять их жить вместе? Представляется, это
своеобразное онтологическое хвастовство, дескать, цивилизация
достигла такого уровня развития, когда границы исчезают, когда
можно объединить необъединяемое.
Аналогично и гомосексуализм. Единство мужчины и женщины обу-
словено самой природой, единство же мужчины-мужчины и женщи-
ны-женщины – это уже преодоление рамок самой природы. И если
в обществе популярен такого рода тип отношений, это означает,
что общество «прогрессивно», что оно «преодолело» онтологиче-
ские рамки и границы.

«Больше, чем Благо» или «больше, чем Единство» или «больше,


чем Свет» или «лучше, чем норма».

235
***
В рамках интернет-блога в этом тексте использовалась иллюстра-
ция теоретического превышения скорости света. Символизм реа-
лии «больше, чем Свет» должно нести на себе условное тело, пре-
высившее скорость света в физическом мире.

Приведем его частично:

Свойства физического света парадоксальны, поразмышля-


ем над их символизмом.
Если некий объект – условный человек, будет идти на-
встречу источнику света, то сумма скорости света и скоро-
сти этого человека окажется равной скорости света. Если
он пойдет от этого источника света в противоположную сто-
рону – то сумма скоростей света и человека вновь окажет-
ся равной скорости света. Приближаешься ты к источнику
света или удаляешься от него – в любом случае, сумма
окажется равной скорости света.

c±v=c

Это явление именуется как «постоянство скорости све-


та», оно парадоксально и благодаря нему, в частности,
имеет такую широкую известность специальная теория
относительности.

Даже если скорость объекта будет «почти» световая, до-


пустим 299 тыс. км/сек (скорость света чуть меньше 300
тыс. км/сек), то и в этом случае сумма скоростей будет рав-
на скорости света. Дело даже не в том, что быстрее све-
та ничего не может перемещаться в мире, дело в том, что
нереально сравнение скоростей света и другого объекта
вообще. Свет оказывается вне сравнительных измерений.

Скорость света по этой логике – не «самая большая», это


не максимум возможной скорости, мы не можем опериро-
вать ею, сравнивая скорости. Нельзя сравнить ее с другой,

236
поэтому нельзя и назвать максимальной – ее нет относи-
тельно другой.

Это силач, который одинаково не может помериться силой


ни с самым слабым, ни с самым сильным. Соотношение
его силы – к силе самого слабого и к силе самого сильно-
го – одинаковое, ровно такое же. Ему нет разницы: подни-
мает ли он муравья или слона, они равны для него.

Иначе говоря: кто-то актуализирует себя «сильнее», кто-


то «слабее», а кто-то актуализирует себя так, что к нему
и не подступиться. Соответственно, прозрачен симво-
лизм – есть различные вариации конечного бытия и есть
Бытие само по себе, с которым ты не можешь «помериться
бытием».

Есть прекрасное, и есть красота сама по себе. Ничего из


красивого не может сравниться с красотой-самой-по-се-
бе – не потому что она «краше», а потому что они просто
не могут пересечься для сравнения. На деле они являются
проявлениями ее.

Ничего из красивого не может «поспорить» с са-


мой красотой, но такой соблазн может возникнуть
у самого прекрасного. У него скорость «299», без
одного, он же почти «300».
Это единственная вероятность, когда «проявление»
чего-либо может поспорить с «как-таковым» этого.
В таком споре он проигравший от начала – просто
потому что «как-таковое» не вступит с ним в этот
спор. Но в конечности этот принцип может себя
проявить, такой соблазн есть. Проще всего описать
его как «конфликт максимального и как-такового»
(единица и Единое). Конфликтом, он, конечно,
будет только со стороны максимума.

237
Зададимся вопросом: что если некое тело приобрело ско-
рость выше скорости света? Есть замечательные фор-
мулы, благодаря которым мы можем смоделировать такую
ситуацию.

Например, формула вычисления энергии частицы:

v оказывается больше c, единица отнимает от себя число


большее себя, и под корнем мы получаем отрицательное
число. Вывести его невозможно.

Существует такое понятие как «мнимая единица» – это ко-


рень из отрицательной единицы, в нашем случае мы по-
лучим не обязательно однерку, мы можем получить любое
другое отрицательное число, но для удобства можно ис-
пользовать единицу.

Что такое «мнимая единица»? Какое число даст при умно-


жении на самого себя отрицательное число? Это вычисле-
ние нереально, такое число оказывается неопределимым.

Благодаря этому мнимому числу мы получаем неопреде-


ленность в числовом ряду.
Если отрицательная единица и положительная единица –
это два здоровых, два обычных полюса – или, пусть они бу-
дут не полюсами в этом примере, а шагами – шагом влево
и шагом вправо, то мнимая единица оказывается каким-то
неописываемым состоянием, когда шаг как будто бы есть,
но он не совершается ни в одну из сторон на оси абсцисс.

Также интересно то, что частица, теоретически развиваю-


щая сверхсветовую скорость, начинает обладать все мень-
шей и меньшей массой. Чем больше ее скорость, чем даль-
ше ее скорость от скорости света – тем меньше ее масса и

238
энергия. Тоже картина: такая конечная система теряет свой
онтологический вес, выветривает самого себя – «Ты взве-
шен на весах и найден очень легким». Это взлет ввысь,
оказывающийся на деле вылетом к периферии себя.

...Однако мнимое (или «воображаемое») число сейчас широко


используется в самых различных научных дисциплинах. Оно по-
зволяет сократить и упростить многие вычисления. Изображается
обычно так: если обычные действительные числа – это горизон-
тальная ось абсцисс, то мнимые числа – это вертикальная ось ор-
динат. Чаще даже говорят не о мнимых числах, а о комплексных
числах, в которых есть действительная и мнимая части.

z = а + bi

a и b – это действительные числа, i – мнимая единица. a – это


действительная часть комплексного числа, bi – мнимая часть ком-
плексного числа. Понимается эта сумма как единое число. Изо-
бражаются эти числа как векторы на числовой плоскости из упо-
мянутых выше осей. И, насколько можно понять, их польза в этой
двумерности.

Представляется, что пример с превышением скорости света уда-


чен для этой темы. Неверен акцент на мнимой единице. Акцент
должен быть на гипотетической элементарной частице, кото-
рая имеет «сверхсветовую» скорость, акцент должен быть на
«тахионе».

В тахионе эта мнимость и воображаемость стали реальны. Мы по-


лучили мнимую единицу упавшую с оси ординат на ось абсцисс и
расправившую плечи в ряду действительных чисел, мы получили
воображаемое в реальности. И это уже не, собственно, «мнимая
единица», эта реалия больше не может носить такое имя – она су-
ществует только в воображении, здесь же мы ее видим в реально-
сти (как в фильме «Матрице»: программа «Агент Смит» переходит
из виртуального мира Матрицы в реальный мир, используя чело-
века). Мы получили виртуальное, воображаемое (imaginary) в дей-
ствительном и говорить о мнимой единице уже нельзя.

239
Приводится текст из книги Митио Каку, специалиста в области тео-
ретической физики, известного популяризатора науки:

Тахионы живут в странном мире, где все движется быстрее


света. Теряя энергию, тахионы начинают двигаться бы-
стрее – что, естественно, противоречит здравому смыслу.
Мало того, тахион, полностью лишившийся энергии, дви-
жется с бесконечной скоростью. И наоборот, приобретая
энергию, тахионы замедляются, пока не достигнут скоро-
сти света.

Особенно странными тахионы делает тот факт, что они


обладают мнимой массой. (Говоря «мнимой», мы имеем
в виду, что их масса умножается на корень квадратный из
минус единицы, или i.) Если взять знаменитые уравнения
Эйнштейна и заменить в них m на im, произойдет чудо.
Скорость частиц внезапно станет больше скорости света.

Из-за этого возникают странные ситуации. Когда тахион


летит сквозь вещество, он теряет энергию, поскольку стал-
кивается с атомами. Но, теряя энергию, он ускоряется, от-
чего столкновения только усиливаются и происходят чаще.
По идее эти столкновения должны вызывать дальнейшую
потерю энергии и, следовательно, дальнейшее ускорение.
Возникает замкнутый круг, и тахион сам по себе, естествен-
ным образом, набирает бесконечную скорость!

Тахионы, конечно, частицы очень странные, но физики


серьезно их изучают; можно назвать, например, покойно-
го Джеральда Фейнберга из Колумбийского университета
и Джорджа Сударшана из Университета Техаса в Остине.
Проблема в том, что никто никогда не видел тахиона в
лаборатории. Надежным экспериментальным свидетель-
ством существования тахионов было бы нарушение при-
чинности. Фейнберг даже предлагал физикам исследовать
лазерный луч до включения лазера. Если тахионы суще-
ствуют, то не исключено, что свет лазерного луча можно
обнаружить даже раньше, чем аппарат будет включен.

240
Очень интересный текст. Чем быстрее тахион, тем он легче и тем
меньшей энергией он обладает, и логически – судьба тахиона – на-
брать бесконечную скорость и нулевую массу/энергию. Бесконеч-
ная скорость и нулевые масса с энергией! Представляется, что
символизм этого прозрачен.

Далее:

В научной фантастике тахионы регулярно используются


как средство отправки сообщения в прошлое, предкам. Но
из физики явления совершенно непонятно, возможно ли
такое хотя бы теоретически. Фейнберг, к примеру, считал,
что эмиссия тахионов, движущихся во времени вперед,
точно соответствует поглощению тахионов с отрицатель-
ной энергией, движущихся во времени назад (аналогично
положению с антивеществом), поэтому никакого наруше-
ния причинности не происходит.
Если оставить фантастику в стороне, то в настоящий мо-
мент физики считают, что тахионы, возможно, существова-
ли в момент Большого взрыва, нарушая причинность, но
теперь их больше не существует. Более того, очень может
быть, что тахионы сыграли существенную роль в том, что
Вселенная вообще взорвалась. В этом смысле они играют
важную роль в некоторых теориях Большого взрыва.

У тахионов есть еще одно забавное свойство. При введе-


нии в любую теорию они дестабилизируют «вакуум», т. е.
самое низкоэнергетическое состояние системы. Если в си-
стеме присутствуют тахионы, значит, она находится в со-
стоянии «ложного вакуума», а следовательно, нестабильна
и будет разрушаться до состояния истинного вакуума.
Представьте себе плотину, которая удерживает воду в озе-
ре. Это и есть «ложный вакуум». Хотя плотина представля-
ется вполне надежной, существует состояние с еще более
низкой энергией. И если в плотине появляется трещина,
вода начинает стремительно вытекать из озера и стекать

241
на уровень моря — тогда-то система и достигает состояния
истинного вакуума.
Точно так же считается, что Вселенная до Большого взры-
ва существовала в состоянии ложного вакуума, где были
тахионы. Но их присутствие означало, что это не самое
низкоэнергетическое состояние системы, а потому систе-
ма нестабильна. Затем в ткани пространства-времени по-
явилась крошечная «прореха», представляющая истинный
вакуум. Прореха начала увеличиваться, появился пузырь.
Вне пузыря тахионы по-прежнему существовали, но вну-
три их не было. С ростом пузыря появилась та Вселенная,
которую мы знаем, — Вселенная без тахионов. Это и был
Большой взрыв.

Одна из теорий, которую космологи воспринимают очень


серьезно, состоит в том, что первоначальный процесс
инфляции начал один-единственный тахион, известный
как «инфлятон». Как мы уже упоминали, теория инфляци-
онной Вселенной утверждает, что она возникла как крошеч-
ный пузырек пространства-времени, переживший сверхбы-
стрый период расширения (инфляции). Физики считают,
что первоначально Вселенная существовала в состоянии
ложного вакуума, где инфляционным полем был тахион.
Но присутствие тахиона дестабилизировало вакуум, и об-
разовались крошечные пузырьки. Внутри одного из этих
пузырьков инфляционное поле оказалось в состоянии ис-
тинного вакуума. Этот пузырек начал стремительно разду-
ваться, пока не превратился в нашу Вселенную. Внутри на-
шего пузыря-вселенной инфляция исчезла, поэтому ее и не
удается зарегистрировать в нашей Вселенной. Получается,
что тахионы представляют собой причудливое квантовое
состояние, в котором объекты движутся быстрее света
и, быть может, даже нарушается причинность. Но тахио-
ны давно исчезли, дав при этом, возможно, жизнь самой
Вселенной.

242
В следующем тексте мы будем размышлять по поводу символизма
«большого взрыва» и «предшествовавшей» ему точки-сингулярно-
сти. Забегая вперед, скажем, что описания сингулярности и тела,
достигшего скорости света, совпадают: бесконечно большая мас-
са, бесконечно малый объем и остановившееся время.
Символизм же единства материи и света очевиден – это симво-
лизм единства бытия конечного и Бытия как такового. Поэтому
наше внимание и привлекает сингулярность. Об этом поговорим
чуть ниже.

Автор приведенной выше цитаты говорит о теории, согласно кото-


рой точка сингулярности стала окружностью нынешней вселенной,
благодаря тахионам. Вернее, одному тахиону. Интересно звучит?

***
Однако, есть и другое представление о символизме превышения
скорости света. «Беседы-воспоминания о П.А.Флоренском» А.Ф.
Лосев:

“П.Ф. [внук о. Павла] — Алексей Федорович, ко мне прихо-


дил один математик. На основании квантовой механики он
пытался мне объяснить, что представима конструкция мни-
мости этого мира и того. Причем он даже не знает подоб-
ных рассуждений из «Иконостаса» у деда о встречном дви-
жении этого и того, но допускает, что такое движение есть,
и, таким образом, будущее предсказуемо и настоящее де-
терминировано будущим. Все это, утверждает он, доказы-
вается на основании современных физики и математики.”

А.Л. — Я бы сказал, что у отца Павла тут действительно


огромное открытие, которое чуждо математикам. Ведь ма-
тематики в известном смысле формалисты. Они обычно
изучали число как число и не пытались применять его к ха-
рактеристике самой структуры пространства. Но когда ста-
ли применять, то оказалось, что типов пространства очень
много. Тут и принцип относительности появился, и перево-

243
рот пошел. Правда, принцип относительности многие ма-
тематики не принимали, хотя теперь он вошел в учебники.
Отец Павел рассматривает коэффициент Лоренца. По
нему видна зависимость объема тела от его движения.
Этот коэффициент вычисляется по формуле √1 — v 2/с 2 ,
где v — скорость данного тела, а с — скорость света.

Так если допустить скорость, равную свету, то в этот мо-


мент объем тела исчезает. Единица минус единица, то есть
ничто, и все это находится под знаком радикала. Это зна-
чит, что количество, умноженное на нуль, дает нуль. Таким
образом, математически доказана размерность тела, рав-
ная нулю, если она движется со скоростью света.
Далее, отец Павел говорит: а если тело движется со
скоростью большей, чем скорость света? Тогда-то что
получается?! Согласно этой формуле, получится не еди-
ница, не нуль вместо подкоренного количества, а мнимая
величина. Таким образом, когда тело движется со скоро-
стью большей света, оно получает мнимую величину, то
есть становится идеей, не имеющей объема. Читай вни-
мательно работу о. Павла «Мнимости в геометрии», там у
него целое рассуждение ‹...›.

Алексей Федорович видит под мнимостью идею. Мнимое число


иначе называют «воображаемым» – «imaginary number». Image –
ειδος – «идея» (происходит от ειδος). Это интересно.

Рассуждение Флоренского, о котором говорит Лосев, субъективно,


не кажется убедительным. Если высказывать некоторые мысли из
него – то сейчас, определенно, засмеют. Именно! Например, он
видит границу мира между орбитами Урана и Нептуна: «...Этот
демаркационный экватор, раздел Неба и Земли, не особенно
далек от нас, и мир земного — достаточно уютен. А именно,
в астрономических единицах длины радиус его R равен 27,522
средних расстояний Солнца от Земли. Итак, область небесных
движений в 27,5 раз далее от Земли, чем Солнце; иначе говоря,
граница ее — между орбитами Урана и Нептуна. Результат по-

244
разительный, потому что им Птолемее-Дантовское представ-
ление о мире подтверждается даже количественно, а граница
мира приходится как раз там, где ее и признавали с глубочайшей
древности. Граница мира была за Ураном, — о котором сведения
были уже смутные.».

Далее прот. Павел пишет:

Следовательно, на границе Земли и Неба длина всякого


тела делается равной нулю, масса бесконечна, а время
его, со стороны наблюдаемое – бесконечным. Иначе го-
воря, тело утрачивает свою протяженность, переходит в
вечность и приобретает абсолютную устойчивость, разве
это не пересказ в физических терминах – признаков идей,
по Платону – бестельных, непротяженных неизменяемых,
вечных сущностей? Разве это не аристотелевские чистые
формы? Или, наконец, разве это не воинство небесное, –
созерцаемое с Земли как звезды, но земным свойствам
чуждое?

Но если приобретена «абсолютная устойчивость», если переход в


вечность уже произошел на этой границе – то зачем необходим пе-
реход за предел?
Эти реалии, соответственно, он понимает как звезды. Небосвод
между Ураном и Нептуном, на котором расположены идеи-звезды.
Но подождите, а что же такое «Нептун», если граница оказывается
между ним и Ураном...

Далее он пишет:

Так – на пределе, при β = 0. Но за пределом, при v > c


время протекает в обратном смысле, так что следствие
предшествует причине, так что следствие предшествует
причине. Иначе говоря, здесь действующая причинность
сменяется, – как и требует Аристотеле-Дантевская онтоло-
гия, – причинностью конечною, телеологией, – и за грани-
цею предельных скоростей простирается царство целей.

245
Если читателю понятна эта мысль и вообще общая логика такой
онтологии, было бы интересно ознакомиться с ее прояснением.

***
Сверхсветовая скорость представляется иллюстрацией ошибоч-
ной актуализации конечной системы, когда она выбирает состо-
яние описываемое как «лучше, чем норма». Мнимые (вообража-
емые) числа, вполне возможно, несут на себе символизм умных
реалий (ангельского мира – иначе). Но в тахионе эта «вообража-
емость» выявляет себя в мире реальном, в ряду действительных
чисел. Такое imaginary number падает с оси ординат мнимых чисел
на ось абсцисс действительных чисел и не может уже называться
мнимым и воображаемым. Это уже что-то среднее между вообра-
жаемым и действительным.

***

246
***
Образ точки крайне интересен для онтологического анализа – точ-
ка актуальна, она есть, она реальна, но при этом не занимает пло-
щади. Если она займет какую-либо площадь, то окажется, что это
уже не точка, а окружность – пусть маленькая, но все же окруж-
ность. Точка поэтична – она есть, и при этом ее не ухватить и не
осязать. Также интересно и то, что ее центр совпадает с ее пери-
ферией – это замечательный образ единства основания чего-либо
и основываемого на нем.

Точка – это замечательная иллюстрация здорового состояния ко-


нечности. Соответственно, искажение этого состояния будет иллю-
стрировать окружность. Точка разменивается на окружность, поэ-
тика точки разменивается на прозу окружности.

У точки нет конкретной площади, ее площадь – площадь сама по


себе, площадь вообще. К ней подойдет окружность диаметром в
десять сантиметров и предложит помериться силами. И тут же про-
играет! Подойдет и диаметром в метр. Ровно через то же мгнове-
ние признает свое поражение. Никакая окружность не может срав-
ниться с точкой, пусть они расширяются и до километра в диаметре
и до любых других величин. Все эти Голиафы падут от руки такого
Давида. Любые окружности одинаково далеки от точки, этим при-
мер точки похож на пример со скоростью света из предыдущего
текста.

Почему как-таковое явления разменивается на максимум этого


явления? Почему гениальная картина, произведение искусства мо-
жет быть разменено на тонны чугунных труб? Почему избирается
витальный идол, а сама Жизнь оставляется? Эта интуиция знако-
ма каждому – размен кажется вернее, кажется реальнее, кажется
онтологичнее. «Точка – она же маленькая и невзрачная, а окруж-
ность – ого, какая большая!».

Интересно то, что образ точки используется в наиболее распро-


страненной научной теории о происхождении вселенной. Вселен-

247
ная расширяется, это сложно оспаривать, у этого есть фактическая
база. Соответственно, есть и начальная точка, из которой и начал-
ся этот процесс. Она называется термином «сингулярность» (от
лат. «единственный, особенный»).

Это состояние описывается как точка с бесконечно большой мас-


сой и бесконечно малым объемом (или можно встретить описание
«с нулевым объемом»). Мы ее представляем как некую висящую в
пространстве точку – но это в корне неверная картина, простран-
ства вне этой точки нет. Все пространство, что есть – в ней.

Сингулярность интересна тем, что в ее описании встречаются вме-


сте конечное и бесконечное. Конечное – это реальность, а беско-
нечное – это идея. Мы видим и конкретную, реальную материю и
идею материи. Аналогично и с пространством и с временем.
В сингулярности мы видим единство идеи материи-простран-
ства-времени и конкретных, явленных материи-простран-
ства-времени. Реальное и идеальное держатся рука об руку. Зем-
ля и небо идут рука об руку.

Почему интересна сингулярность, и почему мы сейчас говорим о


ней как об эссенциальной («райской») реальности?

Аналогичные характеристики мы встречаем еще в одном случае –


в случае если объект достигает скорости света. По достижению
этой скорости, он должен иметь бесконечно большую массу, также
стремится к нулю его объем, и замедляется его время. Мы вновь
получаем сингулярность!

Символика единства света и материи прозрачна. Если выявить


символику этого явления на языке ортодоксального богословия,
то это будет «теосизом», т.е. «обожением», единством тварного
и нетварного. Единство материи и света несет на себе символизм
единства конечного бытия и Бытия-как-такового. Восстановленная
реальность, символизируемая материей единой со светом, обла-
дает теми же характеристиками, что и сингулярность. Поэтому,
как представляется, и необходимо обратить внимание на пример
сингулярности.

248
Тем более, что мы не можем найти в историческом бытии
вселенной такого момента, когда не было бы смерти – уми-
рали и одноклеточные и многоклеточные. Да, собственно,
само нынешнее состояние конечности не может предпо-
лагать отсутствие распада. Возьмем условный остров, на
котором живут травоядные животные. Они размножаются
и не умирают, однажды они объедят всю листву и траву на
этом острове. Да просто логически закончится ареал их
обитания – площадь острова!
Откровение же однозначно говорит нам об отсутствии
смерти в первозданном мире. Здоровое состояние принци-
пиально иное по сути, и настоящее состояние сложно с
ним соотносить.

Про сингулярность мы не можем сказать, что она была «раньше»


нынешнего состояния, мы не можем поставить ее раньше на ли-
нейке времени. Это не состояние мира «до» «большого взрыва»,
это не состояние мира за секунду до момента, когда начнет форми-
роваться барионная материя и так далее.

Логика «мы имеем здоровое состояние тварного, райское, где


нет смерти, а затем случается грехопадение – «бах», происходит
«большой взрыв» и все последующие за ним события» неверна.
Сингулярность – это не «до» большого взрыва.

Думаю, что сингулярность – это по-настоящему «сейчас».


И она актуальна. Прямо сейчас. И сейчас же мы делаем из
этой точки окружность.

Пример точки и окружности. Мы не можем расположить их на одной


прямой времени, мы можем сначала поставить окружность в 5 см
в диаметре, затем 10 см и так далее, но точку использовать не мо-
жем. Точно так же сингулярность нельзя расположить «до» этапов
расширения вселенной.

Над образами и примерами того как сингулярность (как здоровое


состояние конечности) соотносится с нынешним состоянием конеч-

249
ности, нужно работать. Они будут поэтичны, они не могут быть дру-
гими. Как представляется, если и пытаться создавать какую-либо
аналитику описывающую творение, то нужно искать именно в этом
направлении.

***
Соотношение идеи и ее явления следует изобразить так:
Этот – пусть будет
стремлением муравья в
муравейник
Этот участок, например,
стремление влюбленных
друг к другу

Этот участок – стремление А центром окружности


охотника к своей добыче окажется стремление
вообще, стремление
как таковое

Линия окружности – это все образы идеи стремления, все явле-


ния идеи стремления. Самим же стремлением, стремлением как
таковым, идеей стремления в этом случае окажется центр этой
окружности.

Мы различаем линию окружности и ее центр, но это противопостав-


ление нездорово, как аналогичное противопоставление конечного
бытия – его основанию. Между ними не может быть клина. Но он
есть в данности, и мы различаем идею и явление.

Где мы можем встретить принцип точки, где мы можем встретить


единство идеи и являемого, где глядя на образ мы увидим идею,
где глядя на линию окружности мы увидим центр окружности?

Мы встретим этот принцип в поэзии. В поэзии условный камень яв-


ляет не самого себя, а идею твердости, мужества и так далее. Мы

250
смотрим на образ, а видим идею, смотрим на линию окружности, а
видим ее центр – смотрим на камень, а видим мужество.

Аналогично и философия (она, как представляется, в своей логи-


ческом завершении становится одним с поэзией). Она видит бегу-
щего муравья и размышляет о движении вообще. Видит летящую
птицу и мыслит о полете как таковом. В конкретном образе она ви-
дит идею.

Если размен точки на окружность произошел, то мы можем раз-


личать состояния этой новой реальности, состояния окружности,
что находится на месте этой точки.
Окружность вначале будет 10 сантиметров в диаметре, затем 1
метр, затем 100 метров и так далее.

И когда система с позиции 100 метров будет смотреть на пози-


цию 10 см, она будет понимать, что тогда она была целостней и
поэтичней.
И раньше – когда от центра до линии окружности было 5 сантиме-
тров – тогда образы смысла «стремление» были ближе к «стрем-
лению как таковому» и увидеть в бегущем насекомом «движение
как таковое» было проще. Было больше предпосылок для фило-
софского и поэтического мышления.

Иначе говоря, поэтому это время должно быть богаче на филосо-


фов – просто потому что было больше предпосылок для философ-
ского мировоззрения.

Тогда же, по той же причине, должна быть ярче выявлена и поэти-


ка языка. Отсюда эта кажущаяся нам пафосность древних речей,
которая нередко высмеивается в комедийных исторических филь-
мах, когда персонаж использует цветастый и яркий язык, когда его
речь переполнена метафорами. Для современного зрителя это вы-
глядит забавным, нам непонятно для чего такая поэтичность язы-
ка, «разве нельзя сказать проще».
Соотвественно, проясняется почему снижается поэтика языка –
современный русский значительно уступает в ней русскому языку,
например XVI века, да даже XIX века.

251
С постепенным раздуванием этой окружности из языка должна ухо-
дить поэтика, а из мышления – философичность.

Разумеется, в реальности, где конечное бытие оказывается в един-


стве с Бытием-как-таковым, в реальности Церкви как богочелове-
ческого организма, эта нездоровая интенция выдыхается и исче-
зает. Соответственно, попытки использовать современный язык в
богослужении – пружинятся, отталкиваются.

***
Этот текст задумывался как попытка выявления логической фор-
мы известной интуиции, благодаря которой в Церкви продолжают
использоваться древние языки, языки, которые принято называть
«мертвыми». (Хочется, конечно, в ответ на такое описание задать
вопрос: а жив ли тот язык, в котором сужена и минимизирована
поэтика? И кто из них мертвый в таком случае?).
Мы все знаем эту интуицию, она чаще всего озвучивается так: «как
будто бы то же самое, но звучит совершенно иначе», церковносла-
вянский текст и русский говорят как будто бы об одном, но воспри-
нимается первый совершенно иначе.

Для примера можно привести текст письма М.М. Сперан-


ского своей дочери:

«...Сегодня, во время обыкновенного моего утреннего чте-


ния, вместо греческого моего Завета, мне вздумалось чи-
тать Евангелие в новом русском переводе. Какая разность,
какая слабость в сравнении с славенским! Может быть,
и тут действует привычка, но мне кажется все не так,
и не на своем месте, и хотя внутренне я убежден, что
это все одно и то же; но нет ни той силы, ни того усла-
ждения. Вообще я никогда не смел бы одобрить сего унов-
ления; знаю, что оно сделано с наилучшими намерения-
ми; может быть, для тех, кои не привыкли к славенскому
языку, это услуга. Но для чего бы, кажется, не оставить их
привыкнуть? Это стоит труда. Никогда русский простона-

252
родный язык не сравнится с славенским ни точностию, ни
выразительностию форм, совершенно греческих. ... Читай,
продолжай читать Евангелие и весь вообще Новый Завет
на славенском…»

Аналогично воспринимается и сравнение оригинального текста,


как о том пишет Сперанский. Интуитивная составляющая этой
идеи крепка, логическая же составляющая выявлена недостаточ-
но. И как представляется, для того чтобы выявить ее, можно ис-
пользовать предложенный выше пример.

Дело, разумеется не в точке и не в окружности – если ко-


го-то смущают конкретно эти образы. Эти образы исполь-
зуются, потому что оптимально иллюстрируют отношения
основания и основанного.

Но, желая проанализировать почему для нас церковнославянский


в Писании и гимнографии интереснее современного русского, мы
приходим к парадигме, которая поясняет нам почему в современ-
ности низок интерес к философской аналитике, почему филосо-
фия нам кажется теоретизированной. Почему вопрос догмата для
нас сейчас смещается в сторону теории, и почему нам непонятна
ожесточенность догматических споров эпохи Вселенских Соборов.

Какова насущная важность такой аналитики? Чем больше догмат


становится вопросом теории, тем ближе экуменизм, в котором
принцип догмата просто игнорируется, в котором он становится
непринципиален.

Для нас философия теоретизировалась, нам удивительно, напри-


мер такое: апостол Павел обращается к коринфской общине со
словами: «посмотрите на самих себя – слабое и неблагородное и
немудрое избрал Бог, чтобы постыдить сильное и мудрое,…, не-су-
щее избрал Бог, чтобы упразднить сущее.»

Он говорит о том, что в общине много простолюдинов, много «не-


мудрых» (μωρος означает «глупец») и резюмирует своей перечис-
ление в τα μη οντα и τα οντα. Это философские термины. Для нас

253
здесь внутреннее противоречие: апостол начинает свою речь тем,
что подчеркивает «немудрость» коринфян, а заканчивает фило-
софским термином. Они же его просто не поймут, если они необра-
зованны – то и зачем обращаться с терминологией. Но они понима-
ют, для них это не спецлексика.

Представим сейчас, что епископ или патриарх в своем послании


использует фразу «не сущее» – «ну… это что-то философское…».

Или как начинает свое Евангелие апостол Иоанн Богослов: «Εν


αρχη ην ο Λογος». Опять же – начинается не философский трак-
тат, а обращение ко всем христианам – образованным и необразо-
ванным, а начинается оно с философского термина. Слово Жизни,
Λογος της Ζωης – Логос Бытия, основание конечного бытия – «без
которого ничто не начало быть, что начало быть».

А ортодоксальная гимнография – многие из этих сложновыговари-


ваемых церковнославянизмов имеет философское происхожде-
ние. Ортодоксальная гимнография удивительна органичным един-
ством песни и философии, поэзии и философии.
Сейчас, современными языковыми средствами нереально создать
это единство. Будет либо крен в поэтику, либо в заумь.

Соответственно, это наше слабое – логически слабое место, и


принципиальность по поводу догмата должна быть логически же-
стче. В чем-то современная ситуация с догматикой в Ортодоксии
схожа с ситуацией в современной российской армии. Как россий-
ская армия пострадала за эти годы, как у нее нет того количества
современного вооружения по сравнению с ее потенциальными
противниками – так и мы слабы в философии. И что для России
ядерное оружие сейчас – то для нас догматическая база, которую
создали для нас Отцы и Учителя Церкви. Если пренебрежительно
относиться к ядерному оружию, то страну съедят, если свободно
относиться к догмату – то болезнь экуменизма перейдет в хрони-
ческую стадию.

При этом не приходится надеяться на образованность иерархов,


образованность не спасает от ереси. Ересь – это сорняк на поле

254
когнитива, и стоит он страстью. Нет ереси не рожденной страстью.
Ищешь порой контексты употребления того или иного греческого
слова в церковной литературе (в базе TLG) и попадаются крайне
интересные тексты. Вчитываешься, удивляешься как ладно напи-
сано, смотришь автора – Евсевий Кесарийский, впоследствии ари-
анин. Разводишь руки – как он мог, работая над такими трудами
дойти до ереси, вот же он свидетельствует о вечности Христа, о его
божественной природе. Но нет, он стал арианином.
Или находишь другого автора, тоже интересного, думаешь, почему
нет в святцах, да и имя у него такое, которое нужно заслужить – Фи-
лопон, т.е. «Трудолюбивый». Находишь его биографию: Иоанн Фи-
лопон, один из образованнейших людей своего времени, пришел к
ереси, к фактическому тритеизму.
Самый яркий пример – это, конечно, Ориген. Как свидетельствуют
его современники: «когда говорил он, остальные молчали». Умней-
ший человек и пришел к серьезным промахам. Поэтому надеяться
на образованность первоиерархов Церкви не приходится.

Онтология – это, конечно, не ядерное оружие, которые мы храним


эти многие столетия. Догматическая база, как и ядерное оружие
важны сами по себе, они не применяются, они хранятся и демон-
стрируются. Но есть неядерное оружие с потенциалом ядерного –
вакуумная бомба, вот она может применяться и это – онтологиче-
ская философия, которая и популяризируется в этих текстах.

***

255
***
Продолжение предыдущего текста, озаглавленное как «в защиту
догмата». В широком смысле в защиту философии вообще.

***
Сейчас часто можно встретить отношение к церковным догматам
как к абстрактным вероучительным истинам, которые к реальной
христианской жизни, духовной жизни имеют весьма опосредован-
ное отношение.
Несостоятельность этой точки зрения являет базовый церковный
опыт, азы церковного Предания. Не придерживающиеся поста-
новленных догматов анафематствуются Вселенскими Соборами –
так, и не иначе – такова их важность. Важны же они потому, что
являются выражением духовной жизни и коррелируют с ней.

Рассмотрим интересный контекст из Послания ап. Павла. Апостол


пишет филиппийцам:

πληρώσατέ μου τὴν χαρὰν ἵνα τὸ αὐτὸ φρονῆτε, τὴν αὐτὴν


ἀγάπην ἔχοντες, σύμψυχοι, τὸ ἓν φρονοῦντες, (Php.2:2)
то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте
ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны;
(Фил.2:2)

Выделенное греческое слово переведено как «мысли», хотя кон-


текст уже подразумевает не просто «одинаковые точки зрения».
Смотрим далее, через два стиха:

τοῦτο φρονεῖτε ἐν ὑμῖν ὃ καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, (Php.2:5)


Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во
Христе Иисусе: (Фил.2:5)

Переводчику очень сложно, звучит то же самое слово (φρονεω), но


слово «мысль» уже использовать проблематично. Ведь речь о вну-
треннем состоянии. Поэтому он пишет «чувствования».

256
Современный менталитет стремится отделить «ум» от «сердца»,
«мысль» от «чувства». Собственно, это проблема не сегодняш-
няя, она онтологическая – мы читаем в святоотеческой литерату-
ре о монашеском делании как о «возвращении ума в сердце», их
объединении.
Энтропия не стоит на месте, и этот внутренний разрыв прогрес-
сируют. Соответственно, мы и видим в нынешнем языке результа-
ты этого процесса – мы не можем найти смысла совпадающего с
φρονεω, в котором «мысль» и «чувство» находятся в относитель-
ном равновесии. Прошло всего две тысячи лет, и аналога φρονεω
мы уже не можем найти. И поэтому переводчику в стихах выше
приходится сначала использовать слово «мысль», а чуть ниже
«чувство» для означения одного и того же смысла.

Рассмотрим несколько случаев использования φρονεω в Писании,


пример из Евангелий:

καὶ αὐτὸς προελεύσεται ἐνώπιον αὐτοῦ ἐν πνεύματι καὶ δυνάμει


Ἠλίου, ἐπιστρέψαι καρδίας πατέρων ἐπὶ τέκνα καὶ ἀπειθεῖς ἐν
φρονήσει δικαίων, ἑτοιμάσαι κυρίῳ λαὸν κατεσκευασμένον.
и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвра-
тить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей
праведников, дабы представить Господу народ приготов-
ленный. (Лук.1:17)

Одним «мысли» не обойтись, поэтому используется «образ мыс-


лей». Контекст ясно дает нам понять, что речь тут не о сугубом
когнитиве.

У апостола:

ὧν τὸ τέλος ἀπώλεια, ὧν ὁ θεὸς ἡ κοιλία καὶ ἡ δόξα ἐν τῇ


αἰσχύνῃ αὐτῶν, οἱ τὰ ἐπίγεια φρονοῦντες (Php.3:19)
Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме,
они мыслят о земном. (Фил. 3:19)

Аналогично. В Синодальном для перевода этого греческого глагола


иногда используется слово «помышлять» («о горнем помышляйте»).

257
Или в богослужении – «Иже в девятый час нас ради плотию смерть
вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спа-
си нас», где цитируется словосочетание из послания к Римлянам:

Помышления плотские суть смерть, а помышления ду-


ховные – жизнь и мир, (Рим.8:6)
(В церковнославянском, соответственно, «мудрование
плотское», хотя должно быть «мудрование плоти» и
«мудрование духа», без прилагательных).

τὸ γὰρ φρόνημα τῆς σαρκὸς θάνατος, τὸ δὲ φρόνημα τοῦ


πνεύματος ζωὴ καὶ εἰρήνη· (Ro.8:6)

В русском переводе, к слову, множественным числом сни-


жается смысловая напряженность, в оригинале во всех
случаях единственное число: «фронима плоти – смерть,
фронима духа – жизнь и мир».

И здесь речь о чем-то более глубоком, нежели «работа ума».

φρονεω (и однокоренное ему φρονημα) имеют семантику, которую


нам сложно перевести, используя современный русский язык. Оно
означает по сути внутренний мир человека – единство чувства и
мысли.

***
Теперь поищем в Предании сочетание δογμα и φρονεω, есть ли
между ними связь?

Блаж. Феодорит Кирский:

Так, изъясняющие это слово нечестиво учат, что Сын Бо-


жий есть только превосходнейшее творение. Напротив,
мы, согласно с нынешними соборами в Риме и Галлии,
мыслим, что сущность Отца, и Сына, и Святого Духа одна
и та же в трех Лицах, т.е. в трех совершенных ипостасях.

258
οἱ γὰρ ταῦτα ἐξηγούμενοι κτίσμα ἐξαίρετον ἀσεβῶς τὸν υἱὸν τοῦ
θεοῦ δογματίζουσιν. ἡμεῖς δὲ φρονοῦμεν, ὡς καὶ αἱ σύνοδοι
νῦν αἵ τε κατὰ Ῥώμην καὶ ἡ κατὰ Γαλλίαν, μίαν εἶναι καὶ τὴν
αὐτὴν οὐσίαν τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος,
ἐν τρισὶ προσώποις, ὅ ἐστιν ἐν τρισὶ τελείαις ὑποστάσεσιν.

Здесь δογματιζω переведено как «учить», а φρονεω – «мыслить».


Из контекста ясна их синонимичность – «ариане вводят догматы
о тварности Сына, мы же мыслим иначе». Обратим внимание на
оригинал – их разделяют два слова, во фразе четкое противопо-
ставление: арианским догматам – православного образа мысли о
природе Христа.

У него же:

Но мы мужественно снесли клевету, отвечали и убеждали


его богочестие, что это ложь и никто из епископов Востока
не мыслит противного апостольским догматам.

Ἀλλ’ ἡμεῖς γενναίως τὴν συκοφαντίαν ἠνέγκαμεν καὶ χρηστοῖς


γράμμασιν ἠμειψάμεθα καὶ πεπείκαμεν αὐτοῦ τὴν θεοσέβειαν,
ὡς πάντα ταῦτα ψευδῆ καὶ ὡς οὐδεὶς τῶν τῆς Ἀνατολῆς
θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων ἐναντία τοῖς ἀποστολικοῖς φρονεῖ
δόγμασιν.

Историк Сократ Схоластик:

Ибо народ разделился на две партии, на приверженцев


арианского учения и на мысливших согласно с определе-
нием никейского Собора.

Ἐπεὶ γὰρ ὁ λαὸς εἰς δύο διετέτμητο μέρη, τῶν μὲν προσκειμένων
τῷ Ἀρειανῷ δόγματι, τῶν δὲ φρονούντων καθ’ ἃ ἡ ἐν Νικαίᾳ
σύνοδος ὥρισε

Тут δογματος тоже переведено как «учение», и тоже синонимом


звучит φρονεω. Арианствующие мыслят согласно догматам Ария,
православные – согласно догматам Никейского Собора.

259
Примеры подряд, цитаты из трудов времени догматических споров,
без перевода:

Свт. Григорий Нисский: οὐκοῦν ἱκανὸν τεκμήριον τοῦ κακῶς


αὐτοὺς περὶ τῶν δογμάτων φρονεῖν τὸ συμβαίνειν αὐτοῖς
Деяния Эфесского Собора 431 года: τὰ τοῖς τῆς ἐκκλησίας
ἀπάιδοντα δόγμασι φρονεῖν
Дидим Слепец, египетский богослов: ἀσέβειαν ἀσεβῶς περὶ
πάντων τῶν δογμάτων φρονοῦντες.

Примеры свидетельствуют о том, что δογματος и φρονημα, δογματιζω


и φρονεω оказываются близки. Догмат φρονεω – мыслится и чув-
ствуется. Как и любой когнитив, в конце концов!

Примеры же из Священного Писания, а более всего из Посланий


ап. Павла (которые во многом определяли богословскую лексику)
удостоверивают нас в том, что «фронима» – это не абстрактное
умствование.

Соответственно, и к догмату стоит относиться не как к чисто ког-


нитивному явлению, а, скорее, как к интуициям оформленным в
мысли. И какого человек духа – такого же духа и догматы его веры.

***

260
***
Словосочетание «видимое и невидимое» часто звучит и в вероучи-
тельных текстах и в гимнографических. Его аналог – это «видимое
и умное», «ορωμενα и νοουμενα».

Иногда можно встретить «φαινομενα и νοουμενα», от φαινομενα мы


получили слово «феномен», которое переводится как «явление»,
соответственно, φαινομενα – это являемое. «Являемое и умное».

У преп. Феодора Студита встретилось редкая форма: «...ἐνύλου καὶ


ἀύλου, ὁρωμένου τε καὶ ἀοράτου».
υλη – это «вещество» или «материя», благодаря приставке εν полу-
чаем смысл «содержащийся в веществе» или просто «веществен-
ное». Благодаря приставке в виде буквы альфа, получаем отрица-
ние вещества, то есть «невещественное». И далее он пишет при-
вычное «видимое же и невидимое». Резюмируя: «материальное и
нематериальное, видимое и невидимое».

Эта невидимая реальность, как представляется, оказывается та-


ковой не потому что скрыта от наших глаз, не потому что она яв-
ляется неким параллельным миром, в которой нельзя заглянуть.
Она является невидимой, потому что в ней нет видимого в нашем
понимании, нет образов – это смысловая реальность. Видимый
мир и оказывается ее образом. Смысл – тот невидимый ветер, что
расправляет парус видимого мира.

Замечательной, как представляется, иллюстрацией будет такая:


если видимый мир – это веб-страница, то умный мир – это ее
html-код.

Мы не видим его, мы видим образы, которые формируются им.


Код сам по себе не-образен, его нельзя «увидеть» в принци-
пе. Мы можем увидеть его образ, его образ – это видимая часть
интернет-страницы.

Нажав на F12 в браузере Хром, мы можем увидеть эту нутрянку


веб-страницы.

261
Текст кода разных цветов, но это только для того чтобы было удоб-
нее его читать.

Благодаря коду существует каждый элемент дизайна. Этот эле-


мент имеет определенные размеры, определенное положение,
имеет свои характерные особенности. Например, текст оформлен
некоторым шрифтом, имеет свой размер, имеет свой цвет, распо-
ложен в определенном месте страницы.
Благодаря коду существует вся структура страницы. Все, что распо-
ложено на странице, каждый образ, имеет свою кодовую подложку.

У каждого элемента страницы есть его «хранитель»:

Например, у картинки виджета «Погода» такой код.

262
Эта картинка не находится в страдательном положении относи-
тельно кода. В том смысле, что смысл автаркичен, а его образ яв-
ляется простым продолжением. Они – равные участники бытия.

А.Ф. Лосев:

...И наконец, ум, взятый сам по себе в чистом виде, без


всякой материи, есть только возможность осуществления,
но не само осуществление.

Возьмем для примера ель и снежинку. И снежинка и ель одинаково


интересны своей здоровой математичностью.
Снежинка – это кристалл и, как кристалл, имеет четкую структуру,
имеет симметричное сложение своих частей.
Ель так же в здоровом смысле математична, и такая ее упоря-
доченность и структурность чаще всего описывается смыслом
«стройность»: «Зимой и летом стройная, зеленая была» – вспом-
ним строчку из известной детской песни.

В сети можно встретить множество вариантов нестан-


дартных новогодних елок – из книг, из надутых медицин-
ских перчаток, из бутылок с алкоголем и так далее. По-
чему возможно такое разнообразие нестандартных празд-
ничных елей? Потому что легко повторить выраженную
структурность ели: установи опору и отводи от нее симме-
тричные лучи, повторяя пирамидальную структуру – вот и
получишь ель.

У этой конкретной снежинки строение луча даже схоже с ветвью


ели:

263
264
Одна и та же структура: от основной линии отходят симметричные
отрезки, эти отрезки расположены под определенным углом к ос-
новной линии. Далее, ближе к окончанию луча или ветви они повто-
ряются во все более и более укороченных вариантах.

Если попробовать изобразить сам этот принцип, то есть, не-образ-


ную реалию, то получим что-то подобное:

Есть такая невидимая реалия, и она проявляет себя в луче сне-


жинке и ветви ели. Благодаря ней сформировался луч снежинки и
ветвь ели, фотографии которых мы видим выше. Она в них вложе-
на, без нее они бы не получились.

Но сама по себе она потенциальна, а в конкретной снежинке и ели,


она актуальна, осуществлена. Она является смыслом или, вернее
единством смыслов – каких? – это нужно спросить у поэтов. Ка-
кие ассоциации возникают, когда мы смотрим на проявления этой
структуры? Что в ней есть?

Выраженна структурность, она математична – значит, есть смысл


«простота» и даже смысл «строгость». Есть симметричность. Что
такое симметричность – «справа столько же сколько слева» – пред-
ставляется, она во многом формируется смыслом «равенство» или
даже «справедливость». Ярко выражена поступательность, мы ви-

265
дим поступательный рост – это «рассудительность». Мы можем на-
щупать множество смыслов, но, конечено, какие будут основными
и какова будет общая их структура – скажет нам только человек с
поэтическим даром.

Есть более очевидные примеры, например, бутон цветка


существует, благодаря смыслу «нежность». Эти тонкие ле-
пестки нежны и являют собой нежность! Камень – благода-
ря смыслам «твердость» и «мужество». Человека твердого
в своих убеждениях даже иногда называют «адамантом».

Представляется, что каждое явление формируется всеми


смыслами. Абсолютно всеми. Можно проиллюстрировать
это с помощью такого примера: вот мы наблюдатели, вот
перед нами шар. Каждая точка на поверхности этого шара
соответствует какому-либо смыслу. Перед нами своеобраз-
ный «глобус смыслов».
Ближайшая к нам точка – это «нежность», рядом с нею
«мягкость», «забота» и другие подобные. На обратной сто-
роне этого шара окажется «жесткость», «твердость», «му-
жество». Мы смотрим на этот шар и видим цветок. И сфор-
мирован этот цветок оказывается не только «нежностью» и
перечисленными близкими ей смыслами. Сформирован он
оказывается абсолютно всеми смыслами на поверхности
этого шара, в том числе и «твердостью» – но какие-то уча-
ствуют больше, какие-то меньше. Представляется, такой
пример неплох.

Вернемся к коду. В коде прописана вся структура страницы, он ока-


зывается ответственен за общую структуру, порядок и оформлен-
ность всей страницы, за каждый ее элемент. И если мы говорим о
реалиях структурирующих все «видимое», то первое, что о них нуж-
но сказать – это о их предельной упорядоченности. Они не просто
структурны, они и есть структурность. И, как представляется, этот
принцип упорядоченности и оформленности выражен в Писании
и Предании военной лексикой (воинства небесные, архистратиг).

266
Если открыть работы греческих философов (например, неоплато-
ников), то в них можно встретить, например, такие фразы по нашей
теме:

νοεραὶ τάξεις
или
τάξεως τῶν νοητῶν καὶ νοερῶν

В своей философской аналитике, посвященной умной реальности,


авторы использует по отношению к ней слово ταξις, таксис.

Какие значения этого слова предлагает нам словарь древнегрече-


ского? Он предлагает нам шесть значений, из которых последнее
«распорядок, устройство, организация», предпоследнее «долж-
ность, звание», а четыре выше прямо относятся к военной лексике:

«боевое построение»,
«ряд солдат»,
«воинский отряд»,
«место в строю».

То есть и у этих философов аналогичная интуиция по отношению


к умному миру .

Но стоит даже говорить не о том, что неоплатоники (да и другие)


используют военную лексику, когда говорят о умных реалиях. Тут
вернее сказать, что в том менталитете слово «порядок» и слово
«войско» стоят принципиально ближе, чем в нашем.

Пример из начала второй главы Бытия. Мы видим строчку: «Так


совершены небо и земля и все воинство их» и думаем – о каких
воинах говорит автор? А в еврейском тексте как будто однозначно
звучит военная лексика, это, согласно словарю:
1. армия, войско, воинство, ополчение;
2. служение, служба (военная или религиозная).

Если мы посмотрим контексты использования этого слова в Ветхом


Завете, то встретим «военачальник такой-то», «ополчение Израи-
лево», «пойти войной» и подобные. А еще это слово означает имя
Божие «Господь воинств» и звучит, соответственно, как «Саваоф».

267
Но тот, кто за два века до Рождества Христова переводил этот стих
на греческий, использовал в нужном нам месте слово κοσμος. То
есть космос, то есть порядок, упорядоченность, устройство и кра-
сота – отсюда и слово косметика. В таких военных контекстах оно
тоже используется, глагол от него означает выстраивание боевых
отрядов, но такие контексты очень редки. В первую очередь оно
ассоциируется с порядком и украшением:

ЦС перевод, делавшийся с Септуагинты:


«И совершишася небо и земля, и все украшение их». (Быт.2:1)

Свт. Златоуст, кстати, в своем толковании пишет о красоте


творения, а соответствующие цитаты Писания в переводе
его труда на русский идут из Синодального текста. Выходит
нелепица – он говорит о красоте, а цитируется «воинство»
Синодального.

Или стих из Второзакония:

и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды


[и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонил-
ся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их
всем народам под всем небом. (Втор.4:19)

Здесь тоже в греческом тексте звучит κοσμος, а в церковнославян-


ском «красота» («красота небесная»). Что тут понимается под «во-
инством небесным» – возможно, опосредованно, аллегорически,
ангельские силы, но буквально – это вся небесная картина, зримая
небесная картина. И эта картина прекрасна, поэтому и существует
опасность прельщения.

Для них смыслы «воинская единица» и «порядок-красота» стоят


гораздо ближе, чем для нас. Они могут для означения смысла «кра-
сота» использовать смысл «воинство», и никто не будет раздумы-
вать о каких солдатах идет речь.

Поэтому, когда в древнем поэтическом тексте, да вообще в лю-


бом тексте «того» менталитета, в контекстах, где сложно говорить
о военных действиях и подобном вообще мы видим смыслы типа

268
«боевое подразделение», то подразумеваются не полк солдат още-
рившийся обнаженными мечами – подразумевается структурность,
упорядоченность и, как следствие, красота.

Вот гренадеры из нашего примера выстроились в боевые порядки:

Чуть ранее уже использовался пример из песни А. Башлачева


«Мельница». В ней, как уже говорилось, «мельница» – это терри-
тория «врага рода человеческого»: «Здравствуй, Мельник – ветер
лютый бес!..».
Хорошо пустить иллюстрацией сейчас такие строки из этой песни:

269
«...А парни-то все рослые-плечистые! Мундиры – чистые!
Погоны – спороты!».

В погоне за сверхструктурностью такие структуры оказались обес-


структурены. У таких солдат спороты погоны.

***
Цвета так же описываются текстовым кодом, например, зеленый
цвет означен как «#00FF00».
Но это идеальный зеленый, можем ли мы его увидеть? Не получит-
ся, потому что мы пользуемся монитором, а идеального монитора
не существует. Можно взять дорогой дизайнерский монитор, но и
он не покажет нужного цвета, как его ни калибруй. Монитор может
выявить максимально похожий, но идеальный он не выдаст.

Между образом и идеей оказывается зазор, между реальным зеле-


ным и идеальным «#00FF00» втиснут клин.
Чтобы описать этот зазор, лучшего примера, чем точка и окруж-
ность, на которую эта точка разменивается, наверное, и нет. В точ-
ке центр совпадает с периферией, в окружности же центр и пери-
ферия мыслятся отдельно.
Соответственно, в точке код цвета (идея цвета, конечно!) оказы-
вается един со своим выражением, и мы видим изумрудный цвет
бесконечной глубины. С которым даже немыслимо сравнение ны-
нешнего зеленого цвета.

Но происходит размен поэтической, не имеющей площади точки,


на что-то «настоящее», на что-то реальное, на то, что можно «по-
щупать», на то, у чего есть реальная площадь. Интуитивно этот
размен ясен: точка кажется малой, окружность кажется большой.

Но точка несоизмерима с окружностью вообще, она бесконечно


больше любой окружности. Их встреча – это встреча Давида и Го-
лиафа – первый низкоросл, молод, неопытен, второй – совершен-
ный уникум с огромным ростом, снаряженный доспехами и оружи-
ем весом в сотню килограмм, опытный воин. Но победа досталась
и достается и будет доставаться низкорослому Давиду.

270
Пример с точкой и окружностью универсален, это один из лучших
примеров для иллюстрации потери чем-либо основываемым свое-
го основания.
Как уже говорилось, периферия – это образы, центр – это идея,
на периферии расположены образы, например, стремления, а это
все, что угодно: бег насекомого, полет птицы и так далее. А в цен-
тре будет стремление как таковое, не-образное и невидимое.

Что случится, если мы снимем эту периферию с центра? Он ока-


жется обнажен, наг. Условное внутреннее окажется обнаженным
без условного внешнего. Их соотношение оказывается аналогично
соотношению одежды и наготы.

А если мы говорим о точке – в которой центр и периферия едины?


Тогда описание будет звучать так:
одежда_которая_нагота или нагота_которая_одежда.
«Были наги и не стыдились»! Мы вспомним вторую главу Бытия,
описание рая. Единство наготы и одежды, умного и образа, неба и
земли.

***

271
ПРИЛОЖЕНИЕ 1

В первом приложении содержатся тексты так или иначе продолжа-


ющие тематику основной части.

***
Продолжение темы первого текста. Очень интересен для такой
темы этот стих из книги Деяний апостолов:

ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и неко-


торые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род».
(Деян.17:28)

Ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν, ὡς καί τινες


τῶν καθ’ ὑμᾶς ποιητῶν εἰρήκασιν, Τοῦ γὰρ καὶ γένος ἐσμέν.
(Ac.17:28)

В переводе не совсем понятно чем отличается «живем» от «суще-


ствуем», кажется, что это тавтология. В действительности эта фра-
за стройна, все смысловые границы ее четки.

В современном русском глагол-связка «быть» практически не ис-


пользуется. Мы не говорим: «Этот цвет есть зеленый». В греческом
же, как и во многих других языках (в том же английском) этот гла-
гол-связка используется. Он и звучит в конце этой триады: живем,
движемся, есть.
Если мы переведем как «есть», если мы используем это слово в
переводе – то все равно нужного смысла не добьемся, просто пото-
му что у нас другие правила в языке и так органично как греческое
εσμεν, наше «[мы] есть» не прозвучит. В том языке это «есть» зву-
чит чуть ли не в каждом предложении, оно связует самые разные
смыслы, оно органично и обычно.

«Жизнь», «движение», «есть». Все конечное живет, движется и


просто есть, благодаря «животворящему все Богу» – как пишет в
одном из посланий апостол.

272
Стоит обратить внимание на смысл «движение», он стоит между
«жизнью» и «бытием» и чисто логически не может означать тот
смысл, что чаще всего в нем понимается – «передвижение в про-
странстве» или подобное.

От κινεω происходит название науки «кинематика», изуча-


ющей все формы движения.

«Живем», «движемся» и «есть» – это ступеньки к простоте. И «дви-


жение» оказывается промежуточной ступенькой от смысла «жить»
к смыслу «быть».
«Жизнь» – это детализированная картина, выполненная с исполь-
зованием множества красок и их оттенков. «Бытие» – это картина
минималистичная и графичная, возможно, даже абстрактная, она
написана оттенками серого. «Движение» находится между ними.
Оно уже не цветное как «жизнь», но еще не графично, как «бытие».

По сути, «движение» оригинала – это философский термин. Ближе


всего, представляется, к такому греческому «движению» наше сло-
во «актуализация».

***
Несколько цитат из церковного Предания посвященных этому
стиху. Свт. Кирилл Александрийский, «Диалоги о Святой Троице»:

ζωὴ γὰρ ἀληθὴς ἡ τῆς θεότητος φύσις, εἴπερ ἐστὶν ἀληθὲς ὡς


ἐν αὐτῇ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν·
Жизнь есть истинно природа Божества, как истинно то, что
«Им (в Нем) мы живем и движемся и есть»

Он же, комментарии на пророка Исайю:

Ζωὴ γὰρ ὢν κατὰ φύσιν ὁ τῶν ὅλων δημιουργὸς καὶ Κύριος


ζωογονεῖ τὰ πάντα, καὶ ἐν αὐτῷ κινούμεθα, καί ἐσμεν.
Жизнью же является по природе – всего Творец и Господь,
«оживляющий все» (цитата ап. Павла), и «Которым мы
живем и движемся и есть».

273
Дидим Слепец, «О Троице»:

οὐδὲν γὰρ κτιστὸν ζωῆς αἴτιον εἶναι ἢ ζωὴν ἐν ἑαυτῷ δεικνύναι


δύναται· πάντα δὲ νεκρὰ τὰ τοῦ θεϊκοῦ πνεύματος ἐστερημένα·
“ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν,” ὡς ἔφασαν αἱ
ἀποστολικαὶ πράξεις.

Ничего из созданного (основанного, конечного) не является


причиной жизни или может явить жизнь в самом себе. Все
мертво, если лишено Духа Божия – «Им (в Нем) мы живем
и движемся и есть», как говорят апостольские Деяния.

***

274
***
Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от
создания мира через рассматривание творений видимы
(Рим.1:20)

τὰ γὰρ ἀόρατα αὐτοῦ ἀπὸ κτίσεως κόσμου τοῖς ποιήμασιν


νοούμενα καθορᾶται, ἥ τε ἀΐδιος αὐτοῦ δύναμις καὶ θειότης

невидимая бо его, от создания мира твореньми помышля-


ема, видима суть, и присносущная сила его и Божество
(Рим.1:20)

Перед нами тот случай, когда смысл «сила» необходимо писать с


прописной буквы.
Этот стих часто использовался в полемике с арианами, его нередко
можно встретить в сочинениях свт. Афанасия Великого и свт. Ки-
рилла Александрийского.

Арианин спрашивал: Ποῖαί εἰσιν αἱ Γραφαὶ, αἱ φάσκουσαι


ἀΐδιον τὸν Υἱόν; – Какие стихи Писания утверждают о веч-
ности Сына?

Свт. Афанасий отвечал: Ἐλθὼν ὁ ἀοίδιμος Παῦλος μαρτυρήσει


τῇ ἀληθείᾳ· «Τὰ γὰρ ἀόρατα αὐτοῦ, φησὶν, ἀπὸ κτίσεως κόσμου
τοῖς ποιήμασι νοούμενα καθορᾶται, ἥ τε ἀΐδιος αὐτοῦ ύναμις
καὶ θειότης. – Грядет воспетый Павел, свидетельствующий
о истине: «невидимая бо его, от создания мира творень-
ми помышляема, видима суть, и присносущная сила его и
Божество» (какая торжественность в полемике!).

И продолжал: Τίς δὲ ἡ τοῦ Θεοῦ δύναμις, αὐτὸς πάλιν διδάσκει


λέγων· Χριστὸς Θεοῦ δύναμις, καὶ Θεοῦ σοφία – Кто же есть
Божия Сила, сам апостол вновь учит, говоря: «Христос же
есть Божия Сила и Премудрость».

Есть и другие толкования из Предания, которые видят в данной


«Силе» Христа, более того, убедительно говорят о том, что апостол
пишет περι Αγιας Τριαδος.

275
(можно к этой цитате вспомнить и обращение «Святый Крепкий» ко
второй Ипостаси – ισχυρος означает «крепкий, могучий, сильный,
твердый, неодолимый»).

Но мы не видим в переводе слово «сила» с большой буквы. Мы


вообще, очень редко видим слово «сила» написанное с большой
буквы – и в Писании и в Предании.
Причина в том, что наше русское или славянское «сила» – это не
совсем то же самое, что греческое δύναμις. Дело в разности мен-
талитетов и в разности языковой – у нас нет того философского
многовекового фундамента, что есть у греков. Наше «сила» не об-
ладает теми философскими оттенками, что имеет δυναμις.

Отсутствие аналогичного философского базиса в нашем мен-


талитете – наверное, самая важная и самая большая проблема
при изучении святоотеческого наследия. Мы используем похожие
смыслы, но они не дорастают до глубины смыслов греческих. Мы
изначально используем смыслы поверхностные относительно ори-
гинальных. Поэтому так важно изучение святоотеческого наследия
на языке оригинала, изучение языка вообще, изучение этого мен-
талитета в конечном счете.

Недавно смотрел видео, в котором ребята изучающие ла-


тынь и греческий в качестве хобби (или свободного факуль-
татива) пытались объяснить зачем им это нужно. Никто
ничего вразумительного не сказал – пытались подобрать
слова, но не получалось – тянутся интуитивно.
Это иной менталитет и этот менталитет здоровее – именно
так – относительно нашего. Ему интереснее поэтика, ему
не нужна опустошающая информационность, скучная ин-
формационность, он цельнее. Он не целостен, конечно,
идола делать из него не надо – он цельнее относительно
нашего.

У свт. Афанасия эту цитату можно встретить 5-6 раз в различных


полемических антиарианских сочинениях. Что важно отметить: он
использует только словосочетание «вечная Сила» и не касается

276
словосочетания «вечное Божество» (имеется в виду, божествен-
ность - феотис, кстати). Либо он считает эту фразу продолжением
первой, либо, что вероятнее, он относит это словосочетание к Тре-
тьей Ипостаси, но в рамках антиаринского труда не считает нуж-
ным развивать эту мысль.

Цитата из толкования этого стиха преп. Максима Исповедника:

...θεοῦ γὰρ ἀΐδιός ἐστιν, ὡς ὁμοούσιος, δύναμις ὁ λόγος, καὶ


θειότης ἀΐδιος τὸ ὁμοούσιον ἅγιον πνεῦμα.
... λέγω δὲ τὸν θεὸν καὶ πατέρα, καὶ τὴν ἄφραστον αὐτοῦ
δύναμιν καὶ τὴν θειότητα, ἤγουν τὸν μονογενῆ λόγον καὶ τὸ
πνεῦμα τὸ ἅγιον. Ταῦτα γάρ εἰσι τὰ ἀόρατα τοῦ θεοῦ τὰ ἀπὸ τῆς
κτίσεως τοῦ κόσμου νοήσει καθορώμενα.

Божия вечная, как единосущная, Сила – есть Логос, Боже-


ство же вечное – единосущный Святой Дух. ...
... говорю же о Боге и Отце и непостижимых его Силе и Бо-
жестве, имея в виду единородный Логос и Дух Святой. Они
же есть «невидимая бо его, от создания мира твореньми
помышляема, видима суть».

Преподобный прямо толкует это место как указание на


тринитарность.

То, что имя «Сила», Динамис применяется как аналогия «Логос»,


звучит как одно из имен Сына – понятно для нас, это подтверждают
и стихи Писания и сама логика. Необычно может прозвучать то, что
Дух именуется божественностью.

Кроме преп. Максима эта мысль звучит у, например, свт. Фотия,


патриарха Константинопольского:

Πρὸς τοὺς λέγοντας πῶς <ἐκ πνεύματος ἁγίου> ἡ κύησις – οὐ


γάρ ἐστιν ὁ Χριστὸς υἱὸς τοῦ πνεύματος, ἀλλὰ τοῦ πατρός –
ἔστιν εἰπεῖν, ὅτι λέγεται πνεῦμα πᾶσα ἡ θεότης, ὥς φησιν ὁ
σωτήρ· «πνεῦμα ὁ θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν ἐν
πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν».

277
К говорящим «как от Духа Святого возможно было зачатие –
ведь не является Христос сыном Духа, но Отчим Сыном» –
надлежит сказать, что именуется Духом вся божествен-
ность, как говорит Спаситель «Дух (есть) Бог: и иже кланя-
ется ему, духом и истиною достоит кланятися.» (Иоан.4:24)

Епископ Икумений Триккский (на которого свт. Феофан Затворник


часто ссылается в толкованиях) о том же, используя ту же цитату:

πνεῦμα γὰρ εἴρηται καθόλου ἡ θεότης, ὥς φησιν αὐτὸς ὁ


Κύριος τῇ Σαμαρείτιδι προσλαλῶν· πνεῦμα ὁ Θεὸς καὶ τοὺς
προσκυνοῦντας αὐτόν, ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν.

«Дух» же говорится о божественности воообще, как гово-


рит сам Господь в беседе с Самаритянкой: «Дух (есть) Бог:
и иже кланяется ему, духом и истиною достоит кланятися.»
(Иоан.4:24)

Может возникнуть недопонимание, как же догматика в таком случае


говорит: τρεῖς ὑποστάσεις, μία θεότης· (три Ипостаси, единая боже-
ственность) – в лице преп. Иоанна Дамаскина, например, и многих
других. Разумеется, это слово может иметь различные значения в
зависимости от контекста.

Наиболее понятную картину может дать пример с именем «Еди-


ное». Единое, как уже многократно говорилось тринитарно по сво-
ей природе (Единое-Разделение-Единство). Если мы вновь поль-
зуемся примером окружности, то Единство – это площадь такой
окружности. Единство оказывается природой Единого – если центр
такой окружности – это «я», то ее площадь – это «личностность».

Соотношение ‘Единство’-’Единое’ аналогично соотношению


‘Божественность’-’Бог’ и в таком смысле, как представляется, говорят
эти церковные писатели о Духе как о божественности вообще.
Когда же речь идет о божественности как в этой цитате – τρεῖς
ὑποστάσεις, μία θεότης· (три Ипостаси, единая божественность) –
имеется в виду «принадлежность» к Единому вообще: ведь Един-
ство – это ипостась Единого, как его Центр, как его Граница.

278
***
Текст посвящен смыслу «ребро», во многом тезисен. Своеобраз-
ное этимологическое путешествие.

Если человек тринитарен, если женщина – это образ, форма и гра-


ница этой тринитарной «окружности», то мы необходимо должны
обнаружить отражение этой идеи в священном тексте, в мифе о
сотворении женщины.

Священный текст повествует нам о создании Жены из ребра Ада-


ма. Что такое «ребро»? Попробуем рассмотреть различные семан-
тические оттенки этого смысла.

И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он


уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.
И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и
привел ее к человеку.
И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть
от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от
мужа. (Быт.2:21-23)

Еврейское слово ‫ צלע‬в анатомическом значении звучит только в


этом отрывке. Во всех остальных случаях в Ветхом Завете оно ис-
пользуется как:
бок (напр. боковые комнаты), сторона, край, каркасный элемент,
половинка, хромота.

Смысл «хромота» (как и «спотыкаться») образуются, как


пишут, от значения «сторона» – подразумевается перекос
в одну из сторон и, соответственно, получаем хромоту или
падение.

Современный сетевой словарь иврита дает такие значения ‫צלע‬:

1) ребро,
2) бок,
3) сторона,

279
4) край
5) грань,
6) полустишие,
7) шпангоут.

Кажется показательным последний смысл, его определение из


википедии:
Шпангоут (нидерл. spanthout, от spant – «ребро» и hout – «де-
рево») – поперечное ребро корпуса судна; деревянный или ме-
таллический поперечный элемент жёсткости обшивки корпу-
са корабля, летательного аппарата или котла восьмиосного
вагона-цистерны.

Илллюстрацией стихи из песни. В.С. Высоцкого «Гимн


морю и горам»:

До рёбер, до шпангоутов продрать себе борта –


И проскочить меж взглядами и скалами,
И вновь наполнить чашу – если чаша испита,
И глубоко дышать между авралами.

Выдержка из еще одной словарной статьи, в ней первые два значе-


ния – это анатомия и геометрия, а третье:

«Персонаж или лицо с определённой характерной осо-


бенностью в рассказе, классе, группе и т.п.».

Греческое πλευρα, использованное в Септуагинте, имеет похожие


значения:

1) ребро
2) бок
3) сторона
4) фланг
5) край, окраина
6) страница

Приведем несколько примеров использования ‫ צלע‬в Ветхом Завете:

280
и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы по-
средством их носить ковчег; (Исх.25:14)

и вкладывай шесты его в кольца, так чтобы шесты были по


обоим бокам жертвенника, когда нести его. (Исх.27:7)

И шел Давид и люди его [своим] путем, а Семей шел по


окраине горы, со стороны его, шел и злословил, и бросал
камнями на сторону его и пылью. (2Цар.16:13)

И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и да-


вира; и сделал боковые комнаты кругом. (3Цар.6:5)

Истощится от голода сила его, и гибель готова, сбоку у


него. (Иов.18:12)

Ибо я слышал толки многих: угрозы вокруг; «заявите, [гово-


рили] [они], и мы сделаем донос». Все, жившие со мною в
мире, сторожат за мною, не споткнусь ли я: «может быть,
[говорят], он попадется, и мы одолеем его и отмстим ему».
(Иер.20:10)

Довелось наткнуться в сети в одном из исследований на такое


утверждение («цэла» – так звучит это еврейское слово):

Однокоренным с «цэла» словом «цилуа» (‫ )צלוע‬иврит на-


зывает обрамление, раму, оправу (framing) и скелет, ко-
стяк, остов, каркас.

Вообще логично, но не мешало бы перепроверить, конечно, дей-


ствительно ли слова однокоренные. Само исследование интерес-
ное, в нем восстанавливается этимология блюда «чалагач» (шаш-
лык на косточке) и доказывается, что его этимология идет от ана-
лизируемого нами «цэла».

Автор приводит значения «цэла» и первым в этом списке


идет «разрез, разруб топором», затем он и строит на этом
значении свою работу. Причем приводится богатый ряд
производных слов в самых разных языках. Но ни в одном

281
словаре не довелось встретить значение «резать». Такое
значение встретилось у арабского аналога этого слова, но
в словарях иврита такого значения встретить не удалось.
Может быть, автор рассматривал какие-либо формы от
«цэла» – такое возможно, семантика «края» и «лезвия»
близки.

Итак, резюмируем еврейскую семантику: бок, сторона, край, грань,


каркасный элемент.

***
Теперь посмотрим в сторону нашего русского «ребра»:

Праиндоевропейское *rebʰ- означает «настилать крышу»


рус. ребро, греч. erephō, старосл. ребро, англ. ribb > rib,
др.-норв. rif, нем. ribba > Rippe, польск. żebro

Неожиданно! Оно восходит к праиндоевропейскому «настилать


крышу».

У немецкого Rippe, этимологически восходящего к этому же праин-


доевропейскому корню, семантика аналогична той, что попадалась
ранее:

ребро́ (ребро́ жё́ сткости)


ав. нервю́ра (крыла́)
бот. жи́лка (листа́)
вы́ступ
се́кция (батаре́и парово́го отопле́ния)
до́лька (шокола́да)

А у греческого ερεφω она совпадает с начальной:

1) крыть, покрывать кровлей


2) (в виде крыши) класть
3) покрывать (подбородок покрылся пушком;)
4) увенчивать, украшать

282
Видимо, логика близости смыслов «крыша» и «ребро» такова: ре-
бра закрывают жизненно важные органы, покрывают их – как кры-
ша покрывает дом от осадков, защищая его.

Одним из производных от *rebʰ- называют слово «риф» («геогр.


ряд подводных или находящихся на уровне моря скал, опасных
для судоходства»). Причина та же, почему и немецкое Rippe оз-
начает «выступ»: если смысл обладает такой «периферийной»
семантикой – край, бок, сторона, грань – то стоит ждать и «вы-
ступающую» семантику (ср. напр., «ребристая поверхность»), от
которой мы получим «выступ» и «риф».

Есть еще один праиндоевропейский корень, который мож-


но вспомнить сейчас, от него образовано славянское «пер-
си» (грудь):

ПраИЕ: *perǝk’-
Англ. значение: ribs, chest
Др.-индийский: párśu- m. `rib’, pārśvá- m., n. `region
of the ribs, side, flank’; prṣṭi-́ f. `rib’
Авестийский: parǝsu- f. `Rippe’, pǝrǝsu- m. `Rippe (in
Zs.); Rippengegend, Seite’; Osset fars `Seite, Strich,
Gegend’
Славянские: *pьrsь, *pьrsī
Балтийские: *pir̂ č-i-, -ia- c.
Значение: ребра, грудная клетка
Ссылки: WP II 44 F

Тут те же значения: ребра, сторона, фланг, край.

***

Теперь обратимся к латыни. На латинском слово «ребро» звучит


как costa, этимологически оно восходит к ПРаИ корню *kost-, озна-
чающему «кость» вообще.
В современных европейских языках латинское costa стало англий-
ским coast (берег, побережье), французским côte (аналогично,

283
напр. «Кот-Д’Ивуар» – «Берег Слоновой Кости»), испанским costa
(аналогично, напр. «Коста-Рика» – «Богатый берег») .
Что удивительно – так это то, что «берег» в испанском еще звучит
как ribera – и да, это то самое праиндоевропейское *rebʰ-! Анало-
гично во французском: rive, аналогично и в итальянском: riva!

Можно вспомнить второе название «Лазурного берега» –


«Французская ривьера».

Очень интересно: один и тот же смысл в европейских языках –


«берег» – передается двумя словами, каждое из этих которых эти-
мологически восходит к смыслу «ребро». В одном случае началом
служит латинское costa, в другом – праиндоевропейское *rebʰ-. Это
крайне примечательно.

Почему смысл «берег» вырастает из смысла «ребро»? Что такое


береговая линия – это граница суши, ее край. Логично предполо-
жить, что благодаря своей семантике края и границы, смысл «ре-
бро» и оказывается в основании смысла «берег».

Аналогичное встречаем в албанском: brinje означает и «ре-


бро» и «берег».

Каким топонимическим понятием еще передается семантика края


и границы? Горой. Например, в древнегреческом ορος – это и гра-
ница и гора. Давайте посмотрим, не окажется ли, что смыслы ре-
бро и гора родственны в каких-либо языках?

В замечательном «Словаре народных географических терминов»


мы находим несколько интересующих нас выдержек. Статья по
слову «кыр»:

...В Киргизии кыр – «горный хребет», «гребень горы»,


«возвышенность», «мелкосопочник», «грань», «ребро»;
кыран(г) – в том же значении; кыр арка – «позвоночный
столб»; кыран (г), кырдан(г) – «яр», «обрыв», «земляной
вал»; кыран(г)ча – «гребень», «верх небольшого горного
хребта»; кыркуу – «ряд горных хребтов, расположенных
один за другим» [Юдахин, 1965]...

284
...Алт. кыр – «гора», «хребет», «холмистая степь»;
кошкыр – «седлообразная вершина», т. е. парная, двойная.
Анализируя этот алтайский термин, Н. А. Баскаков [1969]
пишет: «В отличие от номенклатурного названия туу назва-
ние кыр служит уже для обозначения не отдельной горы,
а целого хребта гор. В этом значении данное название ис-
пользуется и в других тюркских языках, параллельно обо-
значая и другие понятия: грань, ребро, бок».

...Нельзя забывать и тунг.-маньч. кира, которое в разных


языках этой семьи имеет значения: «край», «бок», «ре-
бро», «угол», «косогор», «холмик», «берег», «гребень
горы», «возвышенность», «гряда» [ТМС, 1975, 1].

Этими примерами из тюркских языков иллюстрируется близость


смыслов «ребро» и «возвышенность». Причем, речь именно об
анатомическом ребре – «кыр арка», т.е. «позвоночный столб» – это
буквально «сзади_ребер». И вновь встречаем «берег».

Еще статья отуда же:

КАБЫРГА – скала, скалистый кряж, скалистый неровный


берег, отрог горы, склон (тюрк., монг.). У В. В. Радлова
[1859, 2] указано «косогор» (алт., кирг., казах.). Осн. зна-
чение – «ребро». Узб. ковурга; туркм. гыпырга; хакас. ха-
бырга. Ср. халха-монг.хавирга – «ребро». ◊ Кабырга в
Тургайской обл.; р. Кабырга; Кабарга на Алтае. Сюда же
р. Капурга бас. Кальмиуса в Донбассе. Хр. Ирен-Хабирга в
Восточном Тянь-Шане.

И эта статья (лезгинский не относится к тюркским языкам):

МУРЗ – досл. «ребро» (лезгин.). В топонимии – гребень


горы, возвышенности.

Вобщем, это логично: если смысл «ребро» богат семантикой края


и границы, то мы должны получить его связь с природными грани-
цами – с берегом и горой (хребтом гор).

285
Такое совпадение интересно, взглянем в сторону этимологии рус-
ского «берега»:

ПраИЕ корень *bhergh-, *bherg’h-:


Англ. значение: mountain; tall
Хеттский: parku- ‘hoch’, parganu- (I) ‘hoch machen’, pargatar n.
(r/n) ‘Höhe’, parkija-, park- (I) ‘sich erheben’ (Friedrich 160-161)
Тохарский: A, B pärk- (PT *pärk-) ‘arise, rise, come up’; A
pärkär, B pärkare (PT *pärk(ä)re) ‘long’ (Adams 372 f)
Др.-индийский: imp. 2 sg. barhaya `auge!’; br̥hánt- `high, tall,
great, large’
Авестийский: bǝrǝz- `Höhe, Berg’, barǝzan- m., barǝzah- n.
`Höhe’, barǝšnu- m. `Erhebung, Höhe, Himmel, Kopf’; bǝrǝzant-,
bǝrǝzi-, bǝrǝz- `hoch’; barǝzayeni `ich will aufwachsen lassen’,
barzyah- `höher’
Другие иранские: NPers burz `Höhe, Berg’; bālā (*barzaka-)
`Höhe’, NPers buland `hoch’
Армянский: erkna-, lerna-berʒ `himmel-, berghoch’
Славянские: *bergъ
Германские: *birg-a- n.; *burg-ō f.,, *birg-ax-a- adj.
Кельтские: Gaul Bergusia; Admageto-briga, Litano-briga u.
a. ON, Arebrigium ON, Brigiani (Alpenvolk); Brigantes VN,
Brigantia ON `Bregenz’, Name einer weibl. Gottheit; *bregh=:
OIr brī, acc. brig `Hügel’, Cymr bre f. `Hügel’, Corn bre f. Hügel’,
Bret bre f. `Hügel’; Cymr bera `Haufe’, OCorn, Bret bertn `id.’
Значение: гора; высокий

Берег оказывается связан с высотой. Интересно, что от этого корня


происходят одновременно и немецкое Berg («гора») и французское
berge (еще один «берег»). Греческое ακτη означает и «берег» и
«высота, возвышенность». Латинское ora (берег), как предполага-
ют, родственно греческому ορος (гора).
Свзь смыслов «берег» и «гора» поначалу удивляет, но она в об-
щем логична – и то и другое являются естественными природными
границами, и то и другое возвышается – над уровнем воды и над
уровнем земли.

286
От корня bherg’h, как считают, не только «берег», но и «беречь»:

Статья:
«защищать, скрывать [от «возвышаться»?]: bherg’h-1 –
Пок. bherg’h-: рус. беречь»

Что-либо высокое закрывает собой, соответственно защищает.


Скрывает, закрывает, покрывает – «крыша». В словарной статье
выше от этого корня происходит даже «небо» – в авестийском и
армянском языках.

Вспомним как называют высочайшие вершины страны, материка,


планеты:

Гималаи – «Крыша Мира»


«Крыша» Тайваня – гора Юйшань
Гора Логан – крыша Канады
Гора Монблан – «крыша» Европы
Крыша Украины: гора Говерла из Ворохты

Мы неожиданно приходим к той самой семантике *rebʰ, что удиви-


ла нас ранее – «покрывать крышей».

В итоге получаем интересное единство смыслов «ребро-берег-


гора-крыша», расширяющее для нас начальное семантическое
пространство «ребра».

Что-то ограничивающее, что-то выступающее, что-то покры-


вающее. Берег, гора, крыша.

Это очень интересно. Близок для нас, для нынешнего менталитета


смысл «ребро» «берегу»? Или «высоте». Богато для нас «ребро»
семантикой «края» и «границы»?
Если говорить субъективно, то лично я, если и чувствую эту связь,
то крайне слабо. А это единство есть – вот оно, в простейших эти-
мологических выкладках. Поэтому и интересно обращаться к эти-
мологии, к раннему менталитету, богатому на мифическое мыш-
ление. (Можно, кстати, вспомнить выражение «берега потерял» в
значении потери границ.)

287
Мы обнаруживаем в смысле «ребро» искомую семантику «грани-
цы» и «края». Ребро – это берег тела, ребра оберегают жизненно
важные органы человека. Ребро – это горная гряда, ограждающая
долину человеческого тела от холодных ветров. Ребро – это кры-
ша, закрывающая от осадков дом человеческого тела. Эта се-
мантика обнаруживается в еврейском слове и раскрывается в его
ПРаИ синонимах.

***
Логика в общем проста: если мы мыслим о человеке тринитарном,
то, безусловно, второе начало должно иметь свое бытие от пер-
вого. То есть женщина должна как-либо происходить от мужчины.
Миф должен описывать создание женщины от мужчины.
Первое начало – это внутреннее. Второе начало – это внешнее,
это образ, это форма, это граница.
И если второе начало имеет свое бытие от первого – то оно, по ло-
гике, должно иметь бытие от чего-то, чем ограничивается и оформ-
ляется первое. Возникает вопрос: какая часть тела несет на себе
по-максимуму смысловую нагрузку границы и формы?

Человеческое тело: голова, корпус, конечности. Что мы должны


рассмотреть? Безусловно, корпус (собственно, «тело» с латыни).
Чем ограничивается и оформляется корпус тела?

288
Очевидно, ребрами.

Древнегреческий философский термин λογος означает форму


вещи, единую с внутренней структурой этой вещи. Ребра ограни-
чивают и оформляют корпус тела, поэтому мы можем назвать их
логосом тела. Прозвучит необычно – но именно так. Впалая грудь –
это для нас описание аморфности тела, потери его формы.

Христианство возвещает миру о воплощении самого Логоса, самой


логосности, о которой размышляли великие умы Древней Греции
и мира вообще. Христианство возвещает о том, что Смерть и Вос-
кресение воплотившегося Логоса, единства Бытия как такового и
бытия конечного, единства Жизни и живого – спасительны.
Если воплотившийся Логос умирает, то, логически, в описании его
смерти будет присутствовать какое-либо событие связанное с раз-
рушением ребер. Умирает воплощенный Логос, а логосность чело-
веческого тела – это его ребра.

289
Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не пере-
били у Него голеней,
но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас ис-
текла кровь и вода.
И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство
его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили.
(Иоан.19:33-35)

В Священном Писании Нового Завета мы встречаем это описание.


Принципиально отметить, что это событие происходит уже после
совершившейся смерти, что, конечно, несет совершенно опреде-
ленный символизм.

P.S.

Интересно найти близость «ребра» с семантикой образа, выяв-


ляемости в какой-либо форме. Можно сказать обще: если речь
идет о чем-либо выдающемся, выступающем, то соответственно
и заметном.
Можно вспомнить вышеприведенное определение по анализируе-
мому нами «цэла»: «Персонаж или лицо с определённой характер-
ной особенностью в рассказе, классе, группе и т.п.». Т.е. что-либо
примечательное, благодаря характерной черте (греч. χαρακτηρ,
кстати, и означает «отпечаток, знак, изображение»).
Тут много косвенных признаков, но интереснее найти, конечно,
прямые. Иногда можно встретить размышления о созвучии еврей-
ских «цэла» (ребро) и «цэлем» (образ), но ничего более указания
на их созвучие обнаружить не удалось.

***

290
***
После анализа смысла «ребро» нужно обратить внимание на
смысл «помощник». Ситуация: есть человек Адам, есть условное
«одно». Этому человеку, как гласит текст Писания, «нехорошо быть
одному», поэтому творится «второе».
Это «второе» именуется «помощником». Почему? Почему «помощ-
ник»? Ситуация предельно начальна и предельно проста, поэтому
здесь ждешь простые смыслы, например, «друг». Почему именно
«помощь»? Ведь не сказано «Адаму тяжело работать одному», а
Адаму «нехорошо быть одному». Смысл «помощник» для такого
простого контекста кажется сложным.

Попробуем разобраться в смысле «помощь», в этом еврейском


слове в частности, и в смысле вообще. Для этого сначала рассмо-
трим контексты использования этого слова в Ветхом Завете и пои-
щем его семантические оттенки.

Семантическое пространство этого еврейского слова шире нашего


аналога, и вот хороший пример этого:

26 Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам


принесся на помощь тебе и во славе Своей на облаках;
27 прибежище [твое] Бог древний, и [ты] под мышцами
вечными; Он прогонит врагов от лица твоего и скажет:
истребляй!
28 Израиль живет безопасно, один; око Иакова [видит пред]
[собою] землю обильную хлебом и вином, и небеса его ка-
плют росу.
29 Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, храни-
мый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч
славы твоей? Враги твои раболепствуют тебе, и ты попира-
ешь выи их. (Втор.33:26-29)

Одно и то же слово используется в 26 и 29 стихах этой главы (здесь


и далее корень тот же, что и в стихах Бытия). В первом случае кон-
текст просит «помощи», во втором «защиты».

291
В этих стихах книги Ездры мы аналогично видим семантику
«защиты»:

так как мне стыдно было просить у царя войска и всадни-


ков для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря
с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих
к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его –
могущество Его и гнев Его! (Ездр.8:22)

Аналогично и в этом стихе, 2-я книга Паралипоменон:

И сделал он в Иерусалиме искусно придуманные маши-


ны, чтоб они находились на башнях и на углах для мета-
ния стрел и больших камней. И пронеслось имя его дале-
ко, потому что он дивно оградил себя и сделался силен.
(2Пар.26:15)

«Дивно помог себе»? Не подходит и не может подойти. «Защита»,


или действительно «ограда» – и в самом стихе и выше идет описа-
ние оборонительных мероприятий, которыми занимался иудейский
царь Озия.

А здесь это слово используется в увязке со смыслом «защита»:

[Дом] Израилев! уповай на Господа: Он наша помощь и


щит.
Дом Ааронов! уповай на Господа: Он наша помощь и щит.
Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь
и щит.
(Пс.113:17-19)

Еврейское «щит» в переносном смысле означает «защиту» (да и у


нас они родственны – «за-щитом»), поэтому верен и такой перевод
и такой:

Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защи-


та наша; (Пс.32:20)

292
В 32 псалме аналогичное словосочетание переведено как «по-
мощь и защита», а мог бы этот перевод прозвучать как в 113-ом –
«помощь и щит», слова те же.

Итак, семантическая палитра еврейской «помощи» включает в


себе оттенки «защиты, охранения».

Но есть и другие контексты, тоже интересные:

Но иди ты [один], делай дело, мужественно подвизайся на


войне. [Иначе] повергнет тебя Бог пред лицем врага, ибо
есть сила у Бога поддержать и повергнуть. (2Пар.25:8)

Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддер-


жал меня. (Пс.117:13)

И узнают, что Я Господь, когда пошлю огонь на Египет, и все


подпоры его будут сокрушены. (Иез.30:8)

Если по третьему контексту еще могут быть сомнения, то по пер-


вым двум сомнения вряд ли возможны. «Поддержать или повер-
гнуть» – тут прямое противопоставление. Это слово включает в
себя семантику «опоры», «поддержки».

Вот еще случаи, тут эта семантика подтверждается косвенно:

ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою,


говорю тебе: «не бойся, Я помогаю тебе». (Ис.41:13)

Вот, Бог помощник мой; Господь подкрепляет («поддер-


живает» один из вариантов перевода) душу мою. (Пс.53:6)

Он смирил сердце их работами; они преткнулись (споты-


каться, шататься), и не было помогающего. (Пс.106:12)

Вспомнил Иерусалим, во дни бедствия своего и страданий


своих, о всех драгоценностях своих, какие были у него в
прежние дни, тогда как народ его пал от руки врага, и никто
не помогает ему; неприятели смотрят на него и смеются
над его субботами. (Плач.1:7)

293
Очевидно, у слова есть оттенки смысла «опора». Теперь семанти-
ка анализируемого нами слова обогащается смысловыми коннота-
циями «опоры», «поддержки».
Копать в сторону этимологии еврейского слова не выходит, поэто-
му попробуем поискать аналогичные ПРаИ корни.

Корень *(o)nā-:
ПраИЕ: *(o)nā-
PRNUM: PRNUM
Англ. значение: to be fit, to help
Др.-индийский: nāthá- n. `help’, m. `protector’; nāthate `to
seek aid, ask for’
Др.-греческий: onin ́ ǟmi, pl. onin ́ amen, aor. onǟ̂sai̯ `nützen,
helfen, frommen’, onin ́ amai̯ , aor. onǟsasthai̯ , ōnǟ́mǟn, inf.
ónasthai̯ `Nutzen, Vorteil haben, sich erfreuen, geniessen’,
hom. ónǟar (geschr. óneiar), ónǟsi-s f. `Nutzen, Vorteil, Gewinn,
Genuss’, onǟ́tōr m. `Helfer’
Значение: годиться, помогать
Ссылки: WP II 313 f

Английское to be fit, переведенное как «годиться» – это еще и


«подходить, вписываться, помещаться, умещаться». В грече-
ском (ονινημι) семантика ближе к «приносить пользу», «приносить
выгоду».

Следующий корень:

ПраИЕ: *kak- (IndoIr. *k’-)


Англ. значение: to help, to reach
Др.-индийский: śaknoti, ptc. śaktá- `to be powerfule, able’;
śákti-́ f. `power, might’, śakrá- `strong, mighty’, śagmá- `id. or
helpful’; śacī f. `rendering of help, assistance, Hilfe’, śā́ ka- m.
`power, might, help’, śāká- m. `helpful, helper’; śā́ kman- n.
`power, help’, śākvará- `mighty, powerful, strong’
Славянские: *kāčītī (> Bulg кача, качвам ‘erheben, den Preis
steigern, hängen’, Skr ókačiti ‘anstreifen’, zákačiti ‘anhaken’)

294
Балтийские: *kak- vb. intr., *kak-ē̂-, -in̂- vb.
Германские: *xag-á- adj., *xag-á- m., *xag-á- vb., *xag-ṓ- vb.,
*xōg-á- adj., *xōg-i-́ adj., *xax-t-u- c.
Значение: помогать etc.
Ссылки: WP I 333 f
Комментарии: Cf. also: Av čagǝd- (mit rafǝδrǝm) `Hilfe
gewährend’, čagǝman- n. `Geschenk’, čagvah- `bietend,
gewährend’

To reach, почему-то проигнорированное в русском переводе: дости-


гать, доставать, охватывать, тянуться, прибывать.
Слова образованные от этого корня в др. индийском: «быть силь-
ным», «сила, мощь», «крепкий, мощный», «оказание помощи».
Объединяются значения в слове śā́ kman – «сила, помощь». Близко
к нашей «помощи» – у нас тоже в корне этого слова «мочь, мощь».
В болгарском: поднимать, вешать, зацеплять.

Еще три корня:

ПраИЕ: *k’elp-, -b-


Англ. значение: to help
Балтийские: *čelb- vb. tr.; *čel ̃p- vb. tr., *čal ̃p-ā̂ f.
Германские: *xilp-a- vb.; *xilp-ō f., *xilp-i- c., *xulp-i- c.
Значение: помогать
Ссылки: WP I 447 f

Отсюда английское help, немецкое Hilfe. Интересно сейчас для нас


то, что, как предполагают, от него же происходит и английское helve
(ручка, рукоятка) – то есть «то, за что держат». В статье по этимо-
логии helve корню k’elp присваивают значение «держать, хватать».

Корень: nā-1
Английское значение: to help, be of use (помогать, быть
полезным)
Немецкое значение: `helfen, nützen’
Материал: Ai. nā́ -tha- n. `Hilfe’, m. `Schützer’, nā-tha-tē `fleht’;
gr. ὀ-νί-νη-μι, -νᾰ-μεν `nütze’, Fut. ὀ-νή-σω, Med. ὀ-νί-νᾰ-μαι,

295
Aor. ὠνήμην `habe Nutzen’, ὄνειαρ n., richtiger ὄνηαρ, -ατος
`Nutzen’ (*o-nā-u̯r̥), usw.
Ссылки: WP. II 315.
Страницы: 754
PIET: PIET

Греческое ονειαρ: помощь, защита, спасение.

ПраИЕ: *(a)rēg(‘)-
Англ. значение: to care, to help
Др.-греческий: arḗgō `helfe, beistehen (gegen etw.)’; árēksi-s
`Hilfe, Beistand’, arēgṓn, -ónos m., f. `Helfer(in)’; arōgó-
`helfend’, arōgó-s f. `Helfer’, arōgǟ́ f. `Hilfe’
Германские: *rōk-i- adj., *rōk-ia- vb.
Значение: заботиться, помогать
Ссылки: WP II 362 f

Тут вряд ли что-то можно добавить.

Есть еще один корень, на русскоязычном ресурсе www.proto-indo-


european.ru его обнаружить не удалось, однако на англоязычных
оно используется чаще всего для перевода этого смысла.

jewō
В германской семье языков, как пишут, от него образова-
лись смыслы «оберегать, спасать, сохранять». В индий-
ской семье – «защищать».

Крайне интересна схожесть образования немецкого beistehen и ан-


глийского assist («ассистент»):
Beistehen – bei+stehen = «возле + стоять».
Английское assist образован от латинского adsistō – ad + sisto (ря-
дом + стоять). Sisto возводится к ПРаИ «стоять» и родственно гре-
ческому ιστημι.
Оба слова означают по сути «нахождение рядом». Это очень инте-
ресно для нашей темы.

296
Английские aid и succor (латинского происхождения и поэтому име-
ют аналоги в других европейских языках) нам в нашей теме вряд ли
помогут. Происхождение первого (лат. adiuvo, «адъютант») отсле-
дить сложно – оно заканчивается на латинском корне, о котором
сложно что-либо предполагать, происхождение второго – от слова
«бежать, спешить» – имеется в виду «на помощь».

Кстати, греческое βοηθεω, которое в абсолютном большин-


стве случаев используется в Септуагинте для означения
«помощи», восстанавливается аналогично succor.
Etymology βοηθόος from an expression like ( ‗ἐπὶ ) ‗ βοην
θεῖν (s. Schulze Kl. Schr. 188).
«Бежать_на_крик». βοη + θεω.

А вот слово support вполне может: латынь, образовано приставкой


sub (под) и корнем portare (носить). Что-то находится снизу и дер-
жит что-либо («поддержка»).

Интересно латинское auxilium – происходит от augeo, означающего


«распространение, честь, продвижение» (spread, honor, promote).
Augeo, в свою очередь, происходит от ПРаИ корня *hweg-, озна-
чающего «увеличение». Родственно греческому αυξανω – увеличи-
вать, усиливать, приумножать, расширять. Это слово используется
при описании роста растений («посему и насаждающий и поливаю-
щий есть ничто, а [все] Бог возращающий»).

Показался интересен ПРаИ корень *rem-:

ПраИЕ: *rem-
Англ. значение: to prop up
Др.-индийский: rámati, ramṇāti ‘to stop, make fast’
Балтийские: *rem̃- vb. tr., *ram̃-sti-, *ram̃-ti- c., *ram-ā̂ f.
Германские: *ram-ō f., *ram-i- c., etc.
Кельтские: OIr fo-rimin, ni fuirmi `setezen, legen’
Значение: подпирать
Ссылки: WP II 371 f

297
В другом словаре: «rem – ‘to rest; to support’» – отдыхать,
быть опорой.
(Кстати, английское rest аналогично: отдых, опора)

В поиске по этому корню наткнулся на статью об этимологии немец-


кого Rahmen (рама, рамка, оправа, станина, основа, рант, предел).

From Middle High German ram, rame f (“column, frame”), from


Old High German rama f (“support”), from Proto-Germanic*ramō
(“prop, frame”), probably from Proto-Indo-European *rem(w)-
(“to rest, prop up; a support, base”). Cognate with Middle Low
German rāme m, Middle Dutch rāme m, Dutch raam n. Related
to German Rand m (“edge”) and German Ranft m (“crust of
bread”) (see also GermanKanten), Old High German ramft,
Middle High German ranft, ramft (“edge, edging”), Gothic (rimis,
“silence”), Sanskrit (rámatē, “relieved”), (rambhá-, “support”).

Пошагово восстанавливают этимологию: от типов немецкого язы-


ка (ram, rame, rama – колонна, рамка, поддержка-основа), от про-
то-германского (*ramō – опора, рамка) – и предполагают, что свое
начало это слово берет от интересного сейчас нам праиндоевро-
пейского корня *rem (перечисляют значения: отдыхать, подпирать,
поддержка, основание).
Говорят о близости Rahmen и Rand (край) – идут вариации его в
виде ranft, ramft. На тему близости готского rimis – «тишина». И,
что тоже интересно, авторы статьи размышляют о близости это-
го слова санскритскому rámatē – облегчение, и санскритскому же
rambhá – поддержка (support).

Представляется, что это праиндоевропейское «отдых-опора» пе-


рекликается с еврейской «помощью-опорой». Отдых с помощью:
помогающий другому облегчает его труд.

Безусловно, удачная находка – это персидское «яр» (в татарском


от него мы получаем «ярдем» – «помощь»):

‫( • یار‬yâr) (plural ‫( یاران‬yârân))


1. (literary) friend, pal (друг, приятель)

298
2. (literary, poetic) lover (любовник (-ца))
3. (formal, literary) helper (помощник)
4. a player in a team (in sports) (товарищ в игре)

Это именно то, что нам и нужно. Одно слово означает «друга»,
«возлюбленную» и «помощника». Это то, о чем мы и говорили в
начале текста – нам был нужен простой смысл типа «друг» – мы и
нашли этого «друга».
Но фарси никак не семитский язык, а индоевропейский. Поэтому
как бы ни был замечателен этот аргумент, но он косвенен.

***
Без глубокой проработки еврейского корня полноценные выводы
сделать не получится. Но некоторую определенность мы можем
получить.

Во-первых, этот смысл имеет оттенки «защиты», зачастую идет в


увязке с этим смыслом, примеры этого мы находим в Ветхом Заве-
те. Плюс производные от jewō и других ПРаИ корней.

Во-вторых, есть семантика «опоры» (а, скорее, ей следует отдать


первое место).
Очень может быть, что она же и в нашей русской «помощи»: «по»
как «над» + «мочь». В слове «подмога» это выражено лучше: «под»
+ «мочь». Что-то находится снизу и восполняет «мощь» другого,
по сути неся это. В первом случае точка зрения, разумеется, под-
разумевается того, кому помогают (сверху), а во втором – того, кто
помогает (снизу). Наша «поддержка» – один из ближайших синони-
мов «помощи».
Конечно, английское support. Возможно, сюда же можно поместить
и болгарское качити от ПРаИ корня *kak- (помощь): поднимать, ве-
шать, зацеплять – тоже подразумевается какая-либо опора. Плюс
близость help и helve. Плюс ПРаИ корень *rem- – опора, облегчение
и отдых.

В-третьих, порой встречается семантика распространения, интен-


ции вперед. Это непосредственная семантика ПРаИ корня *kak- (to

299
reach) – достигать, тянуться, охватывать. Это этимология латин-
ского auxilium – «увеличение, распространение». Возможно ли, что
тут действует тот же принцип, благодаря которому образовались
succor и βοηθεω? Вряд ли это так.

В-четвертых, очень интересна аналогичность образования немец-


кого beistehen и английского assist – оба слова по сути означают
«нахождение рядом». Есть условное «одно», создается «второе» –
как «помощник», как «стоящее рядом», как «второе».
Сюда же можно добавить и персидское «яр» со значениеми друг/
возлюбленный/помощник. Однако, это индоевропейские языки, не
семитские. Их можно использовать только как косвенные аргумен-
ты. Но это крайне интересные находки, в них есть нужная простота.

Основное, что мы смогли найти сейчас – это семантику опоры и


защиты. Она подтверждается прямо – в контекстах ВЗ, она под-
тверждается косвенно – в ПРаИ корнях, в этимологии аналогов из
европейских языков.

***
Что делать теперь с опорой и защитой? Мы идем по пути поиска
более простых смыслов. Копать в сторону «опоры» тяжело, попро-
буем в сторону «защиты». Поищем этимологические корни «защи-
ты» и «щита».

Английское shield (щит):

From Middle English shelde, from Old English scield (“shield”),


from Proto-Germanic *skelduz (“shield”), from Proto-Indo-
European *(s)keit-, *(s)keid-, *kheit- (“shield, cover”). Cognate
with West Frisian skyld, Dutch schild (“shield”), German Schild
(“shield”), Danish skjold (“shield”), Icelandic skjöldur (“shield”),
Latin scūtum (“shield”), Irish sciath (“shield”), Latgalian škīda
(“shield”), Lithuanian skydas (“shield”), Russian щит (ščit,
“shield”).

Средне-английский, затем старый английский, затем прото-гер-


манский и в конце концов ПРаИ корень означающий и «щит» и

300
«покров». Аналогично, как пишут: голландский вариант, немецкий,
датский, латынь и так далее, включая и наш «щит»! «Покров» – это
очень интересно.

Protection (напр., «протекторат»):

protection (n.)
mid-14c., “shelter, defense; keeping, guardianship;” late 14c. as
“that which protects,” from Old French proteccion “protection,
shield” (12c.) and directly from Late Latin protectionem
(nominative protectio) “a covering over,” noun of action from
past participle stem of protegere “protect, cover in front,” from
pro- “in front” + tegere “to cover” (see stegosaurus).

От старого французского proteccion (защита, щит), поздне-латин-


ского protectionem – «a covering over» – «покрывать сверху», обра-
зуется оно от «pro+tegere» («вперед + покрывать»). В конце статьи
нам советуют обратиться к статье о слове «стегозавр»: греческое
στεγος родственно латинскому tegere и означает «крыша». (ср.,
кстати, жаргонное «крыша»).

Немецкое Schutz от прагерманского *skaunō – аналогично «покров»


+ «чешуя». (ниже еще греческий вариант защиты как покрова)

Теперь еврейский смысл: ‫( מגן‬magen), означающий «защита»


(«щит»), возводится к корню ‫( גנן‬ganan):

The root-verb ‫( גנן‬ganan) means to surround or defend


(Zechariah 9:15, 2 Kings 19:34). The verb occurs about eight
times in the Bible, but its derivatives 120 times. According to
HAW Theological Wordbook of the Old Testament, the basic
idea of the verb is to “cover over and thus protect from danger,”
and it’s only used to describe protection received from God.
Most endearingly, this is expressed by Isaiah when he tells
Hezekiah that God would protect Jerusalem like a hen its
chicks (Isaiah 31:5).

Пишут о том, что этот глагол означает «окружать» или «защищать».


Сам он звучит в ВЗ 8 раз, но у его производных (которым и являет-

301
ся magen) 120 случаев использования. Согласно «HAW Theological
Wordbook of the Old Testament» основная идея этого глагола: «по-
крывать сверху и, таким образом, защищать от опасности».
Для примера приводят этот стих:

Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет


Иерусалим, защитит (оградит) и избавит, пощадит и спасет.
(Ис.31:5)

В общем, картина со смыслом «защита» вырисовывается – этот


смысл возводится к смыслу «покров».

Вспомним использованные ранее стихи из Псалтири:

[Дом] Израилев! уповай на Господа: Он наша помощь и щит.


Дом Ааронов! уповай на Господа: Он наша помощь и щит.
Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь
и щит.
(Пс.113:17-19)

Если «помощь» – это опора (только опора, потому что акцент на


защиту у второго слова), а «защита» – это покров, то словосочета-
ние «помощь и щит» прозвучит как «опора и покров» – то есть, ус-
ловные «низ» и «верх». «Он поддерживает нас снизу и покрывает
нас сверху».
Так ли это на все сто процентов? Нужно беспокоить знатоков се-
митских языков. Субъективно, стоит дать процентов девяносто, что
это так. Этого требует логика.

Или вспомним начало Великого Канона: «Помощник и покрови-


тель бысть мне во спасение» – Βοηθὸς καὶ σκεπαστὴς ἐγένετό μοι
εἰς σωτηρίαν.

Глагол σκεπαζω означает «защищать, покрывать», суще-


ствительное σκεπασμα кроме аналогичной семантики обла-
дает еще значением «одежда» (Имея пропитание и одежду,
будем довольны тем.(1Тим.6:8). Этимологически восходит
к ПРаИ корню *(s)kep[a]- прямо означающему «покров».

302
Ровно то же словосочетание. Вероятнее всего это ссылка на текст
Писания со стороны преп. Андрея Критского.

Плюс, сюда же, семнадцатое благословение («Бла-


годарность») из главной молитвы иудаизма «Амида»
(«Стояние»):

Мы признаём, что Ты, Господи, Бог наш и Бог предков на-


ших всегда; что Ты Оплот жизни нашей, Защита и По-
мощь наша из поколения в поколение.

Но, конечно, уже и в самом смысле «помощь» содержится семан-


тический оттенок «защиты». Вспомним первый стих из этого текста:
«щит охраняющий». Уже в самой «помощи» мы получаем эти «объ-
ятия» – помогающее оказывается опорой/основанием и защитой/
покровом.

Но как сочетается эта идея с идеей женщины как логосности чело-


века? Помогающее как окружающее? Мы, конечно, получаем ус-
ловные низ и верх, получаем окружающее-охватывающее, поэтому
идея «внешнего», идея «линии окружности» очевидно просматри-
вается. Но этого мало, на нашей лестнице не хватает ступеней.

Интереснее обратить внимание на немецкое beistehen, английское


assist и персидское «яр».

***

303
***
Интересный текст автора Ареопагитик:

Εἰ γὰρ ἐξαγγέλλει τὴν ἀγαθότητα τὴν θείαν ὁ ἀγαθοειδὴς


ἄγγελος … «εἰκών» ἐστι τοῦ θεοῦ ὁ ἄγγελος, φανέρωσις
τοῦ ἀφανοῦς φωτός, «ἔσοπτρον» ἀκραιφνές, διειδέστατον,
ἀλώβητον, ἄχραντον, «ἀκηλίδωτον», εἰσδεχόμενον ὅλην,
εἰ θέμις εἰπεῖν, τὴν ὡραιότητα τῆς ἀγαθοτύπου θεοειδείας
καὶ ἀμιγῶς ἀναλάμπον ἐν ἑαυτῷ, καθάπερ οἷόν τέ ἐστι, τὴν
ἀγαθότητα τῆς ἐν ἀδύτοις σιγῆς.

Ведь если благовидный ангел возвещает божественную


Благость…то ангел есть «образ» Божий, проявление не-
явленного света, «зеркало» чистое, светлейшее, незапят-
нанное, неповрежденное, «незамаранное», воспринима-
ющее всю, с позволения сказать, красоту благообразного
образа Божия и беспримесно сияющее в себе, насколько
это возможно, благостью священного молчания.

Мы привыкли к тому, что слово αγγελος переводится как «вест-


ник» – соответственные значения имеют и все вариации с этим
корнем. Но многие контексты, особенно когда этот корень получает
приставку εξ, просят иного перевода. Например, нашего «являть-
ся» и «явление». Вспомним уже дважды использованную в этих
текстах цитату свт. Григория Богослова:

λόγος δέ, ὅτι οὕτως ἔχει πρὸς τὸν πατέρα, ὡς πρὸς νοῦν
λόγος· οὐ μόνον διὰ τὸ ἀπαθὲς τῆς γεννήσεως, ἀλλὰ καὶ τὸ
συναφές, καὶ τὸ ἐξαγγελτικόν. τάχα δ’ ἂν εἴποι τις, ὅτι καὶ ὡς
ὅρος πρὸς τὸ ὁριζόμενον, ἐπειδὴ καὶ τοῦτο λέγεται λόγος. ὁ γὰρ
νενοηκώς, φησι, τὸν υἱόν, τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ἑωρακώς, νενόηκε
τὸν πατέρα· καὶ σύντομος ἀπόδειξις καὶ ῥᾳδία τῆς τοῦ πατρὸς
φύσεως ὁ υἱός. γέννημα γὰρ ἅπαν τοῦ γεγεννηκότος σιωπῶν
λόγος.

Словом [именуется], потому что Он так относится к Отцу,


как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но

304
и по соединению с Отцом, и потому, что изъявляет Его.
А иной сказал бы, может быть, что относится к Отцу, как
определение к определяемому; потому что и определение
называется словом. Ибо сказано, что познавший (таково
значение слова видевший, Ин.14:9) Сына познал Отца, и
Сын есть сокращенное и удобное выражение Отчего есте-
ства, так как и всякое порождение есть безмолвное слово
родившего.

Слово (Λογος) изъявляет Ум (Νους), выявляет его. Святитель ис-


пользует слово с корнем αγγελ-, переводчик говорит о выявлении.
Представляется, что это один из многочисленных случаев, когда
нашему современному менталитету – более аналитичному – про-
блематично понять менталитет условно древний – более синтетич-
ный. Ведь что есть весть сама по себе в широком смысле? Это
явленность чего-либо. Для нас смысл «весть» и «выявление» род-
ственны, но все же отстоят друг от друга на расстоянии. Для того
же менталитета эти смыслы стоят принципиально ближе. Поэтому,
как представляется, не стоит упираться в значение «вестник». Да и
просто странно звучит такой перевод – неужели каждый из огром-
ного (согласно Писанию) количества ангелов создан для какой-ли-
бо вести человеку? Это же просто нелепо.

Интересно пишет: φανέρωσις τοῦ ἀφανοῦς φωτός, «проявление не-


явленного света». Или: «явление неявляемого света».

Божественность «невидима», этот Свет невидим – и видимым, яв-


ляемым Его оказывается ангел.
Напрашивается аналогия: как различные цвета являются вырази-
телями света, белого цвета. Мы не можем смотреть на солнце, на
сам свет, но видим и познаем свет в его отраженной форме – мы
видим различные объекты – деревья, с их зеленью и так далее.
По этой аналогии божественность – это «свет солнца», а все «цвет-
ное», весь отраженный свет – это ангелы, умные силы.

О свете или, что то же – о белом цвете – мы ничего не можем ска-


зать, он «невыразим», он слишком прост для описания – «неопису-

305
ем». В различных цветах же и оттенках мы видим его богатство. Но
он все равно неизмеримо богаче их, все богатство цвета содержит-
ся в простоте и непознаваемости белизны.

Мы не можем смотреть на солнце, но можно видеть «вторые


светы»:

Ангелы – вторые светы, умные, заимствующие свой свет от


первого и безначального Света
Φῶτα δεύτερα νοερὰ ἐκ τοῦ πρώτου καὶ ἀνάρχου φωτὸς τὸν
φωτισμὸν ἔχοντα

(«имеющие свое сияние от первого и безначального Све-


та», буквально.)

Эта цитата уже из «Точного изложения…» преп. Иоанна Дамаски-


на. Мысль та же, что и выше, но в более кратком выражении. Фор-
мулировка «светы вторые», скорее всего, принадлежит свт. Григо-
рию Богослову, именно у него она впервые начинает встречаться.

***
Перечислим интересные мысли автора Ареопагитик уже касатель-
но нездорового ангельского бытия.
Описывает демонизм как ἀλλοίωσις ἡ περὶ τὴν ταὐτότητα, «укло-
нение от тождественности». Можно сказать «уклонение от
самосовпадения».

Или: «Суть злы (πονηροι) в той мере, в какой не существуют». Про-


сто великолепная формулировка.

Или, речь в главе идет о имени Божием – «Премудрость», под


«Она» подразумевается «София»:

Καί τοι καὶ ὁ δαιμόνιος νοῦς, ᾗ νοῦς, ἐξ αὐτῆς ἐστι, καθ’ ὅσον δὲ
νοῦς ἐστιν ἠλογημένος
τυχεῖν, οὗ ἐφίεται, μὴ εἰδὼς μήτε βουλόμενος, ἔκπτωσιν σοφίας
κυριώτερον αὐτὸν προσρητέον.

306
Также и демонский ум, – в той мере, в какой он ум, – про-
исходит от Нее; но постольку, поскольку он обессмыслен
и стремится достичь того, чего не знает и не жела-
ет, его с большим правом надо назвать и отпадением от
Премудрости.

αλογημα – это «беспорядок, бесструктурность» – переводчик пи-


шет «обессмысленный смысл».

Автор Ареопагитик – это крайне интересный автор, к которому


незаслуженно редко обращается современное ортодоксальное
богословие.

***

307
***
Практически все, так или иначе знакомые с христианским бого-
словием, знают как буквально переводится слово «грех», αμαρτια
по-гречески. Как «промах», то есть бросок мимо каким-либо мета-
тельным снарядом.

Так оно и есть, но это лишь верхушка айсберга. В оригинальном


тексте в подобных контекстах для означения смысла «грех» ис-
пользуется не только αμαρτια, но и, как минимум, еще три слова, ко-
торые также имеют семантику промаха: παραπτωμα (παρα – мимо,
πτωμα – падение), πταισμα (промах, ошибка), αστοχημα (στοχεω –
целиться). Семантика промаха системна.

Встречаются разные варианты, в которых выражается эта семанти-


ка, например, даже такой вариант:

Διὰ τοῦτο δεῖ περισσοτέρως ἡμᾶς προσέχειν τοῖς ἀκουσθεῖσι,


μήποτε παραῤῥυῶμεν. (Ebr.2:1)
Посему мы должны быть особенно внимательны к слышан-
ному, чтобы не отпасть. (Евр.2:1)

«Не отпасть» перевода буквально переводится как «не проплывем


мимо» оригинала.

Чаще всего в тексте используется, конечно, αμαρτανω. Неред-


ко можно встретить этот глагол вместе с предлогом направления
(«в»). «Промах», разумеется, метафоричен, но предлог направле-
ния подчас не утерян.

Амартиа не является узко-религиозным термином. Это слово оз-


начает «ошибку», «потерю», «упущение», «отклонение», «изъян»,
иногда даже «болезнь». Сложные слова с этим корнем: αμαρτινοος
(амартиа + ум) означает «безумный», αμαρτοεπης (амартиа + гово-
рить) означает «говорящий вздор».

Антоним αμαρτανω – это τυγχανω, соответственно, означает «попа-


дать в цель». В каких контекстах мы его встречаем:

308
οἱ δὲ καταξιωθέντες τοῦ αἰῶνος ἐκείνου τυχεῖν καὶ τῆς
ἀναστάσεως τῆς ἐκ νεκρῶν οὔτε γαμοῦσιν οὔτε γαμίζονται·
(Lk.20:35)

А те, которые удостоены будут достичь века того и вос-


кресения из мертвых, не женятся, и замуж не выходят,
(Лук.20:36)

Или:

διὰ τοῦτο πάντα ὑπομένω διὰ τοὺς ἐκλεκτούς, ἵνα καὶ αὐτοὶ
σωτηρίας τύχωσιν τῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ μετὰ δόξης αἰωνίου.
(2Tim.2:10)

Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получи-


ли спасение во Христе Иисусе с вечною славою. (2Тим.2:10)

Здесь:

ἔλαβον γυναῖκες ἐξ ἀναστάσεως τοὺς νεκροὺς αὐτῶν· ἄλλοι


δὲ ἐτυμπανίσθησαν, οὐ προσδεξάμενοι τὴν ἀπολύτρωσιν, ἵνα
κρείττονος ἀναστάσεως τύχωσιν· (Ebr.11:35)

жены получали умерших своих воскресшими; иные же за-


мучены были, не приняв освобождения, дабы получить
лучшее воскресение (Евр.11:35)

Однако τυγχανω, как и αμαρτανω, не является специфическим ре-


лигиозным термином, описывающим достижение спасения. Мы
встречаем его и в других контекстах:

αὶ ὃς ἂν εἰσέλθῃ μετὰ τοῦ πλησίον εἰς τὸν δρυμὸν συναγαγεῖν


ξύλα, καὶ ἐκκρουσθῇ ἡ χεὶρ αὐτοῦ τῇ ἀξίνῃ κόπτοντος τὸ ξύλον,
καὶ ἐκπεσὸν τὸ σιδήριον ἀπὸ τοῦ ξύλου τύχῃ τοῦ πλησίον, καὶ
ἀποθάνῃ, οὗτος καταφεύξεται εἰς μίαν τῶν πόλεων τούτων καὶ
ζήσεται,

кто пойдет с ближним своим в лес рубить дрова, и


размахнется рука его с топором, чтобы срубить дерево, и
соскочит железо с топорища и попадет в ближнего, и он

309
умрет, – такой пусть убежит в один из городов тех, чтоб
остаться живым, (Втор.19:5)

επιθυμεῖτε, καὶ οὐκ ἔχετε· φονεύετε καὶ ζηλοῦτε, καὶ οὐ δύνασθε


ἐπιτυχεῖν· μάχεσθε καὶ πολεμεῖτε. οὐκ ἔχετε διὰ τὸ μὴ αἰτεῖσθαι
ὑμᾶς· (Jas.4:2)

Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не може-


те достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете,
потому что не просите. (Иак.4:2)

Πολλῆς εἰρήνης τυγχάνοντες διὰ σοῦ καὶ διορθωμάτων


γινομένων τῷ ἔθνει τούτῳ διὰ τῆς σῆς προνοίας, πάντῃ τε
καὶ πανταχοῦ ἀποδεχόμεθα, κράτιστε Φῆλιξ, μετὰ πάσης
εὐχαριστίας. (Ac.24:2,3)

всегда и везде со всякою благодарностью признаем мы,


что тебе, достопочтенный Феликс, обязаны мы многим
миром, и твоему попечению благоустроением сего народа.
(Деян.24:3)

Подстрочник: [многого мира достигших через тебя…]

Справедливости ради, нужно сказать, что у αμαρτανω в Писании


мы обнаруживаем очень мало таких «нерелигиозных» контекстов:

ἐκ παντὸς λαοῦ ἀμφοτεροδέξιοι· πάντες οὗτοι σφενδονῆται ἐν


λίθοις πρὸς τρίχα καὶ οὐκ ἐξαμαρτάνοντες.

из всего народа сего было семьсот человек отборных, ко-


торые были левши, и все сии, бросая из пращей камни в
волос, не бросали мимо. (Суд.20:16)

καὶ οἱ ποιοῦντες ἁμαρτεῖν ἀνθρώπους ἐν λόγῳ· πάντας δὲ τοὺς


ἐλέγχοντας ἐν πύλαις πρόσκομμα θήσουσιν καὶ ἐπλαγίασαν ἐν
ἀδίκοις δίκαιον.

310
которые запутывают человека в словах, и требующему
суда у ворот расставляют сети, и отталкивают правого.
(Ис.29:21)

буквально: «которые делают так, что человек начинает


ошибаться в словах»

В рамках Священного Писания Ветхого и Нового Заветов удалось


обнаружить только пару таких контекстов. Если рассматривать
древнегреческий шире, то, конечно, обнаружить их непроблема-
тично, достаточно открыть словари языка.

***
Достижение цели в этом менталитете сравнивается с метким бро-
ском. Если ты достиг ее – ты попал в эту мишень, если же ты не
достиг ее – ты промахнулся. И такой подход в меналитете и языке
системен: так же смыслы «достижение цели» и «попадение в ми-
шень» совпадают в словах αφικνεομαι, στοχαζομαι и εισπιπτω.
Сейчас часто понятие «грех» оказывается жестко ограничено ре-
лигиозными рамками, обнесено забором религиозной спецлекси-
ки. Но αμαρτια, παραπτωμα, πταισμα, αστοχημα означают «ошибку/
промах» вообще. И используются они и в тех контекстах, где их ни-
как не перевести религиозным понятием «грех». Нет границ между
религиозным «грехом» и ошибкой вообще. Ты выпускаешь стрелу
в птицу и промахиваешься – это αμαρτια, ты строишь дом, а в его
стене появляется трещина – это αμαρτια, ты нарушаешь государ-
ственный закон – это αμαρτια, ты нарушаешь религиозные запове-
ди – это αμαρτια.

Соответственно, для человека условной древности, слово грех


имело не узкое значение «нарушения некоторой религиозной нор-
мы», а обладало широким значением ошибки, провала, потери.

***

311
ПРИЛОЖЕНИЕ 2

В этом приложении собраны самые различные тексты, посвящен-


ные оригинальному тексту Писания. Они практически не система-
тизированы, имеют большей частью форму заметок. Их цель – за-
интересовать читателя оригинальным текстом Писания.

***
Когда в Писании идет речь о максимально ярком проявлении веры,
то используется образ перемещенной горы. Вера человека так
сильна, что она может передвигать горы.

ὁ δὲ λέγει αὐτοῖς, Διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν· ἀμὴν γὰρ


λέγω ὑμῖν, ἐὰν ἔχητε πίστιν ὡς κόκκον σινάπεως, ἐρεῖτε τῷ
ὄρει τούτῳ, Μετάβα ἔνθεν ἐκεῖ, καὶ μεταβήσεται· καὶ οὐδὲν
ἀδυνατήσει ὑμῖν. (Mt.17:20)
Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно го-
ворю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и
скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет;
и ничего не будет невозможного для вас; (Матф.17:20)

καὶ ἐὰν ἔχω προφητείαν καὶ εἰδῶ τὰ μυστήρια πάντα καὶ πᾶσαν
τὴν γνῶσιν, κἂν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν ὥστε ὄρη μεθιστάναι,
ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐθέν εἰμι. (1Co.13:2)
Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею
всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы перестав-
лять, а не имею любви, – то я ничто. (1Кор.13:2)

Пример сдвинутой горы может смущать. В апокрифических еванге-


лиях есть чудеса, которые можно охарактеризовать как «чудо ради
чуда» – маленький Иисус лепит из глины голубя и оживляет его –
и тому подобные. Это событие чудесно, крайне у