ити вену-равам раджан сарва -бхута -манохарам

шрутва враджа-стрийах сарва варнайантйо ’бхиребхире

О царь, когда юные девушки во Врадже услышали песнь флейты Кришны, которая пленяет
умы всех живых существ, они стали обнимать друг друга и наперебой описывать ее.

«Шримад-Бхагаватам», 10.21.6

^лшда/тосшъ

Ж хотел бы поблагодарить те милостивые души, которые помогали в издании «Вену-

гиты», первого тома серии «Кришна во Вриндаване».

Налиниканта-деви даси помогала в издании, редактировании и корректуре, а также

наблюдала за печатью книги. Я благодарен ей за постоянное содействие в печати
«Вену-гиты».

Виноде-бихари дас очень милостиво провел со мной много часов, днем и ночью переводя
комментарии ачарьев.

Враджасундари-деви даси и Ишодьяна-деви даси транскрибировали комментарии.

Джаядвайта Свами прочел первые гранки книги и вдохновил меня опубликовать эту
работу — так же, как и Кешава Бха-рати прабху, мой вечный друг.

Таралакши-деви даси сделала обложки и рисунки, замечательно отразив настроение

Вриндавана.

Сундара-рупа дас работал над макетом книги, оказывал помощь в печати и многом
другом.

Окончательную редакцию сделала Суджана-деви даси, искусно отшлифовав мой сложный

для восприятия английский язык.

Я также благодарен тем старшим преданным, которые читали отдельные части рукописи и
помогли своими бесценными советами и поддержкой.

Благодарность будет неполной, если я не выражу свою признательность Шриле

Прабхупаде за то, что он вдохновляет преданных писать книги, и за его
монументальный труд — книгу «Кришна, Верховная Личность Бога», которая является для
меня сутью комментариев всех ачарьев и лучшей из всех книг.

Я должен также поблагодарить Шри Вриндавана-дхаму, которая вдохновила меня на

создание этой книги и где работа была начата и завершена. При прославлении Шри
Кришны она была моим постоянным советчиком.

Я почтительно кланяюсь всем, кого упомянул выше. Без них эта работа не была бы
успешной.

Шиварама Свами

От издателе й

0 милости и с благословения Его Святейшества Шри-лы Шиварамы Махараджи эта

удивительная книга, первая из серии «Кришна во Вриндаване», снова публикуется на
русском языке. Мы смиренно преподносим вайшнавам новую редакцию «Вену-гиты», над
которой со всей искренностью трудились следующие преданные.
Мангала Манджари-деви даси отредактировала прежний перевод Вигатарати даса в части
Введения, Предисловия, глав с первой по восьмую и одиннадцатой главы. Кроме того,
она участвовала в редактировании остальных глав, которые переводил Кришнананда дас.
Транскрибировали его перевод Кришнаприя-деви даси, Яшасвини-деви даси, Джая Радхе-
деви даси и бхактин Оксана Хохолкова. Редактировали текст Кришнананда дас и
Кришнаприя-деви даси. Большую помощь им в этом процессе оказали Людмила
Валентиновна Анюшкевич и Говиндаприя-деви даси. Говиндаприя-деви даси также
выполнила корректуру всего текста. При затруднениях в переводе и редакции книги
нашим арбитром, как всегда, был Акинчана-Витта прабху, главный редактор российского
отделения издательства «Бхактиведанта Бук Траст». Окончательную редакцию текста
осуществила Кришнаприя-деви даси. Огромную работу по сверке цитат на санскрите с
имеющими

ся первоисточниками и внесению необходимых исправлений в текст проделал Харидев

дас. Ценную помощь в этом оказал также Сарвагья дас, уточнив отдельные определения
словаря имен и терминов и объяснения санскритских терминов в тексте книги. Верстал
книгу бхакта Олег Ященко. Руководство проектом осуществляла Джая Радхе-деви даси.

Мы выражаем благодарность российскому отделению издательства «Бхактиведанта Бук

Траст», которое, как всегда, предоставило нам отдельные, на тот момент не
опубликованные на русском языке главы «Шримад-Бхагаватам», чтобы цитируемые в
«Вену-гите» стихи «Бхагаватам» не отличались от издания Би-Би-Ти. Обращаем внимание
читателей на то, что в тех случаях, когда автор приводил цитаты из книги Шрилы
Праб-хупады «Кришна», мы брали их перевод по изданию: Бхактиведанта Свами
Прабхупада «Кришна, Верховная Личность Бога», изд. 2-е. — М., The Bhaktivedanta
Book Trust, 2007. T. 1.

Мы также благодарны издательству «Философская Книга» за многолетнее и плодотворное

сотрудничество. Публикуя и распространяя книги Шрилы Шиварамы Свами на русском

языке, оно предоставило нам средства для настоящего издания. Более того, именно
издательство «Философская Книга» вдохновило нас на это служение, передавая
многочисленные просьбы преданных о выпуске нового тиража «Вену-гиты».

Харе Кришна!

ЛЧ2 течением времени в ИСККОН растет потребность в книгах, описывающих игры Господа
Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. И это естественно — ведь даже в наставлениях
шастр подчеркивается важность слушания повествований о трансцендентных лилах
Господа.

Шрила Прабхупада показал особую значимость слушания об играх Шри Кришны, представив
книгу «Кришна, Верховная Личность Бога» в годы, когда Движение сознания Кришны еще
только формировалось, — на тот случай, если он не успеет завершить перевод Десятой
песни. В 1975 г. Шрила Прабхупада также опубликовал «Шри Чайтанья-чаритамриту»,
чтобы вдохновить преданных, описав биографию Господа Гауранги.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада говорит о необходимости

таких книг и их цели: «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подарил нам
трансцендентное литературное произведение под названием „Кришна-бхава-намрита“,
полное описаний игр Кришны. Читая такие книги, возвышенные преданные могут
погружаться в мысли о Нем. Любая книга о кришна-лиле — эта книга („Кришна,
Верховная Личность Бога“) или наше „Учение Господа Чайтаньи" — является утешением
для преданных, чувствующих разлуку с Кришной».

Я воспринял желание наших преданных слушать о Кришне как искреннее проявление

чувства разлуки с Ним. Несмотря на то что сейчас так много книг ачарьев Гаудия-
вайшнавов доступно в английском переводе, они не всегда подходят преданным ИСККОН.
Иногда их тема сокровенна и настолько возвышенна, что находится за пределами
понимания обычного практикующего преданного, а иногда комментарии противоречат
наставлениям и настроению Шрилы Прабхупады. Говоря так, я ссылаюсь на то, что Шрила
Прабхупада подчеркивал необходимость проповедовать и одновременно развивать лиану
преданности посредством садхана-бхакти. Для достижения спонтанной преданности
практика вайдхи садхана-бхакти лучше, чем несвоевременное принятие рагануга-
садханы. Шрила Прабхупада указывал также на необходимость отказа от лила-смаранам,
практикуемого в результате преждевременной инициации сиддха-пранали, в пользу нама-
санкиртаны как основы духовной практики. Это побудило меня представить криш-на-лилу
для преданных ИСККОН, сохраняя суть наставлений Шрилы Прабхупады. Так я начал
работу над серией «Кришна во Вриндаване». Мой предварительный замысел был — описать
вриндавана-лилу Кришны так, как о ней рассказывается в книге «Кришна, Верховная
Личность Бога», добавив коммен

тарии ачарьев.

Иногда можно слышать, что мы не должны читать какие-либо книги, кроме тех, которые
написал Шрила Прабхупада. В приведенном выше фрагменте из книги «Кришна, Верховная
Личность Бога» содержится одно из многих его утверждений, говорящих об обратном.
Ниже приводится беседа, которая также поможет пролить свет на это распространенное
заблуждение:

Парамахамса: Шрила Прабхупада, помню, однажды я слышал запись, где Вы говорили, что
мы не должны пытаться читать книги предыдущих ачарьев.

Прабхупада: Хм-м?

Амогха: Что мы не должны пытаться читать книги Бхак-тивиноды или книги других...
предыдущих ачарьев. Я вот хотел бы знать...

Прабхупада: Я никогда не говорил этого.

Амогха: Вы этого не говорили? О!

Прабхупада: Как это?

Амогха: Я думал, Вы говорили, что мы не должны читать книги предыдущих ачарьев.

Прабхупада: Нет, вы должны читать.

Амогха: Мы должны.

Прабхупада: Это недоразумение.

Парамахамса: Я думаю, что, может быть, он думал так потому, что речь шла о каких-то
книгах Гаудия-матха.

Прабхупада: Может быть.

Парамахамса: И иногда Вы говорили, что лучше не... лучше читать Ваши книги.

Амогха: Когда преданные в этом году были в Индии, они говорили, что Ачьютананда
Свами очень... ругал их: «Вы никогда не должны... Если я увижу, что кто-нибудь из
вас покупает книги Бхактисидцханты в Гаудия-матхе, я отберу их...» Что-то в этом
роде.

Парамахамса: Да, это было... причина была в том, что... он не хотел, чтобы
преданные ходили в Гаудия-матх. Но в самой идее изучать книги предыдущих ачарьев
нет ничего плохого.
Прабхупада: Конечно, нет. Кто это сказал? Это неверно. Мы следуем предшествующим
ачарьям. Я никогда такого не говорил (утренняя прогулка, Перт, 13 мая 1975 г.).

Шрила Прабхупада ясно выразил свое желание: его последователи могут читать книги
предыдущих ачарьев, но они не должны пренебрегать изучением тех книг, которые он
писал для них с такой заботой. Он объяснил, что запрет на книги ачарьев — это
недоразумение.

Принимая эти книги, не говоря уже о тех, которые Шрила Прабхупада рекомендовал для
чтения, мы можем задаться вопросом: ожидал ли Прабхупада, что вайшнавы будут
продолжать писать трансцендентную литературу? В «Шри Чай-танья-чаритамрите» он
отмечал: «Писать книги ради денег и славы, безусловно, не стоит, однако писать и
издавать книги для просвещения человечества — это подлинное служение Господу. Так
считал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и он ясно давал своим ученикам
указание писать книги» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.132, комм.).

Итак, ответ — да. Шрила Прабхупада ожидал, что преданные продолжат это «семейное
дело» — написание книг. Остается последний вопрос: считал ли Прабхупада своих
учеников квалифицированными для создания подобной литературы? В письме Сатсварупе
Махарадже в 1972 г. Шрила Прабхупада отмечал: «Ты спрашиваешь о том, какие книги
должны писать мои ученики. В этом отношении сознание Кришны не имеет границ. Все
Госвами написали так много книг, Вишванатха Чакраварти и все ачарьи писали книги, и
тем не менее я тоже пишу книги. Точно так же будут писать и мои ученики. Так любая
осознавшая себя душа может писать множество книг, не отклоняясь от изначальных
идей».

Шрила Прабхупада давал наставления Сатсварупе Махарадже, как и другим преданным,

писать и издавать их собственные книги еще тогда, когда сам работал над
«комментариями Бхактиведанты». Перед уходом он также поручил своему ученику
завершить «Шримад-Бхагаватам» на английском языке. На основании этих фактов я
полагаю, что он считал этих преданных достаточно «осознавшими себя», чтобы писать
книги.

Не углубляясь в споры о том, что значит «осознавший себя», следует признать

неоспоримым тот факт, что Шрила Прабхупада многократно повторял, чего он ожидает от
членов ИСККОН. Он хотел, чтобы мы хорошо знали наставления «Бхагавад-гиты» и
«Шримад-Бхагаватам», следовали четырем принципам

духовной жизни, посещали храмовую программу и ежедневно повторяли шестнадцать

кругов маха-мантры Харе Кришна. Не требуя какой-то дополнительной квалификации от
юных авторов, Шрила Прабхупада, похоже, был удовлетворен таким стандартом
освобождения и считал их компетентными, чтобы писать книги. Таким образом, он
уполномочил своих верных последователей создать «множество книг» при условии, что
они не будут отклоняться от его «изначальных идей».

Из приведенных выше цитат я заключаю: Шрила Прабхупада ожидал, что его ученики
будут писать книги о преданном служении. Такие произведения в соответствии с его
наставлениями являются подходящим чтением для вайшнавов. Именно это, как я понимаю,
дает полномочия членам ИСККОН писать книги. На том же основании и я пишу серию книг
«Кришна во Вриндаване».

Теперь я хотел бы подробно рассказать о самой книге.

Для членов ИСККОН Шрила Прабхупада — первый, последний и высший авторитет в любом
вопросе. Взявшись за описание игр Кришны, я немедленно обратился к книге «Кришна,
Верховная Личность Бога» как к главному источнику материала. Сравнивая изначальные
стихи «Шримад-Бхагаватам» (в издании Би-би-ти) с изложением Шрилы Прабхупады, я
увидел очевидные различия, а именно: в книге Шрилы Прабхупады «Кришна, Верховная
Личность Бога» содержится больше информации, чем в изначальных стихах Шукадевы
Госвами. Очевидно, что в некоторых случаях это были пояснения Прабхупады, но там
были и другие высказывания из каких-то до сих пор не известных мне источников. Я
предположил, что это были комментарии предыдущих ачарьев.

Чтобы найти корень проблемы, я попросил Виноде-биха-ри прабху, преподавателя

санскрита вриндаванской гуруку-лы, прочитать мне некоторые комментарии ачарьев.
Когда он сделал это, я был изумлен той замысловатой тканью, которую Шрила
Прабхупада соткал из трех компонентов: текстов

Шукадевы Госвами, комментариев ачарьев и своих объяснений. Во всех случаях, что

всегда было характерно для Его Божественной Милости, он представил суть текстов и
комментариев к ним на простом, доступном языке, который хорошо понятен всем. Это
было замечательно! Чем больше я читал, тем больше изумлялся гению Шрилы Прабхупады.

Отсюда возникает естественный вопрос: если работа Шрилы Прабхупады была так
совершенна, то зачем же я, незначительное создание, пишу еще что-то? Я принимаю
прибежище у одного высокообразованного автора, вспоминая его ответ на этот
закономерный вопрос. Объясняя необходимость особого рода работы с источниками,
Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: «Сварупа Дамодара оставил краткие тексты, а
Рагху-натха дас Госвами — скрупулезные записи. Я же опишу деяния Шри Чайтаньи
Махапрабху еще подробнее; это будет подобно тому, как распушается сжатый хлопок»
(«Шри Чайтанья-чари-тамрита», Антья-лила, 14.10).

Такие ачарьи, как Санатана Госвами, написали интересные и подробные комментарии к

словам Шукадевы Госвами. Сохраняя настроение и содержание стихов, они дают
дополнительную информацию, описание других игр и глубокое философское понимание. В
сущности, они также «распушают сжатый хлопок». Добавление подробностей из
комментариев ачарьев к изложению Шрилы Прабхупады было бы похоже на «распушение
сжатого хлопка»: суть оставалась бы той же, но повествование заняло бы больший
объем. Так я и решил поступить — «распушить» то, что написал Шрила Прабхупада.

Используя комментарии четырех ачарьев — Шридхары Свами, Санатаны Госвами, Дживы

Госвами и Вишванатхи Ча-краварти Тхакура, — я взялся за эту задачу. Если честно, у
меня не было ясного представления о том, что может повлечь за собой такая работа. И
конечно же, когда я начал писать, то сразу столкнулся с проблемой: у меня нет
представления о том, какой должна быть книга.

Будет ли книга академическим учебником — изложением объяснений Прабхупады с

перечислением комментариев ача-рьев? Или это будет книга фактов — что-то похожее на
сборник цитат? Нет! Все это не соответствовало моему замыслу. Такая книга будет
обращена к ограниченной читательской аудитории. Обычным преданным будет непросто ее
читать, и она пройдет мимо тех, для кого я хотел ее написать. После долгих
размышлений концепция повествования с последовательной сюжетной линией показалась
мне наиболее подходящей. В таком стиле писали Бхактивинода Тхакур, Вишванатха
Чакравар-ти Тхакур и Кришнадас Кавираджа Госвами. В беседах со старшими вайшнавами
я понял, что они тоже считают такую форму изложения наилучшей.

Следующей проблемой было найти баланс между философией и лилой. Должно

присутствовать и то и другое, но в какой пропорции? В нашем Обществе есть много
глубоко философских книг с включенными в них описаниями лип. Поскольку моей целью
было представить кришна-лилу, я предпочел, чтобы перевес был на стороне последней.
Несомненно, для понимания игр также должна присутствовать таттва, но в основном
«Кришна во Вриндаване» должна быть серией книг, подобных книге «Кришна, Верховная
Личность Бога» или «Го-винда-лиламрите».

Последний и самый трудный вопрос — как всего этого достичь? Смогу ли я со своим
очень ограниченным пониманием создать книгу в духе «Кришна-бхаванамриты»? Как много
художественных вольностей можно позволить себе, чтобы удержать внимание читателя и
при этом не стать самонадеянным в отношении собственных духовных достижений? Я
молился, пробовал разные формы изложения, изучал другие книги. Закончив первые три
главы, я напечатал их, но это было не то, чего я хотел.

Будучи в Пури, я молился Господу Джаганнатхе о том, чтобы Он подсказал мне верное
решение. После многих неудачных

попыток я пришел к единственно правильному пониманию: естественным и безупречным

стилем изложения будет тот, который используют ачарьи. Излагая двадцать первую
главу (которую я выбрал), Шукадева Госвами, Шрила Прабхупада и другие ачарьи
представляют вену-гиту как беседу гопи. Я должен сделать то же самое. То, что
написали ачарьи, я поведаю устами гопи. В конце концов, ачарьи сделали это таким же
образом.

Это был первый положительный сдвиг. Но все же я боялся, что текст в виде диалога от
начала до конца потребует слишком напряженного внимания читателя. Следуя примеру
«Джайва-дхармы» Бхактивиноды Тхакура, я задумал представить единую сюжетную линию
там, где это возможно, и включить в книгу подходящие истории из работ Гаудия-
вайшнавов. Там, где какой-то стих особо подчеркивал определенную тему, я решил
вставлять дополняющие эту тему описания игр или философские размышления из других
книг.

Дорогой читатель! То, что ты держишь в руках, — конечный результат. Каждая глава
представляет собой повествование, построенное на основе стиха (или стихов)
«Бхагаватам». Изложение Шрилы Прабхупады — главная тема, а комментарии ачарьев
обычно появляются как разговоры гопи. Временами я напрямую цитирую различные
произведения и указываю их автора. Дополняя описание игр, я ввожу отредактированные
мною эпизоды из книг Шрилы Прабхупады, особенно из «Шримад-Бхагаватам», «Шри
Чайтанья-чаритам-риты» и «Нектара преданности». Другими источниками материала
послужили «Шри Говинда-лиламрита», «Шри Гарга-самхита», «Шри Кришна-бхаванамрита-
маха-кавья», «Шри Лалита-Мадхава» и «Шри Бхакти-ратнакара» (см. приложение
«Литература»). Эти игры представлены либо в речах гопи, либо как описания автора.

В одиннадцатой главе я отступил от указанных источников и представил Шрилу

Прабхупаду через слова Говинды Видья-ратны, вымышленного ученика Вишванатхи
Чакраварти Тха

кура. Это не откровение свыше, а всего лишь литературный прием. Я прошу читателя
простить меня, если это покажется ему слишком смелым.

Имена гопи в некоторых стихах не указываются, но там, где ачарьи называли

говорящих, я поступал так же. В книгах, из которых я черпал материал, часто
встречаются похожие, если не одинаковые, игры, где упоминаются имена определенных
гопи. Там, где это было уместным, я приводил их имена.

Цитируя и заимствуя материалы из многих источников, я не стал каждый раз делать

ссылку. В первый раз, редактируя рукопись, я пытался делать это, но остался
недоволен результатом. Каждая страница была испещрена цифрами, каждая глава
заканчивалась ссылками, и плавность повествования нарушалась. В таком виде книга
скорее напоминала научный журнал, а не повествование о служении Шри Кришне во
Вриндава-не. Здесь, во «Введении», я хочу подчеркнуть, что все заслуги принадлежат
авторам вышеупомянутых трансцендентных книг. У меня нет желания заниматься
плагиатом их замечательных трудов. Подобно портному, я просто сшил вместе их
комментарии и истории для удовольствия преданных. В этом нет какой-то особой
заслуги.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога», как, впрочем, и во всех своих работах,
Шрила Прабхупада часто заимствует что-то из комментариев ачарьев. Поступая так, он
редко ссылается на источник информации. В принципе, все вайшнавы пишут или говорят
в соответствии с тем, что они слышали от авторитетных личностей, но ссылки на
источник при каждой цитате утомили бы читателя и затруднили восприятие учения.
Следуя этой практике, я избегал многочисленных ссылок. Думаю, что это оправданно.

Когда мы обсуждали с одним преданным «Вену-гиту», он спросил: «Почему из всех глав

Вы выбрали именно главу 21? Если Вы описываете Десятую песнь, почему бы не начать с
первой главы и продолжать по порядку?»

Я объясню это моему снисходительному читателю. В писательском деле очень важно

вдохновение. Еще до своего присоединения к ИСККОН в 1973 г. я регулярно слушал
записи вену-гиты, которые были сделаны для трансляции по радио. У меня было
определенное влечение к этой главе из-за ее высокой поэтичности и таинственной
природы. Обдумывая серию книг «Кришна во Вриндаване», я непроизвольно обратился к
двадцать первой главе, решив, что эта часть «Бхагаватам», которую я слушал и читал
множество раз, будет вдохновляющим началом. Таков был мой мотив.

Я прекрасно знаю, что Е. С. Нараяна Махараджа опубликовал свою версию вену-гиты

(книгу под тем же названием) несколько лет назад. Моя книга не является попыткой
соперничества с ней. Я ничего не заимствовал из «Вену-гиты» Махараджи, несмотря на
то что внимательно прочитал ее, чтобы избежать сходства или ненужного повторения. Я
не думаю, что те, кто читал ее, сочтут мою книгу неуместной. «Вену-гита» из цикла
«Кришна во Вриндаване» написана в другом стиле и нацелена на читательскую аудиторию
ИСККОН. К тому же моя книга намного больше по объему. Я могу лишь склониться перед
Нараяной Махараджей и попросить прощения за свою дерзость, позволившую мне писать
на ту же тему. Я также благодарен ему, поскольку сам слышал, как он вдохновлял
преданных глубже изучать книги Шрилы Прабхупады. Он говорил: «В книгах Прабхупады
есть все». И это правда! Внимательно изучая их, я пришел к пониманию, что учение
ачарьев во всех деталях отражено в словах Шрилы Прабхупады.

Все игры, касающиеся Господа Кришны, Шримати Радха-рани, Баладевы, гопи, гопов,
коров и Вриндавана-дхамы, взяты из перечисленных выше источников. Я не выдумывал
ничего. Временами я удлинял эти повествования за счет более детального описания, но
все они являются достоверными сведениями, пришедшими от полностью осознавших себя
душ. (Единственное исключение — история о Шриле Прабхупаде

в одиннадцатой главе.) В некоторых местах я прибегал к поэтическим вольностям,

чтобы создать подходящую окружающую обстановку или ввести определенные философские
суждения. Я уверен, что эти вставки будут ясно видны читателю.

Я мог бы сказать больше. Я мог бы написать больше, но в процессе работы над книгой
почувствовал, что это — то, чего от меня хотят Шрила Прабхупада и Господь Кришна.
Временами я глубоко погружался в настроение Шукадевы Госвами, и эти ощущения всегда
были очень вдохновляющими. У меня было желание постоянно совершенствовать текст,
вводить больше лил и улучшать язык, но тогда эта книга никогда бы не была издана!
На определенном этапе я просто должен был ее выпустить и скромно надеяться, что
следующий том получится лучше.

Местами в книге встречаются длинные предложения, построенные в поэтической манере,

характерной для Рупы Гос-вами и Прабодхананды Сарасвати Тхакура. Такой стиль
соответствует удивительным настроениям и описаниям любовных взаимоотношений Шри
Кришны с Вриндаваном и его обитателями. Я попытался передать язык средневековой
вайшнавской литературы и использовал такие формы изложения, которые основаны на
традициях вайшнавов и враджа-васи.

В Приложениях приведена двадцать первая глава «Шри-мад-Бхагаватам» (вену-гита) с

санскритскими стихами и их переводом.

Теперь я оставляю книгу тебе, добрый читатель! Пожалуйста, оцени ее сам. Только
пусть тебе будет понятно, что я — очень незначительный человек в одежде вайшнава и
не имею глубокого осознания того, о чем написал. Если кто-то думает, что содержание
книги отражает некое возвышенное состояние сознания автора, он ошибается. Я просто
попытался со всей серьезностью представить учение Шрилы Прабхупады и наших ачарьев,
находя прибежище в словах Рупы Госвами из «Видагдха-Мадхавы»: «О ученые преданные!
По природе

своей я низок и невежествен; тем не менее, хотя эта „Видагдха-Мадхава" была создана
мной, она полна описаний трансцендентных качеств Верховной Личности Бога. Поэтому
как такая литература может не привести к достижению высшей цели жизни? Хотя дрова в
костре могут быть зажжены человеком низшего сословия, огонь этот, тем не менее,
способен очистить золото. Хотя я по своей природе очень низок, эта книга может
очистить сердца золотых преданных».

И еще одно, последнее замечание. Возможно, некоторые вайшнавы сочтут, что эта книга
слишком расика, так как в ней делается акцент на любовных чувствах гопи к Кришне.
На это я отвечу: «Шримад-Бхагаватам» начинается с того, что словами мухур ахо
расика бхуви бхавуках провозглашает себя ра-са-шастрой, предназначенной для
преданных-рясиков. Раса не может быть плохой, ибо она — цель преданного служения.
Но я также понимаю, что она должна быть представлена в соответствии с настроением
Шрилы Прабхупады и так, чтобы эта тема была понятна широкой вайшнавской аудитории.
Именно это я и пытался сделать.

Серия «Кришна во Вриндаване» посвящена не только описанию настроения супружеской

любви. Я включил в «Вену-гиту» описания всех изначальных рас и представил всех
спутников Шри Кришны. Игры между Шри Кришной и Его подругами отражены вполне
невинно и в языке, и в содержании. Там, где это было необходимо, я отредактировал
слишком подробные описания игр. В отношении гопи-лилы я намеревался придерживаться
такой же манеры описаний игр Кришны, как в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»,
но более сдержанной, чем в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Я убежден, что не отклонился
от изначальных идей.

После всего сказанного я чувствую необходимость предупредить читателя о том

настроении, с которым надо читать эту книгу. Игры, представленные на этих
страницах, надо слушать смиренно, через парампару, без искусственных попыток про

никнуть в их тайну. Что это означает? Существует такой тип преданных, которые, не
обладая необходимой квалификацией, хотят «слизывать нектар» духовных тем, не
оказывая при этом реального служения миссии Господа. Шрила Прабхупада и
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждали такое настроение «дешевой» преданности.

Игры Господа Кришны находятся за пределами материальных ума и чувств.

Следовательно, никакие умственные или интеллектуальные упражнения не позволят войти
в эту реальность. Квалификация, или адхикара, для такого погружения находится под
защитой чистых преданных, которые даруют ее, когда удовлетворены смиренным
настроением служения вайшнава.

Что же это за настроение служения, благодаря которому можно обрести милость

спутников Господа? В «Навадвипа-дхама-махатмье» Бхактивинода Тхакур объясняет, что
садха-ка получает милость Господа, поклоняясь Господу Чайтанье и служа Его миссии
санкиртаны. Благодаря беззаветной самоотдаче преданного уровень его духовной
зрелости повышается, и Навадвипа проявляется в виде Вриндавана-дхамы, а Гауран-га —
как Радха и Кришна.

Шрила Прабхупада неоднократно учил нас тому же принципу: «„Шри Чайтанья-

чаритамрита" написана с той же целью — чтобы человек, серьезный в сознании Кришны,
мог понять Кришну, получив милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Это то, что нужно. Вы
не можете запрыгнуть в сознание Кришны, не получив милость Шри Чайтаньи Махапрабху.
И идти через Шри Чайтанью Махапрабху означает идти через Госвами Вриндавана. Такова
система парампары. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:
эи чхай госаи джар — тар муи дас md-сабара пада-рену мора патча-грас

Такова система парампары. Вы не можете запрыгнуть. Вы должны идти через систему

парампары. Через своего духовного учителя вы должны обращаться к Госвами
Вриндавана, через Госвами вы можете приблизиться к Шри Чайтанье Махапрабху, а через
Шри Чайтанью Махапрабху вы придете к Кришне. Таков путь. Поэтому Нароттама дас
Тхакур говорит: эи чхай госаи джар — тар муи дас. Мы являемся слугами слуг. Таково
наставление Чайтаньи Махапрабху: гопй-бхартух пада-камалай-ор даса-дасанудасах. Чем
больше вы становитесь слугой слуги, тем более вы совершенствуетесь. А если вы
просто пожелаете стать господином, то пойдете в ад. Вот и все» (лекция в Майя-пуре,
28 марта 1975 г.).

Итак, необходимо подчеркнуть, что надо и слушать об играх Господа Кришны, и

распространять миссию Господа Гауранги — проповедовать. Чем больше мы проповедуем,
тем более квалифицированными становимся, чтобы понять Кришну и Вриндаван. Затем, на
стадии зрелости, без всяких искусственных усилий мы войдем в эти игры по милости
наших гуру и с благословения Шри Чайтаньи Махапрабху.

Нас предостерегают, что никто не должен пытаться войти в эти игры, выдумывая какую-
то форму медитации или отождествляя себя с какой-нибудь личностью из лилы Кришны.
Мы должны слушать в настроении служения Шри Кришне, а не с желанием наслаждаться
Им. Когда человек должным образом служит миссии санкиртаны, Кришна соответственно
открывает Себя ему. Прабодхананда Сарасвати говорит:

йатха йатха гаура-падаравинде виндета бхактим крта-пунйа-раших

татха татхотсарпати хрдй акасмат радха -падамбходжа -судхамбу-раших

«В какой степени мы предаемся служению Господу Чайтанье, в такой степени мы

обретаем квалификацию служить лотос-ным стопам Радхарани во Врадже».

В заключение я хочу сказать, что написал эту книгу для блага преданных ИСККОН. Если
они останутся довольны моей попыткой, то я прошу их благословений на продолжение
этого проекта, который, включая в себя все игры Господа Кришны во Вриндаване,
составит более тридцати томов. Если, читая эту книгу, преданные чувствуют, что их
сознание возвышается и они становятся ближе к Кришне, я смиренно прошу их вспомнить
в своих молитвах скромного автора. Мое единственное желание — получить сияющую пыль
с лотосных стоп вайш-навов, так как это единственное богатство, которого я жажду в
этом мире, и единственный способ обрести служение Шри Кришне во Вриндаване.

Благодарю вас.

Харе Кришна.

Шиварама Свами

Храм Доял-Нитая — Виджай-Гауранги Будапешт, 7 июля 1998 г.

шрй-шука увача

иттхам шарат-сваччха-джалам падмакара -сугандхина

нйавишад всшуна ватам са-го-гопалако ’чйутах

Шукадева Госвами сказал: Осенью лес Вриндавана был напоен журчанием прозрачных
осенних вод. Легкий, прохладный ветер разносил по округе пьянящий аромат лотосов,
украшавших гладь чистых озер. Непогрешимый Господь вошел в этот лес в окружении
пастушков и коров.

кусумшпа -ванараджи -шушми-бхрнга -

двиджа -кула -гхушта -сарах-сарин -махйдхрам

мадхупатир авагахйа чарайан гах саха-пашу-пала-балаш чукуджа венум

Озера, реки и холмы Вриндавана звенели от жужжания опьяненных пчел и щебета птиц,
которые стайками носились меж цветущих деревьев. В компании пастушков и Баларамы,
Мадхупати [Шри Кришна] вошел в этот лес. Гоня перед Собой коров, Он стал наигрывать
на флейте.

«Шримад-Бхагаватам», 10.21.1-2

ГЛАВА ПЕРВАЯ

^индаван осенъю

гаЙЭ огда солнце появляется на горизонте Враджа, оно освещает лесные чащи мягкими
шафрановыми лучами, разгоняя темноту, дающую прибежище ночным играм изначального
Господина творения, Шри Кришны. Подобные нектарному сиянию, исходящему от горного
хрусталя, золотистые лучи солнца ласкают темную листву множества деревьев, увитых
утомленными лианами с цветами различных оттенков, которые все еще остаются
закрытыми из-за долгого ночного созерцания Его удивительных игр.

Возможно, солнце взошло на востоке потому, что боялось пропустить новую главу
непрерывно разворачивающихся приключений Шри Кришны, чудеса которых — изначальная
причина его сияния. И еще потому, что многочисленные чистые сердцем брахманы
Матхуры в это время взывают к нему в своих гимнах. Возможно, полная луна зашла на
западе, будучи переполненной любовью к тому, чье сияющее лицо явилось прообразом
при ее сотворении. Не способная больше поддерживать себя в небе, не погрузилась ли
она сейчас в ту таинственную область, где встречаются земля и небо? Кто может знать
это, кроме Паурнамаси-деви, увлеченно составляющей множество планов на наступающий
день? Сейчас она разговаривает

с Вриндой в украшенном драгоценными камнями лесу к востоку от Нандаграмы.

Деревья, очнувшиеся от грез преданности, потягиваются ветками, овеваемые ароматным

ветерком, несущим множество запахов Вриндавана. От этих движений птицы, блаженно
спавшие на ветвях, испуганно вздрагивают. Всю ночь они молчали, но сейчас страстно
желают воспеть принца их сердец. Их голоса смешиваются с рассветными лучами и будят
обезьян, оленей и других обитателей леса.

Самки попугаев поют в виноградниках, а попугаи-самцы издают трели в кронах

гранатовых деревьев, кукушки кукуют в рощах манго, голуби воркуют в зарослях пилу,
а бесчисленные павлины кричат в кадамбовых рощах. Вступая в этот сладостный
концерт, пчелы начинают жужжать среди множества красочных лиан, создавая фон для
мелодии блаженства.

Расплавленный лучами солнца, ароматный нектар сочится из только что появившихся

бутонов манго, привлекая шмелей, которые будят Вриндаван, уже трепещущий от мягкого
движения ветерков с Малайских гор. Так как земля Вриндавана — это продолжение тела
Говинды, то, когда Его спина, которой является река Ямуна, вздрагивает под
действием духовной энергии, весь Врадж приходит в экстаз.

Вриндавана-дхама, имеющая форму 108-лепесткового лотоса с сияющей сердцевиной

Йогапитхи, — это проявление божественного могущества Шри Баладевы. Он сотворил это
сверхъестественное место игр из любви к Своему младшему брату. Абсолютно духовная,
обладающая сознанием и насыщенная безграничной премой, эта трансцендентная обитель
разнообразными способами содействует играм лотосоокого Шри Кришны.

Восточный берег Ямуны украшен пятью очаровательными лесами, известными как

Бхадраван, Бхандираван, Бил-ваван, Лохаван и Махаван, главным Божеством которых
является Шри Баладева. Западный берег украшают семь лесов:

3 Вену-гита

Бахулаван, Камьяван, Кхадираван, Кумудаван, Мадхуван, Та-лаван и Вриндаван. Радха и

Кришна — Госпожа и Господин этих цветущих рощ.

Когда восход озаряет своими лучами землю Враджа, многочисленные жители его чудесных
селений выходят из домов и с великой радостью приветствуют новый насыщенный любовью
день. К востоку от Ямуны расположены Го-кула и Равал, а к западу — Нандагаон,
Варшана и Джават. Великолепием, богатством и чистотой они превосходят города
полубогов. Повсюду можно видеть прославленных на весь мир коров Вриндавана,
переполненных любовью к своему Гопале и жаждущих дать океаны нектарного молока для
Его удовольствия.

Начиная описание вену-гиты, Шрила Прабхупада говорит: «Кришне очень понравилось в

этом лесу, где вокруг распустившихся цветов радостно гудели пчелы. У птиц и
растений был очень счастливый вид, когда Кришна, который вместе со Шри Баларамой и
другими пастушками присматривал за коровами, приходил туда и начинал играть на
Своей божественной флейте» («Кришна, Верховная Личность Бога», глава 21).

Это — осень. Лучшее время года! Она сокрушает гордость весны благоухающим ароматом
распускающихся цветов, зеленью лесов, концертом счастливых птиц и раса-лилой
Кришны. Именуемый шарат, этот сезон проявляется как очаровательная девушка с
неугомонными глазами птицы кханджана, сладостным лицом лотосов, вьющимися локонами
пчел, грудью птицы чакравака, белыми одеждами облаков, красными лотосами губ,
ножными колокольчиками курлыкающих журавлей и сережками голубого лотоса.

Дни в эту пору спокойные. Солнце, которое летом жгло землю, а затем вызвало
муссонные дожди, теперь обрело умиротворение и направилось на север. Ночи
прохладны, и аромат цветущего жасмина пропитывает ночную тьму. Красноватый

от созревших бусинок гунджи, осенний лес украшен бесчисленными павлиньими перьями и

выбелен россыпями опавших цветов каша. Павлины теперь молчат, но лебеди красиво
поют: «Осень пришла, осень пришла!»

В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами после описания сезона дождей рассказывает о

разнообразных достоинствах осени во Врадже. Прославив то, как это время года в
своих бесчисленных проявлениях принимает прибежище у Баладевы, он открывает, что
главное достоинство осени состоит не в зеленой листве, не в хрустальных водах и не
в изобилии лесной фауны. Главное достоинство осени — это песнь флейты. Слетая с губ
Кришны, это сокровище осени доносится через поля и леса до прекрасных девушек-
пастушек Враджа, и они, ошеломленные этой песнью, прославляют тех, кому выпала
удача получить благо от этого концерта.

Непогрешимый сын Вьясы, гуру всех мудрецов и высший среди парамахамс, приберег это
величайшее богатство сезона шарат на конец своего повествования. Шукадева Госвами
теперь поет славу песни флейты и той любви, которой она наполняет сердца гопи.
Продолжая повествование предыдущей главы, он начинает со слова иттхам, то есть
«так»:

шрй-шука увача

иттхам шарат-сваччха-джалам пад макара -сугандхина

нйавишад вайуна ватам са-го-гопалако ’чйутах

«Шукадева Госвами сказал: „Осенью лес Вриндавана был напоен журчанием прозрачных
осенних вод. Легкий, прохладный ветер разносил по округе пьянящий аромат лотосов,
украшавших гладь чистых озер. Непогрешимый Господь вошел в этот лес в окружении
пастушков и коров"» («Шримад-Бхагаватам», 10.21.1).

Второй стих также содержит описание осеннего окружения игр Шри Кришны.

кусумита -ванараджи -шушми -бхрнга -двиджа -кула -гхушта -сарах-сарин -махйдхрам

мадхупатир авагахйа чарайан гах саха-пашу-пала-балаш чукуджа венум

«Озера, реки и холмы Вриндавана звенели от жужжания опьяненных пчел и щебета птиц,
которые стайками носились меж цветущих деревьев. В компании пастушков и Баларамы,
Мад-хупати [Шри Кришна] вошел в этот лес. Гоня перед Собой коров, Он стал
наигрывать на флейте» («Шримад-Бхагаватам», 10.21.2).

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада объединил эти два стиха,
создав красочное введение к главе. С почтением следуя его примеру, в этой главе мы
будем обсуждать оба этих стиха как декорации к песни флейты.

Роскошный лес Вриндавана — это трансцендентная сцена, на которой появляется главный

исполнитель, Шри Кришна, в сопровождении Своей неизменной свиты. В повествовании
великого мудреца друзья Кришны, коровы и гопи разыгрывают спектакль — Его вечно
повторяющиеся игры — для зрителей, которыми являются подобные лебедям преданные.
Такова особая атмосфера Его развлечений.

Описав осень, Шукадева Госвами упоминает теперь ее особенные черты, которые

побуждают Шри Кришну проявлять Свои непостижимые игры. Санатана Госвами говорит,
что это побуждение называется упакарана. Ум Шри Кришны, всепри-влекающей Личности,
наслаждающейся в обществе любящих Его спутников, очарован Вриндаваном. Поэтому этот
лес известен как манохара — обольститель ума Хари.

Очарование Вриндавана пленяет Шри Кришну, так как Вриндаван — это проявление Его
внутренней энергии, которая не отличается от Него. Пристально оглядывая богатства
природы, предстающей перед Ним, Шри Кришна восхищается красотой Своих энергий,
словно ребенок, вглядывающийся в свое отражение. Если Вриндаван привлекает Шри
Кришну, всепри-влекающую Личность Бога, то насколько же пленительным должно быть
это место для всех живых существ? Вриндаван — поистине манохара!

Когда Хари видит беспокойные глаза пасущихся поблизости олених, в Его уме всплывают
воспоминания о взглядах Радхарани. Видя хвосты опьяненных любовью пав, Мурари
вспоминает блестящие косы Своей матери в то время, когда она купает Его. Пение
лебедей напоминает Ему звон колокольчиков на талиях гопи во время танца раса, а
неугомонные медоносные пчелы заставляют Его думать о полных слез глазах балак,
которые не могут пойти с Ним в лес.

Куда бы Хари ни бросил взгляд, Он вспоминает Своих спутников, проявления их любви к

Нему, таинственные глубины этой любви и ту высшую радость, которую они получают от
нее. Думая об этом, Он ощущает безграничное счастье. Ради этого Вриндаван и
принимает множество разных обликов — только чтобы доставить Ему удовольствие. В
этом царстве красоты, проявленном для удовольствия Кришны, два природных явления
управляют таинством Враджа. По мнению ачарьев, это — ветерки (ваюна) и чистые
осенние воды (сваччха джалам).

Лотосы распускаются от радости, которую приносит сезон дождей, и многочисленные

озера и реки Вриндавана украшаются цветами всевозможных оттенков и размеров. Там
растут красные кахлары, голубые индивары, белые пундарики — такие же прекрасные,
как и розовые, желтые и многоцветные лотосы. Их пьянящий аромат пропитывает воздух
и смешивается с прохладой озер. Иногда эти лотосы сплетают в гирлянду,

чтобы украсить широкую грудь Мукунды, а иногда Он просто держит их в руках, как
игрушку.

Когда Кришна развлекается в воде, Его друзья прячутся, плавая среди лотосов,
которые невозможно отличить от их ло-тосных лиц. Если вдруг один мальчик
обнаруживает другого, они в шутку дерутся друг с другом, орудуя стеблями лотосов
как палицами.

Есть там и редкие виды лотосов, которые растут на земле и известны как стала-
камалини. Когда Шри Кришна в ожидании встречи с гопи идет по земле чинтамани Враджа
под покровом ночи, полной лунного света, эти земляные лотосы прорастают в Его
следах и распространяют свой неповторимый аромат только на протяжении этой лилы.

Царь и царица лотосов, должно быть, совершали бесчисленные аскезы, благодаря

которым великие поэты-вайшнавы постоянно сравнивают глаза, лицо, улыбку, руки и
стопы Шри Кришны с лотосами. Даже луна, сияющая со страниц многих великих творений,
в смущении падает ниц в присутствии лотоса.

Бесконечное множество благоухающих цветов распускается на деревьях Вриндавана, и

каждый из них является отражением непостижимого художественного вкуса Шри Кришны.
Обычно деревья цветут весной, но во Вриндаване, земле чудес, законы времен года
действуют только для наслаждения Шри Кришны. Здесь растут божественные деревья:
кадамба, чам-пака, шириша, кетаки и кимшука — вместе с прекрасными лианами лаванга,
джати, ютхи и мадхави. На них распускаются цветы райских оттенков, и их смешанный
аромат разносится удивительным неторопливым ветерком.

Этот ветерок, отягощенный весом пьянящего аромата, лениво движется, изгибаясь среди
многочисленных деревьев, как эфирный питон. Иногда он останавливается, а иногда
продолжает свой путь, побуждаемый любовью. Те живые существа, которым выпадает
удача ощутить его прикосновение, освобождаются из цикла рождений и смертей.
Благоухающий,

освежающий и приятный во всех отношениях, он посылает Шри Кришне приглашение:

Вриндаван готов принять Его!

Как же возникают эти божественные запахи? Это мать-Земля впитала аромат тела Шри
Кришны во время Его омовения. Когда Яшода снимает с Него одежды, позволяя им упасть
на землю, Притхиви-деви сразу же похищает впитавшийся в них аромат Его тела,
который похож на смесь сандаловой пасты, камфары, мускуса и агуру. Затем она
раздает его своим спутникам — деревьям, кустам и цветущим растениям, которые, в
свою очередь, передают его отпрыскам — цветам. Каждый цветок в соответствии со
своими качествами получает часть этого аромата, который впоследствии становится
известен как его собственный запах.

Когда идет дождь, вода струится по земле бесчисленными ручейками, поглощая этот
божественный аромат, и несет его в реки и озера Враджа. Этим водоемам завидует даже
небесная Ганга, ибо их аромат сравним только с самим собой, их вкус — с нектаром
богов, а их цвет — с отражением глаз Камалы, богини удачи.

Благодаря осени воды Вриндавана становятся ясными и прозрачными, добавляя

неописуемое блаженство в эту исключительную атмосферу. Освобожденные души
прославляют темную Ямуну и золотую Манаса-Гангу как расплавленные формы расы. Эти
реки с удовольствием служат местом для игр пастушков и дают чистую питьевую воду
коровам.

Нежные волны Манаса-Ганги поют неизвестные Ведам мантры, лаская многочисленные

камни, лежащие на ее священных берегах. Те счастье и веселье, которыми наслаждался
Шри Кришна, напугав гопи угрозой утопить их лодку, растворились в глубоких водах
Ганги-деви и даруют неописуемо чудесные блага.

Радха-кунда и Шьяма-кунда содержат в себе воды всех священных рек. Они — суть всех
мест паломничества, и их слава безгранична. Поднеся Радха-кунде лампаду на ги,

поклоняющийся во время омовения увидит вселенную, а в момент смерти достигнет

вечной обители на Голоке.

У Кусума-Саровары Шри Хари расчесывал и заплетал в косы волосы Радхики.

Переполнявший Его экстаз смешался с водой и дал возможность Нараде легко получить
тело гопи. На Чандра-Сароваре возле холма Говардхана, одетый в прелестный наряд для
танца раса, Шри Кришна отдыхал, освежая Себя водами этого озера.

Когда царь Индра был усмирен и проливной дождь над Враджем утих, полубоги совершили
церемонию абхишеки Шри Кришны, и чаранамрита, оставшаяся с тех пор, известна как
Говинда-кунда. Лишь увидев это озеро, человек обретает такое же благо, как от
стократного совершения ашвамедха-ягьи.

В Камьяване есть восхитительная Мохини-кунда, где Шри Кришна когда-то принял форму
Мохини, которая ввела в заблуждение демонов и раздала нектар полубогам. Иллюзия
материальной природы никогда больше не сможет победить того, кому выпадет удача
увидеть это озеро.

Рядом с Нандишварой есть озеро Павана-Саровара, созданное Нандой Махараджей для

удовольствия своего маленького сына. Здесь Шри Кришна, невидимый для всех,
проплывал под водой к противоположному берегу, обнимал Свою любимую гопи и
возвращался незамеченным. Окруженное множеством деревьев кадамба, это озеро
является высшим местом паломничества для олицетворенного Пушкары и царем всех
святых мест.

Наслаждаясь лилой вкушения пищи, Шри Кришна, опьяненный общением с друзьями и

замечательными блюдами, которые приготовили Его матери, выпил воды из Панихари-
кунды, целуя ее Своими подобными плоду бимба губами. Милость, известная только Его
флейте и гопи, теперь была дарована и этому удачливому озеру.

Слава Ямуны известна только Шри Кришне и Его самым близким спутникам. В Уджани она
меняет свое направление

и течет обратно, чтобы услышать сладостную музыку флейты Кришны. Всегда обнимающие
нежное тело Говинды, ее воды стали темными от каджала, украшающего глаза гопы, и
красноватыми от порошка кункумы с их груди. Удача Ямуны, счастливого места
блаженных игр Шри Кришны, известна только благодаря ее милости.

Однажды, хотя Радха и Кришна сидели рядом, под влиянием Их взаимной любви чувство
разлуки достигло в Них своей вершины и вызвало потоки слез, которые, смешавшись,
образовали прелестное озеро Према-Саровара. Это место не знает себе равных в
четырнадцати мирах, и его славят все другие водоемы Вриндавана.

Нельзя обойти вниманием и многочисленные водопады на склонах Говардханы, которые

Шри Кришна особо ценит как места Своих бесчисленных развлечений. Полубоги говорят,
что это — слезы царя гор, величайшего из преданных, который всегда является
свидетелем игр принца Враджа.

И это только некоторые из великого множества ручьев, рек, прудов и озер Вриндавана!
Они полностью пропитаны любовными играми Шри Хари и Его спутников, прозрачны из-за
своей чистоты и лишены малейшего налета материального осквернения. Их прозрачность
отражает природу чистой любви во Вриндаване, всегда свободной от религиозного
благоговения и приносящей наивысшее блаженство Шри Кришне. Если человек проживет
такую же долгую жизнь, как Господь Брахма, и будет иметь столько же языков, как
Господь Ананта, он никогда не сможет воспеть даже малейшую частицу славы вод
Вриндавана.

Вода в озерах и реках Вриндавана — умиротворяющий нектарный напиток. Это смесь

дождя, аромата тела Кришны и особой бхавы игр, проходящих в этих местах.
Согреваемые сострадательным солнцем и ласкаемые малайскими ветерками, деревья,
лианы и другие растения пышно зеленеют, питаясь этими прославленными водами. Мед,
который появляется

в их цветах, содержит очищенную суть этого нектара и, как золотые слезы экстаза,
стекает из сердцевины цветов на их лепестки, а затем — медленно по стеблю вниз,
образуя золотые лужи.

Пчелы пьянеют, когда пьют цветочный нектар, но их удача зависит не от разнообразия

растительности Вриндавана. Поскольку благоприятной пищей пчел Враджа является
жидкая сущность бхавы преданности, Шукадева Госвами относит их к категории сушми-
бхринга. Опьяняющая природа этой духовной энергии побуждает их собираться в рои и
совместно воспевать игры Шри Кришны. Пропитанные бхакти, они всегда погружены в
обсуждение чистой преданности. Переполнившись этой нектарной пищей, пчелы пьянеют
от трансцендентного блаженства и начинают беспорядочно летать в поисках объекта
своей преданности — Мадхупати.

Один очень крупный бхрамара, иссиня-черный, едва способный поднять в воздух свое
тело и поэтому передвигающийся с большим трудом, отправился на поиски Шри Кришны.
Пролетая через рощи, окутанные запахом множества цветов, он достиг одного места
неподалеку от Варшаны, обители царя Вришабхану на четырех холмах.

Там находилась очень привлекательная кунджа, украшенная цветами, лианами, фруктами,

гирляндами, зеркалами, картинами и балдахинами. Она была окружена деревьями тамола
и кадамба и имела форму лотоса с восемью лепестками. Всезнающие деревья желаний
покрыли это место тенью своих крон, склоняясь под весом побегов, цветов, бутонов,
лиан, спелых и неспелых плодов. Многочисленные попугаи декламировали стихи о полных
любви играх Шри Кришны, отзываясь так на пение лебедей, журавлей и чакравак. Лесные
богини украсили вход в кунджу драгоценностями; потайная тропинка вела в покои этой
роскошной обители.

Очарованный этим местом наслаждений, царь пчел полетел вдоль тропинки в священную
сень кунджи. В это время Шри

Кришна и Его возлюбленная Радхарани сидели рядом на золотом сиденье, обмениваясь

чудесными загадками. Радха и Шья-ма выглядели как принц и принцесса красоты,
проявившейся в двух отдельных формах — золотой и темной. Они сидели рядышком и,
улыбаясь, глядели друг другу в глаза. Шьяма сказал: «Угадай, что это — живое и в то
же время мертвое, чарует все три мира, живет в теле с девятью вратами, подобно
воплощенному живому существу?»

Повернув к Нему лицо так, чтобы Ее лотосные глаза смотрели прямо на Него, Гаури
сказала: «О Хари! Это — Твоя хитрая флейта, которая наслаждается нектаром Твоих губ
так, как будто это ее неотъемлемое право». Затем, пленительно смеясь, Она загадала
Свою загадку: «Кто известен как очень молодой и в то же время очень старый, кто
одновременно и связан, и свободен, кто является прибежищем темноты и двуличия, но
до сих пор очень чист? Теперь Ты ответь Мне!»

Шьяма воскликнул: «Это — Я, это — Я, Кришна! Я запутываюсь в разнообразных играх,

но при этом дарую всем освобождение. Я — Шьяма, прибежище темноты, полный двуличия
и коварства, но в то же время Я всегда остаюсь шучи, ибо, повторяя Мое имя,
величайшие святые достигают совершенства».
Увидев эти сияющие тела, царь пчел подумал: «Наконец-то я нашел сокровища моей
жизни!» Благодаря своей мудрости этот бхринга видел темнокожего принца как источник
любовных вкусов, а Его златокожую гопи — как воплощение божественной любви.
Неспособный выбрать между двумя желанными объектами, он влетел в пространство между
Ними, пока Они обменивались хитроумными словами.

Когда шмель оказался между Ними, он громко зажужжал, и это испугало Шри Радху.
Отвернувшись и подняв левую руку, Радхика замахала Своей анчалой, пытаясь прогнать
шмеля. Наслаждаясь Их подобным меду дыханием, этот воинственный бхрамара продолжал
кружиться на том же месте, испытывая величайшее блаженство.

Когда шмель стал летать около лотосного лица Шри Радхи, Ее сильно обеспокоила его
настойчивость. Испуганно вскрикивая: «Эй! Эй!» — Шри Радха изогнулась, как золотой
лук, и Ее косы свесились, словно змеи. Все это время Шри Кришна сидел,

словно застыв в ошеломлении.

Тогда царь брахманов, защитник религиозных принципов и самый близкий друг принца
Враджа Мадхумангала, который до этого дремал у входа в кунджу после поглощения
неимоверного количества манго, встревоженный, вбежал внутрь, размахивая палкой; его
шикха развевалась по ветру, а чадар волочился по земле.

С чисто брахманической проницательностью он тотчас оценил ситуацию и закричал: «Эй,

негодяй! Как осмелился ты напасть на принцессу Варшаны в присутствии Ее защитника,
Шри Кришны, и Его всемирно известного министра Мадху-мангалы?!» При этом он рубил
палкой воздух, как будто готовился вступить в схватку с диким зверем.

Почувствовав движение воздуха, сильную звуковую вибрацию и волнение в эфире, шмель

решил отступить. Улетая туда, откуда прилетел, он жужжал уже за дверями кунджи,
которые разгневанный Бхато тут же захлопнул. Когда Шри Радха оправилась от испуга и
выпрямилась, чтобы увидеть Своего возлюбленного, чарующий смех Шри Кришны разнесся
по лесу, подобно водопаду блаженства.

Запыхавшись от преследования, с большими каплями пота на лбу и на полном животе,

Мадхумангала вернулся с поля битвы со словами: «Мадхусудана исчез!»

Слова «Мадхусудана исчез!» с разрушительной силой ворвались в уши Шри Радхики и,

превратившись в смертельный яд, лишили Ее возможности видеть. Хотя Бхато назвал
Мадхусуданой шмеля, Радхика подумала, что речь идет о Шри Кришне. Она смотрела на
Него, но видела лишь Свое отражение в Его теле, и Его нежный смех доносился до Нее
как будто издалека. Широко раскрыв глаза, чтобы лучше видеть, Она

везде искала того, без кого Ее жизнь не имела смысла. Но все было напрасно, Шри
Радха видела только озадаченного Мадху.

Неспособная видеть, что Ее возлюбленный рядом с Ней, и думая, что Он оставил Ее,
Шри Радха рухнула на землю, как лиана, лишившаяся опоры. Подобно лебедю, поющему
свою последнюю песню, Она повторяла жалобным голосом: «Мад-хусудана исчез! Мой
Мадхусудана исчез!» Безутешно рыдая, дрожа нежным телом, проливая потоки горячих
слез, Радха проявила все признаки экстаза разлуки во время встречи, называемые
према-вайчиттья.

От ошеломляющего влияния бхавы Шри Радхи цветы с деревьев облетели, лианы увяли,
птицы перестали петь, а камни стали плавиться. Держа Ее у Себя на руках, Шри Кришна
безмолвно сидел, изумляясь великому проявлению Ее любви. Он ощутил силу эмоций,
нахлынувших на Радху, Ее настроение разлуки захватило и Его, и тогда Его слезы
стали вторым потоком.
Говорят, Мадхумангала поначалу никак не мог успокоить сердца Божественной Четы. Они
оставались опустошенными, мокрыми от слез и погруженными в любовь друг к другу.
После больших усилий, на которые понадобилось достаточно много времени, этот знаток
науки преданности убедил Шри Радху, что Хари рядом с Ней, и исправил печальное
положение. За это время из слез Радхи и Кришны образовалось маленькое озеро,
которое и поныне известно как Озеро любви, Према-Саровара.

Тот любопытный шмель, который сначала опьянел от меда враджа-бхавы, затем, влетев в
рощу, еще больше опьянел от меда югала-бхавы, а улетая за пределы кунджи, стал
совсем пьяным от меда радха-бхавы, поспешно вернулся к товарищам. Успокоившись в
зарослях жасминовых лиан, он рассказал о событиях этого дня, к великому
удовольствию своих друзей-пчел.

В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Кришне по имени, известному в обществах

пчел, людей и полубогов, — Мадхупати.

В наслаждении сутью вкусов многочисленные пчелы Вра-джа превосходят величайших

йогов. Поскольку Шьямасундара носит золотистые одежды, играет на флейте, является
господином пчел и всей сладости, они знают Его как Мадхупати.

Тела пчел иссиня-черного цвета, и Его тело тоже имеет блестящий темный оттенок; как
у пчел есть желтая кайма, украшающая их туловище, так и у Шри Кришны всегда
золотистый наряд; как пчелы украшают себя пыльцой, так и Он носит золотые
украшения; как они по своей прихоти пробуют один цветок за другим, так и Шьяма
наслаждается общением то с одной гопи, то с другой; как пчелы издают низкие гудящие
звуки, так и Шри Кришна извлекает чарующие звуки из Своей флейты.

У Хари и пчел так много похожих качеств, поэтому можно ли порицать шмелей Враджа за
то, что они ошибочно приняли Мадхупати за царя пчел? Когда этим искателям меда
выпадает удача видеть Его, их возбуждение достигает кульминации. Используя Его
гирлянду вайджаянти как предлог, они собираются перед Ним, воспевая Его славу, и
жадно поглощают сладость Его красоты, обаяния и слов. Эти пчелы — настоящие расики.
Они знают, что источником сути всей сладости, находящейся в цветочном нектаре,
является сладостный фонтан, который слаще всего на свете и который известен как
Мадхупати.

Один житель Враджа, Билвамангала Тхакур, написал:

мадхурам мадхурам вапур асйа вибхор мадхурам мадхурам ваданам мадхурам мадху-гандхи
мрду-смитам этад ахо мадхурам мадхурам мадхурам мадхурам

«Трансцендентное тело Кришны очень сладостно, а лицо Его даже слаще, чем тело. Но
нежная улыбка на Его лице, подобная аромату меда, еще слаще» («Кришна-карнамрита»,
92).

Как объясняет Санатана Госвами, слово мадхупати связано с особой привязанностью,

которую Шри Кришна проявляет по отношению к Своим преданным. Мадху — это другое
название династии Яду, признанным лидером которой является Шри Кришна. Поскольку
Ядавы — великие цари-кшатрии, привыкшие к богатству роскошной Двараки, их не
встретишь в простой сельской обстановке Вриндавана. Тем не менее Господин Ядавов,
Мадхупати, ходит теперь босиком по лесам Враджа, ухаживая за стадами коров Своего
отца. Он делает это только из великой любви к Своим преданным. Так Он проявляет
высшее качество — бхакта-ватсалью, или благосклонность к Своим преданным.

На заре творения великий демон по имени Мадху украл Веды у Господа Брахмы. Лишенный
трансцендентного знания и опечаленный этой потерей для всего человечества,
создатель обратился к Господу в поисках прибежища. Услышав молитвы Своего сына, Шри
Кришна принял форму Господа Хаягривы и убил демона. На планетах девов Он стал
известен как Мадхупати, и полубоги стали поклоняться Ему, чтобы освободиться
отдвуличия.

Пчелы пьянеют от сладости меда, а слово мадху указывает на духовное опьяняющее

воздействие супружеской любви, известной как мадхурья-раса. Эта божественная раса,
прибежище всех других видов отношений, подразделяется на два вида: отношения в
браке и отношения вне брака. В Двараке Мадхупати является мужем 16108 цариц, с
которыми Он наслаждается счастьем семейной жизни, называемым свакия-бхава. Во
Вриндаване в расцвете юности Шри Кришна наслаждается настроением возлюбленного,
общаясь с множеством прекрасных гопи Враджа. Эта паракия-раса находит свое высшее
прибежище в Шримати Радхарани, самой совершенной и прекрасной из всех враджа-гопи.
По мнению ачарьев, упоминание имени Мадхупати пробуждает мадхурья-расу и указывает,
что эту и все другие расы можно найти в данной лиле.

Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что имя Мадху-пати указывает на Шри

Кришну, повелителя весеннего леса. Он проходит через леса Вриндавана и украшает их
Своим мистическим присутствием, которое отражается в горах, реках, деревьях,
цветах, камнях и движущихся созданиях. Хотя известно, что все сущее проявляется из
энергий Шри Кришны, Вриндаван — это нечто особое. Духовный мир — результат действия
Его внутренней энергии, достигающего кульминации в Его юношеских играх во Врадже.
Как вечно свежая юность представляет весну жизни, так имя Мадхупати указывает на
Шри Кришну, радующегося изобилию весеннего леса.

Если кто-то спросит, уместно ли упоминать весенний лес осенью, то мы ответим, что
для служения своему Господину все времена года существуют во Вриндаване
одновременно. Всего есть шесть сезонов, из которых весна и осень считаются
главными. Хотя сезоны обычно сменяют друг друга по очереди, во Вриндаване все они
проявляются сразу. И лишь для разнообразия одно время года периодически начинает
преобладать над остальными.

Каждый сезон имеет присущие только ему характеристики климата, листвы, плодов,
урожая, поведения животных и птиц. Эти качества достигают наибольшего проявления в
течение определенного времени года. Летом птицы титтибха поют, как барабаны
дундубхи, в сезон дождей павлины начинают танцевать при первых признаках дождя, а
зимой леса оглашаются сладким пением куропаток. На осенней же сцене все птицы,
включая павлинов, кукушек, лебедей, куропаток, птиц датьюка и попугаев, поют хором
в грандиозном концерте. Они собираются вместе под действием объединяющего влияния
Вриндавана. Опьяненные божественной атмосферой, эти птицы счастливы, а их голоса
сливаются с жужжанием пчел и благоухающими ветерками, касающимися деревьев. Все
птицы Вриндавана — это великие мудрецы, и их песни исполнены вечной мудрости. О чем
же они поют?

Как объясняет Кавираджа Госвами, птицы датьюка поют: ко-ва ко-ва и ква-ва ква-ва.
Ко-ва означает: «Кто столь же необычаен и обладает столь же хорошими манерами, как
Кришна?» А ква-ва означает: «Где же еще Ему играть, как не во Вриндаване?»

Радостные павлины кричат: ке-ка ке-ка. Они спрашивают: «Кто (ке), кроме Кришны,
может поднять гору терпения Рад-хи, и какая другая женщина (ка), кроме Радхи, может
усмирить обезумевшего слона, Кришну?»

Стаи кукушек снова и снова поют ку-ху ку-ху на пятой ноте, и это звучание подобно
чарующей вине бога любви, а многочисленные попугаи прославляют красоту тела Шри
Кришны. Так все птицы поют хором.

Пение птиц и жужжание пчел вдохновляют пробудившихся ото сна лягушек. Присоединяясь
к концерту, лягушки критикуют прошедший сезон муссонов словами ке-ва ко-ва и
счастливо квакают: «Кто из облаков (ке-ва) захочет когда-нибудь покинуть это
облако, Кришну?» и «Куда (ко-ва) они могут пойти, кроме как во Вриндаван?»
Затем знаменитый режиссер, Шри Шукадева, вводит Шри Кришну, Балараму, Их друзей и
коров в чудесный лес Вриндавана. Ведомая Кришной и Баларамой, одетая в нарядные
одежды враджа-васи, украшенная посохами в руках и шелковыми веревками на плечах,
окруженная великим множеством коров и одержимая желанием видеть Шри Кришну, Их
трансцендентная свита разрывает завесу йогамайи и появляется на страницах «Шримад-
Бхагаватам» во всем великолепии. Шрила Прабхупада пишет: «... Кришна, который
вместе со Шри Баларамой и другими пастушками присматривал за коровами... начинал
играть на Своей божественной флейте».

Как все дети, Кришна и мальчики-пастушки любят играть и вести веселую жизнь. Хотя
на них возложена ответственность — заботиться о коровах, они весь день наслаждаются
играми и развлечениями. Многочисленные демоны, посылаемые

Камсой, вторгаются в игры Кришны, расплачиваясь за это своими жизнями, но

одновременно они обретают вечное благо, так как становятся частью Его лил. День за
днем разворачиваются вечные игры Кришны, и, повторяясь, они остаются всегда
свежими, как будто происходят впервые.

Освободившись от любовной опеки своих родителей, мальчики-пастушки рвутся вперед,

подобно бурной реке, прорвавшей плотину. Достигнув леса Вриндавана, который подобен
большой площадке для игр, они в возбуждении мчатся дальше вместе со своими любимыми
друзьями Кришной и Баларамой.

Санатана Госвами утверждает, что все мальчики, включая Кришну, играют на флейтах.
Шрила Прабхупада и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорят, что только Кришна играет
на Своей вену. Но общим мнением остается то, что Кришна, известный во всех трех
мирах Своими музыкальными способностями, играет на флейте. Его лицо всегда украшено
присутствием этого спутника, а Его околдовывающие ум мелодии приводят в
замешательство всех живых существ, от Господа Брахмы до змеев из нижних миров.

Шрила Прабхупада продолжает: «Птицы, деревья и их ветви выглядят очень

счастливыми». Хотя в «Бхагаватам» нет четких утверждений относительно радости
ветвей, Прабхупада подчеркивает, что все во Врадже обладает сознанием. Вриндаван не
является царством мертвой материи, и его обитатели не подвержены повторяющимся
рождениям и смертям. Весь Вриндаван состоит из чин томаны. Пыль, камни, деревья и
ветви — это обладающие сознанием существа, проявляющие свое собственное наслаждение
в очаровательной атмосфере Враджа и присутствии Шри Кришны.

Как же ветви стали такими счастливыми? А дело вот в чем. Птицы очень рады
участвовать в этом необычном концерте. Когда они поют, сидя на ветках, их головы
покачиваются из стороны в сторону или движутся вверх и вниз. Своими

прикосновениями они пробуждают бхаву в деревьях, а своими песнями посвящают ветви в

мантры, прославляющие Шри Кришну. Получив дикшу, ветви выражают благодарность,
поскрипывая на ветру и распуская в экстазе бутоны.

Поскольку деревья Вриндавана исполняют желания тех, кто ищет у них прибежища, они
известны как деревья желаний. Когда Кришна исчерпывает все возможности добиться
расположения обиженной на Него Радхарани, Он обращается за помощью к великому древу
желаний в Йогапитхе. Если деревья Враджа способны даровать радость первоисточнику
всего блаженства, то их ветви должны быть чрезвычайно счастливыми.

В атмосфере осени эти деревья — вовсе не сторонние наблюдатели или пассивные

участники. Все, что у них есть, они с великим энтузиазмом преподносят Шри Кришне
для Его наслаждения. Тело Вриндавана сияет в обрамлении цветов джа-ти, лотоса и
голубых джхинти. Лианы мадхави расцветают вместе с деревьями манго, лианы маллика —
с цветами шириша, а лианы ютхика — с деревьями кадамба.

Одни ветви украшены почками, другие — свежими побегами, третьи — множеством разных
цветов, а некоторые из них предлагают свои зеленые, бесцветные или красноватые
листья. Эти счастливые ветви служат Шри Говинде, поднося Ему спелые, наполовину
спелые или неспелые плоды, которые можно есть, что-то готовить из них или — как
плод бель — использовать для игры. Таковы эти деревья и их счастливые ветви.

Наконец флейта, главная «звезда» этой лылы, появляется на сцене в последнем слове
второго стиха. Шри Вену является ведущей. Она — главный дирижер, который объединяет
множество сладостных звуков, сходящих с губ ее господина, и звукорежиссер, который
сплетает гармоничную симфонию из спонтанного прославления качеств Шри Кришны. Ее
песнь доносится до каждого холма, долины, леса или рощи Вриндавана. Она призывает
всех птиц, зверей и рептилий, водопады и шелестящие листья петь песни, приветствуя
Шри Хари.

Зная, что Шри Кришна вышел из дома, Вриндаван расстилает ковер из цветочной пыльцы
и лепестков, побуждая лианы, ветви и деревья счастливо танцевать на ветру.
Красочные цветы, падающие с деревьев, — это наряд Враджа, устилающий тропинки для
Говинды, Его друзей и коров. Как все гостеприимные хозяева, Вриндаван знает, как
служить почетным гостям, поэтому он преподносит панчамриту своим божественным
посетителям.

Лесные алтари из лунного камня плавятся при появлении подобных лунам Кришны и
Баларамы. Эта текучая субстанция становится падьей, которая струится по тропинке,
смешиваясь с побегами и цветами. Цветы, трава дурва и побеги преподносят Раме и
Кришне аргхью, а бутоны гвоздичного дерева — воду для омовения рта (ачамана).
Нектар, капающий с цветов, — это мадхупарка, которую Им подносят многочисленные
деревья, кланяющиеся, словно домашняя прислуга.

Утренняя заря, не имевшая возможности видеть ночные развлечения Мукунды, пролила

много слез печали, сохранившихся на бесчисленных листьях как ароматные брызги
нектара.

Для божественных тел Кришны и Баларамы, которые вместе напоминают муссонную тучу и
украшающую ее полную луну, Вриндаван создает подходящие одеяния из свежих бутонов,
цветов и листьев разнообразных оттенков. Неугомонный ветер, смешанный с множеством
цветочных ароматов, радостно умащает Их тела душистой пыльцой.

Вриндаван также поклоняется Шри Кришне, поднося Ему разные гирлянды, сделанные из
своих лучших цветов, листьев туласи, бутонов и побегов. Лес преподносит Ему
благовония, аромат от которых поднимается волнами неугомонных шмелей, лампады —
качающиеся на ветру бутоны цветов чам-пака — и бесчисленные сладкие фрукты. Песни
птиц похожи на звучание музыкальных инструментов, а жужжание пчел — это радостное
арати, совершаемое лесом. И пока все это происходит, деревья, отягощенные
многочисленными плодами

и цветами, раскачиваются на ветру сверху вниз, блаженно кланяясь двум братьям.

«Шримад-Бхагаватам» словами гхушта-сарах-сарин-махйдхрам утверждает, что

приветственный концерт леса разносится по озерам, рекам и холмам Вриндавана. Во
Врадже есть бесчисленное количество водоемов, но там также много гор, холмов и
лесов. Наиболее выдающийся среди всех — лес Вриндавана, в котором лучшим местом
считается прославленный холм Говардхана. Рядом с Говардханой находятся всемирно
известные озера Манаса-Ганга, Радха-кунда и Шьяма-кунда.

Близ Говардханы Манаса-Ганга выглядит как озеро, но к западу от Враджа она течет,
как река. Величественная Ямуна, дочь бога Солнца, следует на восток, огибая
Вриндаван с трех сторон. Хотя воды Ямуны гордятся притоками, протекающими около
Варшаны и Нандаграмы, они почтительно поют славу Господу Баладеве близ северной
границы Враджа у Рама-гхата.
Однажды, пожелав повидаться с обитателями Вриндавана, сын Рохини покинул Двараку,
вернулся во Врадж и провел там месяцы чайтра и вайшакха. Своей любовью и
покорностью Он утешил Нанду Махараджу и матушку Яшоду, а также доставил
удовольствие друзьям. В одну из ночей, желая порадовать Своих подруг-голи, Он встал
у Рама-гхата в позу с тремя изгибами и радостно затрубил в буйволиный рожок.
Услышав этот звук, луна отклонилась от своей орбиты, а Господь Брахма растрогался
до слез.

Окруженный множеством девушек, Господь Баладева наслаждался их обществом в

очаровательных цветочных садах, омытых светом полной луны и ласкаемых ароматами
душистых ветерков. Опьянев от варуни, вытекшего из дупла дерева, Баларама начал
танец раса под аккомпанемент мриданг, пинак, вин и ритмичного пения о Его славе.

Шри Баларама был поглощен танцами и пением. Он испытывал безграничное счастье и,

чтобы снять усталость, пожелал, не сходя с места, насладиться играми в воде,
призвав

туда Ямуну. Но из-за скромности дочь Солнца не ответила Ему. Тогда Баларама
насильно привел ее Своим плугом, пропахав на земле множество борозд. Наказанная и
усмиренная, Ямуна-деви отныне всегда поет славу Кришне и Балараме.

Санатана Госвами говорит, что это описание Шукадевы Госвами является кама-
уддипаной, то есть тем, что взращивает любовь. Стихи «Шримад-Бхагаватам» — это не
поэзия, сочиненная, чтобы внушить романтические настроения. Эти стихи — чистая
преданность, проявленная в форме слов, которые пробуждают воспоминания о Шри
Кришне.

Слово уддипана объясняется в «Нектаре преданности» следующим образом:

уддйпанас ту те прокта бхавам уддйпайанти йе

«То, что пробуждает экстатическую любовь, называется уд-дипаной».

Этот стих говорит о том, что уддипану надо понимать как часть вибхавы, которая
является причиной наслаждения привязанностью к Кришне. Это описывается и в другом
стихе:

татра джтейа вибхавас ту ратй-асвадана -хетавах

те двидхаламбана эке татхаиводдйпанах паре

«Причина, по которой появляется вкус любви к Кришне, называется вибхавой. Вибхава

подразделяется на две категории: аламбана (поддерживающая) и уддипана
(пробуждающая)».

Шри Рупа Госвами объясняет, что флейта Кришны, Его обитель (Вриндавана-дхама) и Его
атрибуты (вроде павлиньего

пера или одежды) являются стимулами, пробуждающими экстатическую любовь к Нему.

Описывая трансцендентную атмосферу Вриндавана, Шукадева Госвами пробуждает влечение
к Господу в сердцах своих читателей. И действительно, экстаз — первый признак
духовного сознания — может возникнуть благодаря внимательному чтению «Шримад-
Бхагаватам».

Необычайные красоты природы творит для наслаждения Кришны Его внутренняя энергия,
олицетворение которой известно как Вринда-деви. Она — главенствующее божество лесов
и рощ Враджа, и именно от нее Вриндаван получил свое имя. У Вринды-деви золотистое
тело с красноватым оттенком, напоминающим кункуму, она всегда одета в голубые
одежды и следит за тем, чтобы леса Вриндавана были снабжены всем необходимым для
исполнения желаний Шри Говинды.

Когда Вринда видит, что Шри Кришна подходит к Врин-давану, она обращается ко всем
движущимся и неподвижным лесным созданиям, которые страдали в разлуке с Ним: «О
друг мой лес! Поскорее преодолей головокружение, вызванное разлукой! Твой
возлюбленный Кришна идет, чтобы одарить тебя счастьем. Возрадуйся и поскорее
напомни Ему о своей очаровательной царице Радхе. Показывая свои бесчисленные
достояния, сделай свою красоту полезной для игр Шри Кришны. О лианы, просыпайтесь!
О деревья, цветите! О олени, играйте! О кукушки, пойте вместе с пчелами! О павлины,
весело танцуйте! О попугаи, декламируйте сладостные стихи! О движущиеся и
неподвижные создания, радуйтесь: ваш дорогой Шри Кришна пришел, чтобы сделать вас
счастливыми!»

Именно Вринда-деви управляет всеми движущимися и неподвижными существами во

Вриндаване. Это она следит за украшением рощ, сменой времен года и предоставляет
все необходимое для игр Кришны. Она — царица всех лесных богинь, а в другой
милостивой форме она — священное дерево туласи, и ее листья всегда находятся на
лотосных стопах Шри Кришны.

Никто не может получить доступ во Вриндаван без милости Вринды-деви. А без милости
Вриндавана невозможно обрести благосклонность Господа Кришны. Поэтому преданные
поклоняются Вринде-деви в лесу Камьяван, а также у Вринда-кунды возле Нандаграмы.
За пределами Вриндавана ей, несомненно, можно поклоняться как дереву туласи. Слава
Шрима-ти Туласи-деви!

Рупа Госвами, вечный спутник Господа, учит нас в «Ут-калика-валлари», как обрести
прибежище у Вринды-деви и Вриндавана:

хрди чира -васад-аша -мандалаламба -падау

гунавати тава натхау натхитум джантур эшах сапади бхавад-ануджтам йачате девй врнде

майи кила карунардрам дрштим атра прасйда

«О милостивая, сведущая во всем Вринда! Радха и Кришна — твои Госпожа и Господин. Я

так долго ношу в сердце желание увидеть Их, и только по твоей милости это желание
может исполниться. Пожалуйста, брось на меня милостивый взгляд! Будь добра ко мне!»

айе врндаранйа тваритам иха те севана-парах парам апух ке ва на кила парамананда-

падавйм

ато нйчаир йаче свайам адхипайор йкшана-видхер варенйам ме четасй упадиша дишам ха
куру крпам

«О Вриндавана-дхама! Кто в этом мире не достигнет высшего блаженства, служа тебе?

Поэтому я склоняю голову перед тобой. Смиренно молю тебя: пожалуйста, открой мне,
как лучше приблизиться к моим царю и царице! Пожалуйста, даруй мне свою милость!»

Шрила Прабхупада подчеркивает, что флейта Кришны транс-цендентна. И то, что ее

пение смешивается со звуками, издаваемыми пчелами и птицами Вриндавана, означает,
что они тоже трансцендентны, ибо духовное не может смешиваться с чем-то мирским.
Все во Вриндаване трансцендентно, поскольку не отличается от Шри Кришны. Это
подтверждает Господь Чайта-нья словами: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама
врндаванам — «Будучи полностью духовной, Вриндавана-дха-ма достойна того же
поклонения, что и Господь Шри Кришна».

Когда Шри Кришна вступает в чарующую атмосферу Вриндавана, Он слышит песни

опьяненных пчел, пение птиц, журчание рек и шелест листьев. Он принимает их
подношения из цветов, плодов, ароматов, сладких вод и сверкающих красок. Отвечая на
их настроение любви, Он подносит к губам Свою флейту и начинает играть.

Чудесные звуки, вытекающие из дырочек флейты, подобны многоцветному фонтану

бесконечного блаженства. Вбирая в себя музыку природы Вриндавана, песнь флейты
создает единую симфонию радости. Опьяняющее действие этого концерта удивляет даже
Самого Шри Кришну, который в изумлении поднимает брови. Непостижимое очарование
флейты заставляет воду затвердеть, и клювы пьющих ее птиц застревают в ней. Камни
плавятся и текут вниз по склонам, и законы природы перестают действовать. Такие
чудеса происходят, когда Кришна играет на флейте.

Вриндаван, Господь Кришна и Его окружение показывают, что представляет собой

вечный, всегда блаженный и полностью духовный обмен любовью между Верховной
Личностью, Его энергиями и Его спутниками. Это — не описание какой-то романтической
картины пастушеской жизни из индийской мифологии. Это — высшая реальность, вечно
разворачивающаяся в царстве, находящемся за пределами материальной иллюзии. Когда
знающие трансценденталисты через слушание об играх Кришны входят в эти лылы, те из
них, кто отдается

этому с полным вниманием, очищаются настолько, что становятся достойными

участвовать в играх Господа в виде птиц, пчел, деревьев, коров, мальчиков-пастушков
или гопи. Это всего лишь вопрос восстановления утраченных изначальных отношений.

Так заканчивается первая глава «Песни флейты», написанная незначительным учеником

Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, повествующая о том,
как трансцендентные игры Господа Кришны на земле Вриндавана насыщают благоуханием
Его тела, нектаром Его красоты, губ, голоса, прикосновений и многих бхав водоемы;
те, в свою очередь, питают различные виды деревьев, лиан и других растений, чьи
цветы источают трансцендентный нектар, наделенный самой сутью всех этих компонентов
и опьяняющий премой жужжащих пчел, которые сходят с ума от Шри Кришны и
впоследствии вдохновляют многочисленных птиц Враджа создавать музыкальное
сопровождение их жужжанию, когда те сидят на счастливых ветвях деревьев, заслуженно
получивших дикшу и ставших достойными для поднесения Говинде панчам-риты, арати и
бхоги, в то время как великий праздник блаженства разносится по холмам и долинам
Вриндавана, приветствуя Шри Кришну, Его друзей и коров, весело вступающих в этот
радостный праздник; когда же Кришна начинает играть на Своей очаровывающей ум
флейте, ее песнь соединяется с великой санкиртаной Вриндавана и поднимает этот
трансцендентный хор на такую головокружительную высоту, что я уже не могу ни
описать его, ни понять, но знаю, что все это видят и слышат гопи в их чудесном
трансе любви.

де-

тад враджа-стрийа ашрутйа вену-гйтам смародайам кашчит парокшам кршнасйа сва-

сакхйбхйо ’нваварнайан

«Шримад-Бхагаватам», 10.21.3-4

Юные пастушки принялись говорить о Кришне, однако, стоило им вспомнить о Его

деяниях, как чары бога любви взволновали их умы, так что они не могли вымолвить ни
слова.

Когда молодые женщины пастушеской ревни Врадж услыхали песнь флейты Кришны,
пробуждающую бога любви, некоторые из них, уединившись со своими близкими
подругами, стали описывать удивительные качества Кришны.

тад варнайитум арабдхах смарантйах кршна-чештитам

нашакан смара-вегена
викшипта-манасо нрпа

ГЛАВА ВТОРАЯ

&опи собираются вместе

Жогда новость «Кришна уходит!» эхом разнеслась по Нандаграме, ее обитатели, оставив

все дела, выбежали из домов и заполонили прелестные улочки, чтобы взглянуть на
своего возлюбленного Каная. Подобно речному потоку, мужчины, женщины, дети и
старики наводнили холм Нандиш-вара, а из их лотосных глаз хлынул еще один поток, из
слез, который насквозь промочил их яркие одежды и быстро нашел прибежище в океане
спокойствия Кришны.

Только после того, как матушка Яшода надела своему сыну защитные амулеты, приняла
обеты ради Его скорого возвращения и дала Балараме наставления заботиться о Его
благополучии, она позволила всем мальчикам, возбужденным от нетерпения, отправиться
в путь вместе с ее сыном.

В то время как счастливые гопы с коровами двинулись вперед, подобно волнам

молочного океана, жители Враджа, потрясенные предстоящей разлукой, медленно шли
следом, будто заколдованные. Снова и снова уверяя их в Своем скором возвращении,
Шри Кришна прощался с ними любящими взглядами, радостной улыбкой и выразительными
жестами.

Посмотрев вокруг, Говинда увидел старших женщин Враджа — Амбу, Килимбу, Рохини и
Яшоду, пытающихся поймать Его последние быстрые взгляды. Маленькие дети, которые
еще

оставались на руках своих матерей и не могли присоединиться к Нему, проливали

потоки слез. Многочисленные ютхешвари, такие как Мангала, Шьямала, Бхадра, Пали,
Чандравали и Шри-мати Радхарани, безмолвно стояли, похожие на жен, которых покинули
мужья.

Тогда Шри Кришна окропил глаза гопи, похожие на страдающих от жажды птиц чатака,
Своим нектарным взглядом. Он известил их о Своем уходе, а они в ответ выразили свое
согласие застенчивыми взглядами из уголков глаз. Гоня коров перед Собой, с
Баларамой по правую руку и толпящимися вокруг гопами, Хари направился в лес,
забирая с Собой умы всех враджа-васи.

Когда Шри Кришна скрылся из виду, враджа-васи пришли в отчаяние и, утратив смысл
жизни, застыли без движений, подобно океану статуй. Сияние их тел иссякло, как реки
жарким летом, а глаза стали безжизненными, как у одержимых духами. Шри Кришна,
который знал об их состоянии, хотел обнадежить их. Прижав рожок Мандрагхоша к
губам, Он затрубил в него, разрушая все неблагоприятное и доставляя радость жителям
Своей деревни.

Ошеломленные, по-прежнему неспособные двигаться, враджа-васи оставались там, где

стояли, и казалось, что это просто картина или страна одержимых духами. Получив
ободряющее послание Шри Кришны, они направили свои тела в Нандаграму, хотя их умы
устремились вслед за Ним в лес. Возвращаясь в деревню, старшие вели растерянных
Нанду и Яшоду, гопи несли своих потерявших сознание ютхешвари, маленькие мальчики
плакали, взявшись за руки, а несчастная Кундалата сопровождала Радху и Ее подруг.
Таким образом, это механическое передвижение враджа-васи, совершаемое лишь в силу
привычки, было похоже на то, как одна кукла сопровождает другую.

Когда потерявших сознание гопи доставили домой, подруги сбрызнули водой их лица,
растерли стопы и так постепенно

вывели их из обморока. Хотя гопи всегда находились в гуще деревенских дел, они
ничего не слышали, ибо были поражены глухотой. Но неожиданно, прежде чем свекрови
успели выразить недовольство их отсутствием, таинственный зов флейты

вошел в уши гопи, давая им новую надежду.

Призываемые Шри Кришной, некоторые гопи поднялись на крыши своих домов, другие
вышли во двор, кое-кто из них покинул жилище, чтобы встретиться с подругами в
уединенном саду, а остальные с тоской выглядывали из окон. Гопи вознесли молитвы
творцу, по чьей милости они обладали ушами, благодаря которым слышали Вамшидхару.
Все их чувства обрели способность воспринимать звук, и они погрузились в песнь
флейты.

С помощью Йогамайи гопи, даже находясь вдали от лотосоокого Шри Кришны, живо
представили себе сцену (описанную в стихах 1 и 2), как Он входит в лес Вриндавана в
сопровождении друзей и коров, играя на флейте.

Шрила Прабхупада так описывает первую реакцию гопи на звук флейты: «Услышав ее
звуки, гопи во Вриндаване вспоминали о Кришне и переговаривались между собой,
восхищаясь Его игрой. Описывая чудные звуки Его флейты, гопи вспоминали о своих
встречах с Кришной. Это приводило их в такое волнение, что они едва могли
говорить».

В третьем стихе этой главы «Шримад-Бхагаватам» говорится:

тад враджа-стрийа ашрутйа вену-гйтам смародайам кашчит парокшам кршнасйа сва-

сакхйбхйо ’нваварнайан

«Когда молодые женщины пастушеской деревни Врадж услыхали песнь флейты Кришны,
пробуждающую бога любви, некоторые из них, уединившись со своими близкими
подругами,

5 Вену-гита

стали описывать удивительные качества Кришны» («Шримад-Бхагаватам», 10.21.3).

Удача гопи непостижима для Господа Брахмы и Господа Шивы, которые всегда жаждут
обрести такую же безраздельную привязанность к Шри Кришне. Своими сладкими, как у
кукушек, голосами, прерывающимися от испытываемых эмоций, гопи беспрестанно поют
Ему славу, доят ли они коров, сбивают ли масло или делают уборку в своих домах.
Даже великий преданный Уддхава Махашая, двоюродный брат и советник Шри Кришны,
молится о том, чтобы стать пучком травы и получить пыль с лотосных стоп гопи.
Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, пребывающий в настроении гопи, — заключил, что их
способ поклонения превосходит все остальные.

Стихи вену-гиты прославляют настроение преданности гопи. Похожее желание служить

Кришне проявится и вырастет в сердце того читателя, который жаждет такого
совершенства. Далее в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» (в главе 47) Шрила
Прабхупада пишет: «Гопи явили идеал преданного служения для всего мира. И тот, кто
по их примеру посвятит все свои мысли Кришне, сможет достичь вершины духовного
совершенства».

К востоку от Вриндавана, на другом берегу Ямуны, Лак-шми-деви совершала аскезы в

течение десяти тысяч лет, питаясь только кореньями и листьями, чтобы войти в круг
гопи Шри Кришны. Повелитель гопи, довольный ее аскезами, появился перед ней в Своей
двурукой форме, украшенный цветочной гирляндой. Он стоял в позе с тремя изгибами и
играл на флейте. Деви была потрясена, увидев Говинду. Склонившись перед Ним и взяв
пыль с Его стоп, она попросила Его исполнить ее желание.

Шри Кришна, который всегда благоволит к Своим преданным и отвечает взаимностью даже
на малейшее их служение, с сожалением сказал, что не способен выполнить это
желание. Поскольку Лакшми-деви думала о себе как о богине удачи,

испытывающей благоговение перед Господом, она была не готова принять бхаву гопи.

Однако то, чего не смогла достичь супруга Господа Нараяны, может обрести искренний
садхака по милости Гуру и Гауранги. Совершая нама-санкиртану и слушая «Шримад-
Бхагаватам» под Их руководством, любой достигнет высшего совершенства даже в эпоху
Кали. Это особое благословение Шри Чайтаньи Махапрабху, полученное по цепи ачарьев
Гаудия-вайшнавов, донес до нас Шрила Прабхупада через ИСККОН и его издания.

Утренний уход на пастбища называется го-чаранам. Кроме мальчиков-пастушков и коров,

все враджа-васи, скорбящие, остаются в деревне, чтобы исполнять свои обязанности,
хотя все они страстно желают быть вместе со Шри Кришной. Чтобы уменьшить боль
разлуки во время Его отсутствия, они повторяют Его имена, говорят о Его играх и
постоянно ждут Его возвращения. Во Вриндаване Шри Кришна является центром внимания
всех живых существ — как движущихся, так и неподвижных. Они любят Его как своего
народного героя, известного красотой, милостью, добротой и необычайной силой.

Среди враджа-васи есть много девушек, достигших брачного возраста, которые лелеют
невероятное желание — чтобы Говинда стал их возлюбленным. Но то, что невероятно в
мире относительного, Шри Кришна с радостью исполняет, служа Своим преданным. Раньше
Он, известный как воришка масла, уже украл их сердца Своей красотой, а теперь,
чтобы усилить любовь гопи, Он крадет их бесхитростные умы и становится известен как
Читта-Хари.

Как могут многочисленные старшие гопи Враджа, горячо любящие собственных детей, с
сердцами, переполненными любовью к Гопале, не желать видеть Его своим сыном? Их
сердца охвачены желанием купать, одевать, кормить и обнимать Его как своего
ребенка. Как исполнить такое желание, не нарушив исключительности материнского
настроения Яшоды? Для Него, знающего все, нет ничего невозможного.

Господь Брахма прервал трапезу пастушков, похитив их, пока Кришна разыскивал коров.
Тогда Кришна распространил Себя во множество форм, приняв облик всех мальчиков-
пастушков. Чтобы исполнить желание старших гопи, Шри Кришна в совершенстве
воссоздал внешность, одежду, поведение, голос и украшения каждого пастушка. Даже
матери были не способны понять, что их детьми теперь стал Гопала.

В течение года Господь Брахма держал пастушков в пещере, а Шри Кришна играл роли
гопов. Подобно тому как полная луна вызывает прилив, луна Гокулы, Кришна, увеличил
океан любви в сердцах гопи. Таким образом, кажущееся невозможным желание матерей
было исполнено Шри Кришной. Для Него, подвластного их любви, нет ничего
невозможного в том, чтобы доставить удовольствие Своим преданным.

А сейчас, движимые сильным желанием быть со Шри Кришной, умы юных гопи следуют за
Ним, минуя один лес за другим. Поэтому Шукадева Госвами говорит: там анудрута-
четасах — «Их умы следуют за Ним». Полностью погруженные в мысли о Нем и потому
похожие на совершенных йогов, гопи начинают описывать песнь флейты.

Хотя Шри Кришна и Его спутники скрылись из виду, звук флейты остается озорным
посланником, источником надежды и жизненной силы для гопи. Ссылаясь на слово
анваварнайан, Шрила Прабхупада говорит, что гопи не слышат звучание флейты, а
вспоминают ее песнь, которую слышали ранее. Но с другой стороны, Санатана Госвами
высказывает мнение, что гопи, разговаривая между собой, слышат флейту и видят
описываемые события. Так или иначе, всепроникающему звуку флейты удалось навсегда
поселиться в ушах гопи, независимо от того, описывают они события прошлого или
настоящего.

Господь Чайтанья сравнивает песнь флейты с птицей, которая влетает в уши гопи и
свивает там гнездо. Это гнездо не дает проникнуть в уши гопи другим звукам и лишает
их способности сосредоточиваться на других вещах. Как одержимые

духами, они постоянно слышат гипнотическую мелодию флейты, пронизывающую все их

существо.

Под наркотическим воздействием флейты некоторые гопи стояли у плиты, помешивая

молоко, кипящее через край, другие давали бессмысленные ответы на вопросы
родственников, третьи застыли в своих дворах, подобно каменным статуям, четвертые
обсуждали сокровенные темы на людях. Видя все это, враджа-васи опасались того, что
их дочери стали безумными из-за злых духов или каких-то телесных расстройств.

Слова вену-гйтам смародайам указывают на то, что звук флейты вызван могущественным
влиянием Смары, бога любви. Это влияние также известно как кама — трансцендентная
любовная привязанность в настроении мадхурья-расы. Как всемогущее солнце всегда
находится в небе, но увидеть его можно только днем, так и кама постоянно сияет в
сердцах гопи, хотя она не всегда проявляется внешне. Под влиянием рассвета солнце
неизменно встает над горизонтом, чтобы все могли его видеть. Подобным же образом
звучание флейты всегда заставляет каму выходить наружу из сердец гопи, и ее
признаки проявляются в их телах, словах и поведении. Слово смародайам объясняет,
почему гопи вдохновлены действовать и говорить так, как они это делают.

Према — это определение духовной любви в самом широком смысле слова. Звучание
флейты действует подобно богу любви и усиливает в гопи форму премы, известную как
кама, или мадхурья-према. Поскольку любовь враджа-васи лишена малейшего намека на
благоговение, она уникальна в своей спонтанности. Шри Кришна ценит эту прему
гораздо выше любой другой формы преданности, смешанной с чувством благоговейного
трепета.

Оценивая любовь враджа-васи, Шри Кришна думает: «Вся вселенная наполнена осознанием
Моего величия, но такая любовь, ослабленная пониманием Моего могущества, не
удовлетворяет Меня. Если преданный считает Меня Верховным

Господом, а себя — подчиненным Мне, то Я не могу стать подвластным его любви, ибо
Я, по Своей природе, отвечаю на то отношение, с которым преданный поклоняется Мне.

Если преданный питает ко Мне чистую любовь, думая обо Мне как о своем сыне, друге
или возлюбленном, считает, что Я нуждаюсь в его заботе, относится ко Мне как к
равному или младшему, то Я подчиняюсь ему. Например, думая, что Я совершенно
беспомощен, мама иногда связывает Меня, а в других случаях защищает.

Движимые чистой дружбой, Мои друзья Шридама и Суба-ла взбираются Мне на плечи,
говоря: „Что Ты о Себе воображаешь? Мы с Тобой равны". Если Моя возлюбленная
упрекает Меня, будучи в плохом настроении, то Она уводит Мой ум от почтительных
гимнов Вед.

Враджа-бхава, которая нашла прибежище в этих чистых преданных, позволяет Мне

наслаждаться такими липами, которые неизвестны даже на Вайкунтхе. На самом деле
даже Я изумляюсь ее таинственности. Под влиянием йогамайи гопи убеждены, что Я — их
возлюбленный. Полностью погрузившись в это настроение, наши умы всегда очарованы
красотой и качествами друг друга. Наша чистая привязанность друг к другу объединяет
нас, побеждая мораль и религиозные обязанности, божественная судьба же иногда
соединяет нас, а иногда разлучает.
Так Я наслаждаюсь сутью этих рас и дарую благо всем Моим вечным спутникам. Когда
смиренные преданные услышат о чистой любви обитателей Враджа, они тоже будут
служить Мне, встав на путь спонтанной любви, отказавшись от религиозных ритуалов и
деятельности, приносящей плоды».

В зависимости от отношений между Говиндой и Его преданными према бывает разных

видов. Родительская према матушки Яшоды называется ватсалья-премой, а према
мальчиков-пастушков — сакхья-премой, или дружеской любовью. Мадхурья-према гопи —
это супружеские отношения, известные

как кама, или трансцендентное вожделение. Те, кто обладает такой любовью,
называются преданными-каматмика; они больше всего привлекают Шри Кришну.

Есть два типа таких преданных-каматлшка: те, кто имеет непосредственные отношения
со Шри Кришной, и те, кто разделяют любовное настроение, не имея с Ним прямого
общения. Эта последняя категория гопи известна как манджари. Хотя они являются
помощницами Лалиты или Вишакхи, их духовные переживания ничуть не меньше, чем у
спутниц Шри Кришны. За свое самозабвенное служение они вознаграждены теми же
любовными чувствами, что и преданные первого типа.

Бог любви, упомянутый в этом стихе под словом смара, отличен от Камадевы,
возбуждающего чувство вожделения в сердцах обусловленных душ. Поскольку гопи —
освобожденные души, находящиеся за пределами действия материальной природы, их не
может коснуться вожделение, порожденное страстью.

Есть несколько личностей, которых называют богом любви. Есть, например, полубог
Камадева, обязанностью которого является разжигание похотливых желаний в
обусловленных душах. Он — причина продолжения рода, и в «Бхагавад-гите» о нем
говорится: праджанаш часми кандарпах. Однажды этот Камадева, сопровождаемый
многочисленными прекрасными спутницами, пытался вывести Господа Шиву из его
медитации. Махадева пришел в гнев из-за доставленных ему беспокойств и тотчас
испепелил взглядом тело Камадевы. Будучи частичной экспансией Васудевы, Камадева
погрузился в тело Господа и впоследствии вновь родился как Прадьюмна, первый сын
Рукмини.

Как объясняет Шрила Джива Госвами, Прадьюмна из ча-тур-вьюхи — это полная экспансия
Васудевы, изначальный прототип бога любви. Он — источник полубога, сожженного
Господом Шивой, и вечный спутник Господа. Как способность видеть является причиной
появления глаз, так же Шри Кришна

является побуждающей силой бога любви, Он Сам известен как вечно юный
трансцендентный бог любви Вриндавана, врндаване ‘апракрта навйна мадана’. Именно Он
является источником всех форм Камадевы.

Смара, упомянутый в этом стихе вену-гиты, — это Шри Кришна, бог любви высшей
трансцендентной природы, который с помощью флейты постоянно увеличивает Свое
влияние на гопи. Таково значение слова смародайам.

Различные признаки смародайам были описаны Вишва-натхой Чакраварти Тхакуром

следующим образом: чакшу-рагах пратхамам читтасангас тато ’тха санкалпах / нидра-
ччхедас танута вишайа-ниврттис трапа-нашах / унмадо мурччха мртир итй этах смара-
даша дашаива сйух — «Сначала приходит влечение, выраженное взглядом, потом
возникает сильная привязанность в уме, затем стремление к объекту любви, потеря
сна, истощение тела, безразличие к внешним вещам, бесстыдство, безумие, сильное
потрясение и смерть. Таковы десять стадий воздействия бога любви».

Можно задать справедливый вопрос: что за мистическая сила таится в звуке флейты,
если она вызывает появление таких поразительных симптомов? Шри Чайтанья Махапрабху
говорит, что звук флейты относится к главному из достояний Шри Кришны — Его
неповторимой красоте. Когда чистый преданный соприкасается с этой божественной
энергией, в нем происходит множество необычайных изменений.

Шри Кришну, бесспорного повелителя бесчисленных вселенных и обладателя всей силы,

богатства, славы, знания и непривязанности, можно лишь частично познать через эти
всепобеждающие энергии. Полностью Его славу можно постичь, лишь найдя прибежище в
Его очаровывающей ум красоте — источнике всех достояний Шри Кришны.

Главное свойство этой красоты — ее высочайшая сладость. Эта сладость — суть всякой
сладости, заставляющая устыдиться все сладкие вещества, и она сама способна ощущать
сладость,

где бы та ни находилась. Сладость Шри Кришны распространяет свою природу через

тонкое сияние, которое исходит от Его трансцендентного тела и похоже на мягкий
блеск золота.

Неповторимым в облике Говинды является Его лучезарное лицо. А самой сладостной

частью Его подобного луне лица является загадочная улыбка — серебряный лунный свет
Его спокойствия, — распространяющая свой нектар по всему миру. Без сияния улыбки
Кришны сахар был бы горьким, мед — кислым, а нектар — безвкусным.

Когда лунный свет Его улыбки и сияние Его тела соединяются, они напоминают аромат
камфары. А когда эта камфара проникает в отверстия флейты через губы Шри Кришны,
она выходит из нее в виде непостижимой звуковой вибрации, которая силой привлекает
к себе умы тех, кто слышит ее.

Как слова передают суть мысли, как состояние ума можно понять, глядя в глаза, как
улыбка выдает то, что в сердце, так же звук флейты передает красоту Шри Кришны.
Этот звук входит через уши и помещает Кришну в храм сердца слушающего. Когда гопи
слышат, пробуют, вдыхают, видят эту красоту и прикасаются к ней, она зажигает
светильник камы, который все ярче разгорается в их сердцах.

Бог любви всегда нападает на гопи, а Шри
который каждый день приносит им радость.
очень важное событие. По мнению Санатаны
содержащееся в игре флейты Шри Кришны, —
утро Он играет в удивительной манере и с
говорить об этом.
Кришна — его услужливый исполнитель,
Тем не менее вену-гита описывает одно
Госвами, этот случай выявляет особое чудо,
бха-ва-вишешу. В это прекрасное осеннее
небывалой любовью, что вынуждает гопи

Уходя в лес, Шри Кришна видел гопи, погруженных в печаль от предстоящей разлуки.
Вспоминая их бледные лица и скорбные взгляды, Он почувствовал, как плавится Его
подобное маслу сердце, и с помощью флейты отправил им успокаивающее послание любви.

Шри Кришна хотел открыто выразить Свою неисчерпаемую любовь к гопи. Без утайки Он
наполнил дырочки Своей флейты переполняющим Его сердце нектаром и извлек такой
звук, который поразил всех живых существ. Коровы, не переставая идти, повернули
головы, мальчики-пастушки обменялись улыбками, деревья и лианы задрожали на ветру,
флейта затрепетала в экстазе, а повелитель всего очарования, Шри Кришна, страстно
пожелал оказаться рядом с гопи.

Эта особая бхава флейты текла, извиваясь, как мистическая змея очарования, в
поисках сердец гопи, которые, словно мыши, укрылись в похожих на норы домах своих
старших родственников. Когда эта вибрация настигла своих жертв-гопи, она заставила
выйти из берегов глубокий океан их любви,

и огромные волны камы подступили к их горлу.

Но звук флейты не на всех влияет одинаково. Как Шри Кришна отвечает взаимностью
соответственно природе любви Своего преданного, так же поступает и Его флейта. Гопи
чувствуют, что звук флейты чрезвычайно настойчив. Против их воли он вызывает в них
появление признаков экстаза, неведомого ни царицам Двараки, ни друзьям Говинды во
Врадже. Бескорыстная природа любви гопи позволяет им наслаждаться красотой Шри
Кришны и звучанием Его флейты непостижимым для других образом.

Оленеокие гопи находятся сейчас на окраинах своих деревень, и Шри Кришна с флейтой
очень далеко от них. Но по мосту своей могущественной любви гопи преодолевают
границы пространства и времени, чтобы слышать и видеть своего возлюбленного. По
мнению ачарьев, это возможно благодаря особому желанию Шри Кришны и необыкновенной
силе бхавы гопи.

Используя слово кашчит, Шукадева Госвами указывает, что звук флейты описывают лишь
«некоторые» гопи. Рупа Госвами объясняет, что так происходит благодаря принципу
сваджатййа снигдха: обмен мнениями происходит только

<8$ *

между теми, кто имеет похожие характеры. Не все гопи Вриндавана пребывают в
одинаковом настроении. Чтобы удовлетворить стремление Кришны к бесконечному
разнообразию, различные группы преданных проявляют разные настроения преданности. В
своих беседах гопи разговаривают только с теми, кто имеет такую же бхаву.

Среди многочисленных гопи Враджа некоторые являются старшими, некоторые — младшими,

кто-то из них принадлежит к правому крылу, а кто-то — к левому, одни больше
расположены к Кришне, а другие — к Его главным спутницам. Все это является основой
для проявления трансцендентного разнообразия, которое всегда присуще духовной
реальности и помогает индивидуальной душе в чистом служении Кришне. Когда гопи
слышат песнь божественной флейты, те из них, кто одного возраста со Шри Кришной,
чувствуют, как в них возрастает кама, тогда как подруги матушки Яшоды отвечают на
это ватсалья-бхавой.

Разделение гопи Враджа на группы в соответствии с возрастом, бхавой и положением

описано Шрилой Рулой Госва-ми в «Уджвала-ниламани». Эти группы называются ютха-ми,
а возглавляют их ютхешвари — такие как Радхарани или Чандравали. Дальнейшее деление
происходит в соответствии с более тонкими различиями, что приводит к появлению
подгрупп, которые называются ганами. Именно в таких ганах гопи говорят между собой
о Говинде, звучании флейты и Его многочисленных чудесных спутниках. Шримати
Радхарани говорит со Своими подругами Лалитой и Вишакхой, зная, что эти разговоры
сделают Ее сакхи счастливыми, а благодаря счастью Ее подруг собственное счастье
Радхики увеличивается. Так они все больше и больше наслаждаются песнью флейты.

Однажды, на берегу Алакананда-Ганги у храма Хари-Хары, где два огромных баньяна

отмечают место отдыха Господа Га-урасундары в Годрумадвипе Шридхамы Майяпура,
состоялась встреча возвышенных вайшнавов. Это произошло в 1829 г. эры Шака (в 1908
г.н.э. — Примеч. ред.), накануне Гаура-пурнимы, Дня явления Шри Чайтаньи
Махапрабху.

Десять учеников знаменитого Кедаранатхи Датты (Бхакти-виноды Тхакура) совершали

парикраму по местам игр Господа Чайтаньи в Навадвипе. Получив даршан Господа Хари-
Хары и сидя под сенью великих деревьев, они читали махатмью На-вадвипы и пели
прекрасные песни из «Гитавали».

Погруженные в настроение преданности этих бхаджанов, святые не замечали, как шло

время. На деревьях счастливо пели птицы, весенний ветерок нес с собой запахи реки,
а на соседних пастбищах паслось множество коров. Видя нескольких садху, занятых
сат-сангой, жители близлежащей деревни с большим почтением преподнесли им фрукты и
йогурт. Поднеся эти дары Господу Гауре, садху почтили остатки, омылись и немного
отдохнули перед тем, как продолжить свое радостное общение.
Наиболее ученым и старшим среди них был Гокула дас Ша-стри. Он глубоко усвоил
наставления своего Гурудевы, благодаря регулярному общению с ним, изучению его книг
и личному бхаджану. Сидя среди своих спутников и перебирая джапа-ма-лу, он
размышлял о беседе, которую они вели сегодня утром. Темой обсуждения была природа
проката- и апраката-лилы Господа.

В это время Чиранджива дас, молодой человек родом из округа Матхура, пожелал
услышать выводы из беседы, прославляющей обитель Господа. Он сказал: «Шастриджи, не
могли бы Вы подытожить наш утренний разговор о проявленной и непроявленной природе
Враджа-дхамы? Я очень хочу правильно понять эту тему и знаю, что наши духовные
братья хотят того же. Пожалуйста, будьте милостивы и для нашего блага объясните,
какова сиддханта в данном случае!»

Вдохновляемый вайшнавами — возвышенными садхаками, верными своему гуру и свободными

от нежелательных привычек, Гокула дас Шастри выразил почтение Шри Гуру и Гауранге и
заговорил: «Сначала я процитирую строки из „Кальяна-кал-патару“ нашего уважаемого
Гурудевы, затем подробно перескажу его объяснения на эту тему, которые он дал
своему самому квалифицированному ученику и сыну, Бималу Прасаду Датте. Шрила
Гурудева пишет: „Игры Кришны, проявляющиеся в материальном мире, и Его одновременно
разворачивающиеся игры на Голоке — одна и та же истина. Не отличаясь друг от друга,
они являются двумя разными проявлениями одной и той же лилы. Вечные игры на Голоке
— пристанище вечно освобожденных слуг Господа, тогда как игры, проявленные в
материальном мире, — это прибежище всех обусловленных живых существ. Поэтому
Вриндаван — это изначальный дом живого существа, проявляющий свою вечную, истинную
природу в мертвом материальном мире“».

Чиранджива дас, по просьбе которого началось обсуждение, зааплодировал Шастриджи:

«Это объяснение поистине блестяще! Пожалуйста, скажите нам теперь, что Вы слышали
об этой сутре от нашего Гурудевы?»

В почтении склонив голову перед вайшнавами, Гокула Шастри продолжал: «Лила Шри
Кришны бывает двух типов. Та, что проявлена в материальном мире, называется
праката, или проявленная. Та лила, что происходит только на трансцендентной Голоке,
называется апраката. Когда игры праката разворачиваются перед обусловленными
душами, это происходит в пределах проекции Голоки Вриндаваны, называемой прака-та-
дхамой. Вечные игры Шри Кришны, происходящие на Голоке, остаются недоступными
обусловленным душам и садхакам этого мира. Эта реальность называется апраката-
дхамой. Дорогие друзья, знайте же, что есть только одна лила; она называется
проявленной, если ее видят обитатели праката-дхамы, и непроявленной, если она
невидима для них!»

Чиранджива смиренно соединил ладони и с энтузиазмом спросил: «Что Вы имеете в виду,

когда говорите, что нет разницы между проявленной и непроявленной лилой? Поскольку
для вступления в проявленную и непроявленную реальности требуется разная
квалификация, то должны быть какие-то различия и в происходящих там играх».

«То, что ты сказал, — правда, — ответил Гокула Шастри. — Однако следует всегда
подчеркивать единство лили. Разница же между проявленным и непроявленным аспектами
должна рассматриваться в отношении того, где эта лила происходит».

Преданные переглянулись в недоумении. Гокула Шастри улыбнулся и продолжил:

«Апраката-лила полностью трансцендентна и не соприкасается с материальным миром. Но
праката-лила — это проекция трансцендентного на материальный мир, и, таким образом,
материальное и духовное существуют одновременно. Когда апраката-дхама нисходит на
Землю, она становится праката-дхамой, но при этом материя не влияет на ее духовную
природу. Скорее наоборот — та часть материального мира, куда нисходит Кришналока,
становится духовной».
Преданные показали жестами, что поняли это, а Чиранджива дас продолжил беседу:
«Теперь я уяснил для себя: хотя духовная лила Господа едина, она проявляется и в
материальном мире, и в духовном царстве, поэтому появляются различия. Теперь,
пожалуйста, объясните конкретнее, в чем заключаются различия между проката- и
апраката-лилой!»

Гокула дас Шастри сказал: «Праката-лила и праката-дхама являются доказательством

линейного развертывания игр Шри Кришны, в котором есть начало, знаменуемое Его
приходом, середина — Его развитие от детства к юности — и конец, Его непостижимый
уход. С другой стороны, апраката-лила — это циклическое повторение игр, в которых
Кришна вечно остается юным, не рождаясь и не исчезая. Каждый день на протяжении
восьми периодов времени происходят различные лили,

и точно так же вечно повторяются ежегодные игры, соответствующие разным временам

года.

Например, в праката-дхаме лила Кришны, в которой Он пасет коров, заканчивается,

когда Он уезжает в Матхуру, но в апраката-дхаме она продолжается вечно. Убийство
демонов также характерно только для праката-дхамы, ибо в духовном небе не
существует никакой враждебности. То, что происходит здесь, — это пример того, как
обусловленные живые существа служат играм Господа, давая Ему возможность проявить
Свой боевой дух. Но это случается только в праката-дхаме и в праката-лиле».

Чиранджива дас сказал: «Понятно, что игры Шри Кришны по-разному проявляются в
праката- и апраката-дхамах. В первом случае они временны, а во втором — вечны.
Более того, миссия убийства демонов и установления религиозных принципов, так же
как рождение и взросление Кришны, характерны для материального мира и являются
дополнительными функциями праката-дхамы»,

Гокула Шастри прервал его: «С точки зрения конкретной вселенной праката-лила

кажется имеющей начало и конец, но если вспомнить, что лила на самом деле едина, то
станет ясно, что она тоже вечна. Рассмотрим пример солнца, которое восходит и
заходит в разных странах в свое время, хотя в действительности оно всегда находится
в небе на одном и том же месте. Относительные измерения времени, такие как полдень,
— это лишь видимость, возникающая из-за обусловленности наблюдателя. В
действительности же солнце никогда не двигается и не подчиняется нашему восприятию
прошлого, настоящего и будущего.

С другой стороны, различные части дня всегда присутствуют в той или иной стране.
Точно так же все аспекты пра-ката-лилы всегда проявлены в той или иной вселенной.
Таким образом, рождение Шри Кришны, убийство Агхасуры и освобождение близнецов-
сыновей Куверы также вечны».

Все преданные были очень счастливы, услышав такое четкое объяснение понятий праката
и апраката. Они поняли, что изначальное место игр Шри Кришны — Голока Вриндавана,
где проходит Его вечная апраката-лила. Когда Шри Кришна появляется в этом мире,
чтобы привлечь к Себе обусловленные души, Его вечные игры соединяются с миссией
спасения преданных и убийства демонов. Это называется праката-лилой. А место, где
происходят эти земные игры, известно как пра-ката-дхама, которая становится точной
копией трансцендентной реальности на Земле.

Пока полдень переходил в вечер, собеседники обсудили много вопросов, касающихся

этой темы. Какова природа дхамы в отсутствие праката-лилы? Видима ли апраката-лила
с материального плана, и если да, то каким образом? Как вайшнав становится
квалифицированным для того, чтобы видеть апра-ката-лилу и апраката-дхаму и войти в
них? Любознательные вайшнавы задали эти и множество других вопросов Гокуле дасу
Шастри, который отвечал смиренным преданным в соответствии с тем, что слышал от
своего духовного учителя.
Вскоре густая ночная тьма скрыла этих блаженных преданных друг от друга, ограничив
их общение слушанием умиротворяющего голоса Гокулы Шастри. Они вошли в храм Господа
и, рассевшись, при свете единственной масляной лампы продолжали свою благоприятную
беседу далеко за полночь. Приводя примеры праката-лилы, Шри Гокула Шастри рассказал
и об игре с флейтой, которая случилась в прякятя-Вриндаване почти пятьдесят
столетий назад.

Вновь открытая Шри Чайтаньей Махапрабху и впоследствии восстановленная

вриндаванскими Госвами, Вриндава-на-дхама поныне остается дршйамана-дхама, или
дхамой, которую можно видеть после того, как закончилась праката-лила. Но для тех
удачливых душ, которые находятся за пределами влияния материальной энергии,
Вриндавана-дхама является местом, где вечно происходит апраката-лила. Однако, чтобы

увидеть эту апраката-лилу, недостаточно собственных усилий в преданном служении —

нужна еще милость дхамы.

В этой чудесной катхе о славе Вриндавана, приводя один за другим стихи вену-гиты и
давая им подробные объяснения, Гокула Шастри дошел наконец до четвертого стиха, в
котором Шукадева Госвами говорит:

тад варнайитум арабдхах смарантйах кршна-чештитам

нашакан смара-вегена

викшипта-манасо нрпа

«Юные пастушки принялись говорить о Кришне, однако, стоило им вспомнить о Его

деяниях, как чары бога любви взволновали их умы, так что они не могли вымолвить ни
слова» («Шри-мад-Бхагаватам», 10.21.4).

Третий и четвертый стихи описывают попытки гопи говорить о Шри Кришне. Однако в
книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада говорит, что гопи
прославляли Его игру на флейте. Поскольку Кришна и Его флейта имеют одинаковую
абсолютную природу, между ними нет разницы. Таким образом, прославление одного
является также и прославлением другого. Кроме того, темы, касающиеся песни флейты,
дают гопи прекрасную возможность описать и ее господина. Гопи хотят говорить о
Кришне, но не могут делать это в присутствии своих старших. Поэтому они прославляют
Его игру на флейте и, поступая так, говорят о Кришне иносказательно. Они не могут
подавить эмоции, побуждающие говорить о Нем, но в речах должны скрывать свои
истинные чувства.

Манера говорить о предмете косвенно характерна для Вед и называется парокшей. Такой
хитроумный язык очень привлекает Шри Кришну, что подтверждается следующими
высказываниями из «Шримад-Бхагаватам»: йат парокша-прийо дево бхагаван вишва-
бхаванах — «Верховный Господь... знаменит тем, что Его можно постичь с помощью
иносказаний» (4.28.65), и парокша-вада ршайах парокшам мама ча прийам — «У
ведических провидцев и мантр эзотерический язык, и Я очень доволен такими
сокровенными описаниями» (11.21.35).

Зачем гопи используют такой язык и говорят иносказательно? Ответ заключается в

природе внебрачной любви во Вриндаване. Гопи — это женщины в расцвете юности. Они
недавно вышли замуж, и некоторые из них даже имеют маленьких детей. Ведическая
культура запрещает им смотреть на любого мужчину, кроме мужа, не говоря уже о том,
чтобы прославлять кого-то. Однако в своих трансцендентных взаимоотношениях со Шри
Кришной гопи проявляют такую сильную любовь, которая непостижима даже для
величайших мистиков.

Поэтому они просто обязаны говорить! Но хотя они и говорят о том, о ком говорят все
вокруг, тем не менее в своих речах они должны быть осторожны, чтобы не открылась
истинная причина их разговора. Если чувства гопи станут известны другим, это
повергнет их в смятение и навлечет позор на их семьи. Поэтому язык гопи остается
тайным. Его могут понять лишь те, кто разделяет их настроение.

Вся вену-гита была поведана в настроении парокша-вады. Чтобы скрыть свою

исключительную привязанность к Шри Кришне, гопи говорят и о Кришне, и о Балараме, и
о мальчиках-пастушках. Описывая нектар Его губ, они прославляют удачу рек.
Размышляя о следах Его лотосных стоп, они воспевают славу и удачу планеты Земля.
Думая о темном цвете Его тела, они говорят о парящих над их головами тучах. В
действительности же каждое утверждение гопи — это скрытая медитация на Шри Кришну,
замаскированная так, чтобы защитить их

от критики посторонних. Они скрывают глубины своей любви от других и в то же время

дают выход непреодолимому желанию воспевать вместе с подругами Его славу.

Парокша также означает то, что они говорят тайком. Те гопи, которые разделяют одно
настроение, вместе обсуждают Шри Кришну и Его флейту. В соответствии со своей
бхавой разные группы и подгруппы гопи воспринимают Кришну по-разному. Шукадева
Госвами говорит: сва-сакхйбхйах. Гопи, принадлежащие к одной группе или подгруппе,
испытывающие одинаковое влечение к Кришне, уединяются вместе и описывают Его
качества среди своих близких подруг — сакхи.

Описывая игру Шри Хари на флейте, гопи, естественно, говорят и о Его бесчисленных
качествах, ибо Кришна и Его качества неотделимы друг от друга. Таким образом, под
предлогом обсуждения одной темы они непроизвольно говорят и о других.

Поскольку Шри Кришна обладает непревзойденными качествами, звучание Его флейты

оказывает удивительное воздействие на всех живых существ. Если задаться вопросом,
какие необычные свойства проявляются через Его флейту, то наиболее очевидным для
всех будет неповторимая красота Говинды. Мистический покров, столь искусно
сотканный флейтой из завораживающих ум мелодий, заставляет даже такие
неодушевленные объекты, как камни, озера и реки, реагировать сверхъестественным
образом. Тогда возникает следующий вопрос: что за исключительная сила таится в Шри
Кришне, которую нельзя увидеть в четырехруком Господе Вайкунтхи и которая позволяет
Его флейте совершать такие изумительные деяния? Отвечая на этот вопрос, Санатана
Госвами разъясняет, что Шри Кришна является чарующим источником всей
привлекательности, пленяющим всех одушевленных существ и неодушевленные объекты.
Чудо состоит в том, что, когда Он вливает Свою неповторимую силу в дырочки флейты,
она становится Его уполномоченным представителем, проявляющим уникальное очарование
в очаровывающем всех царстве Враджа.

Гопи рассказывают матери Шри Кришны: «Дорогая матушка Яшода, когда твой сын играет
на Своей маленькой флейте, такие великие полубоги, как Господь Шива, Господь Брахма
и царь Индра, повелители вселенной и самые мудрые из ученых, приходят в полное
замешательство. Хотя они и являются великими личностями, но, слыша звук флейты
твоего сына, становятся очень серьезными, пытаясь понять природу этого звука. После
продолжительного изучения они по-прежнему остаются сбитыми с толку и поэтому не
находят ничего лучшего, чем просто соединить ладони и склониться перед Кришной,
признав свое поражение».

Главное выражение любви, проявленное гопи в словах вену-гиты, именуется пурва-рага.

Так называется привязанность, развивающаяся между юношей и девушкой еще до их
встречи. Рупа Госвами определяет ее следующим образом: «Когда привязанность,
возникшая у влюбленных еще до их встречи благодаря созерцанию, слушанию и прочим
действиям становится очень приятной из-за соединения четырех компонентов, в том
числе вибхавы и анубхавы, это называется пурва-рага» («Удж-вала-ниламани»).
Поскольку пурва-рага проявляется в отсутствие непосредственного общения, она
является разновидностью разлуки, действующей как стимул для последующей встречи.
Хотя Шри Кришна и гопи вечно связаны, но, когда бы они ни встречались, это всегда
происходит словно впервые, как будто они никогда раньше не видели друг друга.
Именно благодаря эмоциям, ощущаемым в пурва-раге и достигающим пика под действием
разлуки, эта ожидаемая встреча становится в наивысшей степени блаженной. Такова
вечно свежая природа духовной жизни.

Шримати Радхарани предварительно была знакома со Шри Кришной, неоднократно слыша

Его имя от обитателей Вриндавана, внимая звуку Его флейты, разносящемуся над
пастбищами, и созерцая Его портрет, нарисованный Вишакхой. Таким образом, Она
сильно привязалась к Хари, даже не встречаясь

с Ним. Не зная о том, что эти три формы (имя, звук флейты и внешность) исходят из
одного источника, Она сокрушалась о том, что привязалась к трем разным мужчинам
одновременно. В «Видагдха-Мадхаве» (2.9) Радхарани выражает эту пур-ва-рагу такими
словами: «С тех пор, как Я впервые услышала имя Кришны, Я утратила здравый смысл.
Потом возник другой мужчина, Он так играет на флейте, что, когда Я слышу этот звук,
в Моем сердце пробуждается безумие. И есть еще один, к которому привязался Мой ум,
когда Я увидела прекрасное яркое сияние, исходящее от Его изображения. Поэтому
теперь Я думаю, что достойна великого осуждения, ибо одновременно влюбилась в
троих. Лучше бы Я умерла!»

Со временем пурва-рага Шри Радхи развилась еще сильнее, поскольку Ее привязанность

и желание встретиться со Шри Кришной разжигались стараниями Ее подруг. С самого
детства Радхики пение Его флейты, звук Его имени и слава Его игр покорили Ее сердце
и сделали Шри Кришну Ее единственным господином. Шримати Радхарани была несчастна
оттого, что никогда не встречалась со Своим возлюбленным. Побуждаемая желанием
насладиться танцем раса, со слезами на глазах, Она скорбела, открывая Свое сердце
лианам за окном.

Видя несчастное положение Радхики, Ее самые близкие подруги, Лалита и Вишакха,

пришли во дворец Махараджи Ври-шабхану и в уединенном месте обратились к Ней:
«Сакхи Радхе! Как Твои близкие подруги, мы знаем, что у Тебя в сердце, и хотим,
чтобы Ты была довольна. Тот, о ком Ты постоянно думаешь, каждый день проходит мимо
великолепного дворца Твоего отца, гоня перед Собой множество коров. Если Ты
выглянешь через решетку окна, выходящего на запад, то увидишь Его прекрасную
фигуру, чарующую походку и приятную улыбку».

Шри Радха со вздохом ответила: «Пожалуйста, нарисуйте Его точный портрет, чтобы Я
могла узнать Его! Конечно, Я попытаюсь получить Его даршан, когда Он будет
проходить по этой дороге».

Лалита и Вишакха — украшения ближайшего окружения Шри Радхи — нарисовали портрет

сына Нанды Махараджи, изобразив Его как непобедимого бога любви Враджа,
наполненного сладостью цветущей юности. Когда Радхика увидела эту замечательную
картину, Ей показалось, что Ее возлюбленный вошел в Ее покои. Стыдливо прикрыв
вуалью лицо, охваченная великим блаженством, Она продолжала вглядываться в рисунок,
который держала в руках, пока не упала в обморок. В Своем видении Радха встретила
Шри Кришну, стоящего на берегу Ямуны, темного, точно муссонная туча, и облаченного
в желтые одежды. В этой трансцендентной реальности, будучи наедине со Шри Кришной,
Она застенчиво выразила Ему почтение, обменявшись с Ним взглядами и улыбками.

Когда отдаленный звук флейты, который пробуждает все создания в момент творения,
вошел в уши Шри Радхи, Она очнулась от забытья. Стоя у окна с Лалитой и Вишакхой,
подобно луне, сопровождаемой собственным светом, Радхика пристально смотрела на
повелителя Враджа, проходившего по дороге мимо дворца. Взглянув в Ее увлажненные
любовью глаза, Он был покорен. В Его сердце эхом зазвучало имя Шри Радхи, тело
оцепенело, а флейта без дела застыла возле Его дрожащих губ. Так бог любви поразил
Их сердца. Хотя Они никогда не встречались прежде, вулкан Их взаимной любви,
который должен был пробудиться во время одной из предопределенных встреч, забурлил
в форме пурва-раги.
Когда гопи описывают флейту, они вспоминают качества Шри Кришны, а когда эти
качества появляются у них на языке, они вспоминают Его игры. Шрила Прабхупада
подтверждает: смарантйах кршна-чештитам означает, что гопи вспоминали
многочисленные игры Шри Кришны, происходившие с ними. Поскольку, исходя из
определения пурва-раги, эти преданные еще не встречались с Кришной, необходимо
некоторое разъяснение, чтобы понять, как гопи могли вспоминать игры с Ним.

В связи с этим мы должны сказать, что пурва-рага — это бхава, то есть настроение,
которым обладают все враджа-го-пи. Создавая ощущение, что гопи никогда не
встречались с Кришной, пурва-рага поддерживает вечно свежую природу их любовных
взаимоотношений. Шримати Радхарани и все нитья-сиддха гопи обладают настроением
пурва-раги, хотя они и являются вечными спутницами Кришны. Садхана-сид-дхи, недавно
вошедшие в игры Шри Кришны, на самом деле еще не встречались с Ним. У них пурва-
рага возникает вследствие общения с Его вечными спутницами. Так, либо благодаря
непосредственному опыту, либо общению с другими, гопи под влиянием пурва-раги стали
вспоминать об играх Кришны.

В подземном озере под водами Ямуны вместе со своими многочисленными женами обитал
многоглавый змей Калия. Несмотря на огромную силу и ядовитость, он жил в постоянном
страхе перед Гарудой, птицей, которая носит Вишну.

В предыдущей жизни Калия был великим мудрецом Ве-даширой. По проклятию он стал

змеем за то, что не проявил гостеприимства к святым людям. Гордый своим ядом и
обремененный вайшнава-апарадхой, Калия вновь нанес оскорбление, на этот раз Гаруде,
и, хотя в прошлой жизни был великим преданным, в этой жизни не смог узнать Шри
Кришну, когда тот весело играл в водах Ямуны.

Когда Калия сжал своими могучими кольцами нежное тело Хари, он почувствовал
огромное трансцендентное блаженство. Но его сердце переполняла злоба, и, считая
себя хозяином этих вод, он оскорбил Шри Кришну, как ранее унизил своих гостей и
Гаруду. Пробыв некоторое время в кольцах Калии, подобно Вишну, возлежащему на теле
Ананты, Шри Кришна увидел, что

враджа-васи, охваченные страхом за Него, находятся на грани смерти. Не желая больше

причинять боль матери, Ачьюта, которого нельзя победить с помощью физической силы,
без труда высвободился из колец змея и продемонстрировал свое искусство танцора.

Когда злобный змей пытался укусить Его, Шри Кришна перемещался с одного его
капюшона на другой с грациозной легкостью и невиданной скоростью, благодаря чему
заслужил имя Натавара — «лучший из танцоров». Как пчелы перелетают с цветка на
цветок даже при сильном ветре, так и Шри Кришна перепрыгивал с одного капюшона на
другой, хотя движения Калии были настолько быстры, что ускользали от взгляда. Ло-
тосные стопы Шри Кришны двигались с огромной скоростью, Он высоко вскидывал колени,
Его подвижная талия была украшена золотым поясом. То поднимая руки, то разводя их в
стороны, иногда играя на флейте, а иногда хватая Калию за хвост, Шри Кришна поверг
в смущение тандава-нритью Господа Шивы. Когда лотосные стопы Кришны касались
капюшонов Калии, они издавали чарующий звук, подобный тому, какой извлекают при
игре на таблах.

Танцуя таким образом, Говинда насладился Сам, наказал Калию и удовлетворил чувства
Своих преданных. Увидев многочисленных юных гопи, собравшихся на берегу Ямуны, Шри
Кришна проявил в танце все Свое мастерство. Как юноши в присутствии девушек
пытаются произвести на них благоприятное впечатление, так и Шри Кришна сделал все
для того, чтобы поразить гопи.

Слыша раньше о Нем от других, видя Его на расстоянии или занимаясь каким-то
служением для Него, гопи уже были влюблены в юного красавца Враджа. Его попирающий
смерть танец на кольцах Калии, несомненно, был волнующим и памятным событием,
которое они никогда не смогут забыть. Его взгляды из уголков глаз, пронзившие их
сердца, мягкая улыбка уверенности на Его губах и тело, находящееся

в постоянном движении, — все это навсегда запечатлелось в их сердцах.

Когда танец Кришны закончился и Нагапатни вознесли Ему множество замечательных

молитв, Калия вымолил прощение за свое оскорбление и отправился со всей своей
семьей в дальние края. Шри Кришна, озябший из-за долгого пребывания в воде,
взобрался на вершину близлежащего холма, где тотчас появился бог солнца, чтобы
согреть Его своими лучами. Так как уже близилось наступление ночи, враджа-васи,
слишком уставшие, чтобы возвращаться домой, расположились лагерем на песчаном
берегу Ямуны в обществе Гопалы.

Пока они спали, из-за ветра сухие стволы бамбука стали тереться друг о друга,
отчего вспыхнуло пламя, напоминавшее адский огонь во время разрушения вселенной.
Охваченные страхом, гопи и гопы стали искать прибежища у Шри Кришны, чьего имени
боится сам олицетворенный страх. Крикнув им: «Не бойтесь! Просто закройте глаза, и
Я спасу вас!» — Шри Кришна целиком проглотил ужасное пламя. Так, благодаря Своим
чудесным деяниям, Он опять вошел в сердца гопи как веселый герой Вриндавана.

Как-то раз, пася вместе с гопами многочисленных прекрасных коров сурабхи, Шри
Кришна приблизился к цветущему лесу Талаван. Земля там была ровная, гладкая и
широкая, почва — черная, поросшая травой дурва и усеянная упавшими спелыми плодами.
В страхе перед демоном Дхенукой гопы не решались войти в этот лес, и даже Шри
Кришна остановился на его границе. Баларамаджи, бесстрашный защитник всех живых
существ, затянул потуже голубой пояс и решительно вошел в лес, чтобы набрать там
спелых фруктов.

В это время Дхенукасура, друг Камсы, пребывал в послеполуденной дреме. Услышав звук
падающих плодов, он пришел в гнев и, приняв образ осла, предстал перед Баларамой.
Без всякого предупреждения он яростно лягнул Его в грудь задними ногами. Шри
Баларама, чья улыбка источала освежающее

сияние сотни лун, стал преследовать Дхенуку по всему лесу. Поймав осла за задние
ноги, Он играючи закинул его на вершину дерева тала, которое рухнуло и повалило
другие деревья. Оглядевшись, Шри Баларама остался очень доволен таким живописным
разрушением леса. Когда демон бросился на Него во второй раз, Баларама схватил
Дхенуку и, покрутив его над головой, как лотос, отбросил на расстояние в восемь
миль.

Хотя Дхенукасура потерял сознание, он очень быстро пришел в себя и, проявив

устрашающую форму с четырьмя рогами, стал гоняться за гопами. Пока Дхенука бегал за
ними, разгневанный Шридама стукнул его палкой, Субала ударил кулаком, Стока-Кришна
хлестнул веревкой, а Арджуна и Амшу вместе поймали его и отбросили на большое
расстояние. Поскольку эти мальчики были спутниками Шри Кришны, по Его милости они
обладали такой же силой, как Он.

Пока демон лежал на земле, Вишала и Ришабха пинали его и бранили страшными словами.
Теджасви вспрыгнул на него и попытался задушить, Девапрастха надавал ему пощечин, а
кроткий Варутхапа бросил в него свой мячик. Сбитый с толку столь яростной атакой
простых мальчиков-пастушков, Дхенука поднялся на ноги, и тут его двумя руками
схватил Шри Кришна. Безжалостно раскрутив демона под аплодисменты пастушков, Он
забросил его на холм Говардхана.

От такой сильной атаки демон потерял сознание более чем на час. Придя в себя, он
вырвал из земли холм Говардхана и швырнул его в Шри Кришну. Говинда без труда
поймал Гирираджу и запустил обратно — прямо в голову Дхенукасуре. Затем Баларама
схватил демона, бросил на землю и ударил его кулаком. От этого удара демон испустил
дух, а полубоги стали осыпать цветами Кришну и Балараму, заиграв на музыкальных
инструментах и прославляя Их песнями.

В своей прошлой жизни этот демон был сыном Бали Махараджи, но, когда он безрассудно
предавался наслаждениям в обществе множества женщин на горе Гандхамадана, Дурваса

Муни проклял его, и тот стал ослом. Поскольку Шри Кришна обещал Прахладе Махарадже,
что никогда не будет убивать его потомков, все было устроено так, чтобы демон погиб
от лотос-ной руки Шри Баларамы.

Когда Дхенука умер, все коровы и гопы, чьи сердца переполняла любовь к Шри Кришне,
окружили Его и со слезами на глазах стали петь Ему хвалу. Этот киртан, веселье и
радостное настроение царили и тогда, когда мальчики с триумфом входили во
Вриндаван. Волосы Кришны были украшены павлиньими перьями, цветами и пылью,
поднятой коровами. Он в блаженстве играл на флейте, а все спутники прославляли Его
и праздновали гибель Дхенукасуры.

Враджа-васи собрались вокруг, чтобы приветствовать своего Гопалу и праздновать Его

победу над демонами. Шрила Прабхупада объясняет, что гопи также присутствовали там:
«... они не могли отвести взгляд от Его лица, подобно тому как пчелы не хотят
улетать от медоносного цветка лотоса». Гопи улыбались Шри Кришне и смеялись, как
это умеют делать девушки, а Он обменивался с ними взглядами из уголков глаз,
принимая их любовь. Этот сокровенный обмен чувствами стал для гопи памятным
событием, которое впоследствии всплывало на поверхность океана их сердец и
проявлялось в их чистых умах.

Так прошли весенние месяцы и наступило лето. Кришна и Баларама продолжали

оставаться главными героями бесчисленных приключений, неизменно служа прибежищем
для враджа-васи. Они спасли Своих родственников от множества опасностей, в том
числе от демона Праламбы и второго опустошительного лесного пожара. В каждом случае
подвиги Шри Кришны давали гопи возможность помнить о Нем, пока Он не возвращался в
конце дня, окруженный друзьями, и вновь не спасал их из пылающего огня разлуки.

Чаще всего гопи могли быть со Шри Кришной во время Его ежедневного ухода на
пастбища и возвращения с них. Поскольку содержание коров для враджа-васи является

средством существования, то ежедневный уход и возвращение Шри Кришны были обычным

делом в жизни общины. Утром враджа-васи прощались с Ним, давая благословления, и
возносили молитвы для Его защиты. Вечером они собира

лись вдоль дороги, устраивая пастушкам пышную встречу. Поскольку во Вриндаване

постоянно происходили какие-то необычайные происшествия, возвращение Шри Кришны
сопровождалось оглашением этих новостей и освобождало враджа-васи от тревог. Под
предлогом приветствия Кришны и Баларамы гопи, как и все остальные, всегда
присутствовали там. Но каждый враджа-васи приходил туда по собственной причине,
соответствующей его особенным отношениям с Ними.

Взрослые во главе с матушкой Яшодой были обеспокоены благополучием своих сыновей,

дети видели в старших мальчиках героев, встречавшихся лицом к лицу со свирепыми
демонами, а юные гопи приходили под любым предлогом, побуждаемые тайной любовью в
их сердцах. Их обмен взглядами со Шри Кришной выражал больше, чем можно передать с
помощью бесчисленного количества слов.

Все эти игры проявились сейчас в сердцах гопи. Хотя Шри Кришны не было рядом с
ними, благодаря воспоминаниям о Нем они чувствовали Его присутствие и таким образом
снова видели Его. Когда они находились в таком состоянии, подавляемая ими према
подступала к горлу и мешала им говорить. Шрила Прабхупада пересказывает слова
нашакан смара-веге-на викшипта-манасо нрпа следующим образом: «Описывая чудные
звуки Его флейты, гопи вспоминали о своих встречах с Кришной. Это приводило их в
такое волнение, что они едва могли говорить».
Слово смара снова появляется во фразе смара-вегена, что значит «сила бога любви». В
предыдущем стихе говорилось о появлении бога любви. Теперь описывается его влияние
на гопи. Когда солнце восходит, его лучи разгоняют тьму, про

буждая все живое и принося тепло всему миру. Точно так же звук флейты Шри Кришны
усиливает влияние бога любви, сму

щает умы гопи и лишает их возможности говорить.

Хотя они желают описать звук флейты, слова застревают у них в горле. Этот признак
экстаза известен как гадгада или ваг-гада, что означает «прерывающийся голос».
Сдавленность

голоса, приводящая к тому, что человек не может выразить свои чувства, описана в
«Шри Шикшаштаке» Господом Чайта-ньей. Он молится о том, чтобы испытывать экстаз
гопи:

найанам галад-ашру-дхарайа

ваданам гадгада-руддхайа гира пулакаир ничитам вапух када тава нама-грахане

бхавишйати

«О Господь! Когда же глаза мои украсятся слезами, непрерывно льющимися при

повторении Твоего святого имени? Когда же голос мой дрогнет и волоски на теле
распрямятся от трансцендентного счастья при воспевании Твоего святого имени?» («Шри
Шикшаштака», 6)

Шрила Прабхупада говорит, что гопи не могли описать всю красоту звуков флейты. Это
означает, что они начали прославлять флейту, но воспоминания о деяниях Шри Кришны
прервали их попытки. Гопи оцепенели, неспособные говорить дальше. Таким образом, их
незаконченное описание Шри Кришны так и застыло у них на устах.

Развитие в сердце любовных чувств, сходных с теми, что выразили враджа-гопи,

доступно всем преданным, которые с верой и преданностью слушают об этих играх. Не
нужно думать, что Шукадева Госвами явил эти исключительные ощущения лишь нескольким
избранным в давно минувшие времена. Духовный опыт любви, выражаемый гопи, доступен
всем, кто слушает об играх Шри Кришны из «Шримад-Бхагаватам».

Чтобы проиллюстрировать это примером, Санатана Госвами указывает, что последнее

слово стиха нрпа — это возглас экстаза Шукадевы Госвами. Передавая ощущения гопи,
он также чувствовал их особую бхаву и под влиянием Смары почти потерял сознание.
Чтобы сохранить спокойствие, он воскликнул: «О царь!»

Так заканчивается вторая глава «Песни флейты», написанная очень незначительным

учеником Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, события
которой происходят в праката-дхаме, Бхаума-Вриндаване, где божественный сын Нанды
Махараджи, уведя коров на пастбища и ощущая сильную разлуку со Своими возлюбленными
гопи, играет очень необычную мелодию на чудесной флейте; эта мелодия насыщена сутью
Его удивительных энергий и Его несравненной красотой, переплетающейся, в свою
очередь, с Его исключительной привлекательностью, благодаря которой Он известен как
Кришна; привлекательность Кришны украшена множеством узоров Его собственного
сердечного влечения к гопи, которое затем проникает в их подобные топленому маслу
сердца, уже охваченные любовным влечением, называемым «пурва-рага»; гопи,
находящиеся во Врадже, собираются в маленькие группы, и их волнует прикосновение
трансцендентного бога любви, известного как Смара, который преследует лишь гопи
Враджа, никогда не выходя за его пределы, ибо только гопи жаждут общения с Кришной
единственно для Его удовольствия, без каких-либо личных мотивов; хотя они обретают
такое общение с большим трудом из-за многочисленных препятствий, создаваемых
устоями общества, но оно все же легко достижимо для них, благодаря постоянному
памятованию о Его многочисленных играх — та

ких как Его ежедневный уход в леса Враджа и возвращение из них; хотя эти лилы
вдохновляют гопи говорить о Нем, влияние экстаза расстраивает эти попытки,
задерживая их слова на устах,

несмотря на то, что, разговаривая, они прячут свои истинные намерения под покровом
иносказаний, защищая этим свои глубокие чувства, которые, безусловно, мне не
известны, но, когда их испытал Шукадева Госвами, эти чувства переполнили его и он
воскликнул в экстазе, обращаясь к своему ученику: «Хе, нрипа!»

Вену-гита

бархапйдам ната-вара-вапух карнайох карникарам бибхрад васах канака-капишам

ваиджайантйм ча малам

рандхран венор адхара-судхайапурайан гопа-врндаир врндаранйам сва-пада-раманам

правишад гйта-кйртих

С пером павлина, украшавшим Его голову, с голубыми цветами карникара за ушами, в

наряде из желтого шелка, блиставшем, словно золото, и гирляндой вайджаянти на шее,
Господь Кришна, чье тело трансцендентно, явил Себя в виде величайшего из танцоров и
так вошел в лес Вриндавана, украсив его следами Своих стоп. Нектаром Своих уст Он
заполнял отверстия Своей флейты, а Его друзья-пастушки пели Ему славу.

ити вену-равам раджан сарва -бхута -манохарам

шрутва враджа-стрийах сарва варнайантйо ’бхиребхире

О царь, когда юные девушки во Врадже услышали песнь флейты Кришны, которая пленяет
умы всех живых существ, они стали обнимать друг друга и наперебой описывать ее.

«Шримад-Бхагаватам», 10.21.5-6

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

входит в лес

о времена Господа Рамы, после того как Равана был уничтожен и в обителях мудрецов
установился мир и покой, принц Шатругхна по просьбе Своего мягкосердечного брата
отправился в Матхура-мандалу. В лесу Мадхуван жил тогда могущественный демон
Лавана, сын асура Мадху. После ожесточенного сражения, которое длилось долгое время
и сотрясало всю землю, Шатругхна убил демона, беспокоившего брахманов, словно
заноза. На этом месте Шатругхна построил красивый город Матхуру. Являясь вечной
обителью Шри Кришны, Матхура никогда не создается и не разрушается, но, подобно
Господу, появляется и исчезает по Его собственной сладостной воле.

Расположенная на берегу очаровательной Ямуны, Матхура находится за пределами

материального осквернения. Одной мысли «Я буду жить в Матхуре» или «Я приеду в
Матхуру» достаточно, чтобы обрести освобождение. Священные писания утверждают, что
женщины, неприкасаемые, шудры, животные, птицы и вообще все живые существа могут
обрести освобождение, если оставят тело в Матхуре. Те, кто умирает там от укуса
змеи, нападения диких зверей, от огня, воды или другой неестественной смертью,
сразу же переносятся в обитель Хари.

Прекрасная Матхура — вечное место обитания Господа Бхутешвары, величайшего из

преданных Шри Кришны. Даже название «Матхура» равносильно ведической мантре аум
(ом), ибо оно содержит буквы «ма», «у» и «а», которые являются звуковым выражением
Абсолютной Истины. Слог «ма» представляет Махарудру Шиву, «тху» — Господа Вишну,
стоящего возле Вишрама-стханы, а «ра» представляет творца Господа Брахму. В этой
наивысшей обители всегда присутствуют три божества — Брахма, Вишну и Шива.

Своим великолепием Матхура превосходит Брахма-Пури. Она сверкает золотыми воротами,

отделанными хрусталем порталами, улицами, вымощенными драгоценными камнями, и
зернохранилищами, выстроенными из желтой меди. Перекрестки главных дорог вымощены
золотом, а особняки его жителей, окруженные прелестными водными каналами,
напоминают дворец царя Индры.

В этих домах красивые решетчатые окна, полы из драгоценных камней, колонны,

отделанные сапфирами, и балконы, сверкающие бриллиантами, хрусталем, кораллами,
жемчугом и изумрудами. Дверные проемы украшены сосудами с водой, флагами, рядами
светильников, букетами цветов и стволами банановых пальм.

В городе много прекрасных садов и парков, которые полны цветущих деревьев,

благоухающих цветов и прозрачных озер, оглашаемых криками счастливых павлинов и
воркованием голубей. Царские дороги, торговые улицы, переулки и дворы спрыснуты
розовой водой, ароматизированы благовониями и украшены цветочными гирляндами.
Повсюду разбросаны свежие побеги и поджаренные зерна.

В Матхуре множество святых мест, таких как Вишрама-тиртха, где Шри Кришна омывался
и отдыхал после убийства Камсы; дом Кубджи, получившей умиротворяющую пыль с Его
лотосных стоп; место, где слуга, стиравший одежды Камсы,

встретил свою смерть; скромный дом Судамы — садовника, который очень дорог Шри
Хари.

В самом сердце этого удивительного города, подобно бриллианту в центре золотого

кольца, находится дворец Шри Кришны. Он является лучшим украшением всех трех миров.
Хотя Матхуранатха Кришна и живет здесь в безграничной роскоши, в окружении любящих
родственников, добрых друзей и прекрасных женщин, из Его сердца не уходит
беспокойство. В глазах Его постоянно стоят слезы, потому что Хари жаждет вернуться
в деревенскую атмосферу Вриндавана и омыться в счастье любви его обитателей.

Однажды, сидя на постели, похожей на молочную пену, Шри Кришна погрузился в мысли о
Своем детстве. Вспоминая то сильное чувство разлуки, которое испытывали враджа-
васи, Шри Кришна, освобождающий от страданий тех, кто предался Ему, взял за руку
Своего друга Уддхаву. Слезы катились по Его бледным щекам, голос прерывался от
переживаний, лотосные руки дрожали. Шри Хари печально смотрел в глаза мудрому
Уддхаве, изумленному душевными страданиями своего возлюбленного друга. С большим
трудом Шри Кришна успокоился и промолвил:

«О благородный Уддхава! Я вспоминаю тот день, когда покинул Вриндаван по

приглашению царя Камсы и освободил из плена Своих страдающих родителей Деваки и
Васудеву. Когда Я сел в колесницу Акруры, гопи последовали за Мной, пройдя большое
расстояние. Их глаза были полны слез, и они надеялись, что Я скажу им что-нибудь на
прощание. Видя, как они скорбят, Я попытался утешить их и с любовью пообещал: ,Я
вернусь!“»

Когда Кришна произнес эти слова, Его охватили противоречивые экстатические

переживания, которые Он смог подавить с великим трудом и лишь через продолжительное
время. Чувствуя успокаивающую твердость руки Уддхавы, Он продолжал:
«Положив конец ужасному правлению Камсы и протащив его мертвое тело по борцовской
арене для всеобщего обозрения, Я подошел к Нанде Махарадже, сказав: „Дорогой отец,
вам надо возвращаться во Врадж. Но Наши родственники и друзья в Матхуре так долго
страдали без Нас, поэтому Мы должны их порадовать Своим присутствием, а затем
быстро вернемся домой". Таким образом, Я дважды дал обещание вернуться во
Вриндаван. Но Я не могу!»

Уддхава, ученик Брихаспати, сын Девабхаги и двоюродный брат Шри Кришны, был
поистине Его вторым «я». Подавшись вперед, он произнес сладким, как мед, голосом:
«А почему бы Тебе не съездить туда ненадолго и не навестить родственников в этой в
высшей степени счастливой обители — Вринда-ване? Несомненно, здесь никто не станет
возражать, если Ты исполнишь Свое обещание и успокоишь тех, кто чувствует боль в
разлуке с Тобой».

Шри Кришна ответил: «Дорогой Уддхава, из-за Меня Васу-дева и Деваки так сильно
страдали! Как Я могу нарушить Свое обещание жить с ними в Матхуре?»

Уддхава сказал: «Тогда почему бы не пригласить сюда матушку Яшоду и Нанду

Махараджу? Их путешествие займет не более одного дня. Только скажи, и я немедленно
отправлю к ним гонца или сам выполню это поручение. К ночи я доставлю их в Твой
дворец».

Улыбаясь сквозь слезы, Шри Кришна сказал: «Мой дорогой друг, есть нечто, что ты
должен узнать о жителях Враджа. В один прекрасный день ты поймешь их любовь. Как же
Я смогу проявить Свою любовь к Нанде и Яшоде в присутствии Ва-судевы и Деваки? Это
создаст неловкую ситуацию. Спонтанную любовь Нанды и Яшоды и их близкие отношения
со Мной невозможно понять в величественной и процветающей Матхуре. В общем, все
будут чувствовать себя очень неудобно».

Шри Уддхава был слегка озадачен словами своего божественного друга. Хотя для него
не было ничего непонятного

даже в языке девов, он не смог до конца постичь смысл этих слов. Видя непонимание
Уддхавы, но зная его как самого достойного из преданных, Шри Кришна решил с его
помощью осуществить Свой замысел. Он сказал: «Уддхава, ты и Я — как одна личность в
двух телах. Я считаю, что ты ничем не отличаешься от Меня. Поэтому, Я думаю, будет
правильно, если ты, как Мой посланник, передашь от Меня письма Моим родителям,
друзьям и гопи. Таким образом ты принесешь им счастье и успокоишь пылающий огонь в
Моем сердце».

Шри Кришна продолжал: «Дорогой друг, пожалуйста, поезжай во Врадж и передай Мои
послания! Доставь радость Моим родителям и избавь от страданий гопи. О Уддхава! Для
женщин Враджа Я — самый желанный объект любви. Вспоминая, что Я так далеко от них,
они переполняются болью разлуки и поддерживают в себе жизнь лишь благодаря Моему
обещанию вернуться. Пожалуйста, поезжай, отвези эти письма и расскажи им о той
любви, которая вечно живет в Моем сердце».

Затем Шри Кришна вручил Уддхаве одно письмо для царя Нанды, второе — для
мягкосердечной матушки Яшоды, третье должно было быть передано Шри Радхе лично в
руки, четвертое предназначалось друзьям детства Кришны и целое множество писем —
сотням гопи, страдающим сейчас в разлуке с Ним. Вновь и вновь Он просил Уддхаву
передать враджа-васи множество добрых слов и успокоить их израненные сердца. Затем
Шри Хари попрощался со Своим другом и советником, показав ему дорогу, ведущую в
Нандагаон.

Уддхава поехал на той же колеснице, на которой Шри Кришна покинул Врадж. Она была
замечательно украшена звенящими колокольчиками и запряжена такими же, как у Кришны,
лошадьми. Внешне похожий на своего друга, одетый в желтые одежды с золотыми
украшениями, с гирляндой вайджаянти, в очаровательной короне, с камнем Каустубха и
пером павлина, Шри Уддхава склонился перед Хари, а потом почтительно обошел вокруг
Него и отправился во Врадж.

Вриндаван сиял цветущими лесами, в которых раздавались песни птиц и жужжание пчел.
Украшенный множеством озер, в которых жили лебеди и росли разноцветные лотосы, он
мог сравниться только с самим собой. Там бродили миллионы роскошно украшенных
коров, помеченных разноцветными отпечатками ладоней, в сопровождении маленьких
телят. Огромные быки с широкой грудью и длинными рогами расхаживали среди коров,
являя собой олицетворение религии.

Уддхава увидел множество юных гопов во главе со Шрида-мой, которые играли чарующие
раги на своих флейтах и пели об играх Шри Кришны. Уддхава приблизился к ним, а они,
по ошибке приняв его за своего возлюбленного Гопалу, окружили колесницу, подобно
тому как шмели облепляют кувшин с медом. В великом возбуждении пастушки восклицали:
«Он выглядит как Кришна, но это кто-то другой! Умоляем, скажите, кто же он?»
Уддхава сошел с колесницы, склонился перед ними, обнял каждого гопу и, наконец,
представился.

Шри Уддхава сказал: «О Шридама, не печалься больше! Оставь все свои сомнения по
поводу любимого друга! Он, независимый повелитель каждого, лично интересуется
благополучием гопов и произносит ваши имена во сне. Пожалуйста, возьми это письмо,
написанное благоухающим маслом Его любви, и знай, что Говинда и Баларама скоро
вернутся во Врадж, исполнив Свой долг в Матхуре».

Торопясь от волнения, пастушки вскрыли свои письма, очень внимательно прочитали, а

затем стали показывать их друг другу. Подобно стремительному потоку блаженства, из
их глаз хлынули слезы. Держа письма в руках, они падали друг другу в объятия, а их
голоса прерывались, переполняясь эмоциями. Они говорили: «О удачливый посланник из
Матхуры! Для нас, обитателей Враджа, быть без Кришны — все равно что жить в
пустыне. В Его отсутствие мгновение тянется целую югу, час — манваюпару, а день —
словно жизнь Брахмы. Проходят дни и ночи, но мы не можем забыть нашего Гопалу. Он

забрал наши мысли и до сих пор не вернул их. Это так похоже на Него — брать то, что
принадлежит другим, как Свою собственность!» Они задумались и, расстроенные,
воскликнули с раскаянием: «Видя Его одетым как пастушок, мы забывали о Его
возвышенном положении, пренебрегали Им, считая Его своим другом. Постоянно обижая
Его таким образом, мы теперь пожинаем горькие плоды своей фамильярности».

Хотя Уддхава Махашая был великим возвышенным вайш-навом, сведущим в духовной науке,
он, тем не менее, был поражен ни с чем не сравнимым излиянием чувств гопов. Видя их
любовь и страдания, он всячески старался утешить их, но безуспешно. Тогда он
обратился к последнему средству: «О Шри-дама, Субала, Варутхапа и Амшу, о гопы
Враджа, послушайте меня! Не скорбите больше! Я вернусь в Матхуру и расскажу Господу
Кришне о ваших невыносимых муках. Омыв слезами Его лотосные стопы, я размягчу Его
сердце и уговорю Его вернуться сюда со мной. Будьте счастливы и не скорбите! Вы
вновь увидите Кришну, супруга богини процветания, на земле Враджа. Я никогда не даю
ложных обещаний!»

Так Уддхава обнадежил гопов, которые возликовали при мысли, что вскоре вновь увидят
своего возлюбленного друга. Затем, в то время когда солнце уже садилось на западе,
радостный Уддхава в сопровождении Шридамы и других пастушков вошел в деревню Нанды.

Нанда Махараджа, услышав о прибытии Уддхавы, встретил его сердечными объятиями,

выражая ему почтение в соответствии с его положением, и усадил на мягкое сиденье.
Поднеся Уддхаве изысканное угощение, царь гопов заговорил о Кришне и Балараме. Его
мягкий голос прерывался от переживаний, тело дрожало, слезы лились потоком.
Прославляя своих замечательных сыновей, он говорил без остановки, погруженный в
глубокий транс родительской любви. Проявляя великую печаль в разлуке с Кришной, он
сказал: «Без Кришны сады и рощи, великая Ямуна, холм Говардхана, этот и другие

леса, наши дома, коровы, деревья и цветущие лианы, да и весь мир — все наполнилось
ядом. Эта жизнь, состоящая из еды и сна, стала жалкой и несчастной без Кришны, чьи
глаза подобны большим лепесткам лотоса. Словно птица чакора, которая не может
увидеть луну, я живу лишь надеждой снова увидеть моего дорогого мальчика».

Погруженный в мысли о Говинде, Нанда Махараджа то замолкал, то �