НЕКТАР ПРЕДАННОСТИ
2е издание, исправленное
Аннотация: Преданное служение - это своего рода практика. Это не способ ухода от
деятельности, которым могут воспользоваться те, кто предпочитает ничего не делать
или проводить время в безмолвной медитации. Для тех, кто хочет этого, существует
много разных других методов, но практика сознания Кришны в корне отличается от них.
«Практика» подразумевает деятельность. Одно сознание без деятельности не поможет
нам. Есть два вида деятельности - деятельность, направленная на достижение какой-
либо цели, и деятельность, направленная на то, чтобы избежать каких-либо
неблагоприятных обстоятельств. На санскрите эти две формы деятельности называются
правритти и нивритти - позитивной и негативной.
Содержание
Предисловие
Введение
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
1 Отличительные черты чистого преданного служения
2 Начальные ступени преданности
3 Кто может заниматься преданным служением
4 Превосходство преданного служения над любыми формами освобождения
5 Чистота преданного служения
6 Как заниматься преданным служением
7 Обоснование принципов преданного служения
8 Оскорбления, которых нужно избегать
9 Дальнейшее обсуждение принципов преданного служения
10 Техника слушания и памятования
11 Аспекты трансцендентного служения
12 Аспекты трансцендентного служения (продолжение)
13 Пять могущественных форм преданного служения
14 Качества преданного
15 Спонтанное преданное служение
16 Продолжение описания спонтанной преданности
17 Экстатическая любовь
18 Качества человека, достигшего стадии экстатической любви
19 Преданное служение в чистой любви к Богу
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
20 Трансцендентная раса
21 Качества Шри Кришны
22 Продолжение описания качеств Кришны
23 Личность Кришны
24 Продолжение описания личности Кришны
25 Преданные слуги Кришны
26 Стимулы экстатической любви
27 Признаки экстатической любви
28 Экзистенциальная экстатическая любовь
29 Проявления любви к Кришне
30 Продолжение описания экстатической любви к Кришне
31 Дополнительные признаки экстатической любви
32 Признаки постоянного экстаза
33 Косвенные проявления экстатической любви
34 Нектар преданности
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
35 Нейтральная любовь к Богу
36 Трансцендентная привязанность (служение)
37 Стимулы служения Кришне
38 Безразличие и разлука
39 Разновидности встречи с Кришной
40 Почтительная преданность сыновей и других
41 Дружеская преданность
42 Дружеская любовь
43 Родительские отношения
44 Преданное служение в супружеской любви
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
45 Экстаз смеха
46 Изумление и рыцарство
47 Сострадание и гнев
48 Страх и отвращение
49 Смешение рас
50 Дальнейший анализ смешанных рас
51 Искаженное проявление рас Заключительное слово
нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау
локанам хита-каринау три-бхуване манйау гйаранйакарау радха-кршна-падаравинда-
бхаджананандена матталикау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шрй-джйва-гопалакау
«Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами — Шри Санатаной Госвами, Шри
Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри
Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, — которые досконально изучили
богооткровенные писания, чтобы на благо всех людей утвердить вечные принципы
религии. Почитаемые повсюду в трех мирах, они истинное прибежище для каждого, ибо
всегда пребывают в настроении гопи и заняты трансцендентным любовным служением
Радхе и Кришне».
Предисловие
13 апреля 1970 г.
Штаб-квартира ИСККОН,
3764 Вотсика-авеню,
Лос-Анджелес, Калифорния
Введение
Молитва об успешном завершении начатого дела. Господь Шри Кришна — Верховная
Личность Бога, причина всех причин, вместилище всех рас (отношений), а именно:
нейтралитета (пассивного преклонения), служения, дружбы, родительской любви,
супружеской любви, веселья, сострадания, страха, рыцарства, ужаса, удивления и
опустошенности. Его образ — воплощение высшей привлекательности. Своей
всепритягательной трансцендентной красотой Он пленил всех гопи во главе с Таракой.
Паликой, Шьямой, Лалитой и, наконец, Шримати Радхарани. Да снизойдет на нас Его
милость, устраняющая любые препятствия, чтобы мы могли выполнить свой долг —
написать «Нектар преданности», побуждаемые Его Божественной Милостью Шри Шримад
Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой.
Я с почтением припадаю к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады и Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады; это они побудили меня взяться за этот
труд — изложение «Бхакти-расамрита-синдху». Возвышенная наука преданного служения
преподносится здесь в том виде, в каком ее дал Шри Чайтанья Махапрабху, явившийся
пятьсот лет назад в Западной Бенгалии (Индия), чтобы распространить сознание
Кришны.
Свою великую книгу Шрила Руна Госвами начинает с принесения почтительных поклонов
Шриле Санатане Госвами, своему старшему брату и духовному учителю, молясь о том,
чтобы «Бхакти-расамрита-синдху» доставила ему удовольствие. Далее он молит о том,
чтобы, пребывая в этом океане нектара, Шри Санатана Госвами всегда ощущал
трансцендентное блаженство служения Радхе и Кришне.
Я в почтении склоняюсь перед всеми великими преданными и ачарьями (святыми
учителями). Их сравнивают с акулами в великом океане нектара, не обращающими
внимания на всевозможные реки освобождения. Имперсоналисты, увлеченные идеей
слияния со Всевышним, подобны рекам, текущим к океану и впадающим в него. Океан
можно сравнить с освобождением, а реки — с различными путями, ведущими к
освобождению. Имперсоналисты живут в реках, которые в конце концов сливаются с
океаном, но им неведомо, что в океане, как и в реке, живут бесчисленные живые
существа. Акулам, обитающим в океане, нет дела до рек, которые впадают в него.
Преданные вечно живут в океане преданного служения и не придают значения рекам
освобождения. Иначе говоря, те, кто обладает чистой преданностью Господу, всегда
погружены в океан трансцендентного любовного служения Ему, и им нет дела до всех
прочих путей, которые сравнивают с реками, лишь со временем впадающими в океан.
Шрила Рупа Госвами молит своего духовного учителя, Шрилу Санатану Госвами, защитить
«Бхакти-расамрита-синдху» — «Океан чистого нектара преданного служения» — от
умствующих спорщиков, которые непрошено вторгаются в науку служения Господу. Их
аргументы и логику он сравнивает с вулканом, извергающимся посреди океана. Такой
вулкан не может никому причинить особого вреда. Так и люди, настроенные против
преданного служения Господу и выдвигающие множество философских тезисов о природе
высшей трансцендентной истины, не способны нарушить покой великого океана
преданного служения.
Автор «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами, в смирении своем говорит, что
он лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру, хотя и не способен
на это. Так, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, должны думать о себе все
проповедники сознания Кришны. Мы ни в коем случае не должны считать себя великими
проповедниками. Нужно видеть в себе лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто
идя по их стопам, мы, может быть, сумеем сделать что-то на благо страждущей)
человечества.
Как иногда мировой океан делят на четыре части, так и «Бхакти-расамрита-синдху»
делится на четыре части, каждая из которых, в свою очередь, состоит из нескольких
разделов. В океане «Бхакти-расамрита-синдху», как и в водном океане, есть
восточная, западная, северная и южная части, а разделы в них называются волнами. В
любой части обычного океана — восточной, западной, северной или южной — всегда есть
волны, и в «Бхакти-расамрита-синдху» тоже есть различные волны. Первая часть этой
книги состоит из четырех волн, в первой из которых дается общее описание преданного
служения. Во второй волне говорится о регулируемом преданном служении, в третьей —
о преданном служении в экстазе, а в четвертой — о любви к Богу, которая является
наивысшей целью. Все эти стадии преданного служения вместе с их разнообразными
признаками подробно описаны в «Нектаре преданности».
Авторитетные описания бхакти (преданного служения), которые соответствуют
наставлениям предыдущих ачарьев, обобщены в следующем высказывании Шрилы Рупы
Госвами: «Совершенное преданное служение проявляется в стремлении человека
полностью погрузиться в сознание Кришны, служа Господу позитивным образом». Здесь
имеется в виду, что в сознании Кришны можно пребывать, имея и негативное отношение
к Кришне, однако это нельзя считать чистым преданным служением. В чистом преданном
служении отсутствует стремление к материальной выгоде или чувственным
удовольствиям. Стремление к ним взращивается в процессе кармической деятельности и
абстрактного философствования. Обычные люди занимаются разнообразной деятельностью
ради получения материальной выгоды, а большинство философов гадает о природе
трансцендентного, заполняя своими гипотезами и словесными ухищрениями тома книг. В
чистом преданном служении никогда не должно быть примесей кармической деятельности
или умозрительных рассуждений. Сознанию Кришны, то есть чистому преданному
служению, следует учиться у сведущих людей, посвятив себя спонтанному любовному
служению Кришне.
Преданное служение — это своего рода практика. Это не способ ухода от деятельности,
которым могут воспользоваться те, кто предпочитает ничего не делать или проводить
время в безмолвной медитации. Для тех, кто хочет этого, существует много разных
других методов, но практика сознания Кришны отличается от них. Слово, которое в
связи с этим употребляет Шрила Рупа Госвами, — ану-шилана — означает «практика,
основанная на следовании по стопам предыдущих учителей (ачарьев)». Само слово
«практика» подразумевает деятельность. Одно лишь сознание, без деятельности, не
поможет нам. Есть два вида деятельности: деятельность, направленная на достижение
какой-либо цели, и деятельность ради того, чтобы избежать каких-то неблагоприятных
обстоятельств. На санскрите эти две формы деятельности называются правртти и
нивртти. Есть много примеров деятельности, направленной на то, чтобы избежать чего-
то нежелательного. Скажем, человек с ослабленным здоровьем должен беречься и
принимать лекарства, чтобы не заболеть.
Те, кто идет по пути духовного развития и практикует преданное служение, всегда
заняты деятельностью. Это может быть деятельность физическая или деятельность на
уровне ума. Мыслить, чувствовать, желать — всё это деятельность ума, а для
осуществления желаний необходима физическая деятельность органов тела. Мы должны
построить деятельность своего ума таким образом, чтобы постоянно думать о Кришне и
о том, как удовлетворить Его, идя по стопам великих ачарьев, которые жили раньше, и
своего духовного учителя. Кроме деятельности тела и ума, есть еще речевая
деятельность. Человек, сознающий Кришну, использует дар речи для проповеди славы
Господа. Это называется киртаном. А ум такого человека всегда занят мыслями о
деяниях Кришны: о том, как Он давал наставления на поле битвы Курукшетра, или о Его
лилах с преданными во Вриндаване. Так можно постоянно размышлять о деяниях и лилах
Господа. В этом заключается культура мышления в сознании Кришны.
Тело также можно использовать в разных видах служения, но вся эта деятельность
должна быть связана с Кришной. Эта связь возникает, когда мы принимаем истинного
духовного учителя, являющегося непосредственным представителем Кришны в цепи
ученической преемственности. Следует получать от духовного учителя указания,
касающиеся физической деятельности в сознании Кришны, и с верой исполнять их.
Установление связи с духовным учителем называется посвящением. С момента
посвящения, данного духовным учителем, между человеком, практикующим сознание
Кришны, и Кришной устанавливается связь. Без посвящения истинным духовным учителем
невозможно обрести настоящую связь с сознанием Кришны.
Практика сознания Кришны не является материальной деятельностью. У Господа есть три
основных энергии: внешняя, внутренняя и пограничная. Живые существа относятся к
пограничной энергии, а материальный космос проявлен внешней, материальной энергией.
Помимо этого, есть еще духовный мир — проявление внутренней энергии Господа. Когда
живые существа, именуемые пограничной энергией, находятся под влиянием низшей,
внешней энергии, они заняты материальной деятельностью. А когда их деятельность
направляется внутренней, духовной энергией, ее называют деятельностью в сознании
Кришны. Это значит, что великие души, великие преданные, действуют не под влиянием
материальной энергии, а под защитой духовной энергии. Любая деятельность в
преданном служении, то есть в сознании Кришны, находится под непосредственным
контролем духовной энергии. Иначе говоря, энергия — это своего рода сила, и по
милости истинного духовного учителя и Кришны эта сила может быть одухотворена.
В «Чайтанья-чаритамрите», произведении Кришнадаса Кавира-джи Госвами, Господь
Чайтанья говорит, что только очень удачливый человек по милости Кришны встречает
истинного духовного учителя. Тому, кто серьезно относится к духовной жизни, Кришна
дает разум, который приводит такого человека к истинному духовному учителю, и затем
по милости духовного учителя он достигает высот в сознании Кр ишны. Таким образом,
всё, что относится к сознанию Кришны, находится под непосредственным контролем
духовной энергии, контролем Кришны и духовного учителя. Деятельность в сознании
Кришны не имеет ничего общего с материальным миром. Говоря о Кришне, мы имеем в
виду Самого Бога, Верховную Личность, вместе со всеми Его многочисленными
экспансиями. Господь распространяет Себя в виде Своих полных проявлений, Своих
отделенных частиц и Своих разнообразных энергий. Иными словами, Кришна означает всё
и включает в Себя всё. Однако обычно слово «Кришна» относится только к Самому
Кришне и Его полным экспансиям. Кришна распространяет Себя в образе Баладевы,
Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны, Рамы, Нрисимхи и Варахи, а также в
образе многих других воплощений и бесчисленных форм Вишну. В « Шримад-Бхагаватам»
говорится, что Их так же много, как волн в океане. Итак, Кришна включает в Себя все
эти проявления, а также Своих чистых преданных. В «Брахма-самхите» сказано, что все
экспансии Кришны вечны, исполнены блаженства и знания.
Под преданным служением подразумевается только такая деятельность в сознании
Кришны, которая способствует трансцендентному наслаждению Верховного Господа,
Кришны. Никакую деятельность, не способствующую трансцендентному наслаждению
Господа, нельзя считать преданным служением. К примеру, великие демоны Равана,
Камса и Хираньякашипу всегда думали о Кришне, однако они думали о Нем как о своем
враге. Такие размышления нельзя считать бхакти, или сознанием Кришны.
Иногда имперсоналисты, неправильно понимая преданное служение, отделяют Кришну от
Его атрибутов и игр. К примеру, «Бхагавад-гита» поведана на поле битвы Курукшетра,
и имперсоналисты говорят, что Сам Кришна заслуживает внимания, а Курукшетра — нет.
Преданные тоже знают, что поле битвы Курукшетра само по себе не имеет к их
деятельности никакого отношения, однако они знают и то, что под Кришной
подразумевается не только Сам Кришна. Он неотделим от Своих спутников и атрибутов.
Например, если кто-нибудь говорит: «Дайте поесть этому человеку с оружием», —
имеется в виду, что есть будет человек, а не оружие. Так же и в сознании Кришны
преданного могут интересовать связанные с Кришной атрибуты и места (такие как поле
битвы Курукшетра), но это вовсе не значит, что его интересует любое поле битвы. Его
интересует Кришна: что сказал Кришна, какие Он дал наставления и т.д. Поле битвы
Курукшетра имеет такое значение только потому, что связано с Кришной.
Таково краткое объяснение сути сознания Кришны. Не усвоив этого, невозможно
правильно понять, почему преданных так интересует поле битвы Курукшетра. Тот, кого
интересует Кришна, не может не интересоваться Его различными играми и деяниями.
Итак, определение чистого преданного, которое дано Рупой Госвами в «Бхакти-
расамрита-синдху», сводится к следующему: его служение всегда связано с Кришной и
направлено на то, чтобы доставить Кришне удовольствие. Чтобы такая деятельность в
сознании Кришны оставалась чистой, преданный должен быть свободен от всех
материальных желаний и склонности к умозрительным рассуждениям. Любое желание,
кроме желания служить Господу, считается материальным. Термин же «умозрительные
рассуждения» относится к таким рассуждениям, которые в конце концов приводят к
философии пустоты или имперсонализма. Для того, кто сознает Кришну, эти выводы
бессмысленны. Лишь в редких случаях философские рассуждения могут привести человека
к выводу о необходимости поклонения Васудеве, Кришне. Это подтверждается в самой
«Бхагавад-гите». Философские рассуждения должны в конце концов приводить именно к
Кришне, к осознанию того, что Кришна есть всё сущее, причина всех причин, и потому
нужно предаться Ему. Если философские рассуждения приводят к этой, высшей цели, их
можно считать благоприятными для развития сознания Кришны, но если они приводят к
философии пустоты или имперсонализма, то эти рассуждения не имеют отношения к
бхакти.
Под кармой, то есть деятельностью ради наслаждения ее плодами, иногда подразумевают
выполнение религиозных ритуалов. Многих людей очень привлекают ритуалы, описанные в
Ведах. Однако если человек не постигает Кришну, а лишь привязан к ритуалам, его
деятельность неблагоприятна для развития сознания Кришны. По сути дела, сознание
Кришны может быть основано просто на слушании, повторении, памятовании и т.д. В
«Шримад-Бхагаватам» описаны девять методов преданного служения. Любая деятельность,
которая не относится к этим методам, не благоприятствует сознанию Кришны. Помня об
этом, нужно все время быть начеку и стараться избегать падений,.В своем определении
бхакти Шрила Рупа Госвами употребляет слово джнана-кармади. Под кармади (корыстной
деятельностью) подразумевается деятельность, которая не помогает человеку
возвыситься до чистого преданного служения. Различные формы так называемого
отречения от мира тоже не являются благоприятными для преданного служения в
сознании Кришны.
Далее Шрила Рупа Госвами цитирует определение из «Нарада-панчаратры»: «Человек
должен освободиться от всех материальных самоотождествлений и с помощью сознания
Кришны полностью очиститься от материальной скверны. Ему необходимо вернуться в
свое чистое, естественное состояние, в котором его чувства заняты служением хозяину
чувств». Иначе говоря, когда чувства заняты служением истинному хозяину чувств -
это называется преданным служением. Находясь в обусловленном состоянии, мы
используем свои чувства для удовлетворения потребностей тела, но, когда те же
чувства используются для исполнения воли Кришны, наша деятельность называется
бхакти.
Пока человек считает, что он является частью определенной семьи или слоя общества
либо принадлежит какому-то другому человеку, про него говорят, что он находится в
плену материальных самоотождествлений. Когда же к нему приходит ясное понимание
того, что он не принадлежит ни семье, ни обществу, ни стране, но вечно связан с
Кришной, человек осознает, что его энергия должна использовать-ся не в интересах
так называемых семьи, общества или нации, а в интересах Кришны. И тогда, ради этой
чистой цели, он посвящает себя чистому преданному служению в сознании Кришны.
ЧАСТТЬ ПЕРВАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ
ГЛАВА ВТОРАЯ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Шрила Рупа Госвами говорит, что его старший брат (Санатана Госвами) в качестве
руководства для вайшнавов написал «Хари-бхакти-виласу», включив в нее
многочисленные правила, которым должны следовать вайшнавы. Некоторые из этих правил
особенно важны, и сейчас Шрила Рупа Госвами ради нашего блага перечислит их.
Имеется в виду, что Рупа Госвами намерен назвать только основные принципы, не
касаясь деталей. К примеру, одно из главных правил гласит, что человек должен
принять духовного учителя. Как конкретно нужно следовать наставлениям духовного
учителя — это уже детали. Например, если преданный выполняет какое-то наставление
своего духовного учителя, но это наставление отличается от наставлений другого
духовного учителя, это относится к деталям. Главный принцип — принятие духовного
учителя — универсален, хотя детали могут разниться. Шрила Рупа Госвами хочет не
вдаваться здесь в подробности, а представить нам только принципы.
Он перечисляет следующие основные принципы: 1) сделать своим прибежищем лотосные
стопы истинного духовного учителя; 2) получить посвящение от духовного учителя и
учиться у него преданному служению; 3) подчиняться указаниям духовного учителя с
верой и преданностью; 4) под руководством духовного учителя следовать по стопам
великих ачарьев (учителей); 5) задавать духовному учителю вопросы о том, как
совершенствоваться в сознании Кришны; 6) ради удовлетворения Верховной Личности
Бога, Шри Кришны, быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью (то
есть, вступив на путь преданного служения Кришне, мы должны быть готовы расстаться
с чем-то таким, от чего мы, возможно, не хотим отказаться, или принять нечто такое,
что нам нс нравится); 7) жить в святом месте паломничества, например в Двараке или
Вриндаване; 8) принимать только необходимое и свести контакты с материальным миром
к необходимому минимуму; 9) соблюдать пост в день экадаши; 10) почитать священные
деревья, такие как ашваттха.
Эти десять пунктов являются предварительными требованиями, выполнение которых
необходимо, чтобы приступить к регулируемому преданному служению. Если начинающий
преданный следует этим десяти принципам, он, несомненно, будет быстро
совершенствоваться в сознании Кришны.
Следующие десять наставлений таковы:
I) решительно отказаться от общения с непреданными;
2) не давать наставлений человеку, не проявляющему желания встать на путь
преданного служения;
3) не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей;
4) не стремиться прочесть слишком много книг. Не следует также строить планов
зарабатывать на жизнь лекциями по «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» или
профессиональной декламацией этих произведений;
5) не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям;
6) не сокрушаться о потерях и не радоваться приобретениям;
7) не относиться с пренебрежением к полубогам;
8) без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу;
9) тщательно избегать оскорблений при повторении святого имени Господа или в
процессе поклонения Божеству в храме;
10) не терпеть поношений в адрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его
преданных.
Не следуя этим десяти принципам, невозможно достичь уровня садхана-бхакти, то есть
практики преданного служения. Шрила Рупа Госвами перечислил двадцать принципов, и
все они очень важны. Однако самыми важными являются первые три из них: принять
истинного духовного учителя, получить от него посвящение и служить ему с почтением.
Кроме вышеназванных, есть еще сорок четыре принципа:
1. Украшать свое тело тилаками — отличительными знаками вайшнавов.
(Смысл этого обычая в том, чтобы напоминать людям о Кришне. При виде этих знаков на
теле вайшнава окружающие сразу вспоминают о Кришне. Господь Чайтанья говорил, что
вайшнавом называют такого человека, при виде которого окружающие вспоминают о
Кришне. Поэтому так важно, чтобы на теле вайшнава были тилаки, напоминающие другим
о Кришне.)
2. Нанося тилаку можно написать на теле «Харе Кришна».
3. 11ринимать цветы и надевать на себя гирлянды, которые были предложены Божеству в
храме и духовному учителю.
4. Научиться танцевать перед Божеством.
5. Научиться, увидев Божество или духовного учителя, сразу кланяться им,
6. Посещая храм Господа Кришны, следует стоять перед Божеством.
7. Когда Божество выносят из храма для прогулки по улицам, преданный должен
немедленно присоединиться к процессии. (В связи с этим можно отметить, что в Индии,
особенно в храмах Вишну, существует обычай кроме больших мурти, постоянно
находящихся в помещении храма, иметь мурти меньшего размера, которых по вечерам
вывозят на прогулку. В некоторых храмах заведено каждый вечер устраивать большие
процессии в сопровождении оркестра, неся над Божествами большой красивый зонт.
Божества восседают на богато украшенных тронах, установленных на колеснице или в
паланкине, который несут преданные. Божеств выносят из храма и провозят по
близлежащим улицам. В это время живущие там люди выходят из своих домов и раздают
Прасад. Все, кто живет по соседству с храмом, присоединяются к процессии, и все это
выглядит очень красочно. Когда Божеств выносят из храма, его служители представляют
Им ежедневный отчет: столько-то пожертвований было собрано за день, столько-то
израсходовано. В основе этого обычая лежит понимание того, что храм принадлежит
Божествам, а священнослужители и те, кто работает при храме, являются Их слугами.
Это очень древний обычай, но его соблюдают и по ссй день. Итак, когда Божества
выходят на прогулку, люди должны присоединяться к процессии.)
8. Посещать храм Вишну хотя бы один раз в день или два раза — утром и вечером, (Во
Вриндаване этот обычай соблюдается неукоснительно. Каждое утро и каждый вечер все
живущие там преданные посещают разные храмы. В это время на улицах очень людно. Во
Вриндаване около пяти тысяч храмов. Разумеется, обойти их все невозможно, но есть
по крайней мере с десяток очень больших и важных храмов, основанных Госвами,
которые следу-
ет регулярно посещать.)
9. Обходить вокруг храма по крайней мере три раза, (Как правило, храмы строятся
таким образом, чтобы вокруг них можно было обойти. Храм обходят по крайней мере три
раза, а некоторые преданные обходят больше — десять, пятнадцать раз, в зависимости
от своего обета. Госвами обычно обходили холм Го-вардхана.) Рекомендуется также
обходить вокруг Вриндавана.
10. Поклоняться Божествам в храме в соответствии с правилами (предлагая арати и
Прасад, украшая Божеств и т. д.), причем делать это регулярно.
11. Лично служить Божествам.
12. Петь.
13. Участвовать в санкиртане.
14. Повторять мантры.
15. Молиться Божествам.
16. Декламировать знаменитые молитвы.
17. Пробовать маха-прасад (пищу, которая была на тарелке, стоявшей перед
Божествами). 18. Пить чаранамриту (предлагаемую гостям воду, которой омывали
Божеств).
19. Вдыхать запах благовоний и цветов, поднесенных Господу.
20. Прикасаться к лотосным стопам Божеств.
21. Смотреть на Божеств с великой преданностью.
22. Проводить арати (аратрику) в установленное время дня.
23. Слушать о Господе и Его играх, описанных в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите»
и других подобных книгах.
24. Молить Божеств о милости.
25. Помнить о Божествах.
26. Медитировать на Божеств.
27. Добровольно заниматься каким-либо служением.
28. Думать о Господе как о своем друге.
29. Всем жертвовать ради Господа.
30. Предлагать Господу то, что Ему нравится (пищу, одежду и т.д.).
31. Идти на любой риск во имя Кришны и отдавать все свои силы служению Ему.
32. При любых обстоятельствах оставаться предавшейся душой.
33. Поливать деревце туласи.
34. Регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» и другие аналогичные писания.
35. Жить в святом месте — Матхуре, Вриндаване или Двараке.
36. Служить вайшнавам (преданным).
37. Организовать свое преданное служение в соответствии со своими средствами.
38. Заниматься особым служением в месяц карттика (октябрь-ноябрь).
39. Выполнять особое служение на Джанмаштами (День явления Кришны в этом мире).
40. Чем бы ни занимался преданный, он все должен делать очень тщательно и с великой
преданностью Божеству.
41. Наслаждаться чтением «Бхагаватам» в обществе преданных (а не посторонних).
42. Общаться с возвышенными преданными.
43. Повторять святое имя Господа.
44. Жить в Матхуре или ее окрестностях.
Таким образом, в общей сложности насчитывается шестьдесят четыре регулирующих
принципа. Как уже упоминалось, первые десять из Них — главные. За ними следуют
десять второстепенных принципов, к которым добавляется еще сорок четыре правила.
Итак, регулируемая практика преданного служения включает в себя шестьдесят четыре
аспекта. Из этих шестидесяти четырех принципов пять особенно важны: поклонение
Божеству, слушание «Шримад-Бхагаватам», общение с преданными, санкиртана и
проживание в Матхуре.
Вся наша физическая и умственная деятельность, а также речь должны относиться к
каким-либо из этих шестидесяти четырех аспектов преданного служения. Как было
сказано в начале этой книги, главный принцип преданного служения гласит, что все
чувства человека должны быть заняты служением Господу. Каким образом это
осуществить, становится ясно из перечисленных выше шестидесяти четырех принципов.
Далее Шрила Рупа Госвами приводит свидетельства разных писаний, подтверждающие
аутентичность этих принципов.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ПОЛУБОГИ
Не следует отказываться от выражения должного почтения полубогам. Человек может не
поклоняться полубогам, но эго не значит, что к ним нужно относиться
пренебрежительно. Так, не поклоняясь Господу Шиве или Господу Брахме, вайшнав
обязан оказывать почтение этим занимающим столь высокое положение полубогам.
Согласно философии вайшнавов, нужно с почтением относиться даже к муравью, не
говоря уже о таких возвышенных личностях, как Господь Шива и Господь Брахма.
В «Падма-пуране» сказано: «Кришна, Хари, — владыка всех полубогов, поэтому всегда
следует поклоняться Ему. Однако это не значит, что не нужно оказывать почтения
полубогам».
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
ГИРЛЯНДЫ ИЗ ЦВЕТОВ
Следующее наставление- — носить гирлянды, которые были предложены Божеству. В
Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) "Уддхава говорит Кришне: «Дорогой
Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды,
ароматические масла, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я
просто Твой слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной
энергии не одолеют меня». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим
предписаниям — украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой
пастой и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, — надежно защищен от чар
материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники
Ямараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается
остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом)у он постепенно обретает
качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.
А в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, любой, кто
надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от
всех болезней и других последствий своих греховных поступков и постепенно
освобождается от материальной скверны».
АРЧАНА
Арчана — это поклонение Божеству в храме. Поклоняясь Божеству в храме, человек на
практике подтверждает, что он не тело, а духовное
существо. В Десятой пссни «Шримад-Бхагаватам» (81.19) рассказывается, как Судама,
близкий друг Кришны, возвращаясь из Два-раки домой, говорил сам себе: «Достаточно
поклоняться Кришне, чтобы обрести все блага райской жизни, освобождение, господство
над планетными системами вселенной, все богатства материального мира и мистические
способности, приносимые практикой йоги». А в «Вишну-рахасье» говорится: «Любой
человек в этом мире, поклоняющийся Вишну, может с легкостью достичь вечно
блаженного царства Бога — Вайкунтхалоки».
СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ
В «Вишну-рахасье» сказано: «Тот, кто может устроить, чтобы Господу служили так же,
как служат царю, после смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны». Храмы в
Индии во всем похожи на царские дворцы. Это не обычные здания, потому что Кришне
нужно воздавать почести, подобные тем, которые воздают царю в его дворце. Во
Вриндаване сотни храмов, в которых Божествам оказывают царские почести. В «Нарадия-
пуране» говорится: «Тот, кто пробудет в храме Господа хотя бы несколько мгновений,
наверняка сможет достичь трансцендентного царства Бога».
Из этого следует, что богатые люди должны строить великолепные храмы и
организовывать в них поклонение Вишну так, чтобы привлечь людей в эти храмы и тем
самым дать им возможность танцевать перед Господом, петь Его святое имя или слушать
звук святого имени. Таким образом каждый получит шанс вознестись в царство Бога.
Иными словами, даже обыкновенный человек, посетив такой храм, сможет обрести
наивысшее благо, не говоря уже о преданных, постоянно занятых служением Господу в
полном сознании Кришны.
Об этом же говорится в Четвертой пссни «Шримад-Бхагаватам» (21.31), где царь Притху
обращается к своим подданным с такими словами: «Помните, что только Верховная
Личность Бога, Хари, действительно может освободить падшие обусловленные души.
Даровать освобождение обусловленным душам не способен ни один полубог, так как
полубоги сами обусловленны. Одна обусловленная душа не может освободить другую.
Только Кришна или Его истинный представитель могут освободить ее. Воды Ганги,
текущие от большого пальца на ноге Господа Вишну, льются на Землю и другие планеты,
даруя освобождение всем обусловленным, грешным живым существам. А что же тогда
говорить о людях, всегда занятых служением Господу? Несомненно, они обретут
освобождение, даже если на них лежит бремя греховных поступков, скопившееся за
многие и многие жизни». Иначе говоря, поклоняясь Божеству в храме, человек может
уничтожить все последствия греховных поступков, которые он совершил за много, много
жизней. Поклонение Божеству в храме уже было описано, и нужно стараться как можно
тщательнее выполнять все эти правила.
ПЕНИЕ
В «Линга-пуране» так говорится о прославлении и воспевании Господа: «Брахман,
постоянно поющий славу Господу, несомненно, достигнет планеты, на которой живет Сам
Господь, Верховная Личность. Господь Кришна ценит такое пение даже выше, чем
молитвы, возносимые Ему Господом Шивой».
САНКИРТАНА
Когда человек громко воспевает деяния Господа, Его качества, облик и т.д., это
называется санкиртаной. Санкиртана означает также совместное пение святого имени
Господа.
В «Вишну-дхарме» восхваляется совместное пение святых имен:
«О царь, слово „Кришна* обладает такой силой, что всякий, кто поет это святое имя,
немедленно освобождается от последствий греховных поступков, накопленных им за
много, много жизней». Это факт. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: «Лишь раз
произнеся святое имя Кришны, человек может нейтрализовать больше греховных
поступков, чем он способен совершить». Грешник может совершить очень много грехов,
но никто не способен совершить их столько, чтобы имя Кришна, произнесенное один
раз, не смогло бы их уничтожить.
В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.18) Махараджа Прахлада обращается к Господу
с такой молитвой: «О Господь Нрисимха, достигнув положения Твоего слуги, я получу
возможность слушать о Твоих деяниях. Ты лучший друг и высший объект поклонения.
Твои
игры трансцендентны. Просто слушая о них, человек может очиститься от всех грехов.
Поэтому мне незачем беспокоиться о своих прошлых грехах: просто слушая о Твоих
играх, я освобожусь от всей скверны материальных привязанностей».
Есть много песней, посвященных деяниям Господа. Среди них и «Брахма-самхита»,
пропетая Господом Брахмой, и «Нарада-панчаратра», пропетая Нарадой Муни, и «Шримад-
Бхагаватам»» пропетый Шукадевой Госвами. Любой, кто услышит эти песни, легко сможет
вырваться из плена материальной скверны. Ничто не должно мешать нам слушать эти
песни о Боге. Они передаются из уст в уста в течение многих и многих миллионов лет,
и люди до сих пор получают от них благо. Так почему бы современному человеку не
воспользоваться этой возможностью обрести освобождение?
В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) Нарада Муни говорит своему ученику
Вьясадеве: «Дорогой Вьяса, тебе должно быть известно, что люди, совершающие
аскетические подвиги, изучающие Веды, проводящие пышные обряды жертвоприношений,
поющие ведические гимны, размышляющие о трансцендентном знании и щедро раздающие
милостыню, за все эти благочестивые дела просто удостаиваются места в обществе
преданных и получают возможность прославлять Господа». Иными словами, здесь
утверждается, что прославлять Господа, воспевать Его — высшая форма деятельности
живого существа.
ДЖАПА
Если мантру или молитву повторяют тихо и медленно, это называется джапой, а если ту
же мантру громко поют, это называется киртаном. Например, когда маха-мантру (Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,
Харе Харе) произносят тихо, так, что ее слышно только тому, кто ее повторяет, это
называется джапой. А когда ту же мантру громко поют, так, чтобы ее могли слышать и
все окружающие, это называется киртаном. Маха-мантру можно использовать как для
джапы, так и для киртана. Практика джа?гы приносит благо только самому человеку,
читающему мантру, киртан же совершается ради блага всех, кто может его слышать.
В «Падма-пуране» есть такие слова: «Перед любым, кто тихо или громко произносит
святое имя, тотчас открывается путь к освобождению и даже к райскому блаженству».
О ЧАРАНАМРИТЕ
Чаранамриту получают утром во время омовения Господа, перед тем как начать Его
одевать. Ароматизированную цветами и духами воду, стекающую с Его лотосных стоп,
собирают и смешивают с йогуртом. Чаранамрита обладает не только изысканным ароматом
и вкусом, но и огромной духовной ценностью. В «Падма-пуране» сказано: если человек,
который никогда не имел возможности раздавать милостыню, совершать великие
жертвоприношения, изучать Веды, поклоняться Господу, — иначе говоря, никогда не
совершал благочестивых поступков, — просто пьет чаранамриту в храме, то даже такой
человек получает право войти в царство Бога. В храмах принято хранить чаранамриту в
большом сосуде. Преданные, пришедшие поклониться Божеству, благоговейно принимают
три капли чаранамриты и ощущают при этом трансцендентное блаженство.
ПРИКОСНОВЕНИЕ К БОЖЕСТВУ
В «Вишну-дхармоттаре» говорится о прикосновении к лотосным стопам Господа. Там
сказано: «Только человек, посвященный в вайшнавы и занимающийся преданным служением
в сознании Кришны, имеет право касаться тела Божества». В Индии, согласно
ведическим обычаям, людям низкого происхождения, в частности подметальщикам улиц и
чандалам, не разрешается входить в храмы. Во времена политической деятельности
Ганди этот факт вызывал волнения. Запрет этот вызван тем, что обычно такие люди
имеют нечистые привычки. Но в то же время им предоставляются другие возможности:
общаясь с чистыми преданными, они могут достичь высшей ступени преданного служения.
В какой бы семье человек ни родился, ему не запрещается заниматься преданным
служением, однако сначала он должен очиститься. Он должен воспользоваться
предоставленными ему возможностями для очищения. Ганди же думал сделать таких людей
чистыми, просто дав им придуманное имя хариджаны («дети Бога»), что послужило
причиной целого ряда ожесточенных столкновений между владельцами храмов и
последователями Ганди.
Но в любом случае закон, о котором говорится здесь, — это закон всех писаний, и он
гласит, что любой, кто очистился, имеет право войти в храм. Таково истинное
положение вещей. Входить в храм и касаться Божества может не кто угодно, а только
тот, кто должным образом получил посвящение и неукоснительно соблюдает все правила
и регулирующие принципы. Если человек, который следует этим принципам, касается
тела Божества, он сразу избавляется от скверны материальных грехов, и все его
желания без промедления исполняются.
СОЗЕРЦАНИИ БОЖЕСТВА
Созерцание мурти Шри Кришны в храме превозносится в «Вараха-пуране». Преданный
говорит: «О Васундхара, тот, кто приходит во Вриндаван и созерцает мурти
Говиндадевы, не подлежит суду Ямараджи. Такой человек получает право подняться в
высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обыкновенный
человек, приехавший во Вриндаван из любопытства и случайно зашедший в один из
храмов Кришны — особенно храм Говиндадевы, — если и не достигнет духовного царства,
то по крайней мере получит доступ на высшие планеты. Иначе говоря, достаточно
увидеть мурти Говинды во Вриндаване, чтобы обрести самые желанные плоды
благочестия.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
СЛУШАНИЕ
Сознание Кришны и преданное служение начинаются со слушания, называемого на
санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все люди имели возможность приходить на
собрания преданных и слушать их. Слушание играет очень важную роль в развитии
сознания Кришны. Внимая трансцендентным звукам, человек может быстро очистить свое
сердце. Важность слушания подтверждает Господь Чайтанья. Слушание очищает сердце
оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность
понять, что такое сознание Кришны.
О необходимости шраванам замечательно сказано в «Гаруда-пуране». Там говорится:
«Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире,
сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи: из обоих этих
бессознательных состояний можно вывести с помощью звука мантры». Укушенный змеей не
умирает немедленно: сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние.
Подобно этому, живые существа, находящиеся в материальном мире, спят, не ведая, кто
они на самом деле, в чем заключаются их истинные обязанности и каковы их отношения
с Богом. Таким образом, материалистическое существование —это существование того,
кто укушен змеей майи, иллюзии, и совсем не обладает сознанием Кришны, то есть
почти мертв. Однако человека, укушенного змеей и, казалось бы, умершего, можно
вернуть к жизни, прочитав специальную мантру. Люди, владеющие искусством чтения
таких мантр, способны это сделать. Привести человека в сознание Кришны из глубокого
обморока материальной жизни можно аналогичным способом — с помощью звука маха-
мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе.
О том, как важно слушать о лилах Господа, говорится в Четвертой песни «Шримад-
Бхагаватам» (29.39-40). Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими
словами: «Дорогой царь, нужно находиться там, где великие ачарьи [святые учители]
повествуют о трансцендентных деяниях Господа. Человек должен внимать им, чтобы река
нектара, льющаяся от луноподобных ликов этих великих людей, втекала в его уши. Тот,
кто жадно слушает эти трансцендентные звуки, освободится от всех проявлений
материальных голода и жажды, страха и неудовлетворенности, равно как и от всех
иллюзий материального существования».
Слушание как способ достижения самоосознания в нынешний век, Кали-югу, рекомендовал
также Шри Чайтанья Махапрабху. В этот век очень трудно выполнять все правила и
изучать Веды, как то предписывалось в прошлые эпохи. Но если человек внимает словам
великих преданных, ачарьев, этого достаточно, чтобы очиститься от всей материальной
скверны. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев
— истинных преданных Господа. Слушание тех, кто говорит о Господе с целью
заработать таким образом на жизнь, не принесет нам пользы. Если же мы будем слушать
людей, действительно сознающих свою духовную природу, то в наши уши потекут реки
нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в упомянутом
выше стихе.
Как говорится в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек сможет избавиться от
своих материальных желаний и страстей, только если встанет на путь сознания
Кришны». Никто не в состоянии отказаться от занятий низшего порядка, пока не найдет
чего-то лучшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей
энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, источником которого
является деятельность высшей энергии, деяния Самого Кришны, — тот забывает обо всех
низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра,
материалистичным людям может показаться, что Он просто беседует с другом, но на
самом деле из уст Шри Кришны струится река нектара. Внимая этим звукам, Арджуна
избавился от своих иллюзорных материальных проблем.
В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.15) сказано: «Тот, кто стремится к
чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, которого прославляют
трансцендентными звуками, должен всегда слушать повествования, воспевающие
трансцендентные качества Господа. Эго, несомненно, устранит псе дурное из сердца
такого человека».
ПАМЯТОВАНИЕ
Когда человек тем или иным способом устанавливает в уме непрерывные отношения с
Кришной, эти отношения называются памятованием. О памятовании очень хорошо сказано
в «Вишну-пуране»: «Любому, кто помнит о Верховной Личности Бога, везде и всюду
сопутствует удача. Пусть же память о Господе, нерожденном и вечном, всегда живет во
мне». В «Падма-пуране» о памятовании говорится так: «Я в почтении склоняюсь перед
Верховным Господом Кришной, ибо тот, кто помнит о Нем — либо в момент смерти, либо
в течение всей жизни, — освобождается от всех последствий своих прошлых грехов».
МЕДИТАЦИЯ
Медитация — это погружение ума в размышления об образе Господа, качествах Господа,
деяниях Господа и о служении Господу. Медитировать нужно не на что-то безличное или
пустое. Согласно ведическим писаниям, объектом медитации всегда должен быть образ
Вишну.
В « Нрисимха-пуране» есть такие слова о медитации на образ Господа: «Медитация на
лотосные стопы Господа трансцендентна мирскому опыту страданий и наслаждений. С
помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может избавиться от последствий
своих грехов».
В «Вишну-дхарме» говорится о медитации на трансцендентные качества Господа: «Люди,
постоянно действующие в сознании Кришны и помнящие о трансцендентных качествах
Господа, освобождаются от всех последствий грехов и, очистившись таким образом,
получают право войти в царство Бога». Иными словами, не освободившись от всех
последствий своих греховных поступков, человек не сможет войти в царство Бога. А
чтобы избавиться от последствий грехов, нужно просто помнить об образе Господа, Его
качествах, лилах и т. д.
В «Падма-пуране» памятование о деяниях Господа описано так: «Человек, всегда
размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно,
избавляется от всей материальной скверны».
В некоторых пуранах приводятся свидетельства того, что даже медитация на служение
Господу может принести желаемый результат и дать человеку возможность воочию
увидеть Верховную Личность Бога. Так, в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается о
брахмане из города Пратиштханапур в Южной Индии. Этот брахман, хотя и не был богат,
тем не менее был вполне доволен жизнью, объясняя скудость своих материальных
средств собственными прошлыми прегрешениями, а также волею Кришны. Поэтому его
совсем не огорчало его материальное положение и он жил, ни о чем не тревожась. Он
был человеком чистосердечным и время от времени ходил слушать проповеди великих
осознавших себя душ. Он внимал им с глубокой верой, и на одной из таких встреч,
когда речь зашла о деятельности вайшнавов, он услышал, что ею можно заниматься даже
мысленно (в медитации). Иными словами, если человек не в состоянии физически
выполнять обязанности вайшнава, он может медитировать на такую деятельность, и
результат будет тот же. Поскольку брахман был небогат, он решил, что просто будет
мысленно служить Господу с царской пышностью, и тут же приступил к этому.
Иногда он совершал омовение в реке Годавари, после чего садился в уединенном месте
на берегу и с помощью пранаямы, йогических дыхательных упражнений, сосредоточивал
свой ум. Эти дыхательные упражнения предназначены для механического сосредоточения
ума на каком-либо объекте. Такова цель дыхательных упражнений и сидячих поз йоги.
Раньше даже простым людям были известны приемы, позволяющие сосредоточить ум на
Господе, и брахман тоже применял их. Когда его ум полностью сосредоточивался на
образе Господа, брахман представлял себе в медитации, как он облачает Господа в
дорогие одежды, надевает на Него украшения, короны и т.д. Затем он поклонами
выражал Господу почтение. Одев Господа, он в мыслях старательно убирал храм. После
уборки в храме он представлял, что у него много золотых и серебряных кувшинов для
воды и что, взяв их, он направляется к реке, где наполняет их святой водой. Он брал
воду не только из Годавари, но и из Ганги, Ямуны, Нармады и Кавери. Обычно,
поклоняясь Господу, вайшнавы собирают воду из всех этих рек с помощью специальной
мантры. А этот брахман, вместо того чтобы произносить мантру, представлял, что
физически набирает воду из всех этих рек в золотые и серебряные кувшины. Затем он
собирал все, что используется для поклонения Господу: цветы, фрукты, благовония,
сандаловую пасту. Собрав все это и поместив перед мурти Господа, он, стараясь
доставить Божествам удовольствие, предлагал Им воду, цветы, благовония и т. д.
После этого он проводил арати и по всем правилам заканчивал процесс поклонения.
Все это брахман проделывал изо дня в день на протяжении многих-многих лет. Однажды
он представил в медитации, что приготовил рис с молоком и сахаром и предлагает его
Божеству. Однако он не был доволен своим подношением, поскольку сладкий рис был
сварен недавно и еще не остыл. (Сладкий рис не рекомендуется есть горячим. Чем он
холоднее, тем вкуснее.) Итак, поскольку рис был приготовлен совсем недавно, брахман
решил прикоснуться к нему, чтобы узнать, годится ли он для предложения Господу. Он
дотронулся до горшка со сладким рисом и тут же отдернул палец, обжегшись о горячий
горшок. Это вывело его из медитации. Однако, выйдя из медитации, он с удивлением
обнаружил на своем пальце настоящий ожог и стал думать, как это могло случиться.
Поскольку он всего лишь представлял себе, что дотрагивается до горшка, то никак не
мог предположить, что на самом деле обожжет палец.
Пока он размышлял об этом, Господь Нараяна, сидевший на Вайкунтхе с богиней
процветания, Лакшми, весело улыбнулся. Улыбка Господа заинтриговала всех
присутствовавших при этом богинь процветания, служивших Господу. Они спросили
Господа Нараяну, чему Он улыбается. Господь ничего не ответил, но вместо этого
немедленно послал за брахманом. Посланный с Вайкунтхи воздушный корабль в мгновение
ока доставил туда брахмана, и, когда тот предстал перед Господом Нараяной и
богинями процветания, Господь поведал им эту историю. А затем удачливому брахману
было позволено навсегда остаться на Вайкунтхе в обществе Господа и богинь
процветания. Это свидетельствует о том, что Господь, хотя и пребывает в Своей
обители, в то же время присутствует всюду. Находясь на Вайкунтхе, Он одновременно
находился и в сердце брахмана, который медитировал на поклонение Ему. Итак, Господь
принимает даже то, что предлагается Ему в медитации, и такая медитация помогает
преданному достичь желаемого.
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
СЛУЖЕНИЕ
По мнению карми (людей, действующих ради наслаждения плодами своего труда),
служением называется принесение в жертву плодов кармической деятельности. Но ачарьи
вайшнавов — Рупа Госвами и другие — считают, что положение слуги подразумевает
постоянную занятость тем или иным служением Господу.
В «Сканда-пуране» говорится, что тех, кто привязан к обрядовой деятельности,
четырем общественным укладам и четырем укладам духовной жизни, считают преданными.
Однако преданных, которые реально служат Самому Господу, называют бхагаватами —
чистыми преданными. Людей, занимающихся кармической деятельностью, то есть
выполнением предписанных обязанностей в системе четырех сословий и четырех укладов
духовной жизни, нельзя считать чистыми преданными. Но, поскольку они отдают плоды
своего труда Господу, таких людей тоже причисляют к преданным. Чистым преданным
следует считать только того, у кого не осталось никаких посторонних желаний и кто
действует, движимый исключительно любовью к Богу.
Все обусловленные души, попавшие в материальный мир, в той или иной степени хотят
господствовать над материальной природой.
Система варнашрамы и обязанности, предписываемые в рамках этой системы, дают
обусловленной душе, которая стремится к чувственным удовольствиям, возможность
наслаждаться в материальном мире и в то же время постепенно обретать понимание
своей духовной природы. Среди предписанных обязанностей в рамках системы варнашрамы
есть много таких, которые относятся к сфере преданного служения в сознании Кришны.
Наряду с совершением ведических обрядов, семейные преданные выполняют предписания,
касающиеся преданного служения, поскольку и то и другое предназначено для
удовлетворения Кришны. Когда такие преданные исполняют ведические ритуалы, они
делают это ради удовлетворения Кришны, А как уже говорилось, любая деятельность,
целью которой является удовлетворение Верховной Личности Бога, считается преданным
служением.
Шрила Рупа Госвами описывает человека, достойного приступить к преданному служению.
Он говорит, что, по мере того как у неофитов в преданном служении до некоторой
степени развивается любовь к Богу, у них пропадает интерес к деятельности,
направленной на потворство чувствам. Но даже если человека все еще привлекает
деятельность ради чувственных наслаждений, он должен отдавать се плоды Кришне. Это
также считается служением Господу, где Кришна выступает в роли господина, а
человек, занимающийся такой деятельностью, — в роли Его слуги.
В «Нарадия-пуране» объясняется трансцендентная природа служения Богу, Там сказано,
что человека, который телом, умом и речью постоянно служит Господу, считают
освобожденной душой. Более того, освобожденными считают даже тех, кто фактически не
занят преданным служением, а только желает служить Господу.
ГЛABA ДВЕНАДЦАТАЯ
ПРОЖИВАНИЕ В М АТХУРЕ
В одном из стихов «Вараха-пураны» восхваляется проживание в Матхуре. Господь Вараха
говорит людям Земли: «Тот, кого привлекает не Матхура, а другие места, непременно
окажется в плену иллюзорной энергии». В «Брахманда-пуране» утверждается, что одно
прикосновение к святой земле Матхуры приносит человеку все плоды паломничества по
всем святым местам в трех мирах. Во многих шастрах (священных писаниях) говорится,
что достаточно слушать о святой земле Матхуры, вспоминать о ней, прославлять,
созерцать или касаться ее, чтобы достичь исполнения всех своих желаний.
СЛУЖЕНИЕ ПРЕДАННЫМ
Служение вайшнавам (преданным) прославляется в «Падма-пуране». В этом писании
Господь Шива говорит Парвати; «Дорогая Парваги, есть много видов поклонения, и
наивысшим из них считается поклонение Верховной Личности. Однако поклонение
преданным Господа даже выше поклонения Самому Господу».
Похожее утверждение содержится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (7.19): «Я хочу
стать искренним слугой преданных, ибо, служа им, можно обрести чистое преданное
служение лотосным стопам Господа. Служение преданным облегчает бремя материальных
страданий и развивает в человеке глубокую духовную любовь к Верховной Личности
Бога».
В «Сканда-пуране» есть близкое по смыслу утверждение: «Люди, которые держат листья
туласи на голове, а тело которых отмечено тилаком, символизирующим раковину, диск,
палицу и лотос, и всегда украшено гопи-чанданой, — даже если увидеть их лишь один
раз — могут помочь увидевшему их избавиться от всех его грехов».
А в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (19.33) сказано: «Человек, посетивший
преданного, коснувшийся его лотосных стоп или
усадивший его на почетное место, несомненно, освобождается от всех последствий
своих грехов. Даже одного воспоминания о деяниях таких вайшнавов достаточно, чтобы
очиститься самому и очистить всю свою семью. Что же тогда говорить о служении им?»
В «Ади-пуране» есть слова Самого Господа Кришны, обращенные к Арджуне: «Дорогой
Партха, тот, кто считает себя Моим преданным, не является таковым. Лишь тот, кто
считает себя преданным Моего преданного, — действительно Мой преданный». К
Верховной Личности Бога невозможно приблизиться непосредственно. Приблизиться к
Господу можно только через Его чистых преданных. Поэтому первый принцип вайшнавов —
принять преданного своим духовным учителем и служить ему.
Шри Руна Госвами подчеркивает, что все цитаты из различных писаний, приведенные в
«Бхакти-расамрита-синдху», признаны великими ачарьями и другими преданными Господа.
ПРОЖИВАНИЕ В МАТХУРЕ
О важности проживания в святом месте, в частности в Матхуре или Двараке, в «Падма-
пуране» сказано: «Совершить паломничестно но снятым местам — значит освободиться от
материального рабства. Однако освобождение — это не самая высшая ступень
совершенства. Обретя освобождение, человек должен приступить к преданному служению
Господу. С уровня брахма-бхуты [освобождения] можно прогрессировать дальше,
посвятив себя преданному служению. Таким образом, целью жизни является
трансцендентное любовное служен и с Господу, и для того, кто хотя бы несколько
секунд пробыл в Матхура-мандале, оно легко достижимо».
Далее говорится: «Найдется ли такой человек, который откажется поклоняться земле
Матхуры? Матхура способна исполнить все желания и стремления как тех, кто трудится
ради наслаждения плодами своего груда, гак и тех, кто ищет спасения в слиянии с
Верховным Брахманом. И разумеется, Матхура исполняет желания преданных, которые
хотят только одного — преданно служить Господу». Кроме того, в ведических писаниях
сказано: «Достаточно провести в Матхуре всего один день, чтобы обрести
трансцендентное любовное отношение к Верховной Личности Бога, — это ли не чудо?
Воистину, слава земли Матхуры затмевает славу Вайкунтха-дхамы — царства Бога!»
Рупа Госвами утверждает, что пять форм преданного служения — проживание в Матхуре,
поклонение мурти Верховного Господа, чтение «Шримад-Бхагаватам», служение
преданному и повторение мантры Харе Кришна — настолько могущественны, что небольшая
привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.
Относительно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал такой
стих: «О подруга, если в тебе еще живет желание наслаждаться обществом своих друзей
в материальном мире, не смотри на Кришну, стоящего на берегу Ямуны у Кеши-гхата
[место омовения во Вриндаване]. Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно
прекрасны. Он играет на флейте. На голове у Него павлинье перо, и вся Его фигура
залита лунным светом».
Смысл этого стиха в том, что человек, который, поклоняясь у себя дома шри-мурти,
образу Кришны, привязался к Нему, забудет о так называемой дружбе, любви и
обществе. Поэтому обязанность каждого семейного человека — установить дома мурти
Господа и вместе с членами своей семьи поклоняться Ему. Это оградит людей от такой
нежелательной деятельности, как хождение по клубам, кинотеатрам, танцевальным
залам, а также от курения, пьянства и т.д. Они забудут обо всех этих глупостях,
если станут со всей серьезностью поклоняться у себя дома Божествам.
Далее Руна Госвами пишет: «Мой дорогой глупый друг, похоже, что тебе довелось
услышать стихи благодатного „Шримад-Бхагаватам‘, в которых порицается стремление к
плодам кармической деятельности, к материальному процветанию и к освобождению.
Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни
„Шримад-Бхагаватам описывающие игры Господа, вошли в твои уши и проникли в сердце».
В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что до тех пор, пока человек не наберется
сил, чтобы выбросить, словно мусор, плоды обрядовой деятельности, а также
стремление к материальному благополучию и слиянию со Всевышним (то есть спасению
души), он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» повествует
исключительно о преданном служении. И лишь тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам»,
проникшись духом отречения от мира, способен постичь игры Господа, описанные в
Десятой песни. Иначе говоря, тем, у кого нет спонтанной привязанности к «Шримад-
Бхагаватам», не следует даже пытаться понять такие темы Десятой песни, как раса-
лила (танец любви). Только утвердившись в чистом преданном служении, человек сможет
насладиться подлинным вкусом «Шримад-Бхагаватам».
В двух приведенных выше стихах Рупы Госвами есть несколько метафор, с помощью
которых он косвенно осуждает привязанность к мирскому общению, дружбе и любви. Как
правило, людей привлекают общение, дружба и любовь. Они идут на различные ухищрения
и прилагают огромные усилия, культивируя эти формы материального осквернения. Но
тот, кто увидит шри-мурти Радхи и Кришны, оставит все усилия, целью которых
является мирское общение. На первый взгляд может показаться, что Рупа Госвами в
своем стихе превозносит материальное общение, дружбу, любовь и осуждает лицезрение
шри-мурти, Говинды. Посредством этих метафор то, что как будто превозносится, на
самом деле осуждается, а то, что осуждается, — превозносится. Истинное значение
упомянутого стиха в том, что, если у человека есть хотя бы слабое желание забыть
всю бессмысленность материальных дружбы, общества и любви, он должен увидеть образ
Говинды. Подобным же способом Шрила Рупа Госвами описывает трансцендентную природу
наслаждения темами, связанными с Кришной.
Один преданный как-то сказал: «Самое поразительное, что, с тех пор как я увидел
Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает
дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его,
я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все время владеет желание выйти к
Нему». Смысл этих слов в том, что, как только человеку выпадает удача встретиться с
чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться желание услышать от него о
Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне — иначе говоря, в полной мере
обрести сознание Кришны.
Есть также высказывание, касающееся слушания и повторения маха-мантры: «Говорят,
что святые могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, всегда поющего славу
Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в мои уши и я постоянно ощущаю
присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным
наслаждениям покидают меня».
И опять Шрила Рупа Госвами описывает Матхура-мандалу: «Я помню прекрасного Господа,
стоящего среди деревьев кадамба на берегу Ямуны, где в садах щебечут птицы. Когда
эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа
красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство,
описываемое Руной Госвами, даже в непреданных. Места, расположенные по берегам
Ямуны на территории четырехсот тридцати пяти квадратных километров в округе
Матхура, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет
возвращаться в материальный мир. Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны Рупой
Госвами, который постиг истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что
Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас
духовные эмоции? Духовные чувства возникают у любого человека, стоит ему оказаться
в Матхуре или Вриндаване.
Может показаться, что в некоторых утверждениях, касающихся преданного служения,
преувеличено его воздействие на человека, но на самом деле в них нет никакого
преувеличения. В священных писаниях приводятся примеры того, как соприкосновение с
преданным служением сразу приносило плоды, однако это случается далеко не с каждым.
Так, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме.
Билвамангала Тхакур, просто услышан о Кришне, тут же бросил свою прекрасную
возлюбленную и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом.
Таким образом, эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они
отражают истину, но относятся к определенным преданным и не обязательно приложимы
ко всем. Даже если считать их преувеличением, все равно надо принимать их такими,
какие они есть, чтобы переключить свое внимание с эфемерной материальной красоты на
вечную красоту сознания Кришны. А для человека, который уже связан с сознанием
Кришны, в таком воздействии преданного служения нет ничего удивительного.
Некоторые знатоки шастр утверждают, что, просто следуя принципам системы
варнашрамы, можно постепенно достичь всех результатов практики преданного служения.
Однако великие учители не признают этого. Господь Чайтанья, беседуя с Раманандой
Раем о постепенном развитии преданного служения, осудил представления, согласно
которым для достижения духовного совершенства достаточно следовать системе
варнашрамы. Он отверг выдвинутую Раманандой Раем идею важности варнашрама-дхармы,
сказав, что развитие человека в системе варн и ашрамов затрагивает только внешние
слои его природы. Существует более высокий принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже
говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и
просто встать на путь сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь в жизни
наивысшего совершенства.
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.9) Сам Господь говорит: «Человек
должен выполнять обязанности, предписанные для его варны и ашрама, только до тех
пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и
деяниях». Иными словами, обязанности, предписанные для разных варн и ашрамов,
являются религиозными обрядами, которые направлены на достижение экономического
благополучия, удовлетворение чувств или спасение души. Такие обряды рекомендуется
исполнять тем, кто еще не развил в себе сознание Кришны. По сути, вся эта
деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы
подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже обрел спонтанную
привязанность к Кришне, не требуется выполнять обязанности, предписываемые
шастрами.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
КАЧЕСТВА ПРЕДАННОГО
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
ЧУВСТВЕННОЕ ВЛЕЧЕНИЕ
Такое неутолимое желание служить Господу проявляют обитатели трансцендентной земли
Враджа, и сильнее всего гопи. Любовь гопи к Кришне настолько возвышенна, что
иногда, чтобы мы могли получить о ней хоть какое-то представление, ее называют
«вожделением».
Автор « Шри Чайтанья-чаритамриты», Кавираджа Кришнадас, так объяснил разницу между
вожделением и стремлением служить: «Под „вожделением" подразумевается желание
удовлетворять свои чувства, а под „трансцендентным желанием" — стремление служить
чувствам Господа». В материальном мире не бывает, чтобы любящий стремился лишь
удовлетворять чувства объекта своей любви. В основном каждый в материальном мире
хочет удовлетворять собственные чувства. Однако у гопи не было никаких других
желаний, кроме желания удовлетворять чувства Господа. В материальном мире такое не
встречается. Поэтому, когда знатоки священных писаний уподобляют экстатическую
любовь гопи к Кришне вожделению, характерному для материального мира, не следует
понимать это буквально. Это просто попытка дать нам некоторое представление о
трансцендентной реальности.
Великие преданные вплоть до уровня Уддхавы находятся в очень близких дружеских
отношениях с Господом, но даже они стремятся следовать примеру гопи. Это значит,
что любовь гопи к Кришне, конечно же, не является материальным вожделением. А иначе
с какой стати Уддхава захотел бы идти по их стопам? Другой пример — Сам Господь
Чайтанья. Приняв санньясу, Он тщательно избегал общения с женщинами, но тем не
менее учил, что нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который избрали
гопи. Таким образом, даже Шри Чайтанья Махапрабху превозносил то, как гопи,
движимые, казалось бы, вожделением, поклонялись Господу. Уже одно это
свидетельствует о том, что влечение гопи к Кришне абсолютно нематериально, хотя оно
похоже па вожделение. Пока человек не утвердился на трансцендентном уровне, ему
очень трудно понять отношения между гопи и Кришной. Поскольку они напоминают то,
как общаются между собой юноши и девушки в материальном мире, их порой ошибочно
принимают за обыкновенные половые отношения. К сожалению, те, кто не может понять
трансцендентную природу любовных отношений между гопи и Кришной, считают само собой
разумеющимся, что это мирские отношения, и потому иногда позволяют себе рисовать
непристойные картинки в современной манере.
С другой стороны, чувство Кубджи, которая возжелала Кришну, знатоки шастр называют
«почти вожделением». Кубджа была горбуньей, которая тоже испытала прилив
экстатической любви к Кришне. Однако ее влечение к Кришне было сродни мирскому,
поэтому ее любовь нельзя приравнивать к любви гопи. Ее любовное отношение к Кришне
называют кама-праей, то есть подобием любви гопи к Кришне.
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ
Такие обитатели Вриндавана, как Махараджа Нанда и матушка Яшода, являются идеалом
трансцендентного отцовского и материнского отношения к Кришне, изначальной Личности
Бога. На самом деле никто не может стать отцом или матерью Кришны, но, когда
преданный испытывает к Нему такие чувства, это называют родительской любовью к
Кришне. Те же чувства питали к Нему Вришни (родственники Кришны в Двараке). Итак,
спонтанная родительская любовь к Кришне присуща как обитателям Двараки,
принадлежащим к роду Вришни, так и жителям Вриндавана.
Спонтанная любовь к Кришне, проявляемая Вришни и жителями Вриндавана, вечно живет в
них. Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет
необходимости, так как на более высокой ступени она должна развиться сама.
СУПРУЖЕСКАЯ ЛЮБОВЬ
Преданное служение тех, кто следует примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки,
называют преданным служением в супружеской любви. Преданное служение в супружеской
любви может относиться к одной из двух категорий: косвенным супружеским отношениям
или непосредственным супружеским отношениям. Но и в том и в другом случае
необходимо следовать за определенной гопи, занятой таким служением на Голоке
Вриндаване. Непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога в супружеской
любви на санскрите называется кели. Кели подразумевает непосредственное общение с
Верховной Личностью Бога. Есть и такие преданные, которые не хотят непосредственно
общаться с Верховной Личностью, а предпочитают наслаждаться любовными отношениями
Господа с гопи, просто слушая о них.
Обрести супружескую любовь к Господу могут лишь те, кто следует правилам преданного
служения, особенно те, кто поклоняется Радхе и Кришне в храме. В таких преданных
постепенно развивается спонтанная любовь к Божествам в храме, и, слушая о любовных
отношениях Господа с гопи, они со временем начинают ощущать привязанность к этим
играм. Когда же эта спонтанная привязанность становится очень глубокой, преданный
получает право заниматься служением, относящимся к одной из упомянутых выше
категорий.
Супружескую любовь к Кришне могут развить в себе не только женщины. Материальное
тело не имеет никакого отношения к духовной любви. В женщине может развиться
стремление стать другом Кришны, а в мужчине — желание стать гопи во Вриндаване.
Пример того, как преданные в облике мужчин могут захотеть стать гопи, приводится в
«Падма-пуране». Некогда в Дандакаранье обитало множество мудрецов. Дандакаранья —
это название леса, в котором жил Господь Рамачандра, после того как отец отправил
Его в изгнание на четырнадцать лет. В то время там жило много великих мудрецов. Их
пленила красота Господа Рамачандры, и они захотели стать женщинами, чтобы получить
возможность обнимать Господа. Позже, когда Кришна явил-
ся в Гокуле Вриндаване, эти мудрецы родились там как гопи и, став подругами Кришны,
достигли совершенства в духовной жизни.
Историю мудрецов Дандакараньи можно объяснить следующим образом. Когда Господь
Рамачандра жил и Дандакаранье, мудрецов, занимавшихся там преданным служением,
иленила Нго красота, и они сразу подумали о гопи Вриндавана, наслаждающихся
супружеской любовью с Кришной. Мудрецы Дандакараньи захотели вступить с Господом в
супружеские отношения, подобные тем, в которых с Ним находятся гопи. Мудрецам было
прекрасно известно, что и Кришна, и Рамачандра — это Верховный Господь, но
Рамачандра является идеальным царем, поэтому Он не может иметь больше одной жены,
тогда как Господь Кришна, обладая всей полнотой Личности Бога, может осуществить во
Вриндаване все их желания. Кроме того, мудрецы пришли к заключению, что Господь
Кришна привлекательнее Господа Рамачандры, и потому обратились к Рамачандре с
молитвами, прося у Него возможности в следующей жизни стать гопи и общаться с
Кришной. Господь Рамачандра ничего не ответил, но Его молчание свидетельствовало о
том, что Он внял молитвам мудрецов. Так Господь Рамачандра благословил их на
общение с Господом Кришной в будущей жизни. В результате они родились девочками из
лон гопи Гокулы и осуществили свое желание наслаждаться обществом Господа Кришны,
жившего тогда в Гокуле Вриндаване. Так, развив в себе трансцендентное желание
вкусить супружеских отношений с Господом Кришной, они достигли высшего
совершенства, какое только доступно в человеческой форме жизни.
Есть два вида супружеских отношений: отношения между мужем и женой и отношения
между влюбленными. Те, у кого развивается любовь к Кришне как к своему мужу,
попадают в Двараку, где становятся царицами, женами Господа. Те же, в ком
развиваются чувства к Кришне, которые испытывает возлюбленная к своему любовнику,
попадают на Голоку Вриндавану, чтобы общаться там с гопи и наслаждаться любовными
отношениями с Кришной. Однако нужно помнить, что супружеская любовь к Кришне,
свойственная гопи или царицам Двараки, может развиться не только в женщине, но и в
мужчине. Об этом свидетельствует пример мудрецов Дандакараньи. Тот, кто хочет
супружеской любви к Кришне, но не следует по стопам гопи, получает возможность
общаться с Господом в Двараке.
В «Маха-Курма-пуране» говорится: «Великие мудрецы, сыновья богов огня, желая
обрести супружескую любовь к Кришне, строго соблюдали все обеты и потому в
следующих жизнях получили возможность общаться с Господом — источником всего
сущего, которого называют Васудевой, или Кришной. Так псе они стали Его женами».
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
ЭКСТАТИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВРЕМЕНИ
Беспримесный преданный, разнивший в себе трансцендентную любовь к Кришне, всегда
возносит молитвы Господу. Его ум постоянно поглощен мыслями о Кришне, а тело или
склоняется перед мурти Господа, или задействовано в каким-нибудь другом служении.
Занимаясь этой экстатической деятельностью, он временами плачет. Так он всю жизнь
проводит в служении Господу, не тратя ни мгновения ни на какие другие занятия.
НЕВОЗМУТИМОСТЬ
Невозмутимым и стойким называют человека, который сохраняет душевное равновесие,
даже когда есть причины для беспокойства. Пример такой стойкости и невозмутимости
приводится в рассказе о царе Парикшите в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (19-15).
Обращаясь к мудрецам, окружавшим царя в час его смерти, он говорит: « Дорогие
брахманы, пожалуйста, всегда считайте меня своим покорным слугой. Я пришел на берег
Ганги только для того, чтобы принести свое сердце и душу к лотосным стопам Господа
Кришны. Поэтому прошу вас, благословите меня, чтобы мать-Ганга осталась довольна
мной. Пусть на меня падет проклятие, произнесенное сыном брахмана, — я ничего не
имею против этого. Единственное, о чем я прошу вас, — это чтобы в последнее
мгновение моей жизни у всех вас на устах было святое имя Вишну, и я благодаря этому
мог постичь Его трансцендентные качества».
Такое поведение Махараджи Парикшита, даже в последнее мгновение своей жизни
остававшегося спокойным, является примером невозмутимости. Это одно из качеств
преданного, развившего в себе экстатическую любовь к Кришне.
ВЕЛИКАЯ НАДЕЖДА
Непоколебимая вера и благосклонность Верховной Личности Бога на санскрите
называется аша-бандха. Аша-бандха проявляется в том, что человек всегда думает: «Я
делаю все, что в моих силах, следуя установленным принципам преданного служения, и
потому уверен, что вернусь домой, к Боту».
Эта надежда выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: «У меня нет ни
любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает эту любовь, — слушанию
и воспеванию. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и
поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что касается
благочестивой деятельности или философского познания истины, то я не вижу для себя
никакой возможности заниматься этим. Мало того, я даже не могу похвастаться хорошим
происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-Валлабха
[Кришна, защитник и возлюбленный гопи]. Единственное, чего я хочу и на что надеюсь,
— это каким-то образом оказаться у Твоих лотосных стоп, И .тта надежда причиняет
мне боль, так как я считаю себя неспособным даже приблизиться к этой
трансцендентной цели жизни». Таким образом, вооружившись аша-бандхой, человек
должен, несмотря ни на что, продолжать надеяться, что он все же достигнет лотосных
стоп Верховного Господа.
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
Когда желание любить Кришну в присущей конкретному преданному форме отношений с Ним
углубляется, чувство такого преданного называют чистой любовью к Богу Преданный
начинает с того, что следует регулирующим принципам преданного служения, выполняя
указания своего духовного учителя. Когда благодаря этому преданный полностью
очищается от материальной скверны, в нем развиваются привязанность и вкус к
преданному служению. Со временем, углубляясь, эти привязанность и вкус превращаются
в любовь. На самом деле слово «любовь» можно употреблять только для обозначения
отношений с Личностью Бога. Оно неприменимо к отношениям в материальном мире. То,
что в материальном мире называют любовью, — не что иное, как вожделение. Любовь гак
же сильно отличается от вожделения, как золото — от железа. В «Нарада-панчаратре»
ясно сказано, что великие преданные — Бхишма, Прахлада, Уддхава, Нарада — называют
чистой любовью к Богу такое состояние человека, в котором его страстные желания
полностью перенесены на Всевышнего и его представления о родственной близости тоже
связаны только со Всевышним.
Крупнейшие знатоки духовной науки, в частности Бхишма, объясняют, что любовь к Богу
подразумевает полный отказ от так называемой любви к кому бы то ни было другому. По
мнению Бхишмы, любовь — это сосредоточение всех своих нежных чувств па одной
личности и избавление от привязанности к остальным. Возможны два варианта того, как
Верховная Личность Бога становится объектом чистой любви: это происходит либо
благодаря экстазу, который испытывает преданный, либо по беспричинной милости
Самого Господа.
ЭКСТАЗ
Следование правилам преданного служения, установленным богооткровенными писаниями и
истинным духовным учителем, — могущественный метод пробуждения экстатической любви
к Богу. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40) дано такое описание того,
как эта экстатическая любовь пробуждается в ходе регулируемого преданного служения:
«Следуя регулирующим принципам преданного служения, преданный развивает присущее
его природе сознание Кришны, и, когда сердце его размягчается, он начинает петь и
танцевать, как сумасшедший. Повторяя святое имя Господа, он то плачет, то говорит
бессвязно, то ноет, то, не обращая внимания на окружающих, пускается в пляс, как
безумец».
Экстатическая любовь, вызванная спонтанной привязанностью к Кришне, описывается в
«Падма-пуране». Известная красавица Чандраканти строго хранила целомудрие, чтобы
получить в мужья Кришну. Она всегда прославляла Господа и медитировала на Его
трансцендентный образ. Она не хотела себе никакого другого мужа, твердо решив, что
ее мужем будет только Господь Кришна.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ РАСА
1. ПРЕКРАСНОЕ ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ
Любое сравнение частей тела Господа с материальными объектами никогда не будет
точным. Материальные сравнения необходимы только
для того, чтобы обыкновенные люди, неспособные понять, насколько прекрасно тело
Господа, могли хотя бы до какой-то степени представить это. Говорится, что лицо
Кришны прекрасно, как луна, Его бедра могучи, как хобот слона, руки подобны двум
колоннам, Его ладони по форме напоминают лотосы, Его грудь подобна парадному входу,
Его бока похожи на пещеры, а средняя часть Его тела — на террасу.
2. БЛАГОПРИЯТНЫЕ ЗНАКИ
Определенные особенности различных частей тела считаются очень благоприятными, и
все они присутствуют в теле Господа, Вот что сказал о благоприятных знаках на теле
Господа Кришны один из друзей Махараджи Нанды: «О повелитель пастухов, я насчитал
тридцать два благоприятных знака на теле твоего сына! Приходится только удивляться,
как такой ребенок мог родиться в пастушеской семье». Обычно, приходя на Землю,
Господь Кришна является в семье кшатриев (царей), как было, когда Он воплотился в
образе Господа Рамачандры. Иногда Он является в семье брахманов, но, придя в образе
Кришны, Господь играл роль сына Махараджи Нанды, хотя Нанда принадлежал к сословию
вайшьев. В обязанности вайшьев входят занятия торговлей и забота о коровах. Поэтому
друг Нанды, принадлежавший, по всей видимости, к сословию брахманов, выразил
удивление тем, что такой возвышенный ребенок родился в семье вайшьев. Как бы то ни
было, он указал на благоприятные знаки на теле Кришны Его приемному отцу.
Он продолжал: «Семь мест в теле этого мальчика излучают розовое сияние: глаза,
ладони, подошвы стоп,,нёбо, губы, язык и ногти. Розовый цвет этих семи мест
считается благоприятным знаком. Три части Его тела очень широки: талия, лоб и
грудь. Три части Его тела коротки — это шея, бедра и гениталии. Три части Его тела
очень глубоки: голос, разум и пупок. Пять частей Его тела высоки: нос, руки, уши,
лоб и бедра. Пять частей Его тела тонки — это кожа, волосы на голове и теле, зубы и
кончики пальцев. Все вместе эти черты встречаются только у великих личностей».
Линии судьбы на ладонях Кришны также относятся к числу благоприятных знаков. В
связи с этим одна пожилая гопи сказала Махарадже Нанде: «У твоего сына
замечательные линии судьбы. На Его
ладонях можно различить знаки лотоса и колеса, а на ступнях — знаки флага, молнии,
рыбы, стрекала погонщика слонов и лотоса. Только посмотри, какие у Него
благоприятные знаки!»
3. РАДУЮЩИЙ ГЛАЗ
Прекрасные черты тела, которые приковывают к себе взгляды окружающих, называют
ручира (радующими глаз). Такая привлекательность тоже присуща Кришне. В Третьей
песни «Шримад-Бхагаватам» (2.13) об этом сказано так: «Когда царь Юдхиштхира
совершал жертвоприношение раджасуя, Верховный Господь в Своем радующем глаз одеянии
появился на помосте. На церемонию были приглашены выдающиеся представители разных
планет, и при одном взгляде на Кришну все они решили, что тело Кришны — шедевр
создателя, увенчавший его труд по сотворению вселенной».
Говорится, что восемь частей трансцендентного тела Кришны напоминают цветок лотоса:
Его лицо, два глаза, две руки, пупок и стопы. Топи и другие жители Вриндавана
повсюду видели сияние лотосов и не могли оторвать взгляд от этого зрелища.
4. ИЗЛУЧАЮЩИЙ СИЯНИЕ
Сияние, которое пронизывает всю вселенную, считают лучами, исходящими от Верховной
Личности Бога. Высшая обитель Кришны всегда излучает сияние, называемое
брахмаджьоти, и это сияние исходит от Его тела.
Сияние россыпи драгоценных камней, которыми украшена грудь Господа, способно
затмить даже сияние солнца, и все же, если сравнить его с сиянием тела Господа, эта
россыпь драгоценных камней покажется не ярче звезды на небе. Трансцендентное
могущество Кришны так велико, что Он способен одержать победу над кем угодно. Когда
Кришна вышел на помост жертвоприношения, устроенного Его врагом, царем Камсой,
находившиеся там борцы, хотя и видели, что тело Шри Кришны очень нежно, пришли в
смятение, испугавшись от одной только мысли о том, что им предстоит бороться с Ним.
5. СИЛЬНЫЙ
Того, кто обладает огромной физической силой, называют балиян. Когда Кришна убил
Ариштасуру, некоторые из гопи говорили: «Подруги, посмотрите, как Кришна убил
Ариштасуру! Тот был сильнее горы, но Кришна поднял его в воздух, как пушинку, и с
легкостью отшвырнул!» А еще в одном стихе сказано: «Преданные слуги Кришны, да
оградит вас от всех опасностей левая рука Господа Кришны, которой Он, словно мячик,
поднял холм Говардхана».
6. ВЕЧНО ЮНЫЙ
Кришна прекрасен в любом возрасте — в детстве, отрочестве и юности. Из них юность —
пора наслаждений, возраст, в котором служение Господу может быть самым
разнообразным. В этом возрасте Кришна проявляет все Свои трансцендентные качества и
проводит высочайшие лилы. Поэтому начало Его юности преданные считают самой
благоприятной порой для проявления экстатической любви.
Кришну в этом возрасте описывают так: «Сила юности Кришны сочеталась с Его улыбкой,
которая своей красотой затмевала полную луну Он все время был великолепно одет, по
красоте превосходя самого бога любви, и всегда притягивал к Себе сердца гопи,
наполняя их блаженством».
8. ПРАВДИВЫЙ
Правдивым называют того, кто никогда не нарушает своего слова. Однажды Кришна
пообещал Кунти, матери Пандавов, что все ее пять сыновей останутся в живых после
битвы на Курукшетре. Когда битва закончилась и все Пандавы вернулись домой, Кунти
возблагодарила Кришну за то, что Он сдержал слово. Она сказала: «Даже солнечные
лучи могут остыть, а лунные — стать теплыми, но, что бы ни случилось, Ты никогда не
нарушишь Своего обещания». В другой раз, когда Кришна, Бхима и Арджуна пришли
вызвать на бой Джарасандху, Кришна честно признался Джарасандхе, что перед ним
стоят всё тот же вечный Кришна и двое Пандавов. Дело в том, что и Кришна, и Пандавы
— в данном случае Бхима и Арджуна — были кшатриями (царями-воинами). Джарасандха
тоже был кшатрием, и он славился своей щедростью к брахманам. Поэтому, намереваясь
сразиться с Джа-расандхой, Кришна с Бхимой и Арджуной предстали перед ним в одеянии
брахманов. Джарасандха, который ничего не жалел для брахманов, спросил, что им
нужно от него, и те ответили, что хотят сразиться с ним. После этого переодетый
брахманом Кришна раскрыл ему, что Он и есть тот самый Кришна, извечный враг
Джарасандхи.
9. ПРИЯТНЫЙ СОБЕСЕДНИК
Приятным собеседником называют того, кто может своими дружелюбными речами успокоить
даже врага. Кришна был именно таким приятным собеседником. Одержав победу над Своим
врагом Калией в водах Ямуны, Он сказал: «О царь змей, хотя Я и причинил тебе
столько страданий, пожалуйста, не сердись на Меня. Мой долг — охранять этих коров,
которым поклоняются даже полубоги. Я должен был изгнать тебя отсюда, чтобы оградить
их от опасности, которой они подвергаются в твоем присутствии».
Поселившись в одной из заводей Ямуны, Калия отравил своим ядом всю воду в ней. Это
послужило причиной гибели многих коров,
которые приходили к ней на водопой. Поэтому Кришна, которому тогда было не больше
четырех-пяти лет, прыгнул в реку и очень сурово наказал Калию, а затем велел ему
покинуть это место и найти себе другое.
Кришна сказал тогда, что коровам поклоняются даже полубоги, и Сам подал пример
того, как их нужно защищать. По крайней мере те люди, которые находятся в сознании
Кришны, должны следовать Его примеру, охраняя коров и заботясь о них. Коровам
поклоняются не только полубоги. Известно несколько случаев, когда им поклонялся Сам
Кришна, особенно в день Гопаштами и во время Говардхана-пуджи.
10. КРАСНОРЕЧИВЫЙ
Красноречивым (вавадука) называют того, чьи речи многозначительны, учтивы и
приятны. В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательные слова о том, как учтиво
разговаривал Кришна. Когда Кришна учтиво попросил Своего отца, Махараджу Нанду,
остановить ритуальное жертвоприношение богу дождя, Индре, жена одного из
деревенских пастухов была очарована Его речами. Позже она описывала этот эпизод
своим подругам: «Кришна говорил со Своим отцом так мягко и учтиво, что казалось,
будто Он вливает нектар в уши при-сутствующих. Кто сможет устоять перед Ним,
услышав Его сладкие речи?»
Уддхава так описывает речь Кришны, которой присущи все хорошие качества, какие
только есть во вселенной: «Слова Кришны обладают такой притягательной силой, что
способны мгновенно изменить сердце даже Его недруга. Его слова могут мгновенно
разрешить все вопросы и проблемы этого мира. Он немногословен, но каждое слово,
слетающее с Его уст, исполнено глубочайшего смысла. Воистину, речи Кришны
доставляют мне бесконечное удовольствие».
11.ВЫСОКООБРАЗОВАННЫЙ
Человека, который хорошо образован и поступает в строгом соответствии с
нравственными принципами, называют высокообразованным.
Того, кто сведущ в разных отраслях знания, называют образованным, а того, кто
поступает в соответствии с нравственными принципами, — нравственным человеком.
Вместе два этих фактора составляют образование.
Шри Нарада Муни так описывает ученичество Кришны у Сандипани Муни: «На заре
творения Господь Брахма и другие подобны облакам, вобравшим в себя воду,
испарившуюся из великого океана Кришны. Иначе говоря, сначала Брахма получил
ведическое образование от Кришны, подобно тому как облака вбирают в себя воду,
испарившуюся из океана. Затем эти ведические знания и наставления, которые Брахма
дал миру, вобрал в себя подобный горе Сандипани Муни. Наставления Сандипани Муни
Кришне можно уподобить горному потоку, стекающему с этой горы и впадающему в океан,
Кришну, из которого он берет свое начало». Здесь имеется в виду, что на самом деле
никто не может давать наставления Кришне, так же как в океан не вливается никакой
другой воды, кроме океанской. Это только кажется, что океан получает воду из
впадающих в него рек. Из этого утверждения явствует, что Брахма получил свое знание
от Кришны, а от Брахмы по цепи ученической преемственности ведическое знание
распространилось среди людей. Сандипани Муни сравнивают с рекой, которая течет,
чтобы влиться в тот же самый изначальный океан — Кришну.
Сиддхи, обитатели Сиддхалоки (планеты, все жители которой от рождения наделены
всеми мистическими способностями), и чара-ны, обитатели другой подобной планеты,
обратились к Кришне с такой молитвой: «О Говинда, богиню знания украшают
четырнадцать совершенств, которые приносит образование, ее разум способен
проникнуть во все уголки четырех разделов Вед, ее внимание всегда сосредоточено на
сводах законов, данных такими великими мудрецами, как Ману, а ее облачение — шесть
отраслей специального знания: свидетельства Вед, грамматика, астрология, риторика,
лексика и логика. Неразлучные с ней подруги — дополнения к Ведам (Пураны), а
украшает ее высшая истина, венчающая собой все образование. Теперь же у нее
появилась возможность сидеть с Тобой на одной школьной скамье и прислуживать Тебе».
Кришне, Верховной Личности Бога, не нужно никакого образования, но Он позволяет
богине знания служить Ему. Кришна самодостаточен и не нуждается ни в чьем служении,
несмотря на то что у Него очень много преданных. Только по Своей милости и доброте
Он делает вид, что нуждается в служении Своих преданных, и дает каждому возможность
служить Ему.
Что же касается нравственных принципов, то в «Шримад-Бхагаватам» говорится: правя
во Вриндаване, Кришна был для воров олицетворением смерти, для праведников —
воплощенным блаженством, для юных девушек — неотразимо прекрасным богом любви, а
для бедняков — самым щедрым благодетелем. Для Своих друзей Он освежающ, как полная
луна, а для противников подобен губительному огню, извергаемому Господом Шивой.
Таким образом, в отношениях с разными людьми Кришна проявляет Свое совершенное
знание моральных принципов. То, что Он олицетворяет Собой смерть для воров, не
значит, что Он не придерживается моральных принципов или жесток. Даже в этом
проявляется Его доброта, потому что смертный приговор для воров выносится на
основании высших моральных принципов. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что к
разным людям Он относится по-разному в зависимости от того, как они относятся к
Нему. Отношение Кришны к преданным и к непреданным хотя и различно, но одинаково
благотворно для них. Кришна дарует только благо, и что бы Он ни делал с человеком —
все к лучшему.
13. ГЕНИАЛЬНЫЙ
Гениальным называют того, кто может опровергнуть в споре любых оппонентов, находя
все новые и новые доводы. В связи с этим можно сослаться на стих из «Падьявали», в
котором приведена беседа между Кришной и Радхой. Однажды утром, когда Кришна пришел
к Радхе, Радха спросила у Него: «Дорогой Кешава, где сейчас Твоя васа?»
Санскритское слово васа имеет три значения. Оно означает «место жительства»,
«аромат» и «одежда».
Задавая Кришне этот вопрос, Радхарани имела в виду: «Где Твоя одежда?» Но Кришна
воспользовался значением «место жительства» и ответил Радхарани: «О красавица,
плененная Мной, сейчас Я живу в Твоих дивных глазах».
На это Радхарани ответила: «О лукавый юноша, Я не спрашивала Тебя, где Ты живешь. Я
говорила о Твоей одежде».
Тогда, имея в виду значение «аромат», Кришна ответил: «О счастливица, Я только что
наполнил Себя этим ароматом, чтобы прикоснуться к Твоему телу».
Шримати Радхарани опять спросила у Кришны: «Где Ты провел эту ночь?» В данном
случае было использовано санскритское слово йаминйамушитах. Йаминйам означает
«ночью», аушитах— «проводить время». Однако Кришна разделил слово йаминйамушитах на
два других — йаминйа и муиштах, в результате чего получилось, что Его похитила
Ямини, то есть ночь. Кришна ответил Радхарани: « Дорогая Радхарани, разве ночь
может похитить Меня?» Так Он отвечал на все вопросы Радхарани, и игривые ответы
Кришны веселили самую любимую из Его подруг-гопи.
14. АРТИСТИЧНЫЙ
Видагдхой называют того, кто говорит и одевается с артистизмом. Эта черта тоже
проявилась в личности Шри Кришны. Радхарани говорила о ней так: «Дорогая подруга,
только посмотри, как замечательно Кришна сочиняет песни, как Он танцует, шутит и
играет на флейте, какие на Нем чудесные гирлянды. Он нарядился так красиво, будто
обыграл всех шахматистов. Вся Его жизнь — высшее проявление артистического вкуса».
15. ИЗОБРЕТАТЕЛЬНЫЙ
Изобретательным называют того, кто может одновременно заниматься разными делами. В
связи с этим одна гопи сказала: «Дорогие подруги, только посмотрите, как ловко Шри
Кришна все делает! Он сочиняет прекрасные песни о мальчиках-пастушках и доставляет
удовольствие коровам. Движением Своих глаз Он радует гопи, и в то же время Он
сражается с демонами вроде Ариштасуры. Так Он по-разному ведет Себя с разными
живыми существами и получает от этого огромное удовольствие».
16. УМЕЛЫЙ
Умелым в делах называют того, кто может очень быстро справиться с трудной задачей.
Об этом качестве Шри Кришны рассказывается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»
(59.17), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О лучший из Куру, Шри
Кришна уничтожил все виды оружия, которым пользовались разные воины». В прежние
времена основным оружием были всевозможные стрелы. Одна из сражающихся сторон
выпускала какую-то стрелу, а другая должна была нейтрализовать ее своей. К примеру,
одна сторона могла выпустить стрелу, обрушивавшую на врага потоки воды с неба, и,
чтобы нейтрализовать ее, противной стороне нужно было выпустить стрелу, которая
могла мгновенно испарить эту воду, превратив ее в облака. Из слов Шукадевы Госвами
явствует, что Кришна в совершенстве владел искусством отражать стрелы Своих
противников.
Это качество Кришны проявилось также во время танца раса. Каждая гопи обратилась к
Кришне с просьбой быть ее партнером. Кришна тут же распространил Себя во множество
экспансий, чтобы составить пару всем гопи. В результате каждая гопи увидела Кришну
рядом с собой.
17. БЛАГОДАРНЫЙ
Благодарным называют того, кто всегда помнит о сделанном для него добре и никогда
не забывает услуг своих друзей. В «Махабхарате» Кришна говорит: «Когда Я был
вдалеке от Драупади, она со слезами на глазах воскликнула: „Хе, ГовиндаГ Ее зов
сделал Меня ее должником, и с тех пор долг этот все время растет в Моем сердце!»
Эти слова Кришны доказывают, что, для того чтобы доставить удовольствие Верховному
Господу, достаточно позвать Его: «Хе, Кришна! Хе, Говинда!»
Маха-мантра (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе
Рама, Рама Рама, Харе Харе) — это тоже зов к Господу и Его энергии. Можно
представить себе, насколько Верховный Господь обязан тому, кто постоянно взывает к
Нему и Его энергии. Господь никогда не забудет такого преданного. Вышеприведенные
слова из «Махабхараты» ясно свидетельствуют о том, что любой, кто взывает' к
Господу, тотчас обращает на себя Его внимание, делая Господа своим вечным
должником.
Известен другой пример того, как Кришна чувствовал Себя обязанным. Это касается Его
отношений с Джамбаваном. Когда Господь пришел на Землю в образе Господа Рамачандры,
Джамбаван, великий царь обезьян, верой и правдой служил Ему. Поэтому, когда Господь
явился вновь, в образе Господа Кришны, Он взял в жены дочь Джамбавана и оказывал
ему почтение, которое оказывают старшим. Любой честный человек чувствует себя в
долгу перед своим другом, если тот оказал ему какую-либо услугу. А поскольку Кришна
самый честный из всех честных, как Он может забыть Свой долг по отношению к тем,
кто Ему служит?
18. НЕПРЕКЛОННЫЙ
Непреклонным называют того, кто следует регулирующим принципам и на деле выполняет
свои обещания. Один из примеров проявления Господом этого качества описан в «Хари-
вамше». Речь идет о сражении Господа Кришны с владыкой рая, Индрой, у которого Он
отнял цветок париджата. Париджата — это разновидность лотоса, цветок, растущий
только на райских планетах. Однажды Сатьябхама, одна из жен Кришны, захотела иметь
этот лотос. Кришна пообещал ей исполнить ее желание, однако Индра не захотел
расстаться с париджатой. Это послужило поводом к большой битве между Кришной и
Пандавами с одной стороны и всеми полубогами — с другой. В конце концов Кришна
одержал победу, забрал париджату и подарил ее Своей жене. По этому поводу Кришна
сказал Нараде Муни: «О великий мудрец среди полубогов, теперь ты можешь объявить
всем, как преданным, так и непреданным, что, когда Я хотел забрать париджагпу, все
небожители — гандхарвы, наги, демоны-ракшасы, якши, паннаги — пытались одолеть
Меня, но никому не удалось заставить Меня нарушить обещание, которое Я дал Своей
жене».
Другое обещание Кришны содержится в «Бхагавад-гите». Кришна говорит, что никто и
ничто не сможет одолеть Его преданного, и искренний преданный, постоянно занятый
трансцендентным любовным служением Господу, должен быть уверен в том, что Кришна
никогда не нарушит Своего обещания. Он всегда, при любых обстоятельствах, защитит
Своего преданного. Кришна доказал, что умеет держать слово, принеся цветок
париджата Сатьябхаме, оградив Драупади от оскорблений и защитив Арджуну от всех
апис его врагов.
Ранее, когда Индра был побежден в говардхана-лиле, он тоже был вынужден признать,
что Кришна выполняет Свое обещание защищать тех, кто предался Ему Когда Кришна
отговорил жителей Враджа, Вриндавана, поклоняться Индрс, тот разгневался и затопил
Вриндаван, обрушив на него потоки проливного дождя. Но Кришна защитил всех людей и
животных Вриндавана, подняв, словно зонтик, холм Говардхана. Когда все было позади,
Индра стал умолять Кришну простить его и, в частности, сказал: «Подняв холм
Говардхана и защитив жителей Вриндавана, Ты выполнил Свое обещание не допустить
поражения Своих преданных».
21. ЧИСТЫЙ
Есть два вида высшей чистоты. Тот, кто обладает первым из них, способен превращать
грешников в праведников; гот же, кто обладает вторым, не совершает ничего
нечистого. Человек, которому присуще какое-либо из этих качеств, считается в высшей
степени чистым. У Кришны есть оба этих качества. Он способен освободить все падшие
обусловленные души и в то же время никогда не совершает поступков, могущих
осквернить Его.
Об этом говорил Видура, стараясь избавить своего старшего брата, Дхритараштру, от
привязанности к семье: «Дорогой брат, сосредоточь свой ум на лотосных стопах
Кришны, которому великие мудрецы и святые поклоняются благозвучными, исполненными
мудрости стихами. Кришна величайший из тех, кто дарует освобождение. Разумеется,
великие полубоги — Господь Брахма, Господь Шива и другие — тоже могут даровать
освобождение, однако их способность давать освобождение всецело зависит от милости
Кришны». Поэтому Видура посоветовал своему старшему брату, Дхритараштре,
сосредоточить свой ум только на Кришне и поклоняться Ему одному. Когда человек
повторяет святое имя Кришны, оно восходит в его сердце, подобно яркому солнцу,
мгновенно рассеивая мрак неведения, Видура посоветовал Дхритараштре постоянно
размышлять о Кришне и таким образом смыть со своего сердца всю грязь, скопившуюся в
результате греховных поступков. В «Бхагавад-гите» Арджуна, обращаясь к Кришне,
называет Его чистейшим — парам брахма парам дхама павитрам. Есть много других
примеров, подтверждающих высшую чистоту Кришны.
23. РЕШИТЕЛЬНЫЙ
Решительным называют того, кто не прекращает усилий, пока не достигнет поставленной
цели.
Однажды Кришна сражался с царем Джамбаваном, чтобы отобрать у него драгоценный
камень Сьямантака. Царь попытался скрыться от Кришны в лесу, однако это не
остановило Кришну. Он с великой решимостью отправился на поиски царя и в конце
концов заполучил драгоценный камень.
24. ТЕРПЕЛИВЫЙ
Терпеливым называют того, кто безропотно сносит все невзгоды, даже если они кажутся
невыносимыми.
Когда Кришна жил у Своего духовного учителя, ради служения Своему гуру Он готов был
терпеть любые неудобства, хотя тело Его было очень нежным. Служить своему духовному
учителю, невзирая ни на какие трудности, — обязанность ученика. Ученик, живущий в
доме своего духовного учителя, должен просить подаяние, ходя от двери к двери, и
все отдавать духовному учителю. Когда разносят Прасад, духовный учитель зовет всех
учеников принять участие в трапезе. Но, если духовный учитель случайно забывает
позвать кого-либо из учеников, тому, как говорится в священных писаниях, полагается
в этот день поститься. Он не имеет права самовольно принимать пищу. Существует
много подобных запретов. Кроме того, иногда Кришна ходил в лес за хворостом для
очага.
25. СНИСХОДИТЕЛЬНЫЙ
Снисходительным называют того, кто может спокойно сносить всевозможные оскорбления
своих недругов.
О снисходительности Господа Кришны говорится в «Шишупала-вадхе» в связи с тем, что
Он запретил убивать Шишупалу. Царь Шишупала правил царством Чеди и, хотя приходился
Кришне двоюродным братом, всегда враждебно относился к Нему. При каждой их встрече
Шишупала старался оскорбить Кришну и всячески поносил Его. Когда на арене,
жертвоприношения раджасуя, которое устроил Махараджа Юдхиштхира, Шишупала стал
поносить Господа Кришну, Кришна не обратил на это никакого внимания и молчаливо
сносил вес его оскорбления. Некоторые из присутствовавших были готовы убить
Шишупалу на месте, но Кришна остановил их. Так Он проявил Свою снисходительность.
Говорится, что, когда в тучах гремит гром, могучий лев отзывается на его раскаты
громовым рыком, однако на тявканье глупых шакалов он не обращает никакого внимания.
Шри Ямуначарья превозносит снисходительность Господа такими словами: «О Господь
Рамачандра, Ты так великодушен, что простил ворона, поцарапавшего грудь Джанаки,
стоило тому склониться перед Тобой». Однажды царь небес Индра принял облик ворона
и, налетев на Ситу (Джанаки), жену Господа Рамачандры, клюнул ее в грудь.
Безусловно, это было оскорблением матери мироздания, Ситы, и Господь Рамачандра был
готов на месте убить ворона. Но, поскольку ворон припал к стопам Господа, Господь
тут же простил его. Далее Шри Ямуначарья говорит в своей молитве, что Господь
Кришна даже снисходительнее Господа Рамачандры, потому что Шишупала все время
оскорблял Кришну не только в этой жизни — он делал это в течение трех жизней
подряд. И тем не менее Кришна был так милостив к нему, что даровал Шишунале
освобождение, позволив слиться со Своим бытием. Отсюда можно заключить, что цель,
которую ставят перед собой монисты — погрузиться в сияние Всевышнего, — легко
достижима. Те, кто, подобно Шишупале, неизменно враждебен к Кришне, тоже могут
получить это освобождение.
26. НЕПРОНИЦАЕМЫЙ
Непроницаемым называют того, кто не каждому открывает, что у него на уме, или того,
чей ход мыслей и план действий очень трудно понять. Как-то раз Брахма, нанеся
оскорбление Господу Шри Кришне, стал молить Его о прощении. Но, сколько Брахма ни
возносил Ему чудесных молитв, он никак не мог понять, умилостивил он Кришну или
нет. Иначе говоря, Кришна был настолько непроницаем и погружен в Себя, что не
придал особого значения молитвам Брахмы.
Другим примером непроницаемости Кришны являются Его любовные отношения с Радхарани.
Кришна никому не рассказывал о Своих отношениях с Радхарани, и даже Его старший
брат Баладева, неразлучный с Ним, не мот понять изменений, происходивших с Кришной,
поскольку Кришна был непроницаем.
27. САМОДОСТАТОЧНЫЙ
Самодостаточным называют того, кто черпает удовлетворение в самом себе, не имея
никаких желаний, и не расстраивается, даже когда есть серьезные причины для
огорчения.
Кришна проявил это качество, когда Он, Арджуна и Бхима отправились вызвать на бой
Джарасандху, грозного царя Магадхи. При этом Кришна уступил право убить Джарасандху
Бхиме. Из этого эпизода явствует, что Кришна не заботился о Своей славе, хотя и нет
никого более славного, чем Он.
Примером невозмутимости Кришны служит история с Шишупалой, поносившим Его. Все цари
и брахманы, собравшиеся на церемонию жертвоприношения, устроенную Махараджей
Юдхишгхирой, были возмущены и хотели умилостивить Кришну своими молитвами, но никто
из них не заметил в Нем ни малейшего признака возмущения.
28. БЕСПРИСТРАСТНЫЙ
Беспристрастным называют того, кто свободен от всех привязанностей и зависти.
Пример беспристрастия Кришны приводится в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»
(16.33), где рассказывается о том, как Кришна наказывал Калию, стоголового змея.
Пока Он сурово наказывал Калию, все жены Калии окружили Господа и стали возносить
Ему молитвы: «О Господь, Ты нисшел на Землю, чтобы наказать всех демонических
существ. Наш муж Калия — великий грешник и вполне заслуживает Твоего наказания. Мы
знаем, что Твое наказание врагов равноценно Твоему обращению со Своими сыновьями.
Ты наказал это жалкое создание только потому, что заботишься о его будущем
благополучии».
В другой молитве говорится: «Дорогой Господь Кришна, о лучший из рода Яду, Ты
настолько беспристрастен, что, если Твой враг заслужит награду, Ты вознаградишь
его, а если один из Твоих сыновей окажется преступником, Ты накажешь его. Это Твоя
обязанность, ибо Ты творец и повелитель всех вселенных. Ты не пристрастен ни к
кому. Тот, кому Ты кажешься пристрастным, безусловно, ошибается».
29. ЩЕДРЫЙ
Щедрым называют того, кто не скупится на пожертвования. Когда Кришна правил в
Двараке, Он проявлял невиданное великодушие и щедрость и Его пожертвованиям не было
конца. Он раздавал богатства с такой щедростью, что Дварака затмила даже духовное
царство со всеми его богатствами, философским камнем чинтамани., деревьями желаний
и коровами сурабхи. В духовном царстве Господа Кришны, на Голоке Вриндаване, живут
коровы сурабхи, дающие бесконечное количество молока. Там растут деревья желаний, с
которых можно срывать любые плоды и в каких угодно количествах, стоит только
захотеть. Земля там из философского камня, от одного прикосновения к которому
железо превращается в золото. Иными словами, духовное царство, обитель Кришны,
исполнено всех богатств, и все же, когда Кришна правил в Двараке, Его щедрость
затмила даже богатства Голоки Вриндаваны. Где бы ни находился Кришна, там
непременно присутствует безграничное изобилие Голоки Вриндаваны.
Кроме того, говорится, что в Двараке Господь Кришна, распространив Себя в
шестнадцать тысяч сто восемь экспансий, одновременно жил в шестнадцати тысячах ста
восьми дворцах с шестнадцатью тысячами ста восемью женами. Кришна не только
счастливо жил со Своими царицами, но и ежедневно дарил от каждого дворца по
тринадцать тысяч пятьдесят четыре коровы, на которых были узорчатые ткани и богатые
украшения. В каждом из шестнадцати тысяч ста восьми дворцов Он ежедневно раздавал
по тринадцать тысяч пятьдесят четыре коровы. Если тринадцать тысяч пятьдесят четыре
помножить на шестнадцать тысяч сто восемь, то получится количество коров, которых
Кришна дарил каждый день. Невозможно даже представить, сколько стоило такое
количество коров, раздаваемых Кришной каждый день во время Его царствования в
Двараке.
30. РЕЛИГИОЗНЫЙ
Религиозным называют того, кто сам живет в соответствии с заповедями шастp и учит
этому других. Просто исповедовать какую-либо веру еще не значит быть религиозным
человеком. Необходимо жить по заповедям религии и своим примером учить других.
Только такого человека можно считать религиозным.
Пока Кришна находился на этой планете, никто не нарушал законов религии. В связи с
этим Нарада Муни однажды в шутку сказал Кришне: «О мой Господь, которого чтут все
мальчики-пастушки, Твои быки [быки олицетворяют собой религию], бродящие на четырех
ногах по пастбищам, съели всю траву безбожия!» Иначе говоря, по милости Кришны
устои религии поддерживались так тщательно, что практически никто не нарушал ее
заповедей.
Говорится также, что Кришна постоянно совершал всевозможные жертвоприношения,
приглашая на них полубогов с высших планет, и потому жены полубогов почти все время
оставались в одиночестве. Недовольные отсутствием своих мужей, они стали молить
Кришну явиться в облике Господа Будды, девятого воплощения Кришны, которое приходит
на Землю в век Кали. Таким образом, вместо того чтобы радоваться приходу Господа
Кришны, они стали молить о скорейшем приходе Господа Будды (девятого воплощения),
зная, что Господь Будда, чтобы прекратить убиение животных, положит конец обрядам и
жертвоприношениям, рекомендованным в Ведах. Жены полубогов думали, что если придет
Господь Будда, то все жертвоприношения прекратятся и их мужья больше не будут
отлучаться на эти церемонии, оставляя их в одиночестве.
Иногда задают вопрос: «Почему полубоги, обитатели высших планетных систем, не
приходят па Землю в наше время?» Причина этого проста: после того как Господь Будда
пришел на Землю и, чтобы положить конец убиению животных, осудил жертвоприношения,
их перестали совершать на этой планете, поэтому полубоги больше не считают нужным
появляться здесь.
31. ОТВАЖНЫЙ
Отважным называют того, кто очень любит сражаться и в совершенстве владеет разными
видами оружия.
Отвага, которую Кришна проявлял в сражении, описывается так: «О истребитель врагов,
как купающийся в озере слон взмахом хобота ломает стебли лотосов в воде, так и Ты
одним движением Своих подобных хоботу слона рук уничтожил, словно лотосы, великое
множество врагов».
Что касается владения оружием, то говорится, что, когда Джарасандха с тринадцатью
большими воинскими подразделениями напал на армию Кришны, ни один солдат в ней не
был даже ранен — с таким совершенством Кришна вел бой. История военного искусства
не знает другого такого случая.
32. СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ
Сострадательным называют того, кому нестерпимо больно видеть чужие страдания.
Это качество Кришна проявил, освободив царей, томившихся в темнице Магадхендры.
Умирая, дед Бхишма в своих молитвах, обра-
щенных к Кришне, назвал Его солнцем, рассеивающим тьму. Плененные Магадхендрой цари
томились в темной пещере, но при появлении Кришны тьма в этой пещере мгновенно
рассеялась, как бывает на восходе солнца. Иными словами, хотя Магадхендра сумел
захватить в плен очень много царей, стоило появиться Кришне, как все они тотчас
обрели свободу. Кришна сделал это из искреннего сострадания к царям.
В другой раз Кришна проявил сострадание, когда дед Бхишма возлежал на ложе из
стрел, пронзивших его тело. При этом единственным желанием Бхишмы было увидеть
Кришну, и Кришна пришел к нему. Увидев Бхишму в этом жалком состоянии, Кришна
заговорил с ним, и на глаза Его навернулись слезы. В этот момент Он не только
плакал — от сострадания к Бхишмс Он забыл о Себе. Поэтому, вместо того чтобы
склоняться перед Самим Кришной, преданные склоняются перед Его сострадательной
природой. На самом деле, поскольку Кришна — Верховная Личность Бога, приблизиться к
Нему очень трудно. Но преданные, обращаясь к Его сострадательной природе, которую
олицетворяет Радхарани, всегда молят Ее о том, чтобы Кришна смилостивился над ними.
33. ПОЧТИТЕЛЬНЫЙ
Почтительным называют того, кто оказывает должное почтение духовному учителю,
брахманам и пожилым людям.
Когда перед Кришной собирались старшие, Он прежде всего выражал почтение духовному
учителю, затем отцу, а потом старшему брагу, Балараме. Поступая таким образом,
лотосоокий Господь Кришна был счастлив и чист сердцем в Своих взаимоотношениях с
другими.
34. УЧТИВЫЙ
Учтивым называют того, кто никогда не дерзит и не ведет себя заносчиво.
Это Свое качество Кришна проявил во время жертвоприношения раджасуя, устроенного
Махараджей Юдхиштхирой, Его старшим двоюродным братом. Махараджа Юдхиштхира знал,
что Кришна —Верховная Личность Бога, и потому хотел сойти с колесницы, чтобы
поприветствовать Его. Но он не успел этого сделать. Господь Кришна опередил его,
спрыгнув со Своей колесницы и распростершись у ног царя. Несмотря на то что Кришна
— Сам Верховный Господь, в Своих отношениях с другими Он никогда не пренебрегает
принятыми в обществе правилами приличия.
35. ТЕРПИМЫЙ
Терпимым называют того, кто обладает врожденной мягкостью.
Слова Уддхавы, сказанные им после пропажи драгоценного камня Сьямантака,
подтверждают, что Кришна очень добр и великодушен: даже если Его слуга сильно
провинится перед Ним, Он не обращает на это внимания, Кришна принимает в расчет
только служение Своего преданного.
36. ЗАСТЕНЧИВЫЙ
Застенчивым называют человека, которого иногда охватывают смущение и стыд.
Как сказано в «Лалита-Мадхаве», застенчивость Кришны проявилась в то время, когда
Он мизинцем левой руки поднял холм Говардха-на. Все гопи были свидетелями
замечательного подвига Кришны, и Он улыбался, глядя на них. Но, когда взгляд Кришны
упал на их груди, Его рука задрожала, и пастухи, столпившиеся под холмом, немного
испугались. Затем раздался страшный грохот, и они стали молить Кришну о спасении.
Мысль о том, что пастухи испугались сотрясения холма Говардхана, вызвала улыбку у
Господа Баларамы. Заметив улыбку Баларамы, Кришна решил, что тот угадал, о чем Он
думал, когда смотрел на груди гопи, и сильно смутился.
38. СЧАСТЛИВЫЙ
Счастливым называют того, кто всегда радостен и не ведает горя.
Что касается наслаждений Кришны, то говорится, что драгоценности, украшавшие Кришну
и Его жен, даже не снились Кувере, хранителю сокровищ небесного царства. Даже
полубоги с райских планет не в состоянии представить себе танцы, которые постоянно
исполнялись перед дворцами Кришны. В своем небесном царстве Индра всегда
наслаждается танцами куртизанок. Однако даже Индра не в состоянии представить, как
прекрасны были танцы, исполнявшиеся перед воротами дворцов Кришны. Гаурй означает
«светлокожая». Это имя жены Господа Шивы. Красавицы, жившие во дворцах Кришны, были
настолько белее Гаури, что их сравнивали с лунным светом, и Кришна мог постоянно
видеть их. Таким образом, никто не может наслаждаться больше Кришны. Представления
о наслаждении неразрывно связаны с очаровательными женщинами, украшениями и
богатствами. А во дворцах Кришны все это было в таком изобилии, что Кувере, Господу
Индре и Господу Шиве даже не снилась такая роскошь.
Горе всегда обходило Кришну стороной. Однажды несколько гопи отправились туда, где
брахманы проводили жертвоприношения, и сказали: «Дорогие жены брахманов, вам должно
быть известно, что даже тень горя не может коснуться Кришны. Ему неведомы утраты и
горечь клеветы. Он не знает ни страха, ни тревог, ни скорби. Его всегда окружают
танцовщицы Враджа, и Он просто наслаждается общением с ними в танце раса ».
41. ВСЕБЛАГОЙ
Всеблагим называют того, кто всегда занят деятельностью на благо других.
После ухода Господа Кришны с этой планеты 'Уддхава, погрузившийся в воспоминания о
деяниях Господа, сказал: «Своими замечательными играми Кришна доставил радость всем
великим мудрецам. Он положил конец демоническому правлению безжалостных царей,
защитил добродетельных людей и уничтожил в бою всех жестоких воинов. Таким образом,
Он всем приносит только благо».
51. НЕИЗМЕННЫЙ
Кришна не меняет Своего положения даже тогда, когда приходит в материальный мир.
Изначальное духовное состояние обычных живых существ в этом мире скрыто. Они
являются в разных телах и действуют в соответствии с разными представлениями,
которые связаны с этими телами. Но Кришна не меняет Своего тела. Он приходит сюда в
Своем изначальном теле, и потому на Него не распространяется влияние гун
материальной природы. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.38) говорится, что это
особая привилегия верховного повелителя — не подвергаться воздействию гун природы.
Практическим доказательством этого служит то, что влияние материальной природы не
распространяется даже на преданных, находящихся под покровитель-
ством Господа. Преодолеть влияние материи чрезвычайно трудно, но преданные, святые
люди, принявшие покровительство Господа, не подвержены ее влиянию. Что же тогда
говорить о Самом Господе? Ясно, что, хотя Господь иногда и приходит в материальный
мир, Он не имеет ничего общего с материальной природой и действует абсолютно
независимо, оставаясь трансцендентным ей. Это отличительное качество Господа.
52. ВСЕВЕДУЩИЙ
Всеведущим называют того, кто способен понимать эмоции всех людей и знает, что
происходит в любом месте и в любое время.
Прекрасным примером всеведения Господа является описанный в Первой песни «Шримад-
Бхагаватам» (15.11) случай, связанный с посещением лесного жилища Пандавов Дурвасой
Муни. По замыслу Дурьйодханы Дурваса Муни и десять тысяч его учеников должны были
навестить Пандавов в их лесном жилище. При этом Дурьйодхана рассчитал все так,
чтобы Дурваса и его спутники застали Пандавов врасплох, в послеобеденное время,
когда у них не будет достаточно еды для всех гостей. Зная о планах Дурьйодханы,
Кришна пришел к Пандавам и спросил их жену, Драупади, не осталось ли у нее хоть
немного еды для Него, Драупади принесла Ему горшок, на дне которого осталось совсем
немного овощей, и Кришна тут же всё съел. В это время мудрецы, сопровождавшие
Дурвасу, совершали омовение в реке, и, когда Кришна насытился, съев то, что Ему
предложила Драупади, они тоже почувствовали удовлетворение — их голод прошел.
Поскольку Дурваса и его спутники были не в состоянии ничего больше съесть, они
отправились восвояси, даже не заходя к Пандавам. Так Пандавы были спасены от гнева
Дурвасы. Дурьйодхана прислал Дурвасу и его спутников, рассчитывая на то, что
Пандавы не смогут достойно принять стольких гостей и Дурваса непременно
разгневается и проклянет их. Но всеведущий Кришна хитростью отвел от них беду.
54. САЧ-ЧИД-АНАНДА-ВИГРАХА
Трансцендентное тело Кришны вечно, исполнено знания и блаженства. Cam означает
«существующий вечно — во все времена и во всех местах», иными словами, целиком
пронизывающий время и пространство. Чит означает «исполненный знания». Кришне не
нужно ни от кого получать знания. Абсолютно независимый, Он обладает всей полнотой
знаний. Ананда означает «вместилище всех наслаждений». Имперсоналисты стремятся
погрузиться в сияние Брахмана, сияние вечности и знания, но при этом они лишаются
большей части абсолютного блаженства, которое сосредоточено в Кришне. Трансцендент-
ное блаженство погружения в сияние Брахмана приходит к человеку, когда он
избавляется от влияния материальной иллюзии, ложного самоотождествления,
привязанности, отрешенности и сосредоточенности на материи. Необходимо избавиться
от всего этого, чтобы осознать Брахман. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек,
осознавший Брахман, исполняется радости. Строго говоря, при этом имеется в виду не
радость как таковая, а, скорее, ощущение свободы от тревог. Отсутствие беспокойств,
может быть, и необходимо для того, чтобы почувствовать радость, но еще не является
самой радостью. Те, кто осознал свою духовную природу, то есть стал брахма-бхутой,
только готовятся к тому, чтобы ощутить радость. Подлинную радость может испытать
только тот, кто непосредственно соприкасается с Кришной. Сознание Кришны настолько
всеобъемлюще, что включает в себя и трансцендентное наслаждение, которое приносит
осознание Брахмана. Личностный образ Кришны — Шьямасундара — привлекает даже
имперсоналистов.
Подтверждением этому служит стих из «Брахма-самхиты», где говорится, что сиянис
Брахмана представляет собой излучение тела Кришны. Сияние Брахмана — это проявление
энергии Кришны. Кришна является источником сияния Брахмана, и Он Сам подтверждает
это в «Бхагавад-гите». Из этого можно заключить, что безличный аспект Абсолютной
Истины не есть Ее высшее проявление. Кришна — вот высшее проявление Абсолютной
Истины.
По этой причине представители школ вайшнавов в поисках духовного совершенства
никогда не ставят целью растворение в сиянии Брахмана. Они считают высшей целью
самоосознания Кришну. Поэтому Кришну называют Парабрахманом (Верховным Брахманом)
или Парамешварой (верховным повелителем). В одной из молитв Шри Ямуначарьи есть
такие слова: «О мой Господь, я знаю, что заключенное внутри вселенной необъятное
пространство и время и сама эта гигантская вселенная покрыты десятью оболочками
материальных элементов, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Три
материальные гуны природы, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Маха-Вишну,
духовное небо с духовными планетами Вайкунтхами, простирающееся над ними, и сиянис
Брахмана в этом духовном небе — все это вместе взятое представляет собой лишь
небольшое проявление Твоей энергии».
АЛЧНОСТЬ КРИШНЫ
Шрила Рупа Госвами утверждает, что, хотя Господь Кришна является источником
безграничного наслаждения и верховным повелителем, Он все же зависит от Своих
преданных в трех отношениях. В соответствии со своим эмоциональные состоянием
преданные воспринимают Верховного Господа как в высшей степени совершенного, очень
совершенного или просто совершенного. Когда Господь проявляет Себя во всей Своей
полноте, выдающиеся знатоки шастр считают Его в высшей степени совершенным. Когда
Он проявляет Себя в меньшей степени, Его называют очень совершенным. А когда Он
проявляет Себя в еще меньшей степени, Его называют просто совершенным. Это значит,
что почитание Кришны бывает разным в зависимости от степени проявления Им Своего
совершенства. Эти три степени совершенства распределяются следующим образом: на
Голоке Вриндаване Он проявляет Свои трансцендентные качества как самые совершенные,
в Матхуре Он проявляет Свои качества как очень совершенные, а в Двараке — как
совершенные.
Кришну характеризуют как дхиродатту, дхира-лалиту, дхира-прашанту и дхироддхиту.
Возникает вопрос, как можно одну и ту же личность рассматривать с четырех, казалось
бы, противоречащих друг другу точек зрения. Ответ заключается в том, что Господь —
это средоточие всех трансцендентных качеств и деяний. В Своих безгранично
разнообразных играх Он проявляет разные стороны Своей многогранной личности,
которые, таким образом, можно анализировать по отдельности, что снимает
противоречие.
ДХИРОДATTА
Дхиродатта — это тот, кто от природы очень серьезен, деликатен, снисходителен,
милостив, решителен, скромен, искусен, отважен и физически привлекателен.
В связи с этим очень важным является свидетельство Индры, царя небес: «О мой
Господь, я признаюсь, что нанес Тебе тяжкие оскорбления. Но, когда я убедился в
Твоей необыкновенной отваге, решимости и готовности защищать Своих преданных, когда
я увидел, как невозмутимо Ты держишь огромный холм Говардхана, как прекрасно Ты
сложён, и понял, что Тебя одинаково легко могут умилостивить своими молитвами и
Твои преданные, и те, кто Тебя оскорбляет, меня охватило замешательство и
невыразимое чувство раскаяния».
Эти слова царя небес полностью подтверждают, что Кришна является дхиродаттой.
Многие знатоки ведических писаний сходятся на том, что Господь Рамачандра также
является дхиродаттой, однако все качества Господа Рамачандры есть и в характере
Господа Кришны.
Дхиро-лалита
Дхиро-лалитой называют того, кто отличается веселостью, юношеской живостью, любит
пошутить и никогда ни о чем не тревожится. Обычно дхира-лалиты очень покорны своим
возлюбленным, и тс лег-ко приручают их. Это качество личности Кришны описывает
ягья-патни, жена одного из брахманов, совершавших жертвоприношения во Вриндаване.
Она говорит своим подругам: «Шримати Радхарани в окружении Своих наперсниц отдыхала
в саду, когда туда пришел Господь Щри Кришна. Усевшись, Он стал очень откровенно
рассказывать о Своих играх с Радхарани минувшей ночью. Его слова смутили Радхарани,
От стыда Она не знала, куда Себя деть, и замкнулась внутри, а Кришна воспользовался
этим и нарисовал на Ее груди различные тилаки. Кришна доказал, что великолепно
владеет этим искусством». Так дхира-лалита Кришна наслаждался Своими юношескими
играми в обществе гопи.
Как правило, опытные драматурги считают образцом дхира-лллиты Кама деву, но еще
более совершенным образом качества дхира-лалтпы проявляются в личности Кришны.
ДХИРА-ПРАШАНТА
Дхира-прашантой называют того, кто отличается спокойствием, терпением,
рассудительностью и обязательностью. Качества дхира-прашанты Кришна проявил в Своих
отношениях с Пандавами. Искренняя преданность Пандавов заставляла Его становиться
то их возничим, то советником, то другом, то посланником, а порой и телохранителем.
Это один из примеров того, что обретает человек, преданно служа Вишну. Беседуя с
Махараджей Юдхиштхирой о принципах религии, Кришна продемонстрировал Свои огромные
познания в этой области. Но, поскольку Кришна играл роль младшего двоюродного брата
Юдхиштхиры, Он разговаривал с ним очень почтительно, что делало Его еще прекраснее.
Движения Его глаз и тон Его речи доказывали, что Он может блестяще давать моральные
наставления. Знатоки писаний иногда причисляют к дхира - пpaшантам и Махараджу
Юдхиштхиру.
Дхироддхата
Дхироддхатой сведущие люди называют того, кто очень зол, горд, гневлив, беспокоен и
самодоволен. Эти качества проявились в характере Господа Кришны, когда Он решил
написать письмо Калаяване. В этом письме Кришна назвал Калаявану греховной лягушкой
и посоветовал ему немедля отправиться на поиски темного колодца, чтобы спрятаться
там, потому что черной змее по имени Кришна не терпится проглотить всех таких
лягушек. Кришна напомнил Калаяване, что одним Своим взглядом способен испепелить
все вселенные.
Может показаться, что приведенные слова Кришны продиктованы злобой, однако
проявление этого качества в определенные моменты, в некоторых местах и лилах,
считается несомненным достоинством. Качества дхироддхаты у Кришны считаются
достоинствами, потому что Он использует их только для того, чтобы защитить Своих
преданных. Иначе говоря, даже нежелательным качествам есть место в отношениях между
преданными и Кришной, складывающихся в процессе преданного служения.
Иногда Бхиму, второго из братьев-Пандавов, также называют дхироддхатой,
Однажды, сражаясь с демоном, обернувшимся оленем, Кришна бросил ему вызов: «Перед
тобой стоит великий слон по имени Кришна. Ты должен покинуть поле битвы и признать
свое поражение, или тебя ожидает смерть». Такая заносчивость Кришны не вступает в
противоречие с Его возвышенным характером. Он Верховное Существо, и потому в Его
характере есть место для всего.
Противоречивые качества Верховной Личности Бога замечательно описаны в «Курма-
пуране». Там говорится, что Верховный Господь не толст и не тонок. Бог
грансцендентен материальным качествам, и все же Его тело черного цвета. Глаза у
Него красноватые, Он всемогущ и обладает всеми богатствами. В том, что в личности
Кришны можно обнаружить противоречивые черты, нет ничего удивительного. Не следует
думать, что эти качества Кришны, Верховной Личности Бога, действительно
противоречат друг другу. Нужно с помощью сведущих людей попытаться постичь качества
Кришны и понять, каким образом высшая поля Господа распоряжается этими качествами.
«Маха-Вараха-пурана» подтверждает, что трансцендентные тела Верховного Господа и
Его экспансий существуют вечно. Эти тела не материальны, они всецело духовны и
исполнены знания. Они являются вместилищами всех трансцендентных качеств. В «Вишну-
ямала-тантре» есть стих, гласящий, что Личность Бога и Его экспансии всегда
исполнены знания, блаженства и вечности и, следовательно, всегда свободны от
восемнадцати форм материального осквернения: иллюзии, усталости, ошибок, грубости,
материального вожделения, беспокойства, гордыни, зависти, склонности к насилию,
позора, изнеможения, нечестности, гнева, страстей, зависимости, желания властвовать
над вселенной, видения двойственности и склонности к обману.
В связи с вышесказанным следует отметить, что, хотя Маха-Вишну — источник всех
воплощений Бога в материальном мире, источником Самого Маха-Вишну является сын
Махараджи Нанды, обладающий большими, чем Он, богатствами и достоинствами. Это
подтверждается в «Брахма-самхите» (5.48): «Я в почтении склоняюсь
перед Говиндой, который частично проявляется как Маха-Вишну». Гигантская форма
Маха-Вишну — источник бесчисленных вселенных. При Его выдохе вселенные исходят из
Него, а при вдохе вновь погружаются в Него. И этот Маха-Вишну — всего лишь полная
экспансия экспансии Кришны.
ГЛАВА ДВА ДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
УКРАШЕННЫЙ
Великим считают того, кто украшен такими достоинствами, как сострадание к
несчастным, могущество, превосходство над другими, доблесть, энтузиазм, умелость и
правдивость. Все эти украшения Кришна проявил в говардхана-лиле, когда Вриндаван
заливали дожди, посланные, как уже говорилось, Индрой. Сначала Кришна подумал: «Я
отвечу на месть Индры и уничтожу его райское царство», — но потом Ему пришла мысль
о ничтожестве царя небес и Он переменил Свое решение, пожалев Индру. Никто не может
устоять перед гневом Кришны, поэтому Он не стал мстить Индре, а проявил сострадание
к Своим друзьям во Вриндаване — поднял холм Говардхапа, чтобы защитить их от дождя.
РАДОСТНЫЙ
О том, кто всегда выглядит счастливым и разговаривает с улыбкой, говорят, что он
находится в радостном состоянии духа. Эта черта проявилась в Кришне, когда Он
пришел на место жертвоприношения, устроенного царем Камсой. Когда лотосоокий Кришна
появился среди борцов, Он был очень учтив с ними, но в то же время Он окинул их
взглядом, полным решимости, и им показалось, что перед ними стоит слон, готовый
растоптать жалкие растения. Однако, даже разговаривая с ними, Кришна не переставал
улыбаться. Так, без тени страха, Он стоял на борцовском помосте.
ОБАЯТЕЛЬНЫЙ
Обаятельным называют того, кто очень мягок и приятен в общении. Обаяние Кришны
описывается так: «Однажды, ожидая на берегу Ямуны прихода Шримати Радхарани, Кришна
начал делать гирлянду из цветов кадамба. В этот момент на берегу появилась Шримати
Радхарани, и Мурари [Кришна, враг Муры] бросил на Нес ласковый взгляд».
НАДЕЖНЫЙ
Надежным называют того, на кого можно положиться в любых обстоятельствах. Рупа
Госвами говорит, что на Кришну полагались даже демоны, уверенные в том, что Кришна
никогда не нападет на них без серьезных оснований. Чувствуя себя уверенно, они
жили, не запирая дверей. А полубоги, хотя и боялись демонов, были уверены, что
Кришна защитит их, и потому даже в самых опасных ситуациях не прекращали своих
развлечений. Те, кто никогда не проходил очистительных обрядов Вед, были уверены,
что Кришна принимает только веру и преданность, и потому действовали в сознании
Кришны, ни о чем не бес-покоясь. Иначе говоря, все,от полубогов до дикарей, могут
уповать на беспричинную милость Верховного Господа.
СТОЙКИЙ
Стойким называют того, кого никакие превратности судьбы не могут вывести из
равновесия. Это качество проявилось в Кришне, ког-
да Он наказывал демона по имени Бана. У Баны было множество рук, и Кришна отрубал
их одну за другой. Бана был великим преданным Господа Шивы и богини Дурги. Поэтому,
когда Кришна наказывал Бану, Господь Шина и Дурга разгневались на Него. Но Кришна
не обратил на них никакого внимания.
ВЛИЯТЕЛЬНЫЙ
Влиятельным называют того, кто способен воздействовать на умы всех окружающих. В
Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (43.17) Шукадева Госвами так описывает это
качество Кришны царю Парикшиту: «О царь, для борцов Кришна подобен удару грома. Для
простых людей Он олицетворение красоты. Юным девушкам Он кажется богом любви. Он
самый близкий родственник для всех пастухов и пастушек. Для нечестивых царей Он
верховный правитель. Для Своих родителей, Нанды и Яшоды, Он всего-навсего маленький
ребенок. Для Камсы, повелителя Бходжей, Он воплощение смерти. Глупые,
невежественные люди считают Его подобным камню. Для йогов Он Высшая Абсолютная
Истина, а для Вришни — Верховная Личность Бога. Так, во всей Своей славе и величии,
Кришна вместе со Своим старшим братом, Баларамой, появился на борцовской арене».
Когда Кришна — источник всех рас — стоял на арене Камсы, люди, связанные с Ним
разными расами, видели Его по-разному. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что разные
люди видят Его по-разному, в зависимости от их отношений с Ним.
Порой знатоки писаний употребляют слово «влиятельный» по отношению к тому, кто не
любит, когда им пренебрегают. Это качество проявилось в Кришне, когда Камса
оскорблял Махараджу Нанду. Васу-дева попросил Кришну помочь уничтожить Камсу, после
чего Кришна, готовый немедленно наброситься на царя, смерил Камсу алчущим взглядом,
какой бывает у продажных женщин.
ОДЕВАЮЩИЙСЯ СО ВКУСОМ
Тот, кто очень любит красиво одеваться, называют лалитой. Это значит, что он
уделяет внимание даже мелочам в одежде. У Кришны эта черта проявлялась двояко:
иногда Он украшал Шримати Радхара-
ни, а иногда, когда готовился убивать демонов, например Ариштасуру, поправлял Свой
пояс.
ВЕЛИКОДУШНЫЙ
Великодушными называют тех, кто способен подарить себя любому. Нет никого
великодушнее Кришны, потому что Он всегда готов отдать всего Себя Своему
преданному. Более того, Кришна в облике Господа Чайтаньи готов отдать Себя и
даровать освобождение даже тем, кто не покорился Ему.
Кришна ни от кого и ни в чем не зависит, но по Своей беспричинной милости ставит
Себя в зависимость от Гарги Риши, внимая его наставлениям о законах религии. Он
ставит Себя в зависимость от Сатьяки, беря у него уроки военного искусства, и от
Своего друга Уддхавы, получая от него полезные советы.
Преданным слугой Кришны называют того, кто всегда поглощен сознанием Кришны. Шрила
Рупа Госвами говорит, что все описанные им трансцендентные качества можно
обнаружить и у преданных слуг Кришны. Среди преданных слуг Кришны различают две
категории: те, кто занимается преданным служением, чтобы получить доступ в
трансцендентное царство, и те, кто уже совершенен в преданном служении.
Того, кто осознал привлекательность Кришны, но еще не вышел из материального
тупика, хотя и обрел качества, необходимые для того, чтобы войти в царство Бога,
называют садхахой. Садхака означает «тот, кто практикует преданное служение в
сознании Кришны». Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни
«Шримад-Бхагаватам» (2.46). Там говорится, что садхакой, то есть человеком,
практикующим преданное служение, считают того, кто обладает непоколебимой верой в
Господа, Личность Бога, и любовью к Нему, кто дружит с преданными Кришны, кто очень
сострадателен к невежественным и помогает им встать на путь преданного служения, а
также избегает непреданных.
Когда, слушая об играх Господа, преданный проливает слезы, он тем самым гасит пожар
своего материального существования. Когда тело человека сотрясает дрожь и волоски
на теле встают дыбом, это признак того, что он близок к духовному совершенству.
Примером садхаки, практиковавшего преданное служение, является Билвамангала Тхакур.
Когда преданный без устали занимается преданным служением и всегда действует в
сознании Кришны, постоянно наслаждаясь трансцендентными расами, взаимоотношениями с
Кришной, его называют совершенным. Этого совершенства можно достичь двумя путями:
либо постепенно прогрессируя в преданном служении, либо по беспричинной милости
Кришны, минуя ступень выполнения всех деталей преданного служения.
О преданном, достигшем совершенства с помощью регулярной практики преданного
служения, в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (15.25) сказано так: человек,
избавившийся от ложного эго, которое связано с материальным существованием, то есть
достигший совершенства мистик, получает право войти в царство Бога, называемое
Вайкунтхой. Постоянное следование регулирующим принципам преданного служения
приносит ему такую радость, что на него нисходит особая милость Верховного Господа.
Ямараджа, могущественный владыка смерти, боится даже приблизиться к такому
преданному. Это дает нам представление о том, какой силой обладает преданное
служение на его высших ступенях, особенно когда преданные собираются вместе и
беседуют об играх Верховной Личности Бога. Эти преданные так выражают свои чувства,
что их тотчас охватывает экстаз, трансцендентные признаки которого проявляются в их
телах. Тот, кто хочет достичь высот в преданном служении, должен идти по стопам
таких преданных.
Махараджа Прахлада говорил, что, не склоняясь перед возвышенными преданными,
невозможно достичь совершенства в преданном служении. Просто следуя этим правилам
преданного служения, Маркандея Риши и другие великие мудрецы достигли в нем
совершенства.
Примером того, как человек достигает совершенства в преданном служении по
беспричинной милости Господа, является описанный в «Шримад-Бхагаватам» случай с
брахманами, которые совершали ягью (жертвоприношение), и их женами. Когда жены этих
брахманов обрели милость Господа Кришны и тут же ощутили экстаз любви к Богу, их
мужья сказали: «Эти женщины не проходили через очистительные обряды: они не
получали священного шнура, не жили в ашраме духовного учителя, не совершали никакой
аскезы и не размышляли
о различных ритуалах, но, несмотря на это, снискали благосклонность Кришны, которой
ищут даже великие мистики! Не чудо ли это? Эти женщины достигли совершенства, тогда
как мы, брахманы, даже выполнив все очистительные обряды, не способны подняться на
такой высокий уровень!»
Нечто похожее сказал Нарада, обращаясь к Шукадеве Госвами: «Дорогой Шукадева
Госвами, тебе никогда не приходилось жить в ашраме духовного учителя, и тем не
менее ты настолько глубоко постиг трансцендентную мудрость. Ты никогда не подвергал
себя суровой аскезе, но, как ни удивительно, достиг высшей стадии совершенства —
обрел любовь к Богу».
Шукадева Госвами и жены брахманов, проводивших ягью, — наглядные примеры преданных,
достигших совершенства в преданном служении по милости Верховной Личности Бога.
ВЕЧНОЕ СОВЕРШЕНСТВО
Вечно совершенными называют тех, кто, обретя вечную, исполненную блаженства жизнь,
находится на одном уровне со Шри Кришной и способен привлечь Господа Кришну своим
трансцендентным любовным служением. Такие души называют нитья-сиддхами. Живые
существа делятся на два класса: нитъя-сиддхи и нитья-баддхи. Разница между ними в
том, что нитья-сиддхи всегда пребывают в сознании Кришны, ни на мгновение не
забывая о Нем, тогда как нитъя-баддхи, вечно обусловленные души, забыли о своих
взаимоотношениях с Кришной.
Положение нитья-сиддх Господь Кришна, Верховная Личность Бога, объясняет в «Падма-
iгуране», рассказывая Сатьябхаме-деви историю Своего прихода на Землю. Он говорит
ей: «Дорогая Сатья-бхама-деви, Я пришел на Землю по просьбе Господа Брахмы и других
полубогов. Те, кто родился в семье Яду, — Мои вечные спутники. Дорогая жена, не
думай, что Мои спутники хоть на миг разлучаются со Мной. Они продолжение Меня
Самого, и знай, что они обладают почти таким же могуществом, как Я. За свои
трансцендентные качества они очень и очень дороги Мне, так же как и Я — им». Нитъя-
сиддхой, вечно совершенным преданным, считают того, кто испытыва-
ет радость, слушая рассказы об играх Господа Кришны, которые Он проводил, пока со
Своими спутниками находился на Земле.
В Десятой песни «Шримад-Бхаганатам» (14.32) говорится: «Какая необыкновенная удача
выпала на долю обитателей Вриндавана — Панды и других пастухов! Сам Верховный
Брахман, Верховная Личность Бога, стал их близким другом».
Похожие слова есть в другом месте Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (26.13). Когда
Господь Кришна поднял холм Говардхана, пастухи, которых защитил Господь, были
изумлены и обратились к Махарадже Нанде с вопросом: «Дорогой Махараджа Нанда, скажи
нам, почему мы так сильно привязаны к Кришне, а Кришна так нежно привязан к нам?
Означает ли это, что Он Сверхдуша, находящаяся в каждом?»
Все жители Вриндавана и Двараки — пастухи и члены рода Яду — вечно совершенные
преданные Господа. Когда бы по Своей беспричинной милости Господь ни приходил на
Землю, эти преданные, чтобы помогать Ему в Его играх, приходят вместе с Ним. Это не
обычные живые существа, не обусловленные души. Они вечно свободные души, входящие в
ближайшее окружение Личности Бога. Подобно Господу Кришне, который, нисходя на эту
планету, ведет Себя как обыкновенный человек, члены рода Яду и обитатели Вриндавана
ведут себя как обычные люди. Однако это не обычные люди. Они обладают той же
свободой, что и Сам Господь Кришна.
В «Падма-пуране», в разделе «У ттара-кханда», сказано: «Так же как вместе с
Господом Рамачандрой в этот мир нисходят Лакшмана (экспансия Санкаршаны) и Бхарата
(экспансия Прадьюмны), вместе с Господом Кришной, чтобы принять участие в Его
трансцендентных играх, приходят члены рода Яду и вриндаванские пастухи. Когда
Верховный Господь возвращается в Свою вечную обитель, Его приближенные возвращаются
с Ним и занимают там свои места. Таким образом, материальные законы рождения и
смерти не властны над этими вечно свободными вайшнавами».
Как утверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите», Его рождение и деяния трансцендентны.
Подобно этому, рождение и вся деятельность приближенных Господа тоже
трансцендентны. Мнить себя Яшо-дой, Нандой или любым другим приближенным Господа
столь же оскорбительно, как считать себя Кришной. Необходимо всегда помнить, что
спутники Господа трансцендентны, они никогда не бывают обусловленными душами.
Говорится, что Кришна, враг Камсы, обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными
качествами. Все вечно свободные души, сопровождающие Господа, обязательно обладают
первыми пятьюдесятью пятью из этих качеств. Таких преданных связывает с Верховной
Личностью Бога одна из пяти трансцендентных рас: нейтральные отношения, отношения
слуги и господина, дружеские отношения, отношения родителя и ребенка, отношения
супружеской любви. Эти отношения с Господом вечны, поэтому преданным, которые
являются нитья-сиддхами, не требуется достигать совершенства, следуя регулирующим
принципам преданного служения. Они вечно обладают всеми качествами, необходимыми
для того, чтобы служить Кришне.
ФЛЕЙТА КРИШНЫ
О Его флейте говорят, что звук этого изумительного инструмента способен вывести
величайших мудрецов из медитации. Своей флейтой Кришна бросал вызов богу любви,
оповещая весь мир о Своей трансцендентной славе.
Кришна играл на флейтах трех видов. Одна называется вену, другая — мурали, а третья
— вамши. Вену —это очень маленькая флейта, не больше пятнадцати сантиметров длиной,
с шестью отверстиями для игры. Мурали около сорока шести сантиметров длиной, с
отверстием на конце и четырьмя отверстиями на стволе. Звук этой флейты особенно
прекрасен. Флейта вамши около тридцати восьми сантиметров длиной, и у нее девять
отверстий. В зависимости от ситуации Кришна играл то на одной, то на другой флейте.
У Кришны есть также более длинная вамши, которая называется махананда или
саммохини. Еще более длинная вамши называется акаршини, а еще длиннее — анандини.
Флейта анандини доставляет огромное удовольствие мальчикам-пастушкам. Иногда ее
называют специальным термином вамшули. Некоторые из этих флейт инкрустированы
драгоценными камнями. Одни флейты сделаны из мрамора, другие — из полого бамбука.
Флейта из драгоценных камней называется саммохини, а золотая — акаршини.
РАКОВИНА КРИШНЫ
Раковина Кришны называется Панчаджаньей. Она упоминается и в «Бхагавад-гите»:
Кришна трубил в нее перед началом битвы на Курукшетре. Говорится, что, когда Кришна
трубит в Свою трансцендентную раковину, у жен демонов случаются выкидыши, а на жен
полубогов нисходит благословение. Так звук раковины Кришны разносится по всему
свету.
ТАНЕЦ
Увидев прекрасное лицо Господа Кришны во время Его танца раса с гопи, Господь Шива
тоже пустился в пляс, ударяя в маленький барабан диндима. К танцующему в экстазе
Господу Шиве присоединился его старший сын Ганеша.
В Третьей песни «Шримад-Бхага ватам» (1.32) Видура спрашивает Уддхаву: «Дорогой
друг, как пожинает Акрура? Он не только сведущ в шастрах и безгрешен, но и предан
Господу Кришне. Я видел, как он, словно безумец, катался в пыли, на которой
отпечатались следы Кришны, — настолько сильна его экстатическая любовь к Кришне».
Подобно этому, одна гопи сообщила Кришне, что от разлуки с Ним Радхарани,
околдованная ароматом Его гирлянды, каталась по земле и из-за этого на Ее нежном
теле появились синяки.
ГРОМКОЕ ПЕНИЕ
Одна из гопи рассказала Кришне, что, когда Шримати Радхарани пела Ему славу, Она
заворожила Своим пением всех подруг, которые окаменели и не могли шевельнуться. В
то же время камни, лежавшие поблизости, начали плавиться от экстатической любви.
Однажды Нарада Муни так громко запел мантру Харе Кришна, что все подумали, будто
явился Господь Нрисимха. Поэтому демоны бросились врассыпную.
ПОТЯГИВАНИЕ
Говорят, что, когда Нарада, носящий с собой вину, в великом экстазе вспоминает о
Господе Кришне, он иногда потягивается с такой силой, что его священный шнур
рвется.
ГРОМКИЕ КРИКИ
Однажды гопи сказала Кришне: «О сын Махараджи Нанды, звуки Твоей флейты вселили в
сердце Шримати Радхарани скорбь и страх, и Она кричит прерывающимся голосом, словно
птица курари».
Как упоминается в священных писаниях, звуки флейты Кришны повергают в смятение
Господа Шиву, отчего он начинает оглашать воздух такими громкими криками, что
демоны терпят поражение, а сердца преданных переполняются радостью.
ЗЕВОТА
Говорится, что лепестки лотоса раскрываются под лучами восходящей полной лупы.
Точно так же, когда Кришна появлялся перед Радхарани, Ее подобное лотосу лицо
расширялось в зевке.
ТЯЖЕЛОЕ ДЫХАНИЕ
Относительно тяжелого дыхания приводится такое высказывание: «Лалита [одна из гопи]
подобна птице чатаки, которая пьет только воду, льющуюся из туч, и не
притрагивается ни к какой другой». Здесь Кришну уподобляют темной туче, а Лалиту —
птице чатаки, которая ищет только общества Кришны. У этой метафоры есть
продолжение: «Подобно тому как сильный ветер норой разгоняет огромные тучи, тяжелое
дыхание из ноздрей Лалиты лишило ее общества Кришны, который исчез к тому времени,
когда она пришла в себя».
СЛЮНООТДЕЛЕНИЕ
Для иллюстрации этого признака экстатической любви приводят пример Нарады Муни:
когда он пел мантру Харе Кришна, то иногда застывал на некоторое время в
оцепенении, и слюна струйкой текла из его рта.
БЕШЕНЫЙ ХОХОТ
Когда преданный хохочет очень громко, как сумасшедший, он делает это из-за
необычайного возбуждения, которое вызвано экстатической любовью, переполняющей его
сердце. Такой смех, называемый на санскрите атта-хаса, — это проявление особого
состояния сердца. Когда преданный впадает в это состояние, его любовь выражается
через губы. Раскаты смеха, следующие один за другим, уподобляют цветам, падающим с
лианы бхакти, которая растет в сердце преданного. В «Чайтанья-чаритамрите»
преданное служение Господу тоже уподобляется лиане, тянущейся к лотосным стопам
Кришны на Голоке Вриндаване.
ПОКАЧИВАНИЕ ГОЛОВОЙ
Одна из гопи сказала своей подруге: «Похоже, что Господь Кришна, враг демона Агхи,
выпустил из Своего рта смерч, который сейчас раскачивает твою голову, а затем
примется за других лотосооких гопи».
ОТРЫЖКА
Иногда отрыжка тоже бывает признаком экстатической любви к Кришне. Доказательством
тому являются слова Паурнамаси, обращенные к одной из плачущих наперсниц Шримати
Радхарани: «Доченька, пусть тебя не пугает отрыжка Радхарани. Я знаю средство,
которое избавит Ее от этого. Не плачь так громко. Ее отрыжка не вызвана несварением
желудка. Это признак экстатической любви к Кришне. Не волнуйся, я сделаю все, чтобы
Она сейчас же избавилась от нее». Эти слова Паурнамаси доказывают, что
экстатическая любовь к Кришне иногда может приводить к отрыжке.
Иногда дрожь во всем теле или кровотечение из какой-то его части также могут быть
реакцией на экстатическую любовь к Кришне, но эти признаки встречаются крайне
редко, и потому Шрила Рупа Госвами не обсуждает их.
Когда любовь к Кришне при непосредственном общении с Ним или даже на некотором
расстоянии от Него оказывает постоянное сильное воздействие на преданного, такое
состояние называют экзистенциальной экстатической любовью. Признаки проявления
экзистенциальной экстатической любви бывают трех видов: увлажненные, обожженные и
иссушенные.
Увлажненная экзистенциальная экстатическая любовь, пробуждаемая Кришной, бывает
двух видов: прямая и косвенная. Однажды Радхарани делала гирлянду из цветов кунда,
но, услышав звук флейты Кришны, тотчас прекратила Свою работу. Это пример прямой
увлажненной экзистенциальной экстатической любви. А вот описание косвенной
увлажненной экзистенциальной экстатической любви: для матушки Яшоды Кришна,
которого по-другому называют Пурушотта-мой, то же, что туча для птицы чатаки. Когда
Кришну увезли в Матхуру, Яшода, охваченная беспокойством и гневом, стала обрушивать
проклятия на голову царя Матхуры.
Обожженная экзистенциальная экстатическая любовь бывает трех видов. Вот один из
примеров ее проявления: однажды матушка Яшода увидела во сне огромную демоницу
Путану, лежавшую во дворе ее дома, и из-за этого Яшоду мгновенно охватило желание
отыскать Кришну.
Когда признаки экстаза проявляются у непроданных, их называют иссушенными
признаками экстатической любви. На самом деле непреданные материалистичны, однако к
общении с чистыми преданными они иногда могут проявлять какие-то признаки экстаза.
Сведущие преданные называют такие признаки иссушенными.
Известно восемь признаков экзистенциальной экстатической любви: оцепенение,
испарина, вставшие дыбом волосы на теле, дрожь в голосе, трепет, изменение цвета
кожи, слезы и опустошенность.
Рупа Госвами дает этим восьми признакам следующее научное объяснение. Когда
жизненная сила приходит в соприкосновение с землей, человек застывает в оцепенении.
Когда эта же сила соприкасается с водой, у него льются слезы. Когда эта сила
приходит в соприкосновение с огнем, тело преданного покрывается испариной. Когда
она соприкасается с эфиром, преданный ощущает опустошенность. А когда жизненная
сила приходит в соприкосновение с воздухом, тело охватывает трепет, в голосе
появляется дрожь и волосы на теле встают дыбом.
Иногда эти признаки проявляются внутри, а иногда их можно видеть внешне. Чистый
преданный всегда ощущает в себе эти признаки экстаза, но из страха перед
посторонними, как правило, не проявляет их внешне.
ОЦЕПЕНЕНИЕ
Оцепенение может быть вызвано экстатическим ликованием, страхом, изумлением,
скорбью или гневом. Этот признак проявляется в том, что человек замолкает,
перестает двигаться, ощущает пустоту внутри и острое чувство разлуки.
Описывая Видуре игры Кришны, Уддхава сказал: «Однажды Кришна, переодевшись
садовницей, вошел в оранжерею и стал подбадривать гопи шутками и смехом. При виде
Его ошеломленные гопи застыли на месте. Когда же Кришна вышел из оранжереи, они
провожали Его такими восторженными взглядами, что казалось, будто их умы и глаза
последовали за Ним». Эти признаки свидетельствуют о том, что гопи, не закончив свою
работу, оцепенели от экстатической любви.
В другой раз этот признак проявился, когда борцы окружили Кришну на арене
жертвоприношения, устроенного Камсой. Деваки, мать Кришны, увидев Его в окружении
борцов, оцепенела, и глаза ее высохли.
Аналогичный случай произошел с Господом Брахмой. Как объясняется в Десятой песни
«Шримад-Бхагаватам» (13.56), когда Брахма осознал, что этот пастушок и есть Сама
Верховная Личность Бога, он оцепенел. Увидев, что все пастушки снова играют вместе
с Кришной, он застыл на месте. Все органы его тела замерли. Застывший в оцепенении
Господь Брахма казался золотой статуей с четырьмя головами. В другой раз, когда
обитатели Враджа увидели, как Кришна левой рукой поднял холм Говардхана, они тоже
на мгновение оцепенели.
Оцепенение может быть вызвано скорбью. Когда Кришна входил в живот демона по имени
Агхасура, все полубоги с высших планетных систем застыли, охваченные скорбью. Нечто
подобное произошло с Арджуной, когда он увидел, как Ашваттхама пытается выпустить в
Кришну свою брахмастру.
ИСПАРИНА
Вот один из примеров того, как тело преданного покрывается испариной от восторга.
Одна из гопи обратилась к Радхарани с такими словами: «Дорогая Радхарани, Ты зря
сетуешь на солнце. Я-то знаю, что Ты вспотела только оттого, что при виде Кришны
Тебя охватило слишком сильное вожделение».
Испарина, вызванная страхом, появилась у Рактаки, одного из слуг Кришны. Однажды
Кришна оделся точь-в-точь как Абхиманью, муж Радхарани. Абхиманью не нравилось, что
Радхарани общается с Кришной. Поэтому когда Рактака, не узнавший Кришну в чужой
одежде, принял Его за Абхиманью, он стал громко Его отчитывать. Когда же в конце
концов Рактака понял, что перед ним стоит Кришна, переодетый Абхиманью, он покрылся
испариной. Эта испарина была вызвана страхом.
Испарина, вызванная гневом, выступила на теле Гаруды, орла, носящего Вишну Некогда
царь небес, Индра, наслал ливневые дожди на Вриндаван. Гаруда, находясь над
облаками, наблюдал за этим и так разгневался, что вспотел.
ДРОЖЬ В ГОЛОСЕ
Когда Кришна, собираясь уезжать в Матхуру, взошел на колесницу, которой правил
Акрура, Яшода и другие гопи попытались помешать Его отъезду и загородить Ему
дорогу, а Радхарани дрожащим от волнения голосом стала умолять матушку Яшоду как-
нибудь остановить Акруру.
Дрожь в голосе, вызванная изумлением, появилась у Брахмы. В Десятой песни «Шримад-
Бхагаватам» (13.64) говорится, что, пав перед Господом Кришной ниц и затем
поднявшись с земли, Брахма дрожащим голосом стал возносить Ему молитвы.
В Десятой же песни (29.30) приводится еще один пример дрожи в голосе, появившейся у
гопи. Когда они пришли к Кришне, желая танцевать с Ним, Кришна попросил их
вернуться домой к своим мужьям. Гопи с напускной сердитостью стали отвечать Кришне
дрожащим голосом.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (39.56-57) говорится, что дрожь в голосе,
вызванная ликованием, появилась у Акруры» когда он увидел планеты Вайкунтхи в реке
Ямуне. Поняв, что Кришна — Верховная Личность Бога, Акрура припал к Его лотосным
стопам и, сложив ладони, начал дрожащим голосом возносить Ему молитвы.
Есть также примеры того, как голос начинал дрожать от страха. Один из друзей Кришны
так прославлял Его: «Мой дорогой друг, Твою флейту отдали Твоему слуге Патри, и
когда я попросил его вернуть ее, его голос задрожал, а кожа пожелтела».
ТРЕПЕТ ТЕЛА
Когда Кришна пытался поймать демона Шанкху, Радхарани задрожала от страха. У
Сахадевы, младшего брата Накулы, тоже возникала дрожь в теле: когда Шишупала
принялся в исступлении поносить Господа, Сахадева затрясся от гнева.
Дрожь, вызванная горем, охватила однажды Радхарани. Это случилось, когда Она
говорила одной из гопи: «Не шути с этим мальчишкой, приносящим одни разочарования!
Пожалуйста, попроси Его больше не подходить ко Мне, ибо Он только и делает, что
причиняет нам боль».
СЛЕЗЫ
Слезы могут быть вызваны восторгом, гневом или чувством разлуки. Когда такие слезы
очень холодны, это слезы восторга; слезы же, вызванные гневом, очень горячи. Но во
всех случаях сначала возникает беспокойное движение глаз и они, как правило,
краснеют. Кроме того, появляется зуд, заставляющий страдающего тереть глаза.
Когда у лотосоокой Рукмини, первой царицы Кришны в Двараке, из глаз лились слезы
экстатической радости, ей не нравилось, что она плачет. В «Хари-вамше» есть стих, в
котором говорится, как от великой любви к Кришне проливала слезы Сатьябхама.
Пример слез, вызванных гневом, — это слезы, выступившие на глазах у Бхимы, когда
Шишупала оскорблял Кришну на арене жертвоприношения раджасуя. Бхима хотел убить
Шишупалу на месте, но, поскольку Кришна не отдал ему такого приказания, он
помрачнел от гнева. При этом ему на глаза навернулись горячие слезы, затуманившие
их, как прозрачные облака иногда заволакивают вечернюю луну. Вечерняя луна,
проглядывающая сквозь прозрачные облака, выглядит очень красиво. Так и Бхима со
слезами гнева на глазах тоже был очень красив.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (60.23) приводится красивый пример того, как
слезы могут быть вызваны горем. Разговаривая с Кришной, Рукмини испугалась разлуки
с Ним и начала скрести землю своими красными, похожими на лепестки лотоса ноггями.
Слезы смыли с се ресниц черную тушь, которая стекла ей на грудь, посыпанную
кункумой. Горе Рукмини было так велико, что ее голос срывался.
ОПУСТОШЕННОСТЬ
Состояние человека, поставленного в тупик одновременным ощущением счастья и горя и
не знающего, что делать, называется пралаей, опустошенностью. В состоянии пролай
человек иногда падает наземь и у него проявляются все признаки экстатической любви.
Когда гопи искали Кришну и Он неожиданно появился из лесных зарослей, они оцепенели
и чуть было не лишились чувств. В этом состоянии гопи были особенно прекрасны. Это
пример пралаи, ощущения опустошенности, вызванного счастьем.
Есть также случаи пралаи, вызванной горем. Один из них описывается в Десятой песни
«Шримад-Бхагаватам» (39.15), где Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь,
узнав о предстоящей разлуке с Кришной, гопи настолько погрузились в размышления о
Нем, что вся деятельность их чувств прекратилась и они перестали ощущать свое тело,
словно обрели освобождение от материального существования ».
СТЕПЕНЬ ПРОЯВЛЕНИЯ ЭКСТАЗА
Самым важным из многочисленных проявлений экстаза является оцепенение. Степень
оцепенения определяет, насколько возбуждена жизненная сила в теле, что, в свою
очередь, иногда сказывается на проявлении других признаков экстатической любви.
Трансцендентные признаки экстаза проявляются постепенно, и в зависимости от силы
проявления их называют либо тлеющими, либо пылающими, либо сияющими. На каждой из
этих ступеней человек может находиться по многу, многу лет. Разные признаки
распространяются на разные части тела. В отличие от слез или дрожи в голосе
состояние оцепенения охватывает все тело. Слезы на глазах и дрожь в голосе — всего
лишь локальные признаки.
Из-за слез глаза иногда опухают и тускнеют, а хрусталики глаз меняют фокус. Дрожь в
голосе в некоторых случаях может вызывать
спазм горла и приводить человека в крайнее беспокойство. В зависимости от места
проявления признаков экстаза они могут сопровождаться различными локальными
реакциями, К примеру, когда горло из-за дрожи в голосе сжимает удушье, это может
привести к тому, что из горла будет вырываться звук вроде «гхура». Подобные звуки
прерывают речь. В состоянии сильного беспокойства эти звуки могут быть другими. Все
названные признаки относятся к иссушенному экзистенциальному состоянию, называемому
тлеющим, и проявляются по-разному.
Иногда, отмечая праздники, посвященные играм Кришны, или просто собираясь вместе,
преданные танцуют в экстазе. Такие эмоциональные состояния называют пылающими.
Ни один из перечисленных признаков не может проявиться, если отсутствует основа —
сильная привязанность к Кришне. На стадии тлеющего экстаза его признаки могут
проявляться внешне, а могут оставаться скрытыми. Признаки такого экстаза проявились
у Гарги Муни, жреца, проводившего обряд в доме Махараджи Нанды. Когда он услышал,
что Кришна убил демона Агхасуру, слезы выступили у него на глазах, спазм сжал
горло, а все тело покрылось испариной. Лицо Гарги Муни стало при этом еще
прекраснее.
Когда проявляется сразу несколько признаков экстаза, такое состояние называется
пылающим. Например, один из друзей Кришны как-то сказал Ему: «Дорогой друг, как
только я услышал доносившиеся из леса звуки Твоей флейты, мои руки опустились, а
глаза наполнились слезами, так что я даже не смог разглядеть Твое павлинье перо.
Мои бедра сковало, и я не мог сдвинуться с места. Мой дорогой друг, я должен
признать, что звуки Твоей трансцендентной флейты обладают чудесной силой».
Похожее состояние описывала одна из гопи своей подруге: «Дорогая подруга, услышав
звуки флейты Кришны, я попыталась как-нибудь избежать их воздействия, но не смогла
сдержать дрожь, охватившую мое тело, и потому моим подругам, находившимся в это
время в доме, нетрудно было понять, как сильно я привязана к Кришне».
Когда признаки экстаза невозможно сдержать и одновременно проявляется четыре-пять
их разновидностей, такую степень проявления экстатической любви называют сияющей. В
связи с этим приводится такой пример: увидев представшего перед ним Господа Кришну,
На-
рада Муни оцепенел и переехал играть на своей Дрожь в голосе мешала ему возносить
молитвы Кришне, а на глаза его навернулись слезы, лишив возможности видеть Кришну.
Когда подобные признаки проявлялись в теле Шримати Радхарани, некоторые из подруг
порицали Ее: «Дорогая подруга, Ты винишь цветы в том, что своим благоуханием они
вызывают у Тебя слезы. Ты упрекаешь ветер за то, что волосы на Твоем теле стоят
дыбом. Ты проклинаешь гуляние по лесу за то, что бедра Твои онемели. Но дрожь в
Твоем голосе выдает истинную причину всего этого — Твою привязанность к Кришне!»
Шрила Руна Госвами отмечает, что состояние, в котором различные признаки экстаза
проявляются очень сильно, можно назвать ярчайшим. Например, один из друзей Кришны
однажды сказал Ему: «Дорогой Питамбара, из-за разлуки с Тобой все жители Голоки
Вриндаваны покрылись испариной. Они всячески сокрушаются о своей участи, и у них
все время слезы на глазах. Поистине, все они в смятении».
Высочайшее проявление экстатической любви называется маха-бхавой. Проявлять
махабхаву могла только Радхарани, однако позднее, когда Шри Кришна пришел как
Чайтанья, чтобы Самому испытать любовь, переживаемую Радхарани, Он тоже проявил все
признаки махабхавы. Шри Рупа Госвами говорит в связи с этим, что махабхавой
называют стадию, на которой признаки экстатической любви достигают самой большой
яркости.
Далее Шрила Рупа Госвами рассматривает четыре группы проявлений экстатической
любви, называемых caттвика-абхасой.
Иногда у им персоналистов, которые, по сути, не занимаются преданным служением,
также могут проявляться признаки экстатической любви, однако их состояние нельзя
считать настоящим экстазом. Это не более чем его отражение. Например, иногда в
Варанаси, священном городе имперсоналистов, можно видеть санньяси, которые начинают
плакать, услышав прославления Господа. Некоторые имперсоналисты тоже поют мантру
Харе Кришна и танцуют, но при этом они не ставят своей целью служение Господу. Их
цель — стать едиными с Господом, слиться с Его бытием. Поэтому Рупа Госвами
говорит, что, даже если пение мантры приводит к каким-то изменениям в теле
имперсоналиста, их нельзя считать проявлениями подлинной привязанности. Это не
более чем ее отражение, что-то вроде солнечного зайчика в темной комнате. Впрочем,
мантра Харе Кришна обладает таким трансцендентным могуществом, что в конце концов
под ее влиянием даже сердце имперсоналиста может оттаять. Рупа Госвами говорит, что
признаки экстаза, проявляющиеся у имперсоналистов, — это лишь отражения
экстатической любви, а не сама любовь.
Иногда можно видеть, как твердокаменные логики, не имеющие никакого отношения к
преданному служению и на самом деле не понимающие трансцендентного величия Господа,
приходят послушать о Его величии и, казалось бы, оттаивают, так что из глаз у них
начинают литься слезы. Вот что сказал об этом один преданный, обращаясь к Господу:
«Дорогой Мукунда, мне не под силу описать величие Твоих игр. Даже непреданные,
слушая о Твоих славных играх, не могут оставаться равнодушными. Они начинают
плакать, и тело их сотрясает дрожь». На самом деле лед в сердцах непреданных еще не
оттаял. Их сердца слишком жесткие, но прославление Господа обладает такой силой,
что способно заставить плакать даже их.
Бывает, что непреданный, практически не имеющий никакой привязанности к Кришне и не
следующий никаким правилам и ограничениям, умело имитирует признаки экстаза
преданности и даже плачет в обществе преданных. Однако такие слезы не являются
выражением любовного экстаза. Это всего лишь результат тренировки. Хотя описывать
все эти отражения экстатической любви нет необходимости, Рупа Госвами все же
приводит несколько примеров того, как подобные признаки проявлялись у людей, не
имевших отношения к преданному служению.
ДОСАДА
Если человек вынужден действовать запрещенным образом или отказаться от правильного
образа действий, он чувствует раскаяние и думает, что обесчестил себя. При этом его
охватывает чувство досады. В этом состоянии человек делается беспокойным, плачет, у
него меняется цвет лица, он становится смиренным и тяжело дышит.
Когда Кришна наказывал змея Калию, в какой-то момент все решили, что Кришна утонул
в отравленных водах Ямуны. Тогда Махараджа Нанда сказал Яшодадеви: «Дорогая жена,
Кришна скрылся под водой, и ним больше незачем поддерживать жизнь в своих телах,
исполненных греха! Давай тоже войдем в отравленные воды Ямуны, расплатившись за
грехи, которые мы совершили!» Это пример сильного потрясения, вызвавшего у
преданного острое чувство досады.
Когда Кришна покинул Вриндаван, Его близкий друг Субала тоже решил уйти оттуда.
Покидая Вриндаван, Субала думал о том, что без Кришны Вриндаван утратил всякую
привлекательность. Как пчелы улетают с цветка, в котором не осталось меда, гак и
Субала ушел из Вриндавана, обнаружив, что в нем не осталось ничего приносящего
трансцендентное блаженство.
В «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани обращается к одной из Своих подруг:
«Дорогая подруга, раз Я не слышу, как воспевают славные деяния Кришны, то лучше Мне
совсем оглохнуть. И поскольку теперь Я лишена возможности видеть Его, Я предпочла
бы ослепнуть». Это еще один пример досады, которая вызвана разлукой с Кришной.
В «Хари-вамше» приводятся слова Сатьябхамы, одной из цариц Кришны в Двараке:
«Дорогой Кришна, я слышала, как Нарада превозносил перед Тобой достоинства Рукмини.
Насколько я понимаю, теперь уже нет необходимости говорить обо мне!» Это пример
досады, вызванной ревностью. Обе они — и Рукмини, и Сатьябхама — были женами Кришны
и испытывали друг к другу вполне понятную женскую ревность. Поэтому, услышав, как
Нарада превозносит Рукмини, Сатьябхама позавидовала ей и почувствовала досаду
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (51.47) сказано: «Дорогой Кришна, не мне
говорить, что другие погрязли в материальном существовании, так как я сам слишком
сильно отождествляю себя с телом. У меня на уме одни заботы о семье, доме, жене,
богатстве, земле и царстве. Материальное окружение одурманило меня, и похоже, что я
напрасно прожил свою жизнь». Это пример досады, вызванной сожалением.
По мнению Бхараты Муни, досада является неблагоприятной эмоцией. Однако другие
знатоки писаний склонны видеть в ней проявление нейтральных отношений, которое
способствует сохранению экстатической любви.
СОЖАЛЕНИЕ
О человеке, которому не удается достичь желанной цели жизни, который не выполняет
своего долга, терпит лишения и ощущает вину, говорят, что он охвачен сожалением.
Охваченный сожалением человек начинает задавать вопросы, становится задумчивым,
печальным, раскаивается и тяжело дышит. Цвет его тела меняется, а рот пересыхает.
Один пожилой преданный Кришны обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна,
уничтоживший демона Агху, в старости тело мое пришло в негодность. Мне трудно
говорить, голос мой дрожит, ум утратил ясность, и память часто изменяет мне. Но Ты,
мой дорогой Господь, подобен лунному свету, и я жалею лишь о том, что меня
нисколько не привлекало Твое ласковое сияние и потому я не совершенствовался в
сознании Кришны», Это утверждение является примером сожалений, вызванных
неспособностью достичь желанной цели.
Один преданный рассказывал: «Этой ночью мне приснилось, будто я собираю цветы в
саду, чтобы сделать из них гирлянду и поднести ее Кришне. Но увы: внезапно мой сон
оборвался и я не смог достичь желанной цели!» Это пример сожалений, вызванных
неисполненным долгом.
Увидев, в каком тяжелом положении оказался его приемный сын Кришна на арене
жертвоприношения, устроенного Камсой, Махараджа Нанда воскликнул: « Горе мне!
Почему я не запер сына дома? Вместо этого на свою беду я привез Его в Матхуру и
теперь вижу, какая опасность грозит Ему от гигантского слона по кличке Кувалая.
Кажется, будто на Луну Кришны пала тень Земли». Это пример сожалений, вызванных
превратностями судьбы.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.9) приводятся слова Брахмы: «Дорогой
Господь, полюбуйся на мою дерзость! Ты безграничная изначальная Личность Бога,
Сверхдуша, и в Твоем распоряжении находятся самые совершенные энергии, порождающие
иллюзию! Только посмотри, до чего я дошел в своей дерзости! Я считал, что
достаточно могуществен и вполне могу обойтись без Тебя. О, как я кичился своими
ничтожными способностями! Но, как маленькая искорка, вылетевшая из костра, не может
причинить никакого вреда костру, так и я со своими жалкими способностями был не в
силах противостоять Твоей куда более могущественной иллюзорной энергии. Теперь я
осознал свое ничтожество и никчемность». Эти слова Брахмы — пример сожалений,
вызванных собственным проступком.
СМИРЕНИЕ
Смирением называется ощущение слабости, которое испытывает человек, охваченный
горем, страхом или раскаянием в своих проступках. В таком смиренном состоянии
человек становится разговорчив, мелочен, нечист умом, встревожен и бездеятелен.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (51.57) приводятся слова царя Мучукунды: «О
Господь, из-за дурных поступков, которые я совершил в прошлом, страдания следуют за
мной по пятам. Меня постоянно терзают разнообразные желания, но никакие
материальные наслаждения не приносят мне удовлетворения. Сейчас по Твоей милости я
обрел покой, укрывшись под сенью Твоих лотосных стоп, которые вечно свободны от
скорби, страха и смерти. О величайший защитник, о Высшая Душа! О верховный владыка!
Умоляю Тебя, храни меня и впредь. Воистину, положение мое незавидно». Эти слова
Мучукунды — пример смирения, вызванного жестокими страданиями в материальном мире.
Когда брахмастра Ашваттхамы устремилась к Уттаре, та испугалась, что может лишиться
своего ребенка, Махараджи Парикшита, находившегося в ее лоне. Не раздумывая она
обратилась к Кришне, прося Его о защите: «О мой Господь, умоляю Тебя, спаси мое
дитя, даже если мне самой суждено погибнуть от брахмастры Ашваттхамы!» Это пример
смирения, вызванного страхом.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.10) Господь Брахма говорит: «О
непогрешимый! Рожденный в гуне страсти, я возгордился, создав этот материальный
мир. Моя гордыня, как непроглядная тьма, ослепила меня. В своей слепоте я возомнил
себя соперником Тебе, Верховной Личности Бога. Но, мой Господь, хотя меня и считают
творцом этой вселенной, на самом деле я Твой вечный слуга. Поэтому умоляю Тебя,
смилуйся надо мной и прости меня». Эти слова Брахмы — пример смирения, которое
испытывает тот, кто осознал, что совершил проступок.
Иногда смирение вызывается чувством стыда. К примеру, когда Кришна украл одежды у
гопи, пока те купались в реке, они стали умолять Его пожалеть их. Гопи обратились к
Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, нам известно, что Ты сын Махараджи Нанды и
любимец всего Вриндавана. Мы тоже очень любим Тебя! Почему же Ты теперь мучишь нас?
Пожалуйста, верни нам одежду. Только посмотри, как мы дрожим от холода!» Это пример
смирения, вызванного смущением от своей наготы перед Кришной.
ЧУВСТВО ВИНЫ
Когда человек порицает себя за то, что совершил недостойный поступок, это называют
чувством вины.
Однажды Шримати Радхарани сбивала масло из йогурта для Кришны. Инкрустированные
драгоценными камнями браслеты на Ее руках вращались, а Сама Она напевала святое имя
Кришны. Вдруг Ей пришла в голову мысль: «Я пою святое имя Кришны, и Мои старшие —
свекровь и золовка — могут услышать Меня!» От этой мысли Она пришла в смятение. Это
пример ощущения вины, вызванного преданностью Кришне.
Однажды прскрасноокая Шримати Радхарани вошла в лес, чтобы собрать цветов и сделать
из них гирлянду для Кришны. Собирая цветы, Она испугалась, что Ее могут заметить, и
ощутила изнеможение. Это пример чувства вины, вызванного работой, выполняемой ради
Кришны.
В «Раса-судхакаре» есть место, где говорится, что после ночи, проведенной с
Кришной, Радхарани испытывала такую слабость, что не могла подняться с постели.
Когда же Кришна взял Ее за руку и помог Ей подняться, Радхарани почувствовала Себя
виноватой из-за того, что провела с Ним ночь.
УСТАЛОСТЬ
Человек чувствует усталость после долгого пути, после танцев или полового акта. При
такой усталости у него могут появляться головокружение, испарина, зевота, ему
трудно шевелиться, и он тяжело дышит.
Однажды Яшода стала гоняться по двору за Кришной, который ее сильно огорчил. Через
некоторое время она очень устала и вспотела, а ее собранные п пучок волосы
растрепались. Это пример усталости от больших физических усилий.
Иногда мальчики-пастушки, друзья Кришны, танцевали вместе с Баларамой на разных
празднествах. В это время гирлянды на их шеях развевались и мальчики потели. Их
тела становились мокрыми от экстатического танца. Это пример усталости, вызванной
пляской.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (33.20) говорится, что иногда после любовных
игр с Кришной — танцев, поцелуев и объятий — гопи чувствовали усталость и Кришна,
по Своей беспричинной милости и из сострадания к ним, утирал пот с их лиц Своими
лотосными руками. Это пример усталости, вызванной танцем раса.
ОПЬЯНЕНИЕ
Тот, кто напился хмельного или охвачен чрезмерным вожделением, становится
высокомерным, его голос грубеет, глаза опухают, а тело краснеет. В «Лалита-Мадхаве»
рассказывается, как, опьянев от меда, Господь Баладева говорил муравьям: «О
муравьиные цари! Почему вы попрятались в свои норы?» Потом Он обратился к царю
небес: «О царь Индра! Ты игрушка в руках Шачи! Почему ты смеешься? Я готов разнести
на куски всю вселенную и знаю, что Кришна не рассердится на Меня за это». Затем Он
обратился к Кришне: «Дорогой Кришна, скажи Мне поскорее, почему весь мир дрожит, а
луна вытянулась? А вы, члены рода Яду, почему хохочете надо Мной? Верните Мне Мое
вино из меда, собранного с цветков кадамбы!» Шрила Рупа Госвами молится о том,
чтобы Господь Баларама проявил к нам Свою благосклонность, пока Он, словно пьяный,
ведет эти речи.
Опьянев, Баларама почувствовал усталость и прилег отдохнуть. Обычно возвышенные
личности, опьянев, ложатся спать, тогда как обычные люди, напившись, хохочут и
распевают песни, а люди низкие начинают грубо ругаться и иногда плачут. Опьянение
по-разному проявляется у людей разных возрастов и разного склада ума. Шрила Рупа
Госвами не считает нужным обсуждать этот вопрос более подробно.
Есть также описание признаков опьянения, проявившихся у Радхарани, когда Она
увидела Кришну. Она то расхаживала взад-вперед, то смеялась, временами Она
закрывала лицо, а иногда вдруг принималась говорить что-то бессвязное или
обращаться с мольбами к Своим подругам, гопи. Заметив у Радхарани эти признаки,
гопи говорили между собой: «Смотрите, как Радхарани опьянела от одного вида
Кришны!» Это пример экстатической любви в опьянении.
ГОРДОСТЬ
Экстатическая любовь может проявиться в виде гордости у того, кто обладает
огромными богатствами, исключительно красив, владеет великолепным домом или достиг
высокой цели. Гордым считают также того, кто не обращает внимания на пренебрежение
со стороны других.
Билвамангала Тхакур говорил: «О Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих
объятий. Но Ты сможешь удивить меня Своей силой, только если Тебе удастся вырваться
из моего сердца». Это пример проявления гордости в экстатической любви к Кришне.
Однажды во время танца раса, когда Радхарани вдруг исчезла и Кришна отправился на
Ее поиски, одна из близких подруг Радхарани обратилась к Кришне: «Дорогой Кришна,
Ты так ревностно служишь нашей Шри Радхарани, а теперь даже покинул других гопи,
чтобы разыскать Ее. Позволь мне спросить Тебя: как Ты хочешь, чтобы Она к Тебе
относилась?» Это проявление гордости, возникшей из-за необычайной красоты.
Иногда, гордясь Собой, Радхарани говорила: «Мальчики-пастуш-ки делают для Кришны
красивые гирлянды из цветов, но, когда Я дарю Ему Свою гирлянду, Он столбенеет от
изумления и, взяв ее, тут же надевает на Себя и прижимает к сердцу».
Нечто подобное говорит и Господь Брахма в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.33):
«О Мадхусудана, Твои чистые преданные действительно ощущают Твою экстатическую
дружбу, и потому их не может одолеть ни один враг. Они знают, что Ты все время
оберегаешь их, и благодаря этому могут буквально шагать по головам своих врагов, ни
о чем не беспокоясь». Иначе говоря, тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных
стоп Господа, всегда гордится тем, что способен сокрушить всех своих врагов.
Один ткач из Матхуры обратился к Кришне с такими словами: «О властелин Вриндавана,
я так горжусь Твоей беспричинной милостью ко мне, что даже не ищу милости Господа
Вайкунтхи, о которой молят великие мудрецы, погруженные в глубокую медитацию».
Иначе говоря, йоги и великие мудрецы медитируют на Господа Вишну, пребывающего на
Вайкунтхе, но преданный Кришны настолько горд, что не видит особого смысла в такой
медитации. Это гордость, которую испытывают те, кто достиг высшей цели жизни —
Кришны.
СОМНЕНИЯ
Похитив у Кришны всех телят, коров и пастушков, Господь Брахма попытался было уйти,
но внезапно его охватили сомнения, и он стал озираться по сторонам своими восемью
глазами. (У Господа Брахмы четыре головы и, соответственно, восемь глаз.) Это
пример экстатической любви в сомнениях, вызванных кражей.
Аналогичным образом Акрура, только для того чтобы доставить удовольствие Кришне,
украл Сьямантаку, драгоценный камень, способный производить золото в неограниченных
количествах, но позже раскаялся в своем проступке. Это другой пример экстатической
любви к Кришне в сомнениях, вызванных кражей.
Когда небесный царь, Индра, обрушил потоки дождя на землю Враджа, ему посоветовали
склониться к лотосным стонам Кришны. Когда Индра услышал этот совет, его лицо
помрачнело от сомнений.
ТРЕВОГА
Иногда при виде молнии в небе, какого-то свирепого зверя или от громкого звука
человека охватывает беспокойство. Это состояние ума называется встревоженностью.
Встревоженный человек пытается найти безопасное место. При этом иногда его
сотрясает дрожь или же волосы на его теле встают дыбом. Он может допускать ошибки,
а в некоторых случаях его тело цепенеет.
В «Падьявали» говорится: «Дорогая подруга, Кришна живет сейчас в Матхуре в
окружении демонов под властью их царя, Камсы, и это приводит меня в страшное
беспокойство». Эго один из примеров тревог и за Кришну в экстатической любви к
Нему.
Когда Вришасура, демон в облике быка, появился во Вриндаване, гопи очень
испугались. В смятении они бросились обнимать деревья тамала. Это пример страха,
вызванного видом свирепого животного, когда человек ищет убежища, все время помня о
Кришне в экстатической любви к Нему. Услышав вой шакалов, доносившийся из
вриндаванского леса, матушка Яшода старалась не выпускать Кришну из виду, опасаясь,
как бы они не напали на Него. Это пример экстатической любви к Кришне в страхе,
вызванном громким звуком. Такая форма тревоги отличается от настоящего страха.
Человек, охваченный страхом, все же сохраняет способность думать о прошлом и
будущем, но в экстатической тревоге для таких мыслей не остается места.
СИЛЬНОЕ ВОЛНЕНИЕ
В волнение человека может привести то, что ему очень дорого, либо что-то
омерзительное, пожар, сильный ветер, ливень, стихийные бедствия, вид огромного
слона или встреча с врагом. Когда переживания вызваны встречей с тем, кто очень
дорог, человек, как правило, говорит очень быстро и употребляет ласковые слова.
Когда же его переживания вызваны зрелищем чего-то омерзительного, он громко кричит.
В тех случаях, когда сильное волнение вызвано пожаром, человек пытается убежать.
При этом его может бросить в дрожь, или же он зажмуривается и плачет. Человек,
охваченный волнением из-за сильного ветра, старается бежать очень быстро и трет
глаза. Когда причиной волнения становится ливень, человек берет зонт, а его тело
напрягается. Когда волнение вызвано внезапными стихийными бедствиями, лицо человека
бледнеет, он застывает на месте, пораженный, а его тело сотрясает дрожь. Если
волнение охватывает его при виде слона, человек отпрыгивает в сторону и проявляет
различные признаки испуга, иногда он при этом оглядывается по сторонам. Когда
причиной волнения становится появление врага, человек ищет смертоносное оружие или
пытается убежать.
Однажды, когда Кришна возвратился из леса Вриндавана, матушка Яшода так
разволновалась при виде сына, что молоко потекло у нее из груди. Это пример
волнения, вызванного встречей с тем, кто дорог.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (23.18) Шукадева Госвами сообщает царю
Парикшиту: «О царь, жены брахманов очень любили рассказы, прославляющие Кришну, и
всегда мечтали увидеть Его. Поэтому, когда они услышали, что Кришна находится
поблизости, их охватило непреодолимое желание посмотреть на Него и они не
раздумывая покинули свои дома». Это еще один пример волнения, охватывающего
человека в присутствии того, кто ему очень дорог.
Когда убитая Кришной ведьма-демоница Путана рухнула на землю, пораженная матушка
Яшода взволнованно закричала: «Ой, что это такое? Что это?» Увидев, что ее любимое
дитя, Кришна, играет на груди мертвой демоницы, матушка Яшода в смятении заметалась
из стороны в сторону. Это пример волнения, охватывающего человека при виде чего-
либо отвратительного.
Когда Кришна с корнем вырвал два дерева арджуна и Яшода услышала шум падающих
деревьев, се охватило такое волнение, что она просто устремила взгляд в небо, не
зная, что делать. Это пример волнения, вызванного громким звуком.
Когда во Вриндаване загорелся лес, все пастухи собрались вместе и стали в отчаянии
молить Кришну защитить их. Это пример волнения, вызванного пожаром.
Однажды демон-смерч по имени Тринаварта поднял Кришну с земли и закружил Его в
воздухе вместе с несколькими огромными деревьями. Тем временем матушка Яшода, не
находя нигде своего сына, так разволновалась, что стала метаться из стороны в
сторону. Это пример волнения, вызванного сильным ветром.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (25.11-12) говорится, что, когда Индра обрушил
проливной дождь на Вриндаван, все коровы и пастухи, страдая от холода и ветра,
сбились вместе и стали искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Это пример
волнения, вызванного ливнем.
Однажды, когда Кришна находился в лесу Вриндавана, пошел страшный град и взрослые
велели Ему: «Кришна, стой на месте! Сейчас даже люди сильнее и старше Тебя не
решаются сдвинуться с места, а Ты всего-навсего маленький мальчик. Умоляем Тебя,
стой спокойно!» Это пример волнения, вызванного сильным градом.
Когда Кришна наказывал Калию в отравленных водах Ямуны, матушка Яшода воскликнула в
сильном возбуждении: «Поглядите, кажется, будто земля затряслась! Она словно дрожит
у меня под ногами, а в небе мелькают метеоры! Мой дорогой сын скрылся в отравленных
водах Ямуны. Что мне теперь делать?» Это пример волнения, вызванного стихийным
бедствием.
У арены состязаний, устроенных Камсой, на Кришну напали огромные слоны, и тогда все
присутствовавшие при этом женщины наперебой заговорили, обращаясь к Нему: «Милый
мальчик, пожалуйста, беги отсюда! Убегай! Разве Ты не видишь этих слонов, несущихся
на Тебя, чтобы растоптать? Мы не находим себе места от волнения, а Ты так доверчиво
смотришь на них!» На это Кришна сказал, обращаясь к Своей матери: «Дорогая матушка,
не переживай из-за слонов и лошадей, которые на полной скорости несутся сюда,
поднимая пыль, застилающую глаза этим лотосооким женщинам. Пусть это будет даже сам
демон Кенти — в Моих руках достаточно силы, чтобы обеспечить победу. Пожалуйста, не
волнуйся».
В «Лалита-Мадхаве» подруга Яшоды говорит ей: «Когда демон Шанкхачуда — могучий и
огромный, как гора, — напал на твоего сына, прекрасного, как бог любви, во
Вриндаване не было никого, чтобы прийти Ему на помощь. Однако твой юный сын убил
этого демона. Видимо, в прошлых жизнях ты совершала суровые аскезы, и это спасло
твоего сына».
В той же «Лалита-Мадхаве» рассказывается, как Кришна украл Рукмини со свадьбы.
После похищения Рукмини все собравшиеся царевичи стали обсуждать между собой это
происшествие: «С нами наши слоны, лошади, колесницы, луки, стрелы и мечи, нам
нечего бояться Кришну! Давайте нападем на Него! Он просто похотливый мальчишка-
пастух! Какое Он имеет право похищать царских дочерей? Нападем же на Него!» Это
пример волнения, вызванного присутствием врага.
Приведенными выше примерами Шрила Рупа Госвами старается доказать, что в отношениях
с Кришной нет места им персонализму. Отношения с Кришной включают в себя самые
разные формы личностной деятельности.
БЕЗУМИЕ
В книге Шрилы Билвамангалы Тхакура есть такая молитва: «Пусть Шримати Радхарани
очистит весь мир — ведь Она полностью предалась Кришне! В Своей экстатической любви
к Нему Она иногда поступала словно безумная. Однажды Она попыталась сбивать йогурт
в горшке, где ничего не было. Увидев это, Кришна был так очарован Радхарани, что
вместо коровы принялся доить быка». Это некоторые примеры безумия, связанного с
любовными отношениями Радхи и Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда
Кришна вошел в отравленные воды Ямуны, Шримати Яшодадеви обезумела. Вместо того
чтобы самой искать целебные травы, она стала обращаться к деревьям, словно к
заклинателям змей. С молитвенно сложенными руками она кланялась им, вопрошая:
«Какая лекарственная трава может спасти Кришну, отравленного ядовитой водой?» Это
пример безумия, вызванного смертельной опасностью.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (30.4), в рассказе о гопи, искавших Кришну в
лесах Вриндавана, описывается, как преданных охватывает безумие от экстатической
любви. Гопи громко пели славу Кришне и, разыскивая Его, бродили из одного лсса в
другой. Они знали, что вездесущий Кришна не может находиться в одном месте: Он в
небе, Он в воде, Он в воздухе, Он Сверхдуша в сердце каждого. Поэтому гопи
обращались ко всем деревьям, расспрашивая их о Верховной Личности Бога. Это пример
экстатического безумия, которое охватывает преданных.
В шастрах описаны также признаки других болезней, вызываемых экстатической любовью.
Сведущие в этом вопросе преданные называют такое состояние махабхавой. Другое
название этого возвышенного состояния — дивьонмада, трансцендентное безумие.
ЗАБЫТЬЕ
Когда Кришна покинул Вриндаван и поселился в Матхуре, Шримати Радхарани передала
Ему весточку: Его мать, царица Враджа, так тяжело переживает разлуку с Ним, что изо
рта у нее идет пена, подобная пене на берегу океана. Иногда она вдруг воздевает к
небу руки, которые вздымаются, как океанские волны. Обезумев от разлуки, она то с
воплями катается по земле, а то затихает, как море в штиль. Эти переживания в
разлуке с Кришной называются апасмарой, забытьем. Проявляя такие признаки
экстатической любви, преданный впадает в забытье и перестает отдавать себе отчет в
том, что делает.
В другой раз Кришне передали послание, в котором сообщалось, что после того, как
Кришна убил Камсу, один из демонов, друзей Камсы, сошел с ума. Изо рта у него шла
пена, он размахивал руками и катался по земле. Так демоны проявляют свои эмоции,
когда их связывает с Кришной раса ужаса. Эта раса, или вкус, — одна из косвенных
форм взаимоотношений с Кришной. Первые пять форм взаимоотношений с Кришной
называются прямыми, а остальные семь — косвенными. Этот демон должен был находиться
в тех или иных отношениях с Кришной, потому что названные признаки проявились у
него после того, как он услышал, что Кришна покончил с Камсой. Шрила Рупа Госвами
отмечает, что в признаках такого рода также есть трансцендентное величие.
БОЛЕЗНЬ
Когда Кришна покинул Вриндаван и стал жить в Матхуре, друзья сообщили Ему: «Дорогой
Кришна, разлука с Тобой привела обитателей Враджа в такое отчаяние, что они
сделались больны. Их тела горят в лихорадке. Не в силах пошевелиться, они лежат на
земле и тяжело дышат».
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.44) говорится, что, когда Махараджа
Парикшит задал вопрос о Господе Ананте, у Шука-девы Госвами появились признаки
коллапса, однако он овладел собой и слабым голосом ответил на вопрос царя. Этот
коллапс был своего рода лихорадкой, вызванной экстатическим блаженством.
В другом месте «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как девушки Враджа по
прошествии многих лет послс их детских игр с Кришной снова встретились с Ним в
святом месте, на Курукшетре. Встретившись с Кришной, все гопи застыли в
неподвижности, оцепенев от солнечного затмения, случившегося в тот момент. Их глаза
перестали моргать, дыхание остановилось, и все тело замерло. Они стояли перед
Кришной, как статуи. Это другой пример болезненного состояния, вызванного избытком
трансцендентного блаженства.
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
СМЯТЕНИЕ
В «Хамсадуте» говорится: «Однажды охваченная горем разлуки с Кришной Шримати
Радхарани отправилась со Своими подругами на берег Ямуны. Там Радхарани увидела
шалаш, где Она много раз предавалась с Кришной любовным утехам, и при воспоминании
об этом у Нес закружилась голова. Это головокружение невозможно было скрыть». Это
пример смятения, вызванного разлукой.
Есть также описание смятения, вызванного страхом. Его признаки проявились у
Арджуны, когда на поле битвы Курукшетра он увидел вселенскую форму Кришны. При этом
Арджуну охватило такое смятение, что лук и стрелы выпали у него из рук и он потерял
способность отчетливо воспринимать окружающее.
ПОМЕРТВЕНИЕ
Однажды демон по имени Бакасура принял облик огромной цапли и раскрыл клюв, чтобы
проглотить Кришну и всех мальчиков-пастушков. Увидев, что Кришна оказался у демона
во рту, Баларама
и другие пастушки почти лишились чувств и не проявляли никаких признаков жизни.
Даже потрясенные каким-то ужасным зрелищем или неожиданным происшествием, преданные
ни на мгновение не забывают о Кришне. Они помнят о Кришне даже в моменты величайшей
опасности. В этом состоит преимущество сознания Кришны: даже в момент смерти, когда
все функции тела нарушаются, в глубине сознания преданный способен пом пить о
Кришне, и это спасает преданного от возвращения к материальному существованию.
Сознание Кришны немедленно переносит человека из материального мира в духовный.
Иллюстрацией тому служит описание смерти жителей Матхуры: «У этих людей слегка
участилось дыхание, их глаза широко раскрылись, тело изменило цвет, и они начали
шептать святое имя Кришны. В таком состоянии они покинули материальные тела».
Таковы признаки преддверия смерти.
ЛЕНОСТЬ
Когда самодовольный или нерасположенный к тяжелому труду человек, имея достаточно
сил и энергии, уклоняется от выполнения своих обязанностей, его называют ленивым.
Леность может проявляться и в экстатической любви к Кришне. Например, когда
Махараджа Нанда попросил нескольких брахманов совершить обход холма Говардхана, тс
ответили, что им больше нравится раздавать благословения, чем обходить холм
Говардхана. Это пример лености, вызванной самодовольством.
Однажды, когда Кришна и Его друзья-пастушки затеяли шуточное сражение, Субала стал
проявлять признаки усталости. Заметив это, Кришна сказал остальным Своим друзьям:
«Субала очень утомился от борьбы со Мной, поэтому больше не докучайте ему просьбами
принять участие в сражении». Это пример лености, вызванной нелюбовью к тяжелому
труду.
НЕПОДВИЖНОСТЬ
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.13) гопи восхищаются оцепенением, в которое
впали коровы во Вриндаване. Гопи увидели, как коровы заслушались звуками флейты
Кришны. Коровы словно пили нектар этих трансцендентных звуков. Телята тоже застыли
на месте, забыв о молоке, ждавшем их в коровьем вымени. Казалось, они обнимали
Кришну глазами, в которых стояли слезы. Это пример неподвижности, вызванной
трансцендентными звуками флейты Кришны.
Услышав оскорбительные слова в адрес Кришны, Лакшмана пришла в такое сильное
волнение, что застыла в полной неподвижности, и веки ее окаменели. Это другой
пример оцепенения от услышанного.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (71.39) описывается замешательство царя
Юдхиштхиры, с большим почетом принимавшего Кришну у себя во дворце. Присутствие
Кришны у него дома доставляло царю такое трансцендентное наслаждение, что он совсем
растерялся. Принимая Кришну, царь Юдхиштхира словно впал в забытье. Это пример
неподвижности, вызванной экстазом созерцания Кришны.
Аналогичный пример приводится в другом месте Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»
(39.36). Когда Кришна уезжал в Матхуру, все гопи столпились позади Него. Увидев,
что колесница отъезжает, они оцепенели, не в силах сдвинуться с места. Они стояли
так до тех пор, пока флаг на колеснице и пыль, поднятая ее колесами, не скрылись из
виду.
Как-то один из друзей Кришны обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Мукунда
[Кришна], от разлуки с Тобой мальчики-пастушки стоят, словно заброшенные Божества в
доме профессионального брахмана». Есть профессиональные брахманы, зарабатывающие на
жизнь поклонением Божествам. Таких брахманов интересуют не столько Божества,
сколько деньги, которые они могут заработать, выдавая себя за святых людей. Поэтому
они не украшают как следует Божеств, которым поклоняются, не переодевают и не
купают Их, так что Божества выглядят грязными и непривлекательными. На самом деле
за Божествами надо тщательно ухаживать: необходимо ежедневно менять Им одежду и
украшать Их но мере возможности. Все должно сиять чистотой, чтобы Божества
выглядели привлекательно и притягивали к Себе взоры посетителей. Божества в домах
профессиональных брахманов упомянуты здесь потому, что являют Собой печальное
зрелище. Друзья Кришны, оставшись без Него, стали похожи на таких заброшенных
Божеств.
СМУЩЕНИИ
Когда Радхарани в первый раз представили Кришне, Она очень смутилась. Увидев это,
одна из Ее подруг обратилась к Ней с такими словами: «Дорогая подруга, Ты уже
продала Себя и Свою красоту Говинде. Какой смысл смущаться? Взгляни же на Него
радостно! Продав слона, не торгуются из-за стрекала, которым его погоняют». Такая
застенчивость вызвана знакомством в экстатической любви к Кришне.
Индра, владыка рая, побежденный Кришной в бою за обладание цветком париджата, был
очень смущен этим и стоял перед Кришной с поникшей головой. Тогда Кришна сказал:
«Ну, хорошо, Индра, забирай этот цветок, иначе как ты покажешься на глаза своей
жене, Шачидеви?» Смущение Индры было вызвано поражением. В другом случае, когда
Кришна стал превозносить достоинства Уддхавы, Уддхава, смущенный Его похвалами,
тоже опустил голову.
В «Хари-вамше» упоминается о том, как Сатьябхама, чувствуя себя униженной тем, что
Рукмини, — любимая жена Кришны, сказала: «Дорогой Кришна, гора Райватака всегда
усыпана весенними цветами, но глаза мои не хотят смотреть на них, ибо я перестала
быть желанной для Тебя» Это пример смущения, вызванного поражением.
УТАИВАНИЕ ЧУВСТВ
Экстатическая любовь может также проявляться в форме скрытности, то есть в попытках
утаить свое истинное состояние, внешне демонстрируя иное отношение к происходящему.
Стремясь скрыть свое состояние, человек озирается по сторонам, без особой нужды
пытается сделать что-нибудь невозможное или произносит слова, прячущие его
настоящие мысли. По мнению ачарьев, в совершенстве знающих людскую психологию,
такие попытки скрыть свою истинную любовь — одна из форм проявления экстатических
эмоций, которые Кришна возбуждает в преданном.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (32.15) Шукадева Госвами говорит: «Дорогой
царь, обольстительно одетые, с многозначительными улыбками на лицах, гопи всегда
выглядели прекрасно. Пытаясь возбудить в Кришне желание, они то прижимали Его руку
к своим ко-леням, то ставили Его лотосные стопы себе на грудь. После этого они
заводили разговор с Кришной, делая вид, что очень сердиты на Него».
Есть другой пример утаивания своих чувств в состоянии экстатической любви. Когда
Кришна, лучший из шутников, посадил во дворе у Сатьябхамы дерево париджата,
Рукмини, дочь царя Видарбхи, очень рассердилась, но из-за своей природной
скромности не подала виду Никто не мог понять, что у нее в этот момент было на
сердце. Это пример утаивания чувств, вызванного соперничеством.
Другой пример утаивания чувств приводится в Первой песни «Шримад-Бхагаватам»
(11,32). Когда Кришна возвратился в Двараку, разные члены Его семьи по-разному
встретили Его. Еще издали увидев своего мужа, царицы Двараки поспешили мысленно
обнять Его, а затем окинули Его взглядом. Когда же Кришна подошел ближе, они
подтолкнули вперед сыновей, чтобы те обняли Его. Другие, стесняясь, старались
удержаться от слез, но слезы все равно катились у них по щекам. Это пример
утаивания чувств, вызванного застенчивостью.
Как-то раз, когда Шримати Радхарани решила, что Кришна встречается с другой
женщиной, Она призналась подруге: «Дорогая подруга, стоит Мне подумать, что
пастушок Кришна привязан к другой женщине, как Меня охватывает страх, а волосы на
теле встают дыбом. Мне нужно быть очень осторожной, чтобы не попасться Ему на глаза
в такой момент». Это пример утаивания чувств, вызванного застенчивостью и
расчетливостью.
Утверждается, что «хотя Шримати Радхарани питала сильную любовную привязанность к
Кришне, Она прятала ее в самой глубине сердца, чтобы скрыть Свое состояние от глаз
посторонних». Это пример утаивания чувств, вызванного скромностью.
Однажды Кришна принялся непринужденно шутить со Своими друзья ми-пастушкам и.
Присутствовавший при этом слуга Кришны, Патри, тоже наслаждался их дружеской
беседой. Однако, вспомнив о своем положении, Патри почтительно поклонился своему
господину и, совладав с собой, подавил улыбку. Эта спрятанная улыбка — пример
утаивания чувств, вызванного уважительным отношением.
ПАМЯТОВАНИЕ
Воспоминания о Кришне могут вызвать в преданном многочисленные проявления
экстатической любви. К примеру, один из друзей Кришны рассказывал Ему: «Дорогой
Мукунда, стоило лотосоокой Радха-
рани увидеть на небе темную тучу, как Она тотчас вспомнила о Тебе. Один вид этой
тучи вселил в Нее желание снова увидеться с Тобой». Это пример того, как предмет,
чем-то похожий на Кришну, вызывает в преданном, который исполнен экстатической
любви к Кришне, воспоминание о Нем. Цвет тела Кришны близок к темно-синему оттенку
тучи, поэтому Шримати Радхарани было достаточно увидеть тучу, чтобы вспомнить о
Кришне.
Один преданный признался, что порой даже в минуты рассеянности воспоминания о
лотосных стопах Кришны сами собой, словно у сумасшедшего, всплывают в его сердце.
Это пример памятования, вызванного постоянной практикой. Иначе говоря, у преданных,
всегда думающих о лотосных стопах Кришны, образ Господа Кришны сам собой возникает
в сердце, даже если их внимание на какое-то мгновение отвлекается.
СКЛОННОСТЬ К РАССУЖДЕНИЯМ
Мадхумангала, близкий друг Кришны, принадлежал к сословию брахманов. Друзья Кришны
в большинстве своем были пастухами из сословия вайшьев, но среди них были и
брахманы. Во Вриндаване живут, главным образом, два сословия: вайшьи и брахманы.
Как-то раз Мадхумангала сказал Кришне: «Дорогой друг, я обратил внимание на то, что
Ты не замечаешь павлиньих перьев, падающих на землю, и не смотришь на подаренные
Тебе гирлянды. Мне кажется, что я догадываюсь о причине Твоей рассеянности, когда
вижу, как Твои глаза, словно два черных шмеля, летящих на цветок лотоса,
устремляются навстречу глазам Шримати Радхарани». Это пример предположения,
вызванного экстатической любовью.
Однажды, увидев прогуливавшегося Кришну, одна из близких подруг Радхарани сказала
Ей: «Дорогая подруга, не кажется ли Тебе, что тот, кто гуляет там, — дерево тамала?
Впрочем, если это дерево тамала, то как оно может гулять и быть таким прекрасным?
Тогда, может быть, это туча? Но если это туча, то где скрываемая ею прекрасная
луна? Остается допустить, что это не кто иной, как пленительный Верховный Господь,
покоряющий все три мира звуками Своей флейты. Должно быть, это Сам Мукунда, стоящий
у подножия хол-
ма Говардхана». Это еще один пример рассуждений в экстатической любви.
БЕСПОКОЙСТВО
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.29) говорится, что, когда Кришна попросил
гопи возвращаться по домам, им это не понравилось. Огорченные, они тяжело задышали,
а их прекрасные лица, казалось, потухли. Гопи стояли, не произнося ни звука.
Большими пальцами ног они принялись чертить узоры на земле, и слезы смывали сурьму,
которой были подведены их глаза, и капали им на грудь, посыпанную кункумой. Это
пример беспокойства в экстатической любви.
Один друг Кришны сказал Ему: «О победитель демона Муры, Твоя добрая и ласковая мать
очень волнуется, оттого что Ты до сих пор не вернулся домой. С тяжелым сердцем она
просидела весь вечер на балконе. Поразительно, как Ты мог позабыть о Своей матери,
заигравшись где-то!» Это другой пример сильного беспокойства в экстатической любви.
Когда матушка Яшода с беспокойством ожидала возвращения Кришны из Матхуры,
Махараджа Нанда утешал ее: «Дорогая Яшода, пожалуйста, не волнуйся. Утри слезы со
своего прекрасного, как лотос, лица. Не надо так горячо дышать. Я немедленно поеду
с Акрурой во дворец Камсы и верну тебе сына». Это пример беспокойства в
экстатической любви, вызванного опасной ситуацией, в которой оказался Кришна.
ВДУМЧИВОСТЬ
В «Вайшакха-махатмье» (одном из разделов «Падма-пураны») преданный утверждает, что
в некоторых из восемнадцати Пуран ничего не говорится о прославлении Господа Вишну,
а вместо этого рекомендуется миллионы лет прославлять тех или иных полубогов.
Однако при более тщательном изучении Пуран становится ясно, что Верховной Личностью
Бога является Господь Вишну. Это пример экстатической любви, являющейся плодом
размышлений.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (60.39) Рукминидеви так выражает свою
необычайную привязанность к Кришне: «Дорогой
Господь Кришна, великие мудрецы, свободные от материальной скверны, воспевают Твое
трансцендентное величие. В ответ на это Ты по Своей доброте безвозмездно отдаешь им
Себя. Одной Твоей милости достаточно, чтобы человек мог возвыситься; точно так же,
стоит Тебе захотеть, и удача, послушная воле вечного времени, отвернется от
человека. Поэтому я избрала Тебя, о Господь, своим мужем, отвергнув даже Брахму и
Индру, не говоря уже об остальных». Рукмини развила в себе любовь к Кришне, просто
размышляя о Нем. Это пример вдумчивости в экстатической любви.
НЕВОЗМУТИМОСТЬ
Состояние полного удовлетворения, приходящее к человеку, который обрел знание,
возвысился над всеми страданиями или достиг желанной цели жизни в трансцендентном
преданном служении Богу, называется дхрити — невозмутимостью, или душевным
равновесием. В этом состоянии никакие потери не способны вызвать у человека
смятение и ему кажется, что он достиг всего, чего только можно достичь.
По мнению Бхартрихари, большого знатока священных писаний, человек, обретший
невозмутимость, думает так: «Меня не прельщает высокий пост в правительстве. Я
скорее предпочту ходить обнаженным, не иметь никакой одежды и спать на голой земле.
Никакие неудобства не заставят меня наняться на службу к кому-то, даже к
правителю». Иначе говоря, обретя экстатическую любовь к Личности Бога, человек
готов терпеливо сносить все, что с материальной точки зрения является неудобствами.
Махараджа Нанда, отец Кришны, думал: «На моих пастбищах поселилась сама богиня
процветания, у меня более миллиона коров, пасущихся повсюду. Мало того, у меня есть
такой сын, как Кришна, сильный и неутомимый работник. Поэтому, несмотря на то что я
семейный человек, я очень доволен жизнью!» Это пример невозмутимости, порожденной
отсутствием неприятностей.
Другой преданный сказал однажды: «Я всегда плаваю в нектарном океане игр Личности
Бога, и потому ни религиозные обряды, ни экономическое процветание, ни чувственные
наслаждения, ни, в конце концов, освобождение — слияние с бытием Брахмана — больше
не привлекают меня». Это пример невозмутимости, приходящей в результате достижения
самого лучшего, что есть в этом мире. Лучшее, что есть в этом мире, — это
погруженность в сознание Кришны.
СЧАСТЬЕ
В «Вишну-пуране» рассказывается о том, как Акрура приехал во Вриндаван, чтобы
забрать Кришну и Балараму в Матхуру. Стоило ему увидеть Их лица, как его охватила
такая радость, что все его тело украсилось признаками экстатической любви. Такое
состояние называют счастьем.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (33.11) говорится: «Почувствовав во время танца
раса руку Кришны на своем плече, одна из гопи ощутила такой прилив экстатического
счастья, что поцеловала Кришну». Это пример счастья, вызванного достижением
желанной цели.
СТРАСТНОЕ ЖЕЛАНИЕ
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (71.33) говорится: «Когда Кришна впервые
приехал из Своего царства, Двараки, в Индрапрастху, молодые жительницы города до
такой степени загорелись желанием увидеть Его, что даже ночью, лежа в постелях со
своими мужьями, не могли сдержать этого стремления. Одетые кое-как, непричесанные,
оставив все домашние дела, они выбежали на улицу, чтобы увидеть Кришну». Это пример
страстного желания в экстатической любви.
В «Стававали» Шри Рагхунатха дас Госвами молит о милости Радхарани, которую так
пленили звуки флейты Кришны, что, едва заслышав их, Она принялась расспрашивать
обитателей вриндаванского леса, где Кришна. Когда Радхарани впервые увидела Кришну,
Ее охватила такая экстатическая любовь и такое блаженство, что Она принялась
поглаживать Свои уши. Радхарани и другие девушки Враджа были мастерицами вести
хитрые разговоры. Едва завидев Кришну, они начинали такие разговоры, и Кришна,
притворяясь, что отправился за цветами для них, немедленно уходил оттуда в горную
пещеру. Это другой пример страстного стремления к любовному общению со стороны как
гопи, гак и Кришны.
ЯРОСТЬ
Когда Кришна сражался с со змеем Калией, танцуя на его головах, тот укусил Кришну
за ногу. Увидев это, Гаруда пришел в ярость и начал бормотать: «Кришна обладает
такой силой, что от одного звука Его громового голоса у жен Калии случились
выкидыши. Будь на то моя воля, я сейчас же проглотил бы этого змея за то, что он
оскорбил моего Господа. Однако я не стану делать этого в присутствии Господа,
потому что Он может рассердиться на меня». Это пример страстного желания
действовать в экстатической любви при виде непочтительного отношения к Кришне.
Когда Шишупала стал возражать против того, чтобы Кришне поклонялись на арене
жертвоприношения раджасуя, устроенного Махараджей Юдхиштхирой, Сахадева, младший
брат Арджуны, сказал: «Человек, не терпящий, когда другие поклоняются Кришне, — мой
враг. Этот человек демон имен по природе, поэтому меня так и тянет ударить левой
ногой по его большой голове, чтобы наказать сто строже, чем жезл Ямараджи!»
Баладева гоже возмутился: «Да будет благословен Господь Кришна! Я поражен тем, как
недостойные потомки рода Куру, узурпировавшие трон царства Куру, позволяют себе
поносить Кришну, прибегая к дипломатическим уловкам. О, это невыносимо!» Это еще
один пример жажды действий, возникшей при виде непочтительного отношения к Кришне.
ЗАВИСТЬ
В «Падьявали» приводятся обращенные к Радхарани слова одной из Ее подруг: «Дорогая
подруга, пожалуйста, не очень-то гордись тем, что Кришна собственноручно украсил
Твой лоб. Вполне возможно, что Он влюблен в какую-нибудь другую красавицу. Я вижу,
что узоры на Твоем челе сделаны очень аккуратно: похоже, Кришна не слишком
волновался, когда разукрашивал его, иначе Он не смог бы провести такие безупречные
линии!» Это пример зависти, которая вызвана удачей, выпавшей Радхе.
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (30.30) есть такие слова: «Разыскивая Кришну и
Радху перед танцем раса, гопи переговаривались между собой: „Мы видели отпечатки
стоп Кришны и Радхи на земле Вриндавана, и это причиняет нам невыносимую боль, ибо
Кришна для нас все, а эта красавица коварно похитила Его у нас и одна наслаждается
Его поцелуями, не думая делиться Им с нами!“». Это еще один пример зависти к
счастливому жребию Шримати Радхарани.
Иногда в играх пастушков в лесах Вриндавана Кришна принимал одну сторону, а
Баларама — другую. Они вступали в шуточное сражение, и, когда победу одерживала
команда Баларамы, мальчики говорили: «Раз уж победа досталась команде Баларамы,
едва ли в целом свете найдется кто-то слабее нас!» Это другой пример зависти в
экстатической любви.
ДЕРЗОСТЬ
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (52.41) Рукмини пишет Кришне: «О непобедимый
Кришна, моя свадьба назначена на завтра. Прошу Тебя: тайно прибудь в Видарбху и
вели Своим солдатам и полководцам внезапно окружить и разгромить войска царя
Магадхи. Так, прибегнув к методу демонов, похить меня и женись на мне».
Согласно ведическим обычаям, существует восемь способов женитьбы. Один из них
называется ракшаса-виваха. Когда, чтобы жениться на девушке, ее похищают, это
называется ракшаса-вивахой. Этот способ считается демоническим. По выбору своего
старшего брата Рукмини должна была выйти замуж за Шишупалу, поэтому она отправила
Кришне письмо с просьбой похитить ее. Это пример дерзости в экстатической любви к
Кришне.
Одна из гопи сказала: «Пусть же волны Ямуны унесут в океан сладкогласую флейту
Кришны! Волшебный звук этой флейты столь дерзок, что лишает нас самообладания на
глазах у старших».
ГОЛОВОКРУЖЕНИЕ
Каждый вечер на заходе солнца Кришна возвращался из леса, где пас коров. Временами,
когда матушка Яшода не слышала сладких з