Учение По Практике Ямантаки По Тексту Первого Панчен Ламы

Библиотека буддийских лекций «Тушита»
123456
Автор: Досточтимый геше Джампа Тинлей
Перевод: Майя Малыгина
Расшифровка: Дхарма-центр «Тушита»
Редакция: Дхарма-центр «Тушита»
Учение по практике Керим тантры Ямантаки

(по тексту первого Панчен-ламы Ловсанга Чокьи
Гьялцена)
1. Мотивация при изучении тантры Ямантаки................................................................. 3

2. Пять исключительных особенностей тантры Ямантаки ................................................. 3
2.1 - Первая особенность ........................................................................................... 3
2.2 - Вторая особенность ........................................................................................... 5
2.3 - Третья особенность ........................................................................................... 5
2.4 - Четвертая особенность ....................................................................................... 5
2.5 - Пятая особенность ............................................................................................. 6
3. Линия передачи этого Учения ................................................................................. 6
4. Подлинность источников тантры Ямантаки................................................................. 8
5. Метод выполнения практики ................................................................................. 10
5.1 - Личность, подходящая для практики тантры Ямантаки ...............................................10
5.1.1 - Первое качество – Ученик не должен нарушать самайю ..........................................11
5.1.2 - Второе качество – необходимо иметь как можно меньше концептуальных мыслей.........12
5.1.3 - Третье качество – очень сильная преданность Духовному Наставнику........................13
5.1.4 - Четвертое качество – уверенность в Учении Будды................................................13
5.1.5 - Пятое качество – не гневливость ......................................................................13
5.1.6 - Шестое качество – сильное сострадание к живым существам...................................13
5.1.7 - Седьмое качество – вдохновение к начитыванию мантр и вдохновение к концентрации ..14
5.1.8 - Восьмое качество – крайняя осторожность в отношении закона кармы .......................15
5.1.9 - Основа, Мотивация и Воззрение .......................................................................15
5.2 - Место, подходящее для практики Ямантака тантры ...................................................15
5.2.1 - Начитывание мантр.......................................................................................16
5.2.2 - Чистота восприятия ......................................................................................17
5.2.3 - Границы ретрита ..........................................................................................17
5.2.4 - Наставления по практике Ямантака тантры .........................................................17
Комментарий составлен на основе лекций прочитанных в августе - сентябре 2000 года в

Курумкане.
123456
[5.2.4] 1 - Что делать во время сессии практики ..........................................................17
[5.2.4] 1.1 - Что нужно делать в начале практики .......................................................18
[5.2.4] 1.1.1 - Обычные предварительные практики ..................................................18
[5.2.4] 1.1.2 - Особые предварительные практики ....................................................18
[5.2.4] 1.1.2.1 - Благословение внутреннего подношения..........................................19
[5.2.4] 1.1.2.1.1 - Устранение препятствий для внутреннего подношения ....................19
[5.2.4] 1.1.2.1.2 - Очищение ............................................................................20
[5.2.4] 1.1.2.1.3 - Порождение внутреннего подношения .........................................20
[5.2.4] 1.1.2.1.4 - Благословение внутреннего подношения......................................22
[5.2.4] 1.1.2.1.5 - Особое наставление ...............................................................23
[5.2.4] 1.1.2.1.6 - Благословление внешних подношений.........................................23
[5.2.4] 1.1.2.2 - Благословление торма.................................................................24
[5.2.4] 1.1.2.3 - Подношение торма .....................................................................25
[5.2.4] 1.1.2.4 - Благословление подношения для самопорождения .............................26
[5.2.4] 1.2 - Что нужно делать в середине практики (основная практика) .........................26
[5.2.4] 1.2.1 - Медитация на Ваджрасаттву ..............................................................26
[5.2.4] 1.2.1.1 - Сила опоры...............................................................................27
[5.2.4] 1.2.1.2 - Сила раскаяния .........................................................................27
[5.2.4] 1.2.1.3 - Сила начитывания мантры ............................................................28
[5.2.4] 1.2.1.4 - Сила решимости ........................................................................29
[5.2.4] 1.2.2 Принятие смерти на путь Дхармакайи ...................................................30
[5.2.4] 1.2.2.1 - Визуализация Поля Заслуг ............................................................30
[5.2.4] 1.2.2.2 - Медитация на Пустоту .................................................................33
[5.2.4] 1.2.2.3 - Визуализация защитного круга ......................................................37
[5.2.4] 1.2.3 - Принятие бардо на путь Самбхогакайи .................................................39
[5.2.4] 1.2.3.1 - Порождение Мандалы .................................................................40
[5.2.4] 1.2.3.2 - Порождение себя в форме Самбхогакайи .........................................43
[5.2.4] 1.2.4 - Принятие рождения на путь Нирманакаи ..............................................45
[5.2.4] 1.2.4.1 - Самопорождение в облике Ямантаки ...............................................45
[5.2.4] 1.2.4.2 - Благословление органов чувств .....................................................48
[5.2.4] 1.2.4.3 - Приглашение Существ Мудрости и Божеств Посвящения ......................48
[5.2.4] 1.2.5 - Шаматха ......................................................................................53
[5.2.4] 1.2.5.1 - Два объекта отбрасывания ...........................................................53
[5.2.4] 1.2.5.2 - Грубый уровень практики Керим ....................................................54
[5.2.4] 1.2.5.3 - Тонкий уровень практики Керим ....................................................57
[5.2.4] 1.2.6 - Начитывание мантр ........................................................................59
[5.2.4] 1.2.6.1 - Необычная визуализация..............................................................61
[5.2.4] 1.2.6.2 - Обычная визуализация ................................................................62
[5.2.4] 1.2.6.3 - Значение мантр .........................................................................63
[5.2.4] 1.3 - Что нужно делать в конце практики ........................................................64
[5.2.4] 1.3.1 - Подношение торма .........................................................................64
[5.2.4] 1.3.1.1 - Заклинание к действию ...............................................................65
[5.2.4] 1.3.2 - Обширная молитва .........................................................................66
[5.2.4] 1.3.3 - Практика Сарасвати (Янченмы) ..........................................................66
[5.2.4] 2 - Что делать между сессиями ......................................................................68
[5.2.4] 2.1 - Йога принятия пищи............................................................................68
[5.2.4] 2.2 - Йога сна ..........................................................................................69
[5.2.4] 2.3 - Йога пробуждения ..............................................................................69
6. Ретрит по Ямантака тантре ................................................................................... 70
www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 2

123456
1. Мотивация при изучении тантры Ямантаки
Я хочу дать вам тантрическое Учение, с которым в прошлых жизнях у вас уже была
связь. В России я даю только одно Посвящение – это Посвящение в Тантру
Ямантаки. Я не даю других Посвящений, а все остальное только как
Благословение. В форме Посвящения другие Тантры я не передаю. Я получал
Калачакру, Чакрасамвару, Хеваджру, но все эти практики являются для меня
вспомогательными к Тантре Ямантаки. Все эти практики я получил тоже как
Благословение. Основной же акцент я делаю на практику Тантры Ямантаки. Мои
два основных божества – это Ямантака и Ваджрайогиня.
Поэтому я уже говорил своим старшим ученикам, что и для вас практика Тантры
Ямантаки должна быть основной. Не надо отбрасывать эту Тантру и гоняться за
какими-то новыми Тантрами. Другие Тантры вы можете получать, но
основополагающей для вас должна быть Тантра Ямантаки. Но, в конце концов, вам
самим решать. Это ваш выбор. Я просто вам советую.
Развейте в себе правильную мотивацию: «Для того чтобы принести благо всем
живым существам, мне необходимо достичь состояния Будды как можно быстрее».
Самый быстрый способ достичь состояния Будды – посредством практики Тантры
Ямантаки. В наши времена упадка без такого божества как Ямантака, без Тантры
Ямантаки вам будет очень трудно достичь успеха в практике. В этой Тантре
содержатся полные наставления о том, как достичь Ясного Света ума и
Иллюзорного тела. В этой Тантре есть пять характеристик, которыми не обладают
все остальные Тантры. Поэтому скажите себе: «Сегодня я получаю это Учение для
того, чтобы практиковать его».
Понимание учения, полученного от Духовного Наставника, будет более надежным

и прочным, чем понимание, достигнутое в результате чтения книг. Потому что,
читая книги, вы можете делать неправильные выводы, вы можете неправильно
понять содержание. Кроме того, в нынешних книгах по Дхарме встречается очень
много ошибок и неправильных формулировок. Сами тексты могут быть не
подлинными. Дело в том, что ложное учение вы можете понять очень легко. Если
учение ложно, то оно простое для понимания. А настоящее учение бывает
весьма трудным для понимания. У вас накоплено много разных галлюцинаций,
поэтому, когда вам описывают очередную галлюцинацию, то ваш ум принимает это
гораздо легче. Именно поэтому некоторые люди говорят: «Этот текст мне очень
нравится. В нем написано то, что совпадает с моими взглядами».
2. Пять исключительных особенностей тантры

Ямантаки
Теперь что касается пяти исключительных особенностей Тантры Ямантаки.
2.1 - Первая особенность

Однажды большая группа учеников, сделав обширные подношения Кхедрубу
Ринпоче, обратилась к нему с просьбой: «Пожалуйста, разъясните нам пять
уникальных особенностей Тантры Ямантаки. Чем она отличается от других Тантр?»
Кхедруб Ринпоче был невероятно выдающимся йогином Тантры Ямантаки. Приняв
подношение от учеников, он дал им разъяснения.

123456
Кхедруб Ринпоче сказал: «Мы живем во времена упадка. В наши времена живые
существа стали крайне ленивыми. Их мудрость не глубока. Они могут быть
умными, но их интеллект поверхностен, они проводят неглубокий анализ.
Кроме того, ученики не способны держать свои самайи в чистоте и легко впадают
в ложные взгляды. Им трудно понять подлинное Учение, но ложные Учения они
понимают очень легко. Когда Духовный Наставник дает им ложное учение, они
радуются и говорят: «Как хорошо. Он передает мне то, что я уже знаю и
понимаю».
Кроме того, у них мало уважения к своему Духовному Наставнику и своим друзьям
по Дхарме, мало сострадания. К тому же, они бесстыдны и пренебрежительно
относятся к другим.
Им легко отказаться от Дхармы. Если им в Дхарме что-то понравится, то у них
легко вспыхивает интерес, а если что-то не понравится, то они легко отбрасывают
Дхарму.
В наши времена люди склонны к гордыне. Если они приобретают небольшие

знания, то их сразу переполняет гордость. К тому же, у них очень сильна
привязанность к объектам пяти органов чувств. Их ум крайне груб, и негативные
эмоции возникают в их сознании непроизвольно.
Именно по причине грубости и примитивности сознания живых существ, все

хорошее в нашем мире постепенно придет в упадок, а опасности для жизни,
катастрофы – все это будет с каждым днем возрастать. Кроме того, в мире с
каждым годом будет возрастать количество странных и необычных болезней. В эти
времена вредоносные духи будут все больше и больше обретать силу.
В такие времена, какой бы практикой вы ни занимались, вам будет очень трудно

достичь реализаций из-за бесчисленного количества препятствий. Если на улице
легкий ветер, то не нужно надевать на светильник стеклянный плафон, чтобы
защитить пламя от ветра. Это не обязательно. Но когда ветер очень сильный, это
крайне необходимо. Иначе, в любой момент ветер может задуть огонек
светильника. Поэтому в наши времена упадка без такого Божества как Ямантака
очень трудно достичь успеха в практике».
Аналогия со светильником говорит о том, что, если вы опираетесь на Божество

Ямантаку, то он может просто вырвать вас из пасти владыки смерти. Даже если вы
будете на краю гибели, он может вас спасти. Недавно был такой случай: один из
моих московских учеников позвонил мне и сказал, что он назначил встречу со
своим другом в шесть часов вечера в переходе станции метро «Пушкинская».
Перед этим он делал Садхану Ямантаки и, почему-то, в этот день она заняла у него
слишком много времени. Он даже не понял, как это получилось, но практика
заняла у него времени больше, чем обычно. Поэтому на встречу он опоздал. И,
поскольку он опоздал, то взрыв прогремел, когда его еще там не было1. Это не
случайность. Это, можно сказать, спасло его от смерти.
Практика Ямантаки может уберечь вас от очень многих опасностей для жизни.
Например, посредством практики Ямантаки можно легко укротить вредоносных
духов, которые мешают вашей практике. С точки зрения могущества, с
Ямантакой не сравнится ни одно Божество. Поэтому в эти времена упадка для
1
Речь идет о терракте в Москве: взрыве в переходе станции метро «Пушкинская».

123456
того, чтобы достичь успехов в практике, необходимо опираться на Ямантаку. Это
первая особенность Тантры Ямантаки.
2.2 - Вторая особенность

В одной из своих рук Ямантака держит кишки и в еще одной руке – треугольную
жаровню. Эти два атрибута символизируют Иллюзорное Тело и Ясный Свет. Кишки
символизируют Иллюзорное Тело, а жаровня – Ясный Свет. Таким образом, все
наставления, изложенные в Тантре Гухъясамаджа, о достижении Иллюзорного
Тела и Ясного Света также входят в Тантру Ямантаки. Это вторая особенность
Тантры Ямантаки.
2.3 - Третья особенность

Еще в одной из своих рук Ямантака держит катвангу. Катванга символизирует
наставления о развитии Туммо – внутреннего огня. Такие подробные наставления
о развитии Туммо есть в Чакрасамваре и других Тантрах, но они не включены в
Тантру Гухьясамаджа. Так вот, все эти наставления входят в Тантру Ямантаки.
Таким образом, получается, что в Тантре Ямантаки подробнейшим образом
изложены наставления по Иллюзорному Телу, по Ясному Свету и по практике
Туммо.
2.4 - Четвертая особенность

В одной из своих рук Ямантака держит человека, посаженного на кол. Это
символизирует, что, даже если человек совершил пять тяжелейших преступлений
(убийство своих отца или матери, убийство архата, ранение Будды и внесение
раскола в Сангху), он может полностью очистить их последствия и в течение одной
жизни достичь реализаций.
Согласно Сутре, если вы совершили одно из пяти тяжелейших преступлений, то

вам будет очень трудно после этого достичь реализаций. Как говорится в
Ламриме, одно из благих условий Драгоценной Человеческой Жизни это не
совершение пяти тяжелейших преступлений. Если вы совершили хотя бы одно из
них, то одно условие отсутствует, и вы уже лишены Драгоценной Человеческой
Жизни.
Однако, если вы практикуете Тантру Ямантаки, то, даже если вы совершили пять
тяжелейших преступлений, вы все равно можете достичь реализаций. Это не
помеха для практика Ямантаки.
Если вы исследуете Сутру, то обнаружите, что для того, чтобы достичь

реализации, вам сначала необходимо очиститься от очень большого количества
тяжелой негативной кармы. В противном случае, вам будет очень трудно достичь
какой бы то ни было реализации. Если вы будете правильно практиковать Тантру
Ямантаки, то вы можете не проводить такой длительный период очищения, как в
Сутре. Вам может хватить даже непродолжительной очистительной практики для
того, чтобы достичь реализации. Очищение все равно необходимо, но оно не такое
длительное, как в Сутре.
В Тантре Ямантаки нет такого, что вы все медитации и визуализации делаете как

123456
следует, но реализаций не достигаете, потому что не очистились от негативной
кармы. Такого в Тантре Ямантаки не случится. Если вы делаете все как следует,
то реализации должны будут прийти. Даже если у вас тяжелая негативная карма,
реализации все равно придут. И эта одна из исключительных особенностей Тантры
Ямантаки.
Иногда случается, что люди очень интенсивно медитируют, занимаются практикой,

и вроде делают все как надо, но реализации не достигают. Когда они начинают
выяснять причину этого, то понимают, что недостаточно занимались практиками
очищения. Они понимают, что причина именно в этом. Вот такого в Тантре
Ямантаки не случится.
2.5 - Пятая особенность

Пятая особенность заключается в том, что в Тантре Ямантаки есть сочетание
методов мирных и гневных Божеств. Сочетание мирных и гневных методов
особенно актуально для сегодняшнего дня. Вы порождаете себя в облике мирного
Существа Мудрости Манджушри, а ваш внешний вид – это гневный Ямантака. Это
также одна из уникальных особенностей: внутри вы имеете необычайно мирный
аспект, а снаружи необычайно гневный. В наши дни, во времена упадка, подобные
методы крайне актуальны. Это означает, что внутри вы должны быть очень
мягкими и добрыми, но снаружи очень сильными.
Когда кто-то берет на себя какую-то ответственность, очень важно проявлять себя
и в гневном аспекте, правда, не теряя при этом любви.
3. Линия передачи этого Учения

Учение, которое я собираюсь вам дать, основано на тексте, написанном Первым
Панчен-ламой. Это невероятный текст. Я изучал очень много комментариев по
практике Керим и Дзогрим Тантры Ямантаки, но этот комментарий я нашел
особенно точным, доступным и лаконичным. Я получил комментарии на Тантру
Ямантаки от своего Духовного Наставника Геше Наванга Даргъе. Он был очень
добр ко мне и много раз давал мне комментарии по стадиям Керим и Дзогрим
Ямантаки. Несмотря на то, что я получал Посвящение в Тантру Ямантаки от Его
Святейшества Далай-ламы и Его Святейшества Линга Ринпоче, я считаю, что Геше
Наванг Даргъе был невероятно добр ко мне именно потому, что дал мне очень
подробные объяснения этого Учения. Его Святейшество Далай-лама очень занят, и
мы не можем получить от него такое же подробное Учение, и у нас нет
возможности задавать вопросы Его Святейшеству. У меня была возможность
задавать вопросы Геше Навангу Даргъе по всем непонятным для меня местам. Его
ответы были очень подробные и очень логичные.
Если вы чувствуете, что мое Учение полезно, то это также благодаря тому, что
Геше Наванг Даргъе был очень добр ко мне. Он был невероятно великим
реализованным йогином нашего времени. Я получил от него подробнейшее Учение
по Сутре и Тантре. Для меня он также добр, как Его Святейшество Далай-лама.
Мне кажется, что Геше Наванг Даргъе – это особая эманация Его Святейшества
Далай-ламы, которая была послана ко мне, чтобы передать мне Учение.
Посвящение Ваджрайогини и Учение по Тантре Ваджрайогини мне было передано
именно от него. Очень подробное Учение.

123456
Когда Геше Наванг Даргъе давал Учение по Тантре Ямантаки и Тантре
Ваджрайогини, ему не нужны были тексты, он знал все наизусть. Но, не смотря на
это, он всегда держал перед собой текст. Таким образом он показывал, насколько
важно периодически обращаться к тексту для того, чтобы проверять, насколько
положения, которые вы разъясняете, соответствуют основным положениям
первоисточника. Геше Наванг Даргъе был очень искусным мастером в плане
изложения Учения. Он никогда не объяснял Учение, просто читая текст, а потом,
комментируя так, что все в итоге засыпают от скуки. Он так не делал.
Мы подготовили перевод комментариев к практике Ваджрайогини, которые дал

мой Духовный Наставник Геше Наванг Даргъе. Теперь эти комментарии доступны
и на русском языке. Это большая удача для вас. Вам очень повезло. Майя и другие
люди из Центра Ламы Цонкапы сделали очень большую работу. Я очень ценю, что
вы перевели текст моего Духовного Наставника.
Реинкарнация Геше Наванга Даргъе теперь живет в Индии, ему около семи или
восьми лет. Это очень хороший знак на будущее. Нам всем надо молиться, чтобы в
будущем он приехал в Россию, и чтобы мы получили от него более подробные
комментарии по Тантрам Ямантаки и Ваджрайогини. Это принесет России
огромную пользу. Для меня он Манджушри, с которым очень легко общаться,
легко получать от него Учение, задавать вопросы. Кроме того, он очень строгий и
дисциплинированный. Вам нужен строгий Духовный Наставник, я слишком мягок с
вами. По сравнению с Геше Навангом Даргъе, я очень мягкий человек, но, тем не
менее, некоторые мои ученики все равно считают меня строгим.
У Геше Наванга Даргъе было две основные Тантры – Ямантака и Ваджрайогиня. И

Посвящения он давал только в Ямантаку и Ваджрайогиню. Посвящения всех
остальных божеств он старался не давать. Он говорил, что не знает их, и что у
него нет права на передачу этих Посвящений. А по поводу этих двух Тантр он
говорил, что немного их знает, и поэтому может давать Посвящение и Учение.
Я решил последовать его примеру, и тоже не намерен давать много различных

Посвящений. Сейчас я передаю только Ямантаку. В будущем, если будет
подходящая ситуация и подходящее время, может быть, я дам Посвящение
Ваджрайогини и Учение по Тантре Ваджрайогини. Если я даю Посвящение в
Тантру, то после этого я даю полные наставления по практикам Керим и Дзогрим и
довожу все эти объяснения до конца, так, чтобы передать целостное Учение. Это
мой принцип. Такой принцип был и у моего Духовного Наставника Геше Наванга
Даргъе. В этом плане я беру с него пример. Какие принципы будут у вас – решать
вам. У вас разные Учителя, и вы можете выбрать принцип, который вас больше
всего устраивает. Что касается меня, то для меня добрее всего были Его
Святейшество Далай-лама и Геше Наванг Даргъе, поэтому я следую принципам
Геше Наванга Даргъе. Я вижу в них большой смысл, вижу, для чего все так
делалось, и намерен продолжать его работу.
Текст [на котором основан данный комментарий] называется: «Комментарий к

практике Керим и Дзогрим Тантры Ямантаки». Автор – первый Панчен-лама
Ловсанг Чоки Гьялцен. Дело в том, что всегда очень трудно установить авторство
первого Панчен-ламы: он себя никогда не называл Панчен-ламой. Например, в
этом тексте он называет себя: «Монах, следующий традиции Будды Шакьямуни,
Ловсанг Чогьен». И все. Даже Гелуг-па здесь не упоминается. Поэтому очень
трудно определить, кто это такой. Я случайно обнаружил этот текст и не знал, кто

123456
его автор. Вначале я предположил, что его написал простой монах. Но когда я
прочитал этот комментарий, то поразился. Тогда я понял, что не все так просто.
Простой человек это не напишет. Я спросил у своих друзей, и они мне сказали, что
это первый Панчен-лама.
Практика стадии порождения Тантры Ямантаки разъясняется в данном тексте в

двух частях:
• часть первая – подлинность источников Тантры Ямантаки
• часть вторая – метод выполнения практики.
4. Подлинность источников тантры Ямантаки

Будда Шакьямуни, приняв форму Ямантаки в этом мире, передал Учение по Тантре
Ямантаки. Однако, дакини знали, что если в ближайшее время эта Тантра
останется в этом мире, то она не принесет пользы. Поэтому они тут же перенесли
ее в Чистую Землю Ургъен. Поэтому, после ухода Будды Шакьямуни, в течении
долгого периода времени в нашем мире не было Тантры Ямантаки. Это связано с
тем, что Тантра Ямантаки обладает особой силой во времена упадка.
Тантра Ямантаки проистекает от подлинного Мастера, который был известен под

именем Лалитаваджра. Это великий йогин и махасиддха. Он занимался
множеством тантрических практик и достиг высочайших реализаций. В те времена
в нашем мире еще не было Тантры Ямантаки. Она существовала только в Чистой
Земле Ургъен.
Лалитаваджра посредствам тантрической практики достиг высоких реализаций и

однажды ночью во сне к нему явилось множество дакинь. Они сказали ему:
«Существует особая Тантра, которая называется Тантра Ямантаки. Если она будет
принесена в ваш мир, то станет великим источником счастья для множества
живых существ». Поскольку Лалитаваджра имел сильную связь с Тантрой
Ямантаки, идущую из прошлых жизней, то, только услышав название Тантры
Ямантаки, он во сне преисполнился необычайного вдохновения и воодушевления.
В своем сне он спросил у дакинь: «Пожалуйста, скажите, где мне найти Тантру
Ямантаки?». И одна из дакинь сказала ему: «Отправляйся в Чистую землю Ургъен.
Там ты найдешь Тантру Ямантаки».
Проснувшись, Лалитаваджра почувствовал необычайную радость и умиротворение.

Он не мог оставаться в этом мире ни минуты. Применив свои сверхестественные
способности, он перенес себя в Чистую Землю Ургъен. Там он увидел дакинь и
спросил у них: «Вы знаете, здесь у вас есть Тантра Ямантаки?» Дакини ответили:
«Ты о чем говоришь? Ты глупец. Если ты хочешь получить Тантру Ямантаки, не
спрашивай о ней открыто. Ты должен отправиться к нашей главной дакине и,
сделав простирание, почтительно спросить, не можешь ли ты получить небольшое
Учение по Тантре Ямантаки».
В наши дни, если кто-то вас спросит: «Где я могу получить Тантру Ямантаки?», то
вы тут же охотно начнете рассказывать: «Да, я как раз ее практикую. Ямантака
такой-то, а Тантра у него такая-то». Все расскажите и покажете, а затем добавите:
«Но для меня немного трудно принимать на путь Дхармакаю». Тем самым вы
нарушаете свои обеты. Это очень глупо. Но эта Дакиня, которая, несомненно,
практиковала Тантру Ямантаки, тем не менее ничего не сказала Лалитаваджре.
Она сказала: «Ты дурак. Иди, обратись к нашей главной дакине. Об этой Тантре не
спрашивают так открыто». А когда она назвала Лалитаваджру дураком, то сказала

123456
это из сострадания, никакого высокомерия в ней не было. Даже если вы ругаете
людей и говорите им какие-то грубые слова, но делаете это из сострадания, то
ничего страшного в этом нет.
Таким образом, Лалитаваджра понял, что здесь действительно практикуют эту

Тантру и делают это тайно. Затем он пошел к главной дакини этой Чистой Земли,
сделал простирание и обратился к ней с просьбой передать Учение по Тантре
Ямантаки. Сначала Дакиня отказала ему, но потом уступила и сказала: «Я не могу
дать тебе подробное Учение по этой Тантре и не могу позволить взять с собой
полный текст Тантры Ямантаки. Единственное, что я могу сделать, это дать тебе
почитать эту Тантру на семь дней, а потом то, что ты запомнишь, можешь унести с
собой в мир людей. Все, что тебе удастся запомнить за семь дней, можешь с
собой взять, но ни единой записи ты с собой взять не можешь».
Тогда Лалитаваджра с особой силой помолился Манджушри и попросил его: «Для

того, чтобы я мог помочь миру людей, пожалуйста, одари меня необычайной
памятью, чтобы я запомнил Коренной Текст Тантры Ямантаки». Он прочел все это,
и после одного прочтения все запомнил, не упустив ни слова. Лалитаваджра был
действительно очень добр к нам. Там было семнадцать томов Коренных Текстов.
Все это он заучил, через семь дней вернулся в наш мир и все записал. Так
появился Коренной Текст по Тантре Ямантаки, который содержит: специальные
тексты по практике Керим и Дзогрим, объяснения, как делать Огненную Пуджу и
разнообразные ритуалы, связанные с Тантрой Ямантаки, рисунки Мандалы,
описания разнообразных торма и множество других вещей. Далее в Коренных
Текстах Тантры описывается, как достичь разнообразных обычных сиддхи, таких
как сиддхи меча, сиддхи невидимости и множества других сиддхи. Не знаю,
сохранились ли в наши дни все эти Наставления в полном объеме или нет. Учение
о достижении обычных сиддхи давалось очень редко, и давалось единицам
учеников.
Например, когда вы получаете сиддхи меча, то, держа в руках этот меч, вы
можете проходить сквозь землю, подниматься в небеса и отправляться в разные
Чистые Земли. Вы куда угодно попадете. Когда вы обретете сиддхи невидимости,
то вы станете невидимкой. Эти сиддхи очень хорошо иметь агентам ФСБ. Если бы
это стало известно российскому ФСБ, то они занялись бы расследованием того,
где найти Тантру Ямантаки. А на следующий год среди присутствующих было бы
много ФСБ-шников, получающих Учение. Обычные сиддхи – это не очень важно,
поэтому не надо уделять им слишком много внимания. Какая польза от того, что
кто-то вас не видит? Если вы хотите кого-то обмануть, то это может быть полезно,
а в противном случае большой пользы от этого нет. Если вы хотите помогать
другим, то лучше когда они вас видят.
Итак, Лалитаваджра принес в наш мир полное Учение по Тантре Ямантаки. Затем
Лалитаваджра передал это Учение своим ученикам Амогасиддхи, Шрибхадре.
Постепенно линия преемственности дошла до Ралоцавы. На основе текстов
Ралоцавы Лама Цонкапа написал очень большое количество комментариев к
практике Тантры Ямантаки.
В Тибете существовало три великих переводчика, которые из Индии в Тибет

принесли Тантру Ямантаки. Это был Ралоцава, Кёлоцава и Шанглоцава. Из этих
трех переводчиков, как говорил Лама Цонкапа, в наиболее полном и чистом виде
Тантру Ямантаки в Тибет принес Ралоцава. Поэтому гелугпинская традиция, в

123456
отношении Тантры Ямантаки, основывается на Учениях, которые были переведены
с санскрита Ралоцавой. Есть и другие школы в Тибете, которые занимаются
практикой Тантры Ямантаки на основе текстов, переведенных Кёлоцавой и
Шанглоцавой. Но их очень немного. Большинство последователей Ламы Цонкапы
единогласно придерживаются варианта Ралоцавы. Это очень чистый перевод, и,
кроме того, сам Ралоцава являлся великим йогином Тантры Ямантаки. Некоторые
даже считают, что он является эманацией Ямантаки: Ямантака специально пришел
в Тибет для того, чтобы проследить за тем, чтобы Тантра Ямантаки
распространилась в Тибете в чистом виде. Ралоцава сам признавался, что для
того, чтобы принести в Тибет Тантру Ямантаки, ему пришлось преодолеть
множество трудностей и испытаний.
В Тибете есть верхний тантрический колледж (Гъютэ) и нижний тантрический

колледж (Гъюмэ). В этих учебных заведениях изначально сохранялась традиция
трех основных Тантр – Ямантаки, Гухъясамаджи и Чакрасамвары. И по сей день
живет очень много великих Мастеров, которые сохраняют традиции этих Тантр. Я
слышал, что в наши дни в Тибете осталось много великих Мастеров, обладающих
высокими реализациями в Тантре Ямантаки.
Таково краткое изложение Учения о подлинных корнях Тантры Ямантаки.
5. Метод выполнения практики

Вторая часть посвящена методу выполнения практики. Она делится на три части:
• первая часть – личность, подходящая для практики Ямантака Тантры
• вторая часть – место, подходящее для практики Ямантака Тантры
• третья часть – наставления по практике Ямантака Тантры.
Такова структура текста. Изложение Учения должно быть целостным: один корень,
из корня вырастают два ствола, из каждого ствола по четыре ветви... Так
возникает дерево, и вы можете увидеть его в целостности. Если вы даете Учение
расширенно, то можете расширить его на все дерево, на все ветви и листья, а
если хотите сжать его, то можете взять только его корень.
5.1 - Личность, подходящая для практики тантры Ямантаки

Панчен-лама цитирует Коренной Текст Тантры Ямантаки, который по-тибетски
называется Токдун. В этом тексте объясняются необходимые качества ученика,
который намерен выполнять практику этой Тантры.
Если у вас нет необходимой квалификации для практики Тантры Ямантаки, вы

должны позаботиться о том, чтобы соответствовать всем требованиям. Если у вас
нет этих качеств, то не надо сразу стремиться к высоким практикам, например к
туммо. Это будет пустой тратой времени. Сначала постарайтесь развить в себе
все необходимые качества для практики Тантры Ямантаки, только после
этого будет иметь смысл ее выполнять. Допустим, я скажу, что научу вас
перепрыгивать с одной горы на другую. Однако, если у вас нет способностей и
специальных качеств для этого, то даже если вы захотите перепрыгнуть – не
сможете это сделать. Потому что для таких прыжков человек должен обладать
множеством качеств и умений. И только когда у него будут все эти квалификации,
Мастер может научить его особой технике прыжка. Тогда он перепрыгнет с одной
горы на другую.

123456
Тоже самое и в отношении всех остальных практик – сначала для них необходима
соответствующая квалификация. Эти Учения, как зеркало, где вы можете
проверить себя: «Есть ли у меня это качество, есть ли то качество...». Если нет, то
вы восполняете эти пробелы. И если, обладая всеми этими качествами, вы уйдете
в ретрит по Ямантаке, то, несомненно, на сто процентов, вы достигнете
реализаций. Это как химический опыт. Если вы смешаете все необходимые
реактивы в пропорции, которая была написана в инструкции, то достигнете именно
того результата, которого достигали ученые и до вас. В данном случае вы
полностью следуете закону причины и следствия, а не какому-то выдуманному
закону.
Механизм буддийских реализаций тоже очень научен: вы должны в нужной

пропорции собрать все необходимые ингредиенты и смешать их, тогда вы
получите нужный результат. Если вы забудете хотя бы что-то одно, то результат
будет совершенно другим, не таким, на который вы рассчитывали.
Поэтому мой Духовный Наставник Геше Наванг Даргъе говорил мне: «Не
пренебрегай мелочами. Мелочи очень важны. Ты помнишь об основных вещах, но
можешь забыть о мелочах. Если ты будешь пренебрегать мелочами, то твоя
практика не будет эффективной».
5.1.1 - Первое качество – Ученик не должен нарушать самайю

В особенности, нарушать самайю по отношению к Духовному Наставнику. Если
вы нарушили самайю, связанную с Духовным Наставником, то лучше вообще не
практиковать, потому что это будет бесполезно. Либо, если вы действительно
хотите серьезно практиковать, то обратитесь к своему Духовному Наставнику с
просьбой о том, чтобы он вас простил, раскайтесь, а затем восстановите свои
самайя или возьмите на себя новые самайя. Только после этого можно
практиковать. В Коренном тексте по Ямантаке как раз написано, что самое главное
требование к ученику – не нарушение самайи. Кроме самайи по отношению к
Учителю, изо всех сил старайтесь соблюдать все остальные свои самайя.
Вторая наиболее важная самайя – это самайя сохранения своей практики в

тайне. Если вы откроете свою практику другим, то сила, могущество Тантры
исчезнет. Например, если драгоценную тибетскую пилюлю выпить в темноте, то
эффект от нее будет очень мощный. Если же вы даже самую драгоценную пилюлю
выставите на солнце, то она превратиться в песок, она утратит свои драгоценные
свойства, и никакой силы в ней уже не будет. Точно также, если любую Тантру, в
особенности Тантру Ямантаки, практиковать в тайне, то она будет очень мощной.
Если ее выставить на всеобщее обозрение, то она утратит свою силу. Поэтому вам
надо быть крайне осторожными: не раскрывать тайну, не демонстрировать другим
свою практику, не показывать никакие тантрические жесты людям, не говорить,
что вы практик Ямантаки, и тому подобное. Не надо носить на шее колокольчик и
ваджру, или ходить, держа их в руках. Это признак упадка и вырождения.
Вы обязаны иметь колокольчик и ваджру, но вы должны прятать их от других. Те

люди, у которых нет колокольчика и ваджры, постарайтесь их купить. Это ваша
самайя, и вы должны держать их при себе, по крайней мере, их изображение.
Если вы сразу не сможете найти колокольчик и ваджру, то временной заменой
может быть их изображение. Но вы не должны довольствоваться этим, потому что

123456
это годится только на первое время. Вы должны продолжать поиски. Колокольчик
и ваджру не надо выставлять у себя дома на видном месте, вы должны держать их
в специальном мешочке, и доставать, только когда вы пользуетесь ими. Такова
тантрическая самайя.
В прошлом, когда Великие Мастера медитировали в горах, то люди никогда не

видели их с колокольчиком и ваджрой в руках. Например, Пабонка Ринпоче свои
колокольчик и ваджру прятал в чашу для подаяния. Когда к нему приходили люди,
он говорил: «Я занимаюсь простыми медитациями о Драгоценности Человеческой
жизни, о Непостоянстве. Для меня этого достаточно. У меня нет времени даже на
то, чтобы довести до конца эти медитации, не говоря уже о других». И сначала
многие люди думали, что Пабонка Ринпоче вообще не знает никаких Тантр. Позже,
когда пришло время, и он начал давать Учение по Тантре, все были потрясены.
Помимо самайи колокольчика и ваджры существует самайя мудры. То есть

различают самайи колокольчика и ваджры и самайи мудры. Это тоже важно
соблюдать.
Тоже самое – и с четками. У вас должны быть отдельные четки для практики
Тантры Ямантаки. И эти четки никому нельзя показывать. Например, вот эти четки
[Геше-ла показывает четки] – это мои внешние четки. А четки для практики Тантры
Ямантаки нужно держать отдельно в мешочке и никогда не носить на людях. Если
возможно, у вас должны быть костяные четки в форме человеческих черепов.
Такие четки бывают, и вы можете их купить. Но это не для демонстрации, не для
показа. Такие четки вам очень пригодятся во время ретрита по Ямантаке. У меня
раньше в Индии были такие четки, а потом с ними что-то случилось: то ли я их
потерял, то ли кто-то их у меня украл. Теперь у меня их больше нет. Но если вы
не найдете костяные четки в форме человеческих черепов, то это не важно. Вы
можете иметь другие четки.
5.1.2 - Второе качество – необходимо иметь как можно меньше

концептуальных мыслей
«Может быть, они делают то-то, я делаю то-то, а он – то-то. Может быть, я не прав,
может быть, я прав...» Должно быть как можно меньше сомнений. Должно быть
как можно меньше «может быть». Вам должно быть все ясно. И все, что вы
думаете и делаете, должно быть основано на логике. Все должно быть
отчетливо.
Допустим, сегодня вы получили Посвящение Ямантаки, вы очень возбуждены из-за

этого, и вам не терпится начать практику Тантры Ямантаки. А завтра вы слышите
про Тантру Ваджрайогини и решаете, что, может быть, вам лучше заняться не
практикой Ямантаки, а практикой Ваджрайогини: «Может быть, там я получу
больше реализаций, потому что я женщина и Ваджрайогиня тоже женщина. Зачем
мне практиковать мужскую Тантру?» Все это ваши концепции. Таким раздвоенным
умом вы не достигнете никакого результата. Ум должен быть однонаправленным.
Основная Тантра – Тантра Ямантаки, а в качестве вспомогательных можно
добавить и все остальные Тантры. Говорится, что раздвоенной иглой не сошьешь
ткань и, идя одновременно по двум Путям, не достигнешь цели. Это очень важно.
Если вы не хотите практиковать, это ваше дело. Но если вы решили, что
практикуете Тантру Ямантаки, то вам надо делать это, однонаправлено, не имея
множество концепций и сомнений. Это второе необходимое качество. Итак,

123456
однонаправленность, целеустремленность, нерушимая уверенность и как
можно меньше концепций.
5.1.3 - Третье качество – очень сильная преданность

Духовному Наставнику
Если вы будете практиковать Тантру, без преданности Духовному Наставнику, то
ваша практика не будет сильной. Имея сильную преданность Учителю, вы будете
достигать очень быстро даже тех реализаций, которых, как вам казалось, для вас
достичь невозможно. Секрет очень быстрого достижения реализаций это –
Преданность Учителю.
Например, некоторые мои ученики думают: «У меня очень плохая память, очень
плохое знание Дхармы, у меня нет толком ни Отречения, ни Бодхичитты. Как же я
могу достичь каких-либо реализаций?!» Вы думаете, что у вас это займет сотни и
сотни лет. Но если при этом у вас очень сильная преданность Учителю, то день
ото дня у вас возрастает Отречение, возрастает Бодхичитта. Тогда реализации
будут достигнуты вами очень быстро. Не забывайте об этом, это очень важный
секрет вашей практики. Я уже говорил вам, что в Тантре Ямантаки написано, что
сильная преданность Духовному Наставнику, это одно из качеств человека,
подходящего для этой практики.
5.1.4 - Четвертое качество – уверенность в Учении Будды

Если в вас нет убежденности в Учении Будды, то вы неподходящий сосуд для
практики. Поэтому, чем больше вы получаете Учение, тем больше у вас должна
быть убежденность в основополагающем Учении Будды, которое называется
Четыре Благородные Истины. Уверенность в Четырех Благородных Истинах –
это очень важное качество для практики Тантры. Поэтому, если у вас нет
сильной убежденности в Учении Будды, получайте как можно больше Учений,
чтобы стать подходящим сосудом.
5.1.5 - Пятое качество – не гневливость

Если вы очень легко гневаетесь, то постарайтесь усмирить себя и стать более
обузданным. Ум должен быть спокойным и умиротворенным. Это очень важно.
Если у вас есть склонность к гневу, и вы не будете достигать реализаций в
практике Тантры, то в состоянии гнева вы вообще ни к чему не придете, и вся
ваша практика будет безрезультатна. Колокольчик вы кинете в один конец
комнаты, ваджру бросите в другой, в гневе швырнете тексты. Поэтому ретрит
рекомендуется проводить только тем людям, у которых ум спокоен и которых
трудно разгневать. Итак, тренируйтесь и делайте себя подходящими сосудами.
5.1.6 - Шестое качество – сильное сострадание к живым

существам
Если вы видите человека, у которого те или иные проблемы, то вы сразу
испытывает большое сострадание и желаете ему освободится от страданий. Даже
если это ваш враг, если он страдает, то у вас сразу же появляется чувство: «Пусть
этот человек освободится от страданий. Не важно, сколько вреда он мне

123456
причинил. Я хочу, чтобы он освободился от своих страданий». Очень важно иметь
такое сострадание. Как только вы видите перед собой объект сострадания, вы
должны сразу же испытать к нему сострадание. Стоит нам увидеть объект
привязанности, как мы тут же испытываем привязанность. Точно также, вы
должны приучить себя к тому, что, как только вы видите объект сострадания, то
есть любое живое существо, вы должны моментально испытать к нему
сострадание.
В Тибете даже существует такая традиция. Как только тибетцы видит перед собой
человека, у которого какие-то несчастья, проблемы или он мучается от чего-то, то
они сразу говорят «нинчже» – «какая жалость», «сострадание». Это уже вошло в
обиход речи. Даже когда в Китае происходят землетрясения или еще что-то, то
тибетцы сразу же говорят «нинчже» – «сострадание». Вы должны приучить себя к
тому, чтобы, при виде любого объекта сострадания перед собой, у вас
возникало чувство сострадания.
Если вы поймете Благородную Истину Страдания, то вы будете испытывать

сострадание ко всем живым существам. Но пока вы способны испытать
сострадание только к калекам, безруким, безногим, к испытывающим серьезные
проблемы и беды. Тогда вы говорите «нинчже». А Бодхисаттва моментально
преисполняется состраданием при виде любого живого существа. Он знает, что
любое живое существо имеет природу страданий. Все живые существа в сансаре
постоянно испытывают страдания, они страдают от болезни своих омрачений.
Если вы приучите себя смотреть на вещи именно с такой точки зрения, то даже
если кто-то скажет вам что-то очень плохое и обидное, то вы, вместо гнева,
испытаете к этому человеку только сострадание. Вы скажете: «Действительно,
этот человек очень сильно страдает от болезни своих омрачений, в особенности,
от гнева. Было бы хорошо, если бы он освободился от этой болезни. По природе
его ум не такой уж плохой. Он был невероятно добр ко мне в прошлых жизнях». И
таким образом, вместо того, чтобы разгневаться, вы ощутите сострадание к этому
человеку. Вы по-доброму заговорите с ним: «Ну, может быть, вы неправильно
меня поняли. Если я где-то ошибся, извините меня». Тогда его гнев утихнет, и он
станет вашим лучшим другом.
Важно смотреть на вещи с позиции других людей, вставать на их место. Не надо

на все смотреть только «со своей колокольни». Таким образом, чисто
практически, в своей повседневной жизни вы будете становиться все более и
более сострадательным человеком. Вы будете становиться все более и более
подходящим сосудом для практики Тантры Ямантаки.
5.1.7 - Седьмое качество – вдохновение к начитыванию мантр

и вдохновение к концентрации
С этим у вас проблем не должно быть. У вас достаточно вдохновения. Иногда у вас
к этому возникает даже чрезмерное вдохновение, а к остальным моментам оно
отсутствует. Тут вы преуспели. В Европе люди тоже к этому с воодушевлением
относятся.
Почему вы такое сильное вдохновение испытываете к чтению мантр и

концентрации? Потому что вы слышали, что как раз через начитывание мантр и
концентрацию достигается реализация. У вас есть на это основание. Это

123456
действительно так. Поскольку это основа, вы это помните, а мелочи при этом вы
забываете. Поэтому то, что говорил о «мелочах» Геше Наванг Даргье, – истинная
правда. На своем собственном опыте он понял все эти вещи и, исходя из своего
опыта, давал мне такие советы. Я тоже говорю вам, что все эти «мелочи» забывать
нельзя. Они играют очень важную роль, поэтому их надо все время принимать в
расчет.
5.1.8 - Восьмое качество – крайняя осторожность в отношении

закона кармы
Не говорите: «Я тантрический практик, и мне можно делать все что угодно». Это
очень большая ошибка. Пока вы не достигнете прямого познания Пустоты, вы
должны быть очень осторожными с законом кармы. Даже если вы случайно
накопили негативную карму, вам следует моментально от нее очиститься. Будьте
все время осознанными. Постоянно следите за тем, о чем думает ваш ум, что
вы говорите, и какие движения совершает ваше тело.
Таковы качества ученика, подходящего для практики Тантры Ямантаки.
5.1.9 - Основа, Мотивация и Воззрение

Как я уже вам говорил, вам необходимо иметь в качестве основы Отречение, в
качестве мотивации Бодхичитту и в качестве воззрения Пустоту, излагаемую
согласно школе Прасангика Мадхьямика. Если такое воззрение вам не под силу, то
минимально допустимое воззрение – это Читтаматра. Кроме того, необходимо
получить подлинное Посвящение в Тантру от своего Духовного Наставника и
ежедневно выполнять обязательную практику.
Все это необходимые дополнения. Это не упоминается в тексте, потому что автор
текста предполагал, что это само собой разумеется, об этом и так всем известно.
5.2 - Место, подходящее для практики Ямантака тантры

Как сказано в тексте, наилучшим местом для практики Тантры Ямантаки
является кладбище или одиноко стоящее дерево. Но начинающим не
рекомендуется практиковать в таких местах. Самое главное – практика в тихом,
благословленном великими Мастерами месте, где легко найти пищу, где
достаточно тепло, есть вода и все необходимое для жизни. То есть там, где ничто
не отвлекает от практики, и легко найти все необходимое. Курумкан совершенно
точно подходит под это описание. Это место должно быть окружено кладбищем
или кладбище должно быть поблизости. Если в месте, где вы медитируете нет
кладбища, то визуализируйте, что оно окружено кладбищем. Сейчас не надо
ничего визуализировать, потому что недалеко есть кладбище, просто надо
помнить о том, что здесь рядом есть кладбище.
Очень важно, чтобы в комнате, где вы проводите ретрит, находилось большое

изображение Ямантаки. Во время ретрита вы должны делать подношения.
Приготовление и подношение торма должны производиться в соответствии с
традицией Тантры Ямантаки. Форма основного торма должна напоминать форму
сердца, не совсем в форме сердца, но должно быть похоже. Это основное торма
Ямантаки. В Тексте сказано, что среди подношений должно быть мясо, водка или

123456
чанг и прочее. В одну тарелку нужно положить мясо, а в другую налить чанг или
водку. Чанг – это тибетское пиво. Справа от этого торма должно находится одно
торма Защитникам сторон света.
Центральное торма предназначено только для Ямантаки, его нельзя подносить

Защитникам Дхармы, для них должно быть отдельное торма. Торма Защитникам
Дхармы округлой формы, но не круглое, как колобок. Слева должно стоять особое
торма для Каларупы. Впереди должно стоять подготовительное торма для
Защитников. Также надо приготовить все гектор торма, специальное торма для
Дакинь и для сабдаков. Для того, чтобы подружиться с сабдаками, которые
обитают в этом месте, нужно поднести им специальное торма. Сабдак – это дух,
хозяин местности. С ними мы тоже должны жить в гармонии. Гектор-торма – это
специальные торма для устранения из этого места вредоносных духов. Все эти
торма необходимо иметь во время ретрита.
Все, что вы делаете, вы должны делать на основе Коренного Текста. Ни я, ни кто-

то другой не может создать новую традицию. Все должно быть основано на
подлинной традиции, которая исходит от Ламы Цонкапы. Это очень важно знать.
Перед началом ретрита у входа на то место, где вы проводите ретрит, из белых

камней нужно выложить пирамиду (положить большой камень, а на него
маленький), либо вбить белый деревянный колышек и повесить на него хадак.
Перед началом вечерней сессии вы, первым делом, должны превратить эти камни
в Защитника Дхармы. То есть, провести порождение Защитника Дхармы из этой
основы. Растворить в этой конструкции существ Мудрости Защитника Дхармы и, в
соответствии с ритуалами, сделать подношения этому Защитнику. Эта конструкция
является воплощением особого Защитника, который будет устранять все
возникающие во время ретрита препятствия. Он несет особую ответственность за
это.
После этого вам необходимо сделать подношение гектор-торма для устранения

препятствий из того места, где проводится ретрит. Это сделает ваш Духовный
Наставник, так что, не волнуйтесь. Но Учитель не будет находиться с вами все
время, поэтому вы должны знать об этом более подробно.
Далее вы должны благословить подушку, на которой будете сидеть. Под подушкой

вы должны нарисовать свастику, которая символизирует непоколебимость,
нерушимость. Раньше, вместо свастики, под подушкой рисовали ваджру, но
некоторые Учителя сказали, что плохо для начинающих практиков сидеть на
ваджре. Поэтому решили заменить ваджру свастикой, которая не имеет такого
большого значения, как ваджра. Подушка для практики должна быть немножко
приподнята сзади. Под подушку, крест на крест, нужно положить две травинки
куша.
5.2.1 - Начитывание мантр

Ретрит по Ямантаке должен начинаться вечером. Но мантры, которые вы начитали
в эту вечернюю сессию, не включаются в общее количество начитанных мантр.
Во время краткого ретрита вам нужно начитать, как минимум, сто тысяч раз
мантру ОМ ХРИ ТИ ВИТИТА НАНА ХУМ ПХАТ, десять тысяч ОМ АРА ПАЦА НА ДИ,
десять тысяч ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПХАТ и десять тысяч мантру ОМ ЯМАРАДЖА

123456
САДОМЕЙЯ... Прочитав мантру ОМ ХРИ ТИ ВИТИТА... сто тысяч раз, вы
начитываете ее еще десять тысяч раз в сочетании с мантрой зацепления Мудрости
ХУМ А АНЦЭ. То есть, объединенную мантру ОМ ХРИ ТИ ВИТИТА НАНА ХУМ ПХАТ
ХУМ А АНЦЭ вы начитываете десять тысяч раз.
В обширной садхане около тридцати страниц. За сессию необходимо начитывать

около одной тысячи триста мантр. Тысяча мантр ОМ ХРИ ТИ ВИТИТА НАНА ХУМ
ПХАТ будет занимать около тридцати минут. Для меня начитать тысячу мантр
очень просто. Возможно, для вас это будет затруднительно. В итоге, ретрит
займет двадцать пять дней. И обязательно – по четыре сессии в день.
5.2.2 - Чистота восприятия

Начиная с первой вечерней сессии и вплоть до окончания ретрита, вы все время
(днем и ночью) должны видеть себя в форме Ямантаки. Когда вы делаете садханы,
связанные с вашими обязательствами, то на это время вы можете порождать себя
в форме других Божеств. Но, закончив садхану, вы сразу превращаетесь в
Пустоту, а из Пустоты в Ямантаку. Во время ретрита старайтесь как можно лучше
поддерживать чистоту восприятия: все свое окружение представляйте Мандалой,
всех существ даками и дакинями, а все звуки, которые вы слышите, должны быть
для вас мантрой ОМ ХРИ ТИ ВИТИТА НАНА ХУМ ПХАТ. Любую появляющуюся
мысль вы должны воспринимать, как манифестацию Дхармакаи. Дхармакая всех
Будд растворилась в вашем уме и, после этого, ваш ум стал неотделим от
Дхармакаи всех Будд. На самом деле, этого не будет, но вы должны воспринимать
это таким образом.
5.2.3 - Границы ретрита

У вашего ретрита должны быть внешние и внутренние границы. Ретрит, по-
тибетски «цам», означает границы. Что касается внешней границы, то вы не
должны выходить за определенную территорию. Здесь есть забор,2 и выходить за
него вы не должны. Например, нельзя ходить в Курумкан. До того, как вы уйдете в
ретрит, приготовьте все необходимое или попросите кого-то, чтобы вам помогали.
Если возникла крайняя необходимость выйти (болезнь и пр.), то вы должны
сначала спросить разрешение у Защитника Дхармы, которого породили из белых
камней у входа в ваш дом. Внутренней границей ретрита является не пересечение
границы позитивного мышления.
5.2.4 - Наставления по практике Ямантака тантры

Собственно практика Тантры Ямантаки объясняется в двух частях:
1. что делать во время сессии практики
2. что делать между сессиями.
[5.2.4] 1 - Что делать во время сессии практики

То, что необходимо делать во время сессии объясняется в трех частях:
1. что нужно делать в начале практики
2. что нужно делать в середине практики
3. что нужно делать в конце практики.
2
Имеется ввиду забор огораживающий территорию ретритного центра.

123456
[5.2.4] 1.1 - Что нужно делать в начале практики
[5.2.4] 1.1.1 - Обычные предварительные практики

Сначала выполняются обычные предварительные практики (нёндро). Они включают
в себя: порождение правильной мотивации, принятие Прибежища, порождение
Бодхичитты, и далее Молитва, обращенная к Учителям линии преемственности
Тантры Ямантаки. То, что в краткой садхане ограничивается лишь несколькими
строчками: «К всеобъемлющему Манджушри, Ваджрному Ямантаке...», в обширной
садхане излагается крайне развернуто. Там перечисляются все Учителя, входящие
в линию преемственности Тантры Ямантаки, начиная от Лалитаваджры, через
Ралоцаву и далее.
Вы визуализируете Поле Заслуг и Духовных Наставников, по трое сидящих на

тронах, расположенных вертикально, то есть, в каждом ряду расположено по три
трона. Поэтому, когда вы обращаетесь к Духовным Наставникам, вы обращаетесь к
ним по трое. Это простая визуализация. Вы обращаетесь к трем Учителям,
перечисляете их имена и после этого говорите: «Пожалуйста, одарите меня двумя
видами сиддхи». Далее представляете, что эти Наставники растворяются в свете,
а свет растворяется в вас. Затем вы переходите к следующей тройке Духовных
Наставников. Таким образом, поочередно, все Учителя линии преемственности
растворяются в свете, свет растворяется в вас, и тем самым вы получаете от них
два вида сиддхи. Это особое Поле Заслуг Тантры Ямантаки – вертикальная колона
Учителей линии преемственности, сидящих на тронах по трое. Однако, вы можете
не визуализировать сразу всю колонну. Сначала вы визуализируете перед собой
три трона, потом они растворяются в вас. Затем возникают следующие три трона,
то есть следующие Учителя линии преемственности, и так, поочередно, вы
визуализируете всех.
Мы обсудили общие практики нёндро. Они заключаются в принятии Прибежища,

порождении Бодхичитты и Молитвы к Учителям линии преемственности.
[5.2.4] 1.1.2 - Особые предварительные практики

Затем мы переходим к особой практике нёндро. Она состоит из четырех частей:
1. благословение внутреннего подношения
2. благословение торма
3. подношение торма
4. благословение подношения самопорождения.
Это особые предварительные практики (нёндро).
Панчен-лама говорит, что настоящее самопорождение в облике Ямантаки

расположено в середине садханы, то есть, после принятии Дхармакаи в качестве
Пути. Но в начале необходимо совершить мгновенное самопорождение для того,
чтобы благословить внутреннее подношение. Поскольку в обычной форме вы не
можете благословить внутреннее подношение, то вы мгновенно порождаете себя
божеством и уже в форме божества благословляете внутреннее подношение. С
этой целью вы произносите: «Я мгновенно порождаюсь в облике великолепного
Ваджрабхайравы...»

123456
Ранее я подробно объяснял, как делать эту визуализацию. Из Пустоты порождается
столб синего света высотой с локоть – это символ Самбхогакаи. Затем из него
мгновенно возникает Ямантака – это мгновенное самопорождение.
Перед тем, как благословить внутреннее подношение, вам необходимо

благословить колокольчик и ваджру. Перед вами должен стоять колокольчик,
слева от него должна лежать ваджра, а справа от него – дамару. Когда вы берете
колокольчик и ваджру, вы берете их, скрестив руки, то есть, правой рукой берете
ваджру, которая лежит слева от колокольчика, а левой рукой (поверх правой руки)
берете колокольчик. Получается, что ваджра у вас в правой руке, а колокольчик в
левой. И ваджру, и колокольчик вы должны брать с пониманием их символизма.
Ваджра символизирует Метод, колокольчик символизирует Мудрость. Кроме того,
вы памятуете о поддержании трех видов самайи. Когда вы берете ваджру, то это
символизирует самайю ума. Когда вы берете колокольчик, то это символизирует
самайю речи. А вы сами в форме Ямантаки символизируете самайю тела.
Получается три вида самайи.
Если вы знаете структуру садханы, то, даже не заглядывая в текст, вы сможете

выполнять медитацию.
[5.2.4] 1.1.2.1 - Благословение внутреннего подношения

Итак, первое особое (необычное) нёндро – это благословение внутреннего
подношения. Визуализация себя божеством и благословление ритуальных
предметов предназначена только для благословления внутреннего подношения.
Вы должны понимать, для чего это делается. Раньше у вас было приблизительное
понимание этих вещей, а теперь оно должно стать более точным и подробным.
Внутреннее подношение объясняется в четырех частях:

1. устранение препятствий для внутреннего подношения
2. очищение основы для внутреннего подношения
3. порождение внутреннего подношения
4. благословение внутреннего подношения.
[5.2.4] 1.1.2.1.1 - Устранение препятствий для внутреннего

подношения
Вы должны сосредоточиться на объекте внутреннего подношения. В данном
случае, это маленькая железная капала. В нее нужно налить водку и положить
специальные пилюли. Это основа для внутреннего подношения. Но вы не
подносите божествам железную капалу с водкой, потому что это только основа для
подношения, эту основу вы должны трансформировать в нектар.
Вы должны однонаправлено сосредоточиться на основе для внутреннего

подношения. Затем, визуализируя себя в форме Ямантаки, произнести мантру ОМ
ХРИ ТИ ВИТИТА НАНА ХУМ ПХАТ. Вы визуализируете себя Ямантакой, в сердце
которого находится крошечный солнечный диск, на этом солнечном диске слог
ХУМ, вокруг которого располагаются слоги мантры ОМ ХРИ ТИ ВИТИТА НАНА
ХУМ ПХАТ. И когда вы ее произносите, из слогов мантры в вашем сердце исходят
множество крошечных гневных божеств – Защитников и распространяются во все
стороны света.

123456
Теоретически вы должны хорошо знать все визуализации. Но это не означает, что
на практике вы сразу должны все это визуализировать до мельчайших
подробностей. Еще никому не удавалось на начальных этапах делать эту практику
безупречно. Так что, не паникуйте, думая, что вы не сможете сделать все эти
визуализации. Но если вы будете знать, как это делается, то постепенно будете
прогрессировать. Если вначале вам трудно визуализировать, то просто
представьте что, когда вы читаете мантру ОМ ХРИ ТИ ВИТИТА НАНА ХУМ ПХАТ,
из сердца божества в разные стороны расходится огромное количество
Защитников. Не обязательно представлять их всех по отдельности. Но в будущем
все это надо будет выполнять, как следует.
Итак, из вашего сердца исходит множество гневных Защитников, которые

изгоняют всех вредоносных духов из основы для внутреннего подношения и из
места вашей практики, и рассеивают все неблагоприятные влияния. После того,
как все вредоносные духи и препятствия рассеяны, эти гневные Божества
возвращаются в ваше сердце. Вы можете их визуализировать в форме Ямантаки с
одним ликом и двумя руками.
[5.2.4] 1.1.2.1.2 - Очищение

На втором этапе вы должны очистить основу для подношения в сфере Пустоты.
Для этого вы читаете мантру ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА
ШУДДХО ХАМ. Эта мантра говорит, что все феномены по природе пусты от
самобытия. Этой мантрой вы очищаете основу для внутреннего подношения в
истинной природе всех феноменов, то есть в сфере Пустоты от самобытия.
После этого вы уже не воспринимаете основу для внутреннего подношения, потому

что она трансформировалась в Пустоту. На том месте, где была основа для
внутреннего подношения, вы не видите ничего, кроме отсутствия самобытия этой
основы. Вы воспринимаете Пустоту от самобытия и сохраняете убежденность в
Пустоте от самобытия. Это очищение.
[5.2.4] 1.1.2.1.3 - Порождение внутреннего подношения

Из Пустоты, из слога ЯМ возникает лукообразная мандала ветра. Прямой частью
мандала направлена к нам, а изогнутой частью – от нас. Над ней из слога РАМ
возникает мандала огня. Острие треугольной мандалы огня направлено на нас. Все
это вы визуализируете на том месте, где раньше была основа для внутреннего
подношения. Затем, из трех слогов А возникают три человеческие головы.
В садхане это не упоминается, но, в действительности из трех слогов А возникают

три человеческие головы. Сложность в том, что в тибетском языке нет
единственного и множественного числа. Если вы визуализируете, что из одного
слога А возникает три человеческие головы, то ничего страшного в этом нет.
Просто получается не логично, что из одного А, как чудо, возникают три головы.
Если для кого-то это более интересно, то можете продолжать так
визуализировать.
Над всем этим из еще одного слога А возникает белая капала. Снаружи она белая,
внутри красная. Общая последовательность визуализации такая: мандала ветра,

123456
над ней мандала огня, над ней треножник из трех человеческих голов и на всем
этом находится большая капала.
Затем внутри капалы, на востоке вы визуализируете слог ДРУМ, из которого

возникает мясо коровы. Вы визуализируете целую тушу коровы (быка), но она уже
разделана. Т.е. мелко нарубленные кусочки говядины составляют полную тушу,
которая отмечена слогом ГО. Слог стоит на спине или на животе туши. Вы должны
видеть его на теле коровы. Но если не видите – ничего страшного. Нет полной
необходимости видеть все эти слоги. Однако, люди, отличающиеся хорошей
концентрацией, могут все это визуализировать. Вы можете визуализировать
русский слог ГО, это не так важно. Все это описано в обширной садхане. Самое
главное, что мясо коровы на востоке символизирует Будду Вайрочану.
Вообще пять видов мяса символизирует пять Дхьяни-будд, а пять видов

нектара символизирует пять супруг Дхьяни-будд. Поэтому цвет слогов, которые
вы визуализируете, должен соответствовать цвету Дхьяни-будд. Это очень просто.
Затем на юге из слога ХАМ возникает мясо собаки, отмеченное слогом КУМ. Это
символизирует Ратнасамбхаву. На западе из слога ДЗИМ возникает мясо слона,
отмеченное слогом ТА. На севере из слога КАМ возникает мясо коня, отмеченное
слогом ХА. В центре из синего слога ХУМ возникает мясо человека, отмеченное
слогом НАМ.
Затем промежуточные направления. На юго-востоке из слога ЛАМ, возникают

экскременты белого цвета, отмеченные слогом ПИ. По сути, это Ченма – супруга
Вайрочаны. На юго-западе из слога МАМ, который по сути супруга Ратнасабхавы
Мамаки, возникает кровь, отмеченная слогом РАМ. На северо-западе возникает
то, что по сути Кикарма – супруга Будды Амитабхи. Из красного слога БА возникает
белая капля или сперма, отмеченная слогом ШУМ. На северо-востоке то, что, по
сути, является Тарой, в форме зеленого слога ТАМ возникает костный мозг,
отмеченный слогом МАМ. В центре то, что по сути Ролонма – супруга Акшобьи (и
супруга Ямантаки). В форме синего слога БАМ, возникает моча, отмеченная слогом
МУ.
Когда я в Москве давал комментарии по садхане, то сделал одну ошибку. Я знаю

садхану наизусть, но, тем не менее, я сказал, что на юго-востоке находится моча.
На самом деле, там не моча, а экскременты. То есть, на юго-востоке должны быть
экскременты, а в центре должна быть моча. Все эти визуализации подробно
описаны в садхане. Самое главное – это символизм.
Если вы не понимаете, что, по сути, пять видов мяса и пять видов нектара
являются пятью Дхьяни-буддами и их супругами, то для вас эти субстанции
кажутся очень грязными и отталкивающими. Но, в действительности, это пять
Дхьяни-будд с супругами проявились в таком виде. Эта визуализация делается
для устранения наших концепций о грязи и чистоте. Одно для нас хорошо,
другое для нас очень плохо, одно – приятно, другое – отвратительно. Именно эту
двойственность нужно очистить. Конечно, мы не можем вести себя, как Тилопа с
Наропой, но в этой садхане мы делаем очень похожую практику.
Итак, вы порождаете в капале перед собой пять видов мяса и пять нектаров. Пять
видов мяса предназначены для зацепления реализаций, а пять видов нектара

123456
для освящения этих реализаций, т.е. для скорейшего их проявления. Эти вещи
очень важно знать. Все остальные описания не так важны, как суть.
[5.2.4] 1.1.2.1.4 - Благословение внутреннего подношения

Над капалой, где находятся пять видов мяса и пять нектаров, вы визуализируете
белый слог ОМ, над ним красный слог А, а еще выше синий слог ХУМ. Вы
визуализируете себя Ямантакой и визуализируете, что из вашего сердца исходит
поток белого света, который касается мандалы ветра. Под воздействием потока
света элемент ветра движется, но сама мандала остается неподвижной. На двух
концах мандалы ветра находится по два флажка (гъялцена), и, когда ветер
активизируется, флажки начинают двигаться. От движения ветра активизируется
элемент огня, и разгорается пламя. Бушующее пламя достигает капалы, пять
видов мяса и пять нектаров, находящиеся в капале, тают. Затем из слогов ОМ, А,
ХУМ исходят лучи света во все десять сторон света.
Подробная визуализация здесь такова. Из слога ОМ исходят белые лучи света во

все стороны и зацепляют ваджрное тело всех Будд в форме Будды Вайрочаны
белого цвета, и растворяются в белом слоге ОМ. Затем из слога А во все десять
сторон исходит красный свет и зацепляет всех божеств Ваджрной Речи в форме
Будды Амитабхи красного цвета, и растворяется в слоге А. Затем из слога ХУМ
исходит синий свет и зацепляет Ваджрный Ум всех Будд в форме Акшобьи, и
растворяется в слоге ХУМ.
В действительности, слоги ОМ, А, ХУМ представляют собой Тело, Речь и Ум всех

Будд. Если пять Дхьяни-будд представить в краткой форме, то эти три Дхьяни-
будды будут символизировать Тело, Речь и Ум всех Будд – три Ваджры. Ваджрное
Тело – Будда Вайрочана, Ваджрная Речь – Будда Амитабха, Ваджрный Ум – это
Будда Акшобья. Это тоже очень важно знать.
Каким образом слог ХУМ способен очистить все загрязнения внутри капалы? ХУМ –
это Мудрость всех Будд, представляющая собой союз Блаженства и Пустоты. Союз
Блаженства и Пустоты – это самая мощнейшая вещь, которая может устранить
любые загрязнения, вызванные омрачениями.
Почему слог А способен трансформировать содержание капалы в нектар? А – это

воплощение Речи всех Будд. Амитабха – это Будда, дарующий нектар бессмертия.
Поэтому у слога А есть особая способность превращать все, что угодно, в нектар.
Поэтому нектар, в который слог А превращает содержимое капалы, становится,
помимо всего прочего, и нектаром бессмертия. Это не означает, что он дарует
полное бессмертие. Это невозможно. Но он продлевает жизненный срок. Поэтому,
если вы каждый день, будете макать кончик безымянного пальца в свое
внутреннее подношение, а потом прикладывать к языку, то это может продлить
вашу жизнь. Но при одном условии: если вы все правильно визуализировали и
трансформировали.
Почему слог ОМ способен увеличить нектар? Вайрочана – это воплощение

Ваджрного Тела всех Будд, поэтому он обладает особой способностью являть
множество тел Будды.
Итак, вы визуализируете, что сначала слог ХУМ делает три круга над капалой и
опускается в капалу. Если все делать медленно, то каждый из слогов должен

123456
сначала совершить три круга. В монастыре, когда выполняют практику, очень
медленно поют и все подробно визуализируют.
Если вы очень быстро визуализируете, то представьте, что слог просто опускается

в капалу. Тогда все можно сделать очень быстро: ХУМ опускается в капалу и
очищает от всех загрязнений, слог А опускается и превращает все в нектар, слог
ОМ увеличивает нектар.
Если вы с Калден-ламой будете делать практику, то вы не только три круга, но

даже один круг не успеете провизуализировать. Я не могу концентрироваться,
когда вместе с ним делаю практику –очень быстро все происходит. Один раз
Богдо-гэгэн, я и Калден-лама готовились в Москве к Посвящению Ямантаки и
делали самопосвящение. Богдо-гэгэн сказал: «Я не могу визуализировать так
быстро, как читает Калден-лама». В это время Калден-лама ничего не
визуализировал, а просто быстро пел и все. Он ответил Богдо-гэгэну:
«Визуализировать – это ваша обязанность, а моя обязанность – петь».
Проделав всю эту визуализацию, вы говорите три раза ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А

ХУМ.
[5.2.4] 1.1.2.1.5 - Особое наставление

В этот момент вы визуализируете, что из вашего сердца выходит негативная карма
ваших тела, речи и ума и сплошным потоком входит в капалу с внутренним
подношением. Там она трансформируется в нектар. Это, как сказал Панчен-лама,
является особым методом очищения негативной кармы.
Мы закончили Внутреннее подношение. Раньше вы это знали, но знали не очень

подробно. Я снова и снова повторяю эти комментарии, чтобы вы, как следует,
поняли. Знать многие вещи не важно. Самое главное – это знать глубоко и четко,
на сто процентов.
Вопрос: ...
Ответ: Звук дамару услаждает слух Дакинь.
[5.2.4] 1.1.2.1.6 - Благословление внешних подношений

После благословения внутреннего подношения вам нужно благословить внешнее
подношение: АРГАМ, ПАДЬЯМ... Это подношение предназначено для божества,
которое породится перед вами. Оно не предназначено для самопорождения. В
обшироной Садхане Ямантаки есть два вида благословения внешних подношений.
Сначала вы благословляете внешние подношения, которые будут поднесены
божеству, которое породится перед вами.
Далее в тексте идут слова о том, что все превращается в пустоту, из пустоты из
слогов А возникают восемь больших капал, в них из слогов ХУМ появляются восемь
различных подношений: вода для омовения ног, вода для омовения лица,
ароматная вода, цветы, благовония, свет, пища и музыка. Но, когда вы
произносите мантру ОМ АРГАМ А ХУМ, ОМ ПАДЬЯМ А ХУМ ..., вы еще ничего не
подносите. Это не подношение, а благословение подношения. Само подношение
вы будете делать позже, когда будете произносить мантру ОМ АРГАМ ПРАТИЦАИ

123456
ХУМ СОХА, ОМ ПАДЬЯМ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА... Таково благословение внешних
подношений для божества.
Вы делаете подношения с пониманием того, что все это, по сути, – союз

Блаженства и Пустоты, но проявляется в аспекте внешних подношений.
Подношение необходимо для того, чтобы принести наслаждение божествам, и
тем самым накопить заслуги. С каждым подношением, произнося ОМ АРГАМ
ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА..., вы создаете причины для достижения состояния Будды.
[5.2.4] 1.1.2.2 - Благословление торма

В обширной Садхане существует два вида торма – подготовительное и
заключительное. Когда вы выполняете ретрит по Ямантаке, очень важно сначала
сделать предварительное торма – нёндро-торма, а затем, в знак завершения, –
заключительное торма. Торма – это лучшее подношение Защитникам Дхармы,
благодаря которому устраняются все препятствия в вашей жизни и в вашей
практике. В обширной Садхане все это описывается.
Вы благословляете предварительные торма также, как благословляли внутреннее

подношение. У себя дома на алтаре вы обязательно должны держать что-то, что
символизировало бы торма, – печенье, хлеб, конфеты или что-то подобное. Если
возможно, сделайте такое торма. Положите его в баночку или пакетик так, чтобы
оно хранилось в течение года, и держите у себя на алтаре. Даже если вы уезжаете
далеко от дома, торма остается у вас на алтаре. Во время практики, когда вы
будете визуализировать себя огромным Ямантакой, то, где бы вы ни находились,
везде торма будет для вас досягаемым. Например, если торма лежит на одном
краю стола, то маленькому насекомому с другого конца стола очень тяжело
добраться до него. Ему покажется, что это очень далеко. Но для человека
неважно, где стоит торма: на левом краю стола или на правом. Точно также, когда
вы визуализируете себя большим Ямантакой, то неважно, насколько далеко вы
находитесь от дома. Вы можете в любой момент дотянуться до торма, которое
находится у вас на алтаре, сконцентрироваться на этом маленьком торма и
превратить его в огромную капалу с подношением, трансформировать подношение
из пяти видов мяса и пяти нектаров. И когда гости вкушают этот нектар, в них
порождается Великое Блаженство.
Я, например, свое внутреннее подношение, никогда не вожу с собой, оно стоит у

меня на алтаре в Москве. Когда я становлюсь Ямантакой, Москва становится очень
близко от меня, и я могу запросто дотянуться до своего торма. Вы должны делать
так же. Вам не надо всюду возить свое внутреннее подношение и торма. Но очень
важно, чтобы у вас дома на алтаре стояло внутреннее подношение и торма,
которое может храниться в течение года. Тогда, где бы вы ни были, даже если вы
находитесь в лесу, вы можете трансформировать и подносить внутреннее
подношение и торма. Здесь вы тоже можете поднести внутреннее подношение,
которое стоит у вас дома. Если у вас здесь есть какие-то фрукты и другие
подношения, то вы можете трансформировать их в пустоту и, вместе с тем торма,
которое стоит у вас дома, преобразовать в нектар и поднести его.
В одно время в Тибете два человека стали делать подношение торма. Один
человек сделал множество различных торма и стал выполнять подношение. Но он
не знал, как правильно выполнять визуализацию. В это время другой человек –
йогин – медитировал в горах. У него не было даже маленькой металлической

123456
капалы, а была только ореховая скорлупка. Туда он налил капельку чая и положил
какое-то подношение. Он сделал визуализацию: все это трансформировалось в
пустоту, а из пустоты появилась огромная капала с нектаром. Оба человека делали
свое подношение в разных местах одновременно. В это время один ясновидящий
лама увидел, что ни один дух не полетел в то место, где первый человек делал
красивые подношения со множеством торма. Все духи скопились вокруг йогина,
который поднес ореховую скорлупку. Тогда лама сказал: «Действительно,
подношение связано не только с субстанцией, оно очень сильно зависит от
концентрации».
Поэтому важно не то, какое у вас подношение, важно внутреннее содержание,

ваш собственный настрой. Вам необходимо, приняв Прибежище и породив в себе
Бодхичитту, сначала сделать подношение Трем Драгоценностям, Учителям,
божествам, потом – всем живым существам, пригласив их как своих гостей, и
затем вредоносным духам с просьбой, чтобы они никому не вредили. Тогда ваше
подношение превращается в акт щедрости. Делая подношение, вы тем самым
совершенствуете Парамиту щедрости. Следуя путем Тантры, достичь
Просветления можно очень быстро, потому что в одной сессии тантрической
практики включено все. Практику щедрости, которая в Сутре занимает сто лет, вы
можете вместить в одну сессию тантрической практики, накопив точно такие же
заслуги. Я говорю сейчас только о подношении торма. Все остальные положения в
Тантре являются гораздо более сильными, чем в Сутре.
[5.2.4] 1.1.2.3 - Подношение торма

Вы в форме Ямантаки. Из слога ХУМ в вашем сердце исходит свет в десять сторон
света и приглашает всех Защитников сторон света со свитами. Все пространство
перед вами наполняется гостями. Все они превращаются в свет, а из света вновь
появляются уже в форме Ямантаки. Когда вы занимаетесь Тантрой Ямантаки, то
представляете себя в форме Ямантаки и всех божеств, Защитников и даже
вредоносных духов тоже стараетесь видеть в форме Ямантаки. Представляйте, что
все они превращаются в Пустоту, а из Пустоты уже проявляются в форме
Ямантаки. Дело в том, что все живые существа в будущем станут Буддами,
поэтому вы приучаете себя воспринимать их как Будд. Но это не значит, что вы
должны принимать Прибежище во всех существах, которых вы визуализируете
Ямантаками. Высокие гости занимают высокие места, гости рангом ниже занимают
более низкие места, но все они – в форме Ямантаки.
Затем вы должны прочитать мантру ОМ ЯМАРАЦА САДОМЕЙЯ... Когда вы

произносите эту мантру, из вашего сердца исходит множество дакинь. В первую
очередь дакини предлагают вкусить торма основному, центральному Ямантаке,
который находится перед вами. Это настоящий Ямантака. Затем дакини просят у
находящегося перед вами Ямантаки разрешения сделать подношения Защитникам
Дхармы и другим гостям, которые собрались перед вами. Такова процедура, но не
надо это очень подробно визуализировать. Если вы будете все подробно
представлять, то практика у вас затянется. Ваш блуждающий ум может породить
дикие концепции: вам покажется, что Ямантака в ответ просьбу скажет, что не
надо другим существам подносить торма, и вы вообще перестанете делать эту
практику. Вы просто должны почувствовать, что дакини получили разрешение на
подношение. Но процесс, когда они просят разрешения, визуализировать не надо.
Не ждите ответа от Ямантаки.

123456
После этого вы начинаете читать мантру ОМ БУЦАРАНАМ ЯПАТАЛАЦАРАЙЯ... В
это время вы представляете, что из языков гостей протягиваются белые трубки
света. Этими трубками они вкушают нектар из капалы. Капалу нужно представлять
очень большой и наполненной нектаром мудрости. Нектар обладает невероятными
качествами: все, кто его вкушают, сразу достигают союза Блаженства и Пустоты.
Вы должны представлять, что в этот момент перед вами находятся все основные
защитники Ямантаки: Каларупа с супругой Цамунди, Махакала, Палден Лхамо. Все
они находятся в форме Ямантаки, и вы делаете им подношение. Но вы делаете
подношение не только им, но и их свите, а свита у них очень многочисленная. Все
пространство перед вами наполнено их свитой. Также вы делаете подношение
всем Защитникам сторон света. Всего их пятнадцать. Каларупа, Махакала и Палден
Лхамо – это основные из них. Вместе с Каларупой, Махакалой и Палден Лхамо
получается пятнадцать Защитников сторон света. Затем вы просите, чтобы они
устранили все препятствия из вашей духовной практики и помогли вам
осуществить свои духовные цели. Но никогда не просите у Защитников мирского
счастья и помощи в решении мирских проблем.
Далее, существует два варианта визуализации. Согласно первому, после

подношения торма все гости возвращаются в свои природные обители. Согласно
второму, они остаются в пространстве перед вами вплоть до окончания сессии. Вы
можете выбрать любой вариант. Если вы выполняете ретрит, то позвольте им
пребывать вокруг вас до окончания сессии. Потому что в конце сессии вы снова
должны будете сделать им подношение торма.
[5.2.4] 1.1.2.4 - Благословление подношения для

самопорождения
Затем вы благословляете подношение для самопорождения. Во время ретрита у
вас на алтаре должны стоять несколько рядов чашечек для подношений. Первый
ряд АРГАМ, ПАДЬЯМ и так далее слева направо – для божества, рожденного
перед вами. За ним стоит ряд чашечек, в котором подношения расположены
справа налево – для самопорождения. Это подношение для вас в форме Ямантаки.
Благословение происходит точно также, как вы благословляли внешнее
подношение для божества, рожденного перед вами.
После этого начинается собственно практика. Все, что вы выполняли до этого,

была подготовительная практика. Собственно практика начинается с медитации на
Ваджрасаттву.
[5.2.4] 1.2 - Что нужно делать в середине практики (основная

практика)
[5.2.4] 1.2.1 - Медитация на Ваджрасаттву

После проведения практики Ваджрасаттвы, которая способствует очищению от
негативной кармы, визуализировать себя божеством гораздо проще. Поэтому
обширная Садхана Ямантаки начинается с медитации на Ваджрасаттву. Только
после этого начинается самопорождение.
Но вы не должны выполнять практику Ваджрасаттвы, визуализируя себя

Ямантакой, поскольку это божество. Поэтому визуализируйте, что вы – Ямантака,

123456
но в вашем сердце находитесь вы в форме обычного человека, окруженный
бесчисленными живыми существами, которые все помещаются в теле Ямантаки.
После этого вы порождаете четыре противоядия (четыре противодействующие
силы) и приступаете к практике Ваджрасаттвы.
[5.2.4] 1.2.1.1 - Сила опоры

Первая противодействующая сила – это сила опоры. Вы изо всех сил принимаете
Прибежище в Будде, Дхарме и Санге. Это – сила опоры. Думайте о том, что если
вы завтра неожиданно умрете, не очистив свою негативную карму, то существует
80% вероятности, что вы получите перерождение в низших мирах. Потому что у вас
больше негативной кармы, чем позитивной. Следовательно, логически вы можете
сделать только такой вывод. Затем вы осознаете страдания низших миров и
обращаетесь к Будде, Дхарме и Санге с просьбой: «Пожалуйста, защитите меня от
низших миров. Если я туда попаду, то для меня это будет катастрофой».
Что бы ни случилось в вашей жизни, все это не имеет большого значения по

сравнению с перерождением в низших мирах. Если вы переродитесь в низших
мирах, то я не смогу вас защитить, я практически ничем не смогу вам помочь. Для
меня это будет очень трудно. Например, если вы родитесь бараном, то даже если
я десять лет буду давать вам учение, то за это время вы не поймете ни слова. Я
могу помочь вам, только указывая вам путь. Если вы родитесь бараном, я не смогу
указать вам путь, потому что вы будете не в состоянии это воспринять, а насильно
привести вас к Просветлению я не смогу. В этом отношении чудес не бывает.
Духовный Наставник может превратить один предмет в другой, превратить одну
субстанцию в другую. Но для этого должен существовать особый механизм связи.
Если будет связь, то подобная трансформация возможна. Но что касается живых
существ, то Будда не может взять всех существ ада и животных и превратить их
всех в богов и людей. Это невозможно. Поэтому вы должны от всего сердца
просить: «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от низших миров».
Если во время смерти у вас в сердце будет Прибежище, то в следующей жизни, на
100 процентов, вы не получите низкое перерождение. На одну жизнь вы будете
защищены от низших перерождений. Итак, первая противодействующая сила
(сила опоры) означает некоторый уровень Прибежища в вашем сердце.
Существует два вида силы опоры:

1. порождение Прибежища
2. порождение бодхичитты.
Бодхичитта – это мысль: «Все живые существа, подобны мне. Если они умрут, то
существует 99% вероятности, что они получат перерождение в низших мирах.
Поэтому, Будда, Дхарма и Сангха, защитите не только меня, но и всех живых
существ, от перерождения в низших мирах». В особенности, скажите себе: «Да
достигну я состояния Будды, чтобы жизнь за жизнью, приносить благо и для того,
чтобы привести всех живых существ к состоянию Будды».
[5.2.4] 1.2.1.2 - Сила раскаяния

Вторая противодействующая сила – это сила раскаяния и сожаления. Вы сожалеете
о своей негативной карме. Еще большее сожаление возникает у вас, когда вы
думаете о последствиях своей негативной кармы. Эти последствия очень тяжелы.
Механизм таков, что, если проявится хотя бы одна негативная карма, в результате

123456
ее проявления вы можете испытывать страдания в течение очень и очень
длительного периода времени. Например, только из одного зернышка может
вырасти огромное дерево и принести множество плодов. Точно также, поскольку
карма обладает тенденцией к преумножению, только из одной кармы могут
вырасти многочисленные последствия. Вы должны почувствовать сожаление о
всей негативной карме, которую вы накопили телом, речью и умом, и осознать,
что все это вы сделали из своего неведения.
Однако вы не должны слишком растягивать эту медитацию. Вы должны очень

хорошо знать основные положения и быстро порождать одно чувство, второе,
третье. Либо, уже на следующем этапе, когда вы читаете мантры и
визуализируете, можете порождать в себе эти чувства.
[5.2.4] 1.2.1.3 - Сила начитывания мантры

Следующее противоядие заключается в начитывании мантры Ваджрасаттвы. Для
этого вы, в форме Ямантаки, визуализируете у себя над головой Ваджрасаттву с
супругой. Сначала вы призываете существ мудрости, которые растворяются в
Ваджрасаттве. Затем вы призываете божеств посвящения, которые посвящают
Ваджрасаттву и растворяются в нем. В действительности, Ваджрасаттва – это ваш
Духовный Наставник в форме Ваджрасаттвы – воплощение всех Будд. Вы должны
понимать, что вы очищаете не Ямантаку, а обычного человека в сердце этого
Ямантаки, окруженного бесчисленными живыми существами, которые также
находятся внутри тела Ямантаки.
Затем вы обращаетесь к Ваджрасаттве с сильной горячей молитвой: «Пожалуйста,

очисти меня от негативной кармы тела, речи и ума. В противном случае,
последствия будут очень тяжелы». В особенности, вы говорите: «Если бы речь шла
только обо мне, о том, что я получу перерождение в низших мирах, то это еще не
так страшно. Но моя основная цель – это помочь живым существам. Ради этого я
должен, как можно быстрее, достичь состояния Будды, чтобы помогать им жизнь
за жизнью. Я должен сделать это как можно быстрее. Без очищения своей
негативной кармы я не смогу этого достичь, я не смогу достичь реализации и не
смогу стать Буддой». Поэтому вы обращаетесь к Ваджрасаттве, чтобы он помог вам
очиститься от негативной кармы, мешающей вашей реализации.
Ваджрасаттва с большой радостью принимает вашу просьбу. Затем вы

визуализируете, что из места соития Ваджрасаттвы с супругой истекает белый
свет с нектаром, который входит в ваше тело и наполняет все ваше тело. Далее
идет нисходящее очищение, восходящее очищение и спонтанное очищение. При
нисходящем очищении свет с нектаром стекает в вас с макушки вниз и заполняет
все ваше тело. При этом все ваши омрачения, вся ваша негативная карма выходит
из вас через нижние отверстия. При этом вам не нужно представлять себя очень
маленьким в сердце Ямантаки. Вы не должны визуализировать, что в сердце
огромного Ямантаки находится маленький загрязненный человечек размером с
насекомое. В этот момент вы должны концентрироваться на себе, а не на
Ямантаке. Как это бывает в компьютере − картинка сначала маленькая, а потом ее
увеличивают в размерах. Также и вы − концентрируетесь сначала на себе в сердце
Ямантаки, а затем вы увеличиваетесь в размерах, и ваши пропорции изменяются.
В этот момент вы не видите Ямантаку, потому что вы – загрязненное существо, и
очищаете вы себя. Вас окружают все живые существа, и тот же процесс очищения
происходит и с ними. Либо вы можете визуализировать, что на голове у каждого

123456
живого существа находится Ваджрасаттва, и таким образом происходит процесс
очищения.
Нисходящее очищение подобно душу: свет и нектар стекают в вас сверху вниз, и
вся грязь выходит снизу. Сначала вы сосредотачиваетесь только на очищении
негативной кармы тела и визуализируете белый свет и нектар, который стекает
сверху вниз. В это время вы читаете мантру ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЙЯ
МАНУПАЛАЯ… Затем вы визуализируете, что этот нектар поднимается снизу вверх,
и вся грязь всплывает на поверхность этого нектара и тоже понимается вверх. Как
в чашке − когда вы наливаете воду в грязную чашку, то вся грязь, находящаяся на
дне, всплывает. Это − восходящее очищение. При этом вся грязь выходит у вас
через верхние отверстия. Наконец, спонтанное очищение. Оно подобно тому, что
вы включаете свет в темном доме. Вся тьма моментально исчезает. При
спонтанном очищении, когда свет и нектар, исходящий из места соития
Ваджрасаттвы с супругой, касается вашего сердца, то моментально все ваши
омрачения и вся негативная карма бесследно исчезают.
Тот же самый процесс вы должны произвести в отношении ваших речи и ума.

Очищение речи производится с помощью света и нектара красного цвета,
исходящего от Ваджрасаттвы, а очищение ума − с помощью света и нектара синего
цвета. Затем вы одновременно очищаете тело, речь и ум. В это время от
Ваджрасаттвы с супругой одновременно исходит радужный нектар белого,
красного и синего цвета.
Этот процесс визуализации и начитывания мантры становится третьим

противоядием. Оно называется собственно противоядием. Это − основная
практика. Первые две, сила опоры и сила раскаяния, являются по сути
предварительными – нёндро. Не думайте, что нёндро − это только простирания,
практика Прибежища и т.п. Нёндро − это тибетское слово, которое переводится
как «подготовка». У каждой практики есть свое нёндро.
[5.2.4] 1.2.1.4 - Сила решимости

Когда вы закончили процесс очищения, вы развиваете в себе решимость не
повторять более содеянных недобродетелей. Вы слышите, как Ваджрасаттва
говорит вам: «Дитя благородной семьи, отныне твоя негативная карма тела, речи
и ума полностью очищена». Услышав эти слова, вы исполняетесь великой
радостью, и в таком радостном и счастливом состоянии ума даете твердое
обещание постараться не накапливать негативную карму. Если вы пообещаете
никогда больше не создавать негативную карму, то солжете. Я точно знаю, что
сейчас вы не можете пресечь накопление негативной кармы. Поэтому вы должны
сказать: «Я изо всех сил попытаюсь больше не создавать негативную карму». Это
означает, что вы будете пытаться этого не делать. Тогда это не будет ложью,
потому что вы будете искренне пытаться так поступать.
Его Святейшество говорит, что если вы вначале скажете, что никогда не будете
накапливать негативную карму, то это будет нечестно, потому что, на самом деле,
у вас внутри нет такой решимости. Не накапливать никакой негативной кармы
очень трудно. Иногда, по привычке, нам приходится говорить нехорошие слова, у
нас есть привычка иногда гневаться и привязываться к различным объектам.
Поэтому вы не можете сказать: «Я больше никогда ни к чему не привяжусь».
Например, как только закончится сессия, вы тут же привяжетесь к своей еде: «Это
123456
моя еда. Я должен съесть ее сам. Я ни с кем ею не поделюсь». Поэтому вначале
вы должны создать внутреннюю решимость, что сделаете все возможное, чтобы не
накапливать негативной кармы. Решимость обязательно должна быть, потому что
без нее это не превратится в противодействующую силу.
Практика Ваджрасаттвы входит в раздел собственно практики Ямантаки, но

является практикой нёндро (практикой нёндро основной практики). После
Ваджрасаттвы начинается основная практика. Первая ее часть − это принятие
Дхармакайи в качестве пути (Принятие Дхармакайи на путь смерти).
[5.2.4] 1.2.2 Принятие смерти на путь Дхармакайи

Практика принятия Дхармакайи в качестве пути объясняется в трех частях:
1. визуализация Поля Заслуг
2. медитация на Пустоту
3. визуализация защитного круга.
Эти три части составляют практику принятия смерти на путь Дхармакайи.
[5.2.4] 1.2.2.1 - Визуализация Поля Заслуг

Визуализация Поля Заслуг необходима для накопления заслуг. Это очень важно.
Для принятия на путь Дхармакайи очень большое значение имеет накопление
заслуг. Поэтому перед этой практикой мы должны накопить заслуги. В обширной
садхане после медитации на Ваджрасаттву идет визуализация Поля Заслуг и
подношения. Вы должны понимать, зачем это делается. Вы должны знать цель
каждой части практики. Например, вы говорите: «Вот сейчас я это делаю, чтобы
накопить заслуги для принятия смерти на путь Дхармакайи».
Мне очень нравятся эти комментарии. Они очень полезные. В других

комментариях объясняется строчка за строчкой, то есть, идет построчный
комментарий. Комментарий очень подробный, но я не понимаю механизм в целом
− что и зачем нужно. А в этом комментарии вещи, которые не имеют большого
значения, не рассматриваются, но все основные механизмы разъяснены.
Например, Панчен-лама не объясняет, что у каждого из пятнадцати Защитников
Дхармы по три лика и столько-то рук, у одного Защитника язык желтый, а у
другого − синий, и другие подробности. Все это не имеет большого значения.
Самое главное − это смысл подношения: вы должны визуализировать Защитников
Дхармы для того, чтобы сделать им подношение. Сначала объясняется основная
цель − зачем мы делаем эти подношения, а затем объясняется, как правильно
сделать подношения.
Для меня этот комментарий очень драгоценен. Я читал множество комментариев

на Тантру Ямантаки, но именно этот особенно драгоценен по вышеупомянутым
причинам и свидетельствует о всем величии йоги Ямантаки. Некоторые
комментарии я просто «пробегаю» глазами и откладываю, потому что они меня не
удовлетворяют. Какие-то не очень значимые вещи, мелочи, рассматриваются там с
большими подробностями, и им уделяется очень много внимания. Но в данном
комментарии каждое слово, которое говорит Панчен-лама, каждое положение,
которое он выделяет, – это, действительно, очень важные вещи. Я хвалю этот
комментарий не потому, что я вам его даю, а потому, что это комментарий

123456
Панчен-ламы. Каждое слово и каждое положение в нем очень полезно. А я, как
почтальон, только доношу это до вас.
Сначала вы визуализируете Поле Заслуг, а потом делаете подношения. Об этом

говорится и в садхане. Для того, чтобы визуализировать Поле Заслуг, вы сначала
концентрируетесь на слоге ХУМ в своем сердце. Слог ХУМ имеет природу вашего
наитончайшего ума, ума Ясного Света. Вы представляете, что из слога ХУМ
исходят лучи света, заполняют все ваше тело, очищают вас от негативной кармы,
затем распространяются во все десять сторон света и приглашают существ
мудрости всего Поля Заслуг. В особенности, вашего Духовного Наставника в
форме Будды Ваджрадары, который занимает центральное место на лотосовом
троне в Поле Заслуг. Затем все остальные будды и бодхисаттвы заполняют все
пространство перед вами. Пригласив Поле Заслуг, лучи света вновь растворяются
в вашем сердце. Такая визуализация является косвенным вспомогательным
средством проявления реализации на стадии Дзогрим. Если вы, на стадии Керим,
каждый день будете заниматься визуализацией, как лучи света исходят,
призывают всех существ, а затем растворяются в вашем сердце, то потом, следуя
аналогичному механизму, вам будет очень легко собрать ветры в центральном
канале. Поэтому говорится, что благодаря практике Керим поток ума созревает, а
практика Дзогрим предназначена для освобождения ума.
Вы можете понять, что каждый термин в традиции Гелуг-па имеет очень глубокий
смысл. Керим − для созревания ума, Дзогрим − для освобождения ума. Даже
люди, которые знают и понимают только лишь эту терминологию, уже могут
сказать: «Как я могу практиковать Дзогрим, если мой ум еще не созрел? Как я
могу, есть незрелые фрукты? Сначала они должны созреть, а потом я смогу их
есть. В настоящий момент мой ум еще очень незрелый. Как он может
освободиться?» Тогда вы скажете: «В настоящее время для меня самая важная
практика − это практика созревания моего ума. Пока я не хочу заниматься шестью
йогами Наропы. Я хочу получить подробное учение о том, как способствовать
созреванию своего ума».
Эта традиция до сих пор у нас существует, благодаря доброте Ламы Цонкапы.
Кхедруб Ринпоче сказал, что к своду терминов, составленному Ламой Цонкапой,
нельзя ничего добавить и нельзя ничего отнять. Если вы что-то отнимите или что-
то добавите, то нанесете ущерб этой целостной системе. Также Кхедруб Ринпоче
предупреждал о том, что к традиции чистого учения Ламы Цонкапы лучше не
примешивать терминологии из других школ и традиций, потому что это тоже
нанесет ущерб чистоте традиции. При этом Кхедруб Ринпоче пояснял: «Я не
говорю, что другие школы и традиции нехороши. Они хороши, но лучше не
смешивать их с традицией Ламы Цонкапы. Пусть они существуют как отдельные
системы с собственной терминологией. В противном случае, вы не поймете
целостного воззрения Ламы Цонкапы и не поймете целостного воззрения других
школ. Все постулаты перемешаются в вашем уме».
Не надо быть фанатиком, вы должны уважать и ценить другие школы. Но

терминология гелугпинской традиции должна оставаться чистой. Я тоже чувствую,
что это очень важно, и предупреждаю вас об этом. В наши дни в Россию пришло
очень много разнообразных учений, и существует опасность, что люди будут
смешивать их между собой. Этого допустить нельзя. Я тоже не говорю, что все
остальные школы нехороши. Здесь я не могу делать никаких выводов.

123456
После визуализации Поля Заслуг вы делаете подношения Полю Заслуг.
Подношение божеству, рожденному перед вами, вы уже заранее благословили.
Существует специальная мантра подношения. По сути, она как мантра АРГАМ,
ПАДЬЯМ..., но по форме она отличается. Вы должны осознавать, что во время
подношения из вашего сердца выходят Дакини и делают подношения Полю Заслуг.
Всего из вашего сердца выходят шестнадцать Дакинь − Янченма, Царцика, … −
всего их шестнадцать.
Итак, вы поочередно читаете мантры, которые соотносятся с каждым из восьми

внешних подношений. Во время чтения мантр вы представляете, что из вашего
сердца выходят шестнадцать Дакинь и делают подношения: воду для омовения,
аромат, цветы и пр. Затем они возвращаются в сердце. Заканчивая мудру, вы
делаете щелчок пальцами, как бы закрывая их в сердце. Если вам трудно читать
такие мантры, то вы можете просто читать: ОМ ЯМАНТАКА САПАРИВАРА АРГАМ
ПРИТЬИЦА ХУМ СВАХА, ОМ ЯМАНТАКА САПАРИВАРА ПАДЬЯМ ПРИТЬИЦА ХУМ
СВАХА,… ОМ ЯМАНТАКА САПАРИВАРА ЩАПТА ПРИТЬИЦА ХУМ СВАХА. Если у вас
есть колокольчик и ваджра, здесь [ЩАПТА] надо позвенеть в колокольчик.
Колокольчик с ваджрой надо держать в руках деликатно: не зажимая их слишком

сильно, но и не настолько слабо, чтобы они выпадали из рук. В этом месте
практики ваши жесты (мудры) символизируют, что из вашего сердца, танцуя и
держа в руках подношения, выходят Дакини. Поэтому ваши пальцы тоже должны
танцевать. Руки должны быть на уровне сердца, потому что Дакини выходят из
сердца. В конце вы делаете щелчок, и все Дакини снова растворяются у вас в
сердце. Сначала у вас снаружи левая рука, а правая внутри, а в конце, наоборот,
правая снаружи, а левая внутри.
В текст этого подношения включены специальные строки семичленного

подношения. Далее следует порождение Четырех Безмерных, которое является
лучшим способом накопить заслуги. Когда вы доходите до этого места, если у вас
есть время, проведите медитацию на порождение Четырех Безмерных. Это самая
лучшая подготовка к принятию Дхармакайи на Путь. Люди, которые занимаются
практикой тонглен3, когда доходят до этих строк и произносят: «Пусть все живые
существа обретут счастье и причины для счастья, и пусть они будут свободны от
страданий и причин страданий». Они должны визуализировать, что с сильнейшим
состраданием, принимают на себя страдания всех живых существ, а затем, с
сильнейшей любовью, отдают им все свое счастье и причины для счастья. Все это
вы выполняете, находясь в облике Ямантаки. Вы просите будд и бодхисаттв, чтобы
они благословили вас на это.
Затем подумайте о том, что одной визуализации недостаточно. Для того чтобы
действительно помочь всем живым существам, вам необходимо стать буддой как
можно быстрее. Скажите себе: «С этой целью я принимаю на путь Дхармакайю».
В комментарии Панчен-лама говорит о том, что для начинающих все

вышеописанные предварительные практики гораздо важнее, чем основная
практика. То, насколько сильной станет ваша основная практика, полностью
зависит от того, насколько результативной была ваша подготовительная практика.
Многие мастера приводят такой пример: то, насколько вкусным будет
приготовленное вами блюдо, зависит от того, как вы его приготовили. Например,
3
Практика принятия и отдачи.

123456
вы берете немного гнилой картошки, немного протухшего, непромытого и не
порубленного мяса и кидаете все это на сковородку. В это время вы думаете: «Все
эти подготовительные вещи совершенно не имеют значения. Самое главное −
стиль приготовления. Мой стиль должен быть как у великого шеф-повара: жесты
должны быть красивыми. Я буду элегантно помешивать еду на сковородке, чтобы
все, кто меня видит, подумали, что я − великий повар». Итак, вы швыряете на
сковородку все эти несвежие продукты и заливаете их маслом, а затем начинаете
красивыми и величавыми жестами помешивать эту еду. Вы искусно подбрасываете
ее на сковородке, и со стороны действительно кажется, что вы − великий шеф-
повар. Но пища, конечно, ужасная.
Если же вы все тщательно подготовили: взяли и порезали самые свежие продукты,

а затем в правильной последовательности смешали все ингредиенты, то, даже
если во время приготовления на огне вы нервничаете, пища, тем не менее, будет
вкусной. Если у вас трясутся руки, и вы не можете все это профессионально
подбрасывать, вы неуклюже, но старательно помешиваете ингредиенты, а люди
про вас думают: «Какой неумелый и неаккуратный повар», несмотря на все это,
ваша пища будет вкусной. Некоторые из моих учеников держат колокольчик и
ваджру очень красиво, и звонят тоже профессионально, но их «блюдо» не
приготовлено должным образом. Поэтому, сколько бы вы не стучали в дамару,
сколько бы вы не звонили в колокольчик, сколько бы вы не пели, вы – как тот
повар, который профессионально и красиво готовит протухшую пищу. С другой
стороны, некоторые из моих учеников очень хорошо готовятся, но во время
основной практики держат ваджру в кулаке и неумело звонят в колокольчик. Но
это не важно, потому что подготовка была очень хорошая. Поэтому Панчен-лама и
сказал, что подготовка важнее, чем сама практика.
Если вы сделаете какую-то ошибку во время основной практики, то ничего

страшного в этом нет, потому что хорошая подготовка все равно даст какие-то
результаты. Пусть результат будет несовершенен, но он все же будет. Если же вы
совершили ошибку во время подготовки, то, что бы вы ни делали во время
основной практики, результата не будет. Поэтому Панчен-лама говорит, что для
новичка подготовка важнее, чем сама практика.
[5.2.4] 1.2.2.2 - Медитация на Пустоту

После того, как вы произносите слова мантры Пустоты: ОМ СУБАВА ШУДО САРВА
ДАРМА СУБАВА ШУДО ХАМ, вы представляете, что все Поле Заслуг растворяется в
вас. Кроме этого, в вас растворяются все три мира. Мир Без Форм растворяется в
области головы и шеи, в туловище растворяется Мир Форм, а Мир Желаний
растворяется в нижней части вашего тела. Мир Без Форм растворяется в вас в
форме синего света, Мир Форм – в форме красного света, а Мир Желаний – в
форме белого света. Мантру ОМ СУБАВА ШУДО САРВА ДАРМА СУБАВА ШУДО ХАМ
можно перевести примерно так: все феномены по своей природе пусты от
самобытия. Таким образом, вы, сохраняя понимание Пустоты, визуализируете, что
все три мира растворяются в свете, а затем растворяются в вас.
Затем вы в форме Ямантаки, одновременно сверху и снизу, начинаете

растворяться в своей сердечной чакре, где находится слог ХУМ. В итоге, все ваше
тело (тело божества), растворяется в слоге ХУМ. Вы проходите через восемь
видимостей. Вы выполняете практику принятия смерти на путь Дхармакайи,
поэтому вам приходится все это визуализировать, но во время смерти все эти

123456
видимости возникнут естественным образом. Восемь видимостей и процесс
растворения я вам подробно объяснял раньше. Сначала у вас возникает видимость
миража, потом – видимость дыма (тумана), потом – видимость летящих от костра
искр, потом − видимость затухающего фитиля свечи. Эти четыре видимости
возникают во время растворения друг в друге четырех элементов.
Если вы этого не знаете, то постарайтесь найти мои комментарии к Тантре

Ямантаки или другие тексты подобного рода. Там все это описывается. В Москве и
других городах я очень подробно объяснял философские принципы йоги божества:
каким должно быть восприятие и внутренняя убежденность. Сейчас я не буду
подробно это рассматривать.
Каким образом в одном уме могут одновременно существовать и метод, и

мудрость? Йога божества – это то, что отличает Сутру от Тантры. С точки
зрения Мудрости, между Сутрой и Тантрой нет разницы. С точки зрения Метода
разница заключается в йоге божества. В Сутре нет йоги божества. Эти
философские принципы гораздо важнее для вашей практики, чем ритуалы. Если
вы не знаете ритуалы, то ничего страшного нет, но без философских принципов
вам не обойтись. Это важнейшие составляющие Тантры, и их нет в Сутре. Если вы
не знаете этих принципов, то ритуалы, которые вы выполняете, какими бы
красивыми они не были, ничем вам не помогут.
Итак, в соответствии со стадиями растворения слога ХУМ, возникают восемь

видимостей. Затем, после последней видимости − видимости черноты – на вас
нисходит Ясный Свет. В действительности в практике Керим вы, пока еще, не
видите Ясный Свет. Вам приходится его визуализировать. После прохождения
через все восемь видимостей, вы должны просто ощущать, что ваш ум – это
Дхармакайя. Несмотря на то, что он еще не Дхармакайя, вы привносите
Дхармакайю на путь. Этот ум, сам по себе, пустотен, и он познает Пустоту от
самобытия самого себя и всех феноменов. Этот наитончайший ум
однонаправленно созерцает Пустоту от самобытия. И вот на этом отрицании, на
простом отсутствии самобытия, вы должны пребывать некоторое время (несколько
минут).
Если у человека хорошее понимание Пустоты, то его практика принятия смерти в

качестве Дхармакайи будет более эффективной. Вы должны как можно более
точно понять, что такое объект отрицания в соответствии с учением, которое
изложено в Прасангике Мадхьямике. Для этого вы должны хорошо знать, что такое
объект отрицания согласно толкованию Сватантрики Мадхьямики, Читтаматры,
Саутрантики и Вайбхашики. Вы должны все это, как следует осмыслить. На
собственном опыте вы должны понять, что объект отрицания в школе Вайбхашика
примитивен по сравнению со школой Саутрантика. В Саутрантике объект
отрицания примитивен по сравнению со школой Читтаматра. В Читтаматре объект
отрицания примитивен по сравнению со школой Сватантрика Мадхьямика. И в
Сватантрике Мадхьямике объект отрицания примитивен, если его сравнивать с
объектом отрицания в школе Прасангика Мадхьямика, которая является
наивысшей из всех философских школ. Тогда вы сможете увидеть, что объект
отрицания Прасангики Мадхьямики является крайне тонким и очень точным.
Итак, когда вы очень ясно и отчетливо поймете, в чем заключается объект

отрицания, то вы должны провести следующее логическое исследование: «Если
объект отрицания (самосущее «Я») существует, то он должен существовать либо в

123456
единственном, либо во множественном числе. Он должен существовать в теле,
либо в уме, либо отдельно от тела и ума». Вы должны проводить все эти
логические рассуждения. Когда вы сами для себя обнаружите, что подобного «Я»
не существует, то после этого вам следует просто сосредоточиться на его
отсутствии. То есть, вы сосредотачиваетесь на отсутствии объекта отрицания.
Например, вы решили, что в доме есть слон. При этом вы точно не знаете, что
такое − слон, но думаете, что в доме он есть. Если вы поймете, что такое − слон,
то вы уже сможете проводить исследование по поводу присутствия или отсутствия
слона в доме. Вы исследуете одну часть дома, затем вторую часть дома.
Допустим, в доме есть четыре комнаты, и вы видите, что ни в первой, ни во
второй, ни в третьей, ни в четвертой комнате слона нет. Если в доме только
четыре комнаты, и ни в одной из этих комнат нет слона, то становится очевидным,
что в доме слона нет. Вы не можете утверждать, что слон находится в некой пятой
комнате, потому что изначально в доме только четыре комнаты. Тогда у вас в
голове может сложиться очень ясная картина, ясный образ отсутствия слона в
этом доме.
Например, все вы видите эту чашку. Когда я убираю ее со стола и говорю: «На
этом столе отсутствует эта чашка», то у вас появляется отчетливый образ
отсутствия на этом столе этой чашки. Хотя никакой чашки нет, вы ее не видите, но
вы можете ясно себе представить отсутствие чашки на этом столе, потому что все
вы знаете, как выглядит эта чашка. Когда ее нет на столе, вы очень хорошо
можете понять отсутствие этой чашки на столе. Существует разница между
отсутствием на столе этой чашки и отсутствием вообще каких бы то ни было
воспринимаемых феноменов. Эта разница заключается в вашей убежденности. С
точки зрения восприятия, − в обеих ситуациях одно и то же: вы ничего не видите.
Но существует большая разница с точки зрения убежденности, которой
сопровождается это отсутствие восприятия.
Если вы не очень хорошо понимаете, в чем заключается объект отрицания, то у

вас не будет этой убежденности. У вас будет неконцептуальная медитация: просто
отсутствие каких бы то ни было явлений, их не существование. И убежденность у
вас будет тоже в не существовании. Хотя пустотная видимость такая же, как и при
медитации на пустоту, в которой отсутствует восприятие каких бы то ни было
явлений, ваша медитация, на самом деле, будет нигилистической медитацией:
««Я» не существует, феноменов не существует, ничего не существует». У вас
будет, пустотность восприятия (отсутствие феноменов) и убежденность в том, что
ничего не существует. Это будет медитация на «ничто». Это не медитация на
Пустоту.
Сначала очень трудно понять терминологию учения о пустоте, и очень трудно

получить представление о том, что именно отрицается. Создать образ отрицания в
сознании, очень трудно. А потом, во время медитации на пустоту, возникают
большие сложности. Когда вы действительно на собственном опыте что-то
исследуете и анализируете, то это очень трудный процесс. Если вы можете
отслеживать себя во время медитации: «Вот сейчас я впадаю в одну крайность, а
вот сейчас − в другую крайность», и все время контролировать себя, то значит,
ваша медитация идет хорошо. Если вы понимаете собственные ошибки, значит,
есть какой-то прогресс. Если же вам кажется, что у вас все безупречно, что ваша
медитация на пустоту совершенна, или между двумя своими мыслями вы увидите
Дхармакайю, то это очень опасно. Поэтому теорию изучать очень важно. Очень

123456
важно. Единственно, надо признать, что прямое познание пустоты,
действительно невыразимо и непостижимо4. Однако, концептуальное познание
пустоты может быть объяснено логически. Вы должны уметь отличать одно от
другого. В одних учениях Будда говорит, что пустота непостижима и невыразима, а
в других дает очень подробное учение о пустоте. На первый взгляд, это
противоречие, но, в действительности, никакого противоречия здесь нет. Когда
Будда говорит: «Пустота невыразима», он имеет в виду, что прямое познание
пустоты невыразимо. Вы не можете точно передать словами вкус меда5, потому
что это прямой опыт. Но концептуальное познание чего бы то ни было вы
объяснить можете. Концептуально вы можете объяснить даже вкус меда. Вот это
знать очень важно.
На протяжении всей медитации принятия на путь Дхармакайи какая-то часть

вашего ума постоянно находится в памятовании об отсутствии самобытия, а другая
часть вашего ума, одновременно, испытывает, чувствует сострадание к живым
существам. Это очень трудно. В чем заключается трудность? Когда вы порождаете
в себе сострадание, вам грозит опасность опять впасть в заблуждение самобытия.
То есть, вы можете опять вернуться к цеплянию за истинное существование. Когда
я давал в Москве учение о Трех основах Пути, я рассказывал о союзе проявления и
пустоты. Если вы в состоянии понять, что это такое, то для вас Тантра очень
полезна. Вы видите то или иное явление, и само восприятие этого явления дает
вам сильную убежденность в отсутствии у него самобытия. В этом вся
уникальность учения Прасангики Мадхьямики. Согласно этой школе, явления
освобождают нас от крайности постоянства (этернализма). Именно в силу
восприятия живых существ, вы освобождаетесь от представления о наличии у них
самобытия.
Ну ладно, не будем все смешивать в одну кучу, а то вы запутаетесь. Сама по себе

Тантра − дело очень трудное, а если еще и философию сюда добавить... Поэтому,
Тантра − это очень трудно. Но вы способны на это. Постепенно-постепенно, если
вы будете целенаправленно этим заниматься, то, несомненно, когда-нибудь
сможете достичь реализаций. Если по-настоящему сильный человек знает, что
дело очень трудное, то от этого он становится счастливее. Но слабые люди очень
боятся трудностей. Они впадают в уныние, разочаровываются и не хотят
продолжать, если знают, что это очень трудно. Когда Духовный Наставник дал мне
очень подробные наставления по Тантре Ямантаки, и я понял, насколько трудно
правильно заниматься этой Тантрой, то меня это очень обрадовало. У меня возник
энтузиазм к преодолению этих трудностей, и я был очень счастлив. Я знал, что с
помощью легкой практики невозможно достичь больших результатов, потому
что это логическое противоречие. Тогда любому было бы очень легко стать
Буддой. Но в нашем мире очень мало кто становится Буддой, и это указывает на
то, что практика, ведущая к состоянию освобождения, очень трудна. Занимаясь
легким делом, невозможно достичь больших результатов.
Поэтому не радуйтесь легкой практике, вас должна радовать трудная практика. Но

это не означает, что вы должны сразу же за все это браться и всем этим
заниматься. Если вам что-то понравилось, не надо сразу же за это хвататься. Вы
должны придерживаться правильной последовательности в практике. Вы должны
4
Здесь имеется в виду, что прямое познание пустоты невыразимо и непостижимо концептуально,
логически. Другими словами, невозможно обрести прямое познание пустоты, используя
концептуальный метод познания.
5
Словами вкус меда можно описать, но не передать.

123456
сказать себе: «Мне это нравится. Я этим когда-нибудь займусь, но сначала я
должен заложить основу, и постепенно, шаг за шагом, идти все выше и выше».
Люди склонны впадать в крайности. Может быть, сейчас некоторые подумали:
«Геше Тинлей сказал, что нам должна нравиться трудная практика. Махамудра −
очень трудная практика. Займусь-ка я Махамудрой, чтобы труднее было». Это –
тоже заблуждение. Если вы так подумали, значит, вы не поняли, что я, в
действительности, хотел вам сказать. Такое часто случается. Где бы я ни давал
учение, в каком бы городе России это ни происходило, многие ученики
интерпретируют мои слова по-своему, как им нравится. Они слышат то, что хотят
услышать, и не слышат то, что я, в действительности, пытаюсь до них донести. Не
надо цитировать мои слова и подкреплять ими свои ошибочные точки зрения.
Такое тоже случается. Например, вы не прослушали все учение до конца и
«выдернули» из него какую-нибудь фразу. Может быть, я говорил это по другому
поводу, а вы интерпретируете это по-своему.
[5.2.4] 1.2.2.3 - Визуализация защитного круга

Итак, основная часть вашего ума неотделима от познания пустоты, она находится в
созерцании отсутствия самобытия. В это время другая часть вашего ума развивает
в себе сострадание ко всем живым существам. И у вас появляется мотивация:
«Для того, чтобы помочь живым существам, я должен породить себя в форме
Самбхогакайи». Затем, на том месте, где вы были до того, как растворились в
пустоте, из пустоты из слога ЯМ появляется мандала ветра в форме натянутого
лука. Теперь она повернута в противоположную сторону. Когда вы делали
внутреннее подношение, мандала изогнутой частью была обращена от вас, а
теперь изогнутой частью она обращена к вам. Итак, когда вы делаете внутреннее
подношение, изогнутая часть обращена от вас, а когда вы визуализируете
мандалу, она обращена к вам. Тетива лука должна быть прямой, а сам лук должен
быть полукруглый. И вот эта полукруглая часть в начале практики была обращена
от вас, а теперь − к вам. Мандала ветра дымного цвета. С обеих сторон мандалы
ветра − маленькие флажки (гъялцен).
Над мандалой ветра из красного слога РАМ возникает треугольный элемент огня.
Над элементом огня из белого слога БАМ появляется белый элемент воды,
напоминающий перевернутую мандалу. Он круглый и похож на перевернутую
миску. Над ним из слога ЛАМ появляется квадратный элемент земли, отмеченный
трехконечной ваджрой. Над ним из слога ХУМ появляется двойная ваджра,
отмеченная в центре слогом ХУМ. Из этой ваджры, вниз исходят лучи света и
образуют ваджрную землю. Все четыре элемента, которые вы визуализировали,
трансформируются в ваджрную землю. Сначала вы визуализируете их отдельно
друг от друга, а когда свет из ваджры опускается вниз, все они сливаются в одно
целое и становятся ваджрной землей. И уже нет никакой разницы между огнем,
ветром, землей и водой – все они превращаются в ваджрную землю.
Затем свет расходится во все стороны, то есть, появляется плоский круг света,
который все больше и больше расширяется по сторонам. Этот
распространяющийся в стороны свет, превращается в ваджрную ограду. Затем
лучи света поднимаются вверх и образуют ваджрный шатер. Форма шатра
полусферическая и напоминает большой парашют. Итак, земля с оградой, а потом
сверху шатер, как монгольская юрта. Все это: и земля, и ограда, и шатер, имеет
природу ваджр, то есть состоит из плотно прилегающих друг к другу ваджр, между
которыми нет ни единого промежутка. Все это пламенеет бушующим огнем. То

123456
есть, внутри шатер состоит из ваджр, а снаружи он имеет природу огня. Огонь в
виде сферы. Это − охранный круг. Хотя земля сделана из неразрушимых ваджр,
она очень мягкая. Все это прозрачное и очень мягкое, но никакие вредоносные
духи не могут проникнуть внутрь. Одновременно, все это такое прочное, что не
может быть разрушено даже огнем, который сжигает землю и весь наш мир в
конце кальпы.
Эту мандалу следует визуализировать очень большой. Настолько большой, что

верхушка шатра достигает самого верхнего мира. Панчен-лама говорит, что нужно
визуализировать мандалу как можно больших размеров. Насколько большой вы
способны ее представить, настолько большой вы и должны ее визуализировать.
Вам не надо подсчитывать, на какой высоте находится Чистая Земля, чтобы
соотнести ее с высотой шатра. Панчен-лама говорит, что визуализировать все это
нужно как можно больше, чем больше все это будет, тем больше пользы будет для
вас.
Как написано в садхане, за ваджрной оградой, находится кольцо пятицветного

пламени. Это огненная ограда, которая находится снаружи ваджрной ограды. Это
специальная ограда из огня, переливающегося разными цветами. Когда на эту
мандалу смотрят вредоносные духи, то они видят ее, как что-то ослепительное,
огненное и бушующее. Огонь настолько ослепителен, что они не могут на него
даже смотреть. Мирные духи, которые дружат с Дхармой, видят прекраснейший
радужный шатер. Это обычный охранный круг.
Далее вы визуализируете, что в центре этой ограды из желтого слога ДРУМ

возникает желтое ваджрное колесо. Это огромное колесо вращается по часовой
стрелке. Это тоже защита, потому что, если кто-то или что-то приблизится к
мандале, то это колесо разрубит на части. Не знаю точно, как все это
визуализировать. Ни в одном тексте это подробно не описано. Самое главное, что
снаружи шатра постоянно вращается это круглое колесо. Здесь написано «в центре
ограды». Две пустые металлические чаши. Внутри них находятся и ограда, и
мандала, а они, получается, находятся снаружи. Как две чаши, которые накрывают
друг друга. Написано, что они не касаются ограды. То есть, они находятся вне
шатра, но внутри ваджрной ограды. [Геше-ла нарисовал на бумаге]. Вот этот
маленький кружочек − шатер, а большой − это ограда. И вот между шатром и
оградой вы должны визуализировать эти огромные железные заслоны. Но не
беспокойтесь об этом. Я, например, не особо все это визуализирую. Чтобы злые
духи не приближались, мне достаточно визуализировать ограду. Самый страшный
злой демон − это эго, которое живет внутри. Но, конечно, у всех этих описаний
есть смысл. Вам не надо визуализировать, как все это вращается. Вы должны
просто знать, что там находится ваджрное колесо, которое не пускает к вам ни
одного злого духа. Это обычный охранный круг.
Теперь необычный охранный круг. Внутри шатра вы визуализируете одиннадцать

лотосовых тронов: один трон − центральный, четыре − в основных сторонах света,
четыре − в промежуточных, вверху и внизу (зенит и надир). Во всех этих
направлениях находится большой лотосовый трон с солнечными и лунными
дисками. Вот этот защитный круг, действительно, очень мощный. Вы должны
стараться его визуализировать. Когда вы находитесь где-то в одиночестве и
чувствуете, что вам грозит опасность, постарайтесь ясно представить этот
необычный охранный круг. Иногда вы нуждаетесь в защите. Например, когда идет
война между людьми. Когда вы будете медитировать в уединении, то может

123456
случиться так, что большая группа вредоносных духов может собраться и объявить
вам войну. Все может произойти. В такие моменты необычный охранный круг вам
очень необходим.
Затем в центре солнечного и лунного дисков из слога ХУМ вы появляетесь в

облике Субхараджи, одного из защитников сторон света. Субхараджа – основной
защитник, по-тибетски мы называем его Нандзэ Гъялпо. Он синего цвета с тремя
ликами: центральный лик синий, правый лик белый, а левый лик красный. У него
шесть рук: первыми двумя руками он обнимает супругу, в двух оставшихся правых
руках держит драгоценность и крюк, а в двух левых руках держит лотос и аркан.
Его правая нога немного согнута, а левая вытянута. Вы должны все это очень
отчетливо представлять. Вы должны породить в себе убежденность, что вы и есть
тот самый Нандзэ Гъялпо – царь прекрасного проявления.
Я буду вам объяснять не слишком подробно. Все подробно написано в садхане.

Итак, вы находитесь в соитии с супругой. Из слога ХУМ в вашем сердце исходит
свет в десять сторон и приглашает всех будд в форме десяти защитников сторон
света. Все они входят в вас через рот. Уже находясь в теле Нандзэ Гьялпо, они
превращаются в десять капель. Эти десять капель, через вашу ваджру, входят в
лотос супруги. В лотосе супруги Нандзэ Гьялпо все эти капли превращаются в
слоги ХУМ. Затем Защитники поочередно рождаются из лотоса супруги и, как
десять братьев-близнецов, становятся по всем сторонам света.
Рождаясь, они мгновенно вырастают до своего полного размера. Внешне все

Защитники очень похожи на Нандзэ Гьялпо, в виде которого вы визуализируете
самих себя, и имеют все присущие им атрибуты. Встают они в положенных для них
местах, начиная с востока, затем − на юге, на западе и на севере, затем −
поочередно в каждом из четырех промежуточных направлений, и наконец − вверху
и внизу. Все они имеют крайне гневный облик. Когда нет опасности, Защитники
своими лицами обращены к вам, а когда вам грозит опасность, то они мгновенно
поворачиваются и обращаются своими ликами наружу. Если десять Защитников
сторон света обратятся своими ликами наружу, то ни одно препятствие не сможет
проникнуть внутрь. Ничто не сможет повредить вам.
Панчен-лама говорит, что причина, по которой нам необходимо визуализировать

внешний охранный круг и необычный охранный круг, заключается в том, что в
начале нашей духовной практики очень много препятствий.
Вопрос: Как образуется ваджрный ларе?

Ответ: Просто под ваджрным шатром вы визуализируете ваджрный ларе. Лучи,
которые идут вверх, образуют ваджрный шатер, а под ним, ваджрный ларе.
[5.2.4] 1.2.3 - Принятие бардо на путь Самбхогакайи

Далее, раздел принятия на путь Самбхогакайи. Здесь две части:
1. порождение Мандалы
2. порождение себя в форме Самбхогакайи

123456
[5.2.4] 1.2.3.1 - Порождение Мандалы
Вы визуализируете, что Сумбхараджа снова превращается в единство блаженства
и пустоты. Затем из пустоты вы порождаетесь в форме шестирукого Ваджрасаттвы
с супругой. Первыми двумя руками вы обнимаете супругу, в следующих двух руках
держите ваджру и драгоценность, а в других − лотос и меч. Ваджрасаттва
символизирует союз блаженства и пустоты. Эти объяснения символизма очень
важны. Затем Ваджрасаттва снова превращается в пустоту. Из пустоты появляется
белая перевернутая пирамида – Дхармадая. Основание пирамиды находится
вверху, и по форме оно − треугольник. Снаружи эта пирамида белая, а внутри −
красная. Это символизирует белую и красную капли, союз блаженства и пустоты.
Ее перевернутое положение символизирует то, что вначале наша реализация мала
и незначительна, но постепенно, она все больше возрастает, углубляется и
расширяется. Эта пирамида очень большая и широкая. Каждый из трех ее верхних
углов касается ваджрной ограды. Внутри эта пирамида полая. Мандалу вы
визуализируете на этой пирамиде. Это символизирует, что мандала и божества,
находящиеся на этой пирамиде, породились из союза блаженства и пустоты. Это
одна из самых важных вещей. Это механизм. Все остальное вы можете увидеть,
посмотрев на мандалу. Вы увидите, какие на ней атрибуты и украшения. Я изучал
много других комментариев, но в них я не нашел этого объяснения. Оно было
только в тексте Панчен-ламы.
Из нижнего угла пирамиды, внутри нее, возникает зеленый слог БАМ, из которого
возникает разноцветный лотос с 64 лепестками. В начале пирамида внутри пустая,
затем в ее нижнем углу возникает лотос, и вся она наполняется этим лотосом. У
лотоса 64 очень больших лепестка. Они символизируют 64 узла в пупочной чакре.
Лотос символизирует чистоту: все лотосы рождаются из грязи, но на них нет ни
пятна грязи. Точно также, тантрическая реализация союза блаженства и пустоты
возникает из привязанности, но не осквернена этой привязанностью. Затем, на
лотосе возникает слог ДРУМ. Из слога ДРУМ возникает Вайрочана. Вид у него
такой же, как у Ваджрасаттвы: белого цвета с супругой, с шестью руками и тремя
ликами. Вайрочана символизирует чистоту тела (скандха формы). Мандала тоже
символизирует чистоту совокупности формы. Поэтому из слога ДРУМ порождается
Вайрочана, затем Вайрочана превращается в пустоту, и затем, уже из пустоты
мгновенно возникает мандала. [Геше-ла показывает на мандалу в дугане.] Вот
такая, как эта.
Мандала имеет четыре входа (четверо врат): восточные врата белые, южные −
желтые, западные − красные, северные − зеленые, а центральный сектор синего
цвета. Панчен-лама упомянул еще одну важную вещь: каждый сектор мандалы
возник из субстанции атрибута одного из пяти Дхьяни-будд. Колесо Дхармы
является атрибутом Будды Вайрочаны, поэтому белый сектор возник из колеса
Дхармы. Можно сказать, что белый сектор мандалы явлен из самого Будды
Вайрочаны. Желтый сектор мандалы возник из субстанции драгоценности –
атрибута Будды Ратнасамбхавы. Красный сектор мандалы возник из субстанции
лотоса − атрибута Будды Амитабхи. Зеленый сектор мандалы возник из субстанции
меча − атрибута Будды Амогасиддхи. И, наконец, центральный синий сектор
мандалы возник из субстанции ваджры − атрибута Будды Акшобьи. Все пять
секторов мандалы, возникшие из различных субстанций, являются воплощениями
пяти Дхьяни-будд.

123456
В Москве я не давал таких учений. Духовный Наставник не сразу все дает. Вы
ждали в течение длительного периода времени, и я сообщаю вам все новые и
новые подробности. Но осталось еще много того, что я вам не говорил.
Пять цветов мандалы символизируют пять мудростей, которые являются

различными аспектами одного целого − мудрости союза блаженства и пустоты:
1. Зерцалоподобная мудрость, белый сектор мандалы. Зеркало отражает все
явления, поэтому зерцалоподобная мудрость отражает все феномены.
Зерцалоподобная мудрость связана с Вайрочаной.
2. Аналитическая мудрость связана с желтым цветом. Это мудрость
глубинного анализа: анализа относительной природы и анализа абсолютной
природы. Аналитическая мудрость связана с Буддой Ратнасамбхавой.
3. Мудрость равновесия − красного цвета. Она связана с Буддой Амитабхой.
4. Мудрость различения − это познание без анализа: «Это Андрей, а это
Сергей». Анализ и различение − это разные вещи. Анализ − это более
глубокое исследование вещей. Мудрость различения порождается в форме
зеленого сектора мандалы. Она связана с Амогасиддхи.
5. Мудрость таковости − прямое познание абсолютной природы феноменов.
Эта мудрость порождается в форме синего сектора и все время пребывает в
прямом познании пустоты. Она связана с Буддой Акшобьей.
Итак, пять цветов мандалы – это пять разных аспектов союза блаженства и
пустоты. Если вы проанализируете аспекты мудрости союза блаженства и пустоты,
то обнаружите пять мудростей. Пять мудростей связаны с пятью Дхьяни-буддами.
В настоящий момент вы все это визуализируете. Это Керим. Когда ваш союз
блаженства и пустоты будет сильнее, постепенно из него возникнет вся эта
мандала.
Снаружи мандала украшена разнообразными драгоценностями. Драгоценности

символизируют исполнение всех желаний живых существ. Вокруг мандалы, за
ваджрной и огненной оградой, расположены восемь кладбищ. На кладбище
отсутствует цепляние за свое тело и отсутствует цепляние за свое «Я». Поэтому
кладбище символизирует бессамостность. Кроме того, кладбище, усеянное
мертвыми телами, символизирует непостоянство и смерть. Каким бы
могущественным и знаменитым человеком вы ни были при жизни, и на каком бы
высоком троне вы ни сидели, в конце концов, вы должны попасть на кладбище,
где полное равенство. Оно также символизирует четыре вида страдания
сансары: рождение, старение, болезнь и смерть. Вы вынуждены постоянно
испытывать эти страдания. Если вы не достигнете полного освобождения от
омрачений, то вы все время будете перерождаться и умирать под властью своих
омрачений. Кроме того, кладбище символизирует уродство. Оно говорит вам о
том, чтобы вы не привязывались к своему телу. Сколько бы вы ни ухаживали за
телом, его истинная природа откроется на кладбище − это кости, плоть и кожа.
Сколько бы косметики вы ни накладывали на свою кожу, кожа − это кожа. Она не
может превратиться во что-то чистое и святое. Даже французские духи не могут
сделать ее такой.
Таким образом, если вы будете просто созерцать кладбище, то это будет

напоминать вам обо всех этих учениях. И тогда отречение, вдохновение к
практике Дхармы, бодхичитта и познание пустоты сами возникнут в вашем сердце.
То есть, кладбище, которое символизирует все эти вещи, будет напоминать вам о
них. Допустим, кто-то дарит вам золотое кольцо. И девушка, которая подарила вам

123456
это кольцо, куда-то далеко уезжает. Тогда каждый раз, когда вы смотрите на это
кольцо на своем пальце, вы вспоминаете ее, медитируете на привязанность и
плачете. Так работает этот механизм. Если бы она не подарила вам это кольцо на
память о себе, то ничто бы вам о ней не напоминало, и вы бы ее скоро забыли. Но
люди умные, они знают все эти вещи. Вот только в отношении Дхармы они так не
делают. В сфере привязанности люди очень искусны, а в Дхарме, почему-то, нет.
Поэтому, когда вы просто визуализируете кладбища вокруг мандалы, они будут
напоминать вам об учениях, которые вам дал ваш Учитель: о бессамостности, об
уродстве человеческого тела, о равенстве, о страдающей природе сансары, о
непостоянстве и смерти. И памятование об этом, осознавание всего этого
способно заставить вас плакать во время такой медитации. Каждый раз, когда вы
видите кладбище, вы должны думать о том, что когда-нибудь и вы туда
отправитесь. Вы не должны думать о том, что кто-то другой умрет, и его
похоронят на кладбище, вы должны думать: «Я когда-нибудь там окажусь». Вот о
чем вы должны думать.
Поэтому Калден-лама все время говорит калмыцким бабушкам: «Пока Калден-ламе

не исполнится 45 лет, он будет ходить туда-сюда, безобразничать и хулиганить.
Когда ему исполнится 45 лет и до 50 лет он будет медитировать, а когда ему
«стукнет» 50 лет, то он умрет, как русский джентльмен. Он говорит: «Меня нужно
одеть в очень приличную одежду: завязать галстук, одеть в костюм, и положить в
очень хороший гроб». Конечно, все это шутка, но в этой шутке есть доля смысла.
Это подготовка к смерти и памятование о смерти.
Почему присутствует число восемь? Вокруг мандалы расположены восемь

кладбищ, восемь нагов, восемь деревьев, восемь костров (огней), восемь
облаков. Число восемь символизирует четыре вида нисходящего блаженства и
четыре вида восходящего блаженства6, то есть, в прямой и обратной
последовательности. Всего получается восемь видов блаженства. Эти восемь
видов блаженства также являются символом союза блаженства и пустоты. Во
время практики Дзогрим вы сможете напрямую, на своем опыте все это пережить.
Что символизируют восемь нагов? Нагами перерождаются существа, которые в

прошлых жизнях плохо практиковали нравственность, но преуспели в практике
щедрости. Поэтому они очень богаты, но лишены человеческого тела. Таким
образом, наги символизируют практику щедрости. Поскольку практика щедрости –
это первая из Шести Парамит, она символизирует все Шесть Парамит. То есть,
первая Парамита символизирует все Шесть Парамит.
Здесь нет прямой логики7. Вообще, символ8 – это нелогичная вещь. Зачем
некоторые плачут и переживают о возлюбленной, которая уехала в дальние края,
глядя на кольцо на пальце? Здесь тоже нет логики. Кольцо сделала не девушка.
Его сделали на заводе или в мастерской. Может, это кольцо изготовили мужчины
безобразного вида. Чего ради вам смотреть на это кольцо, плакать и кричать:
«Любимая!»? Символ – есть символ, поэтому не надо углубляться в такие вещи.
Самое главное – это механизм. Итак, наги символизируют Шесть Парамит.
6
Нисходящего и восходящего по центральному каналу.
7
Это ответ на возражение, что в Шесть Парамит входит и Парамита Щедрости и Парамита
Нравственности.
8
Символ – это условный знак понятия, явления, идеи; знак понятный только тем, кто условился.

123456
Восемь деревьев символизируют центральный канал. Восемь огней (костров)
символизируют Туммо. Облака символизируют бодхичитту. Но это – не
желание достичь состояния Будды. В данном случае имеется в виду белая капля.
Белую каплю в Тантре иногда называют белой бодхичиттой. Это тайный термин. Он
нужен для того, чтобы люди, которые не должны понимать эти вещи, ничего не
поняли. Восемь ступ символизируют тело, речь и ум Просветления. Панчен-
лама пишет, что очень важно осознавать символику мандалы и отчетливо ее
визуализировать.
Затем в центре мандалы из слога ЯМ возникает дымчатая мандала ветра. На ней из

буквы А возникает лунный диск. Это сиденье, на котором вы можете породиться в
форме Самбхогакайя.
Вопрос: Что означают восемь источников?

Ответ: Восемь источников – это восемь бодхичитт. Вообще, водный источник
символизирует бодхичитту. Облако символизирует белую бодхичитту (белую
каплю), а водный источник – просто бодхичитту.
[5.2.4] 1.2.3.2 - Порождение себя в форме Самбхогакайи

На лунном диске в центре мандалы, подобно пузырю на водной глади, возникает
желтый слог ДИ. Затем слог ДИ превращается в обоюдоострый меч, рукоятка
которого отмечена слогом ДИ. На острие этого меча бушует пламя мудрости.
Затем из меча, в особенности, из слога ДИ на его рукоятке, исходит свет во все
десять сторон. Лучи света приглашают всех Будд в форме Манджушри. Затем на
востоке и юго-востоке возникает один Манджушри синего цвета, который держит
ваджру. На юге и юго-западе возникает один Манджушри желтого цвета, который
держит меч. На западе и северо-западе возникает один Манджушри красного
цвета, который держит лотосовый цветок. На севере и северо-востоке возникает
один зеленый Манджушри, который держит двойной ваджр. Каждый из них в
левой руке держит текст священного писания. Основные и промежуточные
стороны здесь объединены. Это символизирует, что Манджушри появились из всех
основных и промежуточных сторон света, а не просто из четырех сторон света. Все
их украшения и атрибуты – такие же, как у Манджушри. Далее Панчен-лама пишет,
что если вы не можете это визуализировать, то вы должны просто
визуализировать, что множество Манджушри растворяются в мече Манджушри, то
есть, в вас.
Именно вы породились в виде этого меча. Вы отождествляете себя с этим мечом.

До этого вы были мандалой с кладбищами и всем тем, что было описано выше. Все
это неотделимо от вас, и это все вы. Также как ноготь, пальцы, рука и тело – все
это едино. Но это не самосущие вы, это просто номинально существующая основа
для обозначения объекта. Сначала основой для обозначения является ваджра.
Потом из ваджры вниз падает свет и возникает ваджрная земля, затем свет
расходится в стороны – ваджрная ограда, вверх – ваджрный шатер. На следующем
этапе ваджра превращается в пустоту, и из нее возникает Сумбхараджа. Потом
Сумбхараджа превращается в пустоту. Сначала вы – это ваджра, потом вы –
Сумбхараджа, потом вы – Ваджрасаттва. Потом вы превращаетесь в пустоту и
становитесь Вайрочаной, потом из Вайрочаны вы превращаетесь в мандалу. Потом
в мандале появляется лунный диск. Вы – этот лунный диск. Затем из лунного диска
появляется слог ДИ, вы – этот слог ДИ. Затем из ДИ возникает меч. И, наконец,

123456
меч превращается в Манджушри. Каждый раз, на любом этапе визуализации, вы
имеете в наличии ту или иную основу для обозначения «Я».
Итак, в упрощенной форме вы визуализируете, что огромное количество

Манджушри, со всех сторон света, растворяются в вас. После этого вы
превращаетесь в Манджушри: меч, с которым вы себя отождествили,
превращается в свет, а из света вы являетесь в облике Манджушри. Вы являетесь
в облике необычайно прекрасного шестнадцатилетнего юноши, который держит в
правой руке меч, а в левой руке текст Праджняпарамиты. Он украшен всеми
особыми украшениями, желтого цвета.
Несмотря на то, что вы – не Манджушри, вы визуализируете себя имеющим тонкое

тело Манджушри. Когда вы умрете и попадете в бардо, у вас будет тонкое
энергетическое тело, которое невозможно увидеть простым глазом. Несмотря на
то, что у вас будет форма и очертания, люди не смогут вас увидеть. Точно также,
у Самбхогакаий есть форма, есть определенные очертания, но обычные живые
существа не способны увидеть Самбхогакайю. Это могут только достигшие прямого
видения пустоты. В этом сходство между бардо и Самбхогакайей. Поэтому данная
практика называется принятие бардо в качестве Самбхогакайи. У вас должно
появиться чистое восприятие себя в облике Самбхогакайи Манджушри и
божественная гордость: «Я – Манджушри. При этом, осознание себя как
Манджушри не имеет никакого цепляния за самобытие: «Я просто даю это
наименование некой основе для обозначения. Мое «Я» существует номинально, в
качестве наименования, данного этой основе для обозначения». Эта практика
называется принятие бардо на путь Самбхогакайи.
Вопрос: Когда мы делаем различные подношения, то основой для них являются

или содержимое металлической капалы или восемь чашечек, стоящих на алтаре.
Что является первоначальной основой для наименования в описанной выше
трансформации?
Ответ: Это ваши пять скандх. Мандала состоит из пяти секторов. Белый сектор
мандалы – это ваша совокупность формы, и так далее. Хороший вопрос. Это
означает, что вы думаете.
Я передал вам очень много тайных учений. Все это – только для вашей
практики. Не рассказывайте об этом другим. На самом деле, мне не следовало
давать вам такие подробные учения. К тому же, я все рассказал так, чтобы было
понятно. Это не очень хорошо. Тантрические учения должны даваться с
некоторыми трудностями, а не как на ладони.
Однажды Наропа послал Марпу к некоему Наставнику получить посвящение и

учение по тантрическому божеству Махамайя. Наропа сказал: «У этого Мастера ты
можешь получить много особых учений». И Марпа отправился в путь. У него было
очень много трудностей. Наконец, добравшись до места, он обратился с просьбой
о передаче учения. Там тоже были некоторые трудности, но, в конце концов,
Мастер дал ему посвящение и учение. В завершение Мастер сказал: «Все это
благодаря доброте Наропы. Я получил это учение у Наропы, а теперь передаю его
тебе». Марпа был в шоке. «Почему Наропа послал меня сюда?» – подумал он.
Далее, Учитель добавил: «Более подробное учение ты должен просить у Наропы.
Он знает все это лучше, чем я». Марпа со всех ног побежал обратно и спросил у
Наропы: «Почему ты сам не передал мне это учение? Почему ты послал меня к
этому Мастеру в такую даль? Ты – мой единственный Учитель, зачем же ты

123456
отправляешь меня к другим учителям?» На что Наропа ответил: «Если
тантрическое учение получаешь слишком легко, то оно не принесет большой
пользы. Поэтому, чтобы создать тебе немного трудностей, я отправил тебя к этому
Учителю. Теперь пришло время, и я сам дам тебе это посвящение и учение».
Когда Наропа стал давать ему самопосвящение, все было невероятно четко и ясно.
Учение было такое подробное и глубокое, что Марпа был потрясен и не мог
удержаться от слез. В этой истории есть особый смысл.
Итак, принятие на Путь Сабхогакайи заключается в самопорождении в облике

Манджушри. Мы закончили рассмотрение того, как принимать на Путь
Самбхогакаю.
[5.2.4] 1.2.4 - Принятие рождения на путь Нирманакаи

Теперь я объясню вам, как принимать на Путь Нирманакаю. В садхане это
называется принятие рождения в качестве Пути Нирманакаи.
Эта практика объясняется в трех частях:

1. порождение Результативного Ваджрадержца (Ямантаки)
2. благословление шести органов чувств, а также тела, речи и ума
3. приглашение Существ Мудрости и Божеств Посвящения.
[5.2.4] 1.2.4.1 - Самопорождение в облике Ямантаки

Находясь в облике Манджушри, вы порождаете в себе следующую мотивацию:
«Если я останусь в теле Сабхогакая, то меня смогут увидеть только существа,
достигшие прямого познания Пустоты, но обычные существа меня увидеть не
смогут. Для того, чтобы помочь обычным живым существам, я должен явить себя в
теле Нирманакая».
Как только у вас порождается такая мотивация, вы визуализируете в сердце

Манджушри красный слог А, который превращается в солнечный диск. Из
солнечного диска исходят лучи света в десять сторон и приглашают всех Дхьяни-
Будд, Бодхисаттв, Божеств, Даков и Дакинь и прочих. Затем все они растворяются
в солнечном диске. Затем Манджушри также тает в свете и растворяется в
солнечном диске.
Остается только солнечный диск и лунный диск. Эти два диска символизируют
красную и белую капли. Солнечный диск символизирует красную каплю, а лунный
– белую каплю. Когда мы перерождаемся, то мы принимаем зачатие в материнской
утробе внутри соединения белой и красной капель. Итак, эти солнце и луна
символизируют здесь белую и красную капли отца и матери. Рождаясь в теле
Нирманакая, вы должны пройти через ту же самую процедуру, через которую
проходят существа принимающие рождение. Поэтому это и называется принятие
рождения в качестве Пути Нирманакая.
Визуализируя солнечный и лунный диски, вы должны развить в себе божественную

гордость, думая, что это вы. Затем, из солнечного и лунного дисков появляется
синий слог ХУМ, который встает на солнечном диске. Это тоже вы. Таким образом,
вы внутри красной и белой капли, принимаете зачатие и встаете на вершине
солнечного диска в виде синего слога ХУМ. Слог ХУМ символизирует ваше

123456
сознание. Слог порождает звук ХУМ. Из слога ХУМ в десять сторон исходят
пятицветные лучи света, которые символизируют пять Дхьяни-Будд, и зацепляют
всех Будд в форме Ямантаки, которые растворяются в слоге ХУМ.
Затем вы из слога ХУМ превращаетесь в девятиспицевую Ваджру. Из Ваджры в

десять сторон исходят лучи света и большое количество крошечных Ямантак,
которые касаются всех живых существ и приводят всех живых существ к
состоянию Будды-Ямантаки, и затем вновь растворяются в вас. Затем вы
превращаетесь в Ямантаку с огромным телом, девятью ликами, тридцатью
четырьмя руками, шестнадцатью ногами, двумя рогами.
Вы, как Ямантака, держите в руках все соответствующие атрибуты. Девять ликов
символизируют девять категорий Священных Писаний. Два рога
символизируют две Истины. Тридцать четыре руки, а также тело, речь и ум
символизируют тридцать семь Дхарм Просветления, или тридцать семь
аспектов Пути. Шестнадцать ног символизируют шестнадцать видов
Пустоты. Вздыбленный фалос символизирует Великое Блаженство.
Человеческие и прочие тела, которые он попирает своими правыми ногами,
символизируют восемь сиддхи. Гриф и остальные под левыми ногами
символизируют восемь сил. Его нагота символизирует полную свободу от всех
омрачений. Вздыбленные волосы символизируют выход за пределы печали.
Итак, с пониманием этого символизма визуализируйте себя в форме Ямантаки.
В сердце Ямантаки вы визуализируете Манджушри, а в сердце Манджушри − слог

ХУМ. Терминологически здесь может быть и другая классификация:
Ваша форма Ямантаки – это Нирманакая
Маленький Манджушри, который находится в сердце Ямантаки, – это Самбхогакая.
В сердце Манджушри слог ХУМ – это Дхармакая.
Итак, Дхармакая, Самбхогакая и Ниманакая находятся в одном теле.
И еще одна терминологическая классификация:

• Вы, в форме Ямантаки (Нирманакая) называетесь Существо Самайи.
Существо Самайи связано с грубым телом.
• Манджушри, находящийся в вашем сердце, – это тонкое тело, которое
называется Существом Мудрости.
• Слог ХУМ, который находится в сердце Манджушри, называется Существом
Концентрации (Существом Самадхи).
Это очень важные терминологические классификации, и вы должны их знать. Если
вы будете их знать, то какой бы тантрический текст вы ни читали, вы будете
знать, что имеется в виду.
Ямантака настолько велик, что его рога касаются высших миров, мира богов. Вы
должны его таким представлять.
Как сказано в садхане, Ямантака громоподобно сотрясает все миры звуком

ПЕМКАРЭ. ПЕМ – это звук призывания Дакинь. КАРЭ – это просьба к Дакиням
совершать благие деяния. Громоподобно провозглашая ПЕМКАРЭ Ямантака, тем
самым, требует от всех Защитников Дхармы и Дакинь, чтобы они помогали тем,
кто практикует его Тантру. И, укрощая их гневной мудрой, он приказывает им
помогать практикам Тантры Ямантаки. Итак, звук ПЕМКАРЭ громоподобен.

123456
Ямантака смеется. У него четыре вида смеха. Первый смех – это ХА-ХА. ХА-ХА – это
угрожающий смех. Смехом ХА-ХА он угрожает всем вредоносным существам, как
бы говоря: «Не смейте вредить практикам моей Тантры».
Второй смех Ямантаки – это ХЕ-ХЕ. ХЕ-ХЕ – это смех радости, удовлетворения.
Когда вы хорошо практикуете, он смеется ХЕ-ХЕ.
Третий смех Ямантаки – это ХИ-ХИ. Точное значение ХИ-ХИ непереводимо на

английский язык. Это смех от наслаждения и удовольствия, а ХЕ-ХЕ– это от
радости, счастья. Например, когда вам только поднесли вкусную пищу, вы
говорите ХЕ-ХЕ, это означает, что вы довольны. А когда вы уже кушаете и
наслаждаетесь, смакуете эту вкусную пищу, тогда вы говорите ХИ-ХИ.
Четвертый смех – ХО-ХО. ХО-ХО – это укрощающий, подчиняющий смех. Когда вы

плохо себя ведете, Ямантака говорит ХО-ХО-ХО.
Итак, ХА-ХА, ХЕ-ХЕ, ХИ-ХИ и ХО-ХО. Иногда Ямантака говорит ХА-ХА, иногда ХЕ-ХЕ,
иногда ХИ-ХИ и иногда ХО-ХО и у каждого звука есть свой смысл.
В Тибете есть специалисты по звуку, которые по интонации человека, по тонким

особенностям его речи могут полностью определить его характер. По звуку также
можно делать пророчества, предсказания. В Тибете сохранились специальные
тексты о звуках, но у меня их нет.
В Коренном Тексте Напопы сказано: «ХА-ХА угрожающий смех. ХЕ-ХЕ – счастливый

смех. ХИ-ХИ означает восторг переживания Великого Блаженства. ХО-ХО – это
подчиняющий смех». Так написано в Коренном Тексте.
Визуализируя себя Ямантакой, вы постепенно представляйте каждую часть его

тела, начиная с головы и далее постепенно вниз. Концентрируясь на каждой части
его тела и на каждом атрибуте, вы доходите до ног и затем обратно, снизу вверх.
Так, поочередно, вы сосредотачиваетесь на всех частях его тела. При этом вы
осознаете, что Ямантака пуст от самобытия. На этом этапе вы можете выполнять
грубую медитацию стадии Керим.
Итак, вы рассматриваете свое мысленное творение: Мандалу и Ямантаку. Сначала

рассматриваете каждый сектор Мандалы, все архитектурные украшения Мандалы,
потом сверху вниз (с головы) начинаете разглядывать себя как Ямантаку,
сосредотачиваясь на частях его тела. И при этом вы думаете, что, несмотря на то,
что Ямантака пуст от самобытия, эта пустота от самобытия не обязательно должна
оставаться простым отсутствием какой-либо формы. Пустота от самобытия, в
данном случае, специально проявилась в облике Божества и Мандалы. И это
является основой для обозначения вашего номинально существующего «я». То
есть, в данном случае, на эту основу вы накладываете обозначение «я». Поскольку
ваше «я», которое ассоциируется с Ямантакой, пусто от самобытия, оно
существует только номинально. Номинально существующее «я»,
отождествляемое с Ямантакой, и Пустота этого «я» от самобытия есть два
разных аспекта одно целого. Эти аспекты ничем друг другу не противоречат.
Итак, вы должны поочередно разглядеть все девять ликов Ямантаки, рога, три
глаза, потом вы идете вниз, концентрируетесь на его руках, его теле и ногах,
потом опять снизу вверх разглядываете все части его тела. После этого вы

123456
сосредотачиваетесь на том образе Ямантаки, который вам удается
визуализировать. Образ может быть нечетким, примерным образом Ямантаки, и вы
на нем сосредотачиваетесь.
[5.2.4] 1.2.4.2 - Благословление органов чувств

Вторая часть практики – это благословление органов чувств, тела, речи и ума.
На каждом из внешних глаз основного лика Ямантаки (не на глазу Мудрости, а на

двух обычных глазах), находится по белому слогу КШИМ. По природе эти слоги
КШИМ являются Бодхисаттвой Кшитигарбхи. На пупке его белый слог САМ, по
природе Кунтузагма или Самантабхадра. Это Самантабхадра, принявший форму
белого слога САМ, и расположившийся на вашем пупке. Затем на макушке –
Ваджрное Тело в форме белого слога ОМ. В горле Ваджрная Речь в форме
красного слога АХ. В сердце Ваджрный Ум в форме синего слога ХУМ. На каждом
из ушей черный слог ДЗЫМ, по природе Ваджрапани. На каждой ноздре желтый
слог КХАМ, по природе Акашагарбха. На языке красный слог РАМ, по природе
Авалокитешвара. На лбу зеленый слог КАМ, по природе Сарванирвана-
вискамбхини.
Визуализируя всех Божеств и Бодхисаттв в форме слогов мантры, на каждом из

своих органов чувств и в чакрах тела, речи и ума, вы благословляете все эти
места. Таково благословление ваших органов чувств, тела, речи и ума.
[5.2.4] 1.2.4.3 - Приглашение Существ Мудрости и Божеств

Посвящения
Далее, вы приглашаете Существ Мудрости и Божеств Посвящения. Для того чтобы
пригласить Существ Мудрости необходимо сначала сделать им подношения: ОМ
ХРИТИ ХА ОМ ХУМ ХУМ ПЕ и так далее.
Из Существа Концентрации, находящегося в вашем сердце (это слог ХУМ), исходят

лучи света в десять сторон и приглашают Существ Мудрости с Мандалой и
Божествами. После подношения Существа Мудрости растворяются в вас.
Затем опять исходит тот же свет в десять сторон и приглашает всех Божеств
Посвящения. Вы делаете им восемь внешних подношений, но мантры здесь
другие: ОМ ХРИТИ ХА ОМ ХУМ ХУМ ПЕ ОМ ВИТИТА АНА НА ТУШТЕ САТВА
ДАМАКА ГА ГА и так далее. И вы просите всех Будд и Бодхисаттв о том, чтобы они
даровали вам Посвящение.
После этого пространство заполняется Божествами (Ямантака и прочие), которые,

поднимая вверх сосуды с нектаром, льют нектар посвящения на вас. Нектар
заполняет все ваше тело и очищает от всех загрязнений. Излишек нектара,
задержавшийся на голове, превращается в Будду Акшобью, который становится
центральным украшением короны. После этого Божества Посвящения
растворяются в вас.
Затем вы делаете Подношение самому себе как Ямантаке: ОМ ЯМАНТАКА АРГАМ

ПАДЬЯМ ГЕНДЕ ПУШПЕ… и так далее. Из вашего сердца исходят Дакини и делают

123456
подношение вам как Ямантаке. Это все не сложно. Теперь вы стали полным
Ямантакой.
В садхане все очень ясно описано, здесь даже комментировать ничего не нужно.
Тибетцам иногда нужно давать комментарии, потому что в тибетских текстах
термины такие сложные, что тибетцы их могут не понять. Если обычный человек
будет читать садхану Ямантаки, он в ней ничего не поймет. Поэтому эти тексты
нуждаются в комментариях. Русский язык такой простой, что на нем невозможно
сохранить Тантру в тайне. Либо люди очень начитанные, эрудированные, знают
все термины и во всем очень хорошо разбираются.
Сейчас Майя прочтет вам часть садханы, связанную с приглашением Божеств

Мудрости9.
(Приглашение Божеств Мудрости)

ОМ ХРИХ ХА БХО МАХА КРОДХА АГАЦА АГАЦА АСМАД ПУДЖА ПРАТИ-
ГРИХНХАНТУ ПРАСАДА МЕДИ-МАНА КУРУ СОХА
Из ХУМ в моем сердце исходят лучи света, которые приглашают в пространство
передо мной мандалу великолепного Одиночного Героя Ваджрабхайравы вместе со
всеми божествами из их природных обителей, подобных той, что я созерцал.
ОМ ХРИТИ ВИТИТАНАНА ХУМ ПЕ
ОМ ХРИТИ ХА
ОМ ХУМ ХУМ ПХЕ
ОМ ВИТИТАНАНА ДУШТАМ САТТВА ДАМАКА ГАХ ГАХ
ОМ КУМАРА РУПИНЕ ДЗА ДЗА ХУМ ПХЕ
ОМ ХРИ ХА ХЕ ПХЕ
ОМ ДИПТА ЛОЦАНА ВИТИТАНАНА МАХА АТТАТТА ХАСАНА ДИНИ ДИПТА ЙЕ
СОХА
ОМ ВАДЖРА НЬЮДЕ АХ ХУМ
ОМ ВАДЖРА ШАПТА АХ ХУМ
ОМ МУНГАРА ДЗА
ОМ ДАНДА ХУМ
ОМ ПАДМА БАМ
ОМ КГАНГА ХОХ
(Приглашение Божеств Посвящения)

ОМ ХРИ ХА БХО КРОДХА АГАЦА АГАЦА АСМАД ПУДЖА ПРАТИ-ГРИХНХАНТУ
ПРАСАДА МЕДИ-МАНА КУРУ СОХА
Вновь из ХУМ в моем сердце исходят лучи света и приглашают в пространство
передо мной пребывающих в десяти сторонах света Будд вместе с их сыновьями-
бодхисаттвами.
ОМ ХРИТИ ХА
ОМ ХУМ ХУМ ПХЕ
ОМ ВИТИТАНАНА ДУШТАМ САТТВА ДАМАКА ГАХ ГАХ
ОМ КУМАРА РУПИНЕ ДЗА ДЗА ХУМ ПХЕ
ОМ ХРИ ХА ХЕ ПХЕ
ОМ ДИПТА ЛОЦАНА ВИТИТАНАНА МАХА АТТАТТА ХАСАНА ДИНИ ДИПТА ЙЕ
СОХА
ОМ ВАДЖРА НЬЮДЕ АХ ХУМ
ОМ ВАДЖРА ШАПТА АХ ХУМ
9
Далее, в текст комментария включен прочитанный отрывок их Садханы Ямантаки.

123456
(Посвящение и печать, даруемые Божествами Посвящения)
«О Татхагаты Будды, прошу вас даровать мне посвящение».
После этой просьбы они эманируют богинь, таких как Царцика и прочих, которые,
провозгласив благопожелания, поднимают белые, как лунный свет, сосуды,
полные пяти нектаров. «Подобно тому, как будды в момент своего рождения
получили посвящение, так и мы ныне даруем посвящение чистой божественной
водой». С этими словами они льют нектар посвящения на мою макушку, и он
наполняет все тело, очищая меня от всех загрязнений. Излишек нектара,
задержавшийся на моей голове подобно ушнише, превращается в Акшобью,
который становится центральным украшением в короне над моим центральным
ликом. Божества посвящения растворяются во мне.
ОМ ЯМАНТАКА АРГАМ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
ОМ ЯМАНТАКА ПАДЬЯМ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
ОМ ЯМАНТАКА ГЕНДЕ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
ОМ ЯМАНТАКА ПУШПЕ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
ОМ ЯМАНТАКА ДЬЮПЕ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
ОМ ЯМАНТАКА АЛОКЕ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
ОМ ЯМАНТАКА НЬЮДЕ ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
ОМ ЯМАНТАКА ШАПТА ПРАТИЦАИ ХУМ СОХА
Первая мантра – это была мантра подношения Существам Мудрости. После этого
они растворяются в вас. Затем исходит свет, приглашает в пространство перед
вами Божеств Посвящения. И вторая мантра – это мантра подношения Божествам
Посвящения, это такая же мантра подношения как АРГАМ ПАДЬЯМ... Затем в конце
вы, уже в форме Ямантаки, делаете подношения сами себе: ОМ ЯМАНТАКА АРГАМ
ПАДЬЯМ и так далее.
Вопрос: Мы уже породились в облике Ямантаки, какой смысл приглашать Божеств

Мудрости.
Ответ: Все что вы визуализируете: Ямантаку, Манджушри и внутри ХУМ – это ваше
Существо Самайи, ваше Существо Мудрости и ваше Существо Концентрации. В
настоящий момент эти три аспекта еще не чисты, вы просто все это
визуализируете. Поэтому вам нужно пригласить настоящих Божеств Мудрости, то
есть всех Будд, Божеств, и, в особенности, вашего Духовного Наставника в форме
Существа Мудрости. Затем все они в вас растворяются. Когда вы добьетесь того,
что все они по-настоящему в вас растворятся, то ваше тело станет подобно телу
оракула. Традиция оракулов вообще произошла от Тантры.
Вопрос: Не совсем понятно, как делать подношение себе?

Ответ: Вы Ямантака, из вашего сердца исходит множество Дакинь. И затем эти
Дакини делают подношение вам, как Божеству Ямантаке. В это время ваше тело –
не обычное тело, в ваших пяти органах чувств находятся Бодхисаттвы, в пяти
центрах находятся пять Дхьяни-Будд, то есть, вы наполнены Буддами и
Бодхисаттвами.
Вопрос: Акшобья, как украшение в виде ваджры?

Ответ: Маленькая голова Будды Акшобьи на голове у Манджушри, совсем
маленькая голова. И эта голова Акшобьи становится короной Манджушри, она
венчает голову Манджушри.
Вопрос: Можно пояснить значение и смысл украшений Ямантаки?

1234
Ответ
5 6
: Символизм украшений я не очень хорошо знаю. В другой раз.
После этого вы должны сделать Внутреннее подношение. Внутреннее подношение

– это лучший способ накопить заслуги. Внутреннее подношение мы уже
благословили в начале практики. В пространстве перед собой вы визуализируете
своего Духовного Наставника, в окружении всех Божеств, Даков и Дакинь. Так же
как Поле Заслуг Ламы Цонкапы. И все это вы представляете перед собой. Вы
думаете: «Я делаю это Внутреннее подношение для того, чтобы накопить очень
могущественные заслуги и, благодаря этому, скорее достичь состояния Будды на
благо всех существ». Внутреннее подношение – наилучший способ накопления
заслуг.
Субстанции Внутреннего подношения сотворены из пяти Дхьяни-Будд и их супруг,

которые приняли форму пяти видов мяса и пяти нектаров. Поэтому, когда вы
подносите этот необычайный нектар Буддам и Божествам, и когда они вкушают
его, то в них порождается союз Блаженства и Пустоты. И, поскольку вы делаете
такое необычайное подношение, вызываете Союз Блаженства и Пустоты в
Объектах Прибежища (Буддах и Бодхисаттвах), то вы накапливаете очень большие
заслуги и создаете причину для того, чтобы самим достичь Союза Блаженства и
Пустоты.
Когда вы делаете Внутреннее Подношение, то нужно взять капалу в правую руку и

произнести строки: «Я подношу устам моего Драгоценного и Доброго Коренного
Гуру, сущности Тела, Речи и Ума, Добродетели благой активности всех Будд
десяти сторон света и трех времен, источника восьмидесяти четырех тысяч
категорий Учений и Владыки всей Сангхи Благородных Арьев. ОМ А ХУМ». Когда вы
делаете Внутреннее подношение Духовному Наставнику, капала должна
находиться около вашей макушки. Безымянный палец левой руки вы опускаете в
капалу, после чего щелчком разбрызгиваете нектар. Когда вы делаете Внутреннее
подношение Духовному Наставнику капала с нектаром должна быть у вас на
уровне макушки. «Устам Великолепного могущественного Бхагавана
Ваджрабхайравы. ОМ А ХУМ». Тоже около макушки.
«Устам Дакини Мудрости. ОМ А ХУМ. Устам Лолитаваджры. ОМ А ХУМ. Устам

Амогаваджры. ОМ А ХУМ. Устам Джнянакорагупты. ОМ А ХУМ. Устам Кармаваджры.
ОМ А ХУМ. Устам Дипамкара-ракшиты. ОМ А ХУМ. Устам Ралоцавы Додже-драгмы.
ОМ А ХУМ. Устам Рачьерапы. ОМ А ХУМ. Устам Раеше-сергье. ОМ А ХУМ. Устам
Рапум-сергье. ОМ А ХУМ. Устам Благородного Галоцавы. ОМ А ХУМ. Устам Рогпа-
раше-сергье. ОМ А ХУМ. Устам Ламы Еше-павы. ОМ А ХУМ. Устам Владыки Дхармы
Дондрупа-ричена. ОМ А ХУМ. Устам царя Дхармы Великого Дцонкапы. ОМ А ХУМ.
Устам Солнца Учения Кхедруба Гелекпа Палзакпы. ОМ А ХУМ. Устам Досточтимого
Ширабы Сангье. ОМ А ХУМ. Устам держателя винаи Палдена Дзагпо. ОМ А ХУМ.
Устам Джамьян Пелме. ОМ А ХУМ. Устам Великого Тантрического Настоятеля
Ташибо Пакпо. ОМ А ХУМ...». И всех-всех Духовных Учителей Линии
Преемственности вы визуализируете в форме Ямантаки. Это очень важная
визуализация. Все это делается для того, чтобы получить благословение всей
Линии Преемственности.
Коренному Учителю вы делаете подношение на уровне макушки. Всем Учителям

Линии Преемственности делается подношение на уровне лба. После этого вы
говорите ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ. ОМ А ХУМ. Дальше вы говорите: «А также устам
Йдамов четырех великих классов Тантр»,– и вы опускаете капалу на уровень

123456
горла,– «и устам собрания Божеств в соответствующих им Мандалах. ОМ А ХУМ».
Затем «устам Дхармараджи вместе с его свитой. ОМ А ХУМ», – на уровень сердца.
«А также устам Защитников, связанных клятвой, которые, узрев Будд и услышав
Священное Учение Дхармы, и опираясь на Сангху и благородных Арьев, обещали
защищать Учение и четыре категории монахов», – на уровне пупка, – «и на кого
опирались в своей практике Гуру прошлого. ОМ А ХУМ». «Устам Вира-героев,
Йогинь, Защитников сторон света, Защитников миров, нагов и прочих охранителей
двадцати четырех Священных Земель, тридцати двух Священных мест и восьми
Великих кладбищ. ОМ А ХУМ», – на уровне колен. «Устам Божеств, хозяев
местности и устам божеств в лице всех живых существ. ОМ А ХУМ», – это все на
уровне колен.
Вы в форме Ямантаки, и поэтому вы должны делать именно так:

• подношение Коренному Учителю на уровне макушки
• подношение Учителям Линии Преемственности на уровне лба
• подношение Йдамам четырех классов Тантр – на уровне горла
• Каларупе и основным Защитникам Дхармы – подношение на уровне сердца
• Защитникам сторон света и прочим – на уровне пупка
• когда вы доходите до сабдаков, нагов и всяких мирских защитников – это
все на уровне колена.
Когда вы делаете подношение сабдакам на уровне колен, тем самым вы говорите

им: «Я не принимаю в вас Прибежище, а угощаю вас из сострадания». Никогда не
делайте сабдаку подношение на уровне макушки, так подносить можно только
Коренному Учителю. Если вы в форме Ямантаки, то даже другим Божествам
четырех Тантр подношение на уровне горла, а не на уровне макушки. Все делается
так, именно для того чтобы поддерживать в вас очень сильное чистое восприятие,
божественное восприятие и божественную гордость ощущения себя Ямантакой. Но
божественная гордость не имеет никакого отношения к глупой мирской гордости.
И на порождение такой гордости есть особые причины.
Я даже не знаю, стоит ли вам передавать все эти вещи или не стоит? В древние
времена, люди, для того, чтобы получить небольшую часть Учения, делали
подношение Мандалы Кхедрубу Ринпоче, и тогда Кхедруб Ринпоче объяснял им
какую-то деталь. Сейчас времена изменились.
Итак, когда вы сделали последнее Внутреннее подношение хозяевам местности,

вы представляете, что все Будды десяти сторон света прибывают к вам и
растворяются в вашем теле, а потом вы снова произносите мантру ОМ ХРИТИ
ВИТИТА А НА НА ХУМ ПЕ. ОМ А ХУМ. ОМ МАМРИКИ СВОДАНА СВОПЛАВА АМ
МАХА ХАМ. Затем вы прикасаетесь безымянным пальцем левой руки к нектару в
капале и пробуете его на язык.
После этого идет хвала Ямантаке: «О, Манджушри, ты являешься из пространства с

телом желтого цвета. О, Манджушри, чей ум ясно видит природу всех явлений. О,
Манджушри, владыка речи, изысканный и утонченный. О, Манджушри, с надеждой
тебе поклоняюсь». Это обширная хвала. Далее идет краткая хвала.
Далее, если вы действительно хотите серьезно заниматься медитацией на грубую

и тонкую стадию Керим, вы выполняете ее на этом этапе. То, что я раньше вам
объяснял, относится не собственно к настоящей практике Керим, а к практике
порождения чистоты восприятия себя Божеством. На этом этапе, когда вы

123456
породились в полном облике Божества и с полной Мандалой, все Существа
Мудрости растворились в вас, и все Божества Посвящения посвятили вас, все ваши
органы и все места вашего тела благословлены, на этом этапе вы стали
подходящим сосудом для практики грубой стадии Керим. Все, что вы выполняли
до этого, было подготовкой к практике Керим.
[5.2.4] 1.2.5 - Шаматха

В Тантре Ямантаки, посредством практики Керим вы можете развить Шаматху. Вам
нет необходимости выполнять практику Шаматхи отдельно от садханы Ямантаки.
Когда вы завершите практику Керим, то одновременно с этим вы завершите и
практику Шаматхи. Например, когда люди проводят большой трехлетний ретрит по
Ямантаке, то за это время очень многие достигают Шаматхи, но никто про это не
говорит, они держат эту реализацию при себе. За эти три года люди не только
завершают грубую стадию Керим, но и некоторые достигают реализации Дзогрим
Ямантаки.
А сейчас я объясню вам, как развить Шаматху посредством практики Керим

Тантры Ямантаки.
[5.2.4] 1.2.5.1 - Два объекта отбрасывания

В первую очередь, вы должны знать, какой объект является истинным объектом
отбрасывания практики Керим. В практике стадии Керим необходимо отбросить
два объекта. Если вы их не отбросите, то не достигнете реализации практики
Керим. То есть, вы должны знать два объекта отбрасывания на стадии Керим и
два противоядия, с помощью которых можно отбросить эти объекты. Кроме того,
вы должны знать признаки достижения реализации грубого уровня Керим. Потому
что, когда вы достигнете реализации грубого уровня Керим, вы должны
переходить к практике тонкого уровня Керим. Все эти вещи знать очень важно.
Первый объект отбрасывания на стадии Керим – это обыденное восприятие.

Это есть у нас всех и постоянно. Вы воспринимаете себя обычным человеком и
всех остальных воспринимаете как обычных людей, а не как чистых существ.
Допустим, если вы сами лгун, то вы и всех остальных подозреваете во вранье. «Я
никому не доверяю», – думаете вы. Вы по себе судите обо всех остальных и
считаете их нечистыми. И такие выводы вы делаете на основании внешнего вида
других людей. Вы говорите: «Он такой-то, потому что он так выглядит». Это
первый объект отбрасывания в практике Керим.
Второй объект отбрасывания – это цепляние за обыденность. Цепляние за

обыденность – это цепляние за то, как вы все воспринимаете, цепляние за
внешнюю видимость. Внешняя видимость вашего восприятия обыденна, и вы за
нее цепляетесь.
Первым противоядием от этих двух факторов является чистое божественное

восприятие. В идеале, вы должны постоянно сохранять чистое восприятие. Если
это пока невозможно, то, по крайней мере, от начала до конца медитативной
сессии, вы должны очень четко воспринимать себя Божеством и видеть
окружающий мир Мандалой. Это называется чистое восприятие. Для того, чтобы
добиться такого чистого восприятия, необходимо постоянно смотреть на Мандалу,

123456
чтобы запомнить, как она выглядит. Также необходимо постоянно рассматривать
изображение Ямантаки, чтобы хорошо запомнить, как он выглядит.
Когда у вас возникает чистое божественное восприятие, то уже не так трудно

будет развить в себе божественную гордость. Вам нужно больший упор сделать на
развитие чистого восприятия Мандалы и Божества, и тогда, когда вы достигнете
стабильной визуализации Мандалы и Божества, божественная гордость придет
сама собой.
Божественная гордость – это уверенность в том, что я и есть результативный

Ямантака. Вы читаете мантры с уверенностью, что вы – Ямантака. Вы постоянно
прибываете в этой уверенности. Тогда, в конечном итоге, вы полностью
отождествите себя с Ямантакой.
Поскольку все феномены существуют лишь номинально, существующий

механизм этих наименований можно изменить. Ямантака не имеет самобытия, и
вы, как обычный человек, тоже не имеете самобытия. Вы просто накладываете на
себя обозначение «обычный человек», и точно также вы можете присвоить себе
обозначение «Божество Ямантака». Конечно, объектные основы отличаются, но в
номинальном существовании всего этого разницы никакой нет.
С точки зрения Тантры, основа для обозначения «вы», как обычный человек, и
основа для обозначения «Божество Ямантака» друг от друга не отличаются в том
плане, что и то, и другое драгоценно. Разница в том, что ваша драгоценность в
настоящий момент покрыта грязью, а драгоценность, именуемая Ямантакой,
свободна от всяческих загрязнений. Поэтому она может выполнять все функции
драгоценности. Но, с тантрической точки зрения, и то, и другое есть
драгоценность. Поэтому ваше отождествление себя с Ямантакой не является
полностью вашим воображением, вы делаете это с осознанием своей природы
Будды. Когда вы поймете философию этой практики, поймете причины, по
которым вы можете отождествить себя с Ямантакой, тогда процесс
отождествления перестанет быть для вас сложным.
[5.2.4] 1.2.5.2 - Грубый уровень практики Керим

Итак, основная цель грубого уровня практики Керим – это отказ от обыденного
восприятия. На этой стадии вы должны культивировать чистое восприятие себя
Божеством Ямантаки и окружающего мира, как Мандалы Ямантаки.
Далее, как говорит Панчен-лама, когда вы медитируете на Ямантаку, то сначала

вы пытаетесь создать образ Мандалы, и затем представить внутри этой Мандалы
себя в форме Ямантаки. Когда на втором этапе вы визуализируете себя
Ямантакой, не забывайте сохранять визуализацию Мандалы. То есть, вы не
должны терять визуализацию Мандалы, когда начинаете визуализировать себя
Ямантакой. Вы просто стараетесь сохранить образ Мандалы и лишь добавляете в
Мандалу Божество Ямантаку. Тем самым вы развиваете свое памятование. Как
этого добиться?
Сидя в позе медитации, вы визуализируете большую Ваджрную ограду. Вы

напоминаете себе о том, о чем вы медитировали ранее. Вам не надо заново
порождать Ваджрную ограду, она уже порождена. Вы как будто бы посмотрели на
нее. Она все время была там после порождения, а вы просто обратили на нее

123456
внимание: «Вот она, ограда». Затем вы быстро обращаете внимание на восемь
кладбищ, которые находятся за Ваджрной оградой, далее на костры, нагов, облака
и так далее.
Затем вы акцентируетесь на Мандале. Сначала приблизительный образ всей

Мандалы. Это прекрасный прозрачный дворец. Снаружи можно увидеть внутреннее
убранство, а изнутри можно увидеть все, что находится снаружи. Но при этом вы
никуда не перемещаете свое сознание. Это не то что, допустим, сознание
вылетает за пределы дворца и начинает летать по кладбищам, поочередно все
разглядывая, а потом вы представляете, что сознание «влетает» во дворец и
начинает там все разглядывать. Это блуждание ума, когда ваше сознание, как
птичка, летает туда-сюда. Блуждание ума допускать нельзя. Ваше сознание
неизменно прибывает в центре Мандалы, даже если вы не воспринимаете
Ямантаку. Все равно вы Ямантака, и вы находитесь в центре Мандалы.
Затем вы, поочередно, обращаете внимание на пять секторов Мандалы: восток,

юг, запад, север. Кроме того, вы напоминаете себе о символике всей Мандалы:
белый сектор из субстанции Будды Вайрочаны, и это означает очищенный аспект
формы и так далее. К каждым из врат Мандалы ведут лестницы. На крыше
драконы и все остальное. Ту Мандалу, которую вы обычно видите на танках –
изображение круга – это плоская Мандала. В действительности, она в вашей
визуализации должна быть трехмерной.
Внутри она очень красива, украшена многочисленными драгоценными

украшениями и орнаментами. Мандала огромна, и чем больше вы ее сможете
представить, тем лучше. И в центре Мандалы – вы в форме огромного Ямантаки с
девятью ликами. Но, когда вы начинаете концентрироваться на себе, как на
Ямантаке, не забывайте о предшествующих стадиях своей медитации. То есть то,
что вы ранее визуализировали, вы сохраняете в своем воображении.
Не думайте, что это не возможно. Все это просто вопрос тренировки. Например,
когда играют опытные шахматисты, то они помнят все свои предыдущие ходы.
Если они сделали тридцать ходов, то они могут запомнить все тридцать. Они
просто добавляют к своим предыдущим ходам новые и новые, и все это остается у
них в памяти. Если кто-то сметет все фигуры с доски, то они смогут расставить их
точно так, как они стояли. А некоторые шахматисты даже помнят, с кем они
играли пять лет назад, и могут восстановить ход игры. Если у них могут быть
такие способности, то почему мы не способны на то же самое. Дело в том, что
опытные шахматисты очень интенсивно тренируются, это все результаты
тренировок. Мы же вообще не тренируемся.
Тренировки – это дело очень важное. Если вы тренируетесь, то для вас все
достижимо. Если вы натренируете один палец, то этим пальцем вы сможете
нарисовать прекрасную картину. Но палец – это ничто, по сравнению со
способностями ума. Потенциал ума просто невероятен. Если вы натренируете свой
ум так, что сможете использовать пять или семь процентов его потенциала, то
ваши способности станут необычайными. Потому что в настоящий момент мы все
используем один или два процента потенциала своего ума.
Чем мы обычно занимаемся? Просыпаемся, первым делом надо поесть,

завтракаем, потом идем куда-то, возвращаемся, готовим еду, кушаем и ложимся
спать. Может быть, перед сном посмотрим телевизор. Итак, если вы исследуете,

123456
то поймете, что используете один или два процента своего ума. И это идет по
кругу. Вы постоянно эксплуатируете одну и ту же часть ума.
Итак, ум тренировать очень и очень важно. Даже после того, как вы разовьете
шаматху, ваш ум будет активизирован процентов на десять – пятнадцать, не более
того. То же самое говорят и специалисты по нейрологии. Нейрохирурги, правда,
рассуждают не про ум, а про мозг. Они говорят, что люди используют только два
процента своего мозга. Ум находится в очень тесной зависимости от мозга, и
наоборот, соответственно. Когда ум функционирует хорошо, соответственно, и
мозг функционирует хорошо.
Таким образом, не забывая обо всем, что вы визуализировали до этого,

постарайтесь сделать свою визуализацию отчетливой и яркой. Если у вас не
получается этой ясности и четкости, ничего страшного, вначале вам следует
постараться ясно представить себе Мандалу. Смотрите на изображение Мандалы и
пытайтесь ее мысленно представлять. Сначала у вас будет общий образ Мандалы:
он будет расплывчатым, смутным, нечетким и лишенным каких бы то ни было
деталей. Затем вы постепенно как бы освещаете восточный сектор, южный сектор
и так далее. Когда вы поочередно сделали все части Мандалы яркими и четкими,
вы начинаете добавлять в них украшения.
Когда, постепенно, образ Мандалы обретет ясность и четкость, вы какое-то время

удерживаете его в своем сознании (прибываете на нем), затем порождаетесь в
этой Мандале, как Ямантака. Точно также, сначала у вас возникает общий образ
Ямантаки: просто огромное синее Божество, – это я, Ямантака, но никакой
четкости. Черты лица вы пока не видите, рук вы не видите, не видите что в руках,
ног не видите. Затем, постепенно, начиная сверху, вы сначала как бы
высвечиваете голову Акшобии, потом слегка гневный лик Манджушри, под ним
голову каннибала, под ним центральное лицо Ямантаки. Потом два рога, потом три
головы слева и три головы справа, их цвета и так далее. В садхане описаны цвета
всех голов Ямантаки, вы должны все это запомнить и четко знать. Затем,
постепенно, вы высвечиваете все тело Ямантаки, его живот, тридцать четыре
руки, видите все атрибуты, которые он держит в руках. Если вы не способны
увидеть их все четко, по крайней мере, почувствуйте, что он держит все
надлежащие атрибуты. Его шестнадцать ног, попирают различных существ и
животных. Под его ногами огромный солнечный диск.
Затем вы смотрите внутрь Ямантаки и видите, что в его сердце находится

Манджушри. Вы как будто освещаете все по очереди фонариком или факелом. То
есть, все постепенно освещается. В сердце Манджушри вы видите слог ХУМ. Затем
вы стараетесь одновременно увидеть всю Мандалу и Божество. И на этом полном
образе Мандалы и Божества вы одну или две минуты концентрируетесь. В начале
концентрируетесь в течение одной минуты. Сначала этот образ очень быстро
потеряет четкость, начнет расплываться и пропадать.
Здесь вы одновременно занимаетесь аналитической медитацией и

однонаправленным сосредоточением. Что в данном случае является
аналитической медитацией? Поочередное разглядывание всех деталей Мандалы и
Божества называется аналитической медитацией. Это поможет вам развить в себе
памятование для того, чтобы потом одновременно увидеть всю эту картину. Потом
вы должны будете увидеть всю Мандалу и Божество ясно и четко. Тогда вы
найдете объект медитации шаматха. Как только, после последовательного анализа

123456
всех деталей Мандалы и Божества, вы сможете полностью и четко увидеть все это,
то считайте, что вы нашли объект медитации шаматха. После того, как вы этого
добьетесь, не надо будет больше ничего разглядывать и концентрироваться на
каких-то деталях. Ваша аналитическая медитация закончена, и теперь вы
переходите к однонаправленному сосредоточению на всей картине Мандалы и
Божества.
Когда вы достигнете стабильности и обретете способность медитировать на четкий

образ Мандалы и себя, как Божества в этой Мандале, сколько хотите, и этот образ
не будет терять своей четкости и ясности, то можете считать, что вы реализовали
грубый уровень стадии Керим. Но шаматхи вы еще не достигли. Чем больше ваша
визуализация Мандалы и Божества становится четкой и ясной, тем больше у вас
появляется уверенность, что я − Ямантака. Эта уверенность стабилизирует вашу
реализацию грубого уровня стадии Керим. Тем самым, вы достигаете
стабильности.
[5.2.4] 1.2.5.3 - Тонкий уровень практики Керим

Теперь что касается тонкого уровня Керим. Вы представляете, что из вашего
сердца исходит крошечная синяя Ваджра, поднимается до межбровья и остается
там. Размером она с очень маленькое зернышко. Эту визуализацию можно
начинать делать, когда вы достигнете некоторой стабильности в визуализации
Мандалы и себя Божеством Ямантакой. Эта медитация полезна для пресечения
блуждания ума и для вхождения ветров в центральный канал.
В Сутре, вы концентрируетесь на образе Будды перед собой. Вы напряженно

сосредоточены на одном объекте, и вам очень трудно избавиться от блуждания и
притупленности ума. В Тантре же существуют специальные методы избавления от
блуждания, вялости и притупленности ума. Это профилактические методы.
Благодаря их применению, у вас с самого начала не будет возникать блуждание
или притупленность, и они не будут мешать вашей реализации. В данном случае
важна профилактика. Лучше, чтобы с самого начала ничего мешающего не
возникало.
Итак, находясь в форме Ямантаки, визуализируйте, что из существа Самадхи

(Существа Концентрации), находящегося в вашем сердце, из слога ХУМ, исходит
крошечная синяя Ваджра и поднимается до вашего межбровья.
Вы должны знать, что здесь (в точке межбровья), находится один из проходов в

центральный канал. Для нас именно через этот центр легче всего попасть в
центральный канал и собрать ветры в центральный канал. Дело в том, что органы
чувств сосредоточены в голове: органы обоняния, органы зрения (глаза), слуха
(уши), органы вкуса. Именно в силу этого, большая часть ветров находится в
районе головы.
Итак, в вашем межбровье находится крошечная синяя Ваджра. Вы визуализируете,

что из нее выходят совершенно идентичные ей две Ваджры. Из каждой из этих
Ваджр выходят еще по две Ваджры. Из каждой из них еще по две Ваджры. Таким
образом, все пространство наполняется крошечными синими Ваджрами.
Затем, в обратном порядке, по абсолютно такому же алгоритму, они начинают друг

в друге растворяться. Допустим, увеличение доходит до тридцати двух Ваджр.

123456
Тогда процесс растворения будет идти в обратной последовательности: тридцать
две Ваджры превращаются в шестнадцать, шестнадцать растворяются и получается
восемь, из восьми получается четыре, из четырех – две. А две оставшиеся Ваджры
растворяются в Ваджре вашего межбровья.
Затем они опять начинают размножаться. Потом, когда вы опять растворите их в

одной Ваджре, некоторое время просто пребывайте на этой единственной Ваджре
в своем межбровье. Просто однонаправленно сосредоточьтесь на ней. Затем из
нее опять начинают возникать Ваджры, заполняющие пространство.
Если вы будете интенсивно сосредотачиваться на этом процессе, иногда вам будет

казаться, что ваша голова стала очень большой. На самом деле ваша голова не
увеличится в размерах, не бойтесь. Потом вам покажется, что что-то проникло в
вашу голову, и вас может охватить паника, но не надо паниковать. Затем, когда
ветры войдут в ваш центральный канал, вы погрузитесь в состояние подобное
сновидениям, но, в действительности, вы не будете спать. Вам будет казаться, что
вы спите, и ваше тело станет очень легким, хотя вы не потеряете осознавание. Это
состояние, наполовину напоминающее сновидение. Все грубое сознание в этом
состоянии будет пресечено и перестанет функционировать. Вы подумаете:
«Интересно, сплю я или медитирую наяву?» Если подобного не произойдет, то
ничего страшного. Признаками растворения ветров в центральном канале будет
уменьшение количества концепций и возрастание способностей к
однонаправленному сосредоточению.
Когда вы достигнете стабильности в такой визуализации, вы можете представить,

что Ваджра в вашем межбровье превратилась в Мандалу. Эта Мандала имеет все
атрибуты, и в ней находится Божество Ямантака в полной форме. Тем самым вы
переходите к тонкому уровню стадии Керим.
Панчен-лама говорит, что для начинающего этот метод будет очень полезен,
потому что он в зачатке пресекает блуждание ума и умственную вялость.
Благодаря этой технике, вам гораздо быстрее удастся достичь шаматхи. Помимо
этого, она поможет вам ускорить реализацию стадии Дзогрим, потому что вы
быстрее освоите способ растворения ветров (праны) в центральном канале.
Эта техника уникальна и относится к Тантре. Однако, если вы начнете ею

заниматься, вам необходимо использовать руководство по развитию шаматхи,
которое изложено в Сутре, то что я объяснял вам раньше. Объедините методы
Сутры и Тантры, и вы сможете заниматься полноценной практикой шаматхи на
основе Тантры.
Вы должны понимать, что уникальные тантрические техники только кажутся

короткими, в действительности, все они предназначены, для того чтобы сочетать
их с методами, изложенными в Сутре. Другими словами, техники Тантры
предполагают в своей основе руководства, изложеные в Сутрах. И на этой основе
вы применяете эту исключительно уникальную для Тантры технику.
Допустим, кто-то советует вам поставить на свою машину уникальный двигатель.

Этот двигатель позволит машине ездить гораздо быстрее. Но если у вас нет
машины, то двигатель вам не поможет. Этот подход предполагает, что у вас уже
есть машина. Только при наличии машины вы сможете ее усовершенствовать
суперскоростным двигателем.

123456
В России у многих людей нет машины. Не имея машины, они зачем-то пытаются
приобрести очень оригинальные двигатели с очень интересным дизайном.
Причем, двигатели не настоящие, а нарисованные. И, держа в руках картинки с
изображением этих двигателей, они утверждают, что движутся к состоянию
Будды. Если у них нет понимания Сутры, а из Тантры они запомнили только
красивые слова и выражения, которыми оперируют, то это все бесполезно. Они
никуда не уедут.
Если вы, имея хороший и прочный фундамент, будете интенсивно и правильно

заниматься этой медитацией, то сможете достичь шаматхи за шесть месяцев.
Быстро это произойдет или медленно зависит от того, какую причину вы
создадите.
Обычно, когда вы читаете садхану, вам не обязательно посвящать много времени

медитации на грубую и тонкую стадии Керим, вы можете это совершить вкратце. И
в повседневной жизни вам также не обязательно заниматься медитацией, вы
можете просто делать садхану.
[5.2.4] 1.2.6 - Начитывание мантр

Теперь мы дошли до этапа начитывания мантр. Когда вы доходите до стадии
начитывания мантр, то сначала вы берете в руки четки. В садхане очень ясно
написано о том, что сначала четки превращаются в Пустоту, затем каждая бусина
на четках превращается в Ямантаку. «Все превращается в Пустоту. Из Пустоты
каждая бусина моих четок порождается в виде слога ХУМ на лотосе и солнечном
диске, который затем превращается в Ваджрабхайрав с одним ликом и двумя
руками, держащими дегук и капалу, с вытянутой левой ногой. У каждого из них
макушка отмечена слогом ОМ, горло – АХ, в сердце – ХУМ. Из ХУМ в их сердце
исходят лучи света, приглашая подобных им Существ Мудрости, а также Божеств
Посвящения. ДЗА ХУМ БАМ ХО. Существа Мудрости и Существа Самайи становятся
недвойственным единым целым. Божества Посвящения даруют Посвящение, и
Акшобья становится головным украшением Ваджрабхайрав». Это порождение
четок в теле Божеств.
Соответственно, четки, с которыми вы делаете такую трансформацию, должны

быть необычными четками. Поскольку эти четки вы превращаете в Божеств
(иногда они в форме Божества, иногда в форме четок), поэтому их нельзя
показывать другим и нужно беречь.
Затем этим четкам, превращенным в Божеств, вы делаете Подношение: АРГАМ,

ПАДЬЯМ, ГЕНДЕ и так далее. Мудры при этом делать не обязательно.
Затем четки растворяются в свете, и каждая бусина порождается в виде

драгоценности. Это необходимо для начитывания мирной мантры Манджушри.
В тексте написано, что четки превращаются в четки из человеческих голов. После

того, как вы сделали подношение четкам, вы читаете мантру ОМ ЯМАНТАКА ХУМ
ПЭ для благословения, а потом четки превращаются в драгоценности. После
чтения мантры ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ несколько раз, Божества растворяются в
свете, и четки превращаются в четки из драгоценностей.

123456
Затем сначала вы выполняете мирную практику Манджушри, потом переходите к
гневной практике Ямантаки. Поэтому эта практика называется союзом мирного и
гневного аспекта. Мирная практика Манджушри необходима для увеличения вашей
Мудрости.
Вы визуализируете, что в вашем сердце, на солнечном диске находится слог ХУМ.

Затем вы визуализируете, что солнечный диск превращается в лунный диск, а слог
ХУМ превращается в слог ДИ. В данном случае ДИ – это ваше Существо
Концентрации. ДИ – это семенной слог Божества Манджушри. Затем вы
визуализируете на лунном диске шестиспицевое колесо. В центре колеса слог ДИ,
а на каждой спице по слогу мантры ОМ А РА ПА ДЗА НА. Получается шесть слогов,
а ДИ в центре.
Затем, когда вы читаете мантру ОМ А РА ПА ДЗА НА ДИ, вы визуализируете, что

это колесо вращается, и из слогов исходит свет и нектар, которые наполняют все
ваше тело, и очищают вас от всех загрязнений. Далее свет распространяется во
все десять сторон и приглашает Мудрость всех Будд в форме Божеств Манджушри,
которые в большом количестве растворяются в вас. Мудрость растворяется в вас в
форме мечей Манджушри.
Когда Мудрость растворяется в вас в форме многочисленных тел Манджушри, то

эта Мудрость называется Обширной Мудростью. Когда она растворяется в вас в
форме многочисленных мечей Манджушри, то эта Глубинная Мудрость. Вы
представляете, что в вас растворяются исходящие со всех сторон света множество
мечей Манджушри, и это даст вам Глубинную Мудрость.
Некоторые люди отличаются Обширной Мудростью, то есть хорошей памятью, но

им не хватает Глубинной Мудрости, то есть аналитической Мудрости. И эти люди
должны больше сосредотачиваться на том, что в них растворяются мечи
Манджушри.
Вы читаете мантру ОМ А РА ПА ДЗА НА ДИ. Из слогов мантры в вашем сердце

исходят лучи света, которые распространяются во все десять сторон и зацепляют
мудрость всех Будд. Если вам больше нужна аналитическая мудрость, то вы
концентрируетесь на том, что она входит в вас в форме мечей Манджушри. Если
вам больше нужна мудрость памяти, обширная мудрость, то вы визуализируете,
как в вас входят множество маленьких Манджушри. Обширная мудрость всех Будд
в форме Манджушри растворяется в вас и, постепенно, собирается в слоге ДИ в
вашем сердце. В это время слог ДИ − это ваш ум. Поэтому вы представляете, что
мудрость растворяется в вашем уме. Затем, если вы хотите в будущем стать
хорошим Духовным Наставником и давать интересные, полезные и красноречивые
учения, то вы представляете себе, что мудрость Будд входит в вас в виде текстов
Праджняпарамиты. То есть, множество текстов Праджняпарамиты растворяется в
вас, и вы становитесь хорошим, красноречивым оратором. Далее, для того, чтобы
развить в себе мудрость ведения диспута, а также способность к сочинению
произведений, способность к творчеству, вы должны представить, что в вас входят
тексты Праджняпарамиты, скрещенные с мечом Манджушри. Меч расположен
вертикально и как бы скрещивается с горизонтально расположенным текстом
Праджняпарамиты. Множество таких мечей, скрещенных с текстом
Праджняпарамиты, входят в ваш ум.

123456
Начитав мантру ОМ А РА ПА ДЗА НА ДИ 21 или 100 раз, вы заканчиваете ее
слогом ДИ ДИ ДИ ДИ… В это время вы должны визуализировать слог ДИ на
кончике своего языка. Это очень хороший способ увеличения мудрости. Во время
произнесения слога ДИ мудрость всех Будд в форме света растворяется в слоге
ДИ на кончике вашего языка. Когда вы начитали слог ДИ положенное количество
раз, вы сглатываете и представляете, что, вместе с вашей слюной, вы сглотнули и
слог ДИ, который опускается в ваше сердце и растворяется в слоге ДИ в вашем
сердце. Здесь вы должны представить, что ваша мудрость становится гораздо
глубже и ярче, чем раньше.
Во время начитывания мантры ОМ АРА ПА ДЗА НА ДИ вы визуализируете, что ваши

четки сделаны из драгоценностей. Когда вы дочитали эту мантру, вы
представляете, что ваши четки превратились в пустоту и из пустоты возникли в
виде истекающих кровью человеческих голов. И уже с такими четками вы читаете
три следующие мантры.
Вопрос: В каком направлении происходит вращение слогов мантры?

Ответ: По часовой стрелке. Вы все время находитесь внутри, соответственно, все
видите изнутри. Вы – слог ДИ. И из слога ДИ вы все это видите.
Вопрос: Слог ДИ находится на языках всех голов?

Ответ: Нет, только на кончике языка центральной головы. Ведущей здесь является
центральная голова. Когда центральная голова начинает читать мантру ОМ А РА ПА
ДЗА НА ДИ, то все остальные головы тоже начинают читать эту мантру. А слог ДИ
визуализируется только на языке центральной головы.
Это была мирная практика для увеличения мудрости. Теперь – гневная практика
начитывания мантры Ямантаки.
В сердце Манджушри лунный диск превращается в солнечный диск, а слог ДИ

превращается в слог ХУМ, окруженный мантрами. Самая близкая к слогу ХУМ
мантра – ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ. Одна мантра ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ образует
один круг вокруг слога ХУМ. Следующий круг образуют две мантры ОМ ХРИТИ
ВИТИТА НА НА ХУМ ПЕ. Этот круг больше, чем предыдущий. Третий, еще более
широкий, круг образует мантра ОМ ЯМАРАДЗА САДОМЕЙЯ… Круг образует одна
мантра, потому что эта мантра очень большая.
Сначала вы читаете мантру, которая дальше всего от центра, это ОМ ЯМАРАДЗА

САДОМЕЙЯ… Начинает читать мантры основная центральная голова Ямантаки. Звук
мантр должен быть подобен реву тысячи драконов. Как это визуализировать?
[5.2.4] 1.2.6.1 - Необычная визуализация

Когда вы читаете эту мантру, то представляете, что из слога ХУМ в сердце
Манджушри и Ямантаки исходит свет, и вместе с этим светом исходят
многочисленные гневные божества в форме крошечных Ямантак. Все они исходят
из вашей правой ноздри, распространяются в десять сторон света, очищают всех
живых существ от омрачений и приводят их к состоянию Ямантаки. После чего
этот свет и все гневные божества возвращаются, входят в вашу левую ноздрю и
растворяются в мантре и слоге ХУМ. Это необычная визуализация.

123456
[5.2.4] 1.2.6.2 - Обычная визуализация
Когда вы читаете эту мантру, ваше тело наполняется светом и нектаром. Затем
свет распространяется во все десять сторон, очищает всех живых существ, делает
обширные подношения всем Буддам и Бодхисаттвам и затем снова растворяется в
вас. Свет выходит из вашего сердца, помогает живым существам, делает
подношения и возвращается обратно.
Во время ретрита все эти визуализации будут иметь для вас очень большое
значение, потому что во время ретрита не интересно делать только одну
визуализацию. Это вам быстро наскучит, и вы потеряете интерес ко всей практике.
Поэтому вы должны использовать самые разные техники и визуализации. У каждой
из них свои особенности. Но во время ретрита вы не должны выдумывать свои
собственные техники. Это очень опасно. Вы должны с точностью следовать
инструкциям, которые были переданы от великих мастеров прошлого.
Какую бы мантру вы ни читали, ОМ ЯМАРАЦА САДОМЕЙЯ… или ОМ ХРИТИ

ВИТИТА…, просто однонаправлено пребывайте на слоге ХУМ. Ваш ум породился в
виде слога ХУМ, и вы просто пребываете на своем уме в виде слога ХУМ. Вы
читаете мантры не слишком быстро и не слишком медленно, не слишком громко и
не слишком тихо. На концах лучей света вы можете представлять Дакинь
подношения, которые делают самые разнообразные подношения.
Вопрос: Нужно ли читать, расположенные вокруг слога ХУМ, слоги мантры, во

время произнесения мантр?
Ответ: Нет, не обязательно. Читайте мантры и делайте визуализацию, которую я
вам объяснил.
Если вы хотите более подробно визуализировать, то в конце начитывания каждой

мантры вы можете представлять себе, что в вас входит:
• благословение тела всех Будд в виде тела Ямантаки
• благословение речи всех Будд в виде мантры
• благословение ума всех Будд в виде дигука.
Дигук – это тот самый изогнутый нож, который держит в руках Ямантака. Вы
представляете себе, что благословение всех Будд в виде многочисленных
маленьких образов Ямантаки, растворяется в вашем межбровье. В горле у вас
растворяется мантра Ямантаки, а в сердце растворяется множество дигуков, как
благословение ума.
Вопрос: Необходимо ли во время чтения мантр поддерживать визуализацию

мандалы и себя как Ямантаки?
Ответ: Конечно.
Когда вы дочитаете мантру ОМ ЯМАРАЦА…, вы переходите к чтению мантры ОМ

ХРИТИ ВИТИТА… Мантра ОМ ЯМАРАЦА… растворяется в свете, затем этот свет
растворяется в мантре ОМ ХРИТИ ВИТИТА…, находящейся на солнечном диске.
После этого вы начинаете читать ОМ ХРИТИ ВИТИТА… и можете делать те же
самые три вида визуализации.
Вопрос: Где находится наше человеческое тело во время визуализации себя

Ямантакой?
Ответ: Здесь не написано, где мы находимся в виде обычного существа. Это в
практике Ваджрасаттвы мы в виде обычного существа пребываем в сердце
123456
божества, потому что вы должны почувствовать сожаление о своей негативной
карме. Это одна из противодействующих сил в практике Ваджрасаттвы. Здесь это
не обязательно. Поэтому здесь вы – как Ямантака, ваше тело наполняется светом и
нектаром, и вы представляете, что никакой негативной кармы не осталось, все
очищено.
Во время чтения мантры ОМ ХРИТИ ВИТИТА… вы делаете такую же визуализацию,

потом представляете, что мантра растворилась в свете и затем в мантре ОМ
ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ. Затем вы читаете мантру ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ с такой же
визуализацией. Потом представляете, что эта мантра растворилась в свете и затем
в слоге ХУМ.
Если вы хотите провести краткий ретрит, то мантру ОМ ХРИТИ ВИТИТА… надо

начитать сто тысяч раз. Это как минимум. Самый короткий ретрит – это сто тысяч
раз. После этого, как я вам уже говорил, вы должны еще десять тысяч раз
начитать мантру ОМ ХРИТИ ВИТИТА… в сочетании с мантрой зацепления
мудрости. Одновременно вы должны начитать мантру ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ
десять тысяч раз, мантру ОМ ЯМАРАЦА САДОМЕЯ… десять тысяч раз и мантру ОМ
АРА ПА ДЗА НА ДИ десять тысяч раз. В конце ретрита вы должны сделать
огненную пуджу. Это будет самым кратким ретритом по Тантре Ямантаки. Кхедруб
Ринпоче рекомендовал тем, кто выполняет ретрит по Ямантаке, начитать мантру
ОМ ХРИТИ ВИТИТА… четыреста тысяч раз. Тогда вы достигнете некоторых
признаков реализации. Если же вы начитаете мантру лишь сто тысяч раз, то это
будет ретритом, но знаков реализации вы не достигнете. Поэтому Кхедруб
Ринпоче рекомендовал прочесть мантру ОМ ХРИТИ ВИТИТА… как минимум
четыреста тысяч раз. Тогда, несомненно, ваша мудрость возрастет. Это я вам
гарантирую.
[5.2.4] 1.2.6.3 - Значение мантр

Мантра ОМ ЯМАРАЦА САДОМЕЯ… Эта мантра переводится так: О, гневный
владыка, Ямараджа (царь Яма, явившийся в гневном аспекте для укрощения
вредоносных сил трех миров)! Пожалуйста, все время защищай меня и всех живых
существ от гибели и других опасностей. Пожалуйста, все время защищай и береги
нас.
Мантра ОМ ХРИТИ ВИТИТА НА НА ХУМ ПЕ. «О, Союз метода и мудрости (союз
Блаженства и Пустоты), проявившийся в форме Ямантаки, пожалуйста, полностью
уничтожь мою Благородную истину о страдании и источнике страдания». Сама по
себе, эта мантра является обращением к сердцу божества о даровании
реализаций. Это самая важная мантра, потому что у нее самый глубокий смысл.
Только уничтожив Благородную истину о страдании и источнике страдания, вы
сможете достичь состояния Будды. Это основная просьба. Остальные мантры – для
того, чтобы достичь успеха в этой практике. Потому что для этого вы нуждаетесь в
долголетии и устранении всех препятствий. Но все эти вещи вторичны. Поэтому
мантру ОМ ХРИТИ ВИТИТА НА НА ХУМ ПЕ вам необходимо прочесть не менее ста
тысяч раз, а две остальные – только по десять тысяч раз в качестве защиты.
Затем мантра ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ. Она имеет такой смысл: «О, Ямантака,
пожалуйста, устрани мои внешние, внутренние и тайные препятствия».

123456
Затем, когда вы читаете стослоговую мантру Ямантаки ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ
МАНУПАЛАЯ…, то вы представляете, что голову Манджушри (самую высшую голову
Ямантаки) венчает голова Акшобьи. Из головы Акшобьи исходят свет и нектар,
которые наполняют все ваше тело и очищают от ошибок, допущенных во время
чтения мантр (от неправильного произношения и т.п.).
Вопрос: Колесо с мантрой Манджушри вращается, а остальные мантры вращаются?

Ответ: Остальные мантры не вращаются.
[5.2.4] 1.3 - Что нужно делать в конце практики

Теперь мы дошли до третьей части, которая называется завершение сессии. Я вам
уже объяснил начальный этап практики, средний этап, теперь мы дошли до
заключительного этапа.
Заключительная практика делится на три части:

1. подношение торма
2. возвращение существ мудрости в их природные обители
3. специальная молитва Ямантаке.
[5.2.4] 1.3.1 - Подношение торма

Подношение торма делается Ямантаке и защитникам сторон света. В тексте
сказано: «Иными словами, надмирским и мирским божествам, соответственно, а
также Каларупе».
Благословение торма Ямантаке и защитникам вы делаете также, как и ранее

благословляли внутреннее подношение. Затем вы призываете пятнадцать
защитников сторон света также, как делали это ранее. Потом вы подносите торма
также, как подносили торма раньше. Потом вы обращаетесь со следующей
просьбой: «Чтобы я достиг успеха в своей практике, пожалуйста, дайте мне свою
защиту». Затем вы переходите к порождению Каларупы и подносите специальное
торма Каларупе. Вы призываете Каларупу и так далее.
Все это очень ясно написано в Садхане: «В пространстве передо мной на лотосе,
солнечном диске и буйволе возникает слог Я, который превращается в дубину с
черепом на конце, отмеченную слогом ЙА. Из него исходят лучи света, уничтожая
всех врагов и чинителей препятствий, и все злые силы. Затем лучи возвращаются
и снова растворяются в дубине с черепом. Она превращается в черного
одноликого Каларупу с двумя руками, головой буйвола, с тремя круглыми,
залитыми кровью глазами. В правой руке он держит дубину с черепом на конце, в
левой – аркан. Его рыжие волосы вздыблены, его красный фаллос напряжен.
Слева от него из слога ЦАМ и, затем, из трезубца возникает черная Цамунди с
одним ликом и двумя руками. В ее правой руке трезубец, в левой – капала. Их
окружает свита посланников и посланниц Ямы – владыки смерти, таких как Япати и
прочие. Каждая из основных фигур и окружающих фигур отмечена в макушке
белым слогом ОМ, в горле красным А и в сердце синим ХУМ. Из ХУМ в моем
сердце исходят лучи света, приглашая Каларупу, Отца и Мать вместе со свитой из-
под семи уровней под землей на востоке. ОМ КАЛАРУПА САПАРИВАРА Э ХЬЯ ХИ /
ДЗА ХУМ БАМ ХО»

123456
В этот момент все существа мудрости Каларупы растворяются в Каларупе. Когда
вы знаете механизмы всех этапов практики Ямантаки, то порождение божества,
приглашение существ мудрости – все это становится для вас очень легко.
«И вновь из слога ХУМ в моем сердце исходят лучи света, приглашая Ямантак пяти
семейств Будд. «Я прошу вас даровать ему посвящение». После этой просьбы они
поднимают над его макушкой сосуды с нектаром мудрости. ОМ ВАДЖРАБХАЙРАВА
АБИШЕКА ХУМ. Они посвящают его нектаром, который очищает его от всех
загрязнений. Избыток переполнившего его нектара превращается в черную
пятиспицевую ваджру, которая становится его головным украшением. ОМ
КАЛАРУПА САПАРИВАРА САМАЯ СТВАМ. Из слогов ХУМ на языках Дхармараджи,
Отца и Матери и его свиты исходит белая односпицевая ваджра, через которую
они вкушают подношение, поглощая сущность торма через трубку света. ОМ
КАЛАРУПА САРВА ВИГНАН ШАТРУМ МАРАЯ ИДАМ БАЛИМТА КХА КХА КХАХИ
КХАХИ ХУМ ПХАТ». Это мантра подношения торма Каларупе. Вы говорите:
«Каларупа, вместе со свитой, пожалуйста, прими мое особое торма, сделанное из
пяти видов мяса и пяти нектаров».
«ОМ ЦАМУНДИ САРВА ВИГНАН ШАТРУМ МАРАЯ ИДАМ БАЛИМТА КХА КХА КХАХА
КХАХИ ХУМ ПХАТ». Это подношение Цамунди – супруге Каларупы.
«О сонм посланников и посланниц Ямы, таких как Япати и прочих, вместе с их

свитой. САРВА ВИГНАН ШАТРУМ МАРАЯ ИДАМ БАЛИМТА КХА КХА КХАХИ КХАХИ
ХУМ ПХАТ. ОМ КАЛАРУПА САПАРИВАРА АРГАМ ПУШПЕ ДЬЮПЕ АЛОКЕ ГЕНДЕ
НЬЮДЕ ШАПТА ПРАТИЦАИ ХУМ СВАХА»
Первое подношение – Каларупе, второе – Цамунди, а третье – всей свите. Третья

мантра – это подношение свите Каларупы.
«ОМ КАЛАРУПА ХУМ ПХАТ / ОМ АХ ХУМ

ОМ ЦАМУНДИ ХУМ ПХАТ / ОМ АХ ХУМ»
Эти подношения такие же, как АРГАМ ПАДЬЯМ и прочие, такие как раньше.
«Устам сонма посланников и посланниц Ямы: Япати и прочим вместе с их свитой –

ОМ АХ ХУМ.
[5.2.4] 1.3.1.1 - Заклинание к действию

ХУМ! О Яма, Черный Владыка Смерти, чья обитель на семи уровнях под землей на
востоке, ты возник передо мной из дубины с черепом на конце, а та - из слога ЙЯ.
У тебя лик буйвола, пышущего яростью, ты широко разинул алчущую пасть и
клацаешь зубами. Твои гневные глаза залиты кровью от нижних век, твои рыжие
волосы и усы вздыблены. Левой рукой ты ловишь арканом врагов и чинителей
препятствий, а правой рукой разбиваешь их в прах своей дубиной. О Дхарамраджа
и сонмы Ям, О Цамунди, великая людоедка, держащая трезубец и полную крови
капалу, а также все их слуги, - время пришло. Примите этот океан торма из
человеческой плоти, крови и сала. Из сострадания и обетов, данных
Победоносным Буддам, быстрее избавьте меня от врагов и чинителей
препятствий. Всех ненавистных врагов, вредоносных духов, демонов и чинителей
препятствий схватите, плените и повяжите! Сгоните их, притащите их, поработите
их! Убейте их, прогоните их, вырвите их языки! Расчлените их, растопчите их,

123456
лишите их рассудка! Подчините их, уничтожьте их, сотрите их с лица земли, так,
чтобы от них не осталось ни пылинки!
ОМ КАЛАРУПА ХУМ ПХЕ
ДЖО ЦАМУНДИ ХУМ ПХЕ»
Важно понимать, что это заклинание относится не к внешним вредоносным духам.

Самые вредоносные духи – это ваши собственные неведение, себялюбие,
привязанность, ваше высокомерие и ваша зависть. Вот это самые вредные из всех
духов. Поэтому вы просите Каларупу и Цамунди уничтожить именно эти ваши
омрачения, уничтожить их без остатка, так, чтобы от них вообще ничего не
осталось. Но здесь не имеются в виду внешние демоны, потому что они ваши
матери – живые существа. Настоящий демон находится у вас в сердце.
[5.2.4] 1.3.2 - Обширная молитва

В обширную молитву входит полное учение по Кериму и Дзогриму. Если вы знаете
полное учение по Кериму и Дзогриму, то вы можете провести аналитическую
медитацию по всему Кериму и Дзогриму. Либо вы можете попросить о даровании
вам реализаций в практике как Керим, так и Дзогрим.
[5.2.4] 1.3.3 - Практика Сарасвати (Янченмы)

Этот раздел для тех, кто хочет выполнять практику Сарасвати или Янченмы.
Янченма – это очень важное божество для наших дней, важное для увеличения
мудрости. Лама Цонкапа очень высоко ценил практику Янченмы. Янченма – это
супруга Манджушри. Когда вы делаете практику Янченмы, вам не нужна для этого
отдельная садхана, вы можете делать эту практику через Ямантаку.
После начитывания мантры ОМ АРА ПА ДЗА НА ДИ вы визуализируете себя в

соитии с супругой Ролонмой. В сердце Ролонмы находится Сарасвати (Янченма), а
в вашем сердце – Манджушри. В сердце Сарасвати находится семенной слог ХРИМ,
его окружает мантра ОМ САРАСВАТИ ХРИМ. Теперь ваше видение (аспект)
меняется, и вы смотрите уже со стороны Ролонмы. Если раньше вы были
Ямантакой и смотрели на свою супругу, то теперь вы смотрите со стороны супруги
Ямантаки. Вы – Ролонма, супруга Ямантаки, в объятиях с Ямантакой, в вашем
сердце находится Янченма, а слог ХРИМ в сердце Янченмы – это ваш ум. Затем вы
начинаете начитывать мантру Сарасвати: ОМ САРАСВАТИ ХРИМ. Визуализируйте,
что мантра в виде света через правую ноздрю Янченмы выходит из правой ноздри
Ролонмы. Эта мантра в виде белого света отправляется на берег океана, где
находится природная обитель Янченмы, где находится сама Янченма, и входит в
ее правую ноздрю. Затем эта мантра в виде белого света проникает в ее сердце,
делает круг вокруг ее сердца, и в виде света выходит через левую ноздрю. После
чего мантра возвращается обратно к той Сарасвати, которая находится в сердце
Ролонмы, и входит в ее левую ноздрю. Затем она делает круг вокруг сердца
Янченмы и снова выходит из ее правой ноздри. Получается непрерывный процесс.
В конце, когда вы начитали эту мантру, вы начитываете семенной слог ХРИМ: ОМ

САРАСВАТИ ХРИМ, ХРИМ, ХРИМ,… Начитывание семенного слога Янченмы ХРИМ
после этой визуализации будет призыванием существа мудрости Сарасвати. Как
сказано в текстах, если вы правильно сделали все визуализации, невозможно,
чтобы от этого начитывания не было никакого эффекта. Вы обязательно
почувствуете, что что-то происходит. Либо вы ощутите большое блаженство, у вас

123456
в уме возникнет какое-то необычное чувство, либо польются слезы из глаз. Что-то
обязательно должно произойти. Потому что, в силу особой кармической связи, в
наши дни Янченма – это божество, которое быстрее всего откликается на
призывание и быстрее всех остальных божеств дарует реализации. Всех остальных
божеств вы не сможете увидеть при отсутствии бодхичитты. Если же вы будете
целенаправленно делать практику созерцания Янченмы, также как в свое время
Асанга делал по отношению к Будде Майтрейе, то вы ее сможете увидеть, даже не
имея бодхичитты. Для того, чтобы достичь прямого видения Янченмы, следует
выполнять именно эту практику: выполняя садхану Ямантаки, больший упор делать
на практику Янченмы, на произнесение ее мантр.
У разных людей разные желания. Если вы хотите увидеть Янченму, вы можете

сосредоточиться именно на этой практике. Если вы достигнете видения Янченмы,
то потом уже сможете получать учение непосредственно от нее. Это,
действительно, имеет большие преимущества. Даже не буддисты, при правильной
практике, могут достичь прямого видения Сарасвати. Это божество как
буддийского, так и не буддийского пантеона. Даже люди, которые не имеют
бодхичитты, могут достичь ее видения. Янченма в гневном аспекте – это Палден
Лхамо. Поэтому Палден Лхамо – это Янченма (Сарасвати). Меня самого очень
вдохновляет практика Янченмы.
Дело в том, что той практики, которую я вам описал, недостаточно для обретения
прямого видения Янченмы. Она может дать вам какие-то реализации, какие-то
сиддхи, но для того, чтобы достичь прямого видения Янченмы, нужно, во-первых,
получить Джинанг Янченмы (посвящения Янченмы не бывает, бывает только ее
Джинанг). Кроме этого, вы должны получить передачу на специальную садхану и
выполнять эту садхану.
В Тибете, в особенности, в провинции Амдо, есть много Геше, которые достигли

прямого видения Янченмы. Один из них занимался практикой в уединении, и люди
говорили, что каждый день в десять часов вечера к нему в дом заходила какая-то
необыкновенная женщина. Она источала свет. А в пять-шесть часов утра эта
женщина выходила из его дома и исчезала. Люди, обладающие прямым видением
Янченмы, становятся специалистами в искусстве звука. По звуку они могут делать
множество предсказаний. Такие люди также способны понимать язык птиц и
других животных. Вы можете просто щелкнуть пальцем по чашке или стукнуть по
столу, и по звуку вы уже можете понять, что произойдет.
В провинции Амдо в монастыре Таши Гоман монахи старшего и младшего классов

проводили между собой традиционные диспуты. Однажды монахи младшего
класса пришли к Геше, который обладал видением Сарасвати, за помощью. Они
попросили: «Пожалуйста, помогите нам. Скажите нам, какую тему для диспута они
выберут завтра?» Геше взял ложечку, ударил ею по чашке и сказал: «Завтра они
будут дискутировать с вами о том-то и том-то». В это время под окном
подслушивал шпион, засланный монахами из старшего класса. Они знали, что
Геше обязательно раскроет их тайну, потому что он имеет прямое видение
Янченмы. Он побежал к своим и сказал: «Геше рассказал наш секрет, и мы
должны изменить тему диспута». Они выбрали совершенно другую тему для
диспута. На следующее утро Геше сидел на своем троне. Собрались все монахи.
Когда вышел первый монах и, по традиции, хлопнул ладонью о ладонь, Геше тут
же воскликнул: «Надо же, вы изменили тему диспута!» По звуку он сразу понял,
что они изменили тему диспута. Тогда все засмеялись. Младший класс проиграл

123456
диспут, потому что не смог достойно оппонировать старшему классу. Монахи
старшего класса сказали: «Мы используем свою логику, а эти дураки прибегают к
помощи ясновидения».
Теперь мы дошли до стадии растворения божества и мандалы. Здесь вы

растворяете все, кроме защитного круга. Колесо защитного круга остается, а все
остальное постепенно растворяется друг в друге. В Садхане этот процесс описан
очень подробно и ясно: «Кладбища и охранные круги растворяются в мандале-
обители. Мандала-обитель растворяется во мне. Я, как существо самайи,
растворяюсь в существе мудрости». Существо самайи – Ямантака, растворяется в
Манджушри. «Существо мудрости растворяется в существе концентрации,
обозначенном слогом ХУМ. В слоге ХУМ: У растворяется в ХА, ХА - в его верхней
части, та - в полумесяце, он - в капле, а та - в нада. Она же растворяется в
непостижимой пустоте.
Из пустоты я вновь возникаю в форме великолепного Ваджрабхайравы с одной
головой и двумя руками. В моей макушке - слог ОМ, в горле - АХ, в сердце - ХУМ».
Затем вы снова порождаетесь в облике Ямантаки с двумя руками и одной головой.
После этого вы произносите благопожелания. Это все просто, и мне это не надо
комментировать.
[5.2.4] 2 - Что делать между сессиями

Итак, мы дошли до второй основной части. Первую основную часть – что делать во
время медитативной сессии – мы уже обсудили. Теперь переходим к обсуждению
второй части – что делать во время промежутков между медитациями.
В это время нужно постоянно поддерживать чистое восприятие себя Ямантакой.

Необходимо никогда не отступать от божественной гордости осознания себя
Ямантакой. Какие бы движения вы не производили своим телом, каждое движение
необходимо воспринимать как тантрический жест (мудру). Все звуки, которые вы
слышите, вы слышите в форме мантры.
[5.2.4] 2.1 - Йога принятия пищи

Вы должны знать йогу принятия пищи. Она заключается в следующем: какая бы
еда перед вами не стояла, не надо на нее набрасываться как голодная собака.
Перед тем, как что-то положить себе в рот, благословите эту пищу так, как
благословляете внутреннее подношение. Если это возможно, благословение
должно быть таким, как в обширной Садхане. Если это невозможно, то хотя бы
таким, как в краткой Садхане. Из пустоты возникает слог ЯМ, потом слог РАМ,
потом капала, пять видов мяса и пять нектаров. И когда вы говорите ОМ АХ ХУМ,
все преобразуется в нектар.
Сначала вы подносите этот нектар Трем Драгоценностям, Учителю, Божествам.

Потом представьте себе, что ваш рот – это очаг, в котором вы делаете огненную
пуджу. В этом очаге полыхает внутренний огонь Туммо. Тогда вся пища, которую
вы вкушаете, становится подношением огненной пуджи. Ложка в вашей руке – это
специальный ритуальный предмет, с помощью которого производится огненная
пуджа (большой черпак, которым все ингредиенты во время огненной пуджи
кидаются в огонь). Когда вы проглатываете эту пищу, визуализируйте, что в вашем
сердце слог ХУМ, в слоге ХУМ собрались все Божества, которые ждут это
подношение и наслаждаются им. Если вы, таким образом, будете принимать пищу,

123456
то тогда принятие пищи превратиться для вас в мощнейший способ накопления
заслуг. В этом случае, если кто-то сделает вам подношение еды и вы примете эти
подношения, то принятие пищи превратится не в кармический долг, а в практику
накопления заслуг. Если же вы едите принятую от других людей пищу, не
выполняя такой практики, то вы накапливаете серьезные кармические долги.
[5.2.4] 2.2 - Йога сна

Далее Йога Сна. Вы должны спать не как обычный человек. Вы должны засыпать,
визуализируя себя в Мандале в облике Божества, и представлять, что вы спите на
коленях у своего Духовного Наставника, в позе снежного льва, то есть на правом
боку. Затем вся Мандала и Духовный Наставник растворяются в свете и
растворяются в вас, не растворяется только колесо защитного круга, а все
остальное растворяется. Затем вы тоже постепенно начинаете растворяться, снизу
и сверху одновременно, и, в конце концов, вы растворяетесь в слоге ХУМ. Таким
образом, вы проводите обычный процесс растворения, какой вы делаете во время
принятия Дхармакаи на Путь смерти. Вы производите тот же процесс и
преисполняетесь решимостью медитировать на Ясный Свет сна. Вы
визуализируете, что проходите через все восемь видимостей, после чего слог ХУМ
растворяется, и вы пребываете в Ясном Свете сна.
На этом этапе вам не надо блокировать порождение концепций и не надо

концепции создавать. Вы должны просто пребывать на ясной и познающей природе
своего ума. У вас должна быть уверенность в том, что все феномены, включая вас
самих, и включая Ясный Свет Ума, существуют просто номинально. И, поскольку
Ясный Свет Ума существует просто номинально, он пуст от самобытия. С такой
убежденностью пребывайте на просто ясной и познающей природе ума. И тогда вы
крепко заснете. Но в будущем у вас появится шанс распознать во время такой
практики Ясный Свет, сразу этого, конечно, не случится.
[5.2.4] 2.3 - Йога пробуждения

Далее Йога Пробуждения. Утром, когда вы просыпаетесь, вы должны ощущать, что
вас будят многочисленные Дакини, Сарцика и прочие, которые звонят в
колокольчики и бьют в дамару, говоря вам: «О, Дитя Благородной семьи, пора
пробудиться!»
Таким образом, когда вы просыпаетесь, вы из сферы Пустоты постепенно

порождаете себя в облике Ямантаки и уже сопровождаете это Божественной
Гордостью. Вы порождаетесь Ямантакой с одной головой и двумя руками.
После этого вы умываетесь. Умывание для вас перестает быть просто умыванием.
Умывание – это тоже Посвящение. Я дал вам мантру умывания лица. Читайте эту
мантру, визуализируя, что Дакини льют вам на руки нектар, а вы пригоршней
черпаете этот нектар и умываете лицо.
Панчен-лама говорит, что если вы будете выполнять эту практику именно так, то
ваши четыре ежедневные сессии станут мощнейшим средством, способствующим
созреванию вашего ума для практики Дзогрим. Кроме того, такая практика станет
мощнейшей причиной для того, чтобы жизнь за жизнью вас направлял Ямантака. В
этом случае, вредоносные духи и прочие злые силы не смогут причинить вам

123456
никакого вреда. Если вы умрете, то это будет означать, что закончился срок вашей
жизни, но преждевременной смертью вы не умрете.
В нашем мире многие люди умирают не потому, что у них закончился срок жизни,
а из-за неблагоприятных условий, которые прервали их жизнь. Например, огонек
свечи может погаснуть по двум причинам. Одна причина в том, что сгорела свеча.
Когда свеча полностью сгорает, то огонек сам затухает. Тогда жалеть не о чем,
потому что сгорела свеча. Но бывает так, что свеча большая, огонь ровный, но
налетел ветер и задул пламя свечи. Эта ситуация печальна. Точно также, когда
наша жизнь закончится, потому что вышел ее срок, то жалеть будет не о чем. Но
будет очень грустно, если мы умрем преждевременно.
Если же вы будете выполнять именно такую практику, в том числе и в ретрите, то

опасность преждевременной смерти вам не грозит.
Мой Духовный Наставник Геше Наванг Даргъе рассказывал о том, как он убежал из
Тибета вместе с группой своих учеников. Всех вместе их было шестнадцать
человек, и среди них было двое Ринпоче. Китайцы узнали направление, в котором
бежит Геше Наванг Даргъе вместе с двумя Ринпоче и группой учеников, и сделали
попытку окружить их. Навстречу им надвинулась большая группа китайских солдат
с автоматами.
Тогда Геше Наванг Даргъе сказал всем своим ученикам: «Их кольцо еще не
сомкнулось, между ними есть небольшой промежуток. Именно туда вы должны
прорваться. Если в вас будут стрелять, читайте мантру ОМ ХРИТИ ВИТИТА... Не
смотрите по сторонам, смотрите только вперед и сохраняйте Божественную
Гордость Ямантаки». И они все вместе побежали, не смотря по сторонам. По ним
ударили автоматные очереди, но никто из них даже не был задет, даже все
лошади уцелели. Они все прорвались через окружение и убежали. Китайцы сами
были удивлены, что это случилось. Это правдивая история.
Поэтому в любой трудной ситуации, самое главное – это непоколебимая вера. Геше
Наванг Даргъе рассказал мне, что когда они добрались, наконец, до укрытия, он
засунул руку за пазуху и извлек оттуда кучу пуль. Вся его одежда была в дырках,
но ни одна пуля не проникла в тело. Геше Наванг Даргъе был для китайцев
основной целью поражения. Действительно, так все и было. Итак, очень важна
однонаправленная вера.
Таковы Ваджрные слова Панчен-ламы.

Учение по стадии Керим тантры Ямантаки закончено.
6. Ретрит по Ямантака тантре

У вас должно быть намерение рано или поздно провести ретрит по Тантре
Ямантаки. Это означает, что вы будете заниматься практикой Керим, практикой
первого уровня. Если вы хотите провести большой ретрит, то для этого вам нужно
выполнить все практики нёндро. Но для краткого ретрита, например сроком в
месяц, не обязательно выполнять все нёндро. Когда вы начитаете сто тысяч раз
мантру Прибежища, то можете сразу уйти в краткий ретрит по Тантре Ямантаки.
Эта практика сама по себе является очень хорошей подготовительной практикой.
Для того, чтобы провести ретрит по Тантре Ямантаки, вы должны знать, как
правильно практиковать. Тогда, в будущем, во время обширного ретрита, вы

123456
сможете развить в себе шаматху и достичь реализации Туммо, то есть породить
реализации стадии Керим. Обширный ретрит длится три года, но для вас это
слишком рано, сначала вы должны сделать короткий ретрит. Для того, чтобы
провести короткий ретрит, вы должны знать, как правильно это делать.
Учение, которое я давал раньше, не было подробным Учением по стадии Керим,

это был краткий комментарий на краткую садхану. На основе краткой садханы вы
не сможете провести ретрит. Краткая садхана предназначена только для того,
чтобы вы выполняли свои обязательства (соблюдали обеты). Если у вас мало
времени, то каждый день вы можете ограничиваться чтением краткой садханы.
Однако, если вы захотите провести ретрит по Тантре Ямантаки, вы должны это
делать на основе обширной садханы.
На будущий год я хочу провести ретрит по Тантре Ямантаки в Курумкане. До этого

времени люди, которые получили Посвящение, постарайтесь развить в себе все
вышеупомянутые качества. После ретрита будет Огненная Пуджа. Для вас будет
большой удачей сделать Огненную Пуджу вместе со своим Духовным Наставником.
Сам по себе ретрит по Ямантаке является очень мощным способом очищения

негативной кармы. Если вы завершите выполнение грубого и тонкого уровня
стадии Керим, то это будет чрезвычайно благотворно не только для вас самих, но
и для того места, где вы выполняете эту практику.

Язык

Учение По Практике Ямантаки По Тексту Первого Панчен Ламы

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Учение По Практике Ямантаки По Тексту Первого Панчен Ламы

Оригинальное название:

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Библиотека буддийских лекций «Тушита»

Учение по практике Керим тантры Ямантаки

1. Мотивация при изучении тантры Ямантаки................................................................. 3

Комментарий составлен на основе лекций прочитанных в августе - сентябре 2000 года в

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 2

Понимание учения, полученного от Духовного Наставника, будет более надежным

2. Пять исключительных особенностей тантры

2.1 - Первая особенность

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 3

В наши времена люди склонны к гордыне. Если они приобретают небольшие

Именно по причине грубости и примитивности сознания живых существ, все

В такие времена, какой бы практикой вы ни занимались, вам будет очень трудно

Аналогия со светильником говорит о том, что, если вы опираетесь на Божество

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 4

2.2 - Вторая особенность

2.3 - Третья особенность

2.4 - Четвертая особенность

Согласно Сутре, если вы совершили одно из пяти тяжелейших преступлений, то

Если вы исследуете Сутру, то обнаружите, что для того, чтобы достичь

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 5

Иногда случается, что люди очень интенсивно медитируют, занимаются практикой,

2.5 - Пятая особенность

3. Линия передачи этого Учения

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 6

Мы подготовили перевод комментариев к практике Ваджрайогини, которые дал

У Геше Наванга Даргъе было две основные Тантры – Ямантака и Ваджрайогиня. И

Я решил последовать его примеру, и тоже не намерен давать много различных

Текст [на котором основан данный комментарий] называется: «Комментарий к

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 7

Практика стадии порождения Тантры Ямантаки разъясняется в данном тексте в

4. Подлинность источников тантры Ямантаки

Тантра Ямантаки проистекает от подлинного Мастера, который был известен под

Лалитаваджра посредствам тантрической практики достиг высоких реализаций и

Проснувшись, Лалитаваджра почувствовал необычайную радость и умиротворение.

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 8

Таким образом, Лалитаваджра понял, что здесь действительно практикуют эту

Тогда Лалитаваджра с особой силой помолился Манджушри и попросил его: «Для

В Тибете существовало три великих переводчика, которые из Индии в Тибет

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 9

В Тибете есть верхний тантрический колледж (Гъютэ) и нижний тантрический

Таково краткое изложение Учения о подлинных корнях Тантры Ямантаки.

5. Метод выполнения практики

5.1 - Личность, подходящая для практики тантры Ямантаки

Если у вас нет необходимой квалификации для практики Тантры Ямантаки, вы

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 10

Механизм буддийских реализаций тоже очень научен: вы должны в нужной

5.1.1 - Первое качество – Ученик не должен нарушать самайю

Вторая наиболее важная самайя – это самайя сохранения своей практики в

Вы обязаны иметь колокольчик и ваджру, но вы должны прятать их от других. Те

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 11

В прошлом, когда Великие Мастера медитировали в горах, то люди никогда не

Помимо самайи колокольчика и ваджры существует самайя мудры. То есть

5.1.2 - Второе качество – необходимо иметь как можно меньше

Допустим, сегодня вы получили Посвящение Ямантаки, вы очень возбуждены из-за

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 12

5.1.3 - Третье качество – очень сильная преданность

5.1.4 - Четвертое качество – уверенность в Учении Будды

5.1.5 - Пятое качество – не гневливость

5.1.6 - Шестое качество – сильное сострадание к живым

www.tushita.ru – библиотека буддийских лекций 13

Если вы поймете Благородную Истину Страдания, то вы будете испытывать