Вопросы семинара

1. Ранняя греческая философия: ионийцы и Пифагор.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции
в 5-4 вв. до н.э. Она возникла и развивалась в соответствии с зачатками
конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были
одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно
объяснить происхождение Земли, звезд, животных, растений и человека.
Ионийцы одно из главных древнегреческих племён. Название получили от
легендарного мифического героя Иона, считавшегося родоначальником
племени. По другой версии название происходит от Йона, он же Иаван, Яван,
Юнан, сын Иафета, внук Ноя. Занимали территорию Аттики, часть острова
Эвбея, другие острова Эгейского моря, за исключением Лесбоса, Родоса и
Тенедоса. В XI-IX вв. до н. э. ионийцы колонизировали среднюю часть
западного побережья Малой Азии, позже берега Чёрного и Мраморного
морей. Ионийский диалект получил широкое распространение, на нём
сохранилась богатая литература и значительное количество эпиграфических
памятников.
Пифагор (VI в. до н.э.). У Пифагора понятие "первоначало" теряет связь с
физическими элементами. Пифагорейское начало всех вещей – число.
Математика в смысле доказательного дедуктивного обоснования также
начинается именно с Пифагора. У Пифагора она оказалась тесно связанной с
особой формой мистицизма. Пифагор основал мистическое учение, главные
положения которого состояли в учении о переселении душ и греховности
употребления в пищу бобов. Взгляды Пифагора нашли свое воплощение в
особом религиозном ордене, предписания которого выглядят достаточно
своеобразно, например:
1) воздерживайся от употребления в пищу бобов;
2) не поднимай то, что упало;
3) не прикасайся к белому петуху.
Все эти правила, относятся к примитивным запретам – табу. Через всю
историю греческой культуры проходит противоположность между
рациональным и мистическим. Таким образом, две противоположные
традиции – научная и мистическая – связаны с его именем.
Пифагор верил, что душа бессмертна, она просто переселяется в другие виды
животных, поэтому Пифагор, подобно католическому святому Франциску
Ассизскому (XII в.), произносил проповеди перед животными. Рассказывают,
что, гуляя, Пифагор увидел собаку, которую били. "Прекрати, не бей ее, –
вмешался Пифагор, – в ней душа моего друга, я узнал его по голосу". Так
несколько иронично описывает взгляды Пифагора на бессмертие души
философ Ксенофан. В пифагорейский союз на равных условиях принимались
как мужчины, так и женщины; все члены общества владели собственностью
сообща и вели одинаковый образ жизни. Наука (занятия математикой) была
для пифагорейцев средством для достижения определенного жизненного
идеала: созерцательного образа жизни. "Именно беспристрастная наука
является... важнейшим... средством очищения; и человек, посвятивший себя
науке, – настоящий философ, он наиболее полно освобождается от
“круговорота рождения”". Как известно, Пифагор говорил, что "все вещи
суть числа". Число является причиной любой вещи и выражает суть
взаимосвязи всего сущего. Если все есть число, порядок, то и весь космос
представляется в виде численно упорядоченной гармонии, познаваемой во
всех его частях. Кстати, Пифагор первым, как свидетельствуют античные
источники, назвал определенный порядок всего мирского космосом.
Открытие математической регулярности всего сущего изменило направление
познающего разума и ход развития всей западной культуры. С воцарением
числовой гармонии изменился взгляд на мир. Вместо темных непонятных
сил пришло число как символ разумного порядка и истины.
2. Атомистика Древней Греции.
Атомистика -- древнегреческая философская школа V-IV веков до н. э.;
натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно
воспринимаемые (материальные) вещи состоят из -- атомов.
Атомизм был создан Левклиппом и Демокритом. Демокрит был учеником
Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него,
но развил их дальше. Демокрит утверждает, что все существующее состоит
из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются
между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой,
порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и
неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не
было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения.
Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между
собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть
этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной
плотностью.
Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно
посредством столкновения атомов. Движение выступает основным
источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого
толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.
Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из
ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не
возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все
детерминировано механическим движением атомов.
Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул
теорию истечения для объяснения восприятия внешних предметов органами
чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы,
подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются
представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не
является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет
"темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь
познание при помощи рассуждений.
Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа -
это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы
приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и
движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после
смерти человека атомы души тоже рассеиваются.
Противники атомизма Демокрита утверждали, что материя делится до
бесконечности. К их числу может быть отнесён Аристотель
3. Жизнь и учение Эмпедокла.
Эмпедокл (ок. 490–ок. 430 гг. до н. э.) родом из Агригенте, поэт, философ,
демократ.
Его биографию трудно отделить от легенд. Эмпедокл жил и работал в
сицилийском городе Акраганте. О нем говорили, что он чудотворец с
необычной силой, был способен воскресить женщину, которая до этого
находилась целый месяц без дыхания. Обладал прекрасным красноречием,
что помогло ему основать школу ораторского мастерства. Им было
разработано учение о переселение душ.
Эмпедокл был приверженцем демократии, хотел, чтобы и жители Акраганта
поддерживали его. Позиция ученого была убедительна, но у него не
получилось сохранить желаемый уклад. Приверженцы тирании захватили
власть, а философа изгнали из города. Когда ученый потерпел поражение, с
политикой было покончено и Эмпедокл погрузился в философию.
Широко была распространена его легенда о смерти, которая высказывала
идею превращения человека в бога.
Основа учения философа — четыре стихии, которые создают «корни» вещей.
Эти корни — земля, огонь, вода и воздух. Они находятся в постоянном
движении, перемещаются, смешиваются и разъединяются. Из данных стихий
складываются вещи, к примеру, как стена складывается из камней и
кирпичей.
Философ отвергал мысль, что вещи рождаются и умирают. Они образуются,
когда стихии смешиваются и соединяются.Так в кости содержится по две
части земли и воды, и четыре части огня. Источник движения в природе – это
не «корни», а две разные силы – ненависть и любовь. Первая имеет свойство
огня, а второе — влаги. Поэтому мир – это процесс смешения и разделения
того, что смешалось. При господствовании Любви, возникает шар, а
Ненависть остается на периферии. При проникновении Вражды в шаре,
стихии двигаются и разделяются. Потом происходит обратное – воссоздается
однородная неподвижная масса в виде шаровидной формы. Философ в своих
поэмах высказывал разные выдающиеся мысли, которые опередили его
время. В те века такие идеи невозможно было подтвердить, но в процессе
развития науки учеными в античных рукописях были выявлены зачатки
большинства важных мыслей. Например, закон сохранения — из пустоты не
возникает ничто. Свет может распространяться с определенной скоростью.
Также в его работах была обнаружена основа теории естественного отбора,
развитая Дарвином — виды все время меняются, и выживать могут только
более приспособленные из них. Он пытался разделить лечение от знахарства.
Философ настаивал, что медицина является наукой, а не тайным магическим
знанием, врач должен заниматься изучением человеческого тела, а не
опираться на древние предания. Эмпедокл с Анаксагором заложил основу
развития философии Древней Греции.
Он умер в 430 году до н.э. Эмпедокл — талантливый философ, ученый,
высказывавших много идей, которые получили свое подтверждение только
спустя время, выступив основой для развития разных научных теорий и
учений.
4. Гераклит и его диалектика.
Гераклит – один из первых древнегреческих философов, отец – основатель
научной диалектики, считал, что все в мире непрерывно меняется и в
результате этого противоположности притягиваются. Научные идеи и
выводы Гераклита соответствовали философам ионийской школы, которые
считали, что окружающий мир состоит из четырех стихий, главной из
которых является огонь. Так и в учениях Гераклита особое место занимает
логос – огонь – первооснова бытия. Именно огонь является и началом, и
концом существования, он разгорается или утихает по мере надобности. В
результате каких-либо природных катаклизмов разгорается мировой огонь,
который уничтожает все живое и на земле, и в космосе, но лишь для того,
чтобы на очищенном пространстве зародить новую жизнь. Именно этому
философу принадлежит честь употребления слова КОСМОС в современном
его понимании – Галактика, Вселенная. В основе диалектики Гераклита
лежит – постоянная связь всего сущего в мире, борьба и притяжение
противоположностей и вечная непрерывная изменчивость мира. Мир –
постоянен и вечен, но в то же время и вечно изменяющаяся борьба всех
стихий: огня и воды, земли и воздуха. Именно Гераклиту присуждают
высказывания о том, что все течет, все изменяется, а также, что в одну и ту
же реку нельзя войти дважды. Противоположности в одно и то же время
отталкиваются и борются, но и сходятся: день сменяется ночью, жизнь
переходит в смерть, добро и зло меняют циклично друг друга в круговерти
людской жизни. Но этот постоянный круговорот имеет границы, ритм и
темп. Основная сила, управляющая судьбами земли и людей – это некий
вселенский разум, высшие силы и справедливость. Гераклит называл эту
субстанцию «ценностью ценностей» и отождествлял с Логосом – огнем. ОН
также считал, что чувства нас постоянно обманывают: то, что кажется
неподвижным и статичным, меняется невидимо глазу и находятся в
постоянном движении.
5. Онтология Парменида.
Онтология - учение о бытии как таковом. Иногда онтологию
отождествляется с метафизикой, но чаще всего онтология рассматривается
как ее основополагающая часть, как метафизика бытия. Впервые этот термин
употребил немецкий философ X. Вольф - предшественник Канта. В
философии со времен античности различают бытие и сущее. Сущее -
совокупность окружающих вещей. Но в многообразии вещей можно
обнаружить то, что является общим для них всех. Такой "нейтральный"
признак всего сущего заключается в том, что оно вообще существует. Это
выражено в понятии бытия. Почему вообще что-либо есть, и на чем оно
держится? Что является его причиной? Бытие - последнее, о чем допустимо
спрашивать, но оно не может быть традиционным образом определено. Все
исторически дававшиеся определения бытия были мнимыми. В любой
проблеме, особенно это касается духа, сознания, материи, есть что-то
последнее, что само не может быть определено.
Бытие - это чистое существование, не имеющее причины, оно - причина
самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни из чего не
выводимое. Это действительность в полном смысле слова, ибо все остальное,
имеющее внешние причины, не в полном смысле слова действительность, не
в полном смысле слова существует.
Первым поставил проблему бытия древнегреческий философ Парменид. До
него предметом изучения в античной науке и философии были реальные,
конкретные вещи, но не сущее как таковое. Парменид из Элеи, в Южной
Италии (р. ок. 515 до н.э.) - древнегреческий философ, основатель элейской
школы. Ему приписывается философская поэма "О природе", сохранившаяся
в отрывках. Решительный противник учения Гераклита. Создатель
концепции бытия, единого, неделимого и неподвижного. Жил до глубокой
старости. Учеником Парменида был Зенон Элеиский. Парменид сделал
важный шаг в развитии философского мышления. Бытие, согласно
Пармениду, это то, что является причиной всего и ни от чего не зависит. Оно
не возникает и не исчезает, оно существует всегда, иначе бы оно не было
бытием, а зависело бы от чего-то, что дало ему возможность возникнуть; оно
неделимо, всегда есть все целиком - либо оно есть все целиком, либо его нет.
Бытия, следовательно, не может быть больше или меньше, оно целокупно и
неподвижно. Про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку
оно в каждый момент самодостаточно. Бытие, учил Парменид, завершено,
закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый
шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Это шар, центр
которого везде, а периферия нигде.
Бытие можно как-то понять через такие проявления, такие бытийственные
характеристики, как совесть, любовь, честь, ум и т.п. Скажем, не может быть
"половины совести": совесть неделима, либо она есть, либо человек
бессовестный; нельзя быть совестливым завтра или вчера, можно только
здесь и теперь; совесть не развивается, не становится лучше или хуже; и
совесть, наконец, не имеет причин во внешних эмпирических
обстоятельствах - поступил по совести, потому что просто не мог поступить
иначе. В связи с этим ясно, что бытие - это не только окружающий нас
материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая
нематериальная субстанция - Бог или мировой разум и т.д. Все это только
проявления бытия. Бытие как таковое открывается нам, становится
доступным для нашей мысли, когда мы находимся в особом бытийном
состоянии, т.е. в таком состоянии ума (а не просто знания), когда приходят
мысли и слова, в которых звучит голос бытия. Такие мысли нельзя вызвать
усилием воли, подобные слова нельзя придумать. Бытие - это то, что всегда
уже есть: оно может только открыться нам, если мы совершим усилие и если
нам повезет попасть в соответствующее состояние. Все остальные
философские проблемы имеют смысл и значимость постольку, поскольку на
них падает отблеск бытия.
6. Элейская школа.
Элейская школа – философская школа Древней Греции существовала в VI-V
веках до нашей эры. Создана была эта школа в городе Элее (ныне юг
Италии), в честь которого и получила свое название. Элейцев не
интересовала натурфилософия и философское знание касающееся проблем
естествознания или смежных, аналогичных проблем бытия, этим они
отличались от досократиков (милетской школы, Гераклита, Пифагора и
пифагорейцев). Их интересовало само бытие. Кстати, понятие «бытие» в
философский обиход ввели именно элейцы. Понятие, которым успешно
пользовались в дальнейшем многие выдающиеся ученые и философы,
теологи. Огромным плюсом в истории развития элейской школы стал тот
факт, что их учения стали фундаментальными в создании такого раздела
философского знания как онтология. Особенности философских воззрений
элейской школы — это по сути последний и важный этап в формировании
античной философии. Ее основными характеристиками можно назвать
материализм и скептический подход к чувственному познанию. Яркими
представителями школы элейцев являются: ее основатель Парменид —
выдающийся мыслитель того времени (друг и ученик Ксенофана и по
свидетельствам Диогена Лаэртского также ученик Анаксимандра), Зенон
Элейский (в Элее) и Мелисс Самосский (в Ионии). Ксенофан, будучи
учителем Парменида, явился своего рода предшественником учения элейцев,
но к самой школе отношения не имел.
Сущность попыток досократовских философов полиса Элеи определить
понятие существующего бытия сводится к нескольким тезисам.
Единственность бытия. Если бы бытие повторялось хотя бы дважды (и более
раз), то бесконечные его пределы обязательно мешали другому бытию.
Отсюда следует правило единства.
Множественность иллюзорна, не единична. Восприятие многообразия
предметов могло бы быть истинным, если бы хотя бы один из них был
постоянно стабильным, неизменным. Исходя из того, что все подвластно
преобразованиям, нельзя быть твердо уверенным в сделанных выводах,
поддаваться иллюзии.
Каким бы ни был человеческий опыт, нет никакой гарантии его истинности,
поскольку осознать каждую малейшую частицу бытия невозможно, а без нее
не получится составить идеально точную картину мироздания. Разум
максимально приближает человека к правильному ответу, но не несет
ожидаемой чистоты познания. Чувственный опыт полностью лишен научной
ценности.
Кратко говоря, центральное понятие Бытия элеатов сводится к
противоречивости его множественности, неизменности, ошибочности
опытного исследования, истинности познания интеллектом.
Отсюда исходит логический вывод: наработанные досократовскими
философами сложные теории стали объектами изучения последующих
мировых умов, что определяет значимость деятельности мыслителей
элейской школы.
7. Антропологический поворот в софистике.
Антропологический поворот-это переход общества к рабовладельческой
демократии, и как следствие появление софистов.
В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины, замыкаясь
в тесном кругу друзей, не искали публичного признания, не создавали
аудитории слушателей. В 5 в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих
городах на смену старинной аристократии и тирании пришла власть
рабовладельческой демократии. Возникли новые выборные учреждения –
народные собрания, суды, что порадило потребность в подготовке людей,
владеющих искусством политического красноречия, убедительного и
логического слова. В этих условиях и появились Софисты – люди, которые
посвящали себя умственной деятельности и были профессиональными
учителями. Остановимся на трех наиболее характерных для сути этого
направления. Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек
есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и
несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности
всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется
противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы,
определяющие демократический образ правления и обосновал равенство
свободных людей. (Еще молодой Гиппократ до зари будил Сократа, чтобы
идти послушать знаменитого Протагора).Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем
труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а
если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В
результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно.
Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников
следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.Продик (род. 470 до н.э.)
проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации
совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он
составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое
внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов
опровержения. Посещая занятия Софистов, Сократ вступал в дискуссии с
многими из них, но больше всего с Продиком, считая его свои учителем.
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства
слова.
Объективной истины нет, субъект является мерой всех вещей.
Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом
человеке. Они впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму
человеческому, они отделяют разум от первоначала.
В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:
Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина
IV веков до н. э.), в которой принято различать:
старших софистов, их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э.
(наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из
Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский).
младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э.
(наиболее известны Ликофрон, Алкидамант,Фрасимах).
Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители —
Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.
Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители —
Либаний, Юлиан Отступник.
Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической
софистикой и представляли собой подражательные литературные течения,
стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.
Софистов также разделяют на две группы по их общественно-политическим
взглядам:
первая, основная, была связана с демократией (гл. представитель - Протагор),
вторая - антидемократическая (Критий).
В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным,
не объединённым едиными социально-политическими, культурными и
мировоззренческими основами.
Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они
существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные
нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга,
другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть
и благом, и злом. Все в мире относительно.

Софисты выдвинули и обосновали идею о коренном отличии установлений

культуры (и прежде всего нравов, обычаев) от законов природы. Законы
природы, говорили они, везде одни и те же, действуют необходимо, с
неотвратимостью судьбы, а законы и обычаи людей сильно различаются от
народа к народу и носят условный характер, представляют собой род
соглашения[7].
Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а
также Платона.
Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и
оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать
словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения
чего-либо.
Но если у софистов человек – центр культуры, ее творец, движимый в своих
поступках волей, чувствами, впечатлениями, то для Сократа человек тот, кто
творит добро. Сократа интересует уже, прежде всего, внутренний мир
человека, его душа, его нравственные качества и возможности. Задача
человека, по его мнению, в том, чтобы неутомимо трудиться над своим
нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному.
Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.
Главный оппонент софистов - Сократ (В его философии принцип
«человекомеры» меняет свое значение и, как говорил Гегель, может
бы быть сформулирован так:«человек как мыслящий есть мера всех
вещей».) а). Также как и софисты, Сократ обращается к миру
человеческой жизни. Но для него проблемы практического
политического и нравственного поведения – это не проблемы
коммуникативной техники, а проблемы добродетели, морали,
устремления к истине и соблюдению гражданских прав и законов,
понятых не как юридические нормы, а как повседневное и
обыденное лицо судьбы. Как говорит Диоген Лаэртский, он также
как и софисты «умел извлекать выводы из происходящего», но в
отличие от них, стремился при этом «обратить человека к самой
высокой нравственности».Воспринимая мир в масштабах таких
понятий как благо, добродетель, и судьба, Сократ главной своей
задачей полагалрациональное обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения. Для Сократа человек в его
социальном и политическом поведении, прежде всего нравственное
существо, а в нравственном поведении – существо разумное. И его
философия может быть определена как этический и
антропологический рационализм. На фоне интереса к человеческой
жизни все остальные предметы мысли меркнут в своём значении.
Излишним и принципиально несовершенным является изучение
природы, способное породить недопустимый скептицизм.
«Местности и деревья ничему не хотят меня научить, – говорил
Сократ, – не то, что люди в городе».Раннегреческая
натурфилософия. Космос - живой, одушевленный. Фатализм.
Антропологический поворот от природы к человеку.
Протагор: «Человек – мера всех вещей».
1) Относительность истины. Объективной истины нет.
2) Дает человеку право смотреть на мир через призму своих
интересов.
Софисты – мудрецы (Пл., Ар.: «Софисты продавали истину за
деньги»).
Трансформация схемы передачи знаний:↔ обучение.
Софисты ставят под сомнение традиционный образ жизни (в т. ч.
рабство).
Софисты разграничивают мир природы и мир человека.
Софисты – первые критики религии.
Искусство спора, убеждения (утилитарные, прикладные навыки).