1.

Аравия до ислама
Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Доисламские арабы – один из многих семитских
народов, обитавших в этом районе Ближнего Востока с незапамятных времен. Более поздняя традиция,
зафиксированная в Коране, исходит из того, что легендарный библейский первопредок евреев – Авраам был
праотцом не только иудеев, но и арабов: оба народа произошли соответственно от его сыновей, Исаака и
Исмаила, рожденных разными его женами. В первые века нашей эры арабы – земледельцы и кочевники-
бедуины – уже довольно широко расселились не только по всей Аравии, но и на соседних с ней землях: в
Месопотамии, Сирии, Палестине. Они были уже знакомы с ранними государственными образованиями, часть
которых находилась в сфере политического и культурного влияния Византии или Ирана.
Небольшие протогосударства южной Аравии (Йемен, Мекка, Ятриб и др.) в IV–VI вв. были объектом
пристального внимания со стороны соперничавших друг с другом в этом районе Азии Византии и сасанидского
Ирана. Расположенные на побережье вдоль активно функционировавшего торгового пути, эти города-
государства жили в основном за счет торговли, отчасти также ремесла и ростовщичества. Через Мекку и другие
торговые центры шли караваны с индийскими пряностями, изысканными фруктами и винами, драгоценными
одеждами и камнями, товарами дальнего экспорта, включая китайский шелк. Правда, торговые пути пересекали
и северную Аравию, но там они находились под контролем сильных соперничавших держав. Южная дорога,
менее зависимая от политической конъюнктуры, была спокойнее и надежнее и потому процветала. На
караванной торговле наживались и городские арабы (торговцы и ремесленники), и кочевые племена бедуинов,
шейхи которых взимали свою долю за беспрепятственный проход караванов.
В IV в. расширившееся южноаравийское государство Химьяритов объединило весь Йемен. В начале VI в. это
государство было завоевано эфиопским царством Аксум, а в 570 г. эфиопы были изгнаны иранцами. С захватом
Йемена и превращением его в свою сатрапию Иран практически взял в свои руки всю транзитную торговлю и
направил ее по северному пути. Южноаравийская торговля захирела, ее торговые центры оказались в состоянии
серьезного кризиса, задевшего также и интересы кочевых арабских племен, в среде которых уже выделилась
привыкшая к роскоши племенная верхушка. Напряженность кризисной ситуации нашла свое выражение, как
это нередко случалось в истории, в сфере духовной, в идеологических спорах, что и послужило
непосредственным толчком к возникновению новой религии.

2. Верования арабских племен до ислама

Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям,
восходившим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным
божествам и духам, силам природы, мертвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое
отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим из них был знаменитый черный
камень в святилище Кааба в Мекке. Окруженный многими меньшими каменными фетишами,
символизировавшими других племенных божеств и духов, этот черный камень воспринимался всеми арабами
как высший божественный символ. Возможно, что это уже в какой-то мере отражало складывавшееся среди
арабских племен представление о существовании Высшего Верховного Божества.
Такого рода представления в Аравии были распространены довольно давно. С ними были знакомы арабы и в
Мекке, и в Ятрибе (будущая Медина), и в городах Йемена. Источник их известен – это монотеистические
религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в
городах. Крупные иудейские общины живших там евреев, прежде всего еврейских торговцев, активно
функционировали в южноаравийских торговых центрах и довольно охотно распространяли свое учение,
особенно в Ятрибе-Медине и в Йемене, где на рубеже V–VI вв. иудаизм на короткое время стал официальной
государственной религией. Завоевание Йемена эфиопами (христианами) резко уменьшило влияние иудаизма, но
зато усилило роль христианства. Христианство, в том числе несторианского толка, широко распространилось в
это время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии, не говоря уже о том, что территориально Аравия была
буквально окружена христианскими государствами (Византией, Египтом, Аксумом), а в южноаравийских
городах существовали христианские общины и храмы.
Кроме монотеизма иудео-христианского типа, на южноаравийских арабов оказывал определенное влияние и
проникавший сюда из Ирана зороастризм, а также поздние его модификации, сложившиеся под влиянием
христианства (манихейство-маздакизм). Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся верований и
религий с их ощутимыми монотеистическими тенденциями не могла не оказать серьезного воздействия на
арабские племена, жившие на стыке нескольких мощных религиозных потоков. В условиях более спокойного и
долговременного усвоения чуждого культурного влияния выработка на его основе собственного религиозно-
культурного потенциала (или просто присоединение к одной из перечисленных систем) могла бы произойти без
особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в торговле и вынужденного пересмотра структуры
экономики, ломки традиционного жизненного уклада все сложилось иначе.
Южноаравийские арабы, потерявшие привычные источники доходов, остро ощутили свою слабость,
разобщенность, неспособность противостоять свалившимся на них ударам. История полна примерами упадка и
даже гибели многих народов, оказавшихся в аналогичном положении. Но арабы нашли в себе силы создать
мощный интегрирующий импульс, причем генератором этого импульса оказалась новая религия.

3. Мекка и ее роль в доисламской обрядовой практике арабских племен

Собственная религия арабских племён, проживавших на территории Мекки и в округе, до появления на этот
свет Пророка Мухаммада (с.г.в.) отличалась явным политеизмом (многобожием). Это сказывалось на общем
уровне морали и нравственности в обществе, уровень которых был крайне низким. Очевидно, что мекканское
общество находилось в кризисе. Вместе с тем, на обширной территории Аравийского полуострова, который, к
слову, является самым крупным в мире, всё более активную деятельность начинали вести христианские
общины. Так, первыми проникли в северные районы близ Персидского залива христиане-несториане, которые
пользовались опекой со стороны властей Персии. Здесь жило племя лахм. При этом монофизитская церковь,
которая получила поддержку со стороны католиков, занималась миссионерством на северо-западе Аравийского
полуострова, где проживали гассаниды. Несмотря на общие христианские корни, племена гассанидов и
лахмидов часто враждовали друг с другом.
Общины христиан появлялись и росли также на территории Йемена. Там же активничала еврейская диаспора.
На территории современного Бахрейна и в Ираке имел определённое распространение зороастризм – религия
персов, одной из особенностей которого являлось поклонение огню. Таким образом, хотя середина Аравийского
полуострова (Мекка) тяготела к явному многобожию, по периметру эта обширная территория была окружена
уже устоявшимися и весьма влиятельными религиозными системами. При этом важно помнить, что некоторые
арабы исповедовали общие религиозно-нравственные заповеди, которые восходили к временам Ибрахима (а.с.).
Эти люди получили название ханифов (благочестивые), они вели достаточно уединённый образ жизни,
практиковали строгое единобожие и жили с верой в приход Заключительного Божьего посланника (с.г.в.), о
котором уже было известно особо осведомлённым.

4. Мухаммад: мекканский период жизни

Родился Мухаммед в Мекке предположительно в 571 году нашей эры. Мальчик лишился обоих родителей, и
с 6 лет воспитывался сначала дедом, а после его смерти – дядей. Супруга всячески поддерживала Мухаммеда во
всех его делах, и оставалась любимой и единственной его женой до самой ее смерти.
Во время торговых походов Мухаммед интересовался духовной жизнью и обычаями других народов. Он
много молился и медитировал. Однажды, во время медитации в одной из пещер Мекки, к нему явился архангел
Джабраил, который был послан Аллахом. Он передал Мухаммеду откровения из первых аятов Корана, и велел
ему их запомнить. С тех пор Мухаммед стал посланником Аллаха на земле. Первое время он тайно призывал к
новой вере, а с 610 года стал открыто проповедовать ислам. Однако новое религиозное учение не сразу
получило популярность.

5. Переселение мусульман в Медину и его причины

Как известно, пророческая миссия последнего посланника Всевышнего Мухаммада, да благословит его
Аллах и приветствует, началась в 7 веке н.э. И уже в том же веке исламский призыв дошел и до Кавказа. С тех
пор история Кавказа и Дагестана, в частности, неразрывно связана с Исламом, и с тех самых пор каждый
поступок горца так или иначе сверялся с законами шариата. Касался ли этот поступок семейных, общественных
отношений или же это был вопрос войны и мира – все это делалось в соответствии с традициями Ислама.
Поэтому, когда, после пленения Шамиля, перед горцами стала опасность потери своей религии, своей веры,
они сделали то, что могло защитить самое дорогое, что есть у человека – веру. Для этого им пришлось оставить
свою Родину и уехать в другие страны, то есть они совершили Хиджру. Для того, чтобы понять, что такое
Хиджра и какой статус она имеет в Исламе необходимо обратиться к истории мусульман.
Под Хиджрой в исламе понимают переселение мусульман из Мекки в Медину (в то время — Ясриб), после
долгих мук и унижений, со стороны мекканских язычников, длившихся на протяжении 13 лет. Хиджра в Исламе
имеет столь большое значение, что с момента его совершения (622 год) ведется мусульманское летоисчисление.
После присяги жителей Медины на верность и защиту Пророка, Посланник Всевышнего (да благословит его
Аллах и приветствует) дает разрешение на начало переселения мусульман Мекки, которых в последующем
назвали «мухаджиры».
Переселение осуществлялось небольшими группами, тайно, дабы избежать преследований. Интересно, но
был один человек, совершивший хиджру открыто. Это был Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах).
Этот великий сподвижник, знаковая фигура мусульманской истории, ставший в последующем во главе
огромного государства, был неимоверно силен как физически, так и духовно.

6. Мухаммад: мединский период жизни

Обосновавшись в Медине, пророк Мухаммад провозгласил братство всех людей, независимо от племенной,
национальной или расовой принадлежности. Он не только положил конец распрям между мединскими
племенами, но и добился их единства с переехавшими из Мекки мусульманами. С этого времени
переселившихся в Медину мекканцев стали называть мухаджирами, а мединских мусульман - ансарами. Затем
было объявлено о верховенстве Божьих законов, которыми отныне должны были руководствоваться все
мусульмане в своей личной и общественной жизни. Отношения с иудеями же были построены на основе
договоренностей с мусульманской общиной. В соответствии с этими договоренностями они сохраняли все свои
права и не должны были выступать против мусульман. После этих событий мусульманская община заявила о
себе как о новой политической силе в Аравии. В Медине было образовано первое в истории мусульманское
государство.
Мекканские язычники, изгнавшие мусульман из города и завладевшие всем их имуществом, продолжили
свои враждебные действия по отношению к ним. В ответ мусульмане начали перекрывать караванные пути,
стремясь тем самым ослабить язычников.
В 6 году хиджры, впервые за все время противостояния, пророк Мухаммад вместе с 1400 мусульманами
неожиданно отправился в Мекку для совершения паломничества. В связи с тем, что они намеревались
совершить религиозный ритуал, он запретил им вооружаться. Таким образом, мусульманские паломники
подошли к местности Худайбия, расположенной в 17 км от Мекки. Узнав об этом, мекканцы выехали к ним
навстречу и перекрыли им путь. Там, в 6 году хиджры был подписан мирный договор между пророком
Мухаммадом и представителем курайшитов Сухайлем ибн Амром. В соответствии с условиями договора,
мусульмане были обязаны вернуться обратно. Совершить паломничество им было позволено только в
следующем году, и они должны были прибыть в Мекку безоружными. Самым тяжелым для мусульман было
требование курайшитов о том, чтобы мусульмане возвращали им, по их требованию, своих единоверцев,
которые прибывали к ним из Мекки. Против этого пункта выступили некоторые сподвижники пророка. Но
пророк Мухаммад принял все условия курайшитов и заключил с ними мирный договор сроком на 10 лет. Как
показали последующие события, он проявил дальновидность и политический талант. Именно благодаря этому
миру, пусть даже на не совсем приемлемых для мусульман условиях, мусульманское государство сумело
укрепиться и распространить свою власть почти на весь Аравийский полуостров.
После заключения этого мира пророк Мухаммад усилил дипломатическую деятельность. Он отправил послания
к главам всех близлежащих государств с предложением принять Ислам. В это же время он принял делегацию
христиан из Наджрана.
В 8 году хиджры христиане Сирии жестоко обошлись с послом мусульман аль-Харисом ибн Умайром, убив
его. В ответ на это пророк Мухаммад распорядился отправить на север трехтысячную армию.
К 8 году хиджры в результате активной проповеднической деятельности мусульман, Ислам начал
стремительно распространяться среди многих племен Аравии. В результате деятельности пророка Мухаммада
мусульманское государство постепенно усиливалось.
В месяце Шабан 8 года вооруженные отряды племени Бакр, которые были союзниками курайшитов, напали
на племя Хузаа, которое было союзником мусульман. В результате этого нападения было убито много людей, и
курайшиты оказали им поддержку в этом деле. Таким образом, они нарушили условия Худайбийского мирного
договора. Впоследствии они пожалели об этом и даже отправили на переговоры с мусульманами Абу Суфьяна,
одного из мекканских вождей, однако его миссия окончилась безрезультатно.
После этого по приказу пророка Мухаммада десятитысячная мусульманская армия выступила на Мекку.
Мекканцы уже не могли оказать им сопротивление. Абу Суфьян обговорил с мусульманами условия сдачи
города, и в месяце Рамадан 8 года мусульманская армия вошла в Мекку.
После этой победы пророк Мухаммад вошел в мекканский храм Каабу и разрушил всех находящихся в ней
идолов. Затем он обратился к народу с речью, в которой еще раз призвал людей уверовать в единого Бога и
разъяснил основы религии. Там же он объявил о помиловании почти всех своих врагов. В результате этих
событий все вожди Мекки приняли Ислам. Несмотря на эту победу, пророк Мухаммад не обосновался там, и
столицей государства осталась Медина.
После взятия Мекки отряды мусульман были отправлены для разрушения языческих святилищ в других
регионах Аравии. В частности, были разрушены святилища Уззы, Лат, Манат.
После победы над курайшитами лидеры арабских племен Хавазин, Сакиф и некоторых других заключили
военный союз против мусульман, так как опасались дальнейшего усиления мусульманского государства. Они
собрали в Афтасе двадцатитысячную армию во главе с Маликом ибн Ауфом. Оттуда они направились в
местечко Хунайн, которое находилось поблизости, и заняли там боевые позиции. Это произошло в месяце
Шавваль 8 года. Узнав об этом, двенадцатитысячная мусульманская армия во главе с пророком Мухаммадом
тоже подошла туда. Стороны сошлись в сражении, в котором успех первоначально сопутствовал союзникам.
Однако затем мусульмане перехватили инициативу и разгромили их. Малик ибн Ауф со своими бойцами
бежали в крепость Таиф, к которой подошли преследующие их мусульмане. Но взять крепость они так и не
сумели и отступили.
Спустя некоторое время к пророку Мухаммаду прибыла делегация хавазинцев во главе с Зухайром ибн
Сурадом. Они объявили о принятии Ислама и попросили освободить их соотечественников, плененных
мусульманами. Их просьба была удовлетворена.
 На протяжении 9 года хиджры мусульманское государство еще больше окрепло, и к пророку Мухаммаду
стали прибывать делегации разных племен для переговоров и выражения своей покорности ему. К концу своей
жизни ему удалось создать сильное государство, которое контролировало почти весь Аравийский полуостров.
Для управления государством пророк Мухаммад назначил наместников в разные регионы.
Пророк Мухаммад умер в 11 году хиджры, оставив после себя величайшее наследие. Исламская религия,
постулаты которой он сформулировал благодаря Божественному откровению, оказала большое влияние на
развитие мировой цивилизации. Он вел скромный образ жизни, довольствовался только самыми необходимыми
для жизнедеятельности вещами. Ему были свойственны многие добродетельные качества. Он был
справедливым, кротким, прощающим, терпеливым человеком, отличался несравненной щедростью и
великодушием, всегда сдерживал свои обещания. Мухаммад также отличался своим бесстрашием и отвагой.
Все эти идеальные качества были даны ему Аллахом, последним посланником которого он являлся. Позднее
мусульманские историки писали книги посвященные жизни и деятельности пророка Мухаммада, его
совершенной морали и прочих высоких качествах. Эти книги стали называть Сийарами.

7. Мусульманская община после смерти Мухаммада. Проблема преемства власти

Мухаммед не оставил указаний по поводу преемника, и после его смерти борьба за власть расколола
мусульманскую общину. За право выдвижения на пост халифа, заместителя посланника Аллаха (халифат расул
Аллах) и главы общины, соперничали разные политические группировки.
Первым халифом стал один из ближайших соратников Мухаммеда — Абу Бакрас-Сиддик (572-634), которого
уже заболевший Мухаммед назначил руководить молитвой. После смерти Мухаммеда многие племена почти по
всей Аравии отреклись от ислама, и первому халифу Абу Бакру пришлось вновь обращать их в мусульманскую
веру. Перед смертью Абу Бакр успел назвать имя своего преемника — Омара ибн аль-Хаттаба аль-Фарука (ок.
585-644), который, как и Абу Бакр, тоже был лит см и сподвижником пророка, и община единодушно
присягнула новому халифу.
За десять лет его правления мусульманское государство расширило свои владения, присоединив Египет,
Сирию, Палестину и западную часть Ирана. В Иерусалиме в 638 году халиф Омар подписал с христианами
Иерусалима договор, текст которого был канонизирован в начале XII века. Согласно канонизированному тексту,
договор обязывал иноверцев соблюдать шесть условий, а именно: не хулить Коран, не возводить клевету на
посланника Аллаха, не поносить мусульманскую религию, не прелюбодействовать, не вступать в брак с
мусульманками, не склонять мусульман к обращению в свою веру и не оказывать никакой помощи врагам
ислама. Иноверцам также рекомендовалось носить отличительные знаки па одежде, не строить дома выше
мусульманских, не бить в била, не читать громко свои молитвы и священные книги при мусульманах, не
распивать публично опьяняющие напитки, не держать на виду кресты и свиней, хоронить своих покойников
тихо и незаметно и соблюдать некоторые другие ограничения. Богатая дама: "Разбогатеть реально и очень
просто! Храните у окна кухнни..." Омар ввел исчисление новой эры по хиджре, с его именем связано также
установление ряда религиозно-правовых предписаний: ежегодное паломничество, наказание бичеванием,
побиение камнями за прелюбодеяние и др. Халиф Омар умер 7 ноября 644 года от ран, нанесенных ему в
мединской мечети персидским рабом. Перед смертью он назначил совет (тура) из шести старейших
сподвижников Мухаммеда для избрания нового халифа.
Совет остановил свой выбор на Османе ибн Аффане (ок. 575-656), также одном из первых последователей
Мухаммеда, зяте и тесте пророка (Осман и Мухаммед были женаты на дочерях друг друга). В правление Османа
арабы завоевали государства Сасанидов (Сасаниды — иранская династия, правившая в III-VII веках па Ближнем
и Среднем Востоке) и укрепили свое положение в Северной Африке вплоть до Туниса и Закавказья. По
поручению Османа был составлен сводный единый текст Корана. Стремление Османа усилить контроль за
провинциями (Ирак, Египет), выдвижение родственников халифа на ключевые посты, их чрезмерное
обогащение вызывали упреки и недовольство. В начале мая 656 года и Медину прибыла делегация египтян,
недовольных его правлением. Осман пообещал удовлетворить их требования, но затем послал наместнику
письмо с приказом казнить смутьянов. Письмо было перехвачено, египтяне вернулись и с помощью других
недовольных осадили дом Османа. 17 июня бунтовщики, возглавляемые Абдаллахом, сыном первого
праведного халифа Абу Бакра, ворвались в дом Османа и убили его. По предложению египтян новым халифом
был избран Али ибн Абу Талиб — двоюродный брат Мухаммеда, зять пророка, женатый на его дочери Фатиме.
Избрание Али халифом поддержали многие мусульмане, однако далеко не все согласились с этим решением.
Наместник Сирии, родственник убитого халифа, Муавля обвинил Али в причастности к убийству Османа.
Борьба между Али и Муавией приняла затяжной характер. Перенеся свою резиденцию в Куфу (Ирак), Али
начал войну с сирийцами. В июле 657 года при Сиффине, на правом берегу реки Евфрат, между армиями Али и
Муавии произошло крупное сражение. Разбив и потеснив войско Муавии, Али, однако, не сумел
воспользоваться этой победой. Приостановив сражение и согласившись на третейский суд, к которому
призывали сирийцы, прикрепившие к своим копьям свитки Корана, Али не только упустил победу, но и
лишился поддержки значительной части своих воинов. Разочаровавшись в Али как в вожде и объявив его
согласие на третейский суд несовместимым с духом ислама, 12 тысяч воинов покинули его лагерь и ушли в
Нахраван (Западный Ирак). Так произошел раскол среди сторонников Али и выделение из числа его
сторонников новой реши нозпополитической группировки — хариджитов (от хараджа — выступать, выходить),
которые повели активную борьбу не только против Муавии, принявшему в 660 году титул халифа, но и против
Али. 19 января 661 года при выходе из мечети города Куфы Али был смертельно ранен хариджитом Ибн
Мульджамом и через два дня скончался.
Мусульмане-сунниты (от сунна — обычай) считают первых четырех халифов, выбранных из числа
ближайших сподвижников Мухаммеда (Абу Бакр, Омар, Осман, Али), праведными халифами, их образ жизни и
поступки служат примером для подражания. Сторонников Али, считавших первых трех халифов узурпаторами,
лишившими власти единственного законного и праведного халифа — Али, стали называть шиитами (от шиа —
приверженцы). Хотя конфликт между двумя группировками носил прежде всего политический характер,
обусловленный проблемой власти, со временем появились и значительные теологические разногласия.

8. Распространение ислама в период «Праведных халифов»

Начало мусульманской истории, ее золотой век носит имя эпохи «праведных халифов». Так называются
первые преемники Мухаммада на посту лидера мусульманской общины (буквальный смысл слова «халиф» –
наместник кого–либо, так человек в исламском богословии именуется «халифом», то есть наместником Аллаха
на Земле). Исламская традиция рисует первых халифов как идеальных правителей. Действительно, при
праведных халифах мусульманское государство значительно расширилось, возник канонический текст Корана,
сложилась система управления общиной и основы мусульманского предания и права. Имена четырех халифов
Абу Бакр, Омар, Осман и Али.
По смерти Мухаммада власть над мусульманской общиной перешла к Абу Бакру (ок. 572 – 634), его
близкому другу и сподвижнику, а также тестю (Мухаммад был женат на его дочери – Айше). Абу Бакр является
первым из 4 «праведных халифов». При нем мусульмане подчинили себе весь Аравийский полуостров,
разгромив язычников и «лжепророков», и вышли за пределы Аравии, начав завоевание Сирии и Ирака. Абу
Бакр умер в преклонном возрасте и сам назначил себе преемника, которому все присягнули.
Вторым «праведным халифом» стал Умар (Омар I) (ок. 585–644), сподвижник и тесть Мухаммада, который
прославился как мудрый управитель растущего исламского государства, законник и политик. Он победил
византийцев, создал законы, трактующие положения христиан и иудеев в халифате, создал систему гражданской
и военной власти, ввел единые меры длин и весов, ввел мусульманский календарь (от Хиджры). При Омаре
арабами был взят Иерусалим и там заложена «Крайняя мечеть» (на месте Иерусалимского храма).
Омар умер насильственной смертью, он был смертельно ранен подосланным убийцей персом, но успел созвать
Совет для выбора своего преемника.
Третьим праведным халифом по решению Совета стал Усман (Осман) (ок. 575 – 656), соратник Мухаммада,
женатый на его дочери. При Османе был принят «канонический» список Корана. В его правление также
халифат расширился до Северной Африки и Закавказья, но и тогда же начались первые выступления
завоеванных народов против арабов. Это отразилось и на его судьбе – он был убит египетскими послами и
недовольными им арабами во главе с сыном халифа Абу Бакра. Среди мусульман бытует легенда, что Осман
вышел навстречу убийцам со свитком Корана и его кровь пролилась на Священную Книгу. В наши дни в мире
существует несколько так называемых «Коранов Османа» с пятнами крови (один из них хранится
мусульманской общиной Узбекистана).
Наконец, четвертым и последним «праведным халифом» был Али – видный исламский богослов и оратор. Он
был двоюродным братом Мухаммада и, значит, единственным среди всех четырех, его кровным родственником.
Это обстоятельство очень важно, потому что для шиитов это причина, чтобы объявить предшествующих ему
халифов «узурпаторами», а Али первым, а не четвертым «праведным халифом». Али был провозглашен
правителем после смерти Усмана, однако, против этого выступила любимая жена Мухаммада – Айша и стоящая
за ней партия. В халифате началась смута, которая привела к расколу ислама на две конфессии – суннитов и
шиитов. Али был убит его противниками при выходе из мечети 21 января 661 года. Его гробница на юге Ирака
до сих пор почитается мусульманами.
Праведные халифы так глубоко почитаются мусульманами, что их имена входят в перечень, который можно
встретить в убранстве мечетей, а поступки их – пример для подражания у благочестивых мусульман.

9. Раскол в исламе после смерти Усмана: причины и последствия

После убийства Усмана началась острая борьба за власть в халифате. Победил в этой борьбе зять
Мухаммеда-Али. Началась длительная и кровопролитная гражданская война, расколовшая единое религиозное
течение ислама на два лагеря. Среди противников Али были так называемые Омейяды (родственники халифа
Усмана).
В 661 г. Али был убит. Он признан святым всеми мусульманами, после его смерти ислам раскололся на два
направления: шиитов и суннитов.
Одна из ветвей ислама - шииты, признают законным только четвертого халифа - Али. Они являются
сторонниками наследственной духовной власти потомков Али, которых называют имамами. Всего шииты
признают 12 имамов после Али, причем 12-й - тайный, скрытый. Сунну шииты признают не целиком, а
выборочно.
Али у шиитов почти равен по значению Мухаммеду. Их культ отличается от культа суннитов, большое
значение придается рассказам о мучениках-святых. Авторитетные религиозные деятели называются аятоллами.
Один из очень почитаемых святых у шиитов - третий имам, сын Али по имени Хусейн. В память о его
трагической гибели и отмечается этот день. Люди искренне плачут у себя в домах, на улицах и площадях. В
городах вывешиваются траурные флаги и транспаранты. Центром праздника становится процессия, участники
которой в чувствах бьют себя в грудь кулаками и камнями, а иногда наносят себе кровавые раны. Сцена смерти
Хусейна и эпизоды из его жизни подробно разыгрываются в особом представлении.
С VII по XX в. среди шиитов выделилось множество направлений и сект, поэтому шиитское течение иногда
сопоставляют с протестантизмом в христианстве.
Уже в VIII в. сформировались два направления - умеренные и радикальные шииты. Изначально шиизм не
представлял собой новую систему религиозного характера и только с течением времени приобрел
догматическое оформление.
Основные направления, существующие в исламе, имеют множество сходных черт, точек соприкосновения.
Однако в процессе трансформации ислама вновь образующиеся течения и направления выдвигают свои
собственные постулаты, по-своему трактуют учение Мухаммеда, содержание Корана таким образом создавая
свою собственную идеологию.
Появление новых ответвлений в исламе в настоящее время связано, прежде всего, с политическими мотивами
и борьбой за власть в мусульманской общине, что часто сопровождается не только идеологической борьбой, но
и открытыми военными столкновениями.

10. Коран как источник вероучений ислама

Коран – Священное Писание, которое на протяжении двадцати трёх лет ниспосылалось Пророку Мухаммаду
через ангела Джибриля. Коран – это вечное свидетельство пророчества и последнее небесное Откровение,
которое подтвердило истинность предыдущих Священных Писаний и утвердило последний Закон Божий. Коран
развил и довёл до совершенства монотеистическую религию.
Священный Коран – главный источник мусульманского вероучения, нравственно-этических норм и права.
Текст этого Писания является несотворённым Словом Бога по форме и содержанию. Каждое его слово по
смыслу соответствует записи в Хранимой Скрижали – небесном архетипе Священных Писаний, хранящем
сведения обо всём происходящем во всей Вселенной. Аллах вкладывал Коран в сердце Пророка Мухаммада
через ангела Джибриля, а он запоминал их звучание и усваивал их глубокий смысл. Джибриль являлся Пророку
иногда в образе человека. Свидетелями такой формы ниспослания откровений иногда становились сподвижники
Пророка Мухаммада. А иногда ангел являлся в бестелесном виде, сопровождавшемся звуком. Это было самой
тяжёлой формой ниспослания, и в эти минуты лицо Пророка покрывалось потом. Есть и другие виды
ниспослания откровений Пророку Мухаммаду.
Главная цель ниспослания Корана состояла в том, чтобы наставить людей на путь нравственного очищения и
духовного совершенствования, к которому люди испытывают естественное тяготение.
Коран учит отличать добро от зла. Его истины подтверждаются убедительными доводами и
неопровержимыми доказательствами. Они опровергают правило «не испытывай, но веруй», провозглашая новое
жизненное кредо – «испытай и уверуй». В Коране сказано (смысл): «Мы ниспослали тебе Писание, дабы ты
разъяснил им то, в чём они разошлись во мнениях в предписаниях религии, а также как руководство к прямому
пути и милость для верующих людей» (сура «Ан-Нахль», аят 64).
Коран ниспослан на ясном арабском языке и характеризуется удивительным благозвучием, чистотой слога,
композиционной стройностью и правильностью грамматических конструкций.
В Коране нет ничего лишнего и случайного, и размышление над его смыслом считается одним из самых
достойных занятий. Размышления над кораническими истинами раскрывают душу, изумляют верующего своим
глубоким смыслом. Коран учит задумываться над знамениями, окружающими нас в этом удивительном мире, и
ценить его красоту. В Писании говорится (смысл): «Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с
дозволения их Господа из неверия к вере – на путь Могущественного, Достохвального» (сура «Ибрахим», аят 1).
Поэтому Посланник Аллаха разъяснял, что лучшим из его последователей является тот, кто изучает Коран и
обучает ему других.

11. Сунна как источник учения ислама

«Суннат расул Аллах» (арабск. «пример посланника Аллаха) или сокращенно – Сунна (арабск. «пример») –
священное предание мусульман, которое повествует о жизни Мухаммада. Первоначально оно передавалось из
уст в уста, затем стало записываться. Оно состоит из высказываний Мухаммада (хадисов) и рассказов о тех или
иных его поступках. Причем, у мусульман разных конфессий имеются особенности в почитании Сунны.
Мусульмане– шииты отбрасывают некоторые из хадисов, которые почитают сунниты , но при этом шииты
добавляют к Сунне свои примеры – так называемые хабары. Хадис обязательно предполагает не только сам
рассказ (матн) , но и перечисление по именам людей, которые передавали этот рассказ друг другу из поколения
в поколение (иснада). С середины VII в. хадисы стали объединять в сборники на ту или иную тему (мусаннаф)
или от того или иного передатчика (муснад), которые до сих пор имеют хождение в исламском мире.
Считается, что Сунна дополняет и толкует Коран. В ней затрагивается множество тем: от религиозных и
политических до бытовых. На комментариях Сунны и, конечно, Корана строится исламское богословие, наука и
система права. Знание Сунны является одним из главных критериев для признания авторитетности факиха –
исламского богослова–законоведа и его права быть имамом – духовным руководителем мусульманской
общины. В последнее время среди мусульман–фундаменталистов наблюдается тенденция к строжайшему
следованию Сунне (что выражается в регламентации даже таких мелочей, как размер бороды) и отказу от всего
многовекового культурного, философского и богословского богатства исламской цивилизации в пользу Сунны
и Корана.

12. Столпы ислама: шахада, намаз

Пять столпов ислама — основные предписания шариата, образующие основу ислама и обязательные для всех
верующих мусульман. К пяти столпам ислама относятся: шахада, намаз, ураза, закят и хадж. Пять столпов
ислама включают пять действий, обязательных для правоверного мусульманина, среди которых:
1.декларация веры, содержащая исповедание единобожия и признание пророческой миссии Мухаммада
(шахада);
2. пять ежедневных молитв (намаз);
3. пост во время месяца Рамадан (ураза);
4. религиозный налог в пользу нуждающихся (закят);
5. паломничество в Мекку (хадж).
13. Столпы ислама: пост, закят, хадж
см.выше

14. Столпы веры: общая характеристика

Слово «иман» в переводе с арабского означает «вера». Иман – это полное принятие всего того, с чем пришёл
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), то есть вера во всё то, что он говорил и передал народу от
Всевышнего Аллаха.
Что будет с человеком, не признающим хоть один из столпов веры?
Тот, кто не уверует хоть в один из этих шести составляющих имана или засомневается в них, отойдёт от
веры, т. е. станет кяфиром. Он должен сожалеть об этом, покаяться от всей души и просить Всевышнего о
прощении. Затем он должен прочитать шахаду, понимая смысл читаемого. Нужно уверовать во все шесть
столпов имана и в то, что всё, с чем пришёл Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), является истиной. Во
всё это человек должен уверовать сердцем и произносить вслух.
Вера (иман) состоит из шести столпов. Кто отрицает хоть один из столпов веры или сомневается в нём, тот не
является мусульманином, его ждут вечные муки на том свете.
Столпы веры:
1. Вера в Аллаха.
2. Вера в ангелов.
3. Вера в книги.
4. Вера в посланников.
5. Вера в Судный день.
6. Вера в предопределение судьбы, в то, что всё хорошее и плохое происходит по воле Аллаха.

15. Эсхатологические представления в исламе

Большое место уделено в исламе эсхатологическим пророчествам о конце света и Страшном суде. Правда,
рассуждения на эту тему достаточно противоречивы, порой неясны и двусмысленны. Однако в целом из
предписаний Корана вырисовывается примерно следующая мрачная картина. Незадолго до конца света
наступит эпоха страшного нечестия и неверия. Все ценности ислама будут преданы и проданы, люди погрязнут
в грехе. Тогда-то и наступит царство антихриста (даджжапя), которое будет длиться 40 дней. На смену
антихристу придет царство Иисуса, чье второе пришествие (на сей раз в качестве исламского Махди, мессии)
положит конец царству греха. Антихрист будет уничтожен, и на земле в течение 40 лет будет сплошная
идиллия: волк возляжет рядом с ягненком и т. п. Затем протрубит в свою трубу архангел Исрафил и наступит
час Страшного суда. Сам Аллах лично и с пристрастием будет допрашивать каждого из живых и мертвых,
причем все они, нагие, с одной лишь книгой с записью их дел в руках, будут в страхе ожидать его решения.
После этого решения грешники попадут в ад с его геенной огненной, а праведники будут направлены в рай.
Дорога в рай лежит через мост толщиной с волос и остротой лезвия меча – тот самый мост, который под именем
Чинват был известен еще древнеиранским зороастрийцам (у мусульман мост стал именоваться Сират). Сам
человек пройти через этот мост не в состоянии – его должен перевезти в рай тот самый баран, осел, верблюд,
бык или конь, которого он в свое время, еще при жизни, хоть раз принес в жертву Аллаху.
Эсхатология ислама почти целиком взята из Библии, но существенны и добавления. Так, правоверные
уверены в том, что в момент Страшного суда большую роль будет играть их великий пророк Мухаммед, чье
заступничество сможет не только смягчить участь грешника, но и побудить Аллаха простить грехи и направить
прощенного в рай. Эта вера добавляла немало масла в священный огонь культа пророка среди многих
поколений мусульман.

16. Мусульманские праздники и памятные даты

Как и в других религиях, значительная роль в культовой системе ислама придается религиозным праздникам.
Среди них особое значение имеют ураза-байрам, курбан-байрам, мирадж, мавлют.
Ураза-байрам — это праздник окончания поста. Он приходится на начало следующего за рамазаном месяца,
т. е. на первое шавваля — десятого месяца мусульманского лунного календаря и называется праздник фитр. Из
названия этого праздника следует, что правоверный мусульманин после окончания поста обязан внести
представителю духовенства фитр — то есть подношение в натуральном или денежном виде. Часть этого
подношения позднее распределяется между бедными членами общины. Праздник длится три дня и
сопровождается хождением в гости, угощениями.
Курбан-байрам — день жертвоприношений, отмечается через семьдесят дней после окончания поста уразы.
Он связывается с библейским преданием о пророке Ибрагиме (Аврааме), который хотел принести в жертву Богу
своего сына Исмаила (Исаака). Бог в последнюю минуту сжалился над несчастным и послал архангела
Джабраила (Гавриила) с барашком и спас Ибрагиму сына. В память об этом дне каждый мусульманин обязан
принести жертву (курбан), то есть зарезать при чтении соответствующей молитвы овцу, корову, верблюда, коня.
Основанием для этого жертвоприношения служит аят Корана: «Вам не достичь благочестия, пока не будете
делать пожертвования из того, что любите» (3.86). Среди мусульман существует поверье, будто на спине
животного, принесенного в жертву, минуя мост Сират «тонкий как волос, острый как лезвие меча, горячий как
пламя» — перекинутый над адом, правоверный может проследовать в рай. Если же человек уклонится от
принесения жертвы, ему не удастся преодолеть Сират и он свалится в ад.
Приготовления к этому празднику, как и сам праздник, обставляются весьма торжественно. В мечети
совершается особое богослужение, читаются проповеди, в домах готовятся угощения. Курбан-байрам
продолжается три дня. В дни праздника правоверные посещают могилы своих близких, молятся за них, раздают
милостыню.
Мирадж — посвящен памяти чудесного ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром как молния
коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесении на небо к престолу Аллаха, который соблаговолил
принять его и удостоил беседы, во время которой Мухаммед изрек 99 тысяч слов. Однако, по преданию, все это
произошло так мгновенно, что возвратясь к своему ложу, пророк Мухаммед застал его еще теплым, а из
случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Этот праздник празднуется
27 числа месяца раджаб.
Мавлюд — день рождения Мухаммеда. Этот праздник отмечается 12 числа раби-аль-авваля. Он
сопровождается чтением молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подношениями
духовенству.
Пятница — день отдыха мусульман, имеет такое же для них значение, как воскресенье для христиан и
суббота для иудеев. В пятницу проводятся большие торжественные полуденные богослужения, люди надевают
праздничные одежды и т. д.

17. Мусульманские обряды

Кроме этих основных праздников у каждого народа в каждом регионе традиционного распространения
ислама существуют свои специфические обряды и ритуалы, переходящие из поколения в поколение.
Религиозным центром, местом проведения культовых мероприятий в исламе является мечеть. В мечети
проводятся богослужения, читаются проповеди, совершаются различные обряды. Но в исламе мечеть — это не
только религиозный, но и социокультурный центр. Здесь решаются текущие дела, проводится сбор милостыни и
пожертвований. Важная функция мечети — организация обучения детей. При мечетях создаются школы —
мектебе, в которых преподает мусульманское духовенство. При наиболее крупных мечетях существовали и
существуют духовные школы — медресе, где готовят будущих священнослужителей, специалистов по исламу,
богословов и законоведов. Ислам не имеет единой централизованной религиозной организации типа церкви. На
базе ислама формируется единая общность — умма. Первичной же организационной единицей в исламе
выступает религиозная община.
Возглавляет религиозную общину имам (впереди стоящий) и мулла. В главных региональных культовых
зданиях — соборных мечетях имеется разветвленный штат служителей культа во главе с муфтием. Муллы
избираются мусульманами из своей среды. Это может быть специально подготовленный человек, окончивший
духовное училище, а может быть просто обученный человек, приобретший навыки совершения богослужения и
других обрядов. Муфтий как высшее должностное лицо, избирается на съездах представителей духовенства и
верующих. В странах, где ислам является государственной религией, муфтий назначается правительством.

18. Шариат и мусульманское право

Важнейшей частью религиозно-культовой системы ислама является шариат.
Шариат (араб. шариа — надлежащий путь) — свод норм морали, права, культурных предписаний,
регулирующих всю общественную и личную жизнь мусульманина. Шариат базируется на Коране и Сунне —
святом предании ислама. Сунна — сборник хадисов, то есть изречений и деяний Мухаммеда. Шариат формиро-
вался в течении двух веков. В начале его формирования все действия мусульман разделялись на два вида:
запретное и одобренное. К моменту окончания формирования шариата действия были разделены на пять
категорий:
1) действия, выполнение которых считалось строго обязательным;
2) желательные действия;
3) добровольные действия;
4) нежелательные;
5) строго запрещенные виды действий.

19. Краткая характеристика мазхабов фикха: маликитского, шафиитского, ханафитского,

ханбалитского
Мазхаб – богословско-правовая школа в исламе. Основа шариата- исламского права- Коран. Разногласия в 4х
правовых школах исходят из второго по важности источника права- хадисов пророка Мухаммеда, т.е. из
приданий и рассказов о пророке. Фикх – комплекс общественных норм (мусульманское право в широком
смысле). Калам – теология; толкование догматов ислама.
Суннитские мазхабы: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.
Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада содержат ответы на любые вопросы, задачей
факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:
– согласованное мнение видных алимов (иджма'), в том числе сахабов Пророка
– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);
– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён
в обиход Абу Ханифой);
– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом
Маликом).
Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право ('урф, или адаты). Элемент
общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и
восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на
огромной территории.
Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни
мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она
являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых
территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре,
затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии.
Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную
дисциплину.
Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению
четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и
названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидови признаются
в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Эти четыре мазхаба следующие:
Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб
уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и
благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов.
Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая
('урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского
мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу
между сторонниками асхабу ар-ра'й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб
распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане,
Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене.
Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме
ногайцев).
Мазхаб имама Ахмада
 Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники,
признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна
Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения,
восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал
единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права.
Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только
в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.

20. Общая характеристика основных направлений ислама: сунниты, шииты, хариджиты

Суннизм — доминирующая ветвь ислама. Сунниты — в буквальном смысле этого слова — мусульмане,
которые руководствуются «сунной» — сводом правил и устоев, основанных на примере жизни пророка
Мухаммеда, его поступках, высказываниях в том виде, в каком они переданы сподвижниками пророка. Суннизм
— доминирующая ветвь ислама. «Сунна» объясняет священную книгу мусульман — Коран — и дополняет ее.
Потому традиционные последователи ислама считают следование «сунне» главным содержанием жизни
каждого истинного мусульманина. Причем речь часто идет о буквальном восприятии предписаний священной
книги, без каких либо модификаций.
Шииты представляют собой вторую по значению и численности сторонников ветвь ислама. Само слово в
переводе означает «приверженцы» или «партия Али». Так называли себя сторонники передачи власти в
Арабском халифате после смерти пророка Мухаммеда одному из его родственников — Али бин Аби Талибу.
Они считали, что Али имеет священное право быть халифом как ближайший родственник и ученик пророка.
Раскол произошел практически сразу после смерти Мухаммеда. Борьба за власть в халифате в итоге привела к
убийству Али в 661 году. Его сыновья Хасан и Хусейн также были убиты, причем гибель Хусейна в 680 году у
города Кербелы (современный Ирак) до сих пор воспринимается шиитами как трагедия исторических
масштабов.
Чем отличаются сунниты от шиитов?
Суннитов больше, чем шиитов, но во время хаджа все разногласия забываются после смерти Али и его
сыновей шииты начали борьбу за возвращение власти в халифате потомкам Али — имамам. Шииты, считавшие,
что верховная власть имеет божественную природу, отвергли саму возможность избрания имамов. По их
мнению, имамы являются посредниками между людьми и Аллахом. Для суннитов такое понимание чуждо,
поскольку они придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников. Имам, с их точки
зрения, — это обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет паствы знанием ислама в целом и
«сунны», в частности.
Столь большое значение, придаваемое шиитами роли Али и имамов, ставит под вопрос место самого пророка
Мухаммеда. Сунниты считают, что шииты позволили себе внести в ислам «недозволенные» новшества и в этом
смысле противопоставляют себя шиитам.
Хариджиты. Не признают учения о несотворенности Корана, отрицают подлинность XII суры Корана
«Йусуф»(«Иосиф»), не принимают культа святых(хотя со временем у них сложился культ мучеников).
Хариджиты считали, что мусульманин, впавший в состояние «великого греха», перестает быть «правоверным»
и становится «неверным».
Маликитский мазхаб берет свое название и истоки от его основателя — имама Малика, да будет доволен им
Аллах. Его полное имя: Абу АбдиЛлах Малик бин Анас бин Абу Амир бин Амр бин аль-Харис бин Гайман ибн
Хусайль ибн Амр ибн аль-Харис аль Асбахий аль Маданий, родившегося в Медине в 93 году по хиджре. Имам
«даруль хиджра» (Медины), имам одного из четырех распространенных мазхабов и последователь табиинов, все
это сказано об имаме Малике.
Основными доводами, на которых имам Малик построил свой мазхаб, были: Коран, Сунна, Иджма, Кыяс,
практика жителей Медины (амалю ахли-ль Мадина), кауль ас-сахабий (мнение или слово сподвижника Пророка,
мир ему и благословение), истихсан, садд аз-зараиъ и истисхаб.

21. Суфизм: общая характеристика

Суфи́зм — течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных
направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют су́фиями.
Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского суф («шерсть»).
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период
аскетизма (зухд), период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат).
Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи
изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился
сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы.
После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать
разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, ахл-и хакк и т. п.). На Ближнем Востоке
распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину (бекташия, маулавия,
нурбахшия, ниматуллахия, кубравия, халватия, захабия). Шиитские мыслители XIV—XVII веков охотно
обращались к философскому наследию суфизма.
Традиционно считается, что в течение XII—XIV веках в суфизме сложилось 12 основных братств: рифаия,
ясавия, шазилия, сухравардия, чиштия, кубравия, бадавия, кадирия, мевлеви, бекташи, халватия, накшбандия-
хваджаган, возникшие в рамках хорасанской, месопотамской, мавераннахрской и магрибинской мистических
традиций. Некоторые исследователи включали такие тарикаты как: дасукия, садия, байрамия, сафавия. Эти
братства дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты.
Самыми ранними братствами были последователи Абду-ль-Кадира Гилани (кадириты) и Ахмада ар-Рифаи
(рифаиты).

22. Распространение ислама на территории современной России

На территории современной России, главным образом на Кавказе и в Поволжье, ислам распространился
вскоре после его появления и на протяжении всей истории России играл значимую роль в жизни государства.
Впервые город Дербент (Дагестан) был штурмом взят арабами-мусульманами в 651 году. По словам
председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина, «на территории Дербента уже в VIII в. была построена
мечеть».
Независимые мусульманские государства на территории современной России существовали тысячу лет — с
Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории
христианских государств — русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского,
Московского государства, Российской империи.
В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной
зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его
преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть
была присоединена Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа
подданных российского монарха.

23. Образование духовных управлений мусульман

Начало системе Духовных управлений в России было положено Указом российской императрицы Екатерины
II от 22 сентября 1788 года о создании структуры под названием «Духовное Магометанского закона Собрание»,
а открытие самого этого Собрания состоялось 4 декабря 1789 года в Уфе.
Выбор города создания этой структуры был не случайным, поскольку этот город находится между рекой
Волгой и Уралом, на территории проживания мусульманских народов — татар и башкир, вошедших в состав
Российской империи.
Первоначально полномочия этого Собрания осуществлялись на территории двух регионов России —
Уфимского наместничества и Оренбургской губернии, охватывавшей район Южного Урала. В последующие
годы его полномочия расширились на территорию всей России.
Стоит отметить, что при создании данной структуры власть руководствовалась логикой выстраивания
отношений с российским православием, предельно иерархизированным и организованным в единую
Православную церковь во главе с единым для всех верующих патриархом.
Действительно, как и для имперской России, так и для Советского Союза, сохранившего систему Духовных
управлений, учреждение данной системы имело «достаточно прозрачную цель — организовать
централизованный контроль за состоянием религиозной ситуации в стране.
Именно по этой причине, даже несмотря на то, что «исламу изначально была чужда такая организационная
структура, как в христианстве церковь», любое правительство старалось превратить религиозные институты «в
одну из государственных структур», «опасаясь бесконтрольного развития религиозной ситуации».
Таким образом, с момента своего создания Екатериной данное Собрание, фактически, являлось
государственной структурой, статус которого был приравнен по основной деятельности к судебным
учреждениям. В бюрократической иерархии это Собрание подчинялось местной администрации и Главному
управлению духовных дел иностранных исповеданий.
Председатель Собрания, или муфтий, назначался императрицей по представлению министра внутренних дел
и местной администрации. Муфтии, заседатели, служащие получали жалование как государственные
чиновники.
Данная структура, несмотря на сломы и трансформации российской государственности в 1917 и 1991 годах,
была практически в неизменном виде сохранена и советским правительством, и молодым демократическим
правительством Российской Федерации.
Желание Иосифа Сталина сохранить систему, способную «централизовать» и держать под контролем
деятельность «легальных религиозных деятелей», подобно правителям прошлого, понятно и вполне объяснимо.
В то время как за действиями современного российского политического режима, продолжающего сохранять
созданный при Екатерине религиозно-государственный статус-кво, проглядывает следование исторической
инерции сложившихся отношений, весьма, признаться, устраивающей сегодняшнюю власть.
 За все эти годы неоднократно менялось официальное название этого Духовного Собрания, а затем и
Духовного Управления, неоднократно перекраивалась внутренняя организационная структура, однако основные
ее функции сохранялись — служить интересам государственного регулирования отношений с мусульманской
частью населения страны.
Российский исламовед Алексей Малашенко подчеркивает ту роль, которую эта структура была призвана
играть: «Духовное собрание оказывалось одновременно и инструментом надзора за исламом, и механизмом
самоорганизации российской мусульманской общины. По существу, именно в таком качестве оно существовало
и действовало во все времена отечественной истории — от XVIII до XXI века».
Тем не менее, как пишет узбекский востоковед Бахтияр Бабаджанов, «такое фактическое сращивание
религиозных учреждений и носителей соответствующих должностей с государственно-бюрократическим
аппаратом не привело к возникновению единого религиозного института, подобного церкви».
На момент развала Советского Союза и начавшегося почти одновременно с ним распада системы Духовных
управлений единой страны, она была организационно оформлена в виде четырех Духовных управлений
мусульман, отвечавших за четыре крупных мусульманских региона СССР:
1. Духовное управление мусульман Казахстана и Средней Азии. Его резиденция находилась в столице
Узбекской Республики Ташкенте;
2. Духовное Управление мусульман Европейской части СССР и Сибири. Его резиденция находилась в
столице Башкирской Республики Уфе;
3. Духовное управление мусульман Закавказья. Его резиденция находилась в столице Азербайджанской
Республики Баку;
4. Духовное Управление мусульман Северного Кавказа. Его резиденция находилась в столице Дагестанской
Респуб-лики Махачкале.
После же развала Советского Союза и распада единой сис-темы Духовного управления, началось дробление
духовных структур. Данный процесс фактически приобрел хаотичный и несистемный характер, в каждой
республике и регионе Российской Федерации начали создаваться собственные Духовные управления.
В настоящее время в России существует более 60 Духовных управлений мусульман. Каждое из них
осуществляет свою деятельность в собственной республике или регионе и самостоятельно выстраивает
отношения с региональными и местными властями.
Тем не менее организационно они оформлены в рамках трех крупных региональных объединений,
официально представляющих интересы мусульманского сообщества перед лицом федеральной власти:
1. Совет муфтиев России (СМР). Его резиденция находится в Москве, а председателем является Равиль
Гайнутдин.
2. Центральное Духовное управление мусульман (ЦДУМ). Его резиденция находится в Уфе, а председателем
является Талгат Таджутдин.
3. Координационный Центр мусульман Северного Кавказа (КЦМСК). Его резиденция находится в городе
Черкесске, а председателем является глава ДУМ Карачаево-Черкесии Исмаил Бердиев.

24. Мусульмане в Российской империи

Восстановление позиций ислама в России началось после визита в Казань в 1767 императрицы Екатерины II,
когда она сняла все прежние ограничения строить каменные мечети и мусульманские общественные здания, а
также в связи с началом в России межконфессиональной толерантности согласно её историческому указу 1773
"О терпимости всех вероисповеданий".
В 1788 по указу Екатерины II была создана первая официальная организация мусульман России —
Оренбургское магометанское духовное собрание. Была учреждена должность главы российских мусульман —
муфтия, кандидатура которого после избрания мусульманским обществом должна была утверждаться
императором. Большинство муфтиев, их помощников, как и громадное большинство рядовых мулл, избирались
«из казанских татар». Местом собрания была Уфа.
ОМДС было учреждено с целью контроля государства над мусульманским духовенством, кадровый состав
которого полностью определялся государством, и для дальнейшего использования официальных исламских
институтов в проведении российской политики среди мусульманского населения как внутри Российской
империи, так и за её пределами.
В 1817 г. Александр I подписал указ об образовании Министерства духовных дел, в котором было
определено, что муфтий должен избираться мусульманским обществом. Данное положение вошло и в
утвержденный в 1836 г. Устав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Однако реально муфтии
назначались на должность императором по представлению министра внутренних дел. Только в сентябре 1889 г.
Государственный совет внес соответствующие изменения в законодательство, и обычная практика обрела силу
закона.
Кадии ОМДС избирались мусульманским духовенством Казанской губернии, а после 1889 г. — назначались
Министерством внутренних дел по представлению муфтия.
ОМДС было высшей инстанцией духовного суда с распорядительными (назначение духовного лица для
разбирательства) и контролирующими (отмена решения духовного лица и вынесение окончательного
постановления) функциями. Оно руководствовалось своеобразным синтезом норм шариата и общероссийского
законодательства. Издание фетв муфтием и кадиями контролировалось губернской администрацией и
Министерством внутренних дел. Под давлением властей ОМДС принимало постановления, запрещавшие
применение тех положений шариата, которые противоречили законам Российской империи.
ОМДС не имело четкой структуры и отделений на местах. Проекты создания органов среднего звена —
губернских Духовных Собраний и мухтасибатов отвергались властями. Так, в 1860-е годах проект реформ Ш.
Марджани, направленный на создание местных отделений и централизованной системы мусульманского
образования, был отвергнут. Более того, в начале XX в. появились проекты закрытия ОМДС и создания на его
месте нескольких духовных управлений.
К 1889 в ведении ОМДС находилось 4254 прихода, 3,4 млн прихожан обоего пола, 65 ахунов, 2734 хатыба,
2621 мударрисов и имамов, 2783 муэдзина; к 1912 — 4,5 млн прихожан обоего пола, 5771 приход и 12 341
духовное лицо.
Поддержка ОМДС различных действий правительства зачастую приводила к стремлению национальной
татарской элиты взять ОМДС под свой контроль, которое усилилось после назначения в 1915 г. муфтием М.
Баязитова, подвергнутого бойкоту татарской элитой.
Сразу после Февральской революции 1917 г. национальные деятели Уфы взяли под контроль ОМДС и
сместили муфтия М. Баязитова. Для управления ОМДС была создана комиссия из 16 человек под
председательством имама Хабибуллы Ахтямова.

25. Ислам в СССР

(1917—1928 годы) центральная советская власть относилась к мусульманскому духовенству терпимо и
пыталась его использовать для экспорта революции в страны Востока. На местах начались притеснения
мусульманского духовенства.
(с 1929 года) советская власть вела с исламом ожесточенную борьбу, в ходе которой большинство мечетей
было разрушено, значительная часть служителей культа была репрессирована.
(1944—1989 годы) прекращение уничтожения мусульманского духовенства и созданием четырёх полностью
подконтрольных советским властям Духовных управлений мусульман. Мусульманское духовенство было
вынуждено платить высокие налоги, перечислять добровольно-принудительные взносы в Фонд мира. После
короткого послевоенного периода, строительство новых мечетей и открытие мусульманских образовательных
учреждений было запрещено. В хрущевскую антирелигиозную кампанию власти закрыли часть ранее открытых
мечетей, запретили паломничества к мусульманских святым местам, расположенным в СССР.
(1989—1991 годы) — распад Духовных управлений мусульман, ослабление гнета со стороны властей, начало
массового строительства мечетей.

26. Ислам в современной России

Народы, традиционно исповедующие ислам, согласно переписи 2002 г., составляют большинство населения в
семи субъектах Российской Федерации:
в Ингушетии (98 %),
в Чечне (96 %),
в Дагестане (94 %),
в Кабардино-Балкарии (70 %),
в Карачаево-Черкесии (54,6 %), в Башкортостане (54,5 %), в Татарстане (54 %).
Численность мусульман продолжает расти за счёт естественного прироста, особенно среди народов
Северного Кавказа, а также за счёт мигрантов, главным образом из стран Средней Азии и Азербайджана.
В настоящее время происходит процесс духовного воссоединения российских мусульман с единоверцами за
рубежом, осознание российскими мусульманами, что они составляют часть исламского мира.

27. Основные международные мусульманские мероприятия

Межгосударственные исламские организации действуют на правительственном уровне. Страны-участницы
представлены в них главами государств или правительств, решения принимаются и реализуются на
государственном уровне. Принятие и реализация решений распространяются практически на все сферы
общественно-политической, экономической и культурной жизни мусульманских стран.
В настоящее время успешно функционирует лишь одна подобная организация - организация "Исламская
конференция" (ОИК), созданная в 1971 году на Конференции глав государств и правительств мусульманских
стран в Рабате (Марокко). Основные цели организации:
- содействие укреплению мусульманской солидарности;
- поддержка борьбы всех мусульман за обеспечение их достоинства, независимости и национальных прав;
- поддержка борьбы палестинского народа;
- сотрудничество в экономической, социальной, культурной, научной и других важных областях;
- содействие международному миру и безопасности на основе справедливости;
- поощрение сотрудничества и взаимопонимания между государствами-членами и другими странами.
Международная исламская организация "Спасение" (МИОС). Учреждена решением ВИЛ в 1978 году. Штаб-
квартира находится в Джидда (Саудовская Аравия). Основные цели: оказание помощи мусульманам - жертвам
войны, религиозных конфликтов, стихийных бедствий, антиисламского религиозного преследования. МИОС
имеет более 100 представительств в 35 странах, в том числе в Египте, Иордании, Марокко, Сомали,
Мавритании, Турции, ОАЭ, Катаре, Афганистане, Бангладеш, Шри-Ланка, Филиппинах, ряде африканских
государств, а также в Боснии, Косове, Азербайджане, Киргизии и Таджикистане. До 1995 года
представительство МИОС находилось в Москве. С началом военной фазы чеченского конфликта оно было
перенесено в Баку в интересах оказания более действенной помощи чеченцам.
Всемирная ассоциация исламской молодежи (ВАИМ). Создана в 1972 году по решению Второго съезда
Всемирной ассамблеи молодежи исламского призыва. Штаб-квартира находится в Эр-Рияде. Основные цели:
работа в исламской молодежной студенческой среде, налаживание сотрудничества и координации в области
разработки, планирования и осуществления различного рода исламских мероприятий.
"Исламский призыв" представляет собой программу создания исламских культурных центров, строительства
мечетей, летних лагерей, проведение религиозных конференций. Реализуется с целью противодействия
влиянию "чуждой" западной культуры в регионах комплексного проживания исламских меньшинств. На базе
культурных центров работают кружки по изучению Корана, "школы выходного дня", спортивные и
компьютерные кружки. Всего за время существования организации "Аль-Вакф" и при ее содействии было
построено более 120 мечетей в различных странах мира.
Аль-Каида - Международный исламский фронт джихада против иудеев и христиан, международная
организация с разветвленной сетью филиалов во многих странах мира. Считается, что кроме проведения
терактов, организацией ведется непрерывная деятельность по созданию новых исламских (точнее -
исламистских) образований и по радикализации уже существующих. Основной целью организации является
свержение светских режимов в арабских странах и установление там теократического строя с нормами шариата
(исламского права), а в перспективе - объединение всех мусульманских стран в один Халифат.

28. Причины политизации ислама во второй половине 20 века

На протяжении всей истории (особенно в кризисные и переломные периоды) приверженцы ислама часто
обращались к истокам, к фундаментальным принципам своей веры. Фундаменталистами, если исходить из
смысла, вкладываемого в это понятие, следовало бы назвать последователей той или иной идеологии,
апеллирующих к ее первоначальным базовым (англ. foundation — основа), или фундаментальным основам.
Данное понятие правомерно было бы применить ко всем течениям мысли, как секулярным, так и
религиозным, выступающим за чистоту принципов и ценностей, возврат к истокам. В этом смысле правомерно
говорить о либеральном, демократическом, консервативном, коммунистическом, рыночном фундаментализмах,
фундаментализме прав человека и т.д.
Интерес представляет тот факт, что само понятие фундаментализм вошло в научный и идейно-политический
лексикон после выхода в свет журнала "Fundamentals", основанного представителями радикального крыла
американского протестантизма в 1905 г. Можно сказать, что понимаемый так фундаментализм характерен всем
обществам на протяжении всей писаной истории, особенно в периоды глубоких социальных, социокультурных,
политических трансформаций.
Одним из важнейших течений исламского фундаментализма является ваххабизм. Следует отметить, что
термины "ваххабизм" и "ваххабиты" не применялись самими его последователями, которые предпочитали
называть себя "муваххидун", т.е. "последователи единобожия", или "салафийун", т.е. "приверженцы
первоначального ислама". Это понятие было введено в оборот мусульманскими авторами, которые
полемизировали с основателем данного течения.
Ваххабизм — это, по сути дела, собирательный термин для обозначения разнородных исламских
группировок, придерживающихся самых разных позиций, не во всем совпадающих с официальными мазхабами,
и выступающих с критикой официального духовенства. Их правильнее было бы назвать фундаменталистами,
понимая под этим опять же представителей самых различных течений, выступающих с призывами
восстановления чистого ислама.
Разумеется, эта "чистота" также понимается по-разному, в зависимости от идеологических позиций и степени
вероисповедной грамотности самих фундаменталистов. Иначе говоря, ваххабизм представляет собой
фундаменталистское религиозно-политическое течение в суннитском исламе или, как его называют сами его
представители, течение салафизма (от "ас-салаф ас-салих" — праведные предки).
Ваххабизм возник в Саудовской Аравии в первой половине XVIII в. на основе идей, сформулированных
мусульманским богословом и правоведом М. ибн Абдул-Ваххабом ат-Тамими. Для него характерно
буквалистское толкование Корана и Сунны Пророка, которое нередко порождает фанатизм и экстремизм. Как
бы выводя за скобку перипетии формирования и эволюции ваххабизма, здесь отметим, что в настоящее время
существует множество ваххабитских группировок, называемых по-разному. Это, в частности, "Джихад" и
"Исламская группа", "Мусульмане" (Египет), "Партия исламского освобождения" (действует во многих странах
мира, включая постсоветские государства), "Сторонники шариата" (Великобритания), "Международный фронт
борьбы против евреев и крестоносцев" и т.д.
Те или иные исламистские движения и организации носят международный характер в том смысле, что их
деятельность не ограничивается границами территории страны своего базирования, а распространяется на
другие страны, например, путем создания там своих филиалов или же активного сотрудничества с
родственными исламистскими группировками вне своей страны.
В ваххабизме центральное место занимают два системообразующих элемента — такфир и джихад. Суть
такфира (от араб, "куфр") состоит в обвинении в неверии самих мусульман, не согласных с учением ваххабитов,
объявленным единственно правильным. Причем отношение к ним характеризуется большей нетерпимостью и
непримиримостью, нежели к иноверцам. Более того, убийство вероотступника считается для ваххабита
богоугодным, похвальным делом. Что касается салафизма, то его представителем можно считать практически
любого мусульманина, руководствующегося религиозными нормами первоначального, "чистого" ислама.
Известно, что исламский мир всегда отличался повышенной нестабильностью и конфликтогенностью.
Причем в основе множества межгосударственных, межэтнических, межконфессиональных, территориальных и
иных противоречий и конфликтов лежат прежде всего внутренние факторы. Истоки конфликтов и терроризма, в
том числе и исламского, следует искать не в сущности ислама или какой-либо иной религии, а в социально-
экономических, этнонациональных, трайбалистских, конфессиональных, социально-психологических,
социокультурных, политических, геополитических и иных реальностях и различиях региона.
В целом широкий размах политизация ислама приняла во второй половине XX в. Одними из важнейших
причин этого феномена стали поражение арабских стран в войнах арабов с Израилем, обострение палестинской
проблемы, кризис насеризма и самой идеи панисламизма и панарабизма и т.д. Все это в совокупности с
комплексом других факторов, характерных для развития всего мирового сообщества, оказало глубокое влияние
на весь спектр арабского национализма. К этой же категории факторов следует отнести реакцию всего
исламского мира на агрессивное наступление Запада, его технологий, образа жизни, ценностей и т.д.
Во многом именно указанными факторами определяется наблюдающаяся за последние три-четыре
десятилетия тенденция к выдвижению на авансцену разного рода возрожденческих и фундаменталистских
движений как шиитского, так и суннитского толка, для которых характерна ярко выраженная политизация
ислама. Одним из важнейших проявлений таких возрождений стал так называемый политический ислам (или
исламизм). Это собирательное название для обозначения разного рода социально-политических течений,
рассматривающих ислам как стержень своей идеологии.
Для политического ислама характерно органическое единение внутренней и внешней политики, которая, в
свою очередь, основана на слиянии государства и религии. Можно утверждать, что ислам используется как
средство достижения конкретных политических целей, определяемых интересами политической борьбы как
внутри той или иной мусульманской страны, так и на региональном и глобальном уровнях. В данном смысле
ислам следует рассматривать не столько как религию, сколько как сложную религиозно-политическую
доктринальную систему. Следует отметить, что статус Корана как основы конституционно-правовой системы
зафиксирован в конституциях ряда мусульманских стран, например Саудовской Аравии.
Все же впервые феномен политического ислама, или исламизма, как серьезной политико-религиозной силы,
способной оказывать большое влияние на мировые реальности, вышел на авансцену в ходе исламской
революции в Иране в 1979 г. Для политизации ислама особо важное значение имело то, что аятолла Хомейни и
его сподвижники превратили ислам в государственную идеологию. Как утверждал Хомейни, ислам является
политико-религиозным учением, в котором политику дополняет богослужение, а богослужение дополняет
политику.

29. Радикальные политические мусульманские организации: Братья-мусульмане, Партия исламского

освобождения
Братья-мусульмане — международная религиозно-полит ассоциация, основанная в марте 1928 учителем
Хасаном аль-Банна в Исмаилии (Египет). С 1933 - штаб-квартира организации была переведена в Каир.
Ассоциация имела отделения в Сирии, Палестине, Ираке. К концу 2МВ насчитывала около 500 тыс. человек.
В программе «Братьев-мусульман» обосновывается необходимость применения именно исламской модели
государства. Утверждается, что прежняя модель, западно-националистическая, привела к вестернизации
(тагриб), которую партия считает одним из пороков этой системы, коррупции и потери независимости стран
мусульманского мира, поэтому ее необходимо кардинальным образом изменить.
Самая радикальная - братья мусульмане (В России бр-мус запрещены) не ограничилась действиями в одной
стране, Хасан аль-Банна - школьный учитель. В 1920е царила растерянность, халифат распался, 1924 —
Ататюрк, Турция. Время, когда на ближний Восток распространилась система мандатов, регион попал под
власть Великобритании и Франции. Лидера нет, печаль, цель — воссоздать халифат и былое могущество.
Зарождается арабский национализм, все большее распространение получает идея национализма, больше стала
выпячиваться национальная идентичность, египтяне, напротив, «мы не арабы, а потомки древних египтян
культурных, а арабы были варварами». Хасан выступил, «Коран - это наша конституция, ислам - это целостная
система, религия - это не тормоз, все в Коране, все рецепты на все случаи жизни, и воссоздание халифата».
Главный оппонент аль-Банны - традиционные партии, расширение прав египтян (и отделение от англичан),
обвиняли в пренебрежительном отношение к религии, отсюда проблемы, шариатизация государства нужна, за
15 лет, братья мусульмане стали массовым движением, с военизированным крылом и своими филиалами в ряде
др арабских стран, новаторство Хасана аль-Банны было и в том, что считал ислам полит системой, ислам тоже
современен.
Отношения с властью складывались разнообразные, правящие круги использовали организацию для
противостояния со светским национализмом, который двигался в сторону светскости, парламентского
монархизма. Посчитал, что продажные аристократические монархические круги не смогли отстоять интересы
палестинцев, все чаще критиковали фигуру короля, в Египте было неспокойно, в итоге убили и аль-банну в
1949, и правильно, - значит, как мученик умер. Министра перед этим тоже убили.
1952 в Египте июльская революция, группировка свободных офицеров, Гамаль Абдель Насер, Египет стал
республикой, бр-мус это поддержали, но на Гамаля в 1954 совершили покушение, были распространены слухи,
что членами бр-мус, тогда пошли репрессии, они — в подполье, но подполье скорее ушли из-за авторитаризма
Гамаля. Разное видение будущего страны. У бр-мус и у националистов одна база - мелкая и средняя буржуазия,
горожане. Организация была распущена, лидеры повешены, арестованы. Насер победил над идеологией бр-мус,
и лет на 30 они стали малозаметными.
Но в этот период гонений жутких, Организация бр-мус сделала много для популяризации и распространения
своего, и главным идеологом можно считать Саида Кутба, 1906-1966, он не был руководителем бр-мус, но был
больше - идеологом, много книг написал, какие-то, конечно, радикальными считаются, «вехи на пути», борьба
ислама против капитализма. Его работы - это пространные размышления, Саид рассказал, как надо воссоздать
халифат. Он считал, что в исламской стране должен быть консультативный совет как высший орган власти,
избираемый всеобщим голосованием, который бы выбирал халифа. Этот совет, типа парламента, дб
главенствовать над исполнительной властью и руководить ею. Халиф избираемый, как бы президент. Идея, что
ислам живет в эпоху джахилии - ‫ جاهلية‬невежества, - это состояние, характерное для арабского общества до
пророка, но Кутба сказал, что сейчас тоже такое время наступило, исламская партия в гонениях, потому это
надо уничтожить такую плохую власть, ищут рецепт действий в истории пророка, экстраполирование эпохи. И
люди - не только власть - отошли от ислама, с ними тоже работать надо, возвращать на истинный путь, путь
такфира (обвинение в неверии).
Популярность их стала расти после победы Израиля в 1967, после смерти Насера, он ведь мог
компенсировать своим авторитетом минусы, и 1970е новый президент стал использовать бр-мус в качестве
противовеса левым, начал проводить либерализацию, модернизацию, сотрудничать с США, гонения
закончились. Час пришел.
Хизб ут-Тахрир аль-Ислами («Партия (исламского) освобождения») — организация, основанная в 1953 в
Иерусалиме судьёй местного шариатского апелляционного суда Такиуддином ан-Набхани в качестве филиала
египетского движения «Братья-мусульмане». В ряде государств Средней Азии и в России Хизб ут-Тахрир аль-
Ислами считается террористической организацией. В то же время, ни США, ни большинство европейских
государств, до настоящего времени не отнесли Хизб ут-Тахрир к числу структур, поддерживающих терроризм.
Цель — восстановление справедливого исламского образа жизни и исламского государства (халифата) и
воплощения в нём исламской системы.
Активную деятельность вели филиалы организации в Египте, Иордании, Тунисе, Кувейте, Палестине и
странах Западной Европы, в особенности в Германии. С 1995 начала действовать в Узбекистане. Известно о
деятельности ее на территории Таджикистана, Киргизии, Азербайджана, Украины, Белоруссии и России. С 14
февраля 2003 решением Верховного суда России организация включена в список запрещённых терр
группировок, что повлекло за собой привлечение ряда сторонников движения к уголовной ответственности.
Основу политической доктрины составляет идея о воссоздании Халифата времен Пророка и его 4х
преемников, когда единожды в истории ислама удалось осуществить справедливое государственное управление
с равномерным распределением общественного продукта, поскольку мусульманская умма в точности следовала
божественным предписаниям, а халифы избирались из самых достойных. Последующие исламские локальные и
региональные государственные объединения (напр, Омеядский и Аббасидский халифаты, «халифы» Османской
империи) тоже признаны Халифатами, но отошедшими от множества принципов первоначального халифата.
Важную часть доктрины составляет теория исламской революции Манхаж.
Хизб ут-тахрир.Партия исламского освобождения. 1953 - на территории Иордании, потом Палестины, теперь
действуют от Индонезии до Лондона. партия, организация пан-исламистская, выступает за создание халифата,
но против переворотов, ибо они не привели еще ни к чему, да и рано пока, а чтобы создать ислам государство,
надо отошедших вернуть. В Аль-Каиду перешли многие в итоге.

30. Радикальные течения ислама в современной России

 Исламский экстремизм, понимаемый как религиозно мотивированное вооруженное насилие, в российских
условиях обычно обозначается термином «ваххабизм». Строго говоря, ваххабизм представляет собой лишь
один, конкретно-исторический вариант более широкого религиозного течения в исламе, которое принято
называть салафийа (салафизм).
Первые радикальные исламские группировки на Кавказе стали возникать в конце 1980-начале 1990-х годов
на территории Дагестана. Исторически именно Дагестан был плацдармом для распространения ислама на
Северном Кавказе, именно здесь к началу 20 века сложилась наиболее глубокая традиция религиозной науки и
образования, наиболее многочисленная прослойка религиозных деятелей, а также наиболее сильные и
устойчивые организационные структуры неофициального, «народного» ислама в виде суфийских братств
(тарикатов), возглавляемых наставниками-шейхами. Все это позволило дагестанскому исламу выстоять, хотя и с
большими потерями, в условиях жестоких антирелигиозных репрессии и ограничений советского периода.
Начало либерализации общественно-политической жизни в СССР при М.Горбачеве создало условия для
«возрождения» дагестанского ислама. С конца 1980-х годов, и особенно после крушения власти КПСС в 1991 г.
в республике активно пошел процесс строительства и восстановления мечетей, регистрации местных
религиозных общин, создания религиозных учебных заведений, выпуска религиозной литературы; кроме того,
мусульмане получили возможность свободно поддерживать связи с единоверцами в других странах, выезжать в
хадж в Саудовскую Аравию и получать религиозное образование за рубежом. В республике начали действовать
различные религиозные общественные организации, движения и партии.
После создания в августе 1990 г. Исламской партии возрождения (ИПВ), объединившей основные исламские
движения и организации на территории СССР, Багауддин и его брат Абас стали руководителями дагестанского
отделения этой партии. Лидером ИПВ был избран известный дагестанский религиозный деятель Ахмад-кади
Ахтаев. Он также придерживался салафитских убеждений, однако в более мягком варианте, выступал за диалог
с суфиями, объединение мусульман и их активное участие в общественно-политической жизни страны. В 1992
г. он даже стал депутатом Верховного Совета (парламента) Дагестана. К этому моменту разногласия между
сторонниками А.Ахтаева и Багауддина настолько обострились, что в августе 1992 года ИПВ объявила о
самороспуске. После этого А.Ахтаев создал и возглавил культурно-просветительскую организацию «Аль-
Исламийя», а Багауддин стал лидером радикального крыла дагестанских салафитов, позднее взявшего название
«Исламский джамаат Дагестана» (ИДД). Вскоре от Багауддина отошел его бывший ученик Айуб, который
придерживался еще более экстремистских взглядов по вопросу «такфира» и отношения к светским властям.
Впрочем, община сторонников Айуба в Дагестане осталась довольно маргинальной и не проявляла сколь-либо
заметной политической активности.
Во второй половине 1990-х годов среди самого салафитского движения в Дагестане и большинстве других
регионов Кавказа возобладали наиболее радикальные, экстремистские силы, которые взяли курс на
развертывание вооруженного джихада против государства. Это было связано с двумя важными факторами,
оказавшими влияние на динамику салафитского движения: зарубежная (прежде всего – арабская) помощь и
война в Чечне.
Промежуточные цели сторонников радикально-исламистского проекта на Северном Кавказе –
дестабилизировать ситуацию и ослабить позиции России в этом регионе – парадоксальным образом отвечали
некоторым интересам их заклятых врагов на Западе и среди некоторых режимов на Ближнем Востоке. Эти
интересы заключались в следующем:
- использовать радикальный исламизм как инструмент геополитического соперничества с Россией (по
успешно зарекомендовавшей себя афганской модели);
- не допустить появления северного, российского маршрута транспортировки каспийской нефти на Запад;
- отвести от Запада, Израиля и ближневосточных режимов нарастающую волну радикального исламизма,
направив ее на другие объекты, в том числе на Северный Кавказ.
Подобный расклад внешних сил и интересов способствовал тому, что внешний фактор в целом
способствовал ускорению радикализации северокавказского салафизма и эскалации его конфликта с
государством. Деструктивное, дестабилизирующее влияние внешнего фактора усилилось после начала
конфликта в Чечне.
Чеченский сепаратизм в начале 1990-х годов развивался в основном под националистическим лозунгами, и
лишь с началом войны в 1994 году он приобрел отчетливую исламскую окраску, которая, впрочем, так и не
стала в нем доминирующей. Главной причиной обращения чеченских сепаратистов к исламу было чисто
прагматическое стремление привлечь на свою сторону исламский мир с его огромными финансовыми,
политическими и людскими ресурсами. Сознавая полное отсутствие религиозной подоплеки в чеченском
сопротивлении в начале войны, Багауддин первоначально отказался квалифицировать его как джихад. Он даже
говорил, что это – война одних кафиров против других, и кто примет в ней участие – будет гореть в аду. Однако
под воздействием арабских религиозных авторитетов, в том числе исламских активистов, приехавших в Чечню
поддержать единоверцев, Багауддин уже в январе 1995 года изменил свою позицию и призвал своих
сторонников принять участие в «чеченском джихаде». С этого времени многие члены Джамаата побывали в
Чечне. Впрочем, участие кавказской молодежи в чеченской войне не ограничивалось салафитами. Сторонники
тарикатизма также ездили в Чечню, тем более что отряды тарикатиста Ахмада Кадырова тогда активно воевали
против федеральных сил.

31. Салафизм в современном исламе

Салафизм (от слова «саляф» – предшественники) представляет собой одно из направлений в исламе,
представители которого заявляют о своём идейном и интеллектуальном наследовании первых поколений
мусульман (сахабов, табиинов и таби ут-табиинов) и призывают других мусульман «вернуться» к временам
ранней исламской общины.
Примечательно, что сам термин «салафизм» является самоназванием придерживающихся этого течения
мусульман. Представители других течений внутри ислама называют салафитов часто ваххабитами – в честь
одного из создателей течения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.
Корни учения салафизма уходят в XIII-XIV века (по Милади) – в период жизни богослова Ибн Теймии. Этот
богослов и правовед многое сделал для оформления мировоззренческих рамок салафизма, который начал
крепнуть и стремительно распространяться спустя пять веков благодаря союзу Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба
ат-Тамими с представителями династии Саудов на территории Аравийского полуострова. Появление в XX веке
государства Саудовская Аравия стало одним из важнейших этапов распространения салафитской идеологии.
Ключевое понятие, вокруг которого строится всё учение салафизма, – единобожие. Салафиты различают
несколько его видов – от трёх до четырёх. Первый, таухид уль-улюхийа, представляет собой поклонение
Всевышнему. Второй, таухид ур-рубубийа, обозначает то, что Аллах является Творцом всего и вся. Третий вид,
таухид уль-асма уас-сыйфат, подразумевает наличие у Всевышнего Творца атрибутов и имён. Четвёртый вид,
таухид уль-хакимийа, означает принадлежность всей власти Создателю.
Представители других течений внутри ислама критикуют салафитов за указанное разделение, отмечая, что
оно, с одной стороны, излишне, а с другой – может выступать в качестве политического инструмента. В первом
случае речь идёт о бессмысленности разделения таухид уль-улюхийа и таухид ур-рубубийа. Критики отмечают,
что вера в единство Творца и поклонение Ему невозможно без признания Его господства, а потому салафитское
разделение неадекватно реальности. Более того, оппоненты салафитов отмечают, что предложенная Ибн
Таймией и далее дополненная Саидом Кутбом типология является ничем иным как необоснованным
нововведением (бид’а). Примечательно, что сами салафиты провозглашают борьбу с нововведениями в религии
одной из своих главных задач.
Многие сегодняшние проблемы радикализма исследователи и богословы склонны выводить из выделения
египетским публицистом Кутбом таухида аль-хакимийа, суть которого сводится к тому, что не следующий
шариатским наставлениям правитель признаётся неверным, равно как и подвластные ему люди. В отношении
них Саид Кутб признавал допустимость ведения боевых действий.
Другой отличительной чертой учения салафитов является придание Всевышнему антропологических черт –
наличие лица, глаз, рук и ног, приписывание Ему места. Салафиты оговариваются, что не знают, как именно
выглядят конечности и где именно находится Всевышний, однако сути в их антропоморфизме это не меняет.
Суннитские учёные придерживаются иной позиции, рассматривая аяты Священного Корана, в которых
говорится о руке, лице Бога и так далее, сквозь призму аллегорий. Мусульмане, не придерживающиеся
салафитской акыды, отмечают, что Создателю миров не присуще нахождение где-либо и ограничение Себя
какими-то физическими, пространственными границами. Постановка вопроса об этом и об органах тела в
рамках традиционных мусульманских воззрений, в принципе, невозможна.
Часто в контексте салафизма затрагивается тема джихада, отношение к которому позволяет провести
градацию внутри рассматриваемого течения. Некоторые группы занимают радикальную позицию, настаивая на
необходимости вести военные действия по всему миру для воплощения в жизнь глобального проекта по
построению нового исламского государства. Другие заявляют о важности ведения борьбы внутри национальных
государств. Третьи, как, например, мадхалиты в Саудовской Аравии, призывают совершать изменения в
обществе не посредством оружия, а через беседы и убеждения. Крайние салафиты, исповедующие такфиризм,
обвиняют в неверии всех, кто не согласен с их убеждениями и взглядами. Для этой группы салафитов
характерен отчётливый антропоморфизм и буквализм в интерпретации Священного Корана и Благородной
сунны.
При толковании священных текстов салафиты предпочитают делать акцент на самом тексте, а не на его
смысловых составляющих, трактуемых сквозь призму разума. Кроме того, они отрицают необходимость
следовать иджме (общему мнению авторитетных мусульманских учёных) и использования кыяса (суждений по
аналогии).
Салафиты часто подвергаются критике со стороны других мусульман из-за распространения конфликтов в
разных уголках земного шара.

32. Радикальные течения ислама и безопасность России

Последние десятилетия ХХ в. вошли в политическую и военную историю человечества как годы исламского
«возрождения» (исламского бума, исламского ренессанса, пассионарности ислама и т.д.). Политизация ислама –
одной из мировых религий – стала реальностью. Одновременно наблюдался процесс возрождения идей
исламского экстремизма, возникших в конце XI в. на территории современного Ирана (асассины).
В ХХ в. их продолжателем стала первоначально возникшая в Египте международная суннитская Ассоциация
«Братьев-мусульман». Теоретическими разработками этой организации в настоящее время руководствуются
лидеры и наставники почти всех исламских экстремистских организаций. Теоретик суннитского экстремизма
Сейид Кутб, умело оперируя текстами священной книги мусульман, уже в 1920-е годы смог оформить стройную
систему современного радикального исламского фундаментализма, ставшую идеологическим фундаментом
экстремистского движения Ассоциация «Братьев-мусульман». Главная цель движения – возвращение к исламу
времен пророка Мухаммеда и раннего исламского государства, установление государственного правления в
соответствии с положениями Корана, решительное противодействие политике отделения религии от жизни
общества и государства, борьба против атеизма и других идеологических концепций. В начале 1960-х годов С.
Кутб выдвинул радикальную идею – «попытки противодействовать исламу необходимо подавлять силой».
Идейным наследником С. Кутба в конце ХХ в. стал саудовец Усама бен Ладен (лишен саудовского
гражданства в 1994 г.), который в годы Афганской войны 1979–1989 гг. создал интернациональную
террористическую организацию «Аль-Каида». Теми же идеями руководствовались лидеры Исламского
движения «Талибан» (ИДТ), которым удалось реализовать их на практике во время существования в 1996–2001
гг. крайне радикального клерикального государства Исламский эмират Афганистан. В начале XXI в. наиболее
ярким проводником радикального ислама стала запрещенная в России организация «Исламское государство»
(ИГ), борьба с которой охватила не только захваченные ею территории Ирака и Сирии, но и многие другие
исламские и неисламские страны. По существу, исламский экстремизм был выведен за рамки арабо-
мусульманского мира и приобрел транснациональные границы, – он превратился в основную угрозу
геополитической безопасности любого государства.
Таким образом, исламизм сегодня – это далеко не категория теологического плана, а общественно-
политическое явление нового типа, основанное на идеях насильственной вооруженной борьбы во имя
исламского государства и первоначального исламского права. Исходящая от него угроза заключается в том, что
он перешагнул национальные границы, по сути, превратившись в международный терроризм, глобальную сеть
насилия под лозунгом религии. Современный исламский экстремизм (как приверженность крайним взглядам и
мерам, как идеология протеста и политического насилия) – одно из направлений в рамках исламизма.
Идеологи исламского экстремизма ратуют за неукоснительное выполнение предписаний Корана и
требований законов шариата, введение традиционных мусульманских канонов в качестве обязательных норм
всех сторон жизни. Подобная оценка сочетается с резкой критикой правящих в мусульманских странах режимов
и проводимой ими политики.
Вторая отличительная черта исламского экстремизма – упор на необходимость немедленных, активных,
агрессивных действий, включая насилие, ради установления в стране (регионе, мире) исламского порядка, что
возможно только в случае прихода к власти «истинных» мусульман. Вопрос о легитимности этих действий даже
не ставится, поскольку экстремисты заявляют, что они подчиняются лишь Аллаху и шариату и имеют полное
право использовать насильственные действия, чтобы свергнуть правителя, отошедшего от ислама, или
правителя-немусульманина, который (в их собственной интерпретации) несет горе и страдание мусульманскому
миру.
Радикальный ислам (исламизм) сегодня является влиятельной интернациональной силой. Религиозный
терроризм, агрессия, геноцид, неуважение прав человека и людей другой веры – неполный набор «аргументов»
исламских экстремистов, имеющих состоятельных покровителей. Как утверждают специалисты, они могут
найти кров, получить финансовую поддержку и встретить единомышленников в «духовных центрах» не только
на Востоке, но и на Западе.
Современный исламский экстремизм не привязан к определенной национальной территории, идеологически
не загружен, прост: достаточно верить в Аллаха и следовать требованиям «первородного»
(фундаменталистского) ислама. Программ решения социально-экономических проблем экстремисты не
предлагают, поскольку считают, что правление в форме халифата – истинная исламская власть и она сможет
решить все вопросы.
Большинство исследователей склоняются к тому, что появление международного терроризма, в том числе
проводимого радикальными исламскими организациями в конце ХХ в. – начале XXI в. связано, в первую
очередь, с процессом глобализации и лидирующим положением в нем США. Регулярные упоминания о
терроризме как о серьезной угрозе мировому порядку начались в последнее десятилетие ХХ в. К тому времени
терроризм существовал уже почти 200 лет, и, тем не менее, ранее он не оказывал особого влияния на мировое
развитие, его воспринимали как локальное явление, характерное для отдельных «беспокойных» стран и
регионов. Только события 11 сентября 2001 г. в США, заставившие заговорить об изменении масштабов и
значения терактов, произвели переворот в умах политиков и экспертов, в общественном сознании мира в целом.
В связи с этим преобладающей оставалась точка зрения, согласно которой возникновение международного
терроризма – это асимметричная реакция на американское лидерство и глобализацию со стороны мировых сил,
неспособных вписаться в новые правила игры, своего рода ответ «третьего мира», в котором значительное
место занимают исламские государства, на технологическое превосходство Запада. После «холодной войны»
сложилось положение, при котором ведущие развитые страны мира, в первую очередь США, обеспечили себе
право использования военной силы в отношении любых стран и движений, несогласных со сложившимся
мироустройством. Не оправдывая терроризм, важно при этом заметить, что рост его масштабов и активности
напоминает своеобразную реакцию на попытку монополизации права на насилие и самого насилия со стороны
одной страны (США) или коалиции стран (НАТО).
В то же время использующие террор как средство борьбы за достижение политических целей радикальные
исламские организации свое влияние смогли приобрести только в условиях проницаемости международных
границ и размывания суверенитетов, что во многом стало результатом глобализации. Освоив такие ее плоды,
как развитие коммуникационных и информационных технологий, исламисты блестяще адаптировались к
передовым принципам самоорганизации, создав транснациональные сетевые организации («Аль-Каида», «Хизб
ут-Тахрир», «Исламское государство» и др.). Глобализация позволила всем негосударственным субъектам
играть более заметную роль в международной политике. Террористические акты сентября 2001 г. показали, что
оборотной стороной глобализации оказалось предоставление экстремистам свободы действий для
осуществления актов террора, имеющих масштабные экономические последствия. Кроме того, стало очевидно,
что даже самые могущественные державы не в состоянии полностью гарантировать выполнение одной из
центральных функций государства – обеспечение безопасности своих граждан.
Исламский экстремизм представляет несомненную опасность как для внутренней (страновой), так и
международной безопасности. Большинство внутренних и международных вооруженных конфликтов после
Второй мировой войны в той или иной степени сопровождались всплесками исламского насилия. Исламский
экстремизм не только стимулирует масштабы и интенсивность военных действий, но и крайне затрудняет
разблокирование конфликтов и их политическое урегулирование. Последние примеры тому – Палестина, Чечня,
Афганистан, Ирак, Йемен, Ливия, Мали, Сирия и др.
Важной и тревожной особенностью современности стало смыкание исламского экстремизма с
международной преступностью, незаконной торговлей оружием и наркобизнесом.