Вы находитесь на странице: 1из 86

1

Руководство по практике благородной Kurukullā


Kurukullā Тара Āryatārākurukullākalpa ’phags ma sgrol ma ku ru kulle’i rtog pa
Toh. 437, Degé Kangyur Vol. 81 (rgyud ’bum Ca) folios 29.b.1–42.b.3

Перевод на английский - Комитет Переводов Дхармачакра, опубликован (2011)


www.84000.co

Введение.
«Руководство по практике благородной Тары Kurukullā является единственным наиболее
полным трудом о Kurukullā. Также это единственный канонический текст, который
полностью сосредотачивается на этом божестве. Поэтому, важность текста, соизмерима с
важностью самой Kurukullā, которая является главным Буддийским божеством
притяжения, особенностью и спецификой этой притягательности, является то что она
может принимать форму очарованости, увлеченности, потерю воли и как итог
порабощения. Текст представляет собой сокровищницу ритуальных практик связанных с
подчинением и подобными магическими действами, практики которых варьируются от
формальной садханы традиционного ритуала хома1, до магических способов с
применением трав, минералов и т.д.
Разнообразное содержание текста представляется как многослойная смесь
предотвращающая зло и ведущая к освобождению и просветлению, как в практическом
так и в философском аспектах. В этом подлинно духовном буддийском труде,
эти два аспекта объединены во едино.

Введение.
Основным для всех буддийских путей, является признание отсутствия удовлетворения в
самсаре и естественное стремление к освобождению из неё. Опираясь на этот постулат,
Великая Колесница считает, что самсара и нирвана в действительности неразделимы и
поэтому, целью всех практик является освобождение от страданий не только себя, но и
всех других существ.
Это тонкий момент воззрения, нераздельности самсары и нирваны, является
отличительной чертой Тантры. Благодаря этому объединяющему моменту, путь тантры
обнаруживает все великолепное множество методов, которые позволяют практикующему
быстро и эффективно достичь цели Великой Колесницы - освобождения.
Тантры, в основном связаны с йога божества. Под руководством опытного преподавателя
и после соответствующей предварительной подготовки и посвящений, практикующий
вводится и впоследствии тренируется в распознавании божественной природы мира и его
обитателей.
Символична сосредоточенность на порождении божества как воплощенному
олицетворению просветленя в одном из его многочисленных аспектов—описываемом в
понятиях форма, звук и мысленный образ как самоцель, к которой стремится практик.
Через различные способы, формы и методы практик, которые отличаются уровнями
тантр, практикующий способен распознать, открыть и реализовать свою собственную
изначально врожденную просветленную природу. Женское божество Kurukullā, чья
практика в является предметом рассмотрения данного текста, имеет определенное место и
определенную специфику в пантеоне медитационных аспектов божеств. Как и все
божества, она является олицетворением Будды во всей его полноте. Как женское
божество, она понимается как воплощенная мудрость просветления (т. е. пустота), и как
форма спасительницы Тары, которая являет собой манифестацию Авалокитешвары, она
олицетворяет собой всеобъемлющее сострадание. Но, ее конкретное качество связано с
просветленной “активностью”. Многие писания Великой Колесницы описывают

1
Хома – sbyin sreg སྦྱིན་སྲེག་ - огненная пуджа
2
активность будд, на благо живых существ, как спонтанную и без усилий. В Ваджраяне,
просветлённая активность выражается в четырех видах действий: умиротворяющая,
увеличивающая, притягивающая и разрушающая. Третье качество – притягивающая
активность, является спецификой Kurukullā; раскрыть и реализовать это особенное
качество просветления, это как раз то, чего должен добиться практик в результате этой
практики.
Существует более тридцати семи садхан Kurukullā включенных в Тенгьюр, и большинство
из них являются исконно тибетскими по происхождению, этот текст перевода является
одной из немногих работ в Кангьюр, которая фокусируется на Kurukullā.
Для систематично рассмотрения, из данного компедиума, была выделена данная форма
практики, что позволяет рассмотреть ее в ключе разных аспектов применения - начиная
от формальной садханы с ритуалом традиционного огненного подношения и до
магических рецептов и методов, включающих травы, минералы и другие ингредиенты,
которые практикующий наделяет силой, в ключе практики Kurukullā.
Разнообразное содержание текста представляется как многослойная смесь направленная
на апотропические сотериологические цели, но тпак же имеющий практический и
философский аспект.
Суть текста отражена в собственно титульном названии текста, которое содержит термин
«кальпа». Древний смысл, обнаруживается в Ригведе, слово кальпа - это “святое правило”
или “наставление” о применении и в частности, для ритуальных исполнений. Как таковые,
тексты которые имеют в названии этот термин, в основном являются ритуальными
сборниками или методическими руководствами к ритуальной практике. С приходом
Vajrayāna появился так же и ряд произведений, таких как Mañjuśrīmūlakalpa,
Kurukullākalpa и Vajravārāhīkalpa. И как следует из названия этих произведений, они
являются ритуальными компендиумами для конкретных божеств. Слово «kalpa»
происходит от корня «kḷp», что значит “подготовить” или “организовать”. Этот смысл
также находит свое отражение в содержании произведений, которые принадлежат к этому
жанру—они в первую очередь связаны с техническими тонкостями ритуала и менее с
философским обсуждением о связанных с этим принципах. Это, однако, не означает, что
последние и вовсе отсутствуют. Жанр, kalpa тесно связаны с тантрами, поскольку они
были чудесным образом открыты Буддой или одним из великих бодхисаттв, каких как
Авалокитешвара или Важрапани. Кроме того, и kalpa и тантры привязаны с конкретному
божеству или группе божеств и их целью является направить и сориентировать
практикующего в ритуалах и практиках, связанных с соответствующим божеством.
Тибетская версия руководства практики благородной Тары Kurukullā состоит из пяти глав,
в то время как санскритский вариант имеет в своей оригинальной структуре восемь глав.
Первая глава начинается с утверждения о подлинности текста, а для этого в тексте
говориться, что он является прямым литературным наследием восходящим к Тантре Тары
(Tārodbhava).
Эти учения Kurukullā, основанные на нашем тексте, были даны Владыкой
Авалокитешварой на горе Потала, в ответ на мольбу женской аудитории, состоящей из
разных классов полу-божественных существ. Отвечая на их просьбу, Авалокитешвара
начинает объяснять поклонения Kurukullā и связанные с этим моменты, которые
включают в себя изображение божества (Kurukullā в своем четырехрукой форме, сидящая
форма), восемнадцатичастную пуджу, мантры и собрание подношений. Три основных
выгоды от этой практики заключаются в способности очаровывать и покорять существ,
увеличение мудрости и устранение яда клеш. Эти выгоды имеют духовный аспект, если
практикующий обладает необходимыми атрибутами бодхисатвы, то он с любящей
добротой будет способен контролировать диких животных, с соответствующим
состраданием практик избавит весь мир от боли, а реализовав слияние с Тарой-Kurukullā,
будет способен оказать помощь существам в нужде. Добродетель практики наполненной
состраданием является ключом к успеху.

Во второй главе, следует описание садханы с древом исполнения желанияй, через


3
которое мы делаем подношения буддам и тем самым, обеспечиваем всех живых существ
всем в чем они нуждаются. Эта садхана с древом исполнения желаний содержится в
главной садхане Kurukullākalpa. Это вводное утверждение о том, что ум-это единственная
“реальность” и поэтому ум и есть единственная реальность, ключ же к достижению
состояния Будды-это очищение зеркала ума. А средство для очищения, эта садхана. Она
следует формальной структуре типичной yoginītantrasādhana с молитвами, почитания,
визуализаций и т. д.. После призывания «существа мудрости», вы просите посвящения
(abhiṣeka, dbang-посвящение мудрости) и наряду с уполномочиванием, вы получаете
возможность и указание о выполнении практики. Знаки достижения и реализации
заключаются в том, что мудра лотоса в ваших руках, в конце периода шестимесячной
практики будет вспыхивать пламенем. Продолжая практику выше описанного,
практикующий садхану (sādhaka, sgrub pa po) достигнет трех просветленных тел и тем
самым, в итоге, в состоянии проявить великие деяния Будды. В этом месте в тексте,
возникает прерывание в описании возможностей и самаи-обязательств (которые
возобновляются позже в тексте), а у нас вместо этого возникает изложение Ваджрапани, в
трех просветленных телах, в стиле изложения Нагарджуны учения о пустоте. Когда его
спросили как мудры, мантры, мандалы и сиддхи должно толковать в контексте пустоты,
Varjapāṇi объясняет, что они тоже являются частью цепи взаимозависимого
возникновения, то есть, что реализация(accomplishments)достигается в зависимости от
мудр, мантр и так далее.

Третья глава начинается с раздела, содержащего различные методы и соответствующие


сведения об основных видах активности Kurukullā – подчиняющая, увеличивая мудрость,
и удаляющая яд, с обсуждением глубоких духовных подоплек этих трех видов
активности.
Мы рассказали, какие материалы должны быть использованы для изготовления бусин
малы для этих трех видов активности, даны соответствующие указания о разжигании
жертвенного огня (форма костровища, типы дров и т. д.) и категории веществ
используемых в качестве подношения. Некоторые методы, в дальнейшем описывают
использование лекарственных растений и других материалов.
Учитель также указывает на более глубокие цели: на покорение и очаровывание существ с
намерением любящей доброты, с помощью которой, вы можете утвердить и направить и
утвердить всех покоряемых существ в просветлении, так же увеличивая свои умственные
способности и понимание вы можете достичь совершенства мудрости и достичь
освобождения и удалив таким образом яд неведения принести мир и спокойствие в свою
жизнь и жизнь других существ.
Кроме того, мы дали указания о способе визуализации слога hrīḥ (семенной слог
Kurukullā) на разных частях тела и рассказали о выгодах от этого: если на клиторе,
последует подчинение; если на груди, то возрастет мудрость; если между зубами, то яд
будет удален. Объяснение связи между устранением дефекта тела, речи и ума и актами
подчинения, устранения яда и увеличением мудрости, таково: удаление яда (в духовном
смысле) и увеличения мудрости. Когда яд неведения нейтрализуется, страсть становится
чистой мудростью. Объясняется , что богиня Pāṇḍarā (отождествляемая с Kurukullā) - это,
в сущности, желание. Однако ее недвойственная страсть, как бы то ни было, полностью
свободна от яда и, следовательно, ничто иное, как мудрость. Раздел, касающийся этих
различных методов заканчивается описанием других Kurukullā магических практик, в
основном, для приведения результатов помимо основных трех выводов, указанных выше.
К ним относятся: янтра, отгоняя змей, амулеты для захвата и защиты, ритуалы для
привлечения богатства с помощью рисунков или каури оболочки (последний также
сказал, чтобы помочь получить королевство или даже выиграть в кости).
В четвертой главе мы вернемся к описанию посвящения и самаи ритуал. Это включает в
себя описание мандалы Kurukullā и гадания, в котором цветок бросается в мандалу. После
гадания, инициируемуму строжайше рекомендовано соблюдать секретность относительно
своей практики и взятой при этом самайи. Практикующий инструктируется в
4
необходимости полагаться на вещества красного цвета, воздержаться от не-
добродетельных поступков, достичь всех качеств, связанных с совершенствами-
парамитами (pāramitā, pha rol tu phyin pa) и уважать и почитать всех женщин. Если самайя
была получена четыре посвящения даруются, используется вода из четырех сосудов
“стрелы”, “лука”, “бесстрашие” и “лотос”. Подношение мандалы описано, с восемью
кувшинами, содержащих драгоценные вещества, вместе с “кувшином победы”. Ученика, в
соответствующей одежде, вводят в мандалу и учат секретному методу контроля нагов.
Kurukullā dhāraṇī тут дана в длинной формулировке предназначенной для призывания
дождя и процветания. Дальнейшие методы, предполагают взаимодействие с нагами, что
также описано — для остановки чрезмерного дождя, для лечения проказы и змеиных
укусов, а также для магического призывания и подчинения нагиней.

Пятая глава содержит три nidāna истории, которые как ситуативные обстоятельства
поддтолкнули Будду дать учение Kurukullā.
Первая история о сыне Будды, Рахуле, который, был “втянут” (т. е. посредством магии)
нагами, в начитывание мантры Kurukullā и чудесным образом переместился оказавшись
перед Буддой. Свидетельствуя таким образом силу мантры Kurukullā, он испросил от
Будды учение Kurukullā.
Вторая история о Mahākāla и Hārītī. Mahākāla, не будучи счастлив в браке с демонессой
по имени Hārītī, у которой был скверный характер, игнорировал свой долг защищать
учение. Kurukullākalpa помогла Hārītī вновь покорить и соблазнить Mahākāla, таким
образом устранив препятствия и примирив между собой этих несчастных влюбленных.
Третья история о Рохиникумара, мальчик, который, хотя и родился с благоприятными
знаками, был тупым. Его отец спрашивал Будду о возможных способах повышения
уровня интеллекта Рохиникумары, в ответ Будда обучил мальчика Kurukullākalpa. В
результате, Рохиникумара стал большим ученым и мудрецом.

Следующий раздел относится к алхимии (применяется в сочетании с мантрой Kurukullā),


которые, как предполагается, предназначены для осуществления путешествия по воздуху
и приобретения долголетия.
Здесь мы находим инструкции: 1) производство и обработка ртути, с помощью которой
алхимик сможет летать по небу, а также даст ему силы, чтобы покорять и увлекать
женщин, 2) производство серебра с помощью специально обработанной ртути (это должно
привести, в конце концов, высшее благо для себя и других) и 3) осуществление
долголетия с помощью специально обработанных и приготовленных растительных
препаратов.
В последней части пятой главы описаны магическое использование трав и другие
вещества (в сочетании с мантрой Kurukullā), а также амулеты, янтры, и другие практики,
которые можно охарактеризовать как магическое. Некоторые из этих средств включают:
мазь защищающая от диких слонов; пасты наносимые на обувь и позволяющие их
владельцу ходить по воде; благовония для улучшения благополучия монахов; мазь для
остановки у детей рвоты от грудного молока; персональные амулеты для защиты и
привлечения удачи; амулет для ношения на предплечье, чтобы принести богатство; чаша
для милостыни с мантрой Kurukullā, которая дает владельцу возможность добывать
милостыню даже в таких местах, где ее сложно получить; различные способы
подчинения; методы профилактики провалов и неудач; методы обеспечивающие легкие
роды; лекарственные средства для лечения заболеваний молочной железы; практики
призваные предотвратить преждевременное поседение; пасты улучшающие секрецию
вагинальной смазки (люмбриканты - для более чувственного занятия сексом); средства
для предотвращения преждевременной эякуляции; способ тушения пожара опрыскивания
его вином; и методы подчинение с использованием янтры.
Так же возможно приобретение таких благ как: получение здорового сына, исцеления
различных видов лихорадки, лечения болезней глаз, импотенции преодоления и
нахождения кладов. И, наконец, закрывая пассаж этой главы еще раз обоснуем этот текст
5
и его учение в ключе сострадания Авалокитешвары и запредельной пониманию
изначальной активности Будд вне времени и пространства.
В конце тибетского текста приводятся имена двух переводчиков: Индийский
Кришнапандита и тибетской Цультрим Гьялва (tshul khrims rgyal ba, 1011-c. 1068).
Последний также известен как Накцо Лоцава (nag tsho lo tsā ba), плодовитый переводчик,
который встречался с индийским мастером Атиша Дипамкарашриджняна (982-1054) в
монастырском университете Викрамашила и последовал за ним в его путешествии в
Тибет. С Атишей и Крашнапандитой, Цультрим Гьялва перевёл многочисленные
классические тексты, как сутры так и мантры. Английский перевод был подготовлен на
основе данных текста Деге Кангьюр обнаруженного в основном (dpe bsdur ma) издании.

Глава Первая.
[1.1] [F.29.b] Выражаю почтение благородному вечно юнному Манджушри.
Выражаю почтение благородной богине Таре.

Тантра Возникновения Тары, подобна океану йогической практики.


Хотя его Священное Писание и практическое руководство пришли в упадок и исчезли,
Затем было вновь обретение через медитативное созерцание Tārā, главной из тантр.
Как только это было утеряно вновь, то появилось это наставление2.

[1. 2] Ради блага существ в сокращённом изложении основных положений к тантрам


Которые тщательно обучают йогическим практикам,
Локешвара, Владыка Мира, учил этому руководству по практике.

[1. 3] Слушайте, все Бодхисаттвы!

Этот метод, который приносит пользу всем существам,


Основан на видении, что мир лишен Прибежища
И мучим тремя видами страдания.
Примите это с великим почтением!

[1.4]Для того, чтобы усмирить жесткие понятия и концепции мира,


Все Будды учили этой практике.
На святой горе Потала, Манджушри,
Падмапани, Джая,

[1.5] Сарванирваранавишкамбхин, Сагарамати,


Майтрейя и другие - полное собрание -
Все слышавшие эти слова Дхармы,
Возрадовались и склонили головы в знак почтения.

[1.6] Дети победоносного, восприняли сказанное и воздали хвалу этому;


Они почтили это мелодичным песнопением
И различными танцами.
Якши, ракшасы и преты,

[1.7] Девы, планеты,


Громовержцы, хозяева земли,

2
rtog pa - རྟོག་པ། - kalpa
6
Прекрасные Нагини, которые живут в бушующих морях,
Все там они присутствующие бросали кокетливые взгляды,

[1.8] Защитники3 нижних миров и дочери сурьясиддхов4


Все поклонились.
Королевы Гандхарвов с прекрасной грудью,
Женщины держательницы знаний, kiṃnarīs,
Дочери Химавата, а также другие, все высказались так:

[1.9] Для нас нет Прибежища.


Но, это учение Будды - это Прибежище для тех, кто его не имеет.
Защитник тех, кто без Прибежища, защитник мира, [F.30.a]
Ты порождаешь блаженство и великое чудо этим учением”.

[1.10] Господь, услышав эти слова собравшихся,


Произнес тайную мантру, которую он сам породил.
Услышав ее, царственную мантру, все присутствующие там женщины
Испытали бесчисленные формы блаженства окончательного состояния Будды.

[1.11] От прикосновения ваджрой их тела испускали сок,


И посматривая украдкой,
Они нетерпеливо топали ногами по земле.
Уносимые блаженством страсти, они позволили истечь своим сокам.

[1.12] Пусть защитник увидит это и


Своевременно произнесет слова об этих небесных девах -
Мантра Kurukullā очаровывающая скитальцев
И практика рисования в сочетании с этой мантрой.

[1.13] Когда Благословенный, Защитник Мира, провозгласил о своем намерении,


Он как Владыка Мира, начал учить этапам ритуала:
Этот метод создания образа Kurukullā,
Просто изображая её.

[1.14] Это принесёт свои плоды практикующему -


И сейчас я дам объяснения этого подробно:
Кто может создавать это изображение?
В какой день месяца и в какой час?

[1.15] Я сейчас объясню это,


В соответствии с указаниями из Тантры Возникновение Тары.
У того, кто рисует эту картину
Должны быть красноватые склеры глаз,

[1.6] А также красные руки и ноги,


Глаза как у птицы и ноги как у черной антилопы.
Таким должен быть тот человек, кто будет изображать Спасительницу.
В первый месяц весны,

3
sa ’og skyon - ས་འྟོག་སྟོན། - pātālapāla
4
(surasiddha kanya)
7
[I.17] На восьмой день Чайтра5,
Во время второй половины второй стражи —
Это то самое время когда глаза Тары должны быть отрисованы.
Художник должен съесть три сладких

[1.18] Воздерживаться от рыбы, мяса, и алкоголя.


Всегда одет в красное,
Он должен быть покрыт слоем красной ароматной пасты.
Привнести и установить впредь в уме любящую доброту.

[1.19] Он должен совершить омовение на рассвете в освященном месте.


Затем, переодевшись в одежду из трех частей,
Он должен правильно нарисовать Обворожительную Чародейку:
С одним ликом, с удлиненными(миндалевидными) глазами,

[1.20] Четырехрукая и цвета кумкума6,


Шестнадцатилетней и вожделеющей,
Исполненная гордости за свое магическое женское очарование.

[1.21] Полотно для холста должно быть соткано из кручёной нити сделанной женщиной со
светлой кожей. Она и ткачиха, перед этим должны есть молочную овсяную кашу.
Она на сиденье из цветка лотоса, одетая в одежду из красной ткани, у неё драгоценные
серьги и драгоценная диадема [F.30.b] , правой нижней рукой она являет мудру
дарующую бесстрашие, в своей второй правой руке, она держит стрелу, которую она
держит у кончику уха, натянув тетиву лука. В ее верхней левой руке она держит лук, а во
второй слева, красный цветок лотоса утпала. Увенчанная Амитабой и пребывающая в
горной пещере, она и есть истинная Kurukullā.
Под Kurukullā Раху, над ним, Камадева с супругой Рати. Над Камадевой лунный диск, а
над лунным диском сиденье в форма красного лотоса. На этом сиденье нужно изобразить
Благославенную Мать, со всеми ее прекрасными особенностями, характерными чертами,
деталями и признаками, затем освяти ее образ. Перед картиной, с восьмого по 5 день
после полнолуния, следует совершить восемнадцатичастную пуджу и рецитировать
мантру. Это сердечная суть Тары:
Oṃ kurukulle hrīḥ hūṃ svāhā
Такова ее мантра. Совершив предварительное умилостивление, состоящее из
100 000 повторений, далее, в день Будды в месяце Kārttika, Vaiśakha или Āṣāḍha,,
искупавшись на рассвете и совершив церемонию восстановления обетов, практик должен
совершить подношение пуджы.
Он должен устроить пиршество для собравшихся слушателей, а затем поднести
пиршество с подарками для сообщества практикующих тайную мантру
Великой Колесницы. Поставив правое колено на землю и накинув халат
через одно плечо он получит желаенные достижения. Он должен воздать почести и
просить прощения у Сангхи слушателей и собрания тех, кто наслаждается Великой
Колесницей.

5
dpyid bzla dang po - དཔྦྱིད་བཟླ་དང་པྟོ། - Caitra .The month of Caitra.
6
Кумкум (бенг. কুমকুম, kumkum IAST, санскр. कु ङ्कु म, kuṅkuma IAST) или кумкума — порошок, используемый
в индуизме для социальных и религиозных меток. Производится как из турмерика, так и из шафрана. Шафран
для кумкума делается из цветка Crocus sativus. Турмерик, например, высушивается и растирается в порошок,
иногда с добавлением гашёной извести, которая сделает растёртое ярко-жёлтое вещество красным. Кумкум
также широко используется в культах индуистских богинь, особенно Шакти и Лакшми.
8
Подойдя к изображению Благословенной Госпожи, этот обладатель знания должен, ради
желаемых достижений, войти в медитацию и произнести мантру сто тысяч раз по
каждому из ее слогов.

С первой третью возрастает проницательность,


Со второй третью достигается порабощение и очарование,
С третьей - заключительной,
Появляется способность нейтрализовать яд.

[1.22] Безумными и надменными женщинами, всем миром,


Этот практикующий будет удостоен чести.
В результате знакомства с практикой этот держатель мантры [F. 31а]
Он сможет делать, все что пожелает, с прекрасными богинями.

[1.23] Один лишь звук его имени заставит тех, кто обладает несравненным ядом, покинуть
это место и исчезнуть,
И даже если они так же блистательно великолепны, как правитель в капюшоне, они станут
подобны рыбе.
Те, кто занимается рецитацией этой мантры, с помощью силы своей речи,
Лишат дара речи даже знатоков, владеющих магической силой заклинаний.

[1.24] Держатели мантры, которые ездят на слонах и лошадях,


Объятые своими прекрасными супругами за шею.
Они покорены силой лучшего из держателей мантр -
Умы держателей мантр вкусят наслаждение совершенных миров.

[1.25] Рати от Kāmadeva и Pārvatī от Śiva7;


Точно так же Śrī из Nārāyaṇa, Śacī из Ākhaṇḍala,
Белая Amalagīśvariṇī из Vācaspati и Lakṣmī из поддерживающей ее Земли—
Так же будут побеждены с помощью мантры.

[1.26] Те, кто владеет мантрой и медитирует на Благословенную Госпожу


Приобретут различные сокровища, золото, серебро, серьги,
Одежду и другие богатства.
Их ум вкусит все то, что они пожелают, без исключения.

[1.27] Приняв царство у царя, плод с дерева, превосходящий


чувства,
И воды из нагов, рек и океанов,
Поглощенные мантрой, они пьют и едят, очищаясь через мантру.
Люди без этой мантры не могут извлечь наслаждение.

[1.28] Дикие слоны; лучшие лошади благородной породы;


Лучшие ядовитые змеи с капюшоном;
Крокодилы, огромные буйволы, носороги—
Будут призваны силой мантры.

[1.29] И даже если те кто смотрят глазами незатронутыми удивлением -


То держатели этой мантры будут это видеть.
Ведь с оком сострадания держатели мантры смотрят на мир -

7
На основе санскритских рукописей. D здесь читаем - ’dod pa’i lha las dga’ ba’i bu la sogs pari ’khrod ma(к
сожалению, эта строфа на вайли, взятая из PDF исходника английского перевода командой 84000 - не
распознается доступными словарями)
9
Мир, который поражен всевозможными страданиями,

[1.30] Те кто владеет этой мантрой станут Tārā 8, приносящей пользу миру, подобно
драгоценности исполняющей желания.
Весь мир станет Tārā и познает умиротворение.
Победив демонов, они обрушат на землю дождь богатств;
Как дерево, исполняющее желания, они даруют существам все, что они пожелают. [F.
31.b]

[1.31] Притянув к себе все сокровища всех владык богатства без исключения,
Они отдают его на благо всех существ.
Подобно этому для блага обездоленных в мире
Тара создает одежду, сиденья, дома и зонты.

[1.32] Для тех, кто страдает на островах над обломками своих торговых судов,
Tārā создает лодки, корабли и так далее.
Йоги, которые медитируют на эту Tārā
Сначала вы переживете некоторое страдание.

[1.33] Но, как только это закончится, эти йогины,


Вскоре познают пиры,
Приобретут одежду,
А так же, общество благородных женщин.

[1.34] Тогда они будут наслаждаться бетелем9.


То, чего они желают, будет получено без излишних просьб.
Даже если человек соблюдает целибат,
Ему все равно можно вступить в контакт с женщиной высшего, небесного
происхождения.

[1.35] Те, кто получает удовольствие от убийства живых существ


Не преуспеет в этой дисциплине.
Те, кто наслаждается десятью добродетелями,
И целеустремленны в своей преданности к Великой Колеснице
В соответствии со словами Ваджрадхармы,
Обретут высшие достижения.

Это была первая глава, руководство по созданию изображения.

8
Основываясь на N и H. D, здесь читается sgron ma(སྟོན་མ་), а не sgrol ma(སྟོལ་མ་).
9
Бетель - смесь пряных листьев перца бетель - кустарника семейства перечных разводимого в тропической
Азии с кусочками семян пальмы арека и небольшим количеством извести. Используют как жвачку;
возбуждает нервую систему. Большой Энциклопедический словарь
10
Глава Вторая.
[2.01] Методом поклонения в соответствии с Дхармой,
Вы достигнете Дхарматы
Вы сами становитесь Дхармадхату.
Теперь это будет правильно объяснено10

[2.02] Теперь следует метод практики Древа Исполнения Желаний:

Ты должен визуализировать, возникающее из слога vṛm11,


Древо, исполняющее желания.
Как и визуализацию Утпалы,
Его нужно визуализировать слева.

[2.03] Дождь из различных богатств


Возникает ниспадая из пространства,
Так исполняются желания и мечты.
Тот, кто медитирует подобным образом, становится владыкой богатства.

[2.04] Разумные существа четырех континентов


Призываются лучами света ума
Таким образом, щедро одарив их
Дарами, которые состоят из семи драгоценностей:

[2.05] Драгоценность самого выдающегося учителя,


Драгоценный камень рожденный из моря,
Драгоценную женщину, драгоценную лошадь,
Драгоценный меч,

[2.06] Драгоценность слона - такие драгоценности


Должно мысленно предложить Буддам.
Драгоценная женщина с различными драгоценными украшениями,
Проявляющая знаки бесконечно сильного влечения[F.32.a],

[2.07] Тот, кто желает плода - состояния Будды.


Всегда должен совершать подношение Буддам
Чрез это все состояния - Будд
И ригдзинов будут достигнуты.

[2.08] Изобилующий сокровищами


Превосходный Учитель, повелитель богатства,
Так должно быть предложено Буддам.

10
Перевод этих двух последних строк отличается от санскритского текста, который гласит:
athātaḥ saṃpravakṣyāmi yena tuṣyanti dharmatāḥ. dharma pūjā prayogeṇa dharma dhātuḥ
svayaṃ bhavet. Слово Дхармадхату используется здесь в значении «Будда»
(многочисленные источники подтверждают это употребление), так же как и слово dharmatāḥ (
множественное число, указывающее, что имеется в виду «Будды»).
Таким образом, строфа может быть переведена:
Сейчас я объясню
Метод поклонения Дхарме
Благодаря чему Будды довольны
И вы сами становитесь Буддой.»[W.M.]
11
На основе санскритских рукописей. Тибетские версии предлагают - brag བྲག་, а не vṛm.
11
[2.09] После того как все было почтительно поднесено
Теми, кто желает плода - состояния Будды.
Йогин превращается в Ваджрадхарму
Став благодетелем всех существ.

Это был метод практики Древа Исполнения Желаний.

[2.11] Все Будды - это собственно сам ум.


Только посредством самого ума человек освобождается.
Путы так же разрушается умом,
Через ум человек достигает свободы.

[2.12] Нигде кроме как в уме


Вещи и сущности не обнаруживаются.
Следовательно, нет никакого совершенства, которое можно было бы увидеть
Кроме состояния Будды и всех достижений.

[2.13] Внешний мир и живые существа,


Элементы и их производные,
Были объявлены “только умом”
Теми, кто обладает незапятнанным видением.

[2.14] От первой из гласных


Восходит безупречная полная луна.
Медитируя на уме, как сама Луна,
Йогин помещает на него семя-слог:

[2.15] Четвертый в группе шипящих12


Расположен на вершине слога огня,
Соединяется со слогом ī,
И украшен двумя небесами.

[2.16] Многоцветный свет от слога


Очищает существ от их заблуждений и нечистот,
И превращает этот многомиллиардный мир и другие сферы в поля пространства.
Войдя в пещеру Курукуллы

[2.17] Пробуждают призывая Тару,


Проявившись она присутствует пред йогином.
Затем мудрый должен
Послать из слога великое облако подношений:

[2.18] Цветы, благовония и светильники,


Духи, еда и тому подобное;
Жесты, гирлянды,
Театральные представления, песни и другие подобные подношения.

[2.19] «Три драгоценности - мое Прибежище;


Я признаю все свои проступки;

12
Ушмаварна - Шипящие (букв. расширяющиеся звуки, т.е. при их произнесении из нас как бы выходит
тепло) . В эту группу входят 4 звука - sha, Sha, sa, ha.
4й звук - ह - ha - ха. Звук - чистое придыхание. Когда его произносим, воздух, выходящий из лёгких, не
встречает никаких препятствий на своем пути, образуя шумный выдох.
12
Я сорадуюсь[F.32.b] добродетелям существ -
В моем уме зародилась бодхичитта»

[2.20] Произнеси трижды эти строки,


Затем, просим их удалиться.
После того как намерение следовать принципам любви было порождено в уме,
Его следует освежить воспоминанием.

[2.21] Породив сострадание в уме


Точно так же привнеси в ум наслаждение и ликование.
После этого - относись ко всему с непоколебимой невозмутимостью
Утвердившись в состоянии бытия - «только ум.»

[2.22] Затем, чтобы отбросить обычное,


Ум должен быть снова опустошен.
Пять совокупностей циклического взаимозависимого существования
Будут поглощены огнем пустоты.

Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāvātmako ˈham13

[2.23] Практикуя так какое то время йогу пустоты


Это принесет твоему уму освежающий покой.
Вспомнив обеты, принятые ранее,
Сосредоточься еще раз на семенном слоге.

[2.24] «Единоличное достижение Нирваны


Означало бы обмануть существ.
Как мне освободить их
Из бесконечного океана существования?»

[2.25] Размышляя так, тот, кто обладает Любовью


Откажется от пустоты, лишенной ума.
Ум, имеющий природу по́ля явлений
Должен быть привнесен через сам ум.

Должен быть привнесен через сам ум.


Должен быть доведен до этого состояния сам через себя.
Должен быть доведен до этого состояния через сам ум.

[2.26] По благословению Будды возникает семенной-слог,


И из него, что называется цветок лотоса Утпала.
На лотосе, лежит диск Луны
Возникает из слога А.

[2.27] На лунном диске, опять же, стоит семенной слог,


Из которого исходят лучи света.
Таким образом, все сферы бытия
Полностью очищены.

[2.28] Как только они озаряются и очищаются,


Йогин должен увидеть, как великое множество Будд
Растворяясь в свете входит в семенной-слог.

13
Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāvātmakonyaham.
13
Из которого возникает Тара.

[2.29] Как поясняется, богиня имеет цвет розовой марены,


Украшена всеми возможными украшениями.
Сначала следует породить существо самайи
Затем призываем существо мудрости с окружением.

[2.30] Это происходит мгновенно.


Существо мудрости с окружением располагается перед йогином.
В соответствии с применяемой печатью самайи
Оно входит как по открытой тропе.

[2.31] Ладони рук соединены


Два мизинца соединены.
Средние пальцы соприкасаются кончиками подушечек
И между ними - безымянные пальцы[F.33.a].

[2.32] Указательные пальцы соединены со средними


Большие пальцы согнуты вовнутрь.
Создав таким образом печать самайи
Нужно призвать существо мудрости с окружением и это повод для них войти.

[2.33] Со следующими строками обратись к Буддам


С просьбой дарования абишеки:

[2.34] «Так же, как Бодхиваджра предлагает


Великое поклонение Буддам,
Так же, чтобы защитить меня,
Пожалуйста, теперь даруй мне эту абишеку, о Кхаваджра.»

[2.35] С так называемым «посвящением победителя»


Лочана и остальные четверо возникают.

[2.36] «Посвящение царя с цветами,


Великие, даруйте это мне.»

[2.37] «Посвящение Великой Ваджры,


Которая почитается во всех трех сферах,
И которая берет свое начало из обителей трех тайн,
Так это будет даровано всеми Буддами.»

[2.38] Будды наделяют силой Тару


И так она становится драгоценностью в короне Дхармы.

[2.39] Красным светом разных оттенков


Она освещает три мира.
Тот, кто получил драгоценность посвящения
Осуществит все достижения.

[2.40] Описываемый ритуал


Йогин должен повторять регулярно в течении полугода
Поднося bali 14трижды

14
གཏྟོར་མ་ - gtor ma - торма
14
При поддержке этой мантры,

[2.41] И через ритуал тростинок15 или малых хлебов16,


Человек получит знак во время сна17.
Меч18, передвижение под землей19,
Невидимость, овладение сутью20,

[2.42] Растворение21, небесные сферы22,


Мазь для ног23, глазная мазь—
Знаки придут во сне
И достижения сами проявятся.

[2.43] Если практик увлечется ними,


Наименьшие достижения будут достигнуты благодаря Таре.
Став Вселенским монархом, практик добьётся
Царства и чувственных наслаждений.

[2.44] Для того, кто постоянно пребывает в медитации и рецитации


Достижения обретаются даже во сне.
На последней Луне среди шести24,
С блаженством начитывай мантру лишь одну ночь.

[2.45] Создав мудру лотоса Утпала.


Во время рецитации, она внезапно вспыхивает пламенем.
Силой этой мудры
Брахма, Индра, Упендра, Рудра и другие,

[2.46] Вместе со своими супругами,


Призываются и являются очарованными.
С этого момента йогин будет совершен во всех отношениях [F.33.b]
И освободившись от уз сансары,

[2.47] Так же, как Лотос никогда не будет не запятнан


Грязной водой.
Так же как при касании ртути, она распадается на множество капель,
Но, когда они сливаются, они снова становятся единым целым;

[2.48] Тоже самое происходит в состоянии всеведения


С умом достигшего совершенств йогина.
При прикосновении к совершенной ртути
Медь превращается в золото;

15
Возможно имеется виду, когда во время длительных посвящений травинки куша кладутся крест на крест
под подушку и по утру фиксируется какие сны были в эту ночь.
16
bshos - བཤྟོས – малое торма, как правило стоит перед большой торма божества.
17
Пророчество йидама
18
Способность летать, включая в чистые сферы
19
невидимость
20
Способность питаться пилюлями чулен
21
Скрытность
22
[возможность путешествия] в высшие миры
23
Крепость костей.
24
По прошествии полу года
15
[2.49] Точно так же затронутый совершенной мантрой
Практикующий мантру станет телом Будды.
Он достигнет положения повелителя богов
И станет владыкой трех сфер.

[2.50] Родившись в семье Будды,


Он становится теми кто поворачивает колесо[Дхармы].
Они рождаются, что бы стать бездомными,
Практикуясь в таком тернистом поведении,

[2.51] Поскольку они также вовлечены в просветленное проведение,


Они становятся средоточием состояния Будды.
Подобным образом, они происходят от богов, проявляя эманации,
Вращая колесо Дхармы,

[2.52] Достигнув великой нирваны,


И отправившись на кладбище.
Оставляют свои тела в тройственном мире,
Став Победоносными, посредством тела наслаждения,

[2.53] Возвращаясь вновь в чистое пребывание,


Так они эманируют тела проявления.
Посредством книг и изображений,
Возникает связь с телом Дхармы.
И так, следовательно мантра установлена,
И это то чему действительно учили будды.

[2.54] Все благословенные, ушедшие из жизни, затем обратились к великому бодхисаттве.


Ваджрапани " Как, O Ваджрапани, могут ли Будды, благословенные, обладающие
ваджрными телами, овладевшие телом Дхармадхату, возможно ли что они умрут в каком-
нибудь месте на земле?"
Ваджрапани, в свою очередь, обратился к этим буддам и бодхисаттвам со следующими
словами: « Бодхисаттвы спросили меня об этом: « Могут ли Будды, которые
обладают ваджрными телами, телами дхармадхату, телами недвойственности, возможно
ли что они умрут в каком-то месте на земле? И он продолжал: « Слушайте, о бодхисаттвы,
так называемая нирвана[F.32.b] означает переход в царство блаженства.»
Бодхисаттвы спросили: «О, Ваджрапани, идут ли Будды, благословенные, в земли
блаженства после того, как они оставляют тело Дхармы или они идут в земли блаженства
посредством тела наслаждения, оставив свое тело эманации? Могут ли они уйти, оставив
позади тело дхармы?»
Ваджрапани ответил: «Персона, обладающая магическими способностями, может
использовать магию для своих особых целей, а значит, и преуспеть в достижении этой
цели. Подробнее:

«Изначально просветленные,
Будды принимают рождение,
Чтобы сопроводить чувствующих существ,
Когда вселенский монарх покинет их.

[2.55] «Когда Будда уходит за пределы,


Появляется вселенский монарх.
Когда в этом мире нет времени
Тогда нет обоих.

16
[2.56] «Будда, лучший из тех, кто ходит на двух ногах,
Давал наставления существам, нуждающимся в наставлениях.
Оставаясь в течение восьмидесяти лет,
Он отправился в обитель победителей

[2.57] «Уйдя за пределы магической иллюзии Будды


Остаются в великом блаженстве, которое является дворцом победителей;
В совершенном мире великого блаженства
Они пребывают в такой форме, которая во всех отношениях восхитительна.

[2.58] «Как субстанция, вечная и единственная в своем роде —


Так мудрецы относятся к уму25.
Однако учат, что она не имеет такой сущности,
Скорее, он считается состоящим из моментов.

[2.59] «Победители откажутся от своих тел,


Для тех кто заблуждается в силу цепляния за свое «я»,
А так же для тех, кто всегда хочет, чтобы все было постоянным—
Чтобы заблуждающиеся познакомились с непостоянством.

[2.60] «Те, кто есть природа всех вещей,


И чей ум знает абсолютно всё,
Они не могут быть окончательно указаны
Чтобы отсутствовать везде.

[2.61] «Основываясь на относительной истине,


Будды учат Дхарме,
Тех, кто в этой миллиардной вселенной нуждается в руководстве и
Во всем пространстве.

[2.62] «Не существует настоящего рождения Будды,


Не существует никакой настоящей смерти Будды.
Все имеет один вкус,
Такова природа возникновения и прекращения.

[2.63] «Будды имеют одно и то же тело в Дхармадхату[F.34.b]


Они свободны от пяти затемнений.
Тело глубоко и обширно -
Как суть этой реальности - так пребывает Будда.

[2.64] «Так как это тоже не так,


Они с самого начала не существуют.
С самого начала они не возникали
Они не возникают и не прекращаются.»

[2.65] Бодхисаттвы спросили: "Как это, О Ваджрапани, что будды, благословенные,


учителя трех миров не рождаются и не прекращаются?".
Ваджрапани спросил: "А теперь, О бодхисаттвы, что вы думаете? Существует ли тот, кто
является Буддой, или нет?".

25
Based on Sanskrit manuscripts. D reads
byed pa rtag pa gcig pus bzhugs/
yin snyam drang song rnam sems te/.
17
Бодхисаттвы ответили: "О Ваджрапани, будды не существуют и не существуют".
Ваджрапани сказал:

«Действительно, это нерожденный, который рождается.


Рожденный никогда не родится.
Если рассматривать его с точки зрения абсолютного
Они нерожденные с самого начала.

[2.66] «Точно так же и мертвые не умирают,


Как и тот, кто не умер.
Не-пребывающий не пребывает,
А тот, кто пребывает, не нуждается в пребывании.

[2.67] «То, что не было рождено, будет предметом [подверженным] разложению,


Или же нерожденное, будет предметом возникновения,
Тогда рога кролика так же были бы
Подвержены возникновению и прекращению.

[2.68] «Если то, что существует - возникнет,


То, то что возникло, должно возникнуть еще раз.
К тому же, если бы возникло то, чего не существует,
Тогда бы и сын бесплодной женщины тоже появился.

[2.69] «Поэтому всё есть неведение,


Образования, обладают тремя характеристиками.
Миры, которые обладают пятью агрегатами
известны как проявленный мир.

[2.70] «"Бодхисаттвы должны понимать нирвану, которая относится к Буддам,


благословенным, через эти рассуждения."

Бодхисаттвы спросили:
"Когда ничто создается,
Что такое мантры, что такое тантры,
И как визуализировать мандалы
Как же тогда достигаются накопления и достижения?»

[2.71] Ваджрапани ответил:


«Возникновение в зависимости -
Это как все происходит
Подобным образом, в зависимости от мантр, мудр и т.д.
Свершения достигнуты [F.35.a].

[2.72] «Достижения относительны,


Как и трансцендентность Будды.
Будда, это состояние Ваджрасаттвы,
Это идеальное достижение с точки зрения относительности».

Это была вторая глава.

18
Глава Третья.

[3.1] Продолжение ритуала чтения мантры,


Сейчас будет объяснено.
Просто сумев это понять,
Практикующий26 достигнет успеха.

[3.2] Коралл используется для очарования,


Puṣkara27 удаляет яд,
И с кристаллом прозрение будет расширяться.
Они будут использоваться в трех видах активности.

[3.3] В яме в форме листа дерева aśvattha28, которая является чистой природой места
рождения, нужно разжечь огонь из дерева aśoka29. Затем, согласно предписанию, нужно
совершить сто восемь подношений красных цветов лотоса. Огонь следует принести из
Дома актера. Подношения должны быть смазаны тремя сладкими и поднесены вместе с
коренной мантрой.
Далее идет янтра. Нужно нарисовать треугольную мандалу на хлопке, порочно испачкав
оставив пятно луны. В янтре пишутся слова заклинания, включающие имена
практикующего и того, кого нужно покорить: «Позволь мне преуспеть в том, что бы
привлечь такого-то человека!» Когда садхака дополняет это коренной мантрой, он должен
писать краской из жидкого лака, соком репродуктивной жидкости30, крови из левого
безымянного пальца, куркумы31, шафран32 и мускуса.
Если человек хочет углубить свою интуитивную способность проникновения в сущность,
он должен сжечь arka и karavīra33 в той же самой яме, что и прежде, жертвенным огнем,
используемым брахманами для жертвоприношений. Нужно совершить десятитысячную
асану хомы листьями aṭarūṣaka34 или сладкий флаг35.
Чтобы избавиться от яда, нужно разжечь огонь в том же самом месте с древесиной
сандалового дерева и в нем поднести цветы piṇḍatagara. Так человек станет целителем
всех ядов и исцелит различные боли и принесет мир.

Это ритуал тантры знания36 gāruḍa37.

На путях тройственной вселенной


Можно будет привлекать и сближаться со
Всеми теми, кто известен как благородные дамы

26
sgrub pa po - སྒྲུབ་པ་པྟོ། - sādhaka
27
Puṣkara - цветок голубого лотоса.
28
Ficus Religiosa.
29
the tree Jonesia Asoka Roxb -
30
Вся строфа - རྒྱ་སྲེགས་ཀྦྱི་ཁུ་བ་དང - Пропущено в английском переводе – ཁུ་བ་ 1) fluid, liquid, juice of anything.
2) soup, *. 3) shukra, *, sperm, regenerative nutriment
31
Строфа - གུར་གུམ་དང་
камфора, название нескольких растений зонд. entiana cherayta, curcuma, zerumbet, вид
камня как pho cong sting zil,
32
གུར་གུམ་དང་
- crocus, marigold, шафран
33
Arka и karavīra - В тибетском источнике не указаны.
34
ཨ་ཀ་རུ་ -agaru plant; aloe vera, aloe wood Полная трока - ཨ་ཀ་རུ་ཀའྦྱི་ཤའྦྱི་ཁྦྱིའྦྱི་མའམ
35
Аир аир (Acorus calamus)
36 rig pa - རྦྱིག་པ། - vidyā -In different contexts in this text, also translated as “spell.”
37
Символ антидота от различных ядов – многие упомянутые в тексте растения крайне ядовиты.
19
С помощью благотворительных подношений и янтр.

[3.4] Любовь и доброта сквозь призму страстной любви [F.35.b] -


Именно с таким умом практик совершает подчинение.
Покорив всех существ,
Он направляет их в просветленное состояние.

Это обряд очарования и подчинения.

[3.5] Так называемый [уровень]«знаток всего»


Не может быть достигнут без способности проникновения в суть 38.
Тот, кто хочет достичь этого,
Следовательно, должен развивать в себе проницательное понимание глубоких
сущностных причин и взаимосвязей.

[3.6] Благодаря практике рецитации и подношения даров


Можно обнаружить все феномены.
Такой ум чист, сияет и безупречен -
Это действительно выходящее за пределы опыта, надмирское проникновения в суть.

[3.7] Йогин будет освобожден.


Листья gṛhābhidhāna,
Ṣaṭhī, лакрица,
Brahmāṇī, māgadhī и мед -
Их нужно съесть39.

Это ритуал повышения проницательности.

[3.8] Следующий - мед с гхи,


Cakrāṅkita и хороший корень -
Применив это к месту, пораженному ядовитыми клыками,
Или выпив его, можно нейтрализовать яд.

Это лекарство побеждает яд.

[3.9] Jārī и caṇḍālikā,

38
Insite - английский термин.
39
Этот же стих в тибестком оригинале
།རྣལ་འབྟོར་པ་ནྦྱི་གྟོལ་བར་འགྱུར།
Йогин будет освобожден
།གྦྱི་ཧ་པྦྱི་དའྦྱི་ལྟོ་མ་དང་།
[Метафора]Пребывая в экстазе на кладбищенских землях стучи в дамару
[изготовленное из черепа] женщины рожденной в один годов 12и летнего цикла.
།ཤ་ཏྦྱི་དང་ནྦྱི་ཤྦྱིང་མངར་དང་།
Что же касается сладости плоти женской груди и ягодиц -
།བྲམ་ཟྲེ་མྟོ་དང་མ་ག་ཏ།
Не изображай(не трогай) Брахманку
།སྦྲང་དང་བཅས་པས་བཟའ་བར་བ།
Бродяги совместно едят и пьют с птицами
Поскольку весь текст написан таким языком, то перевод текста с английского носит чисто
технический характер

20
Snehamallī и гхи,
Как и мертвые глисты кишечника -
Когда это съедено - приводит к подчинение очарованием.

[3.10] Удаление яда приносит мир во всем мире;


От развития проницательного понимания глубоких сущностных причин и взаимосвязей
наступает состояние Будды.
И поворот колеса Дхармы будет осуществлён,
В одно мгновение тем, кто практикует подчинение очарованием.

[3.11] Для достижения блага себе и другим


Нет других средств кроме Великой колесницы.
Прочитанное заклинание единожды
Будет немедленно исполнено.

[3.12] Думая о слоге hrīḥ в вместилище одержимости


Заставит женщин истекать.
Визуализируя слог на языке или в центре сердца,
Породится глубокое прозрение сущности.

[3.13] Когда медитируешь на раной от укуса клыками


Этот прекрасный слог Дхармы
Уничтожит яд.
Это самое сердце Тары завоевывает три мира -

[3.14] Это должны понимать те, кто любит.

По мере того, как негативности речи полностью исчезнут, йогин будет удалять
яд; когда из ума исчезнут затемнения, проницательное понимание глубоких сущностных
причин и взаимосвязей увеличивается; и когда физические недостатки тела исчерпывают
себя, йогин обретет способность подчинять очарованием.

[3.15] Следовательно, поскольку этот мир привязан к не-благодетели, он не достигает


цели. Поэтому, О сыны победоносных, вы должны действовать во благо, и отказаться от
зла. С помощью мудр недостатки, связанные с телом, безусловно исчезают[F.36.a] , также
как и через мантру, исчезают дефекты, связанные с языком.

[3.16] Недостатки, связанные с умом, исчезают в тех, чей разум восхищается медитацией.
С радостью безупречной веры, восприятие тела становится неподвижным - это то самое
время когда [нисходит] благословение Будды. Тот, кто смотрит глазами свободными от
зала и обладает состраданием, тот станет царем трех сфер. Со своей силой заслуг
превосходящей из-за щедрости, он становится наилучшим на поверхности земли,
благодетель, наделенный усердием[даяния].

[3.17] Отказавшись от лени и с помощью мудрости, он не будет испытывать ни капли


адских страданий. Поэтому можно полагаться на богатство сострадания сыновей
победителей и их усердного поведения. Воспринимая Будд в центре неба, воспринимаешь
их силой концентрации. Даже во сне йогину всегда следует воспринимать себя как в
окружении Будд.

[3.18] В момент смерти мудрые идут на вершину горы Меру;


Будды едут на различных колесницах - Они видимы теми, кто сострадателен по природе.
[Те кто]Совершает зло - воспринимают города ада.

21
Это тантра для очищения.

[3.19] Там же, где есть желание, есть и яд.


А также там присутствует проницательность.
Поэтому, как должно рассматривать
Pāṇḍarā королевой речи?

[3.20] Она действительно исцелительница яда.


Пребывающая на уровне Хаягривы.
Проявляющаяся как речь ваджры страсти,
Она подчиняет три мира.

Это практика тантры семейства страстного желания.

[3.21] Далее следует другой метод:

Создав треугольную мандалу


И, кроме того, еще один треугольник,
Мудрые должны, начиная с сегмента Индры,
Напишите слог oṃ и так далее.

[3.22] Шесть семенных слогов находятся в шести углах,


Семенной слог Дхармы в центре.
Слог phuḥ,
Он должен быть нарисован на пороге.

Это тантра для изгнания змей.

[3.23] Теперь, чтобы принести женщинам богатство, должен быть объяснен другой метод:
Нужно нарисовать цветок лотоса с семью лепестками и нанести на него семь слогов. В его
центре, в соответствии с процедурой подчинения, следует написать имя человека,
который следует подчинить, [F.36.b] при поддержке пары слогов ХРИ. Нарисуйте цветами
его на бересте или на хлопке и сделайте из него талисман, который следует носить на
плече.

Господин станет рабом женщины.


Короли превратятся в слуг.
С помощью чрезвычайно чистого и ясного [намерения]
Эта мантра может быть удалена.

Это ритуал подчинения.

[3.24] Далее следует защитная янтра:


Нужно нарисовать четырехлепестковый лотос,
В его центре - луна.
На востоке надо изобразить стрелу,
А на юге - лук.

[3.25] На западе - рука, показывающая мудру бесстрашия,


На севере изображают лотос.
В центре на луне изображение того, кто нуждается в защите.
Окруженный семью семенными слогами.

[3.26] Что касается внешней границы,


22
Она украшена гирляндой из утпал.
Нарисовав это на бересте,
Нужно носить его на своем плече.

[3.27] Более того, дети, старые и молодые, будут защищены янтрой.


Если человек желает достичь господина, то он должен нарисовать апельсин и в его
центре, лук. Внутри лука следует нарисовать бутон лотоса в форме драгоценного камня. В
центре бутона лотоса находится слог jrūṃ, окруженный семью слогами. Изобразите это
это на золотой скрижали и держите в верхней части дома. Изображение должно быть
окружено по периметру гирляндой из лотосов, на восьмой или двенадцатый день месяца,
используя сосуд, содержащий пять видов драгоценных камней, [гирляндe] снять.
Умывшись и поклонившись, следует прочитать мантру сто восемь раз. В течение года
человек становится равным Кубере. Такой талисман нужно носить правильно.

Далее следует другой способ: во вторник, если вы обнаружите лежащую коровью


скорлупу, поместите ее в ладонь и произнесите мантру сто тысяч раз. Если играешь в
кости, то выигрываешь.

Подняв коровий навоз, следует прочитать мантру Курукуллы сто восемь раз. В
двенадцатый или восьмой день месяца следует выполнить омовения и сделать
подношения. Затем следует завернуть шелковую оболочку и надеть её на руку. [F.37.a]
Тот, кто это сделает, станет великим повелителем богатства. Если положить эту ракушку в
коробку и спрятать ее в землю, то каждый день можно будет получить kārṣa наилучшую
ценность.

Это тантра об обретении богатства, царства, королевской власти и плода.

Это завершает третью главу.

23
Глава Четвертая.
[4.1] Одно лишь созерцание цветного порошка40
Быстро приносит достижение состояния будды,
По мере прохождения стадий восприятия мандалы.
Теперь это будет объяснено правильно.

[4.2] Четырехсторонний и с четырьмя дверями,


Он украшен четырьмя сводами.
В его центре должна находиться богиня,
В форме бхаги прекрасного цвета.

[4.3] На востоке нужно изобразить стрелу;


а на юге - лук;
На западе - рука в мудре дарования бесстрашия,
А на севере – лотос Утпала.

[4.4] По краю:
Ваджра, колесо и так далее.
Ношение красной верхней одежды,
И с его лицом, покрытым красной шелковистой тканью,
Ученик должен поступать так.

[4.5] В этот моменте должна быть изображена sattvavajrī mudrā, цветок должен быть
поднесен по кругу и должны быть произнесены слова «praticcha vajra hoḥ». Затем, как
удаляется покрытие , мандала должна быть раскрыта. В лучшем случае цветок должен
упасть в центр[мандалы]. Если он упал на стрелу, то ученик сможет совершая акты
подчинения. Если цветок упал на дарующего бесстрашие, студент должен изучать
удаление яда. Если он упал на утпалу, должно быть изучено развитие глубинного
интуитивного понимания сути вещей. И если цветок упал на лук, то следует освоить
всеохватывающую пробужденность41. Во время входа [в мандалу] должно быть
объявлено следующее: "Вы не должны говорить об этой высшей тайне всех так-ушедших
перед теми кто не входил в эту мандалу. В таком случае твоя самайя определенно будет
нарушена, затем ты не избежишь страданий и умерев непременно попадешь в ад. «Не
сумев избежать страданий, ты точно умрешь и попадёшь в ад».
После этого самая должна быть дана со следующими словами: «Никогда не оставлю Три
Драгоценности...» и так далее, так же, как это широко преподается в тантре.
Обет приводится в действие со следующими словами:

"Если какая-нибудь из великих самай Царя Дхармы


Которую ты получил от меня [F.37.b] будет нарушена, то
Будды и бодхисаттвы,
Которые вовлечены в высшее осуществление тайной мантры.

[4.6] «Будет вытаскивать и пожирать


Великую кровь и великое сердце.
Я защитник Дхармы;
Не разочаровывай меня.

40
རྡུལ་ཚོན་ - порошковая краска, цветная каменная пыль, порошкообразные цвета
41
ཐམས་ཅད་མཁྲེན་པའྦྱི་ཡྲེ་ཤྲེས་
24
[4.7] «Ты должен всегда носить красную одежду,
Красную малу,
Порошок вермиллиона42,
Наносить красные духи,

[4.8] «Укрась себя красными драгоценностями и тому подобным.


С умом полным страсти ты должен медитировать,
Так же, ты должен начитать мантру.
Дворцы должны быть расписаны.
С красной охрой или синдхура.

[4.9] «Порошок вермиллиона,


Шафран, красная шафран,
Или коралловый порошок - все это уместно.

[4.10] «Каркетская пыльца используется для изображения.


Будь то для [совершения] огненных подношений43, круга[мандалы],
Или чествований событий,
Красные вещества должны применяться всегда.

[4.11] «Все это указывает на шафран Будды.


Вы не должны убивать живых существ,
Не говорить то, что неправда,
Не берите то, что не было дано,

[4.12] «Не совокупляться с чужой женой".


Три акта тела,
Четыре речи,
И трое ума -

[4.13] «Откажитесь от этих нечестных поступков.


Дхарма, материальные вещи,
Любовь и бесстрашие -
Ты всегда должен практиковать эту четырехчастную щедрость.

[4.14] «Если вы ничего не имеете, проявите щедрость через визуализацию в созерцании.


Кроме того, вы должны всегда показывать четыре средства притяжения -
Вместе с телом совершенства44,
Силы и мастерством исполнения[ритуалов].

[4.15] «Вы не должны смотреть свысока на женщин,


Особенно никого по имени Tārā.
Даже домохозяин, практикующий тайную мантру.
Не должен брать такую женщину.

42
མཚལ་ - вермиллион, кровь
43
sbyin sreg - སྦྱིན་སྲེག - хома. Английский же перевод предлагает - oblations
44
pha rol tu phyin pa - ཕ་རྟོལ་ཏུ་ཕྦྱིན་པ། - pāramitā

25
[4.16] «Где бы ни жила Тара -
В городе, у ворот, на рынке,
На главной улице, на перекрестке четырех дорог,
У стены,

[4.17] «Особенно на перекрестке трех дорог -


В таких местах всегда нужно совершать простирания,
Подносить наилучшие подарки и [совершить] восхваление,
Сделав такие места своим жилищем,

[4.18] «Ты должен практиковаться в мантре и так далее.


Видеть женщину по имени Тара,
Розово-белый цвета лица и прекрасными глазами, [F.38.a]
Ты как йогин должен с уважением,

[4.19] «Вырази ей уважение в своем уме.


На цветы bandhūka ,
Karavīra,
Как и на другие красные цветы

[4.20] Практикующий никогда не должен наступать».


Таким образом даются клятвы.
Чистая и прозрачная вода - это божественное вещество.
Ученик должен быть омыт водой из четырех ваз.
И водой мантры.

[4.21] В правильной последовательности, наставник должен


Омыть с изображениями стрел, лука и так далее.
Сначала из вазы со стрелой,

[4.22] Во-вторых, той что с луком.


Третья - с рукой в мудре бесстрашия,
И четвертая, та, что с цветком лотоса утпала.
«Точно так же, как Лев Шакьев получил

[4.23] «От Будд и их сыновей, держателей ваджры.


Посвящение45 на великую королевскую власть,
Так же и я уполномочиваю тебя.
Сама сущность всех Будд,

[4.24] «Это то, что на самом деле, вы нашли в этой мандале.


Созерцая эти цветные порошки
Будды совершенно счастливы.
Здесь нет ни смерти, ни болезней,

[4.25] « Ни горя, ни нищеты.


Посредством этой безупречной Великой Коленицы
Ты достигнеш полного просветления».

45
Dbang - དབང་། -abhiṣeka
26
Получив силу через стрелу и три другие атрибута

[4.26] Ученик был сделан сосудом для Дхармы,


В соответствии с ритуалом,
Чтобы получить секреты.

[4.27] Сначала нужно обучиться способу отведения от себя воздействия нагов.

НАМО РАТНА ТРАЙЯЙЯ.


НАМА САРВА БУДДА БОДХИСАТТВЕ БЬЯх.
НАМО АСТАСАР ПАПУДГАЛАЙЯ.
НАМА САМАСТЕ БЬЙО БУДДАКОТИ БЬЯх.
ТЕДЙЯТА. ОМ ХРИ ХРИ ХРИ САРВА НАГАНАМ АНАНТА КУЛАНАМ ВАСУКИ
КУЛАНАМ ТАКСА КУЛАНАМ ШАНКхАПАЛА КУЛАНАМ КАРОТА КУЛАНАМ
ПАДМА КУЛАНАМ МАХАПАДМА КУЛАНАМ КУЛИКА КУЛАНАМ ВАРАХА
КУЛАНАМ ПУНДАРИКА КУЛАНАМ ГхАНА КУЛАНАМ МЕГхА КУЛАНАМ
ДЖАЛА КУЛАНАМ ДЖАЛАДХАРА КУЛАНАМ ДЖИМУТА КУЛАНАМ САМВАРТА
КУЛАНАМ ВАСАНТА КУЛАНАМ АИРАВАТА КУЛАНАМ КУМУДА КУЛАНАМ
КАХЛАРА КУЛАНАМ САУГАНДхИКА КУЛАНАМ ХАНА ХАНА САРЕНА БАНДхА
БАНДхА КАПЕНА ТАДАЙЯ ТАДАЙЯ УТПАЛЕНА БхИТАНАМ АБХАЙЯМ ДЕХИ
ПРАЛАЙЯ КАЛА ИВА ДЖАЛАДХАРАМ АВАТАРАЙЯ ВАСАМ [F.38.b] ТАН НАГАН
ВАСИКУРУ КУРУ ПУХ КУЛАПАЙЯ КУЛАПАЙЯ ПУХ ПУХ,
ОМ КУРУКУЛЛЕ ХРИ ХУМ ПХАЭТ СВАХА ПХЭТ46

Начитывая эту мантру нужно нарисовать мандалу гаурским навозом. Как предписано,
следует нарисовать восьмилепестковый лотос сандаловой пастой и разместить на его
лепестках, начиная с восточного – Ананта и остальные - с восемь нагов, используя
сахарную пудру и bdellium. Когда луна находится в лунном доме Rohiṇī, следует
произнести сто восемь повторений [мантры], поднести благовония для нагов и совершить
другие подношения. Если дожди не начнутся, их следует промыть вином и помучить
огнём дров khadira . Это принесет дождь. Однако, если наги не посылают дождя, будет
проказа.

[4.28] Это должен сделать держатель знаний, который исполняет обряды. После этого они
должны быть собраны и выпущены на волю в великой реке.

«Пусть боги пошлют дождь


И пусть урожай будет отличным.
Пусть люди будут процветать
И царь будет [править]в согласии с Дхармой».

Таким образом, нужно выполнить устремление.

Тот, кто хочет остановить ливневые дожди, должен получить змею от заклинателя змей,
намазать ее сандаловой пастой и накормить молоком. Над ней нужно семь раз произнести
эту мантру, положить ее в красную банку, не запеченную и запечатать большой печатью.
Разбив вазу, дождь немедленно прекратится.

Позже надо устроить пиршество для собрания,


Или сделай подношение снгхе слушателей,
Раздай еду и напитки мальчикам и девочкам.
Это порадует нагов.

46
Здесь текст воссоздан на основе санскритских рукописей.
27
[4.29] Если же идет дождь,
То этого нельзя делать
Наги будут недовольны.
И таким образом можно заразиться проказой.

[4.30] Король вместе со своими сыновьями и королевами должен искупаться на пятый


день убывающей луны. Они должны получить корень pratyaṅgirā, смешать его с молоком
или топлёным маслом и налив в серебряное блюдо, выпить его. Если блюдо будет
предложено рукоположенному монаху, то в течение года не будет никакой опасности от
змей. Более того, если из-за своих нечестных действий [F.39.a] змея укусит, то погибнет
сама змея. Процветание приходит в семью с повторениями мантры.

Кроме того, если человек хочет вылечить проказу, он должен с помощью этой самой
мантры нейтрализовать яд и затем принять его. Это излечит проказу.

Если произнести коренную мантру над водой, а затем с помощью этой воды омыть рану
от укуса змеи, то это удалит яд.

Более того, если вы хотите увидеть нага, следует произнести мантру над красным
лепестком утпалы сто тысяч раз для каждого ее слога. После этого лепесток следует
бросить в пруд который благословляется, в котором обитает нага. Это заставит нагинь
дрожать. Они будут просить практикующего: «Что нам сделать, повелитель?» Тогда,
практикующий мантру, должен просить того, чего он хочет.

Это была четвертая глава.

28
Глава Пятая.

[5.1] Однажды, когда молодой Рахула-бхадра отправился в Раджаграх за подаянием, он


оказался в роще Венувана, где спустился к пруду, чтобы помыть свою чашу для сбора
милостыни. Тем временем его, сына Ясодхара, приняли за белого аскета и затащили в
пруд. Тогда Рахула-бхадра произнёс это заклинание. Не успел он прочитать мантру, как,
подобно тому, как если кто-то выходил из дома, он оказался перед Бхагаваном47.

[5.2] Подойдя к Повелителю, он сказал: «Отец, я видел силу тайной мантры, которую ты
даровал».
Благословлённый ответил: «Где ты это видел?»
«В присутствии нагов. Поэтому я прошу, чтобы Благословлённый учил этой мантре,
чтобы и другие существа были защищены ею».

[5.3] И тогда, Бхагаваном послал Ваджрапани, благосклонно даровал эту мантру и эту
текст с наставлениями слушателям, бодхисаттам, монахам и монахиням, а также
мужчинам [F.39.b] и женщинам, практикующим мирянам. Поэтому дети благородной
семьи, создавшие мандалу из сандалового дерева, прочитавшие эту мантру и данный текст
с наставлениями, не пострадают от яда, не умрут от яда, не будут бояться нарывов,
экземы, проказы, болезней, нагов, змей, тигров и других хищных зверей, оружия, врагов,
бедности или безвременной кончины. Ничего из этого не произойдет.

Чтобы защитить это Учение, Господь вручил Махакале демоницу Харити, которую он
вскормил из своей собственной чаши для милостыни. Тем не менее, ей не хватало удачи
по причине ее прежних плохих поступков. Она выразила свое не согласие с Махакалой и
поэтому он не остался с ней, не взлюбил её, а так же не защищал Учение. Поэтому она
впала в уныние и для того, чтобы соблазнить Махакалу, был составлен этот компендиум
Курукуллы. С тех пор её удача стала бескрайней и чудесной. По этой причине, дети
благородной семьи, если вы хотите подчинить чувствующих существ, вы должны
познакомиться с этой мантрой и этим текстом.

Также выяснилось, что сын Сунанды родился красивым и симпатичным, атлетично


сложенным и с благоприятными знаками на теле но, тем не менее, туповатым.

Поэтому Сунанда спросил Благословлённого: «Господи, сын мой родился красивым и


симпатичным, атлетично сложенным и обладающим благоприятными знаками на теле, но
и в то же время туповатым». Может ли, Господин, он развить проницательность?
Господин, если это дитя станет грамотным, то он станет защитником твоего Учения».

Услышав это, Благословлённый со словами, предваряющими осознавание, [F.40.a]


изложил это руководство по практике и дал эту мантру. Как только он это сделал, сын
Сунанды, по имени Рохиникумара, получил прозрение. К двенадцатому году он
освободился от страха перед какими-либо трактатами, так как был хорошо знаком со
всеми ремеслами и искусствами. Поэтому, детям дворянской семьи, для того, чтобы
накопить большие познания, следует изучить именно эту мантру и ее руководство по
практике.

[5.4] Тогда Благословлённый поведал о волшебной силе небесных путешествий:

47 བཅྟོམ་ལྡན་འདས། - bcom ldan ’das - bhagavat


29
Очищенную должным образом руду ртути48
от горной породы49,
Поместите в глубокую ваджрную низину,
И разотрите в порошок с защитником мира50. 51

[5.5] Опять же, надо измельчать с dharmarasa52,


С yavatiktikā53
И сок ākhukarṇī54
В течение трех дней55.

[5.6] С соком vandhyā и kākolī,


Сок bhāskara и ваджра,
Сок aviddhaśravaṇa,
И грудное молоко - с этим оно должно быть смешано56.

[5.7] Промыв эту ртуть


Семь раз с закисленной рисовой водой,
Надо перемолоть, положить в железный горшок,
И запечь его в куске теста vṛddhadāraka.

[5.8] Комок цветов kanaka


Нужно обязательно крутить сверху и снизу.
Когда коренная мантра была прочитана сто тысяч раз,
Ртуть будет вращаться по часовой стрелке.

[5.9] На то, что пропитано солнцем серы


Нужно повторять мантру,
И в железный котел поставленном на огонь
Влейте немного [состава]распыляя [его].

[5.10] Когда сера немного растает


Небесный лист настоится и [начинает] плавится -
[Это значит, что] золото
И mākṣika настоялась.

[5.11] Затем следует туда влить серебро и медь,


А также, пять частей железа.
Все остальное нужно настаивать шесть раз(месяцев).

48
དངུལ་ཆུ་ - ртуть, сперма.
49
རྟོ་ - аромат, остатки, остатки, осадок, (физический, мертвый, -) тело, труп
50
འཇྦྱིག་རྲེན་མགྟོན་ - Lokanatha [name of the Buddha]
51
རྟོ་ཡྦྱི་སྟོན་དང་བྲལ་བ་ཡྦྱི།།དངུལ་ཆུ་ལྲེགས་པར་བླངས་ནས་སུ།།རྟོ་རྲེ་གཏན་གཤྟོང་དུ་བས་ནས།།འཇྦྱིག་རྲེན་མགྟོན་དང་བཏགས་པར་བ།
52
ཆྟོས་ཀྦྱི་སྐུ་ chos kyi sku. - Дхармакайя
53
В тибетском тексте - китайская роза, гибискус. Но опять же – дословный перевод, без пояснений
носителя знаний, остается не более чем дословный перевод. Более того в строчке тибесткого текста
присутствует значение - བྦྱི་ - to commit adultery.
54
ཁུ་བ་ - 1) fluid, liquid, juice of anything. 2) soup. 3) shukra, sperm, regenerative nutriment
55
།སླར་ཡང་ཆྟོས་སྐུ་དང་བཏགས་ལ།།ཛ་བ་ཏྦྱི་ཀྦྱི་ཏྦྱི་ཀ་དང་།།བྦྱི་ནའྦྱི་ལྟོ་མའྦྱི་ཁུ་བ་དང་།།ཉྦྱི་མ་གསུམ་དུ་མཉྲེ་བར་བ།
56
།བནྡ་ཀ་ཀྟོ་ལ་ཡྦྱི་ལྟོ་མ་དང་།།ཧ་ཀ་བཛྲ་འྟོ་མ་དང་།།རྣ་མ་ཕུག་པའྦྱི་ཁུ་བ་དང་།།ནུ་མའྦྱི་འྟོ་མ་དང་མཉྲེ་བ།
30
Тогда он станет равным свету солнца.

[5.12] С одной [долей]guñja,


Опытный человек преобразит огромное количество.
Если pala может быть трансформирован с помощью māṣā,
То, следует знать - что ртуть была усовершенствована.

[5.13] Хранимая вместе с meṣaśṛṅgī


Ваджра должна быть убита(укрощена?) соком snuhī.
Телесные продукты самки мускусной землеройки
Должны быть влиты [F. 40.b] в совершенную ртуть.

[5.14] Когда это смешивается с ртутью,


Изумруды и так далее, также должны быть настояны.
Йогину [практикующему] Kurukullā
Следует растворить жемчужину глаза,

[5.15] Принимая всегда небольшое количество,


Он получит удовольствие с сотней женщин.
Всего лишь через семь ночей практики
Адепт будет летать по небу.

Это тантра об использовании ртути для путешествий по небу.

[5.16] Взяв свинцовый шарик,


Помещают его в сосуд с семенами бакулы.
Будучи помещенным в сосуд с окровавленным kañcu,
Его помещают в красный глиняный сосуд.

[5.17] Вместе с ртутью


Свинец, несомненно, погибнет.
Он смешивается с одной pala-мерой
А затем с шестьюдесятью pala.

[5.18] В соответствии с практикой йогина,


Будет получено серебро.
Подобно тому как Тара дарует достижение57 серебра -
Йогин будет способен приносить пользу живым существам.
С благополучием и благосостоянием живых существ приходит накопление заслуг,
И через это накопление достигается полное просветление.

Это тантра о серебряных практиках.

[5.19] Цветок Nīlakroṇṇa , как уже было объяснено,


Известен как синяя citraka.
В течение месяца йогин должен пить это с молоком;
И его жизнь продлится на тысячу лет.

[5.20] Получив черное через произношение мантры,


Йогин должен поместить его(чнрное) в бамбуковый сосуд.
Если он практикует в восьмой день лунного месяца

57
Accomplishment в английском варианте перевода
31
Он будет жить так же долго, как солнце, луна и звезды.

[5.21] Получив мед и куркуму,


Его нужно смешать с молоком и пить.
Продолжительность жизни йогина без сомнения
Будет равна жрецам Брахмы.

[5.22] Точно так же, получив банано-подобный


Плод баньянового дерева,
Где бы это ни было,
Если в день поста
Йогин смешает его с молоком и выпьет,
То он будет свободен от седых волос и морщин.

Это тантра об извлечении сущности.

[5.23] Наблюдая за практикой, тот, кто желает сына


Следует пить молоко с цветами дерева baka .
Если его супруг выпьет этот напиток во время поста,
Они получат благополучного и удачливого во всем сына.

[5.24] Плоды vacā должны быть размяты с одновременным начитыванием мантры


И затем смешаны с молоком.
Когда постящаяся дама это выпьет, [F. 41.a]
Она получит сына с задатками короля.

[5.25] Она же, умывшись молоком, пьет [состав] с корнем lakṣaṇākṣa


Получит прекрасного сына.
Похожий на Сиддхартху, с совершенным телосложением,
Его не устрашат ни оружие, ни трактаты.

[5.26] Выкорчевав растение jalaśītalā ,


И получив его корень,
Йогин освящает его семь раз мантрой и привязывает к волосам.
В течение года это предотвратит инфекционное заболевание.

[5.27] Когда йогин помещает корень kanaka,


В волосы того,
Кто страдает от квартановой лихорадки.
Такой человек будет избавлен от имеющихся в результате болезни язв.

[5.28] Кирпич(обожжённая глина?), дым, вино, подкисленная рисовая вода,


Вместе с эссенцией двойных ra-king
Следует положить на медную тарелку и смешать с молоком женщины.
Нанесенная на глаза излечивает болезни глаз.

[5.29] Вырвав корень белого растения uccaṭa ,


Один раз освящают его пятьюдесятью повторениями мантры.
Если выпить его с молоком, сколько душе угодно, то это
Сделает прекрасную отметку могущественного человека подходящей58.

58
Will render the fine mark of a powerful man fit.
32
[5.30] То, что хорошо известно как nagasala,
Образуется когда смешивается с молоком,
[Обретается]Способность мужского органа производить обильное потомство
Далее следует пятьдесят повторений мантры.

[5.31] Серый мышьяк бычьего происхождения, язык беззубого человека,


А корни nṛparāja—когда Луна находится в созвездии Śubha59,
На лбу должна быть нарисована тилака.
С первого взгляда на нее, тилака подчиняет трои мира.

[5.32] Заполучив глаза мертвого тела, сердце и язык мертвого тела,


Лоб и нос,
Когда Луна находится в восьмом лунном доме,
Обжаривая их в кунжутном масле, будешь подчинять людей.

[5.33] Глазная мазь царя змей,


Средство от дурных глаз, кровь, известная как “цветок”—
Если такое лекарство приложить к глазам
Это соблазнит [даже] королеву.

[5.34] Если, в поисках за сокровища,


Произнеся мантру пятьдесят раз, ты ставишь ногу на землю,
И нога поставленная на землю вибрирует,
Следует знать - что там [где стоит нога] находится сокровище.

[5.35] Если верхняя часть стопы дергается, то золото находится рядом; [F. 41.b]
Если дергается [только] подошва [ноги], то золото далеко.
Полагаясь в первую очередь на молву,
Обладатель знания должен каждый день смотреть вниз.

[5.36] Кто бы ни применял экскременты мускусной землеройки


Вместе с bdellium это будет сделать просто
Держитесь подальше от бешеных слонов
И возникнет прекрасное60.

[5.37] Если молоко совершенно черной суки,


Будучи сбитым, даст свежее масло,
И им [натирается[ обувь [сделанная] из верблюжьей шкуры
То ношение такой обуви сделает вас способным ходить по воде.

[5.38] Когда собраны шипы желтой saṃkuca


И спрятаны в доме расположенном в глуши,
Если [кувшин] с вином разбит и затем оно извлечено,
То этот человек станет поистине наилучшим.

[5.39] Если огонь, который сжигает изделия гончара


Питается бревном пораженным молнией
Он не будет гореть,

59
https://www.wisdomlib.org/definition/shubha
60
Английский вариант - And emerge delightfully.
33
Но, если бревно обрызгать алкоголем, то огонь снова вспыхивает.

[5.40] Повторяя мантру, которую учили раньше,


Так обученные торговцы освящают мантрой на складе [свой товар],
Йог же завершает [свои] продажи
А купцы получают невероятно большую прибыль.

[5.41] Если в сосуд для вина


Попали обезьяньи экскременты
То и вино и сосуд испорчены.
Мытье с bakula сделает его пригодным для [дальнейшего] использования.

[5.42] Если промыть водой bakula


Ребенок будет оберегаем няней.
То же самое происходит и с благовониями bhūtakeśa ,
Шафрановые одежды будут исцелены.

[5.43] Если ребенка рвет грудным молоком


Пепел сожженных павлиньих перьев
Должен быть привязан к его шее;
Благодаря этому высшему методу он снова будет исцелен.

[5.44] Когда [совершен] ритуал yadakabaka


На куске свинца начертано
И это держат во рту
То человек избежит оружия, рабства и вражды.

[5.45] Обладая буквами kṣa, ma, ra , ya,


Все буквы украшены буквами е.
В конце подлинной kabaka,
Четыре яйца и три меры выдаются каждому по два(раза?).

[5.46] Daṇḍotpalaпала, śarapuṅkha,


Nicula и girikarṇikā—
Промыв его семь раз соком,
Мудрый должен писать на свинцовой табличке.

[5.47] Ярмо, кандалы, тюрьмы,


Дождь из оружия на поле боя,
А также гнев—все это окончательно сокрушено [F. 42.a]
Благодаря совершенству этой великой тантры.

[5.48] Тот, кто пишет такого рода мантры,


Делает из них заклинание и носит его на плече.
Станет равным Господу Кубере,
И обретает сокровища, которые не могут быть отняты другими.

[5.49] Oṁ kurukulle svāhā—


Когда это прилагается к чаше для милостыни
[То даже]Во время голода
Нищий получит подаяние.

[5.50] Когда кожица стебля utpala


Омывается молоком и [затем] выпивается женщиной
34
Таким деянием она,
Несомненно, сохранит свое лоно беременным.

[5.51] Пять продуктов māgadha,


Когда женщина перемалывает их и пьет с молоком,
То великая сила мантры [Курукуллы]
Принесет ей облегчение в родах.

[5.52] Измельчив лист nimbavāruṇa


И смешав его с соком vajra,
Если женщина втирает это в свое влагалище во время родов
Ото она будет рожать с легкостью.

[5.53] Слон-māgadhikā со сладким флагом,


Запах лошади и свежее масло [из молока] буйвола,
С использованием vālā
Этот метод способствует оживлению груди61.

[5.54] Человек, который наслаждается любой едой,


Тот кто пьёт воду через нос -
С применением мантры
Предотвратит преждевременную седину волос.

[5.55] Корень avasanikā,


Фрукты Kākamācī и kanaka
Смешанное с соком камфорного дерева
И применимое к лучшей части тела, заставит плотных женщины источать [сок].

[5.56] Если во время полового акта женщина не увлажняется,


Она не будет уважать своего мужа и все время хочет уйти.
Так что если есть желание принудить ее
То наносится эта мазь для увлажнения.

[5.57] Если во время сексуальной близости


Лампа с салом зажжена,
Мужское желание приходит быстро
И он останется во влагалище надолго.

[5.58] Когда дом подожжен молнией


Если практик окропляет вином с использованием мантры
Огонь погаснет.
Этому методу учил Защитник Мира.

[5.59] Так говорил Защитник Мира -


защитник [всех] живых существ, заключенных в самсаре.
На горе Потала, которая является Царем всех гор,
Благословенный [F.42.b] с болью воспринимает боль других людей.

[5.60] «Нет ничего, что не было бы состоянием Будды.


Ради достижения блага существ
Нет ничего, что не было бы сделано раньше.

61
Роженицы расцеживаются после родов, что б молоко продуцировалось регулярно и в достаточном
количестве.
35
То, что пришло в упадок - я намерен возродить.»

[5.61] Когда благословенный, благородный Авалокитешвара, произнес эти слова, вся


свита и весь мир с его богами, людьми, полубогами и гандхарвами возрадовались и
восхвалили слова Благословенного.

[5.62] Это завершает «Практическое руководство благородной Тары Курукуллы.»

36
Тибесткий текст

[F.29.b] ༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཏཱ་རྲེ་ཀུ་རུ་ཀུལྲེ་ཀལྤ། བྟོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་སྟོལ་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལྲེའྦྱི་རྟོག་


པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞྟོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕག་འཚལ་ལྟོ། །འཕགས་མ་ལྷ་མྟོ་སྟོལ་མ་ལ་ཕག་འཚལ་
ལྟོ། །སྟོལ་མ་འབྱུང་བའྦྱི་རྣལ་འབྟོར་རྒྱ་མཚོའྦྱི་རྒྱུད་ཀྦྱི་ནྦྱི། །གཞུང་དང་རྟོག་པ་ཉམས་ཤྦྱིང་ནུབ་པར་གྱུར་ནས་
ཡང་། །སྟོལ་མ་འབྱུང་བའྦྱི་ཏྦྱིང་འཛིན་ཞྲེས་བ་རྒྱུད་ཀྦྱི་གཙོ། །དྲེ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ནས་རྟོག་པ་འདྦྱི་ཡང་
འབྱུང་། །སྲེམས་ཅན་མང་པྟོའྦྱི་དྟོན་དུ་རྣལ་འབྟོར་པ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པའྦྱི་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་བས་ནས། །རྟོག་པ་
འདྦྱི་ནྦྱི་འཇྦྱིག་རྲེན་དབང་ཕྱུག་གསུངས། །བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཉན་པར་གྦྱིས། །འཇྦྱིག་རྲེན་
སབས་མྲེད་གྱུར་ལ་རྣམ་བལྟས་ནས། །འགྟོ་ཀུན་དྟོན་བྲེད་པ་ཡྦྱི་ཚུལ་འདྦྱི་ནྦྱི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྦྱིས་སྡུག་བསྔལ་
གྱུར་བལྟས་ནས། །གུས་པ་ཆྲེན་པྟོས་ཁྟོད་ཀྦྱིས་བླང་བར་བྟོས། །འཇྦྱིག་རྲེན་རྣམ་རྟོག་ཞྦྱི་བར་བ་ཕྦྱིར་རྟོག་པ་
འདྦྱི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྦྱིས་ནྦྱི་རབ་ཏུ་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་རྦྱི་ལ་འཇམ་དཔལ་དང་། །པདྨ་
བསྣམས་དང་རྒྱལ་བར་བྲེད་པ་དང་། །སྦྱིབ་པ་རྣམ་སྲེལ་བླྟོ་གྟོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བམས་པ་ལ་སྟོགས་ཚོགས་རྣམས་
ཐམས་ཅད་ཀྦྱིས། །གང་ཡང་ཆྟོས་ཀྦྱི་ཚིག་འདྦྱི་ཐྟོས་གྱུར་ནས། །རྲེས་སུ་ཡྦྱི་རང་སྦྱི་བྟོས་གུས་ཕག་བས། །རྒྱལ་བའྦྱི་
སས་ཀྦྱིས་མངའ་བས་བསྟྟོད་པ་འམ། །ཡང་ན་གླུ་དང་དབངས་དག་བས་པ་ཡྦྱིས། །སྣ་ཚོགས་གར་གྦྱིས་འདྦྱི་ནྦྱི་
མཆྟོད་པ་བས། །གནྟོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པྟོ་ཡྦྱི་དགས་འཇྦྱིག་རྲེན་དང་། །སྣ་ཚོགས་བུ་མྟོ་དང་ནྦྱི་རྒྱུ་སྐར་དང་། །ས་ཡྦྱི་
དབང་དང་ལག་ན་རྟོ་རྲེ་དང་། །རླབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གང་གནས་པ་ཡྦྱི། །ཀླུ་ཡྦྱི་བུ་མྟོ་ཟུར་གྦྱིས་བལྟ་བས་ལྟ་
བ་དང་། །ས་འྟོག་སྟོང་དང་ལྷ་དབང་གྲུབ་པའྦྱི་བུ་མྟོས་མཆྟོད། །དྦྱི་ཟའྦྱི་རྒྱལ་མྟོ་ནུ་མ་ཤྦྱིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །རྦྱིག་
པ་འཛིན་དང་མྦྱི་འམ་ཅྦྱི་ཡྦྱི་ཆུང་མ་དང་། །གནྟོད་སྦྱིན་ཆུང་མ་རྦྱི་ཡྦྱི་བུ་མྟོའྦྱི་བུ་དག་ནྦྱི། །གང་ཡྦྱིན་བདག་དང་
སབས་མྲེད་ཅྲེས་ནྦྱི་འདྦྱི་སྐད་སྨྲ། །གང་ཕྦྱིར་སབས་མྲེད་སབས་གྱུར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདྦྱིར། །མགྟོན་མྲེད་
མགྟོན་གྱུར་འཇྦྱིག་རྲེན་མགྟོན་པྟོ་ཁྟོད། །
[F.30.a] བདྲེ་བ་བསྲེད་ཅྦྱིང་ངྟོ་མཚར་ཆྲེ་གྱུར་གང་། །མགྟོན་པྟོ་ཚོགས་ཀྦྱི་ཚིག་དབང་འདྦྱི་ཐྟོས་ནས། །ཉྦྱིད་ཀྦྱི་
དབང་དུ་བྲེད་པའྦྱི་གསང་སྔགས་གསུངས། །སྔགས་ཀྦྱི་རྒྱལ་པྟོ་བུད་མྲེད་ཀུན་ཐྟོས་པས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་
བདྲེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་། །རྟོ་རྲེ་རྲེག་པས་ཁམས་ཀང་འཛག་པར་འགྱུར། །ཟུར་གྦྱིས་ལྟ་བར་བྲེད་པས་ལྟ་བྲེད་
ཅྦྱིང་། །རྐང་པ་དག་ཀང་ས་ལ་ག་ཚོམ་འདྟོར། །འདྟོད་ཆགས་ཤྦྱིན་ཏུ་བདྲེ་བས་ཁུ་འབབ་ཚེ། །འདྦྱི་ལྟར་མཐྟོང་ནས་
ལྷ་ཡྦྱི་བུ་མྟོ་ལ། །འགྟོ་བ་དབང་བྲེད་ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་སྔགས། །རས་རྦྱིས་བྲྦྱི་དང་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའྦྱི་ཕྦྱིར། །དུས་ལ་
བབ་པའྦྱི་ཚིག་འདྦྱི་མགྟོན་སྨྲྟོས་ཞྲེས། །དྲེ་ལྟར་བཅྟོམ་ལྡན་འཇྦྱིག་རྲེན་མགྟོན་པྟོས་གསུངས། །དྲེ་ཚེ་འཇྦྱིག་རྲེན་
དབང་ཕྱུག་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་རྦྱི་མྟོའྦྱི་ལུགས། །གང་ཞྦྱིག་བྲྦྱིས་པ་ཙམ་གྦྱིས་ནྦྱི། །སྒྲུབ་པ་པྟོ་
ཡྦྱིས་འབྲས་ཐྟོབ་པ། །དྲེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བ། །རྦྱི་མྟོ་མཁན་ནྦྱི་གང་ཞྦྱིག་གྦྱིས། །ཚེས་གངས་གང་དང་དུས་
གང་ལ། །སྟོལ་མ་འབྱུང་ལས་བཤད་པ་བཞྦྱིན། །དྲེ་ནྦྱི་བདག་གྦྱིས་བཤད་པར་བ། །རྦྱི་མྟོ་མཁན་ནྦྱི་གང་ཞྦྱིག་
གྦྱིས། །གང་གྦྱི་མྦྱིག་ནྦྱི་དམར་འགྱུར་ཞྦྱིང་། །ལག་པ་དྲེ་བཞྦྱིན་རྐང་པ་དམར། །བ་ཡྦྱི་མྦྱིག་ཅན་ཨྲེ་ནྱའྦྱི་རྐང་། །དྲེས་
ནྦྱི་སྟོལ་མ་བྲྦྱི་བར་བ། །དཔྦྱིད་ཀྦྱི་ཟླ་བ་དང་པྟོ་ཡྦྱི། །མྱ་ངན་མྲེད་པའྦྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཉྦྱིན། །ཐུན་ནྦྱི་ཕྲེད་དང་གཉྦྱིས་པ་
ལ། །སྟོལ་མའྦྱི་མྦྱིག་ནྦྱི་བྲྦྱི་བར་བ། །མངར་གསུམ་བཟའ་ཞྦྱིང་ཉ་ལ་སྟོགས། །ཤ་དང་ཆང་ཡང་སྤང་བར་བ། །དམར་
པྟོའྦྱི་གྟོས་ཀང་རག་ཏུ་བགྟོ། །དམར་པྟོའྦྱི་དྦྱི་ཡྦྱིས་རག་ཏུ་བྱུག །བམས་པའྦྱི་སྲེམས་ནྦྱི་བསྲེད་བས་ལ། །ཐྟོ་རངས་
ཁྲུས་བས་བསངས་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་གྟོས་ནྦྱི་བརྲེས་ནས་སུ། །དབང་དུ་བྲེད་མ་ཡང་དག་བྲྦྱི། །ཞལ་གཅྦྱིག་མྦྱིག་
ནྦྱི་ཡངས་པ་དང་། །ཕག་བཞྦྱི་མ་ལ་གུར་གུམ་མདྟོག །བཅུ་དྲུག་ལྟོ་ལྟོན་སྲེག་བཅས་འད། །བུད་མྲེད་སྒྱུ་མས་རྒྱགས་
པ་བྲྦྱི། །གཞྟོན་ནུ་མ་དམར་སྲེར་མྟོས་བས་པའྦྱི་སྐུད་པ་ལས་རས་བས་ལ། དྲེ་དང་ཐགས་མཁན་གཉྦྱིས་ཀ་ཟན་དང་
འྟོ་མ་བཟའ་བར་བ་ཞྦྱིང་། དྲེ་ནས་པདྨའྦྱི་གདན་ལ་སྟྟོད་གཡྟོགས་དམར་པྟོའྦྱི་གྟོས་དང་བཅས་པས་རྦྱིན་པྟོ་ཆྲེའྦྱི་རྣ་
37
ཆ་དང་། རྦྱིན་པྟོ་ཆྲེའྦྱི་ཅྟོད་པན་དང་། གཡས་པས་མྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་།
[F.30.b] གཡས་པས་མྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གཉྦྱིས་པས་མདའ་སྣ་རྲེར་འགྲེངས་པ། གཡྟོན་པས་གཞུ་
འཛིན་པ་དང་། ཨུཏྤལ་དམར་པྟོ་གཉྦྱིས་པ་ན་བསྣམས་པ་དང་། འྟོད་དཔག་མྲེད་ཅྟོད་པན་ན་བཞུགས་པ་རྦྱིའྦྱི་
ཕུག་ན་གནས་པའྦྱི་ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྟོ། །ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་འྟོག་ཏུ་ནྦྱི་ས་གཅན་འཛིན་ནྟོ། །དྲེའྦྱི་སྟྲེང་དུ་འདྟོད་པའྦྱི་དབང་
ཕྱུག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའྟོ། །འདྟོད་པའྦྱི་ལྷའྦྱི་སྟྲེང་དུ་ཟླ་བའྦྱི་དཀྦྱིལ་འཁྟོར་རྟོ། །དྲེ་ལ་པདྨ་དམར་པྟོའྦྱི་གདན་
ནྟོ། །དྲེ་ལ་གནས་པའྦྱི་སྣ་ཚོགས་པའྦྱི་ཆ་བད་ཅན་གྦྱི་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་མ་བྲྦྱིས་ལ། རས་རྦྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་
བའྟོ། །དྲེའྦྱི་མདུན་དུ་མཆྟོད་པ་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་བས་ལ། ཡར་གྦྱི་ངྟོའྦྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བ་ཉའྦྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་
བའྟོ། །སྟོལ་མའྦྱི་སྦྱིང་པྟོ་ནྦྱི་འདྦྱི་ཡྦྱིན་ཏྲེ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལྲེ་ཧྦྱིཿྭཱ ཧཱུྃ་ས་ྭཱ ཧཱ་ཞྲེས་བ་བའྦྱི་སྔགས་སྟོ། །དྲེ་ནས་སྔྟོན་དུ་བསྲེན་
པ་འབུམ་ཙམ་བས་ལ། ཡང་སྟྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་སམ། དཔྦྱིད་ཟླ་འབྲྦྱིང་པྟོའམ། དབར་ཟླ་འབྲྦྱིང་པྟོའྦྱི་སངས་རྒྱས་ལ་
མཆྟོད་པའྦྱི་དུས་ཚིགས་ཀྦྱི་ཉྦྱིན་པར་ཐྟོ་རངས་ཀྦྱི་ཁྲུས་བས་ལ་གསྟོ་སྟོང་བཟུང་ནས་མཆྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྦྱིས་
མཆྟོད་ལ། ཉན་ཐྟོས་ཀྦྱི་དགྲེ་འདུན་ལ་མཆྟོད་སྟྟོན་གསྟོལ། །དྲེ་ནས་ཐྲེག་པ་ཆྲེན་པྟོའྦྱི་གསང་སྔགས་པའྦྱི་ཚོགས་ལ་
མཆྟོད་སྟྟོན་བས་ནས་ཡྟོན་ཕུལ་ལ། པུས་མྟོ་གཡས་པའྦྱི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བླ་གྟོས་ཕྲག་པ་གཅྦྱིག་ཏུ་གཟར་
ནས། ཇྦྱི་ལྟར་འདྟོད་པའྦྱི་དངྟོས་གྲུབ་བླང་བར་བའྟོ། །ཉན་ཐྟོས་ཀྦྱི་དགྲེ་འདུན་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། ཐྲེག་པ་
ཆྲེན་པྟོ་ལ་དགའ་བའྦྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕག་བས་ནས་བཟྟོད་པར་གསྟོལ་ཏྲེ། གང་ན་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་མའྦྱི་རས་
རྦྱིས་བཀྲམ་པའྦྱི་ཕྟོགས་དྲེར་ཉྲེ་བར་སྟོང་ལ། དངྟོས་གྲུབ་གང་འདྟོད་པའྦྱི་དྟོན་དུ་རྦྱིག་པ་འཛིན་པས་བསམ་
གཏན་དང་ལྡན་པར་གནས་ལ་ཡྦྱི་གྲེ་གངས་ཀྦྱི་འབུམ་བཟླས་པ་བའྟོ། །ཆ་གཅྦྱིག་གྦྱིས་ནྦྱི་ཤྲེས་རབ་འཕྲེལ། །ཆ་
གཉྦྱིས་ཀྦྱིས་ནྦྱི་དབང་དུ་བྲེད། །གང་ཞྦྱིག་ཆ་ནྦྱི་གསུམ་པ་ཡྦྱིས། །མྦྱིས་ནྦྱི་དུག་ཀང་འགུགས་པར་འགྱུར། །མྱྟོས་ཤྦྱིང་
འགྦྱིང་བའྦྱི་བུད་མྲེད་རྣམས་དང་ནྦྱི། །འཇྦྱིག་རྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྦྱིས་ནྦྱི་མཆྟོད་པར་འགྱུར། །སྟོར་བ་གྟོམས་པས་ལྷ་
མྟོ་མཛེས་རྣམས་ལ། །སྔགས་འཆང་དྲེས་ནྦྱི་ཅྦྱི་ལྟར་འདྟོད་པར་སྟོད།
[F. 31а] །སྔགས་འཆང་དྲེས་ནྦྱི་ཅྦྱི་ལྟར་འདྟོད་པར་སྟོད། །དྲེ་ཡྦྱི་མྦྱིང་ཙམ་གྦྱིས་ནྦྱི་མཚུངས་མྲེད་དུག་ཅན་འབྲྟོས་
པ་དང་། །གདྲེངས་ཀའྦྱི་གཙོ་བྟོའྦྱི་འྟོད་ཀྦྱིས་དཔལ་ལྡན་དག་ཀང་ཉ་བཞྦྱིན་འགྱུར། །བཟླས་བརྟོད་ལྡན་པ་ཡྦྱི་ནྦྱི་
ངག་གྦྱི་དབང་ཕྱུག་བྲེད་འགྱུར་བས། །རྦྱིག་པས་འགྦྱིང་བའྦྱི་སྟྟོབས་དང་ལྡན་པའྦྱི་མཁས་པའང་ལན་མྲེད་
བྲེད། །རྦྱིག་པ་འཛིན་པ་གླང་པྟོ་ར་ཡྦྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཞྟོན་པ་དང་། །རྦྱིག་མ་མཛེས་མས་ལྲེགས་པར་འཁྱུད་ཅྦྱིང་མགུལ་
ནས་འཇུས་པ་ལས། །སྔགས་རྦྱིག་པ་ཡྦྱི་གཙོ་བྟོ་ཡྦྱི་ནྦྱི་སྟྟོབས་ཀྦྱིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །མཐར་གྱུར་པ་ཡྦྱི་རྒྱལ་སྦྱིད་
ལྟོངས་སྟོད་དག་ལ་ཡྦྱིད་ཀྦྱིས་སྟོད། །འདྟོད་པའྦྱི་ལྷ་ལས་དགའ་བའྦྱི་བུ་ལ་སྟོགས་པ་རྦྱི་ཁྟོད་མ། །སྲེད་མྲེད་བུ་ལས་
དཔའ་མྟོ་མྦྱི་ཕྲེད་པ་ལས་བདྲེ་སྟོགས་དང་། །ཚོགས་བདག་ལས་ནྦྱི་དྦྱི་མྲེད་དབངས་ཀྦྱི་དབང་ཕྱུག་དཀར་མྟོ་
དང་། །ས་འཛིན་ལྷ་ལས་ཕུན་ཚོགས་མངའ་བ་སྔགས་ཀྦྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བྲེད། །གསང་སྔགས་ལྡན་པར་བཅྟོམ་ལྡན་
འདས་མ་གང་ཞྦྱིག་སྟོམ་བྲེད་པ། །དྲེས་ནྦྱི་སྣ་ཚོགས་གཏྲེར་དང་གསྲེར་དང་དངུལ་དང་རྣ་ཆ་དང་། །གྟོས་ལ་
སྟོགས་པའྦྱི་ནྟོར་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆྲེད་དུ་གང་བསམས་པ། །སྲེམས་ཀྦྱིས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན་ནས་ལྟོངས་སྟོད་
བྲེད། །རྒྱལ་ལས་རྒྱལ་སྦྱིད་དབང་པྟོའྦྱི་ཡུལ་འདས་ཤྦྱིང་ལས་འབྲས་བུ་དང་། །ཀླུ་དང་ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལས་
ཆུ་རྣམས་འགུགས། །སྔགས་དང་ལྡན་པས་འཐུང་ཞྦྱིང་ཟས་ལ་སྔགས་ཀྦྱིས་དག་པར་བྲེད། །སྲེ་བྟོ་སྔགས་མྲེད་པར་
ནྦྱི་ལྟོངས་སྟོད་གྲུབ་པ་མྲེད། །ནགས་སྲེས་གླང་པྟོ་ར་མཆྟོག་རྦྱི་དགས་དང་ལྡན་པ། །དུག་བཅས་གདྲེངས་ཀ་ཅན་གྦྱི་
སྦྲུལ་མཆྟོག་དང་། །ཆུ་སྦྱིན་ཆུ་གླང་སྟག་དང་བསྲེ་དག་དང་། །རང་གྦྱི་སྔགས་ཀྦྱི་སྟྟོབས་ཀྦྱིས་བཀུག་ནས་ནྦྱི། །ཞྟོན་
ཡང་ངྟོ་མཚར་མྲེད་པར་བས་པ་ཡྦྱི་ནྦྱི་མྦྱིག་དག་གྦྱིས། །ལྟ་བར་གལ་ཏྲེ་གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་དྲེ་ཡྦྱིས་མཐྟོང་བར་
འགྱུར། །གལ་ཏྲེ་སྦྱིང་རྲེའྦྱི་ལྟ་བས་འཇྦྱིག་རྲེན་འདྦྱི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བས། །རྒུད་པར་གྱུར་པའྦྱི་མྦྱི་མཉམ་པ་ལ་
བསྔགས་པ་དྲེས། །ཡྦྱིད་བཞྦྱིན་ནྟོར་བུ་བཞྦྱིན་དུ་འཇྦྱིག་རྲེན་ལ་ཕན་སྟོན་མ་ཡྦྱིན། །འཇྦྱིག་རྲེན་མ་ལུས་སྟོན་མྲེར་
38
བྲེད་ཅྦྱིང་ཞྦྱི་བར་བྲེད། །བདུད་རྣམས་བཅྟོམ་ནས་ནྟོར་གྦྱི་ཆར་རྒྱུན་འབྲེབས་པར་བྲེད། །དཔག་བསམ་ཤྦྱིང་དུ་གྱུར་
ནས་འགྟོ་རྣམས་ཅྦྱི་འདྟོད་སྦྱིན་པར་བྲེད། །ནྟོར་གྦྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལུས་པ་ཡྦྱི་ནྟོར་རྣམས་ཀུན་བཀུག་ནས།
[F. 31.b] །ནྟོར་གྦྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལུས་པ་ཡྦྱི་ནྟོར་རྣམས་ཀུན་བཀུག་ནས། །སྲེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའྦྱི་ཕྦྱིར་དུ་
སྦྱིན་པར་བྲེད། །དྲེ་བཞྦྱིན་ཕྟོངས་པའྦྱི་འཇྦྱིག་རྲེན་རྣམས་ཀྦྱི་ཆྲེད་དུ་གྟོས་དག་དང་། །སྟན་དང་ཁྦྱིམ་དང་བླ་རྲེ་
དག་ཏུ་སྟོལ་མས་མཛད་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའྦྱི་གླྦྱིང་དུ་ཚོང་བའྦྱི་གྲུ་ཞྦྱིག་གྱུར་པའྦྱི་ཕྟོངས་པ་ལ། །གཟྦྱིངས་དང་གྲུ་ལ་
སྟོགས་པར་སྟོལ་མས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྟོལ་མ་དྲེ་བསྟོམས་རྣལ་འབྟོར་པ། །དང་པྟོ་སྡུག་བསྔལ་ལྷན་ཅྦྱིག་
གྱུར། །དྲེ་སྤངས་ནས་ནྦྱི་ཅུང་ཞྦྱིག་ན། །མྦྱིས་ནྦྱི་སྟྟོན་མྟོ་རྲེད་པར་འགྱུར། །གཉྦྱིས་པར་གྟོས་ནྦྱི་རྲེད་པར་འགྱུར། །དྲེ་
བཞྦྱིན་བཙུན་མྟོ་དང་ཡང་འཕྲད། །དྲེ་ནས་སྟོ་རྦྱི་ལྟོངས་སྟོད་འགྱུར། །མ་བླངས་པར་ཡང་ཅྦྱི་འདྟོད་སྟོད། །གལ་ཏྲེ་
ཚངས་སྟོད་ཡྦྱིན་ན་ཡང་། །ལྷ་མཆྟོག་བསྲེད་པའྦྱི་བུ་མྟོ་སྟོད། །སྲེམས་ཅན་གསྟོད་ལ་དགའ་བ་ཡྦྱིས། །བསྟན་པ་འདྦྱི་
ལ་འགྲུབ་མྦྱི་འགྱུར། །དགྲེ་བ་བཅུ་ལ་དགའ་འགྱུར་ཞྦྱིང་། །ཐྲེག་པ་ཆྲེ་ལ་སྲེམས་གཅྦྱིག་པས། །རྟོ་རྲེ་ཆྟོས་ཀྦྱི་བཀའ་
བཞྦྱིན་དུ། །དངྟོས་གྲུབ་མཆྟོག་ནྦྱི་དྲེས་སྟོད་འགྱུར། །འདྦྱི་ནྦྱི་རས་རྦྱིས་ལ་འཇུག་པའྦྱི་རྟོག་པ་སྟྲེ་དང་པྟོའྟོ།། །།ཆྟོས་
མཆྟོད་པ་ཡྦྱི་སྟོར་བ་ཡྦྱིས། །གང་གྦྱི་ཆྟོས་ཉྦྱིད་བརྲེས་གྱུར་ན། །ཆྟོས་ཀྦྱི་དབྦྱིངས་སུ་རང་གྱུར་པ། །དྲེ་ནས་ཡང་དག་
བཤད་པར་བ། །དྲེའྦྱི་རྲེས་ལ་དཔག་བསམ་ཤྦྱིང་གྦྱི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རྟོ། །བྲག་གྦྱི་ཡྦྱི་གྲེ་ལས་བྱུང་
བ། །དཔག་བསམ་ཤྦྱིང་ནྦྱི་རྣམ་པར་བསྟོམ། །ཨུཏྤལ་ཡྟོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཤྦྱིང་ནྦྱི་གཡྟོན་དུ་བསྟོམ་པར་བ། །སྣ་
ཚོགས་ནྟོར་གྦྱི་ཆར་པ་དག །ནམ་མཁའྦྱི་དཀྦྱིལ་ནས་འབབ་པ་ཡྦྱིས། །འདྟོད་པའྦྱི་བསམ་པ་རྟོགས་བྲེད་པ། །དྲེ་ལྟར་
བསྟོམས་ན་ནྟོར་བདག་འགྱུར། །གླྦྱིང་བཞྦྱི་པ་ཡྦྱི་སྲེམས་ཅན་རྣམས། །སྲེམས་ཀྦྱི་འྟོད་ཟྲེར་གྦྱིས་བཀུག་ནས། །རག་ཏུ་
རྦྱིན་ཆྲེན་བདུན་རང་བཞྦྱིན། །དྲེ་དག་ལ་ནྦྱི་རབ་སྦྱིན་བ། །ཡྟོངས་ཀྦྱི་གཙོ་བྟོ་རྦྱིན་ཆྲེན་དང་། །དྲེ་བཞྦྱིན་རྦྱིན་ཆྲེན་
རྒྱ་མཚོ་སྲེས། །བུད་མྲེད་རྦྱིན་ཆྲེན་ར་རྦྱིན་ཆྲེན། །དྲེ་བཞྦྱིན་རལ་གྦྱི་རྦྱིན་ཆྲེན་དང་། །གླང་པྟོ་རྦྱིན་ཆྲེན་སྟོགས་རྦྱིན་
ཆྲེན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡྦྱིད་ཀྦྱིས་དབུལ། །བུད་མྲེད་རྒྱན་གྦྱིས་བརྒྱན་བས་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འགྦྱིང་
བ་རྣམས། །
[F.32.a] སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདྟོད་རྣམས་ཀྦྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རག་ཏུ་དབུལ། །འདྦྱིས་ནྦྱི་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང་། །རྦྱིག་པ་འཛིན་པ་ཐྟོབ་པར་འགྱུར། །རྦྱིན་པྟོ་ཆྲེ་ནྦྱི་ཡྟོངས་རྒྱས་པའྦྱི། །ཡྟོངས་ཀྦྱི་གཙོ་བྟོ་ནྟོར་
དབང་ཕྱུག །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདྟོད་པ་ཡྦྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བ། །དྲེ་བཞྦྱིན་རྦྱིན་ཆྲེན་གཞན་
དག་ཀང་། །གུས་དང་བཅས་པས་ཡྟོངས་བཏང་ན། །རྟོ་རྲེ་ཆྟོས་སུ་གྱུར་ནས་ནྦྱི། །སྲེམས་ཅན་ཀུན་གྦྱི་དྟོན་བྲེད་
འགྱུར། །འདྦྱི་ནྦྱི་དཔག་བསམ་ཤྦྱིང་གྦྱི་སྒྲུབ་པའྦྱི་ཐབས་སྟོ། །སྲེམས་ཉྦྱིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དྟོ། །སྲེམས་ཉྦྱིད་
ཀྦྱིས་ནྦྱི་རྣམ་པར་གྟོལ། །སྲེམས་ཀྦྱིས་འཆྦྱིང་བ་རྣམས་ལས་ཐར། །སྲེམས་ཀྦྱིས་གྟོལ་བ་དང་ལྡན་འགྱུར། །སྲེམས་མ་
གཏྟོགས་པར་དངྟོས་དྟོན་རྣམས། །གཞན་དག་གཞན་པར་མ་མཐྟོང་སྟྲེ། །སངས་རྒྱས་ཉྦྱིད་དང་དངྟོས་གྲུབ་
ཀུན། །གང་ཕྦྱིར་ཕུན་ཚོགས་གཞན་མ་མཐྟོང་། །གང་ཡང་སྣྟོད་དང་སྲེམས་ཅན་རྣམས། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་
གྱུར་པ་དག །ཟག་མྲེད་ལྷག་པར་མཐྟོང་བ་ཡྦྱིས། །སྲེམས་ཙམ་ཡྦྱིན་ཞྲེས་རབ་ཏུ་བསགས། །དྲེ་བས་འབད་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྦྱིས། །སྲེམས་ཀྦྱི་མྲེ་ལྟོང་ཕྦྱིས་བས་ན། །རང་བཞྦྱིན་གླྟོ་བུར་བ་ཡྦྱི་སྟོན། །རྦྱིམ་གྦྱིས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་
འགྱུར། །དབངས་ཡྦྱིག་དང་པྟོ་ལས་བྱུང་བ། །དྦྱི་མྲེད་རྟོགས་པའྦྱི་ཟླ་བ་སྟྲེ། །སྲེམས་ཉྦྱིད་ཟླ་བར་བསྟོམ་བས་ནས། །དྲེ་
ཡྦྱི་སྟྲེང་དུ་ས་བྟོན་དགྟོད། །དྟོ་བ་རྣམས་ཀྦྱི་བཞྦྱི་པ་ན། །མྲེ་ཡྦྱི་མདྟོག་གྦྱི་སྟྲེང་ན་གནས། །ཡྦྱི་གྲེ་ཨྦྱི་དང་ཡང་དག་
ལྡན། །ནམ་མཁའ་གཉྦྱིས་ཀྦྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲེ་ཡྦྱི་སྣ་ཚོགས་འྟོད་རྣམས་ཀྦྱིས། །འགྟོ་བའྦྱི་དྦྱི་མ་མྲེད་བས་
ནས། །སྟྟོང་གསུམ་འདྦྱི་སྟོགས་མཁའ་དབྦྱིངས་ཏྲེ། །ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་རྦྱིར་ཞུགས་པས། །དྲེ་ཡྦྱིས་སྟོལ་མ་བསྐུལ་ནས་
ནྦྱི། །བཀུག་ནས་མདུན་དུ་གནས་པར་བྲེད། །དྲེ་ནས་མཁས་པས་ས་བྟོན་ལ། །མཆྟོད་པ་ཆྲེན་པྟོའྦྱི་སྦྱིན་རྣམས་
སྟོ། །མྲེ་ཏྟོག་སྤྟོས་དང་མར་མྲེ་དང་། །དྲེ་བཞྦྱིན་དྦྱི་དང་ལྷ་བཤྟོས་སྟོགས། །ཕག་རྒྱ་ཕྲྲེང་བ་དྲེ་བཞྦྱིན་དུ། །གར་དང་
39
གླུ་ཡྦྱིས་མཆྟོད་སྟོགས་མཆྟོད། །དཀྟོན་མཆྟོག་གསུམ་ལ་སབས་སུ་མཆྦྱི། །སྦྱིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོ་སྟོར་བཤགས། །འགྟོ་
བའྦྱི་དགྲེ་ལ་རྲེས་ཡྦྱི་རང་།
[F.32.b] །འགྟོ་བའྦྱི་དགྲེ་ལ་རྲེས་ཡྦྱི་རང་། །སངས་རྒྱས་བང་ཆུབ་ཡྦྱིད་ཀྦྱིས་བཟུང་། །སྔགས་འདྦྱི་ལན་གསུམ་
བརྟོད་ནས་ནྦྱི། །དྲེ་ནས་གཤྲེགས་སུ་གསྟོལ་བར་བགྦྱི། །སྲེམས་ནྦྱི་བམས་པས་གནས་བས་ལ། །སླར་ཡང་དྲེར་ནྦྱི་
གཞག་པར་བ། །སྦྱིང་རྲེའྦྱི་སྲེམས་ནྦྱི་བསྲེད་བས་ནས། །རབ་དགའྦྱི་སྲེམས་ཀང་བསྲེད་པར་བ། །ཕྦྱི་ནས་ཐམས་ཅད་
བཏང་སྟོམས་ལ། །སྲེམས་ཙམ་ལ་ནྦྱི་མཉམ་པར་གཞག །ཐ་མལ་རྣམ་པར་སྤང་བའྦྱི་ཕྦྱིར། །སྲེམས་ཀང་སླར་ཡང་
སྟྟོང་པར་བ། །ཡང་སྦྱིད་ལྲེན་པའྦྱི་ཕུང་པྟོ་ལྔ། །སྟྟོང་པ་ཉྦྱིད་ཀྦྱི་མྲེ་ཡྦྱིས་བསྲེག །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཧྨ་
ཀྟོ྅་ཧཾ། །ཡུད་ཙམ་སྟྟོང་པའྦྱི་རྣལ་འབྟོར་ཉྦྱིད། །བས་ནས་སྲེམས་ནྦྱི་ངལ་སྟོས་བ། །སྔྟོན་གྦྱི་དམ་བཅས་དན་བས་
ནས། །ས་བྟོན་ཙམ་ཞྦྱིག་ཡང་དན་བ། །གཅྦྱིག་པུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡྦྱིས། །སྲེམས་ཅན་བསླུས་པར་འགྱུར་བའྦྱི་
ཕྦྱིར། །སྦྱིད་པའྦྱི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མྲེད་ལས། །བདག་གྦྱིས་དྲེ་དག་ཅྦྱི་ལྟར་བསལ། །འདྦྱི་ལྟར་བསམས་ནས་བརྲེ་ལྡན་
དྲེས། །སྲེམས་མྲེད་པ་ཡྦྱི་སྟྟོང་པ་ཡང་། །ཆྟོས་ཀྦྱི་དབྦྱིངས་ཀྦྱི་རང་བཞྦྱིན་སྲེམས། །སྲེམས་ཉྦྱིད་ཀྦྱིས་ནྦྱི་བསྲེད་པར་
བ། །སངས་རྒྱས་བྦྱིན་རླབས་ལས་ས་བྟོན། །དྲེ་ལ་ཨུཏྤལ་ཞྲེས་བར་འགྱུར། །ཨུཏྤལ་དཀྦྱིལ་དུ་ཟླ་བའྦྱི་གཟུགས། །ཡྦྱི་གྲེ་
ཨ་ལས་བྱུང་བའྟོ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་དྲེར་ས་བྟོན། །དྲེ་ལས་འྟོད་ཟྲེར་འཕྲྟོས་གྱུར་པ། །དྲེ་ཡྦྱིས་མ་ལུས་འཇྦྱིག་རྲེན་
ཁམས། །རྣམ་པར་སངས་པར་བསྟོམ་པར་བ། །དྲེ་ཡྦྱིས་སངས་ཤྦྱིང་གསལ་བས་ནས། །འྟོད་ཟྲེར་ཀུན་གྦྱིས་སངས་
རྒྱས་ཚོགས། །ཨུཏྤལ་ལ་ཞུགས་བསྟོམ་པར་བ། །དྲེ་ལས་སྟོལ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྟན་འདའྦྱི་ལྷ་མྟོ་བཙོད་
མདྟོག་ཅན། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྦྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པས། །དམ་ཚིག་གཟུགས་ནྦྱི་མཉམ་བསྲེད་ནས། །ཡྲེ་ཤྲེས་འཁྟོར་ལྟོ་
ཡང་དག་བཀུག །ཡུད་ཙམ་གྦྱིས་ནྦྱི་ངྲེས་རྟོགས་པའྟོ། །ཡྲེ་ཤྲེས་འཁྟོར་ལྟོ་མདུན་གནས་པ། །དམ་ཚིག་ཕག་རྒྱའྦྱི་སྟོར་
བ་ཡྦྱིས། །ཁ་ཡྦྱི་ལམ་ནས་གཞུག་པར་བ། །ལག་པ་ཐལ་མྟོ་སར་བས་ནས། །མཐྲེའུ་ཆུང་གཉྦྱིས་ནྦྱི་བསྟོམ་པར་
བ། །གུང་མྟོ་གཉྦྱིས་ནྦྱི་རྲེ་མྟོར་སར། །རྲེ་མྟོའྦྱི་ནང་དུ་མྦྱིང་མྲེད་གཞུག
[F.33.a] །རྲེ་མྟོའྦྱི་ནང་དུ་མྦྱིང་མྲེད་གཞུག །མཛུབ་མྟོ་གཉྦྱིས་ནྦྱི་དབུ་མར་སར། །མཐྲེ་བྟོང་གཉྦྱིས་ནྦྱི་འྟོག་ཏུ་
བཀུག །དམ་ཚིག་ཕག་རྒྱ་འདྦྱི་བཅྦྱིངས་ནས། །འཁྟོར་ལྟོ་བཀུག་ནས་གཞུག་པར་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཚིགས་
བཅད་འདྦྱིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནྦྱི་གསྟོལ་བ་གདབ། །བང་ཆུབ་རྟོ་རྲེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇྦྱི་ལྟར་མཆྟོད་ཆྲེན་གསྟོལ་
མཛད་པ། །བདག་ཀང་བསབ་པའྦྱི་དྟོན་གྦྱི་ཕྦྱིར། །ནམ་མཁའྦྱི་རྟོ་རྲེ་དྲེང་བདག་སྟོལ། །རྒྱལ་བའྦྱི་དབང་བསྐུར་ཞྲེས་
བ་བས། །སན་ལ་སྟོགས་པ་ལྔ་པའྟོ། །རྒྱལ་པྟོའྦྱི་མྲེ་ཏྟོག་དབང་བསྐུར་ཞྦྱིང་། །ཆྲེན་པྟོར་གྱུར་པ་དྲེ་སྟོལ་མཛོད། །རྟོ་རྲེ་
ཆྲེན་པྟོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཁམས་གསུམ་པྟོ་ཡྦྱིས་ཕག་བས་པ། །གསང་བ་གསུམ་གྦྱི་གནས་ལས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྦྱིས་སྦྱིན་པར་བ། །སངས་རྒྱས་སྟོལ་མ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆྟོས་ནྦྱི་གཙུག་གྦྱི་ནྟོར་བུར་འགྱུར། །འྟོད་ཟྲེར་
དམར་པྟོ་སྣ་ཚོགས་ཀྦྱིས། །འགྟོ་བ་གསུམ་པྟོ་སྣང་བར་བྲེད། །དབང་བསྐུར་རྦྱིན་ཆྲེན་ཐྟོབ་འགྱུར་ན། །དངྟོས་གྲུབ་
ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྲེད། །ཇྦྱི་ལྟར་སླར་བསྟན་ཆྟོ་ག་ཡྦྱིས། །ལྟོ་ཕྲེད་བརན་པར་བརམས་ནས་ནྦྱི། །གཏྟོར་མ་དུས་
གསུམ་གཏང་བར་བ། །སྔགས་འདྦྱི་ཡྦྱིས་ནྦྱི་ཁར་བ་འམ། །ཁུར་བ་ལ་སྟོགས་ཆྟོ་ག་ཡྦྱིས། །རྦྱི་ལམ་མཚན་མ་ཐྟོབ་པར་
འགྱུར། །རལ་གྦྱི་ས་འྟོག་དངྟོས་གྲུབ་དང་། །མྦྱི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ལྲེན་དང་། །མྦྱི་མཐྟོང་བ་དང་མཁའ་སྟོད་
ཉྦྱིད། །དྲེ་བཞྦྱིན་རྐང་བྱུག་མྦྱིག་སྨན་དང་། །རྦྱི་ལམ་མཚན་མ་སྟྟོན་འགྱུར་ཞྦྱིང་། །དངྟོས་གྲུབ་རང་ཉྦྱིད་འབྱུང་བར་
འགྱུར། །གལ་ཏྲེ་དྲེ་ལ་དགའ་འགྱུར་ན། །གྲུབ་པ་ཕྲ་མྟོ་སྟོལ་མས་གྲུབ། །འཁྟོར་ལྟོས་སྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྦྱིད་
དང་། །དབང་པྟོའྦྱི་ལྟོངས་སྟོད་ཐམས་ཅད་བྲེད། །སྟོམ་དང་བཟླས་པར་ལྡན་པ་ལ། །རྦྱི་ལམ་དུ་ཡང་རབ་གྲུབ་བ་
བྲེད། །ཟླ་དྲུག་ཐ་མའྦྱི་ཟླ་གཅྦྱིག་གྟོ། །མཚན་གཅྦྱིག་རངས་པར་བཟླས་བས་ཏྲེ། །ཨུཏྤལ་ཕག་རྒྱ་བཅྦྱིངས་ནས་
ནྦྱི། །བཟླས་ནས་ཕག་རྒྱ་ཡུད་ཀྦྱིས་འབར། །ཕག་རྒྱ་འདྦྱི་ཡྦྱི་མཐུ་ཡྦྱིས་ནྦྱི། །བཙུན་མྟོ་དང་བཅས་ཚངས་པ་
དང་། །དབང་པྟོ་ཉྲེ་དབང་དག་པྟོ་སྟོགས། །བཀུག་ནས་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བྲེད། །དྲེང་ནས་བརམས་ནས་དངྟོས་
40
གྲུབ་ཀུན། །
[F.33.b] བདག་འཁྟོར་འཆྦྱིང་བ་ལས་གྟོལ་འགྱུར། །ཆུ་དང་འདམ་གྦྱི་སྟོན་དག་གྦྱིས། །པདྨ་གྟོས་པར་མྦྱི་འགྱུར་
ལྟར། །དངུལ་ཆུ་རྲེག་ནས་དུ་མར་འགྱུར། །བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་གཅྦྱིག་ཏུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྲེན་པ་ཉྦྱིད་
འགྱུར་ན། །དངྟོས་གྲུབ་ཐྟོབ་པའྦྱི་སྲེམས་དྲེ་བཞྦྱིན། །གྲུབ་པའྦྱི་དངུལ་ཆུས་རྲེག་གྱུར་ནས། །ཟངས་མ་གསྲེར་དུ་
འགྱུར་བ་བཞྦྱིན། །གྲུབ་པའྦྱི་གསང་སྔགས་ཀྦྱིས་རྲེག་ནས། །སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་སྐུར་ཡང་འགྱུར། །ལྷ་ཡྦྱི་དབང་
ཕྱུག་དུ་འགྱུར་ཞྦྱིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྦྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྦྱིགས་སུ་བྱུང་ནས་ནྦྱི། །འཁྟོར་ལྟོ་
བསྐྟོར་བར་ཡང་འགྱུར་རྟོ། །བལྟམས་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་མཛད་པ། །དཀའ་བ་སྟོད་པའྦྱི་སྟོད་མཛད་ཅྦྱིང་། །བང་
ཆུབ་སྟོད་པའང་སྟོད་མཛད་ན། །སངས་རྒྱས་ཉྦྱིད་ཀང་དན་པར་མཛད། །ལྷ་ལས་བབས་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཆྟོས་
ཀྦྱི་འཁྟོར་ལྟོ་བསྐྟོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆྲེན་པྟོ་དང་། །དུར་ཁྟོད་གཤྲེགས་པ་དྲེ་བཞྦྱིན་ནྟོ། །འཇྦྱིག་རྲེན་
གསུམ་དུ་ལུས་སྤངས་ནས། །རྒྱལ་བ་ལྟོངས་སྟོད་རྟོགས་སྐུ་ཡྦྱིས། །གནས་གཙང་མར་ནྦྱི་སླར་གཤྲེགས་ནས། །སྤྲུལ་
པར་བྱུང་བའྦྱི་སྐུ་ཡང་འྟོང་། །གླྲེགས་བམ་རས་རྦྱིས་རྦྱིམ་པ་ཡྦྱིས། །ཆྟོས་ཀྦྱི་སྐུ་ཡང་འཇུག་པར་མཛད། །གང་གྦྱིས་དྲེ་
ཡྦྱི་གྲུབ་པའྦྱི་སྔགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྦྱིས་དྲེ་ཉྦྱིད་གསུངས། །དྲེ་ནས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་དྲེ་བཞྦྱིན་གཤྲེགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྦྱིས་དྲེ་ཉྦྱིད་ཀྦྱི་ཐུགས་ལ་རྣམ་པར་བརགས་ནས་བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་ཆྲེན་པྟོ་ལག་ན་རྟོ་རྲེ་ལ་འདྦྱི་
སྐད་ཅྲེས་བཀའ་སལ་ཏྟོ། །ལག་ན་རྟོ་རྲེ་ཇྦྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་རྟོ་རྲེའྦྱི་སྐུ་ཆྟོས་ཀྦྱི་དབྦྱིངས་
ཀྦྱི་སྐུ་སའྦྱི་ཕྟོགས་གང་དུ་དུས་བྲེད་པར་འགྱུར་བ་ཡྦྱིན། དྲེ་ནས་ལག་ན་རྟོ་རྲེས་སངས་རྒྱས་དང་བང་ཆུབ་སྲེམས་
དཔའ་དྲེ་དག་ལ་འདྦྱི་སྐད་ཅྲེས་གསྟོལ་ཏྟོ། །གང་ཡང་བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་དག་གྦྱིས་འདྦྱི་སྐད་དུ། ཅྦྱི་ལྟར་ན་
སངས་རྒྱས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་རྟོ་རྲེའྦྱི་སྐུ་ཆྟོས་ཀྦྱི་དབྦྱིངས་ཀྦྱི་སྐུ་མྦྱི་ཕྲེད་པའྦྱི་སྐུ་སའྦྱི་ཕྟོགས་འགའ་ཞྦྱིག་ཏུ་དུས་
བྲེད་པར་འགྱུར་བ་ཡྦྱིན་ཞྲེས་སྨྲ། དྲེས་འདྦྱི་སྐད་ཉྟོན་ཅྦྱིག །བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་དྲེ་དག་གང་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཞྲེས་བ་བ་དྲེ་ནྦྱི་བདྲེ་བ་ཅན་དུ་འགྟོ་བའྟོ།
[F.32.b] །བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་དྲེ་དག་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞྲེས་བ་བ་དྲེ་ནྦྱི་བདྲེ་བ་ཅན་དུ་འགྟོ་
བའྟོ། །དྲེ་ནས་བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྦྱིས་སྨྲས་པ། ཅྦྱི་ལག་ན་རྟོ་རྲེ་སངས་རྒྱས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་
ཆྟོས་སྐུ་སྤངས་ནས་བདྲེ་བ་ཅན་དུ་འགྟོ་བའམ། རྦྱིགས་ཀྦྱི་བུ་འྟོན་ཏྲེ་སྤྲུལ་པའྦྱི་སྐུ་སྤངས་ནས་ལྟོངས་སྟོད་རྟོགས་
པའྦྱི་སྐུས་བདྲེ་བ་ཅན་དུ་འགྟོ་བར་འགྱུར། ལག་ན་རྟོ་རྲེ་ཆྟོས་ཀྦྱི་སྐུ་སྤངས་ནས་འགྟོ་བར་འགྱུར་ཞྲེས་བ་བ་དྲེ་ཇྦྱི་
ལྟ་བུ་ཡྦྱིན། ལག་ན་རྟོ་རྲེས་སྨྲས་པ། ཅྦྱི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྦྱི་སྲེས་བུ་གང་ཞྦྱིག་གྦྱིས་དགྟོས་པའྦྱི་དྟོན་བསྒྲུབ་པའྦྱི་
ཕྦྱིར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་ནས་དགྟོས་པ་སྒྲུབ་པར་བྲེད་དྟོ། །དྲེ་བཞྦྱིན་དུ་གདྟོད་ནས་གྲུབ་པའྦྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྲེམས་
ཅན་ཡྟོངས་སུ་གཟུང་བའྦྱི་ཕྦྱིར། །འཁྟོར་ལྟོས་སྒྱུར་བ་འདས་གྱུར་ནས། །སྲེ་བ་ཡྟོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད། །གང་ཚེ་
སངས་རྒྱས་འདས་པ་ན། །དྲེ་ཚེ་འཁྟོར་ལྟོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་། །དྲེ་གཉྦྱིས་མྲེད་པར་འཇྦྱིག་རྲེན་འདྦྱིར། །ནམ་ཡང་
འབྱུང་བ་མ་ཡྦྱིན་ནྟོ། །གདུལ་བའྦྱི་འཇྦྱིག་རྲེན་ལ་བརྲེན་ནས། །རྐང་གཉྦྱིས་མཆྟོག་གྦྱིས་བརྟུལ་ནས་ནྦྱི། །ལྟོ་ནྦྱི་
བརྒྱད་ཅུར་བཞུགས་མཛད་དྲེ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའྦྱི་གནས་སུ་གཤྲེགས། །སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་སྤངས་ནས་ནྦྱི། །རྒྱལ་
བའྦྱི་ཕྟོ་བྲང་བདྲེ་ཆྲེན་དུ། །རབ་ཞྦྱི་བདྲེ་བ་ཆྲེན་པྟོ་ལ། །ཀུན་དུ་དགའ་བའྦྱི་གཟུགས་ཀྦྱིས་བཞུགས། །བྲེད་པྟོ་རག་པ་
གཅྦྱིག་པུས་བཞུགས། །ཡྦྱིན་སམ་དང་སྟོང་རྣམས་སྲེམས་ཏྲེ། །དྲེ་ལྟའྦྱི་ངྟོ་བྟོ་དྲེ་མྦྱིན་ཞྲེས། །དྲེ་ནྦྱི་སྐད་ཅྦྱིག་བསྟོམས་
པར་འདྟོད། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །རག་ཏུ་རག་པའྦྱི་དྟོན་འདྟོད་པ། །མྦྱི་རག་ཉྦྱིད་ལ་འཇུག་
བའྦྱི་ཕྦྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྦྱི་སྐུ་གཏྟོང་མཛད། །དངྟོས་པྟོ་ཀུན་གྦྱི་དངྟོས་བདག་ཉྦྱིད། །ཐུགས་ཀྦྱིས་ཐམས་ཅད་
མཁྲེན་ཏྲེ་དག །འདྦྱི་དག་འདྦྱི་གནས་མ་ཡྦྱིན་ཞྲེས། །བས་པའྦྱི་ངྲེས་པ་ཡྟོད་མ་ཡྦྱིན། །ཀུན་རྟོབ་བདྲེན་པ་ལ་བརྲེན་
ནས། །སྟྟོང་གསུམ་འདྦྱི་སྟོགས་གདུལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྦྱིས་ཆྟོས་བསྟན་པ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་
ཏུ་འཇུག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དྲེ་ཉྦྱིད་མྦྱིན། །སངས་རྒྱས་འགགས་པའང་དྲེ་བཞྦྱིན་ཏྲེ། །ཐམས་ཅད་རྟོ་གཅྦྱིག་
41
གྱུར་པ་ཡྦྱི། །འབྱུང་དང་འཇྦྱིག་པའྦྱི་རང་བཞྦྱིན་ནྟོ། །དྲེ་ནྦྱི་ཆྟོས་དབྦྱིངས་གཟུགས་གཅྦྱིག་སྟྲེ།
[F.34.b] །དྲེ་ནྦྱི་ཆྟོས་དབྦྱིངས་གཟུགས་གཅྦྱིག་སྟྲེ། །སྦྱིབ་པ་ལྔ་པྟོ་སྤངས་པའྟོ། །ཟབ་ཅྦྱིང་རྒྱ་ནྦྱི་ཆྲེ་བའྦྱི་གཟུགས། །དྲེ་
ཉྦྱིད་ངྟོ་བྟོར་དྲེ་ཉྦྱིད་བཞུགས། །གཉྦྱིས་ཀ་ཡྟོད་པ་མ་ཡྦྱིན་ཕྦྱིར། །གདྟོད་ནས་ཡྟོད་པ་མ་ཡྦྱིན་ནྟོ། །དྲེ་ནྦྱི་གདྟོད་ནས་
མ་སྲེས་པས། །སྲེ་བ་མ་ཡྦྱིན་འགག་མ་ཡྦྱིན། །བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྦྱིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་རྟོ་རྲེ་སངས་རྒྱས་
བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་ལ་རྲེས་སུ་སྟྟོན་པ་མཛད་པ། སྲེ་བ་མྲེད་པ་འགག་པ་མྲེད་པ་ཅྦྱི་ལྟ་བུ་ཡྦྱིན། སྨྲས་
པ། ཀྱཻ་བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་རྣམས་དྲེ་ཇྦྱི་སམ་དུ་སྲེམས། གང་སངས་རྒྱས་ཇྦྱི་སྲེད་པ་དྲེ་གང་ཞྦྱིག་ཡྟོད་པ་ཡྦྱིན་
ནམ། འྟོན་ཏྲེ་མྲེད་པ་ཞྦྱིག་ཡྦྱིན། བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྦྱིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་རྟོ་རྲེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནྦྱི་
ཡྟོད་པ་ཡང་མ་ཡྦྱིན་མྲེད་པ་ཡང་མ་ཡྦྱིན་ནྟོ། །ལག་ན་རྟོ་རྲེས་སྨྲས་པ། མ་སྲེས་པ་ནྦྱི་སྲེ་བ་ཡྦྱིན། །སྲེས་པ་ཕྦྱིར་ཡང་
སྲེ་མྦྱི་འགྱུར། །དྟོན་དམ་ཉྦྱིད་དུ་དཔད་ན་ནྦྱི། །དྲེ་ཕྦྱིར་གདྟོད་ནས་མ་སྲེས་པ། །དྲེ་བཞྦྱིན་འཆྦྱི་བ་འཆྦྱི་མྦྱི་
འགྱུར། །འཆྦྱི་བ་མྲེད་པ་འཆྦྱི་བ་མྦྱིན། །མྦྱི་གནས་པ་ལ་གནས་པ་མྲེད། །གནས་པ་དྲེ་ལ་གནས་མྦྱི་དགྟོས། །གལ་ཏྲེ་
མ་སྲེས་ཉམས་འགྱུར་ཞྦྱིང་། །མ་སྲེས་པ་ཉྦྱིད་སྲེ་འགྱུར་ན། །རྦྱི་བྟོང་གྦྱི་ནྦྱི་རྭ་ཉྦྱིད་ཀང་། །སྲེ་བ་དང་ནྦྱི་འགག་པར་
འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡྟོད་པ་སྲེ་འགྱུར་ན། །སྲེས་པ་སླར་ཡང་སྲེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏྲེ་མྲེད་པ་སྲེ་ན་ཡང་། །མྟོ་ཤམ་བུ་
ཡང་སྲེ་བར་འགྱུར། །དྲེ་ཕྦྱིར་ཐམས་ཅད་མ་རྦྱིག་པ། །འདུ་བྲེད་གསུམ་གྦྱི་མཚན་ཉྦྱིད་ཡྦྱིན། །ཕུང་པྟོ་ལྔ་ལྡན་འགྟོ་བ་
རྣམས། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་ཤྲེས། །རྲེ་ཞྦྱིག་རྦྱིགས་པ་འདྦྱིས་བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅྟོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྦྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤྲེས་པར་བའྟོ། །བང་ཆུབ་སྲེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྦྱིས་སྨྲས་པ། ཐམས་
ཅད་སྲེད་པ་མྲེད་པའྦྱི་ཕྦྱིར། །སྔགས་འདྦྱི་ཅྦྱི་ལྟར་རྒྱུད་ཅྦྱི་ལྟར། །དཀྦྱིལ་འཁྟོར་སྟོམ་པ་ཇྦྱི་ལྟ་བུ། །དངྟོས་གྲུབ་དྲེ་ནྦྱི་
ཇྦྱི་ལྟར་འགྲུབ། །ལག་ན་རྟོ་རྲེས་སྨྲས་པ། རྲེན་ཅྦྱིང་འབྲྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནྦྱི། །དངྟོས་པྟོ་རྣམས་ནྦྱི་འབྱུང་བ་
ལྟར། །སྔགས་དང་ཕག་རྒྱ་སྟོགས་བརྲེན་ནས། །དངྟོས་གྲུབ་རྣམས་ནྦྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
[F.35.a] དངྟོས་གྲུབ་རྣམས་ནྦྱི་ཀུན་རྟོབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཕ་རྟོལ་ཕྦྱིན་པ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་རྟོ་རྲེ་སྲེམས་དཔའ་
ཉྦྱིད། །ཀུན་རྟོབ་ཉྦྱིད་དུ་རབ་སྒྲུབ་འགྱུར། །རྟོག་པ་གཉྦྱིས་པའྟོ།། །།སྔགས་བཟླས་པ་ཡྦྱི་ཆྟོ་གའྦྱི་རྦྱིམ། །དྲེ་ནས་ཡང་
དག་བཤད་བ་བ། །གང་ཞྦྱིག་ཤྲེས་པ་ཙམ་གྦྱིས་ནྦྱི། །སྒྲུབ་པྟོས་དངྟོས་གྲུབ་འགྱུར་བས་སྟོ། །བྦྱི་རུ་ཡྦྱིས་ནྦྱི་དབང་དུ་
བྲེད། །པུས་ཀར་གྟོས་ནྦྱི་དུག་ཞྦྱི་བྲེད། །ཤྲེལ་གྦྱིས་ཤྲེས་རབ་འཕྲེལ་བར་བྲེད། །ལས་གསུམ་ལ་ནྦྱི་སར་བར་བ། །སྲེ་
གནས་ཀྦྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཨ་ཤྭཏྠའྦྱི་འདབ་མའྦྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའྦྱི་ཐབ་ཁུང་བས་ལ། མྱ་ངན་མྲེད་པའྦྱི་ཤྦྱིང་ལ་མྲེ་
སྦར་ནས། ཆྟོ་ག་བཞྦྱིན་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པྟོ་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་སྦྱིན་བསྲེག་བས་ཏྲེ། གར་མཁན་གྦྱི་ཁྦྱིམ་ནས་མྲེ་བླངས་
ལ་མངར་གསུམ་གྦྱིས་བསྟོས་ནས། ར་བའྦྱི་སྔགས་དང་བ་བ་ཡྦྱིན་ནྟོ། །ཕྦྱི་ནས་འཁྲུལ་འཁྟོར་བ་བ་ཡྦྱིན་ཏྲེ། ཟླ་
མཚན་གྦྱིས་གྟོས་པའྦྱི་རས་ལ་དཀྦྱིལ་འཁྟོར་གྲུ་གསུམ་བྲྦྱིས་ནས། དཀྦྱིལ་འཁྟོར་དུ་བསྒྲུབ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པྟོའྦྱི་མྦྱིང་
དང་བཅས་པའྦྱི་བསྐུལ་བའྦྱི་ཚིག་དང་བཅས་པར་བྲྦྱིས་ཏྲེ། ཆྲེ་གྲེ་མྟོ་བདག་གྦྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅྦྱིག་བས་ནས། དྲེ་
ནས་ར་བའྦྱི་སྔགས་ཀྦྱིས་སྤྲེལ་ནས། རྒྱ་སྲེགས་ཀྦྱི་ཁུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡྟོན་པའྦྱི་སྦྱིན་ལག་གྦྱི་ཁག་དང་། ག་བུར་
དང་། གུར་གུམ་དང་། གླ་རྦྱི་རྣམས་ཀྦྱི་ཚོན་རྦྱིས་བྲྦྱི་བར་བའྟོ། །ཤྲེས་རབ་འཕྲེལ་བར་འདྟོད་ན་ཐབ་ཁུང་དྲེ་ཉྦྱིད་དུ་
ཨ་རྒའམ། ཀ་ར་བཱྦྱི་རའྦྱི་ཤྦྱིང་ལ་བྲམ་ཟྲེའྦྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྦྱི་མྲེ་བླངས་ལ་སྦར་ཏྲེ། ཨ་ཀ་རུ་ཀའྦྱི་ཤའྦྱི་ཁྦྱིའྦྱི་མའམ། ཤུ་
དག་གྦྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྦྱི་བའྟོ། །དུག་ཞྦྱི་བར་བྲེད་ན་ཐབ་ཁུང་དྲེ་ཉྦྱིད་དུ་ཙནྡན་གྦྱི་ཤྦྱིང་ལ་མྲེ་སྦར་ལ། པྦྱིང་ཏ་ཀ་རའྦྱི་
མྲེ་ཏྟོག་གྦྱི་སྦྱིན་བསྲེག་བའྟོ། །དྲེས་ནྦྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞྦྱི་བར་འགུགས་པར་འགྱུར་རྟོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྦྱི་ཟུག་གཟྲེར་
རྣམས་མྲེད་པར་བྲེད་ཅྦྱིང་ཞྦྱི་བར་བྲེད་དྟོ། །མཁའ་ལྡྦྱིང་གྦྱི་རྦྱིག་པའྦྱི་རྒྱུད་ཀྦྱི་ཆྟོ་གའྟོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡྦྱི་ལམ་
གནས་པའྦྱི། །བཙུན་མྟོར་གགས་པ་ཇྦྱི་སྲེད་པ། །སྦྱིན་སྲེག་འཁྲུལ་འཁྟོར་སྟོར་བ་ཡྦྱིས། །དྲེ་ཀུན་བཀུག་ནས་སྟོད་པར་
བྲེད། །བམས་པ་ཆགས་པའྦྱི་ལྟ་བ་ཡྦྱིས། །

42
[F.35.b] སྲེམས་དྲེ་ཡྦྱིས་ནྦྱི་དབང་དུ་བྲེད། །འགྟོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་བས་ནས། །སངས་རྒྱས་བང་ཆུབ་ངྲེས་པར་
སྟོད། །འདྦྱི་ནྦྱི་དབང་དུ་བ་བའྦྱི་ཆྟོ་གའྟོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྲེན་ཞྲེས་བ་བ། །ཤྲེས་རབ་མྲེད་པར་ཐྟོབ་མྦྱི་འགྱུར། །དྲེ་
ཕྦྱིར་དྲེ་ཐྟོབ་འདྟོད་པ་གང་། །ཤྲེས་རབ་རྣྟོན་པྟོ་བསྒྲུབ་པར་བ། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྟོར་བ་ཡྦྱིས། །ཆྟོས་རྣམས་
ཀུན་ལ་སྟོད་པའྟོ། །བླྟོ་ནྦྱི་དག་གསལ་དྦྱི་མ་མྲེད། །དྲེ་ཉྦྱིད་ཤྲེས་རབ་ཕ་རྟོལ་ཕྦྱིན། །རྣལ་འབྟོར་པ་ནྦྱི་གྟོལ་བར་
འགྱུར། །གྦྱི་ཧ་པྦྱི་དའྦྱི་ལྟོ་མ་དང་། །ཤ་ཏྦྱི་དང་ནྦྱི་ཤྦྱིང་མངར་དང་། །བྲམ་ཟྲེ་མྟོ་དང་མ་ག་ཏ། །སྦྲང་དང་བཅས་
པས་བཟའ་བར་བ། །ཤྲེས་རབ་འཕྲེལ་བར་བ་བའྦྱི་ཆྟོ་གའྟོ།། །།དུག་རྲེས་སྦྲང་རྦྱི་མར་དང་བཅས། །འཁྟོར་ལྟོ་བཟང་
ར་དྲེ་བཞྦྱིན་ཏྲེ། །མཆྲེ་བའྦྱི་དུག་གྦྱིས་བཟུང་བ་ལ། །བསྐུས་དང་འཐུངས་པས་ཞྦྱི་བར་མཛད། །དུག་གཞྦྱིལ་བའྦྱི་
སྨན་ནྟོ། །ཛ་རྦྱི་ཙཎྜཱ་ལྦྱི་དག་དང་། །ནད་པའྦྱི་སྦྱི་ནྦྱི་མར་ཁུར་བཅས། །ལུས་ཀྦྱི་སྦྱིན་བུ་ཤྦྱི་བའྦྱི་རྟོ། །ཟྟོས་ནས་དབང་
དུ་འགྱུར་བ་ཡྦྱིན། །དབང་དུ་བ་བའྦྱི་སྨན་ནྟོ། །དུག་འགུགས་པས་ནྦྱི་འགྟོ་བ་ཞྦྱི། །ཤྲེས་རབ་འཕྲེལ་བས་སངས་རྒྱས་
ཉྦྱིད། །ཆྟོས་ཀྦྱི་འཁྟོར་ལྟོ་སྐྟོར་བ་ནྦྱི། །སྐད་ཅྦྱིག་གྦྱིས་ནྦྱི་དབང་བྲེད་འགྱུར། །བདག་གཞན་དྟོན་རབ་བསྒྲུབ་པ་
ལ། །ཐྲེག་པ་ཆྲེན་པྟོར་ཐབས་གཞན་མྲེད། །རྦྱིག་པ་ལན་གཅྦྱིག་བསྒྲུབས་པ་ཡྦྱིས། །འཕྲལ་དུ་ཡྦྱིད་ཆྲེས་བྲེད་པ་
ཡྦྱིན། །ཧྦྱིཿྭཱ ཡྦྱིག་མྱྟོས་པའྦྱི་སྣྟོད་བསམས་ནས། །བུད་མྲེད་རྣམས་ནྦྱི་འཛག་པར་འགྱུར། །ལྲེ་སྦྱིང་དཀྦྱིལ་དུ་ཧྦྱིཿྭཱ དྲེ་
ཉྦྱིད། །བསམས་ན་བླྟོ་རྣམས་སྲེ་བར་བྲེད། །མཆྲེ་བས་བཟུང་བ་ལས་བསྟོམས་པ། །ཆྟོས་ཀྦྱི་ཡྦྱི་གྲེ་མཛེས་པ་ཡྦྱིས། །ཡྦྱི་
གྲེ་དག་ནྦྱི་དུག་ཞྦྱི་བྲེད། །སྟོལ་མའྦྱི་སྦྱིང་པྟོ་ཁམས་གསུམ་ལས། །རྒྱལ་བ་ཡྦྱིན་པར་བརྲེ་བ་ཅན་གྦྱིས་རྣམ་ཤྲེས་
བ། །ངག་གྦྱི་སྟོན་རྣམས་ཟད་པས་དུག་སྲེལ་སྲེམས་ཀྦྱི་སྟོན་སྤངས་པས། །ཤྲེས་རབ་འཕྲེལ་འགྱུར་ལུས་ཀྦྱི་སྟོན་
རྣམས་ཟད་པས་དབང་དུ་བྲེད། །དྲེ་ཕྦྱིར་འགྟོ་འདྦྱི་མྦྱི་དགྲེ་ལ་ཞྲེན་དངྟོས་གྲུབ་ཐྟོབ་མྦྱི་འགྱུར། །དྲེ་ཕྦྱིར་རྒྱལ་བའྦྱི་
སས་ཀྦྱིས་ཕན་ཕྦྱིར་སྦྱིག་རྣམས་སྤང་བར་བ་ཕྦྱིར་བགྦྱི། །ཕག་རྒྱ་བཅྦྱིང་བའྦྱི་ཁད་པར་གྦྱིས་ནྦྱི་ངྲེས་པར་ལུས་ཀྦྱི་
སྟོན་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །
[F.36.a] སྔགས་ཀྦྱིས་ལྲེ་ཡྦྱི་ཚོགས་ཀྦྱི་སྟོན་རྣམས་གང་ཡྦྱིན་པ་ཡྦྱི་སྲེམས་ཀྦྱི་སྟོན། །བསམ་གཏན་དགའ་བའྦྱི་
སྲེམས་ཀྦྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་བར་དད་པ་དྦྱི་མྲེད་ཀྦྱིས། །ལུས་ཀྦྱི་ཡྦྱིད་རྣམས་གཡྟོ་བ་མྲེད་པ་དྲེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་
བྦྱིན་གྦྱིས་རླྟོབས། །སྦྱིག་མྲེད་མྦྱིག་གྦྱིས་སྦྱིག་ལྟ་སྦྱིང་རྲེ་ལྡན་པ་འཇྦྱིག་རྲེན་གསུམ་གྦྱི་རྒྱལ་པྟོར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་
བསྟོད་ནམས་སྟྟོབས་ལྷག་གྱུར་པར་ས་སྟྲེངས་གཙོ་བྟོ་སྦྱིན་བདག་བརྟོན་ལྡན་འགྱུར། །ལྲེ་ལྟོ་སྤངས་པས་མཁས་པས་
དམྱལ་བའྦྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཀང་མྦྱི་མྱྟོང་། །དྲེ་ཕྦྱིར་སངས་རྒྱས་སས་ཀྦྱི་སྦྱིང་རྲེའྦྱི་ནྟོར་དང་བརྟོན་འགྲུས་སྟོད་
པ་དག་ལ་བརྲེན། །ནམ་མཁའྦྱི་དཀྦྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བལྟས་བསམ་གཏན་སྟྟོབས་ཀྦྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་
སྲེམས། །རྦྱི་ལམ་ན་ཡང་རག་ཏུ་བདག་ཉྦྱིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྦྱིས་བསྐྟོར་བ་མཐྟོང་། །མཁས་པས་འཆྦྱི་ཚེ་རྦྱི་རབ་
རྲེར་གཤྲེགས་དང་། །བཞྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཞྟོན་པའྦྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྦྱིང་རྲེའྦྱི་བདག་ཉྦྱིད་ཅན་གྦྱིས་མཐྟོང་
འགྱུར་ཞྦྱིང་། །སྦྱིག་པ་བས་པས་དམྱལ་བའྦྱི་གྟོང་ཁྲེར་མཐྟོང་བར་འགྱུར། །དྲེ་རྣམས་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཡྦྱིན་ཏྲེ། །བླྟོ་
ཡང་དྲེར་ནྦྱི་གནས་པར་འགྱུར། །དྲེ་ཡྦྱི་ཕྦྱིར་ནྦྱི་ཅྦྱི་ནས་ཀང་། །གྟོས་དཀར་དག་གྦྱི་བཙུན་མྟོར་འདྟོད། །དྲེ་ཉྦྱིད་དུག་
ནྦྱི་ཞྦྱི་བྲེད་པས། །ར་མགྦྱིན་གྦྱིས་ནྦྱི་གྟོ་འཕང་གནས། །འདྟོད་ཆགས་རྟོ་རྲེའྦྱི་ཚིག་འབྱུང་བ། །འགྟོ་བ་གསུམ་པྟོ་
དབང་དུ་བྲེད། །འདྟོད་ཆགས་ཀྦྱི་རྦྱིགས་ཀྦྱི་རྒྱུད་བསྒྲུབ་པའྟོ།། །།དྲེ་ནས་སྟོར་བ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏྲེ། དཀྦྱིལ་
འཁྟོར་གྲུ་གསུམ་བས་ནས་ནྦྱི། །སླར་ཡང་གྲུ་གསུམ་གཞན་ཞྦྱིག་གྟོ། །དབང་པྟོ་ཕྟོགས་ནས་བརམས་ནས་ནྦྱི། །ཨོཾ་ལ་
སྟོགས་པ་མཁས་པས་བྲྦྱི། །མཚམས་དྲུག་ཏུ་ནྦྱི་ས་བྟོན་དྲུག །ཆྟོས་ཀྦྱི་ས་བྟོན་དཀྦྱིལ་དུའྟོ། །ཡྦྱི་གྲེ་ཕུཿཡྦྱི་ནང་བས་
པ། །དྲེ་ནྦྱི་སྟོ་ཡྦྱི་མ་ཐྲེམ་བྲྦྱི། །སྦྲུལ་བསྐྲད་པའྦྱི་རྒྱུད་དྟོ། །དྲེ་ནས་བུད་མྲེད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བ་བའྦྱི་ཕྦྱིར། སྟོར་
བ་གཞན་དག་བཤད་པར་བ་སྟྲེ། འདབ་མ་བདུན་པའྦྱི་ཨུཏྤལ་བས་ལ། དྲེ་ལ་ཡྦྱི་གྲེ་བདུན་སར་བར་བའྟོ། །དྲེའྦྱི་ལྟྲེ་
བ་ལ་ཧྦྱིཿྭཱ གཉྦྱིས་ཀྦྱིས་བརྲེན་པའྦྱི་བསྒྲུབ་བའྦྱི་མྦྱིང་དབང་དུ་བ་བའྦྱི་ཆྟོ་ག་བཞྦྱིན་དུ་གྟོ་གའམ།
[F.36.b] །དྲེའྦྱི་ལྟྲེ་བ་ལ་ཧྦྱིཿྭཱ གཉྦྱིས་ཀྦྱིས་བརྲེན་པའྦྱི་བསྒྲུབ་བའྦྱི་མྦྱིང་དབང་དུ་བ་བའྦྱི་ཆྟོ་ག་བཞྦྱིན་དུ་གྟོ་གའམ།
43
ཡང་ན་མྲེ་ཏྟོག་དང་བཅས་པའྦྱི་རས་ལ་བྲྦྱིས་ལ་རྦྱིག་པའྦྱི་རྦྱིལ་བུ་བས་ནས་དཔུང་པ་ལ་གདགས་པར་
བའྟོ། །བདག་པྟོ་བུད་མྲེད་བྲན་དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་པྟོའང་ཞབས་འབྲྦྱིང་ཉྦྱིད་དུ་འགྱུར། །ཤྦྱིན་ཏུ་དག་ཅྦྱིང་གཙང་མ་
ཡྦྱིས། །སྔགས་འདྦྱི་བཏུ་བར་བ་བ་ཡྦྱིན། །དབང་དུ་བ་བའྦྱི་ཆྟོ་གའྟོ། །བསྲུང་བའྦྱི་དྟོན་དུ་འཁྲུལ་འཁྟོར་འབྱུང་བར་
འགྱུར་ཏྲེ། ཨུཏྤལ་འདབ་བཞྦྱི་བས་ནས་ནྦྱི། །དྲེ་ལ་དབུས་སུ་ཟླ་བ་བྲྦྱི། །ཤར་དུ་མདའ་ནྦྱི་བྲྦྱི་བར་བ། །ལྷྟོ་ཉྦྱིད་དུ་ནྦྱི་
གཞུ་བྲྦྱིའྟོ། །མྦྱི་འཇྦྱིགས་ལག་པ་ནུབ་ཏུའྟོ། །བང་དུ་ཨུཏྤལ་བྲྦྱི་བར་བ། །དབུས་ཀྦྱི་ཟླ་བར་བསྲུང་བ་སྟྲེ། །ས་བྟོན་
བདུན་གྦྱིས་བསྐྟོར་བའྟོ། །འཁྟོར་ལྟོ་ཕྦྱི་ཡྦྱི་རྦྱིམ་པ་ལ། །ཨུཏྤལ་ཕྲྲེང་བས་བརྒྱན་པའྟོ། །འདྦྱི་ནྦྱི་གྟོ་ག་ལ་བྲྦྱིས་ལ། །རང་
གྦྱི་དཔུང་ལ་གདགས་པར་བ། །གཞན་ཡང་བྦྱིས་པ་རྒན་པྟོ་དར་ལ་བབ། །འཁྲུལ་འཁྟོར་གྦྱིས་ནྦྱི་རང་སྲུང་
འགྲུབ། །གལ་ཏྲེ་དབང་ཕྱུག་ཐྟོབ་པར་བ་འདྟོད་ན། ས་བྟོན་གྦྱི་གྟོང་ཁྲེར་བྲྦྱིས་ལ་དྲེའྦྱི་དཀྦྱིལ་དུ་གཞུ་བྲྦྱི་བར་
བའྟོ། །གཞུའྦྱི་དཀྦྱིལ་དུ་རྦྱིན་པྟོ་ཆྲེའྦྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའྦྱི་ཨུཏྤལ་གྦྱི་མྱུ་གུ་བྲྦྱི་བར་བའྟོ། །ཨུཏྤལ་སྦྱིང་པྟོའྦྱི་དབུས་སུ་ཡྦྱི་གྲེ་
ཛཾ་ལ་ཡྦྱི་གྲེ་བདུན་གྦྱིས་བསྐྟོར་བའྟོ། །ས་ལྲེ་སྦྲམ་གྦྱི་བང་བུ་ལ་མངྟོན་པར་བྲྦྱིས་ལ་ཁྦྱིམ་གྦྱི་སྟྲེང་དུ་ངྲེས་པར་གཞག་
པར་བའྟོ། །ཕྦྱི་རྟོལ་ནས་ཨུཏྤ་ལའྦྱི་ཕྲྲེང་བས་མངྟོན་པར་བསྐྟོར་བར་བས་ནས་ཚེས་བཅུ་གཉྦྱིས་སམ་བརྒྱད་ལ་རྦྱིན་
པྟོ་ཆྲེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའྦྱི་བུམ་པ་གང་བས་ཕབ་ལ་ཁྲུས་བས་ནས་མཆྟོད་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་བས་ན། ལྟོ་
གཅྦྱིག་གྦྱིས་ནྟོར་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རྟོ། །དྲེ་ལྟ་བུའྦྱི་རྦྱིག་པའྦྱི་རྦྱིལ་བུ་ཡང་དག་པར་གདགས་པར་
བའྟོ། །དྲེ་ནས་སྟོར་བ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏྲེ། མྦྱིག་དམར་ལ་བབ་པ་ན་འགྟོན་བུ་གན་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་
རྲེད་ན་ལག་མཐྦྱིལ་དུ་བཞག་ནས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅྦྱིག་བཟླས་ན། རྒྱན་པྟོ་འདྲེབས་པ་ན་ཕ་རྟོལ་པྟོ་ལས་རྒྱལ་
བར་འགྱུར་རྟོ། །འགྟོན་བུ་དྲེ་བླངས་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་སྔགས་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་བཟླས་ནས། ཚེས་བཅུ་གཉྦྱིས་སམ།
བརྒྱད་ལ་ཁྲུས་བས་ནས་མཆྟོད་ལ་དར་གྦྱི་ནང་དུ་གཏུམས་ནས་དཔུང་པ་ལ་བཏགས་ན། འདྦྱིས་ནྟོར་གྦྱི་དབང་
ཕྱུག་ཆྲེན་པྟོར་འགྱུར་རྟོ།
[F.37.a] འདྦྱིས་ནྟོར་གྦྱི་དབང་ཕྱུག་ཆྲེན་པྟོར་འགྱུར་རྟོ། །འགྟོན་བུ་དྲེ་སྣྟོད་དུ་བཅུག་པའྦྱི་ནང་དུ་སྦ་བར་བས་ན་
ཉྦྱིན་རྲེར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་རྲེ་རྲེ་རྲེད་པར་འགྱུར་རྟོ། །དྟོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྦྱིད་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་པྟོ་རྲེད་པ་
དང་། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའྦྱི་རྒྱུད་དྟོ། །རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྟོགས་སྟོ།། །།གང་གྦྱིས་རྡུལ་ཚོན་མཐྟོང་ཙམ་གྦྱིས། །སངས་
རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐྟོབ་པར་བྲེད། །དཀྦྱིལ་འཁྟོར་མཐྟོང་བའྦྱི་རྦྱིམ་པ་བཞྦྱིན། །དྲེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བ་བ། །གྲུ་བཞྦྱི་པ་
ལ་སྟོ་བཞྦྱི་པ། །ར་བབས་བཞྦྱི་ཡྦྱིས་ཉྲེ་བར་བརྒྱན། །དྲེ་ཡྦྱི་དཀྦྱིལ་དུ་ལྷ་མྟོ་བཀྟོད། །བྷ་གའྦྱི་རྣམ་པ་ཁ་དྟོག་
ལྲེགས། །མདའ་ནྦྱི་ཤར་དུ་བྲྦྱི་བ་བ། །གཞུ་ནྦྱི་ལྷྟོ་ཡྦྱི་ཕྟོགས་སུའྟོ། །མྦྱི་འཇྦྱིགས་ལག་པ་ནུབ་ཏུ་སྟྲེ། །བང་དུ་དྲེ་བཞྦྱིན་
ཨུཏྤ་ལའྟོ། །མཚམས་ཀྦྱི་ཆ་ནྦྱི་ཐམས་ཅད་དུའྟོ། །རྟོ་རྲེ་འཁྟོར་ལྟོ་སྟོགས་དྲེ་བཞྦྱིན། །གྟོས་དམར་པྟོ་ཡྦྱི་སྟྟོད་གཡྟོགས་
བགྟོས། །དར་དམར་པྟོས་གདྟོང་བཀབ་པ་ཡྦྱི། །སླྟོབ་མ་དྲེར་ནྦྱི་གཞུག་པར་བའྟོ། །འདྦྱིས་སྲེམས་མ་རྟོ་རྲེ་མའྦྱི་ཕག་
རྒྱ་བཅྦྱིངས་ལ་འཁྟོར་ལྟོར་མྲེ་ཏྟོག་དབུལ་བར་བ་སྟྲེ། པྲ་ཏཱྦྱིཙྪ་བཛྲ་ཧྟོཿ ཞྲེས་བའྟོ། །གཡྟོགས་པ་བཀྲྟོལ་ལ་དཀྦྱིལ་
འཁྟོར་བསྟན་པར་བའྟོ། །དཀྦྱིལ་དུ་བབ་ན་ནྦྱི་མཆྟོག་གྟོ། །མདའ་ལ་བབ་ན་ནྦྱི་དབང་དུ་བས་པའྦྱི་ལས་ལ་དབང་
བར་འགྱུར་རྟོ། །མྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བབ་ན་ནྦྱི་དུག་འགུགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བའྟོ། །ཨུཏྤལ་ལ་བབ་ན་ཤྲེས་
རབ་འཕྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བའྟོ། །གཞུ་ལ་བབ་ན་ནྦྱི་ཐམས་ཅད་མཁྲེན་པའྦྱི་ཡྲེ་ཤྲེས་ལ་བསླབ་པར་བའྟོ། །འཇུག་
པའྦྱི་དུས་སུ་འདྦྱི་སྐད་སྨྲ་བར་བའྟོ། །ཁྟོད་ཀྦྱིས་དྲེ་བཞྦྱིན་གཤྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྦྱི་མཆྟོག་ཏུ་གསང་བ་འདྦྱི་དཀྦྱིལ་
འཁྟོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་གང་གྦྱི་ཡང་མདུན་དུ་བརྟོད་པར་བ་བ་མ་ཡྦྱིན་ནྟོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རྲེ། ཡང་
བ་མ་སྤངས་པར་འཆྦྱི་བའྦྱི་དུས་བས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རྲེ། ཞྲེས་པ་བརྟོད་ནས། དྲེའྦྱི་རྲེས་ལ་དམ་
ཚིག་སྦྱིན་པར་བ་སྟྲེ། དཀྟོན་མཆྟོག་གསུམ་ནྦྱི་ཡྟོངས་མྦྱི་སྤངས། །ཞྲེས་བ་བ་ལ་སྟོགས་པ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་ལས་གྲུབ་པ་
ཡྦྱིན་ནྟོ། །མནའ་བསག་པར་ཡང་བ་སྟྲེ། ཆྟོས་ཀྦྱིས་རྒྱལ་པྟོ་དམ་ཚིག་ཆྲེ། །ང་ལས་བླངས་ནས་འགའ་ཉམས་ན།

44
[F.37.b ] རག་ཏུ་གྟོས་དམར་བགྟོ་བ་ཞྦྱིང་། །ཕྲྲེང་བ་དམར་པྟོ་བཅྦྱིང་བར་བ། །མཚལ་གྦྱི་ཕྲེ་མ་དག་གམ་
ནྦྱི། །དམར་པྟོའྦྱི་དྦྱིས་ཀང་བྱུག་བ་ཞྦྱིང་། །རྦྱིན་ཆྲེན་དམར་པྟོ་སྟོགས་ཀྦྱིས་བརྒྱན། །ཆགས་པའྦྱི་སྲེམས་ཀྦྱིས་བསྟོམ་
བ་ཞྦྱིང་། །སྔགས་ཀང་ཆགས་པའྦྱི་སྲེམས་ཀྦྱིས་བཟླ། །བཙག་གམ་སྦྱིན་དྷུ་ར་དག་གྦྱིས། །ཕྟོ་བྲང་དག་ནྦྱི་བྲྦྱི་བར་
བ། །མཚལ་གྦྱི་ཕྲེ་མ་དག་གམ་ནྦྱི། །གུར་གུམ་དང་ནྦྱི་ཙནྡན་དམར། །བྦྱི་རུའྦྱི་ཕྲེ་མ་དག་ཀང་རུང་། །ཀར་ཀྲེ་ཏ་ཡྦྱི་
ཕྲེ་མས་བྲྦྱིས། །སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ན་འཁྟོར་ལྟོའྟོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དྲེ་བཞྦྱིན་ཏྲེ། །ཀུན་ཀང་དམར་བའྦྱི་རང་བཞྦྱིན་
སར། །སངས་རྒྱས་ངུར་སྨྲྦྱིག་མཚོན་བྲེད་ཡྦྱིན། །སྟོག་ཆགས་གསད་པར་མྦྱི་བ་ཞྦྱིང་། །བདྲེན་པ་མྦྱིན་པ་ཡང་མྦྱི་
སྨྲ། །མ་བྦྱིན་པ་ཡང་བླང་མྦྱི་བ། །གཞན་གྦྱི་ཆུང་མ་བསྟྲེན་མྦྱི་བ། །ལུས་ཀྦྱི་ལས་ནྦྱི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གྦྱི་རྣམ་
པ་བཞྦྱི་དག་དང་། །ཡྦྱིད་ཀྦྱི་རྣམ་པ་གང་གསུམ་པའྦྱི། །མྦྱི་དགྲེ་བ་དག་སྤང་བར་གྦྱིས། །ཆྟོས་དང་དྲེ་བཞྦྱིན་ཟང་
ཟྦྱིང་དང་། །བམས་དང་མྦྱི་འཇྦྱིགས་ཞྲེས་བ་བཞྦྱི། །སྦྱིན་པ་ཁྟོད་ཀྦྱིས་རག་ཏུ་བྦྱིན། །མྲེད་ན་བསམ་གཏན་ལས་ཀྦྱིས་
སྟོ། །བསྡུ་བའྦྱི་དངྟོས་པྟོ་བཞྦྱི་དག་ཀང་། །ཁྟོད་ཀྦྱིས་རག་ཏུ་བསྟན་པར་བ། །ཕ་རྟོལ་ཕྦྱིན་པའྦྱི་སྐུ་དག་
དང་། །སྟྟོབས་རྣམས་དང་ནྦྱི་དབང་དག་དང་། །བུད་མྲེད་འགྟོ་བ་བརས་མྦྱི་བ། །སྟོལ་མའྦྱི་མྦྱིང་ཅན་ཁད་པར་
དུ། །གསང་སྔགས་སྟོད་པའྦྱི་ཁྦྱིམ་པས་ཀང་། །བུད་མྲེད་དྲེ་ནྦྱི་བླང་མྦྱི་བ། །གྟོང་ཁྲེར་སྟོ་དང་གྟོང་དག་དང་། །ཡུལ་
གང་ན་ནྦྱི་སྟོལ་མ་ནྦྱི། །སྟོ་སྟྲེངས་བཞྦྱི་མདྟོ་རྦྱིག་ངྟོས་དང་། །སུམ་མདྟོ་དག་ཏུ་ཁད་པར་དུ། །གནས་པའྦྱི་གནས་
དྲེར་རག་ཕག་བ། །བསྟྟོད་ཅྦྱིང་མཆྟོད་པ་ཆྲེན་པྟོ་བ། །གནས་དྲེར་གནས་པ་བས་ནས་ནྦྱི། །སྔགས་ལ་སྟོགས་པ་
བསྒྲུབ་པར་བ། །སྟོལ་མའྦྱི་མྦྱིང་ཅན་བུད་མྲེད་གང་། །ཁ་དྟོག་དམར་སྲེར་མྦྱིག་ལྲེགས་མ། །
[F.38.a ] དྲེ་མཐྟོང་རྣལ་འབྟོར་གུས་པ་ཡྦྱིས། །ཡྦྱིད་ཀྦྱིས་ཕག་ནྦྱི་བ་བ་ཡྦྱིན། །བནྡྷུ་ཟྲེའུ་འབྲུའྦྱི་མྲེ་ཏྟོག་དང་། །དྲེ་
བཞྦྱིན་ཀ་ར་བཱྦྱི་ར་འཛིན། །གཞན་ཡང་མྲེ་ཏྟོག་དམར་པྟོ་ལ། །སྒྲུབ་པ་པྟོས་ནྦྱི་འགྟོམ་མྦྱི་བ། །དྲེ་ལྟར་སྟོམ་པ་བྦྱིན་
པས་ནྦྱི། །གཙང་ཞྦྱིང་དག་པའྦྱི་ལྷ་རས་ཆུ། །བུམ་པ་བཞྦྱི་ན་གནས་པའྦྱི་ཆུས། །སླྟོབ་མ་སྔགས་ཆུས་དག་པར་
བ། །སླྟོབ་དཔྟོན་གྦྱིས་ནྦྱི་རྦྱིམ་པ་བཞྦྱིན། །མདའ་གཞུ་སྟོགས་ཀྦྱི་ཕག་རྒྱས་བཀྲུ། །དང་པྟོར་མདའ་ཅན་བུམ་པས་
ཏྲེ། །གཉྦྱིས་པ་གཞུ་དང་ལྡན་པས་སྟོ། །གསུམ་པ་མྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་ལག་སྟྲེ། །ཨུཏྤལ་གྦྱིས་ནྦྱི་བཞྦྱི་པར་རྟོ། །ཇྦྱི་ལྟར་
སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཡྦྱིས། །སྲེང་གྲེའྦྱི་སས་བཅས་རྟོ་རྲེ་འཛིན། །རྒྱལ་སྦྱིད་ཆྲེན་པྟོར་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དྲེ་བཞྦྱིན་
བདག་གྦྱིས་ཁྟོད་དབང་བསྐུར། །ཁྟོད་ཀྦྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉྦྱིད། །དྲེ་ཉྦྱིད་དཀྦྱིལ་འཁྟོར་འདྦྱི་རུ་རྲེད། །རྡུལ་
ཚོན་འདྦྱི་གཟྦྱིགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡྦྱིན། །འདྦྱི་ནྦྱི་འཆྦྱི་མྲེད་ནད་མྲེད་ཀང་། །མྱ་
ངན་མྲེད་ཅྦྱིང་ཕྟོངས་པ་མྲེད། །ཐྲེག་པ་ཆྲེན་པྟོ་གཙང་མ་འདྦྱིས། །ཁྟོད་ཀྦྱིས་རྟོགས་པའྦྱི་བང་ཆུབ་འཐྟོབ། །མདའ་
སྟོགས་བཞྦྱི་ཡྦྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཆྟོས་སྣྟོད་དུ་བས་ནས་ནྦྱི། །སླྟོབ་མ་ལ་ནྦྱི་གསང་བ་དག །ཆྟོ་ག་བཞྦྱིན་དུ་
སྦྱིན་པར་བ། །དྲེ་ལ་རྲེ་ཞྦྱིག་དང་པྟོ་ཀླུ་ལ་བསྦྱིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བའྟོ། །ན་མྟོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མྟོ་བུད་དྷ་བྟོ་དྷྦྱི།
ས་ཏྲེ་བྷྱཿ ན་མྟོ་ཨསྠ། མ་ཧཱ་ཨ་ནྱརྱ་པྲ་ཀ་ལཱ་ཡཾ། ནམསྨཔྲེ་བྷྱྟོ། བུད་དྷ་ཀྟོ་ཊྦྱི་བྷྱཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧྦྱིཿྭཱ ཧྦྱིཿྭཱ ཧྦྱིཿྭཱ སརྦ་ནཱ་
གཱ་ནཱཾ། ཨ་ནན་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། བཱ་སུ་ཀྦྱི་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཤཱུྃ་ཀ་པཱ་ལ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀརྐྟོ་ཊ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། པདྨ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལྦྱི་ཀ་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ།
པུནྡ་རཱྦྱི་ཀ་ཀུ་ལཱནཱཱུྃ། ག་ནཱ་ཀ་ཀུ་ལཱནཱཱུྃ། མྲེ་ཀ་ཀུ་ལཱནཱཱུྃ། ཛཱ་ལ་དཱ་ཀུ་ལཱནཱཱུྃ། ཛ་ལ་དྷ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། བཛི་ྭཱ མུ་ཏ་ཀུ་ལཱནཱཾ། སཾ་
བར་ཀུ་ལཱནཱཾ། ཨྲེ་ས་བར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་མུ་དྷ་ཀུ་ལཱནཱཾ། ཀ་ཧ་ར་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། སཽ་གན་དྷྦྱི་ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཤ་རྲེ་ན།
བན་དྷ་བན་དྷ་ཙ་བྦྱིན་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཨུཔ་ལྲེནཱཾ། བྦྱིརཾ་ན། ཨ་བྷ་ཡཱ་ན། དྲེ་ཧྦྱི་དྲེ་ཧྦྱི། པྲ་ལ་ཡ། ཀ་ལྲེ་བཛྲ་ལ་ད་ར།
མ་བྷ་ཏ་ར་ཡན། བར་ཥ་ན་ཏ་ནཱ་གཱ་ན་བ་ཤྦྱི་ཀུ་སུ།
[F.38.b] བར་ཥ་ན་ཏ་ནཱ་གཱ་ན་བ་ཤྦྱི་ཀུ་སུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕུཿ། ཀུ་རུ་བ་ཡ་ཀུ་རུ་བ་ཡ། ཕུཿཕུཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལྲེ་ཧྦྱིཿྭཱ
ཧཱུྃ་ས་ྭཱ ཧཱ་ཕཊ། སྔགས་འདྦྱིས་དགྟོན་པའྦྱི་ལྦྱི་བ་ལས་དཀྦྱིལ་འཁྟོར་བས་ལ། ཆྟོ་ག་བཞྦྱིན་དུ་ཙནྡན་གྦྱིས་བྱུག་པ་པདྨ་
འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲྦྱིས་ལ། ཤར་ལ་སྟོགས་པ་འདབ་མ་ལ་དགའ་བྟོ་ལ་སྟོགས་པའྦྱི་ཀླུ་བརྒྱད་བཞག་ནས། ཤ་ཁ་ར་
45
དང་གུ་གུལ་གྦྱིས། རྒྱུ་སྐར་སྣར་མ་ལ་བབ་པའྦྱི་ཚེ། བརྒྱ་ར་བརྒྱད་བཟླས་ནས། ཀླུ་རྣམས་ལ་བདུག་པ་བྦྱིན་ནས། དྲེ་
ནས་མཆྟོད་པའྟོ། །གལ་ཏྲེ་ཆར་འབབ་པར་མྦྱི་འགྱུར་ན། ཆང་གྦྱིས་ཁྲུས་བས་ལ། སྲེང་ལྡྲེང་གྦྱི་མྲེས་གདུང་བར་
བའྟོ། །དྲེ་ལྟར་བས་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རྟོ། །གལ་ཏྲེ་ཆར་འབྲེབས་པར་མྦྱི་བྲེད་ན། མཛེས་ཐྲེབས་པར་འགྱུར་
རྟོ། །རྦྱིག་པ་འཛིན་པ་འདྦྱི་དག་བ་བའྦྱི་ཟས་དང་ལྡན་པར་བ་བ་ཡྦྱིན་ནྟོ། །ཕྦྱི་ནས་ཉྲེ་བར་བསྡུས་ལ་ཆུ་བྟོ་ཆྲེན་
པྟོར་དྟོར་བར་བའྟོ། །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབྲེབས་ཤྦྱིང་། །ལྟོ་ཐྟོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤྟོག །འཇྦྱིག་རྲེན་མཐའ་
དག་སྦྱིད་པ་དང་། །རྒྱལ་པྟོ་ཆྟོས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅྦྱིག །ཅྲེས་ཡྟོངས་སུ་བསྔྟོ་བ་ཡང་བའྟོ། །ཆར་ཤྦྱིན་ཏུ་ཆྲེས་པ་
གཅད་འདྟོད་ན། སྦྲུལ་འདུལ་བའྦྱི་མྦྱི་ལས་སྦྲུལ་ཅྦྱིག་བླངས་ལ། ཙནྡན་གྦྱིས་བྱུགས་ནས་འྟོ་མ་བླུད་པར་བ་ཞྦྱིང་།
སྔགས་འདྦྱི་ལན་བདུན་བསྔགས་པར་བས་པའྦྱི་བུམ་པ་དམར་པྟོ་མ་ཚོས་པའྦྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། ཕག་རྒྱ་ཆྲེན་པྟོས་
རྒྱས་བཏབ་ནས། བུམ་པ་བཅག་པར་གྱུར་ན། དྲེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆར་པ་གཅྟོད་པར་བྲེད་དྟོ། །ཕྦྱི་ནས་ཚོགས་ཀྦྱིས་སྟྟོན་
མྟོ་བ། །ཡང་ན་ཉན་ཐྟོས་དགྲེ་འདུན་མཆྟོད། །ཁྲེའུ་བུ་མྟོར་ཟས་སྐྟོམ་སྦྱིན། །དྲེ་ལྟར་བས་ན་ཀླུ་རྣམས་དགའ། །ཆར་
ནྦྱི་འབབ་པར་འགྱུར་བའྦྱི་ཚེ། །གལ་ཏྲེ་འདྦྱི་ལྟར་མྦྱི་བྲེད་ན། །ཀླུ་རྣམས་དགའ་བར་མ་བས་པས། །མཛེ་ཡྦྱིས་ཐྲེབས་
པར་གྱུར་པ་ཡྦྱིན། །རྒྱལ་པྟོའྦྱི་བུ་དང་བཙུན་མྟོའྦྱི་འཁྟོར་དང་བཅས་པ་ཁྲུས་བས་ལ་ཕྦྱིར་བཟླྟོག་པའྦྱི་ཚེས་ལྔ་ལ་
ཕྦྱིར་བཟླྟོག་པའྦྱི་ར་བ་བཙལ་ནས། འྟོ་མའམ། ཡང་ན་མར་དང་སར་ཏྲེ། དངུལ་གྦྱི་སྣྟོད་དུ་བླུགས་ལ་བཏུང་ཞྦྱིང་
དགྲེ་སླྟོང་ལ་གསྟོལ་བར་བས་ན། ལྟོ་གཅྦྱིག་གྦྱི་བར་དུ་སྦྲུལ་གྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་འབྱུང་བར་མྦྱི་འགྱུར་རྟོ། །དྲེ་ལ་མྦྱི་དགྲེ་
བའྦྱི་ལས་ཀྦྱིས་གལ་ཏྲེ་སྦྲུལ་གྦྱིས་བཟུང་ན།
[F.39.a] །དྲེ་ལ་མྦྱི་དགྲེ་བའྦྱི་ལས་ཀྦྱིས་གལ་ཏྲེ་སྦྲུལ་གྦྱིས་བཟུང་ན། སྦྲུལ་དྲེ་ཉྦྱིད་འཆྦྱི་བར་འགྱུར་ཏྲེ། ལན་བདུན་
མངྟོན་པར་བསྔགས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རྟོ། །ཡང་མཛེ་ནད་སྟོས་པར་འདྟོད་ན། སྔགས་འདྦྱི་ཉྦྱིད་ཀྦྱིས་དུག་
མྲེད་པར་བས་ནས། ཟྟོས་ན་མཛེ་ནད་སྟོས་པར་འགྱུར་རྟོ། །ར་བའྦྱི་སྔགས་ཀྦྱིས་ཆུ་ལ་བསྔགས་ལ་སྦྲུལ་གྦྱིས་བཟུང་
བའྦྱི་ར་ལ་བཀྲུས་ན་དུག་མྲེད་པར་འགྱུར་རྟོ། །ཡང་ཀླུ་མཐྟོང་བར་འདྟོད་ན། ཨུཏྤལ་དམར་པྟོའྦྱི་འདབ་མ་ལ། ཡྦྱི་
གྲེའྦྱི་གངས་ཀྦྱིས་འབུམ་བཟླས་ནས། ཀླུ་གནས་ཤྦྱིང་བྦྱིན་གྦྱིས་བརླབས་པ་མཚེའུ་ལ་སྟོགས་པར་བཏབ་ན། དྲེའྦྱི་
རྲེས་ལ་ཀླུའྦྱི་ཆུང་མ་འདར་བར་འགྱུར་རྟོ། །སྒྲུབ་པ་པྟོ་ལ་ཀྲེ་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཅྦྱི་ཞྦྱིག་བགྦྱི་ཞྲེས་བཀའ་ལུང་ནྟོད་
པར་བྲེད་དྟོ། །སྔགས་པས་ཀང་འདྟོད་པ་དྲེ་བླང་བར་བའྟོ། །རྟོག་པ་བཞྦྱི་པའྟོ།། །།དྲེ་ནས་གཞྟོན་ནུ་ས་གཅན་
འཛིན་བཟང་པྟོས་གང་གྦྱི་ཚེ་བསྟོད་སྟོམས་ལ་རྒྱལ་པྟོའྦྱི་ཁབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཡང་འྟོད་མའྦྱི་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏྲེ། ལྷུང་
བཟྲེད་བཀྲུ་བའྦྱི་ཕྦྱིར་རྦྱིང་བུ་རྦྱིང་པྟོར་ཞུགས་པ་ན། གགས་འཛིན་མའྦྱི་བུས་དགྲེ་སླྟོང་དཀར་པྟོ་དང་འཁྲུལ་ནས་
རྦྱིང་བུར་དངས་པ་དང་། དྲེའྦྱི་ཚེ་གཞྟོན་ནུ་ས་གཅན་འཛིན་བཟང་པྟོས་རྦྱིག་པ་འདྦྱི་བཟླས་སྟོ། །བཟླས་པ་ཙམ་
གྦྱིས་ཇྦྱི་ལྟར་འགའ་ཞྦྱིག་རང་གྦྱི་ཁྦྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བཞྦྱིན་དུ། ས་གཅན་འཛིན་བཟང་པྟོ་ཡང་དྲེ་བཞྦྱིན་དུ་བཅྟོམ་
ལྡན་འདས་ཀྦྱི་ཐད་དུ་སྟོང་ངྟོ་། །ཉྲེ་བར་སྟོང་ནས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདྦྱི་སྐད་ཅྲེས་གསྟོལ་ཏྟོ། །ཡབ་ལགས་
ཁྲེད་ཀྦྱིས་བདག་ལ་གསང་སྔགས་གང་སལ་བའྦྱི་མཐུ་དྲེ་བདག་གྦྱིས་མཐྟོང་ལགས་སྟོ། །བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་
བཀའ་སལ་པ། གང་དུ་མཐྟོང་། ཀླུ་རྣམས་ཀྦྱི་དྲུང་དུའྟོ། །དྲེ་ལྟ་བས་ན་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་སྟོག་ཆགས་གཞན་དག་
སྲུང་བའྦྱི་སླད་དུ་སྔགས་འདྦྱི་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་བསྟན་དུ་གསྟོལ། དྲེ་ནས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་དྲེའྦྱི་ཚེ་
དྲེའྦྱི་དུས་སུ་སྔགས་འདྦྱི་དང་། རྟོག་པ་འདྦྱི་ལག་ན་རྟོ་རྲེ་ལ་བསྐུལ་ནས་ཉན་ཐྟོས་རྣམས་དང་བང་ཆུབ་སྲེམས་
དཔའ་རྣམས་དང་། དགྲེ་སླྟོང་དང་། དགྲེ་སླྟོང་མ་དང་། དགྲེ་བསྲེན་དང་།
[F.39.b] དགྲེ་བསྲེན་དང་། དགྲེ་བསྲེན་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྦྱིན་གསལ་བར་བས་སྟོ། །རྦྱིགས་ཀྦྱི་བུ་དྲེའྦྱི་ཕྦྱིར་
གསང་སྔགས་འདྦྱི་དང་། རྟོག་པ་འདྦྱི་ཙནྡན་གྦྱི་དཀྦྱིལ་འཁྟོར་བས་ནས། ཀྟོག་པར་བྲེད་པ་དྲེའྦྱི་ལུས་ལ་དུག་གྦྱི་
གནྟོད་པ་མྦྱི་འབྱུང་། དུག་གྦྱིས་འཆྦྱི་བར་མྦྱི་འགྱུར། ཤུ་བའྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། གཡན་པའྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་
འབྱུང་། མཛེ་ནད་ཀྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། ནད་ཀྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། ཀླུའྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། སྦྲུལ་གྦྱི་
46
འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། སྟག་དང་གཅན་གཟན་གྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། མཚོན་གྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། དགའྦྱི་
འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། དབུལ་བའྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་། དུས་མ་ཡྦྱིན་པར་འཆྦྱི་བའྦྱི་འཇྦྱིགས་པ་མྦྱི་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རྟོ། །དྲེ་ནས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བའྦྱི་ཕྦྱིར། ནག་པྟོ་ཆྲེན་པྟོ་ཉྦྱིད་ཀྦྱི་བསྟོད་སྟོམས་ཀྦྱིས་
གསྟོས་པའྦྱི་སྦྱིན་མྟོའྦྱི་འཕྲྟོག་མ་ལ་བྦྱིན་ནྟོ། །དྲེ་ཡང་སྔྟོན་གྦྱི་ལས་མྦྱི་དགྲེ་བ་ལ་སྐལ་བ་ངན་པར་གྱུར་པས། ནག་པྟོ་
ཆྲེན་པྟོ་དང་རྲེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡྦྱིན་པས་གནས་པར་མྦྱི་བྲེད། བརྲེ་བར་མྦྱི་བྲེད། བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཡང་མྦྱི་བྲེད་
དྟོ། །དྲེ་ནས་སྦྱིན་མྟོ་དྲེ་ཡྦྱི་མུག་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲེ་ལ་ནག་པྟོ་ཆྲེན་པྟོ་དབང་དུ་བ་བར་འདྟོད་པས། ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་
རྟོག་པ་འདྦྱི་གསུངས་སྟོ། །དྲེ་ནས་བཟུང་ནས་སྐལ་བ་ཆྲེ་ཞྦྱིང་བཟང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རྟོ། །རྦྱིགས་ཀྦྱི་བུ་དྲེའྦྱི་
ཕྦྱིར་སྲེམས་ཅན་དབང་དུ་བ་བར་འདྟོད་པས་གསང་སྔགས་འདྦྱི་ཉྦྱིད་དང་། རྟོག་པ་འདྦྱི་ཉྦྱིད་ལ་གྟོམས་པར་
བའྟོ། །གཞན་ཡང་ཤྦྱིན་ཏུ་དགའ་བའྦྱི་བུ་གཟུགས་བཟང་ཞྦྱིང་མཛེས་པ་སྟྟོབས་ཆྲེ་ཞྦྱིང་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞྦྱིག་
སྲེས་སྟོ། །འྟོན་ཀང་བླྟོ་རྟུལ་བར་གྱུར་ཏྟོ། །དྲེ་ནས་ཤྦྱིན་ཏུ་དགའ་བས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅྟོམ་
ལྡན་འདས་བདག་གྦྱི་བུ་གཟུགས་བཟང་ཞྦྱིང་མཛེས་པ་སྟྟོབས་ཆྲེ་ཞྦྱིང་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞྦྱིག་སྲེས་པར་གྱུར་ན།
འྟོན་ཀང་བླྟོ་རྟུལ་བར་གྱུར་ཏྟོ། །བཅྟོམ་ལྡན་འདས་དྲེ་ཇྦྱི་ལྟར་ན་དྲེའྦྱི་ཤྲེས་རབ་འཕྲེལ་བར་འགྱུར། གལ་ཏྲེ་བདག་
གྦྱི་བུ་དྲེའྦྱི་ཡྦྱི་གྲེ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དྲེ་ལྟ་ན་ཁྟོད་ཀྦྱིས་བསྟན་པ་རྲེས་སུ་བསྲུང་བར་བགྦྱིའྟོ། །དྲེ་ལྟར་གསན་
ནས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་དན་པ་སྔྟོན་དུ་ཞུགས་ནས་རྟོག་པ་འདྦྱི་དང་གསང་སྔགས་འདྦྱི་བཀའ་སལ་ཏྟོ།
[F.40.a] །དྲེ་ལྟར་གསན་ནས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་དན་པ་སྔྟོན་དུ་ཞུགས་ནས་རྟོག་པ་འདྦྱི་དང་གསང་སྔགས་
འདྦྱི་བཀའ་སལ་ཏྟོ། །དྲེ་བཀའ་སལ་གྦྱིས་ཤྦྱིན་ཏུ་དགའ་བའྦྱི་བུ་གཞྟོན་ནུ་སྣར་མ་ཞྲེས་བ་བ་འདྦྱི་ཤྲེས་རབ་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར་རྟོ། །ལྟོ་བཅུ་གཉྦྱིས་ཀྦྱིས་བསྟན་བཅྟོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇྦྱིགས་པ་མྲེད་པ་དང་། བཟྟོའྦྱི་གནས་ཀྦྱི་
ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མངྟོན་པར་ཤྲེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏྟོ། །རྦྱིགས་ཀྦྱི་བུ་དྲེའྦྱི་ཕྦྱིར་ཤྲེས་རབ་ཆྲེན་པྟོ་འཕྲེལ་
བར་བ་བའྦྱི་ཕྦྱིར་གསང་སྔགས་དང་། རྟོག་པ་འདྦྱི་ལ་བསླབ་པར་བ་བ་ཡྦྱིན་ནྟོ། །དྲེ་ནས་བཅྟོམ་ལྡན་འདས་ཀྦྱིས་
མཁའ་སྟོད་ཀྦྱི་དངྟོས་གྲུབ་བཀའ་སལ་པ། རྟོ་ཡྦྱི་སྟོན་དང་བྲལ་བ་ཡྦྱི། །དངུལ་ཆུ་ལྲེགས་པར་བླངས་ནས་སུ། །རྟོ་རྲེ་
གཏན་གཤྟོང་དུ་བས་ནས། །འཇྦྱིག་རྲེན་མགྟོན་དང་བཏགས་པར་བ། །སླར་ཡང་ཆྟོས་སྐུ་དང་བཏགས་ལ། །ཛ་བ་
ཏྦྱི་ཀྦྱི་ཏྦྱི་ཀ་དང་། །བྦྱི་ནའྦྱི་ལྟོ་མའྦྱི་ཁུ་བ་དང་། །ཉྦྱི་མ་གསུམ་དུ་མཉྲེ་བར་བ། །བནྡ་ཀ་ཀྟོ་ལ་ཡྦྱི་ལྟོ་མ་དང་། །ཧ་ཀ་
བཛྲ་འྟོ་མ་དང་། །རྣ་མ་ཕུག་པའྦྱི་ཁུ་བ་དང་། །ནུ་མའྦྱི་འྟོ་མ་དང་མཉྲེ་བ། །དངུལ་ཆུ་དང་ནྦྱི་རབ་མྟོ་ཡྦྱིས། །ལན་
བདུན་བར་དུ་བཀྲུ་ཞྦྱིང་མཉྲེ། །ལགས་ཀྦྱི་སྣྟོད་དུ་ལྲེགས་བཅུག་ནས། །པྲྦྱི་ཏ་ར་ཀའྦྱི་ཟན་བཅུག་བཙོ། །ཀ་ན་ཀ་ཡྦྱི་
མྲེ་ཏྟོག་གྟོང་བུ་དག །འྟོག་དང་སྟྲེང་དུ་ངྲེས་པར་བསྐྟོར། །ར་བའྦྱི་གསང་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ན། །དངུལ་ཆུ་དྲེ་ནྦྱི་
གཡས་ནས་འཁྟོར། །མུ་ཟྦྱི་ཉྦྱི་མས་བསྟོས་པ་ལ། །གསང་སྔགས་དྲེས་ནྦྱི་བཟླས་བས་ནས། །ལགས་སྣྟོད་མྲེ་ལ་བཞག་
པ་ལ། །ཕྲེ་མའྦྱི་སྟོར་བ་ཅུང་ཞྦྱིག་བླུགས། །མུ་ཟྦྱི་ཅུང་ཟད་ཞུ་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁའྦྱི་འདབ་མ་བཅུག་ནས་བཞུ། །ཕྦྱི་
ནས་ཕྦྱི་ནྦྱི་ས་ལྲེ་སྦྲམ། །དྲེ་ལ་མ་ཀྦྱི་ཀྦྱི་ཡང་བཞག །དངུལ་དང་ཟངས་ཀང་དྲེ་ནས་གཞུག །དྲེ་བཞྦྱིན་ལགས་ཀང་ལྔ་
འགྱུར་རྟོ། །གཞན་ཀུན་དྲུག་འགྱུར་བཞུ་བས་ནས། །ཉྦྱི་མའྦྱི་འྟོད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །དྲེ་ཡྦྱི་རྦྱི་ཐྦྱིག་གཞན་
ཕུང་ཆྲེན། །མཁས་པས་སྒྱུར་བར་བྲེད་པ་ཡྦྱིན། །མན་ཅས་བྲ་ཞྦྱིང་བསྒྱུར་ནུས་ན། །དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པར་ཤྲེས་པར་
བ། །མ་ཧྲེ་ར་དང་བཅས་པ་ཡྦྱི། །སྦྱི་ཡྦྱི་འྟོ་མས་རྟོ་རྲེ་བསད། །བྦྱི་བ་མཆུ་རྦྱིངས་ཁ་དང་ནྦྱི། །གྲུབ་པའྦྱི་དངུལ་ཆུ་ནང་
དུ་གཞུག
[F. 40.b] །གྲུབ་པའྦྱི་དངུལ་ཆུ་ནང་དུ་གཞུག །འདྦྱི་དང་དངུལ་ཆུ་འདྲེས་གྱུར་ན། །མར་ཀ་ཏ་ལ་སྟོགས་པའང་
འཇུ། །ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་རྣལ་འབྟོར་པས། །མྦྱིག་གྦྱི་ཕྦྱིར་ནྦྱི་མུ་ཏྦྱིག་བཞུ། །རག་ཏུ་གཟྦྱིགས་མ་རྩྭ་ཟྟོས་མ། །བུད་མྲེད་བརྒྱ་
ལ་འདྟོད་པ་སྟོད། །མཚན་བདུན་ཙམ་ཞྦྱིག་སྟོར་བས་ནྦྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནྦྱི་མཁའ་སྟོད་འགྱུར། །དངུལ་ཆུ་
མཁའ་སྟོད་བསྒྲུབ་པའྦྱི་རྒྱུད་དྟོ། །ཞ་ཉྲེའྦྱི་རྦྱིལ་བུ་བས་ནས་ནྦྱི། །འབང་ཧུའྦྱི་ས་བྟོན་སྣྟོད་དུ་ནྦྱི། །ཁག་འཛག་ཀཉྩའྦྱི་
47
སྣྟོད་བཅུག་ནས། །ས་སྣྟོད་དམར་པྟོར་བཅུག་ནས་ནྦྱི། །དངུལ་ཆུ་དང་བཅས་ཞ་ཉྲེ་དྲེ། །འཆྦྱི་བར་འགྱུར་བར་ཐྲེ་
ཚོམ་མྲེད། །དྲེ་དང་དངུལ་ཆུ་སང་རྲེ་བསྲེས། །ཕྦྱི་ནས་སང་གཅྦྱིག་དྲུག་ཅུར་བསྲེ། །རང་དང་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་བས་
ནས། །དངུལ་གྦྱི་རྦྱིལ་བུ་བྲེད་པ་ཡྦྱིན། །སྟོལ་མས་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །སྲེམས་ཅན་དྟོན་བྲེད་ནུས་པར་
འགྱུར། །སྲེམས་ཅན་དྟོན་ལས་བསྟོད་ནམས་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་བང་ཆུབ་མཆྟོག་ཏུ་འགྱུར། །དངུལ་ཆུ་བསྒྲུབ་པའྦྱི་
རྒྱུད་དྟོ། །བསྟན་པའྦྱི་ཀྲུན་ཏྟོའྦྱི་མྲེ་ཏྟོག་སྔྟོ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་སྔྟོན་ཞྲེས་བ་དང་། །རྣལ་འབྟོར་པ་ཡྦྱིས་ཟླ་གཅྦྱིག་ཏུ། །འྟོ་མ་
དར་འཐུངས་ལྟོ་སྟྟོང་འཚོ། །སྔགས་ཀྦྱི་བཀའ་ལས་ནག་པྟོ་བླང་། །འྟོད་མའྦྱི་སྣྟོད་དུ་བཅུག་ནས་ནྦྱི། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་
བསྒྲུབ་རྣལ་འབྟོར་པས། །ཉྦྱི་ཟླ་སྐར་མ་གནས་ཡང་འཚོ། །ཡུང་བ་བུང་དང་འད་སྲེད་ནས། །འྟོ་མ་དང་མཉྲེས་
འཐུངས་ནས་ནྦྱི། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདྟོན་མཉམ་པའྦྱི། །ཚེ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཐྲེ་ཚོམ་མྲེད། །དྲེ་བཞྦྱིན་ཤྦྱིང་ཆྲེན་
འབྲས་བུ་ཡྦྱི། །ཆུ་ཤྦྱིང་འབྲས་བུ་འད་རྲེད་ནས། །གང་དང་གང་ན་གནས་པ་དྲེར། །གལ་ཏྲེ་གསྟོ་སྟོང་ལ་གནས་
པ། །འྟོ་མ་དང་མཉྲེས་འཐུངས་ནས་ནྦྱི། །སྐྲ་དཀར་གཉྲེར་མ་རྲེངས་པར་འགྱུར། །བཅུད་ཀྦྱིས་ལྲེན་བསྒྲུབ་པའྦྱི་རྒྱུད་
དྟོ། །བུ་འདྟོད་པས་ནྦྱི་བུ་ག་ཡྦྱིན། །བ་བྷ་ག་ཡྦྱི་ཤྦྱིང་མྲེ་ཏྟོག །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པའྦྱི་འྟོ་མ་དང་། །ཆུང་མ་གསྟོ་
སྟོང་ལྡན་བས་ཏྲེ། །འཐུངས་ན་སྐལ་བཟང་བུ་ལྡན་འགྱུར། །སྔགས་འདྦྱི་ཤུ་དག་གྦྱི་ནྦྱི་འབྲས་བུ་དག །བཏགས་ནས་
འྟོ་མ་དང་ནྦྱི་བསྲེ་བས་ནས། །བཙུན་མྟོ་དང་ཡང་གསྟོ་སྟོང་ལྡན་བས་ཏྲེ།

[F. 41.a] །བཙུན་མྟོ་དང་ཡང་གསྟོ་སྟོང་ལྡན་བས་ཏྲེ། །འཐུངས་ན་རྒྱལ་བའྦྱི་མཚན་ལྡན་བུ་ཐྟོབ་འགྱུར། །ལག་


སྨན་ར་བ་གང་གྦྱི་འྟོ་མ་དང་། །ཁྲུས་བས་འཐུངས་པར་གྱུར་ན་བུ་བཙས་འགྱུར། །དྟོན་གྲུབ་པ་ཡྦྱི་སྐུ་འད་ཡྟོངས་
རྟོགས་གཟུགས། །མཚོན་གྦྱིས་མཚོན་རྣམས་ཀྦྱིས་ནྦྱི་འཇྦྱིགས་མྲེད་ནྦྱི། །ཛཱ་ལ་ཤྲེ་ལ་ར་བ་ནས་བཏྟོན་ནམ། །ར་བ་
བླངས་ནས་ལན་བདུན་མངྟོན་བསྔགས་ཏྲེ། །མགྟོ་བྟོ་ལ་ནྦྱི་བཅྦྱིངས་པར་བས་ན་ནྦྱི། །ལྟོ་གཅྦྱིག་རྦྱིམས་ནྦྱི་མྲེད་པར་
བྲེད་པ་ཡྦྱིན། །རྣལ་འབྟོར་པས་ནྦྱི་གསྲེར་ཤྦྱིང་ར་བ་དག །བླངས་ནས་གང་གྦྱི་མགྟོ་ལ་བཅྦྱིངས་བས་ན། །དྲེ་ཡྦྱི་ཉྦྱིན་
བཞྦྱི་པ་ཡྦྱི་གནྟོད་པ་དག །རྦྱིམས་ཀྦྱིས་ཟྦྱིན་པ་རྦྱིམས་ནྦྱི་མྲེད་པར་འགྱུར། །སྟོ་ཕག་དུ་བ་ཆང་དང་རབ་མྟོ་
དང་། །ར་གཉྦྱིས་པ་ཡྦྱི་རྒྱལ་བའྦྱི་ཁུ་བ་བཅས། །ཟངས་མའྦྱི་སྣྟོད་དུ་བུད་མྲེད་འྟོ་མ་དང་མཉྲེས་ནས། །མྦྱིག་ལ་
བསྐུས་ན་མྦྱིག་གྦྱི་ནད་རྣམས་སྲེལ། །ཤྦྱིང་ཐྟོག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡྦྱི་ར་བ་བླངས་ནས་ནྦྱི། །སྔགས་འདྦྱི་བརྒྱ་ཕྲེད་པར་དུ་
བཟླས་ནས་སུ། །ཅྦྱི་ལྟར་འདྟོད་པའྦྱི་འྟོ་མ་དང་འཐུངས་ན། །དམ་པའྦྱི་མྦྱི་དབང་དྲེའྦྱི་མཚན་ལ་རུང་ནས། །ན་ག་ས་
ལ་ཞྲེས་བར་རབ་གགས་པ། །དྲེ་ཡྦྱི་འྟོ་མ་དག་དང་ལྡན་བས་དྲེས། །མཚན་མ་སྟྟོབས་བསྲེད་བུ་འཕྲེལ་བུ་ཚ་
བསྲེད། །སྔགས་འདྦྱི་བརྒྱ་ཕྲེད་བར་དུ་བཟླས་ནས་སུ། །གྦྱི་ཝང་དང་ནྦྱི་སྟོ་མ་སྲེས་པའྦྱི་ལྲེ། །མྦྱི་དབང་ར་བ་རྒྱུ་སྐར་
བཟང་པྟོ་ལ། །དྲེ་ཡྦྱི་དཔྲལ་བར་ཐྦྱིག་ལྲེ་བས་ནས་ནྦྱི། །ཐྦྱིག་ལྲེ་དྲེ་མཐྟོང་འཇྦྱིག་རྲེན་གསུམ་དབང་བྲེད། །ཤྦྱི་བའྦྱི་རྟོ་
ཡྦྱི་མྦྱི་དང་སྦྱིང་དང་ལྲེ། །དཔྲལ་བ་དང་ནྦྱི་དྲེ་བཞྦྱིན་སྣ་དག་ནྦྱི། །བླངས་ནས་སྐར་མ་རྒྱལ་གྦྱི་དུས་ལ་ནྦྱི། །ཏྦྱིལ་མར་
ལ་བཙོས་སྲེ་བྟོ་དབང་དུ་བྲེད། །སྦྲུལ་གྦྱི་དབང་པྟོའྦྱི་མགྟོ་བྟོའྦྱི་མྦྱིག་སྨན་དང་། །མྦྱིང་ངན་གཅྟོད་དང་མྲེ་ཏྟོག་ཞྲེས་
བའྦྱི་ཁག །མྦྱིག་སྨན་དྲེ་ཡྦྱི་མྦྱིག་ལ་བསྐུས་བས་ན། །རྒྱལ་པྟོའྦྱི་བཙུན་མྟོ་དབང་དུ་བྲེད་པར་འགྱུར། །སྔགས་འདྦྱི་
བརྒྱ་ཕྲེད་རྐང་པ་སར་བཞག་ནས། །ས་ཡྦྱི་ནང་ན་ཡྟོད་པའྦྱི་ནྟོར་བཙལ་ན། །རྐང་པ་གང་དུ་བཞག་པ་གཡྟོ་འགྱུར་
བ། །དྲེ་ན་གཏྲེར་དག་ཡྟོད་པ་ཤྲེས་པར་བ། །རྐང་པའྦྱི་བྟོལ་འགུལ་ན་ནྦྱི་ཉྲེ་བར་འགྱུར།

[F. 41.b] །རྐང་པའྦྱི་བྟོལ་འགུལ་ན་ནྦྱི་ཉྲེ་བར་འགྱུར། །རྐང་མཐྦྱིལ་འགུལ་ན་རྦྱིང་ན་གནས་པ་ཡྦྱིན། །གང་ན་


གཏྲེར་ཡྟོད་ཟྲེར་བར་མངྟོན་བས་ནས། །རྦྱིག་པ་འཛིན་པས་ཉྦྱིན་བཞྦྱིན་འྟོག་ཏུ་བལྟ། །གང་ཡང་བྦྱི་བ་མཆུ་རྦྱིངས་
ཕྦྱི་མ་ན། །གུ་གུལ་དང་ནྦྱི་བཅས་པ་བྱུགས་ཙམ་གྦྱིས། །གླང་ཆྲེན་མྱྟོས་པས་གསལ་ཞྦྱིང་བདྲེ་བར་འབྱུང་། །ཤྦྱིན་ཏུ་
གནག་པའྦྱི་ཁྦྱི་མྟོ་ཡྦྱི། །འྟོ་མ་བསྲུབས་ནས་མར་སར་གྦྱིས། །བསྐུས་ནས་རྔ་ལྤགས་ལྷམ་གྟོན་ན། །ཆུ་ཡྦྱི་སྟྲེང་ན་འགྟོ་
བར་འགྱུར། །ས་བཀྟོང་ཚ་ཉའྦྱི་ཚེར་མ་དག །བསྡུས་ནས་ཚང་ཚིང་ཁྦྱིམ་སྦས་ན། །ཆང་རྣམས་བརླག་སྟྲེ་ཕྱུང་ནས་
48
ནྦྱི། །བཟང་པྟོ་ཉྦྱིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡྦྱིན། །ར་མཁན་ར་མ་བསྲེགས་པའྦྱི་མྲེ། །ཐྟོག་གྦྱིས་བཅགས་པའྦྱི་ཤྦྱིང་བཙུགས་
ན། །དྲེ་མྲེ་འབར་བར་མྦྱི་འགྱུར་ཏྲེ། །ཆང་བླུགས་སླར་ཡང་འབར་བར་འགྱུར། །ཟྟོང་ལ་གྟོང་བསྟན་སྔགས་བཟླས་
ནས། །སྔྟོན་སྔགས་ཚོང་པ་རྣམས་བསྟན་པ། །རྣལ་འབྟོར་པ་ཡྦྱིས་ཚོང་འགྲུབ་སྟྲེ། །ཚོང་པ་རྣམས་ལས་ཁྲེ་ཆྲེར་
རྲེད། །ཆང་གྦྱི་ས་བྟོན་བྲེད་པ་ལ། །སྲེའུའྦྱི་མྦྱི་གཙང་བཅུག་གྱུར་ན། །ཆང་སྣྟོད་བཅས་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །བ་ཀུ་
ལས་བཀྲུས་སད་དུ་རུང་། །བ་ཀུ་ལ་ཡྦྱི་ཆུས་བཀྲུས་ན། །བྦྱིས་པ་མ་མས་བླངས་ནས་ནྦྱི། །འབྱུང་པྟོ་སྐྲ་ཡྦྱིས་བདུག་
བས་ན། །ངུར་སྨྲྦྱིག་བསྐྟོན་པས་སྟོས་པར་འགྱུར། །བྦྱིས་པ་ནུ་ཞྟོ་འཐུངས་སྐྱུགས་ན། །ར་བའྦྱི་སྟོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་
ཡྦྱིས། །མགུལ་པ་བཅྦྱིངས་པ་བས་ན་ནྦྱི། །སྟོར་བ་མཆྟོག་གྦྱིས་སླར་སྟོས་འགྱུར། །ཡད་ཀ་བ་ཀ་ནྦྱི་ཆྟོ་ག་དང་། །ལྡན་
པའྦྱི་ཞ་ཉྲེ་བང་དུ་སྐྟོ་བས་ནས། །ཁ་ཡྦྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་འདུག་ན་ནྦྱི། །འཆྦྱིང་དང་མཚོན་ཆ་མྦྱི་བམས་པ་ལས་
ཐར། །ཀྵ་མ་ར་ཡ་ཡྦྱི་གྲེ་རྣམས་དང་ལྡན། །ཡྦྱི་གྲེ་ཀུན་ཀང་ཨྲེ་ཡྦྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། །ཡང་དག་ཀ་བ་ཀ་ཡྦྱི་མཐའ་མར་
ནྦྱི། །སྟོ་ང་བཞྦྱི་དང་ཚད་གསུམ་གཉྦྱིས་གཉྦྱིས་སྦྱིན། །དན་ཏྦྱིལ་ཨུཏྤལ་ས་ར་པུ་ཀ་དང་། །ནྦྱི་ཚུ་ལ་དང་གྦྱི་རྦྱི་ཀར་
ཎྦྱི་ཆུས། །ལན་བདུན་བར་དུ་བཀྲུས་པའྦྱི་ཞ་ཉྲེ་ཡྦྱིས། །བང་བུ་ལ་ནྦྱི་བླྟོ་དང་ལྡན་པས་བྲྦྱི། །ཤྦྱིང་སྟོག་ལགས་སྟོག་ཁྦྱི་
མྟོན་གཡུལ་ངྟོ་རུ། །མཚོན་ཆའྦྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་གཞན་དག་ནྦྱི། །ཞྲེ་སང་བ་དག་ངྲེས་པར་འཇྟོམས་བྲེད་
པར། །རྒྱུད་ཆྲེན་འདྦྱིས་ནྦྱི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡྦྱིན།

[F. 42.a] །རྒྱུད་ཆྲེན་འདྦྱིས་ནྦྱི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡྦྱིན། །གང་གྦྱིས་སྔགས་ཀྦྱི་རྒྱལ་པྟོ་བྲྦྱིས་ནས་ནྦྱི། །རྦྱིག་པ་བས་


ནས་དཔུང་པ་ལ་བཏགས་ན། །དྲེ་ཡྦྱི་དབང་ཕྱུག་ནྟོར་སྦྱིན་དང་མཉམ་འགྱུར། །གཞན་གྦྱིས་མྦྱི་འཕྲྟོགས་ནྟོར་གྦྱི་
གཏྲེར་ཐྟོབ་འགྱུར། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལྲེ་ས་ྭཱ ཧཱ། ལྷུང་བཟྲེད་ལ་ནྦྱི་བཏགས་ནས་སུ། །ཡུལ་གྦྱི་མུ་གྲེ་བྱུང་བའྦྱི་ཚེ། །སླྟོངས་མྟོ་
པས་ནྦྱི་བསྟོད་སྟོམས་ཐྟོབ། །ཨུཏྤལ་སྟོང་བུའྦྱི་ཕྦྱི་ཤུན་ཁུ་བ་ནྦྱི། །འྟོ་མ་དང་བཀྲུས་བུད་མྲེད་ཀྦྱིས་འཐུངས་ན། །རང་
གྦྱི་ལས་ཀྦྱིས་མངལ་རླུགས་པ་དག་ཀང་། །དྲེས་ནྦྱི་ངྲེས་པར་གནས་པ་བྲེད་པ་ཡྦྱིན། །མ་ག་ཏ་ཡྦྱི་འབྲས་བུ་ལྔ་ཙམ་
ཞྦྱིག །བཏགས་ནས་བུད་མྲེད་གང་གྦྱིས་འྟོ་མ་འཐུངས། །གསང་སྔགས་འདྦྱི་ཡྦྱི་མཐུ་རབ་ཆྲེ་བ་ཡྦྱིས། །དྲེ་ནྦྱི་བདྲེ་བ་
དང་ལྡན་བཙའ་བར་འགྱུར། །ནྦྱིམ་པས་བ་དུ་འྟོ་མར་རབ་བཏགས་ནས། །རྟོ་རྲེའྦྱི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅྦྱིག་བསྲེས་བས་
ནས། །སྲེས་པའྦྱི་ཚེ་ན་མངལ་ནྦྱི་བསྐུ་བས་ན། །བུད་མྲེད་དྲེ་ནྦྱི་བདྲེ་བར་བུ་བཙའ་འགྱུར། །གླང་པྟོ་མ་ག་ནྦྱི་ཡྦྱི་ཤུ་
དག་བཅས། །ར་ཡྦྱི་དྦྱི་དང་མ་ཧྲེའྦྱི་མར་གསར་བཅས། །བ་བླ་དང་ལྡན་སྟོར་བ་བས་ནས་ནྦྱི། །ནུ་མ་དག་ནྦྱི་སྒྲུབ་
བྲེད་འཕྲེལ་བར་བྲེད། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཟྟོས་ནས་ནྦྱི། །སྣ་ནས་ཆུ་ནྦྱི་འཐུངས་ན་ནྦྱི། །མགྟོ་བྟོའྦྱི་དུས་མྦྱིན་སྐྲ་
དཀར་དག །སྔགས་ཀྦྱི་སྟོར་བས་དྲེ་མྲེད་འགྱུར། །ཨ་བ་ཤ་ཡྦྱི་ར་བ་དང་། །ཀ་མ་ཙ་ཀ་གསྲེར་ཤྦྱིང་འབྲས། །ལྡན་
པར་ག་བུར་ཆུས་བཏགས་ནས། །ལུས་མཆྟོག་བཀྲུས་བསྲུབས་མཛུབ་མྟོ་འཇྦྱིབ། །འཁྦྱིག་པའྦྱི་ཚེ་ན་མྦྱི་འཛག་
ན། །བདག་པྟོ་མྦྱི་གུས་འགྟོ་བར་འདྟོད། །འཆྦྱིང་བ་ཡྦྱི་ནྦྱི་སྦྱིན་པར་འདྟོད། །དྲེ་འཛག་བ་ཕྦྱིར་དྲེ་ཡྦྱིས་བསྐུ། །འཁྦྱིག་
པ་སྟོར་ཚེ་ཕག་ཞྦྱིག་ལས། །མར་མྲེ་སྦར་བར་བས་ནས་ནྦྱི། །མྦྱི་འདྟོད་པ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །དྲེ་ཡང་མངལ་དུ་
ཡུན་རྦྱིངས་གནས། །རྟོ་རྲེ་མྲེ་ཡྦྱིས་ཁྦྱིམ་ཚིག་ན། །མྦྱི་གང་སྔགས་ཀྦྱིས་ཆང་གྦྱིས་འཐྟོར། །མྲེ་ནྦྱི་འཆྦྱི་བར་གྱུར་ཏྟོ་
ཞྲེས། །སྟོར་བ་འཇྦྱིག་རྲེན་དབང་ཕྱུག་གསུངས། །སྲེམས་ཅན་གང་དག་འཁྟོར་གནས་དང་། །འཇྦྱིག་རྲེན་མགྟོན་
པྟོས་དྲེ་སྐད་བསགས། །རྦྱི་ཡྦྱི་རྒྱལ་པྟོ་པྟོ་ཏ་ལར། །བཅྟོམ་ལྡན་གཞན་སྡུག་པས་སྡུག་པ།

[F.42.b] །བཅྟོམ་ལྡན་གཞན་སྡུག་པས་སྡུག་པ། །སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་ཅྦྱི་ཡང་མྲེད། །སྲེམས་ཅན་དྟོན་རྣམས་


བསྒྲུབ་པའྦྱི་ཕྦྱིར། །སྔར་སད་མ་ཡྦྱིན་ཅྦྱི་ཡང་མྲེད། །ཉམས་པ་སླར་ཡང་གསྟོ་བར་བསམ། །བཅྟོམ་ལྡན་འདས་
འཕགས་པ་སན་རས་གཟྦྱིགས་དབང་ཕྱུག་གྦྱིས་དྲེ་སྐད་ཅྲེས་བཀའ་སལ་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའྦྱི་འཁྟོར་དྲེ་
དག་དང་། ལྷ་དང་། མྦྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡྦྱིན་དང་། དྦྱི་ཟར་བཅས་པའྦྱི་འཇྦྱིག་རྲེན་ཡྦྱི་རངས་ཏྲེ། བཅྟོམ་ལྡན་འདས་
ཀྦྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངྟོན་པར་བསྟྟོད་དྟོ། །འཕགས་མ་སྟོལ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལྲེའྦྱི་རྟོག་པ་རྟོགས་སྟོ།། །།རྒྱ་གར་གྦྱི་མཁན་
49
པྟོ་ཀྲྲྀཥྞ་པཎྦྱི་ཏ་དང་། ལྟོ་ཙཱ་བ་དགྲེ་སླྟོང་ཚུལ་ཁྦྱིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅྦྱིང་ཞུས་ཏྲེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ༄༅༅། །རྒྱ་
གར་སྐད་དུ། ན་མཿཏཱ་རཱ་ཨྲེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏྦྱི་སྟྟོ་ཏྲ་གུ་ཎ་ཧྦྱི་ཏ་སཱ་ཀ། བྟོད་སྐད་དུ། སྟོལ་མ་ལ་ཕག་འཚལ་ཉྦྱི་ཤུ་ར་
གཅྦྱིག་གྦྱིས་བསྟྟོད་པ་ཕན་ཡྟོན་དང་བཅས་པ། རྲེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྟོལ་མ་ལ་ཕག་འཚལ་ལྟོ། །ཕག་འཚལ་
སྟོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མྟོ། །སན་ནྦྱི་སྐད་ཅྦྱིག་གླྟོག་དང་འད་མ། །འཇྦྱིག་རྲེན་གསུམ་མགྟོན་ཆུ་སྲེས་ཞལ་གྦྱི། །གྲེ་སར་
ཕྲེ་བ་ལས་ནྦྱི་བྱུང་མ། །ཕག་འཚལ་སྟྟོན་ཀའྦྱི་ཟླ་བ་ཀུན་དུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནྦྱི་བརྲེགས་པའྦྱི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟྟོང་
ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྦྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྲེ་བའྦྱི་འྟོད་རབ་འབར་མ། །ཕག་འཚལ་གསྲེར་སྔྟོ་ཆུ་ནས་སྲེས་ཀྦྱི། །པདྨས་
ཕག་ནྦྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྟོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞྦྱི་བ། །བཟྟོད་པ་བསམ་གཏན་སྟོད་ཡུལ་ཉྦྱིད་
མ། །ཕག་འཚལ་དྲེ་བཞྦྱིན་གཤྲེགས་པའྦྱི་གཙུག་ཏྟོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྟོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རྟོལ་
ཕྦྱིན་པ་ཐྟོབ་པའྦྱི། །རྒྱལ་བའྦྱི་སས་ཀྦྱིས་ཤྦྱིན་ཏུ་བསྟྲེན་མ། །ཕག་འཚལ་ཏུཏྟྭ་ར་ཧཱུྃ་ཡྦྱི་གྲེ། །འདྟོད་དང་ཕྟོགས་དང་
ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇྦྱིག་རྲེན་བདུན་པྟོ་ཞབས་ཀྦྱིས་མནན་ཏྲེ། །ལུས་པ་མྲེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕག་
འཚལ་བརྒྱ་བྦྱིན་མྲེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆྟོད་མ། །འབྱུང་པྟོ་རྟོ་ལངས་དྦྱི་ཟ་རྣམས་
དང་། །གནྟོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྦྱིས་མདུན་ནས་བསྟྟོད་མ། །ཕག་འཚལ་ཏྲད་ཅྲེས་བ་དང་ཕཊ་ཀྦྱིས།

50
KURUKULLĀKALPA

Sources referred to in critical apparatus, listed by the code


letter(s):
Manuscripts
• Sanskrit manuscripts of the Kurukullākalpa:
o C – Shelfmark “Add. 1691/II”, Cambridge (UK)
University Library; see Bendall 1992.
o G – Shelfmark “Xc 14/50 no. 4”, Göttingen
University Library; see Bandurski 1994.
o J – “New 104” (“Old 198”); see Matsunami 1965.
o Y4 – “New 105” (“Old 203”); see Matsunami 1965.
o R – Running no. 5257, Asha Archives, Kathmandu
• Sanskrit manuscripts containing Kurukullā dhāraṇī (used
only for the edition of KK (this document) 5.39):
o E1 – Reel E 1774/3 (multi-title), National Archives,
Kathmandu
o E2 – Reel E 614/3 (multi-title), National Archives,
Kathmandu
• Sanskrit manuscripts of the Sādhanamālā (used for the
overlapping passages only):
o SMB – Reel B 0105-09, National Archives,
Kathmandu

50
Editions
• editions of the Sanskrit text of the Kurukullākalpa:
o Es – Pandey (2001) (see Bibliography)
o KK – this document
• editions of the Tibetan text of the Kurukullākalpa:
o T – Tibetan: Pandey (2001) (see Bibliography)
o sTog – Tibetan: sTog edition of the Tibetan Kangyur
• editions of other Sanskrit texts (used for the overlapping
passages only)
o SM – Bhattacharyya (1968)

Critical apparatus:
[ ] – square brackets indicate text missing or illegible in C
(due to physical damage) and supplied from Es. When the
text has been supplied from other source, this has been
specified in a footnote.
ac – ante correctionem
conj. – conjectured
CS – classical Sanskrit
em. – emended
m.c. – metris causa
om. – omitted
pc – post correctionem
tr. – translated

Please note that the numbering of chapters and verses or


paragraphs does not correspond to the numbering in the
Dharmachakra English translation of the Tibetan.

51
Chapter 1

oṃ namo bhagavatyai āryakurukullāyai1

naṣṭe gate2 cāntarhite ca tantre tārodbhave yogamahāsamudre.


tārārṇavo nāma mahādhitantro [naṣṭe ca tasmin punar eṣa
kalpaḥ]..1..

uddhṛtya tantreṣu ca vistareṣu yogān prayogān bahusattvahetoḥ.


lokeśvaraḥ kalpam idaṃ babhāṣe śṛṇvantu sarve kila
bodhi[sattvāḥ..2..

imaṃ nayaṃ sarva]janārthakāri lokaṃ vilokyāśaraṇaṃ


mayādya.
triduḥkhaduḥkhena3 vidheyam etad grāhyaṃ4 bhavadbhir
mahatādareṇa..3..

sarvair idaṃ buddhagaṇaiḥ [praṇītaṃ kalpaṃ tv idaṃ]


lokavikalpaśāntyai.
śrīpotale5 parvatake6 uvāca mañjuśriyā padmabhṛtā jayena..4..

viṣkambhiṇā sāgarabuddhinā ca maitreyapra[mukhaiś7 ca gaṇaiś


ca sa]rvaiḥ.
śruto hy ayaṃ dharmapadaprabandho 'numodito vandita eva
mūrdhnā..5..

bahulīkṛtaḥ8 sarvajinaurasaiś ca stuto 'thavā gītavareṇa vādyai[ḥ.

52
nāṭyair vicitrai]ś ca prapūjur enaṃ yakṣāś ca mārāś ca
salokapālāḥ9..6..

ṛkṣa10 kṣitīśā ˈśanipāṇayaś11 ca vicī12 taraṅgeṣu ca ye vasanti.


nāgāṅganā ˈpāṅganirīkṣa[ṇejñāḥ13 pātā]lapālāḥ14 surasiddha15
kanyāḥ..7..

gandharvarājñyaḥ kucalālasāś ca vidyādharī16 kiṃnarayoṣitaś


ca.
yakṣāṅganāḥ17 parvataputrapautrā evaṃ vadanty aśaraṇā18
va[yaṃ te..8..

nā]tho ˈsy anāthasya hi lokanātha yenāsti19 buddhasya hi śāsane


ˈsmin.
saukhyaṃ prajānāṃ mahad adbhutaṃ20 yat śrutvā gaṇasyāsya
vacāṃsi nātho..9..

mantraṃ [svayaṃ vaśyaka]raṃ babhāṣe tāḥ sarvanāryaḥ


śrutamantrarājāḥ.
saukhyaṃ yayur bauddham21 anekakoṭyaḥ śukraṃ22 kṣarantyo23
ˈsusamā24 spṛhanti25..10..

vakrā26 valokena nirīkṣa[yanti bhūmau pa]tanti caraṇau


skhalanti.
muñcanti śukraṃ valayanti27 rāgaṃ28..11..

evaṃ ca dṛṣṭvā surasundarīṇāṃ vacāṃsi nāthaḥ samayaṃ


babhāṣe.
29
kurukullamantraṃ30 vaśakṛ[j janasya mantreṇa] siddhasya
paṭasya lekhyam31..12..

evaṃ tu śrutvā bhagavān triloke lokeśvaraḥ karma


udājahāra..13..

athātaḥ sampravakṣyāmi kurukullāyāḥ paṭakriyām.


ya[syā likhana32 mā]treṇa sādhakaḥ siddhim āpnuyāt..14..

53
yena citrakareṇeha yayā tithyā ca velayā33.
tad34 ahaṃ kalpayiṣyāmi yathā tārodbhavoditam..15..

ātāmranayano ya[s tu raktapāṇis] tathāṅghrimān35.


gajākṣaiṇeyajaṅghaś ca tena lekhyā tu tāriṇī36..16..

vasantasyādime māsi aśokāṣṭami37 vāsare.


sārdha38 praharavelāyāṃ netre39 le[khyā tu tāri]ṇī..17..

trimadhurāśy40 amatsyādo41 madyamāṃsa42 vivarjitaḥ.


raktāmbaradharo nityaṃ raktagandhānuliptakaḥ..18..

maitrya43 cittaṃ samutpādya prātaḥsnāyī śi[vālaye.]


tricela44 parivartī ca sa likhed45 vaśakāriṇīm..19..

ekavaktrāṃ viśālākṣīṃ caturbhujāṃ kuṅkumopamām.


ṣoḍaśā46 bdāṃ saśṛṅgārāṃ strīmāyāmadadarpitām47..20..

[gauraku]mārīkartitasūtreṇa paṭaṃ kāryaṃ; tayā ca tantravāyeṇa


ca48 kṣīrānubhuktā49..21..

raktapadmāsanāṃ raktakañcukottarīyāṃ rakta50 tāḍaṅkakirīṭinīm


savye abhayapradāṃ dvitī[ye51 ā]pūritaśarām52 avasavye
cāpadharāṃ dvitīye53 raktotpaladharām. ārolik54 mukuṭinīṃ
kurukullācala55 guhāntasthām..22..

kurukullake56 rāhus tasyopari sapatnī[kaḥ] kāmaḥ57 kāmasyopari


candramaṇḍalam tatra ca58 raktāravindāsanaṃ59. tatrasthāṃ
sarvacitrakalābhir60 bhagavatīṃ niṣpādya paṭaṃ pratiṣṭhāpya
tasya paṭasyāgrato ˈṣṭāda[śapū]jāṃ kṛtvā śuklāṣṭamyāṃ61 yāvat
paurṇamāsīṃ62 mantraṃ japet.63 anena64 tārāhṛdayena..23..

oṃ kurukulle hrīḥ hūṃ svāheti65 mantreṇa66..24..

tato lakṣamātraṃ67 pūrvasevāṃ kṛtvā puna[ḥ kā]rtikasya vā


mādhavasya vā68 āṣāḍhasya vā69 buddhaparvaṇyāṃ tithau prātaḥ
snātaḥ poṣadhikaḥ sarvapūjāṃ nivedya śrāvakasaṅghāya
54
bhojanaṃ dattvā70 paścād gaṇaṃ mantrama[hāyā]nikaṃ71
bhojayitvā yathāsiddhau vijñapya72 dakṣiṇāṃ dattvā
ekāṃsottarāsaṅgī dakṣiṇaṃ jānumaṇḍalaṃ pṛthivyāṃ
pratiṣṭhāpya yena śrāvakasaṅghaḥ. yena ca73
mantramahāyānara[to74 gaṇa]s tān abhivandya kṣamāpya yatra75
paṭāvatāritā bhagavatī tenopagamya76 yathāsiddhyarthaṃ77
dhyānopeto vidyādharo ˈkṣaralakṣaṃ japet..25..
78
aṃśena vardhate prajñā apa[rāṃ]śena vaśyakṛt79.
aṃśenaiva tṛtīyena viṣākarṣī bhaven naraḥ80..26..

sarvasya lokasya bhavet sa pūjyaḥ strīṇāṃ madenāpi ca81


garvitānām.
yathecchayā mantradharo82 vibhuṅkte [abhyā]sayogāt sa ca
sundarīṇām83..27..

nāmnāpi tasya viṣamā garalāḥ prayānti nāgāḥ phaṇīndra84


kiraṇāḥ śakulā bhavanti85..
vidyāmadoddhatabalān viduṣo ˈpy avācaḥ [kurva]nti vākya86
vibhavena87 japena yuktāḥ..28..88

vidyādharān gajaturaṅgamapṛṣṭharūḍhān
prauḍhāṅganāparijanena nigūḍhakaṇṭhān.
vidyābalair jayati mantravidāṃ variṣṭho89 ni[ṣṭhākṛ]tā90 manasi
rājyasukhāni91 bhoktā92..29..

kāmād ratiṃ girisutāṃ giriśāt93 tathaiva nārāyaṇāc chriyam


akhaṇḍalakāc chacīṃ ca94.
vācaspater95 amalagīśvariṇīṃ ca śuklāṃ mantrair vijitya
dharaṇīṃ96 dharato ˈpi lakṣmīm..30..

nānānidhānadhana97 kuṇḍalahemaraupyaṃ98 vastrādikaṃ


draviṇajātanibaddhacittaḥ99.
cittena sarvam akhilaṃ parikṛṣya100 bhuṇkte mantrānvito101
bhagavatīṃ paribhāvayed yaḥ..31..

55
rājyaṃ nṛpāt phalam atīndriyakaṃ ca vṛkṣāt toyaṃ nadīnada102
samudragataṃ vikṛṣya.
mantrānvitaḥ pibati khādati mantrapūtaṃ103 mantraṃ vinā na hi
jitā104 khalu bhogasiddhiḥ..32..

vanyān gajān varaturaṅgamajanmajātān bhogānvitān phaṇivarān


garaloddhatāṃś ca.
nakrebha105 ṛkṣadvipino ˈpy atha106 gaṇḍakāṃś cākṛṣṭvā107
svamantra108 balasāhasakena mantrī..33..

ārohate vigatavismayalocanena maitrī109 dṛśā yadi sa110 paśyati


mantrasiddhaḥ..34..

kṛpādṛśā yadi vilokayatīha lokān duḥkhād viyogakuṭilād


viṣamāt111 sa mantrī.
uttārya lokam akhilaṃ hi karoti śāntiṃ cintāmaṇir bhavati
lokahitāya tārā..35..

mārān vijitya112 variṣec113 ca nidhānavṛṣṭiṃ


kalpāṅghrirūpyam114 avatārya janāya dadyāt.
vittaṃ dhaneśvaragataṃ nikhilaṃ vikṛṣya saṃpādayet
sakalaloka115 hitāya pākaṃ..36..

vastraṃ tathā kṛpaṇalokasamastahetoḥ pīṭhaṃ gṛhaṃ chadam


apīha116 bhavec ca117 tārā.
āpatsu sarvaduritāpaharā118 bhavec ca setur vipannavaṇijāṃ ca
samudramadhye..37..

tāṃ tārāṃ bhāvayed yogī prathamaṃ duḥkhitāyate.


tām upāsya119 dinenaiva bhojyalābhī bhaven naraḥ..38..

dvitīye vastralābhī syāt yoṣitāṃ saṅgamas tataḥ.


tatas tāmbūlabhoktā ca ayācitaṃ120 yathepsitam..39..

yadi syād brahmacārī tu121 bhuṅkte kanyāṃ surāgrajāṃ.


sattvānāṃ māraṇe raktā122 na sidhyantīha123 śāsane124..40..

56
daśakuśala125 rato bhūtvā mahāyānaikacittakṛt.
sa bhuṅkte vipulāṃ126 siddhiṃ vajradharmavaco yathā..41..

paṭāvatāraṇakalpaḥ prathamaḥ127

57
128
Chapter 2

athātaḥ saṃpravakṣyāmi129 yena tuṣyanti dharmatāḥ130.


dharmapūjāprayogeṇa dharmadhātuḥ svayaṃ bhavet..1..

athātaḥ131 kalpavṛkṣasādhanaṃ bhavati..

vṛṃkārākṣarasaṃbhūtaṃ kalpavṛkṣaṃ vibhāvayet.


utpalasya132 parāvṛttyā133 vṛkṣaṃ vāmena bhāvayet..2..

nānādhanamahāvṛṣṭiṃ varṣayantaṃ nabhastalāt.


arthināṃ134 pūrayed āśām iti dhyātvā135 dhaneśvaraḥ..3..

caturdvīpagatān sattvān ākṛṣya cittaraśminā.


tebhyo dānaṃ pradātavyaṃ saptaratnamayaṃ sadā..4..

pariṇāyakamahāratnaṃ136 ratnaṃ sāmudrikaṃ137 tathā.


strīratnam aśvaratnaṃ138 ca khaḍgaratnaṃ tathaiva ca..5..

ibharatnādiratnāni139 buddhebhyo manasā sṛjet140.


strīratnam samalaṅkṛtya141 nānārūpāṃ vilāsinīṃ142..6..

buddhebhyo manasā deyā buddhatvaphalakāṅkṣiṇā.


anena sarvabuddhatvaṃ vidyādharaḥ samaśnute..7..

mahākoṣeṇa143 saṃpūrṇaṃ144 pariṇāyaka dhaneśvaram145.


buddhebhyaḥ sādaraṃ dadyād buddhatvaphalakāṅkṣayā..8..

58
evam anyāni ratnāni sādareṇa parityajet.
vajradharmatvam ābhujya sarvasattvārthakṛd146 bhavet..9..

[iti] kalpavṛkṣasādhanam147

cetasā sarvabuddhatvaṃ cetasaiva vimucyate.


cetasā mokṣate bandhaṃ148 cetasā149 muktimān bhavet..10..

cittaṃ hitvā padārthānāṃ sthitir anyā na dṛśyate150.


buddhatvaṃ151 siddhayaḥ sarvā yad utānyā vibhūtayaḥ..11..

bhājanā jaṅgamā ye tu bhūtabhautikasaṃbhavāḥ.


jñānamātrā152 iti khyātā vipaścidbhir nirāsravaiḥ..12..

tasmāt sarvaprayatnena cittādarśaṃ tu mārjayet.


prakṛtyāgantavo doṣāḥ prahīyanta iti kramāt..13..
153
nirmalaṃ pūrṇacandrābham ādisvarasamudbhavam.
citta154 candraṃ vibhāvitvā155 bījaṃ tasyopari nyaset..14..

ūṣmāṇāṃ ca156 caturthaṃ tu157 agnivarṇopari sthitam.


īkāreṇa158 samāyuktam ākāśadvayabhūṣitam..15..

tasya citra159 mayūkhābhiḥ kṛtvā nirmalinaṃ160 jagat.


sahādidhātukaṃ161 śodhya162 kurukullaparvate163 gatām164..16..

saṃcodya165 ca166 tathā167 tārām ānayitvā puraskaret168.


tasmād bījān mahāpūjāmeghān saṃsphārayed169 budhaḥ..17..

puṣpadhūpa170 tathādīpagandha171 naivedyasaṃcayaiḥ.


lāsyamālyanṛtyagītavādya172 pūjādibhis tathā..18..

ratnatrayaṃ me śaraṇaṃ sarvaṃ pratidiśāmy agham.


anumode jagat173 puṇyaṃ buddhabodhau dadhe manaḥ..19..

idaṃ174 mantraṃ tridhā vācyaṃ tataḥ kṣantavyam ity api.


cittaṃ maitrīvihāre ca175 niveṣṭavyaṃ punas tadā..20..
59
karuṇācittam utpādya176 pramodacittam177 āvahet.
paścād upekṣate sarvaṃ cittamātravyavasthayā..21..

cittaṃ śūnyaṃ punaḥ178 kuryāt prākṛtākārahānaye179.


śūnyatāvahninā dagdhāḥ pañcaskandhā ˈpunarbhavāḥ180..22..

oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ˈham.
muhūrtaṃ śūnyatāyogaṃ kuryāc cittasya viśramam..23..

pratijñāṃ prāktanīṃ181 smṛtvā bījamātraṃ punaḥ smaret.


pratāritā mayā sattvā182 ekāntaparinirvṛtā183..24..

kathaṃ tān uddhariṣyāmi agādhād bhavasāgarāt.


iti matvā184 kṛpāviṣṭo niśceṣṭāṃ185 śūnyatāṃ tyajet..25..

dharmadhātumayaṃ cittam utpādayati186 cetasā.


buddhādhiṣṭhānato bījam utpalākhyaṃ187 tato bhavet188..26..

utpale candrabimbaṃ tu akārasvaratodbhavam189.


tasmiṃś candre punar bījaṃ tasmād190 gabhastayo gatāḥ..27..

tābhir viśodhitā dhyeyā191 niḥśeṣā lokadhātavaḥ.


śodhya bodhya192 tathā193 sarvaṃ raśmibhir buddhakoṭayaḥ..28..

viśantān194 bījakair195 dhyāyāt tatas196 tārodayo bhavet.


rakta197 varṇāyudhā devī sarvābharaṇa198 bhūṣitā199..29..

samayamūrtim āsādya200 jñānacakraṃ samāhvayet201.


jhaṭityākāraniṣpannaṃ jñānacakraṃ puraḥsthitam..30..

[jaḥ hūṃ202 vaṃ hor ity ākṛṣya203 praveśya baddhvā toṣayet.]204

samayamudrāyogena205 mukha206 mārge niveśayet207.


pāṇibhyām añjaliṃ kṛtvā māṃsalau nāmitau yadā..31..

dīrghābhyāṃ208 tu209 kṛtā sūcī sūcī210 madhye tv anāmikau211.

60
latābhyāṃ212 madhyamau śliṣṭau dvāv aṅguṣṭhāv213 adho
gatau214..32..

anena bandhayet samayām anayā215 cakraṃ praveśayet.


tato ˈbhiṣekaṃ216 prārthayed buddhān iti gāthāṃ217 paṭhan
kṛtī..33..

bodhivajreṇa buddhānāṃ yathā datto mahāmahaḥ218.


mamāpi trāṇanārthāya khavajrādya dadāhi me..34..

te219 dadanti mahadbhūtā220 rājyam abhiṣeka221 nāmataḥ.


puṣpābhiṣekavad rājñaḥ222 pañcabhir locanādibhiḥ..35..

[Then, one should visualise the buddha consorts performing an


abhiṣeka while reciting the following:]223

abhiṣekaṃ mahāvajraṃ traidhātuka224 namaskṛtaṃ.


dadāmi sarvabuddhānāṃ triguhyālayasaṃbhavam..36..

buddhābhiṣekatas tārā dharmacūḍāmaṇir bhavet.


raktacitra225 prabhābhābhir226 dīpayantī227 jagattrayaṃ..37..

prāptābhiṣekaratnas228 tu sarvasiddhiṃ prasādhayet.


varṣārddhaṃ tu dṛḍhā229 veśād yathoktavidhinā purā230..38..

trisandhyāsu baliṃ231 dattvā mantreṇānena śarkaraiḥ232.


piṣṭakādyair vidhānena svapnābhijñānam āpnuyāt..39..

khaḍgaṃ pātāla233 siddhiś ca antardhānaṃ rasāyaṇam234.


adṛśyaṃ khecaratvaṃ ca235 pādalepāñjanaṃ tathā..40..

svapnena pratyabhijñānaṃ siddhir utpadyate svayam.


kṣudrasiddhiṃ na236 sādheta237 yadi tārārato bhavet238..41..

cakravartipadaṃ rājyam indratvaṃ239 sārvabhoktṛtām.


svapnenaiva prasādheta240 jāpabhāvanayānvitaḥ..42..

61
ṣaṇmāsāntaikamāsasya241 sarvāṃ rātriṃ japet kṛtī242.
baddhvā caivotpalāṃ mudrāṃ yāvan243 mudrā jvalet244
kṣaṇāt..43..

tena mudrāpra245 bhāveṇa samākṛṣṭāḥ sayoṣitaḥ246.


brahmendropendrarudrādyā āgacchanti vaśīkṛtāḥ..44..

tataḥ prabhṛti sarvātmā siddhaḥ saṃsāravāsanāt.


yathā padmam asaṃliptaṃ247 paṅka248 doṣeṇa vāriṇā..45..

spṛṣṭaḥ sūto249 yathā naikaḥ saṃhṛte caikatāṃ250 vrajet.


tathā siddhasya cittāni sarvajñatvaṃ gatāni ca251..46..

siddhasūtena saṃspṛṣṭau252 yathā śulvo253 bhaven nidhiḥ.


mantrasūtais tathā spṛṣṭā254 buddhakāyā hi mantriṇaḥ..47..

tridaśeśvaratāṃ yānti traidhātukamaheśvarāḥ.


buddhavaṃśe samutpannā dharma255 cakrapravartakāḥ..48..

jātiṃ kurvanti pravrajyāṃ bodhimaṇḍopasaṃkramam.


caranti duṣkarāṃ caryāṃ buddhatāṃ ca smaranti te..49..

devāvatāranirmāṇaṃ dharmacakrapravartanam.
parinirvāṇalābhaṃ256 ca śmaśāne257 gamanaṃ tathā..50..

triloke dhātukaṃ258 hitvā259 saṃbhogair vigrahair jināḥ.


śuddhāvāsaṃ punar yānti hitvā nirmāṇajāṃ tanum..51..

pravartya dharmakāyaṃ tu pustakādipaṭakramaiḥ.


sa eva sidhyate mantras tena buddhena bhāṣitaḥ..52..

kurukullābhisamaya260 kalpo dvitīyaḥ261

62
Chapter 3

atha te sarvabodhisattvā262 ātmanaivātmacitta263 parivitarkam264


āpadya vajrapāṇiṃ265 mahābodhisattvam evam āhuḥ. kathaṃ
vajrapāṇe266 buddhā bhagavanto vajrakāyā dharmadhātukāyāḥ267
abhedyakāyāḥ268 kasmiṃścit269 pṛthivīpradeśe kālakriyāṃ
kurvanti.. atha khalu vajrapāṇis tān bodhisattvān270 evam āha.
bodhisattvā mahāsattvā mā evaṃ procuḥ.271 kathaṃ buddhā272
vajrakāyā273 abhedyakāyā dharmadhātukāyāḥ kasmiṃścit274
pṛthivīpradeśe kālakriyāṃ kurvantīti. athāha275 vajrapāṇiḥ276.
tatraivaṃ277 śṛṇvata278 bodhisattvā yad bhagavān parinirvṛtaḥ279
sukhāvatyāṃ gataḥ..1..

atha bodhisattvāḥ procuḥ. kiṃ vajrapāṇe buddhā280 bhagavantaḥ


kāyaṃ281 prahāya sukhāvatīṃ282 gacchantīti283. āha. ārya284
kulaputrā nirmāṇakāyaṃ prahāya saṃbhogakāyena285
sukhāvatīṃ286 prayāntīti287. bodhisattvā āhuḥ288. tat289 kathaṃ
vajrapāṇe kāyaṃ290 tyaktvā yāntīti291..2..

vajrapāṇir āha. yathā kaścin māyāvī puruṣaḥ prayojanārthaṃ


māyām avatārya prayojanaṃ sādhayet.

tathā buddhāḥ292 purāsiddhāḥ sattvānugrahahetunā.


punarjanmagrahaṃ cakruś cakravartini nirvṛte293..3..

yadā buddhā na santīha294 cakravartī tadā bhavet295.


ubhābhyāṃ296 vigato loko na kadācid utpadyate..4..

63
vineyaṃ297 lokaṃ āsādya vinītvā298 dvipadottamāḥ299.
saṃsthitvāśītivarṣāṇi yayur buddhā jinālayam..5..

buddhamāyāṃ parityajya sukhāvatyāṃ jinālaye.


mahāpraśamasukhāsaktās tiṣṭhanty ānandarūpataḥ..6..

kartṛ300 nityaikabhoktāraṃ301 manyante ṛṣayo manaḥ.


evaṃrūpaṃ na tattvena kṣaṇikaṃ śūnyam iṣyate..7..

ātmagrahavipannānāṃ nityaṃ nityārtha302 kāṅkṣiṇām.


anityatāvatārāya tyaktvā kāyaṃ yayur jināḥ..8..

teṣāṃ sarvajñacittānāṃ sarva303 bhāvasvabhāvinām.


itaḥsthānam ito304 'sthānaṃ niścitaṃ305 naiva vidyate..9..

saṃvṛti306 satyam307 āśritya buddhānāṃ dharmadeśanāḥ308.


pravartante nabhastulyā vineyāḥ309 susahādiṣu..10..

buddhotpādo na tattvena buddhanāśo ˈpi naiva ca.


sarvaiś310 caikarasībhūte311 notpādo312 na vyayas tathā..11..

dharmadhātveka313 rūpās te pañcāvṛti314 vivarjitāḥ.


gambhīrodārarūpeṇa tasthus315 tattvasvarūpataḥ316..12..

sadasattvaṃ317 gatā naiva ubhayor apy asaṃbhavāt318.


ādāv evāsvabhāvās te319 na niruddhā na bhāvinaḥ320..13..
321
bodhisattvāḥ procuḥ322.. kathaṃ vajrapāṇe buddhā
bhagavantas traidhātukaśāsino323 notpannā na niruddhā iti.
vajrapāṇir324 āha. bodhisattvās tat kiṃ manyatha325. yo yāvān
buddhaḥ so ˈsan326 uta sann iti. bodhisattvāḥ procuḥ. vajrapāṇe
buddhā na santo nāsantaḥ..{1}..

vajrapāṇir āha.

ajena na hi jātavyaṃ jātasyāpi na codayaḥ.


tasmād ādāv anutpannāḥ paramārthavicāraṇe..{2}..
64
evaṃ mṛtair na martavyaṃ mṛtyur naivāmṛtasya ca.
asthitasya sthitir naiva sthitasyāpy sthitir327 na ca..{3}..

ajo nāśaṃ yadā yāti328 ajo vāpy udbhavet punaḥ.


śaśakānāṃ329 viṣāṇasya nāśotpādas tadā bhavet..{4}..

sadutpattir yadā jāti330 jātasya punarudbhavaḥ.


asato ˈpi yadotpādas tadā vandhyāsutasya ca..{5}..

tasmāt sarvam avidyeyaṃ saṃskāraṃ ca trilakṣaṇam.


pratītimātrakaṃ331 vijñāḥ332 pañcaskandhānvitaṃ jagat..{6}..

anena nyāyena tāvad bodhisattvā mahāsattvā buddhā


bhagavantaḥ parinirvṛtā iti..{7}..333

Bodhisattvāḥ procuḥ..

kathaṃ mudrāḥ kathaṃ mantrāḥ334 kathaṃ maṇḍalabhāvanā.


tat kathaṃ siddhayaḥ siddhāḥ sarvā335 nutpattikāraṇāt..14..

vajrapāṇir āha..

pratītyasamutpannāni vastūni sambhavanti hi.


pratītya mantramudrādi336 siddhayaḥ sambhavanti hi337..15..

siddhayaś cāpi saṃvṛtyā bauddhāḥ pāramitāś ca yāḥ338.


buddhatvaṃ vajrasattvatvaṃ339 saṃvṛtyaiva prasādhayet..16..

kurukullāyā bodhicittakalpas tṛtīyaḥ340

65
Chapter 4

athātaḥ saṃpravakṣyāmi mantrajāpavidhikramam.


yena vijñātamātreṇa sādhakaḥ siddhim āpnuyāt..1..

vidrumeṇa341 vaśaṃ342 kuryāt puṣkaro343 viṣanāśane.


sphaṭikena vardhate prajñā triṣu karmasu yojayet..2..

yoniviśuddhyā aśvatthapattrākāre344 kuṇḍe


aśokakāṣṭhenāgniṃ345 prajvālya vidhinā raktotpalānām
aṣṭaśataṃ juhuyāt, naṭaveśmā346 gninā mūlamantreṇa
trimadhurāktānām..3..

paścād yantraṃ bhavati. rajasvalākarpaṭe trikoṇamaṇḍalaṃ


vilikhya madhye sādhyāyāḥ sādhakasya ca nāmagrahaṇena
codakapadasamanvitenāmukī347 me vaśībhavatv iti kṛtvā paścān
mūlamantreṇa348 vidarbhya
lākṣārasenāvasavyānāmikāraktasammiśreṇa349 karpūreṇa
kuṅkumena350 kastūrikādibhir351 varṇakair likhet352..4..

prajñāvardhane353 tatraiva kuṇḍe arkakaravīrakāṣṭhena


vahniṃ354 prajvālya vipra355 homāgninā aṭarūṣakāṇāṃ356
pattraṃ357 vacāyāḥ khaṇḍaṃ358 vāyutaṃ359 juhuyāt..5..

viṣanāśane tatraiva kuṇḍe candanakāṣṭhenāgniṃ prajvālya


piṇḍatagarāṇām ayutaṃ juhuyāt. tataḥ360 sarvaviṣākarṣī bhavati.
nānārogapīḍitānāṃ361 pīḍām apanayati. śāntiṃ kurute..
gāruḍavidhiḥ362..6..

66
traidhātukapathe ramye yāvatyo363 yoṣitaḥ smṛtāḥ.
homamantra364 prayogeṇa sarvās tā365 upabhuñjayet..7..
366
rāgāvalokanāt367 maitrī tena cittena vaśyakṛt.
kṛtvā vaśyaṃ368 jagat sarvaṃ buddhabodhau niyojayet..8..

iti vaśyavidhiḥ..

sarvākārajñatā nāma vinā prajñāṃ369 na labhyate.


tasmāt tāṃ prāptukāmo yas370 tīkṣṇāṃ prajñāṃ sa
sādhayet371..9..
homajāpaprayogataḥ..

sarvadharmapravicayā dhīḥ viśuddhā372 sphurattviṣā.


prajñāpāramitā sā373 hi tayā yogī vimucyate..10..

[iti] prajñāvardhanavidhiḥ..
374
gṛhābhidhānapattrāṇi ṣaṭhīṃ375 yaṣṭīmadhuṃ376 tathā.
brahmāṇīṃ māgadhīṃ377 caiva sakṣaudrāṃ bhakṣayet kṛtī..11..

[iti] prajñāvardhanatantraḥ378..
379
ghṛtaṃ380 tagaramūlaṃ ca cakrāṅkitaṃ381 tathaiva ca.
daṃṣṭrāghāte pralepena382 pānena ca hared viṣaṃ..12..

[iti] viṣanāśanatantraḥ383..

jārī caṇḍālikā384 caiva snehamallī svaśukrakam.


mṛtāś codarakīṭāś ca vaśyaṃ kurvanti bhakṣaṇe..13..

[iti] vaśyatantraḥ385..

viṣākarṣāj386 jagacchāntiḥ prajñāvṛddhyā ca buddhatā387.


dharmacakrapravṛttiś ca vaśyakṛt kurute kṣaṇāt..14..

nānyopāyo mahāyāne svaparārthaprasiddhaye.


67
sakṛd uccāritā388 vidyā sadyaḥ pratyayakāriṇī..15..
389
hrīḥkāraṃ madanātapatra390 nihitaṃ strīṇāṃ bhavet
srāvakaṃ
jihvāyāṃ ca tad eva buddhijananaṃ hṛnmadhyake caiva tat.
daṣṭānāṃ391 paribhāvitaṃ viṣaharaṃ dharmākṣaraṃ sundaraṃ392
tārāyā hṛdayaṃ trilokavijayi jñeyaṃ kṛpāśālibhiḥ..16..

vācāṃ doṣa393 parikṣayād viṣaharī cittasya doṣāpahāt


prajñāvṛddhir udāhṛtā tanubhavān394 doṣān kṣipan395 vaśyakṛt.
yasmāt396 sarvam idaṃ jagad vikuśalair grastaṃ na siddhiṃ
vrajet.
tenātraiva jinaurasā397 vikuśale nindāṃ398 kurudhvaṃ hitāḥ..17..

mudrābandhaviśeṣatas tanubhavā doṣāḥ kṣayaṃ yānti vai


mantrakṣālitajihvināṃ399 vadanajā doṣāś ca cittodbhavāḥ.
dhyānādhyāsitacetasām ata iti śraddhāṃ kurudhvaṃ janāḥ400.
kāye vāci manasy anākulatare401 tiṣṭhanti buddhā yataḥ..18..

niṣpāpaprasarekṣaṇaḥ402 karuṇayā trailokyarājā403 bhaved


dānāt puṇyabalādhiko dhanapatir mārtyā404 dhipo vīryavān.
kauśīdyāpanayāt kṛtī nirayajaṃ duḥkhaṃ na bhuṅkte manāk405
kāruṇyaṃ dhanadānavīryacaraṇaṃ406 buddhātmajāḥ
sevatha407..19..

nityaṃ dhyānabalena408 śuddhahṛdayo buddhān nabhasy


ekṣate409
svapnenāpi tathāgataiḥ parigataṃ410 cātmānam īkṣet sadā.
nānābuddhavimānamerugamanaṃ kālakriyāyāṃ budhāḥ
paśyante411 karuṇātmakā412 narakinaḥ paśyanti pāpāṃ
purīm..20..

atha viśuddhitantraḥ..

kāmo yatra viṣaṃ tatra buddhis tatraiva tiṣṭhati.


ata eva kathaṃ nāma vāgīśā pāṇḍarā matā..21..

68
viṣāpahāriṇī saiva hayagrīvapade413 sthitā.
rāgavajrapadodbhūtā vaśyaṃ kuryāj jagattrayam..22..

rāgakulatantra414 siddhiḥ..

athāparo ˈpi prayogo bhavati415..

trikoṅaṃ maṇḍalaṃ kṛtvā aparaṃ416 ca417 trikoṇakam.


aindrīṃ418 diśaṃ samārabhya419 oṃkārādīn likhed kṛtī420..23..

ṣaḍbījaṃ ṣaṭsu koṇeṣu dharmabījaṃ ca421 madhyataḥ.


phuḥ422 kārāntargataṃ kṛtvā dvāradehalike likhet..24..

[iti] sarpavidāraṇatantraḥ423..

athāparo ˈpi prayogaḥ strīṇāṃ saubhāgyakaraṇāya. utpalaṃ


saptapattraṃ kṛtvā saptākṣarāṇi tatra prayoktavyāni. tasya
puṣkare hrīḥkāradvayavidarbhitaṃ sādhyasādhyāyā vā424 nāma
vaśyavidhinā likhet. bhūrje ˈthavā rajasvalā425 karpaṭe bāhau426
vidyāgataṃ kṛtvā paridhāpayet..25..

patir dāso bhavet strīṇāṃ rājānaḥ427 sevakasya vā428.


śucinā supavitreṇa idaṃ mantraṃ samuddharet..26

vaśyatantravidhiḥ429..

atha rakṣācakraṃ430 bhavati.

catuḥpattrotpalaṃ kṛtvā madhye candraṃ tato likhet.


pūrveṇa ca likhed431 bāṇaṃ dakṣiṇe cāpam432 eva tu..27..

paścime abhayapāṇim433 utpalaṃ cottare434 likhet.


āturaṃ435 candramadhye436 tu saptabījena veṣṭayet437..28..

bahirveṣṭitacakraṃ tu utpala438 mālāvibhūṣitam.


bhūrjapattre vilekhyedaṃ svadordaṇḍe vidhārayet..29..

69
bālavṛddhataruṇānāṃ rakṣā bhavati śāśvatī439..

rakṣātantrasiddhiḥ440..

atha īśvaraṃ441 kartukāmena442 bījapūrakaṃ vilikhya443 tasya


madhye dhanur likhet. dhanuṣi ca444 ratnākārām
utpalakalikāṃ445 likhet. utpalakalikāmadhye jrūṃ446 kāraṃ
saptākṣareṇa veṣṭitam. jātarūpapattre vilikhyedaṃ447
gṛhamūrdhni dhārayet. bahirutpalamālāveṣṭitaṃ kṛtvā
dvādaśāṣṭamyāṃ448 pañcaratnabhṛta449 kumbhenāvatārya snāpya
saṃpūjya mantraśataṃ450 japet. ekavarṣeṇa dhanadasamo
bhavati. vidyāṃ ca tādṛśīṃ paridhāpayet..30..

athāparo ˈpi prayogo bhavati.


451
maṅgalavāre madhyāhnavelāyāṃ cittakapardakaṃ prāpya
kurukullāmantreṇāṣṭaśatajaptenārabhya pūjāṃ kṛtvā
dvādaśāṣṭamīṣu snāpayitvā bāhau netrakarpaṭena prāvṛtya
dhārayet. mahādhaneśvaro bhavati. taṃ kapardakaṃ karatale
sthāpayitvā koṭiṃ japet. dyūteṣu jayo bhavati. taṃ kapardakaṃ
bhāṇḍe prakṣipya dharaṇyāṃ gopayet. pratidinaṃ kārṣāpaṇaṃ
labhate..31..

[iti] arthasiddhirājyasiddhidyūtalābhaphalasiddhitantraḥ452.

kurukullāyāś caturthaḥ kalpaḥ samāptaḥ453

70
Chapter 5

athātaḥ saṃpravakṣyāmi maṇḍalasya yathā454 kramam.


rajasāṃ455 darśanād yasya kṣipraṃ buddhatvam456 āpnuyāt..1..

caturasraṃ caturdvāraṃ catustoraṇabhūṣitaṃ.


tatra madhye likhed devīṃ bhagākārāṃ surañjitām457..2..

pūrveṇa [ca]458 likhed bāṇaṃ dakṣiṇe cāpam eva tu459.


paścime abhayapāṇiṃ cottare460 utpalaṃ tathā..3..

koṇabhāgeṣu sarveṣu vajracakrādayaś catuḥ.


raktavastrottarīyaṃ ca raktābharaṇam eva ca461..4..

raktavastreṇa [ca]462 mukhaṃ baddhvā śiṣyaṃ463 praveśayet..5..

anena sattvavajrīmudrāṃ baddhvā cakre puṣpaprakṣepaṇaṃ464


kārayet. pratīccha vajra465 hoḥ muktvā maṇḍalaṃ darśayet.
madhye patati varaṃ bhavati. bāṇe patati466 vaśyakarmaṇi
yogyo bhavati. abhaye patati

viṣāpakarṣaṇaṃ467 śikṣayet. utpale patati prajñāvṛddhiṃ


śikṣayet. dhanuṣi468 patati sarvajñajñānaṃ śikṣayet.469
praveśyaivaṃ470 vadet. na tvayedaṃ
sarvatathāgataparamarahasyaṃ kasyacid amaṇḍalapraviṣṭasya471
purato vaktavyam. mā te samayo vyathet472. viṣamāparihāreṇa
kālakriyāṃ kṛtvā narake473 patanaṃ syāt..6..

71
tataḥ pascāt samayaṃ dadyāt ratnatrayādikam474.
ityādivistaratantraḥ475.. samayaṃ dattvā476..7..

buddhānāṃ bodhisattvānāṃ mantracaryāgracāriṇāṃ.


hṛdayebhyo mahāraktaṃ tadā dugdhvā bhavān pibet..8..

dharmarājamahāsamayaṃ yadi laṅghasi me ˈntikāt.


ahaṃ tvayā nāvamantavyo dharmaśāsanapālakaḥ..9..

raktāmbaraṃ sadā dhāryaṃ raktamālānibandhanam.


raktagandhānulepaṃ ca raktaratnavibhūṣaṇam..10..
477
dhyātavyaṃ raktacittena mantriṇā raktacetasā.
sindūragairikair vāpi rajobhir vartayet puram..11..

hiṅgulacūrṇakair478 vāpi kuṅkumai479 raktacandanaiḥ480.


vidrumasya drutenāpi481 sakarketanapāṃśunā..12..

home vā athavā482 cakre483 pratiṣṭhādau484 tathaiva ca.


sarvaṃ raktamayaṃ kāryaṃ485 buddhakāṣāya486 sūcakam..13..

prāṇino na tvayā ghātyā vaktavyaṃ na mṛṣāvacaḥ487.


adattaṃ na tvayā grāhyaṃ na sevyā parayoṣitaḥ..14..

kāyikaṃ trividhaṃ karma vācikaṃ tu caturvidham.


tridhā mānasikaṃ prāhur akuśalaṃ tyajahi488 bhoḥ..15..

dharmāmiṣaṃ tathā maitrī abhayaṃ ca caturvidham.


dānaṃ tvayā sadā489 deyam abhāvād dhyānakarmaṇā490..16..

catuḥsaṃgrahavastūni śikṣitavyāni nityaśaḥ.


daśapāramitābhūmi491 balāni vaśitāni ca..17..

strījano nāvamantavyas492 tārānāmnī viśeṣataḥ.


udvāhyā493 naiva sā nārī gṛhasthenāpi mantriṇā..18..

nagare nigame grāme janapade yatra tāriṇī.


72
pratolyāṃ catvare vīthyāṃ śṛṅgāṭe494 ca viśeṣataḥ..19..

tat495 sthānaṃ vandayen496 nityaṃ varṇayec497 ca mahāpayet498.


tatra sthāne499 sthito bhūtvā kuryān mantrādisādhanam..20..

tārānāmā tu500 yā nārī raktagaurā sulocanā.


tāṃ dṛṣṭvā sādaraṃ yogī vandanāṃ501 manasā sṛjet..21..

bandhūkaṃ dāḍimī502 puṣpaṃ karavīraṃ503 javāṃ504 tathā.


anyāni505 raktapuṣpāṇi laṅghayen naiva sādhakaḥ..22..

evaṃ saṃvarakaṃ506 dattvā śuddhaṃ divyena vāriṇā.


śiṣyaṃ mantrajalaiḥ pūtaṃ catuḥkumbhasya vāriṇā..23..

ācāryaḥ snāpayet507 kramaśo bāṇacāpādimudrayā.


prathamaṃ bāṇakumbhena dvitīyaṃ kārmukeṇa ca..24..

tṛtīyam abhayahāstena utpalena508 caturthakam.


śākyasiṃho yathā buddhaiḥ saputrair vajradhāribhiḥ509..25..

sikto rājyābhiṣekeṇa510 tathā sikto mayā bhavān.


adyaiva sarvabuddhatvaṃ tvayā prāptaṃ hi maṇḍale..26..

rajasāṃ511 darśanād buddhāḥ suprasannā bhavanti512 hi513.


nātra vo maraṇaṃ rogā514 na śokā na515 daridratā..27..

tvayā prāptā tu saṃbodhir yānād asmān mahāśuce[ḥ]516.


caturbāṇādiṣekeṇa517 kṛtvā saddharma518 bhājanaṃ..28..

guhyajñānāni519 śiṣyāya dātavyāni vidhikramaiḥ.520


521
bhāṣitaṃ maṇḍalaṃ divyaṃ sarvabuddhair adhiṣṭhitam..29..

caturasraṁ caturdvāraṁ catustoraṇabhūṣitam.


hārārdhahāraracitam aṣṭastambhopaśobhitam..30..

tasya koṇe likhed vajraṁ ratnacandrāṁśumālinam.


madhye cāpi likhec cakram aṣṭavajrāṁśumālinam..31..
73
cakrasyopari522 likhed vajraṁ vajramālāvibhūṣitam.
jvalantaṃ523 śaraccandrāṁśupūrṇendum iva nirmalam..32..

aṣṭau ca kalaśāḥ sthāpyāḥ pañcamahoṣadhisaṁyutāḥ.


pañcadhānyapañcaratnapañcapallavaśobhitāḥ..33..

pañcapūrṇāmṛtā vastrayugapariveṣṭitāḥ.
sitacandanaliptāṅgāḥ puṣpamālāvibhūṣitāḥ..34..

nānākhādyanaivedyaiś524 ca dīpamālāsuśobhitāḥ..35..

tato vijayakalaśam aṣṭaśatābhimantritaṁ kṛtvā


pañcamahoṣadhībhiś ca vrīhi525 pañcaratnaiś ca pañcabhī
raṅgaiḥ sitakṛṣṇaraktapītaharitair alaṁkṛtaṁ saṃsthāpya
saṃbhāvya ca.

vitānaṃ526 vitataṁ caiva nānādhvajair alaṁkṛtam.


puṣpamālāpralambaṁ ca sugandhaṃ dhūpadhūpitam..36..

śiṣyaṁ tatra praveśayed vastrayugena mukhaveṣṭitam.


tato dantakāṣṭhakaṃ dadyād uṣṇīṣacakravartini527..37..

candanaliptāṅgāni sragdāmamālāvibhūṣitāni ca. om mārīcyai


svāhetimantreṇa sarvopakaraṇāny abhimantrya
vidhikramaiḥ..38..528

tatra prathamaṃ tāvan nāgākṣepaṇaṃ529 guhyaṃ śikṣayet..


namo530 ratnatrayāya. namaḥ sarvabuddha531 bodhisattvebhyaḥ.
namo ˈṣṭasarpapudgalāya532. namaḥ samastebhyo
buddhakoṭibhyaḥ533.. tadyathā. oṃ hrīḥ hrīḥ hrīḥ534 sarva535
nāgānām anantakulānāṃ vāsukikulānāṃ takṣakakulānāṃ
śaṅkhapālakulānāṃ karkoṭakulānāṃ padmakulānāṃ
mahāpadmakulānāṃ536 kulikakulānāṃ varāha537 kulānāṃ
puṇḍarīkakulānāṃ ghana538 kulānāṃ megha539 kulānāṃ
jaladakulānāṃ540 jaladharakulānāṃ541 jīmūtakulānāṃ
saṃvartakulānāṃ542 vasantakulānāṃ543 airāvatakulānāṃ
kumudakulānāṃ kahlāra544 kulānāṃ saugandhika545 kulānāṃ546
74
hana hana śareṇa bandha bandha cāpena tāḍaya tāḍaya utpalena
bhītānām547 abhayaṃ dehi pralayakāla iva jala548 dhāram549
avatāraya550 varṣaṃ tān nāgān551 vaśīkuru kuru phuḥ552 kulāpaya
kulāpaya553 phuḥ phuḥ554 , oṃ555 kurukulle hrīḥ hūṃ phaṭ svāhā
phaṭ556.. anena mantreṇāraṇya557 gomayena maṇḍalaṃ558 kṛtvā
vidhinā candanenāṣṭapattra559 padmaṃ vilikhya pūrvādidale
ˈnantādyān aṣṭanāgān saṃsthāpya560 śarkarayā guggulena
rohiṇī561 ṛkṣe aṣṭottaraśataṃ japtvā nāgān dhūpayet.562 paścāt
pūjayet. tato varṣanti563. yadi na varṣanti564 tadā madyena
snāpayitvā khadirā565 nalena tāpayet. tato varṣanti. yadi na
varṣanti566 tadā kuṣṭhā567 bhavanti. kriyābhojinā
vidyādhareṇaivaitat568 kartavyaṃ. paścāt saṃhārya
mahānadyāṃ pravāhayet..39..

devo varṣatu kālena sasyasaṃpattir astu ca.


sphīto bhavatu lokaś569 ca rājā bhavatu dhārmikaḥ..40..

iti pariṇāmanā..

ativṛṣṭiṃ stambhayitukāmo570 vyāḍavaidyakāt571 pannagam572


ākṛṣya candanena mrakṣayitvā573 kṣīraṃ pāyayet. etan574
mantreṇa saptābhimantritaṃ kṛtvā575 apakva576 lohitakumbhe
nidhāya mahāmudreṇa mudrayitvā577 jale kumbhaṃ bhañjayet.
tat578 kṣaṇaṃ vṛṣṭiṃ stambhayet579..41..

gaṇāya bhojanaṃ dadyāt śrāvakāyātha mantriṇe.


daharāya580 khānapānādyair ati581 tuṣyanti pannagāḥ..42..

yadi caivaṃ582 na kurvanti mantriṇo vāripātane.


kuṣṭhā bhavanti nāgānām aparitoṣa583 kāriṇaḥ..43..

tena rājānair api saputrāntaḥpuraiḥ snānaṃ kṛtvā


pratyaṅgirāmūlāni pratyaṅgirāpañcamyāṃ584
rajatapātre pātavyāni kṣireṇa sarpiṣāthavā585. taṃ rajatapātraṃ
prakṣālya586 bhikṣave dadyāt587. varṣaṃ yāvat

75
sarpebhyo bhīto na bhavati588. tasyaiva sarpasyāśubhakarmaṇā
yadi daṃśati tadā589 mriyate. saptābhimantreṇa590 siddhiḥ..44..

athavā591 kuṣṭham apanetukāmo592 ˈnena mantreṇa lohitaṃ


viṣaṃ593 nirviṣīkṛtya khādet594. kuṣṭham apanayati.
mūlamantreṇa vāri japtvā sarpāghātaṃ595 prakṣālayet. nirviṣaṃ
kurute..45..

atha nāgadarśanakāmo596 raktotpalapattram akṣaralakṣajaptaṃ597


kṛtvādhiṣṭhāna598 nāgahrade prakṣipet599. tato nāgāṅgaṇā600
uttiṣṭhanti. sādhakād ādeśaṃ mārgayanti. kiṃ kurmo
bhagavann601 iti. yathepsitaṃ mantriṇā vaktavyam..46..

kurukullāmaṇḍalapaṭalakalpaḥ pañcamaḥ602

76
Chapter 6

atha rāhulabhadrakumāro yadā piṇḍapātrāya rājagṛhaṃ praviṣṭaḥ


praviśya603 ca veṇuvanaṃ gatavān. tatra ca604 pātraprakṣālanāya
dīrghikām avatīrṇo605 yaśodharāsuto nāgena606
śvetabhikṣubhrāntyā ākṛṣṭaḥ. tasminn api607 samaye
rāhulabhadreṇa608 kumāreṇa iyaṃ vidyā paṭhitā. paṭhitamātreṇa
yathā kaścit svagṛhān niṣkrāntas tathā rāhulabhadrakumāro
bhagavato ˈntikaṃ609 gataḥ. upasaṃkramya ca610 bhagavantam
evam āha611. tāta tvayā yan mantraṃ prasādīkṛtaṃ612 tasya
mantrasyānubhāvo mayā dṛṣṭa iti. bhagavān āha. kutra. nāgānām
antikāt. tad bhagavān anyeṣām api prāṇināṃ rakṣārtham idam
eva mantraṃ pravartayatu. atha bhagavāṃs tena samayena613
idaṃ mantram asya kalpaṃ [ca]614 vajrapāṇiṃ615 preṣayitvā
śrāvakāya bodhisattvāya bhikṣubhikṣuṇyupāsakopāsikābhyaḥ
prasādīkṛtavān. tena bhoḥ kulaputrā616 idaṃ mantram asya617
kalpaṃ [ca]618 yaḥ619 paṭhati620 candanena maṇḍalaṃ621 kṛtvā622
tasya śarīre viṣadūṣaṇaṃ viṣanāśanaṃ623 na lūtabhayaṃ na
sarpabhayaṃ624 na pāmābhayaṃ625 na nāgabhayaṃ na
kuṣṭhabhayaṃ na rogabhayaṃ626 na vyāḍabhayaṃ627 na
mṛgabhayaṃ628 na śastrabhayaṃ na śatrubhayaṃ na dāridrya629
bhayaṃ nākālamṛtyubhayaṃ bhaviṣyati. nātikramiṣyati630..1..

atha631 bhagavān śāsanarakṣārthaṃ mahākālāya svapiṇḍapātra632


puṣṭāṃ hārītīṃ633 rākṣasīṃ634 dattavān. sā ca635 paurvakeṇā636
śubhakarmaṇā durbhagā ˈbhūt637. asaṃpratipanno mahākālo na
tiṣṭhati na ramate śāsanaṃ na rakṣati. sā ca rākṣasī638 udvignā.
tasyā eva639 mahākālasya ca640 vaśīkartum idaṃ

77
kurukullākalpaṃ bhāṣitaṃ. tataḥ prabhṛti sā641
mahāsaubhāgyābhūt642. tena hi kulaputrāḥ sarvasattvānāṃ
vaśīkaraṇāya idam eva mantram asya kalpaṃ vā abhyasanīyam
iti..2..

atha sunandasya putro643 ˈbhirūpaḥ prāsādiko darśanīyaḥ


salākṣaṇiko jātaḥ kiṃtu jaḍabuddhiḥ644. atha645 sunando
bhagavantaṃ pṛṣṭavān646. bhagavan647 mama putro ˈbhirūpaḥ
prāsādiko darśanīyo lākṣaṇiko648 jātaḥ kiṃ tu jaḍabuddhiḥ. tat
kathaṃ bhagavan tasya649 prajñā vardhate. yadi bhagavann asau
vatsaḥ sākṣaro bhavet tadā yuṣmākaṃ śāsane650 pratipanno
bhaviṣyati. evaṃ śrutvā bhagavān abhimukhī651 smṛtim
upasthāpyedaṃ kalpam idaṃ [ca] mantram abhāṣata652. tena
bhāṣitamātreṇāsau sunandasya putro rohiṇīkumāro nāma653
prajñāvān654 abhūt. dvādaśena varṣeṇa655 sarvaśāstraviśāradaḥ
sarvaśilpakalābhijño656 ˈbhūt. tena hi kulaputrā657
mahāprajñāvṛddhaye idam eva mantram asya kalpaṃ vā
śikṣaṇīyam iti..3..

kurukullāyā nidānakalpaḥ ṣaṣṭhaḥ658 [samāptaḥ]

78
Chapter 7

atha bhagavān khecara659 siddhim uvāca..

gṛhītvā sūtakaṃ660 samyak giridoṣādivarjitam661.


śilāgartagataṃ kṛtvā662 lokanāthena mardayet..1..

punar dharmarasaiḥ kṣālya yavatiktikayā663 tathā.


ākhukarṇī664 rasenāpi mardayec ca dinatrayam..2..

vandhyākākolikākṣīraiḥ665 kṣīrair bhāskaravajrayoḥ.


aviddhaśravaṇatoyena stanyamiśreṇa mardayet..3..

taṃ sūtaṃ kāñjikenāpi saptadhā kṣālya mardayet.


lohapātre samāveśya vṛddhadārakavaṭe pacet..4..

kanakapuṣpās666 tu piṇḍenādharottarakeṇa vai667.


dakṣiṇā vartayet sūtaṃ mūlamantrasya lakṣataḥ..5..

pāṣāṇaṃ tena mantreṇa gandhasūryeṇa668 bhāvitam.


vahnau ayomaye pātre cūrṇayogena jārayet..6..

kiṃcij jīrṇe tu pāṣāṇe khapattraṃ sakalaṃ graset.


jātarūpaṃ tataḥ paścād asyaiva mākṣikaṃ punaḥ..7..

tāraṃ śulvaṃ669 tato670 jāryaṃ tīkṣṇaṃ pañcaguṇaṃ tathā.


ṣaḍguṇaṃ jārayet sarvaṃ bhaved arkasamaprabham671..8..

79
tasya guñjena puñjāni vedhayet tu672 vicakṣaṇaḥ673.
māṣayā674 palakaṃ675 viddhvā siddhaṃ jānāti sūtakam..9..

vajraṃ mārjya676 snuhīkṣīrair meṣaśṛṅgīsamāśritam677.


siddhe sūte jared678 vajraṃ chucchundaryāṅgasaṃbhavaih..10..

anena bandhite sūte maraktādīṃś679 ca jārayet.


cakṣuṣā680 mauktikaṃ jāryaṃ kurukullāyogavit sadā..11..

kaṇamātraṃ haren nityaṃ strīṇāṃ kāmayate śatam.


saptarātraprayogeṇa khecaratvam iyāt681 kṛtī..12..

[iti] rasakhecarasiddhitantraḥ682..

vaṅgena683 piṣṭikaṃ684 kṛtvā bakula685 bījasya mūṣike.


raktakañcukimūṣāyāṃ lohikāyāṃ tu dhāmayet..13..

sasūtasya hi vaṅgasya686 mṛtyur eva na saṃśayaḥ.


pale raupye tu taṃ sārya687 palaṃ688 ṣaṣṭipalaiḥ punaḥ..14..

parvatān api vindheta kurute tāraparvatam.


tārayā tārasiddhiḥ689 syāt tayā sattvārtham āpnuyāt..15..

sattvārthāt puṅyasaṃbhāraḥ690 saṃbhārād bodhir uttamā..16..

iti691 tāra692 siddhitantraḥ..

nīlakroṇṇo693 yathoddiṣṭo nīlacitrakam694 ucyate.


kṣīreṇa taṃ pibed yogī māsenābdasahasrikaḥ695..17..

kṛṣṇāṃ kalambikām mantrair696 ālabhya697 kṣīrabhājane.


aṣṭamyāṃ prāśayed yogī jīvec candrārkaniścayam698..18..

haridrā699 bhrāmarīṃ labdhvā700 kṣīreṇāloḍya tāṃ pibet.


valīpalitavihīnaḥ syāt pauṣadhena pibed yadi701..19..

80
brahmapurohitānāṃ tu jīvitaṃ syān na saṃśayaḥ.
yatra tatra sthitānāṃ tu vaṭānāṃ702 phalakaṃ703 tathā..20..

gṛhītvā karkaṭīrūpaṃ704 kṣīreṇāloḍya705 taṃ706 pibet.


valipalitavihīnaḥ syāt poṣadhena yadi kriyā..21..

iti707 rasāyanasiddhitantraḥ..
kurukullāyā rasāyanatantrakalpaḥ saptamaḥ [samāptaḥ]

81
Chapter 8

atha bhagavān auṣadhiprayogān uvāca.708

putreṇa kāryī709 baka710 vṛkṣapuṣpaṃ kṣīraiḥ samāloḍya711 pibed


vratasthaḥ.
tasyāpi nārī ca sapoṣadhena712 pibed bhavet713 putravaraḥ
sabhāgyaḥ714..1..

mantreṇa cānena vacāphalāni piṣṭāni dugdhena715 pibanti yās tu.


putraṃ labhante nṛpalakṣaṇena716 tā yoṣitaḥ poṣadhikā yadi
syuḥ..2..

lakṣaṇākṣa717 mūlaṃ payasā pibed yā snānāvaśeṣe labhate


suputram.
siddhārthamūrtiṃ paripūrṇadehaṃ śastreṇa śāstreṇa
viśāradīkṛtam..3..

unmūlayitvā jalaśītalāyā ādāya mūlaṃ nihitaṃ śiroje.


saptābhimantrīkṛtakaṃ tad eva nāśej jvarāṃ vārṣikāṃ718
kṣaṇena..4..

ādāya mūlaṃ kanakasya yogī cāturthakenāpi nipīḍitasya.


śiroruhe tasya nidhāpayed yo jvarair719 gṛhītasya jvarān
apāsyet..5..

iṣṭāladhūmaṃ720 lavaṇāranālaṃ dvirepharājasya rasena yuktam.

82
pātre ca tāmre721 nyāsta722 ghṛṣṭapiṣṭaṃ karoti kācasya
vināśanaṃ ca..6..

mūlaṃ samunmūlya sitoccaṭasya dugdhena piṣṭvā tu723 pibed


yatheṣṭam.
ūrdhvaṃ bhavel liṅgavaraṃ narāṇām724 anena mantreṇa725
śatārdhajaptam..7..
726
nāgābhidhānā hi dharā727 prasiddhā dugdhānvitā sā ca karoti
liṅge.
balaṃ saśukraṃ janakaṃ728 prajānāṃ729 mantreṇa cānena
śatārdhajaptā730..8..

gorocanaṃ nirdaśanasya lolāṃ nṛparājamūlāni śubhe ca ṛkṣe.


kāryaṃ ca tena731 tilakaṃ lalāṭamadhye732 trilokasya vaśāya
yuktam..9..

mṛtasya netraṃ hṛdayaṃ ca lolāṃ lalāṭamāṃsaṃ ca tathaiva


nāsām733.
saṃgṛhya piṣṭvā ca vipācya taile734 puṣye ca ṛkṣe vaśakṛj
janasya735..10..

phaṇīndrarājasya śiroˈñjanena736 śukreṇa raktena737 kusuma738


nāmnā.
tenāñjanenāñjitalocanās tu rājñāṃ739 mahiṣīṃ740 vaśam
ānayanti..11..

anena mantreṇa śatārdhajaptau pādau kṣitau741 yatra niveśayec


ca.
jānanti vittāni mahīgatāni742 tayor dvayoḥ743
spandanamātrakeṇa..12..

pāde sirā744 sphurati cordhvagatā745 bhavec ca


tad dūrage746 draviṇam asti vadanti siddhāḥ.
yatrāsti vittam iti śrotra747 puraḥsareṇa
vidyādhareṇa vasudhātalam īkṣitavyam748..13..

83
chucchundarikā749 cūrṅaṃ guggulasārdhaṃ pralepamātreṇa.
mattadvipakalile750 pathi tenābhyaktaḥ751 sukhaṃ prayāti752..14..

atyantakṛṣṇa753 kukkurīpayasi samutthitena sarpiṣā liptaṃ.


karabhatvaṅniṣpannapādukam754 ākramya nīre755 bhramati..15..

piṅgalasaṃkucakaṇṭaṃ756 gṛhamadhye gopya kallabālasya757


madirānāśaṃ kurute tasyonmūlena bhadrikā bhavati..16..

pāke kulālaracite vajrāhatakāṣṭhakṣepaṇād758 vahniḥ.


na jvalatīti na citraṃ madirā759 sekāt punar jvalati760..17..

mantraṃ japtvā mūlyaṃ prasāryam abhimantrya


vittilokānām761.
vikrayam akarod yogī ativittā bhavanti vāṇijāḥ762..18..

markaṭagūthe kṣepād763 bīje764 madirā765 nāśatāṃ766 yāti.


varuṇadalodakalepād767 bhāṇḍaṃ tac ca punar yogyam..19..

bakuladalavārisekāt768 svasthā bālā769 bhavanti mātarāḥ770.


dhūpād771 bhūta772 keśāt kāṣāyaprāvṛtāś cāpi..20..

stanam773 udgirako774 bālo775 lepāc chikhipicchabhasmano


galake.
svasthaḥ776 syāt punar etadyogottamasuprabhāvena777..21..

padakavacā778 vidhiyuktā vidadhati śīśakadale779 khanitāḥ.


bandhanaśastrāprīter780 nāśaṃ781 vadanodare782 nihitāḥ..22..

kṣa ma ra ya kārair yuktāḥ piṇḍāś caikāra783 bhūṣitāḥ sarve.


padakavacānām784 ante caturaṇḍaṃ785 yojayed dhīmān..23..
786
aikāro bindur ekaḥ ka ṣa iti ca ta ṭaḥ ṣaṣṭhavargāntasaṃstho
bījaṃ vāyor arandhraṃ jvalanaparigataṃ
binduśūnyottamāṅgam.
āgneyāc cāt tavargaḥ plutam aparatataḥ787 sarvavarṅāgrasaṃsthā

84
ete saṃpattim agrāṃ vidadhati niyataṃ788 nāmayogaṃ
vinaiva..24..

dṛṣṭapratyayo ˈyaṃ saṃprayogaḥ..

daṇḍotpalā789 śarapuṅkhā790 nicūla791 girikarṇikātoyena792.


saptaniṣekaṃ dattvā śīśaka793 pattre likhed dhīmān..25..

haḍinigaḍānāṃ bandhanaṃ794 śastrāṇāṃ varṣaṇaṃ ca


saṃgrāme.
anyeṣām apy795 aprītiṃ796 nihanti siddha797 mahā798
mantram..26..

bāhau vidyāṃ kṛtvā yo dhatte mantrarājam abhilikhya.


sa bhavati dhanadasamāḍhyo ˈkṣayavitto ˈpy799 adhṛṣyaś ca..27..

oṃ kurukulle svāhety800 anena801 mantreṇa802 pātram ālabhya


deśe durbhikṣatare bhikṣur bhikṣāśanaṃ labhate..28..

utpalakandakaśeruṃ kṣīrair āloḍya803 yā piben nārī.


stambhayati ca804 sā garbhaṃ niyataṃ805 karma svakenāpi..29..

māgadhikāpañcaphalaṃ806 pīṣṭvā kṣīreṇa807 yā piben nārī.


prasavati sā sukhayuktā etanmantraprabhāveṇa..30..

nimbaṃ vāruṇapattraṃ808 piṣṭvā vajrodakena yā nārī809.


yonau lepaṃ dadyāt prasavati sukhinī810 sukhaṃ811 potān..31..

gajamāgadhikā savacā hayagandhā812 māhiṣyaṃ813 ca


navanītam.
vālāyukto yogaḥ kurute stanasādhane vṛddhim814..32..

kumbhāṇḍīphalayukto yogaḥ kurute mūlasādhane vṛddhim815.

aśane sarve bhukte816 yo817 vā toyaṃ pibec ca nāsikayā.


śiraso ˈkālapalitaṃ818 stambhayati sa819 mantrayogātmā..33..

85

Вам также может понравиться