Вы находитесь на странице: 1из 186

Гитартхасанграха

Комментарий Абхинавагупты
на Бхагавад Гиту

Перевод с санскрита, комментарий:


Ерченков О. Н.

МОСКВА, 2008
Оглавление

Предисловие .................................................................................

Священная «Бхагавад гита», снабженная комментарием


именуемым «Гитартхасамграха», сочиненным почтенным
ачарьей Абхинавагуптой ................................................................
Мангала шлоки ..........................................................................
Глава 1 ........................................................................................
Глава 2 .....................................
Глава 3 .............................................
Глава 4 ...........................................
Глава 5 .......................................
Глава 6 ........................................
Глава 7 ...............................................
Глава 8 ..........................................
Глава 9 ..........................................
Глава 10 ..........................................
Глава 11 ..........................................
Глава 12 ..........................................
Глава 13 ..........................................
Глава 14 ..........................................
Глава 15 ..........................................
Глава 16 ..........................................
Глава 17 ..........................................
Глава 18 ..........................................

Примечания ..........................................
Мангала шлоки ..........................................
Глава 1 ..........................................
Глава 2 ..........................................
Глава 3 ..........................................
Глава 4 ..........................................
Глава 5 ..........................................
Глава 6 ..........................................
Глава 7 ..........................................
Глава 8 ..........................................
Глава 9 ..........................................
Глава 10 ..........................................
Глава 11 ..........................................
Глава 12 ..........................................
Глава 13 ..........................................
Глава 14 ..........................................
Глава 15 ..........................................

Гитартхасанграха
Глава 16 ..........................................
Глава 17 ..........................................
Глава 18 ..........................................
Заключительные шлоки ..........................................

Приложения ..........................................
Приложение 1 ..........................................
Приложение 2 ..........................................
Приложение 3 ..........................................

Словарь терминов ..........................................

Словарь имен и названий ..........................................

Список литературы ..........................................

Список сокращений ..........................................


ПОСВЯЩЕНИЯ
Предисловие

Предлагаемая вниманию читателей публикация перевода коммен-


тария Абхинавагупты к «Бхагавад гите» «Гитартхасанграха» («Кон-
gajavāktravakratuasarvavidyāśrayottama спективное собрание смыслов “Гиты”») — первая из задуманной
kpayākurumedevatavadantenamamalekhakam серии переводов основополагающих текстов традиции индуист-
О Слоноликий, Обладатель изогнутого хобота! ского тантризма. Перевод на русский язык «Гитартхасанграхи» вы-
Лучшее вместилище всего знания! Пожалуйста, о Бог, полняется впервые.
сделай перо мое твоим бивнем!
Традиционная классификация относит «Бхагавад гиту» к жанру
Смрити (букв. запомненное), т. е. к корпусу санскритских текстов
религиозно-мифологического и эпического содержания. К классу
Смрити относятся две эпические поэмы: «Махабхарата» и «Рама-
яна», и обширное собрание пуран.
namāmidevī a
ādaśādhyāyī grantharūpāvatariī Изначально являясь лишь эпизодом обширного эпоса «Махаб-
yasyāsmāranamātreasa sarāravaśo
yati хараты», который не может быть правильно понят вне сюжетного
контекста эпического повествования, тем не менее «Бхагавад гита»
Поклоняюсь Деви, нисходящей в форме книги, приобрела характер отдельного религиозно-философского произ-
состоящей из восемнадцати глав, благодаря памятованию ведения, обретя канонический, доктринальный характер для боль-
которой пересыхает океан сансары. шинства школ и направлений индуистской религии. Достаточно
сказать, что «Бхагавад гита» входит органической частью в «трой-
ной канон» (прастхана трая) адвайта-веданты — наиболее рас-
пространенной философской и теологической базы «официаль-
ного» индуизма.
Трудно переоценить значение «Бхагавад гиты» для индийской и
kalikālatimirāndhasyajānāsināchedakam мировой духовной культуры. К ней написано огромное количество
śrīmadabhinavaguptācāryavarya praato’smyaham комментариев разных школ, ее цитируют и в высокоинтеллекту-
альных метафизически-философских трактах и комических пьесах,
Я склоняюсь перед благословенным святым
ее поют в храмах и на улицах. Пожалуй, нет такого направления в
Учителем Абхинавагуптой, рассекающим мечом религиозно-философской мысли Индии, на которую так или иначе
знания слепую тьму Кали-юги. не оказывали своего влияния идеи, почерпнутые из «Бхагавад
гиты». Что же выделяет «Бхагавад гиту», делая ее столь значимой и
Эти шлоки сложил садхака Акшай Ананданатха ради авторитетной, учитывая то обстоятельство, что в огромном массиве
прославления Шри Бхагавад Гиты и обретения милости Гуру.
7
санскритской дидактической литературы немало мудрецов и героев но Дурьодхана заявил, что не даст им и даже столько земли, чтобы
произносило примерно те же наставления, что и Кришна Арджуне воткнуть в это место иглу. Кришна на всем протяжении затяжного
перед началом сражения на поле Куру? Сам жанр «гиты» (букв. противостояния между Пандавами и Кауравами выполнял роль по-
песни), т. е. изложения некой доктрины тем или иным героем или средника, всеми способами пытаясь призвать враждующие сто-
божеством, — довольно часто встречающийся сюжет в литературе роны к миру, но все было тщетно и великая война между двумя кла-
Смрити. нами оказалась неизбежной. За каждую сторону двух враждующих
Объясняется это, возможно тем, что обстоятельства возникно- кланов Пандавов и Кауравов встало множество вассалов из раз-
вения «Бхагавад гиты» в индуистском сознании напрямую связы- личных провинций и окраин Бхараты. Согласно «Махабхарате»,
ваются с началом «осевого времени», начавшегося с момента битвы весь мир разделился на две воюющие стороны, сошедшиеся в ре-
при Курукшетре, столь красочно описанной в «Махабхарате». Сле- шающей битве на поле Куру.
дует хотя бы в двух словах напомнить читателю основную сюжет- Предводителем войска Пандавов выступил Арджуна, а Кришна
ную канву «Махабхараты», прямо подводящую к ее кульмина- был его колесничим. И вот, перед самым началом сражения, выехав
ционному эпизоду — началу битвы при Куру и предшествующее ей на своей колеснице на середину поля битвы и встав между двумя
изложение «Бхагавад гиты» Кришной. армиями, Арджуна увидел на противоположной стороне своих род-
После смерти царя Панду трон империи Бхараты переходит к ственников, друзей и наставников. На мгновение он теряет само-
его старшему брату, слепорожденному Дхритараштре. После смерти обладание и жалуется Кришне, что принять участие в битве — выше
брата Дхритараштра взял под свое покровительство его пять сыно- его сил. Отбросив лук и стрелы, Арджуна поник на колеснице,
вей Пандавов. Воспитанные в одной семье сыновья Панду и сы- преисполненный горя и отчаяния. Видя удрученное состояние
новья Дхритараштры Кауравы вместе прошли военное обучение своего товарища, Кришна пытается вразумить его и произносит
под руководством наставника в ратном деле Дроны. Однако сы- «Бхагавад гиту». Суть его поучений сводится к тому, что долг Ард-
новья Дхритараштры пылали завистью к сыновьям Панду, по- жуны как кшатрия — сражаться. В этом мире все преходяще, есть
скольку, по правилам майората, именно Пандавы должны были только одна непреходящая реальность — Атман. Он есть подлин-
унаследовать царство. Дурьодхана, старший из Кауравов, замыслил ное, глубинное «Я» каждого человека и истинная суть всех вещей.
убить Пандавов. Но Пандавы благополучно избегают его козней Смысл человеческой жизни — познание Атмана, обретение опыта
благодаря покровительству Кришны, воплощению бога Вишну, видения вещей такими, как они есть и окончательное возращение
игравшего роль одного из провинциальных принцев, друга семьи к Великому Истоку — Брахману. К единению с Ним ведут три пути:
Пандавов и лично великого воина Арджуны. Не сумев погубить путь карма-йоги, бескорыстное и бесстрастное исполнение Долга;
Пандавов, Дурьодхана снова прибегает к хитрости и провоцирует путь джняна-йоги, т. е. путь Знания; и путь бхакти-йоги — горячая
их на участие в игре в кости, ставкой в которой было царство. По- преданность Божеству и высшей Истине. К середине своего поуче-
скольку игра велась мошенническим способом, Пандавы терпят ния Кришна «сбрасывает маски» и предстает перед Арджуной
поражение, теряют царство и вынуждены удалиться в изгнание. таким, каков Он есть — Высшим Божеством, Творцом, Свидетелем
Вернувшись после многолетнего изгнания, братья Пандавы потре- и Разрушителем мира, являя перед ним потрясающий образ все-
бовали у Кауравов свое царство обратно, так как согласно условиям ленской теофании (вишварупа). Пораженный и изумленный Ард-
игры в кости, царство переходило к Кауравам лишь на время от- жуна обращается к Кришне с молитвой, в которой просит явить
сутствия Пандавов. Дурьодхана отказывается его возвратить мир- свой прежний облик, так как вида вселенской формы Кришны он
ным путем. Ради предотвращения братоубийственной войны, Пан- не может вместить и пережить. Кришна принимает вновь челове-
давы идут на уступки, они были согласны даже на пять деревень, ческий облик и вновь наставляет Арджуну в важных метафизиче-
8 9
ских и философских вопросах. Просветленный наставлениями которых неизвестно ничего кроме имени, эти комментарии пред-
Кришны, Арджуна бросается в бой и побеждает, но эта была Пир- ставляют развернутое или краткое изложение воззрений той или
рова победа. Грандиозная битва, длившаяся восемнадцать дней, не иной школы на основные и узловые темы религиозной филосо-
приносит ему счастья. Огромное количество великих воинов с фии индуизма: концепцию кармы, долга, Освобождения, про-
обеих сторон погибает. Впоследствии погибнут все сторонники блемы метафизики, онтологии, гносеологии и многое другое. Фи-
Пандавов в результате предательского убийства, затем и род лософская канва, проходящая через «Бхагавад гиту», очень удобна
Кришны. Чувствуя наступление скорбных времен кали-юги и ис- для последовательного и всеобъемлющего изложения философ-
пытывая раскаяние от гибели огромного количества людей, Пан- ской доктрины той или иной религиозно-философской школы в
давы отправляются в паломничество на север. По пути все они гиб- законченном, завершенном виде, в ее конечном выводе, именуе-
нут, и только Юдхиштхира — старший из Пандавов — завершает мом сиддханта.
паломничество и живым восходит на Небо, став, фактически, по- Важная особенность переводимого комментария: он выполнен
следним человеком, взошедшим в теле на Небо, подобно великим с использованием кашмирской редакции текста «Бхагавад гиты». Дан-
риши древности. ная редакция текста «Бхагавад гиты» по некоторым своим особен-
Для традиционного индуистского сознания битва при Куру не ностям отличается от общераспространенной редакции Шанкары.
просто эпизод в междоусобной войне двух соперничающих царских Кашмирская версия длиннее шанкаровской редакции на 15 шлок.
кланов. Согласно «Махабхарате», в битве при Куру принимала уча- В ней содержится ряд довольно важных разночтений, обусловлен-
стие лучшая часть человечества, его духовная, военная и политиче- ных конфессиональными особенностями восприятия текста «Бха-
ская элита. Эта битва ознаменовала собой крах традиционной Ве- гавад гиты» кашмирскими шиваитами. Это же восприятие обусло-
дической цивилизации и начало «железного века», кали-юги — вило также разночтения в употребления грамматических форм. На-
эпохи смешения, деградации и зла. В этот переломный момент пример, одна из важнейших особенностей — преобладание
послание «Бхагавад гиты» было провозглашением нового открове- употребления медиального залога глаголов (атманепада) по срав-
ния Дхармы, в том виде, в котором в соответствии с местом, вре- нению с активным залогом (парасмайпада), что должно было под-
менем и обстоятельствами стремительно вырождающееся челове- черкнуть, в соответствии с монистической доктриной КШ, особый
чество кали-юги способно ее воспринять и претворить в жизнь. От- статус действующего, самопознающего Субъекта. Текстологические
сюда происходит восприятие «Бхагавад гиты» как надсектантского, особенности двух редакций «Гиты» были подробно проанализиро-
универсального Послания, обращенного ко всем людям, незави- ваны в работах Отто Фон Шредера: (Schrader О. F. The Kashmir Re-
симо от их кастовой или конфессиональной принадлежности. Поэ- cension of the Bhagavadgita, Stuttgart, 1930.) и индийского ученого
тому практически каждое религиозно-философское направление С. К. Белвалкара: (S. К. Belvalkar. The So-called Kashmir Recension of
индуизма обнаруживает в «Бхагавад гите» предвосхищение своих Bhagavadgita. New Indian Antiquary Vol. ii, No. 4, July 1939, pp. 211–251).
идей. Не является здесь исключением и Абхинавагупта, автор ком- В процессе работы над переводом «Гитартхасанграхи» мы, есте-
ментария «Гитартхасанграхи», находя сходство учения «Гиты» с уче- ственно, также опирались на кашмирскую редакцию текста «Бхагавад
нием кашмирского шиваизма. гиты». Не претендуя на доскональное текстологическое сличение двух
С давних времен существует традиция комментирования «Бха- версий базового текста, мы, тем не менее, указали в примечаниях и
гавад гиты». Практически каждая ортодоксальная религиозно-фи- сносках на наиболее важные разночтения.
лософская школа имеет к ней свой собственный комментарий, а В разное время в среде кашмирских шиваитов на «Бхагавад гиту»
иногда и не один. Написанные как великими учителями, такими было написано несколько весьма важных и интересных коммента-
как Шанкара и Рамануджа, так и безвестными комментаторами, о риев. Помимо работы Абхинавагупты известно, например, о суще-
10 11
ствовавшем комментарии «Гитатика», или «Васавитика» (к сожале- и пассивной Пракрити. Для ньяйи и вайшешики реальность мысли-
нию не сохранившимся), Васугупты — исторического родоначаль- лась как структурированная субстанция, в основе которой нахо-
ника традиции КШ, первооткрывателя его коренного философско- дится сложным образом устроенная комбинация атомов. Для ве-
мистического текста — «Шива-сутры». Другой важный коммен- данты основа мира — трансцендентный миропроявлению беска-
тарий — «Сарватобхадра» принадлежит Рамакантхе (конец IX в.). чественный абсолютный Дух — Брахман.
Существует чрезвычайно интересный комментарий Анандавард- Для мыслителей кашмирского шиваизма основа мира — Абсо-
ханы, которого, согласно колофону рукописи, следует отличать от лютное Сознание, трансцендентное и имманентное одновременно.
знаменитого поэтика Анандавардханы. (См.: Srimad Bhagavad-Gita Но это Сознание не является неким абстрактным безжизненным
Jnanakarmasamuccaya Commentary of Ananda [Vardhana] Edited, from принципом. Оно — вечно действующая, динамическая, творческая
an unique Sarada Ms, by Krishna Belvalkar, M. A., PLD., Sometime Pro- и сознающая активная Реальность, благодаря которой разворачи-
fessor of Sanskrit, Deccan College, Poona, and Benares Hindu Univer- вается и порождается все многообразие мира во всей его «цветущей
sity with an Introduction discussing the Problem of the «Kashmir Re- сложности». Эта активная Реальность именуется термином Шакти,
cension» and Two Appendices. Poona. 1941.) Существуют и другие от глагольного корня шак, означающего «мочь», «быть в состоя-
комментарии кашмирских авторов, принадлежащих иным рели- нии». Эта Шакти, которая иконографически изображается в каче-
гиозным деноминациям индуизма, по преимуществу вайшнавов, стве супруги Бога Шивы, — проявление Шивы во внешнем мире,
различных ведантических и агамических школ, но тем ни менее ис- его кинетическая и потенциальная энергия, образующая прояв-
пытывавших на себе влияние кашмирских шиваитов. Многие из ленную вселенную и ее обитателей. Одновременно с этим Шакти —
этих комментариев помимо свежести и оригинальности идей и ма- это сам Шива в аспекте своей творческой активности, полной ка-
неры изложения отличаются несомненными литературными до- честв, атрибутов и возможностей. Третьим важным метафизиче-
стоинствами и тонким чувством стиля. ским аспектом реальности описываемой учением кашмирского
Традицию кашмирского шиваизма (КШ), заявившую о себе на- шиваизма является живое существо, Человек (Нара, или Джива) —
чиная примерно с VII в. н. э. после обнародования Васугуптой его живое творение, порожденное пересечением двуипостасной при-
коренного текста «Шива-сутры», с полным правом можно назвать роды Абсолютной Божественной Реальности: Чистого Сознания
«седьмой даршаной», т. е. самодостаточной и стройной религиозно- Шивы и творческой многообразной активности Шакти. Описание
философской системой, наследующей и синтезирующей, преодо- высшей Реальности, как бытия и взаимодействия ее трех аспектов:
левая их противоречия, монистические учения упанишад, веданты, Шивы, Шакти и Нары, представленных как три грани единого Аб-
шиваитских агам, и даже «еретические», с точки зрения ортодо- солюта, составляет главное «ядро» метафизики кашмирского ши-
ксального индуизма, буддийские учения калачакры, атийоги, а ваизма. Поэтому данная религиозно-философская система полу-
также тантры. чила название трика, т. е. учение о Триаде. Именно через принцип
Каждая из шести известных ортодоксальных даршан содержит в триады мыслителями КШ задается описание любого аспекта ре-
себе формулировку базового метафизического концепта, своего альности на онтологическом, гносеологическом и феноменологи-
рода «первичной эйдетической матрицы», вокруг которой развер- ческом уровнях.
тывается весь последующий философский дискурс. Для мимансы Другая причина, по которой учение трики получило свое назва-
таким концептом являлось описание реальности, как развертыва- ние, заключается в тройной структуре ее канонических текстов.
ния мироздания в процессе своей активности, выражаемой через К первой группе относятся агама шастры — сакральные тексты, ко-
жертвоприношение. В санкхье и йоге реальность описывается как торые традиция считает имеющими божественное, сверхчеловече-
взаимодействие двух противоположных начал: активного Пуруши ское происхождение. К ним относятся тексты шиваитских агам и
12 13
открытая Васугуптой «Шива сутра». Второй класс текстов — спанда Начало знакомства с письменным наследием кашмирского
шастра. Это авторские тексты, выражающие идеи уже собственно шиваизма было положено в XX в., с началом издания в Индии зна-
традиции кашмирского шиваизма. К спанда шастре относится менитой «Кашмирской серии» (Kasmir series texts and studies
«Спанда карика» Каллата Бхатты (ок. 825–875) и сложившаяся во- KSTS), — многотомного собрания основополагающих текстов КШ
круг нее комментаторская литература, описывающая Высшую Ре- осуществленного кашмирскими учеными-носителями традиции,
альность как пульсацию божественного Абсолютного Сознания. такими как Мукунда Рам Шастри, Мадхусудана Каул, Джагадхар
Третий класс текстов трики — пратъябхиджня шастра («доктрина Джаду.
самоузнавания»). К ним относится «Ишварапратьябхиджня ка- Впоследствии эстафету изучения традиции КШ переняли за-
рика», созданная Утпаладевой (ок. 900–950), и последующие за ней падные исследователи: Р. Гноли, А. Паду, Б. Баумер, П. Мерфи,
комментарии. Пратъябхиджня шастра — это логико-дискурсивный М. Дичковски. Но и в самой Индии ей продолжали уделять внима-
слой философии кашмирского шиваизма, философии в привы- ние такие авторы как Б. Н. Пандит, Джаядев Сингх, Навдживан Ра-
чном для нас понимании, в которой наличествует логический и стоги и др.
эпистемологический анализ и рефлексия, а также полемика с оп- Несмотря на то, что за последние полвека в западной индоло-
понентами. гии, можно сказать, сложилась традиция изучения философского
Чрезвычайно сложно выразить сущность мировоззрения каш- наследия кашмирского шиваизма, тем не менее перед учеными
мирского шиваизма в терминах западной философии. Ни один из стоит больше вопросов, чем ответов. Закрытость изучаемой тради-
существующих «измов», наподобие предложенных в разное время ции и относительная малочисленность ее адептов в Индии, нали-
терминов: «теистический монизм», «монистический абсолютизм» и чие в ней огромного массива текстов, продолжающих оставаться не
даже «космо-тео-андризм» не отражает в полной мере глубину его изданными и не исследованными, наконец, сложный, мистический
метафизических прозрений и широту практических подходов. язык письменного наследия кашмирского шиваизма делают эту
Объясняется это в первую очередь тем, что вся телеологическая на- традицию чрезвычайно затрудненной для изучения.
правленность миросозерцания кашмирского шиваизма устремлена Одним из самых блестящих мыслителей и духовных учителей
прежде всего на практическую реализацию его теоретических по- КШ является, без сомнения, Абхинавагупта (ок. 950–1020 г. н. э).
ложений в мистическом интуитивном переживании адептом йоги- Масштаб его личности, авторитет и объем письменного наследия
ческого опыта той или оной степени глубины. Вернее сказать, вся ставит его в ряд с такими фигурами индийской духовной культуры
философия КШ является рефлексией на этот опыт. Подобный под- как Шанкара и Рамануджа, тем не менее для западных исследова-
ход вполне справедливо можно отнести не только к теории и прак- телей и широкой публики его имя долгое время оставалось прак-
тике КШ, но и ко многим другим явлениям духовной культуры Вос- тически неизвестным.
тока, да и не только Востока, образующим главный «нерв» их ду- Чаще всего его имя упоминается в контексте эстетических тео-
ховного бытия. При подобном подходе стороннему наблюдателю рий, вклад в развитие которых со стороны Абхинавагупты чрезвы-
порой бывает трудно провести четкую грань между сакральным и чайно велик и не подлежит сомнению. Абхинавагупта является ав-
профанным, религией и философией, мифом и историей, литурги- тором «Абхинавабхарати» — комментария к «Натья шастре», — ос-
ческим, ритуальным циклом и повседневной жизнью. Поэтому для новополагающему трактату по теории древнеиндийского театра и
мыслителей КШ философская рефлексия во многом была не досу- драматического искусства, традиционно приписываемому мудрецу
жим интеллектуальным занятием, а изложением их внутреннего древности Бхарата Муни. Новаторство Абхинавагупты здесь со-
мистического опыта, излагаемым с целью его передачи своим по- стояло в детальной разработке теории расы — эмоционально-эсте-
следователям. тическому чувству, переживаемому зрителем и слушателем в про-
14 15
цессе созерцания художественных образов и составляющему их ской доктрины, ничем не уступающей лучшим достижениям орто-
красоту и художественную выразительность. Впоследствии теория доксальной религиозно-философской мысли, а по некоторым па-
расы оказала серьезное влияние на средневековое религиозное дви- раметрам во многом превосходя, искусно преодолевая их внутрен-
жение бхакти, став, по сути, основой его мистической доктрины. ние противоречия. Главным агентом, осуществляющим недвойст-
Среди эстетических работ Абхинавагупты заслуживает внима- венный синтез различных даршан, по мысли Абхинавагупты
ния также трактат «Лочана» («Око»), посвященный поэтике, — является единое Абсолютное Сознание, неизменно присутствую-
комментарий на известную работу «Дханьялока» («Свет дхвани») щее и участвующее во всех познавательных, когнитивных и твор-
кашмирского поэта, теоретика и комментатора Анандавардханы. ческих актах. Это Абсолютное Сознание персонифицируется в об-
В ней Абхинавагупта развивает идеи Анандавардханы, сформули- разе Бога Шивы, чаще всего именуемого в текстах КШ Парамаши-
ровавшим учение о дхвани (букв, «призвук») — тонких, скрытых вой (Высшим, Запредельным Шивой), а также Бхайравой,
смысловых фигурах поэтической речи, являющихся по словам са- Ануттарой, (Тот, Выше Кого нет), Бхаттаракой (Господом). Абсо-
мого Анандавардханы «душою поэзии». Следует отметить то об- лютное Сознание Парамашивы — Источник Бытия, его субстрат и
стоятельство, что эстетические и поэтические работы Абхинава- точка конечного возврата. Процесс интуитивного йогического по-
гупты — прямое приложение его метафизических концепций. стижения адептом своего тождества с этим Абсолютным Сознанием
Значительно меньше известно широкой аудитории творчество осуществляется тремя методами, впервые описанными в «Шива
Абхинавагупты как философа, мистика и тантрического йогина. сутре». Первый метод обнаружения адептом в своем «Я» природы
Многие его важные работы в этой области до сих пор остаются не- Абсолютного Сознания именуется шамбхава упая (методом Шам-
переведенными, а некоторые безвозвратно утеряны. бху), в нем Высшая природа субъекта реализуется спонтанно, бла-
Ниже приводится список основных известных и приписывае- годаря лишь осознаванию своей неотличности от Высшего прин-
мых Абхинавагупте произведений, сохранившихся полностью или ципа, Парамашивы. Достигается эта реализация простой ориента-
в отрывках: цией воли, иччха шакти, поэтому метод шамбхава упаи имеет другое
1. «Парамартхасара», 2. «Тантралока», 3. «Тантрасара», 4. «Брихат название — иччха упая (метод Воли). Данный метод, в сущности, не
Ишвара пратьябхиджня вритти», 5. «Ишвара пратьябхиджня ви- является методом, он просто наличествует в самой природе соз-
маршини лагхви вритти», 6. «Крама стотра», 7. «Партримшикавива- нающего и познающего «Я», но не проявлен из-за ложных отож-
рана», 8. «Кавья каутука виварана», 9. «Ануттара шатака», 10. «Де- дествлений, налагаемых на него тремя видами ограничений, име-
хастхадевата чакра стотра», 11. «Гхатакхарапаракулака виввритти», нуемых мала (букв. «загрязнение»). Тремя малами именуются огра-
12. «Пармартхадвадашика», 13. «Пармартха чарча», 14. «Бодха пан- ничения принципом индивидуации (анавамала), майей (майя мала)
чадашика», 15. «Пракарана стотра», 16. «Гитартхасанграха», 17. «Ма- и кармой (карма мала). Устранение влияния этих трех омрачающих
хопадеша вимшати», 18. «Пурва панчика», 19. «Дхваньялока ло- факторов производится не личными усилиями адепта, а ничем не
чана», 20. «Натья лочана», 21. «Бхарата натья шастра тика», 22. «Ма- ограниченной Волей Божества, силой излияния Его божественной
линивиджая варттика», 23. «Бхайрава стотра». благодати, именуемого шактипат (букв. нисхождение Шакти).
Главным трудом Абхинавагупты, его opus magnum по праву счи- Второй метод реализации именуется шакта упая (метод шакти).
тается «Тантралока» — фундаментальное и всеобъемлющее изло- На этом уровне принцип тождества с Абсолютным сознанием Па-
жение философии и практики кашмирского шиваизма. В этом рамашивы реализуется через теургическое и созерцательное пости-
труде Абхинавагупта мастерски синтезировал учения многочис- жение Абсолютного Сознания в качестве когнитивной и пости-
ленных тантрических школ, адептом которых он являлся, явив тан- гающей энергии — джняна шакти. Третий метод именуется анава
трическое учение трики в виде глубокой и сложной метафизиче- упая (метод атомарного индивидуума). В нем преобладает пости-
16 17
жение адептом своего единства с Абсолютным сознанием Шивы цию он видит как тайное учение, сокрытое в самой «Бхагавад гите».
посредством реализации аспекта крия шакти, т. е. Сознания как Это тайное учение по его словам «предназначено для друзей», т. е.
деятельного и активного принципа. Эта реализация осуществля- ближайшему кругу учеников и последователей Абхинавагупты, в
ется ритуально-магическими и йогическими практиками. Их аген- чьей среде идеи «Бхагавад гиты» переосмыслялись в соответствии с
том выступает сознание в индивидуализированном аспекте крия их собственной доктриной.
шакти, т. е. сознания как творческой и активной энергии, а также Важной особенностью композиции «Гитартхасанграхи» служат
индивидуальный ум адепта и его телесность. резюмирующие стихотворные колофоны, следующие в конце каж-
Такова вкратце, в самых общих чертах, философская и сотерио- дой главы обсуждаемого текста «Бхагавад гиты». В них Абхинава-
логическая канва кашмирского шиваизма, всесторонне разрабаты- гупта в сжатой, афористической форме выражает суть «урока», по-
ваемая Абхинавагуптой на страницах своего монументального лученного в процессе усвоения обсуждаемого текста.
труда «Тантралока». Следует указать на принципиальное отличие понятия Традиции,
Особняком среди религиозно-философских трудов Абхинава- школы (парампара, амная), свойственное индуизму, от западного
гупты стоит предлагаемый вниманию читателей краткий коммен- способа изложения философских взглядов. В первом случае лич-
тарий к «Бхагавад гите» — «Гитартхасанграха». Особенность и не ность автора комментария отходит на второй план, уступая место
типичность этого текста для творчества Абхинавагупты заключа- традиции предыдущих учителей и их устного или письменного на-
ется в том, что текст «Бхагавад гиты», теологические установки ко- следия. В западной же системе философствования личность автора
торой обычно устойчиво ассоциируются с вишнуитской традицией, и его произвольные интерпретации зачастую заслоняют собой вся-
попадает в поле интересов философа-шиваита. Учитывая это об- кий реальный опыт миросозерцания, а стремление к «оригиналь-
стоятельство, интерес к «Гитартхе» должен только возрасти. По на- ности» подменяет собой стремление к Истине. Кульминацией и
шему глубокому убеждению, именно на стыке различных, внешне наиболее красноречивым примером подобного подхода может слу-
взаимоисключающих традиций индийской духовной культуры, ор- жить современная нигилистическая философия постмодернизма,
тодоксии и гетеродоксии, глубоким и пытливым исследователям в которой не остается места не только для Истины, но даже такие
возможно обнаружить живое сердце Традиции. Именно «Бхагавад нормативные философские понятия как «субъект и объект», «по-
гита» часто выступает в роли такого «Сердца». знание и познающий», «означающий и означаемое» поставлены
Абхинавагупта предлагая довольно необычную интерпретацию под сомнение и фактически отрицаются.
«Бхагавад гиты», представляет прежде всего ее эзотерическое про- Абхинавагупта в своих работах сам себя не считает «автором»,
чтение в соответствии с взглядами собственной традиции. По ходу стремящимся к новому, оригинальному прочтению «Бхагавад
комментария он ведет скрытую полемику с другими комментато- гиты», а лишь тем, кто транслирует устные наставления одного из
рами, прежде всего с Шанкарой, а также шиваитами-дуалистами и своих учителей — Индураджи Бхатты.
некоторыми вайшнавскими комментаторами, чьи комментарии Одним из первых печатных изданий «Гитартхасанграхи» было ее
очевидно были ему знакомы и составляли тогдашний философский отдельное издание, снабженное переводом на хинди и выпущенное
«мейнстрим» — самоочевидные и общепринятые интерпретации и в 1933 г. в Кашмире пандитом Лакшманом Джу. (A commentary by
представления. Оригинальность комментария Абхинавагупты в Abhinava on Gita. Edited by Pandit Laksman Raina, Srinagar, 1933.)
том, что, опуская второстепенные и самоочевидные моменты и из- Свами Лакшман Джу (1907–1992) — один из известнейших в XX в.
бегая схоластического педантизма, он вскрывает внутренние, глу- адептов и учителей кашмирского шиваизма, был одним из первых,
бинные смысловые пласты «Бхагавад гиты» и рассматривает их как кто познакомил с его учением и традицией западную аудиторию.
неотъемлемую часть собственной Традиции, и собственную Тради- Выйдя в широкий свет, комментарий Абхинавагупты сразу привлек
18 19
к себе внимание в кругу образованной индуисткой аудитории, Единственным их оправданием может являться только то, что в
заняв достойное место среди общепризнанных и почитаемых ин- процессе работы над переводом и комментарием некоторые важные
терпретаций «Бхагавад гиты». Впоследствии текст «Гитартхасан- тексты первоисточников и исследований оказались недоступными.
грахи» неоднократно переиздавался в Индии в многочисленных К сожалению, несмотря на то, что с темы эзотерических тради-
собраниях традиционных комментариев к «Бхагавад гите». Суще- ций Востока и Запада давно сняты идеологические «табу», серьез-
ствует два перевода «Гитартхасанграхи» на английский язык: Пер- ных академических исследований и изданий на русском языке по-
вый выполнен в 1985 г. индийским ученым С. Шанкаранараяном, прежнему катастрофически мало, а книжный рынок наводнен низ-
(S. Shankaranarayan Srimad Bhagavadgita with Gitarthasamgraha of Ab- копробной, рассчитанной на самый дурной вкус печатной
hinavagupta, Tirupati, Sri Venkateshvara Oriental Research Institute, продукцией, посвященной восточному мистицизму.
1985, S. V. University Oriental Series, No. 11), второй — Борисом В нашу задачу входит в какой-то мере восполнить этот досад-
Морджановичем. (Abhinavagupta’s Commentary on the Bhagavad Gita, ный пробел и познакомить широкую читательскую аудиторию с
Gitartha-samgraha, tr. by Boris Marjanovic. Indica, New Delhi, 2004.) одной из самых интересных и малоисследованных религиозно-ми-
Настоящее издание перевода «Гитартхасанграхи» снабжено стических традиций Индии.
краткими комментариями, носящими характер реконструкции, по- В заключение мне хотелось бы высказать слова глубокой при-
могающими, следуя за мыслью Абхинавагупты, увидеть ее в обще- знательности кандидату философских наук Сергею Владимировичу
культурном и философско-религиозном контексте «Бхагавад гиты». Пахомову, старшему преподавателю кафедры религиоведения и
В связи с этим попутно переводчику пришлось затронуть множе- культурологи Востока, философского факультета Государственного
ство реалий индийской религии, мифологии и философии, напря- Санкт-Петербургского Университета — одному из первых отечест-
мую не относящихся к переводимому тексту. Это было произведено венных ученых, положивших начало научного изучения кашмир-
намеренно, с тем, чтобы наглядно продемонстрировать читателю- ского шиваизма в нашей стране, а также моему другу Сергею Баб-
неспециалисту факт глубокой укорененности идей «Бхагавад гиты» кину за многолетнюю поддержку и терпеливое участие в подготовке
во всех пластах духовной культуры индуизма. В приложении при- данной публикации. Слова особой благодарности мне бы хотелось
водится отрывок из «Сваччханда тантры» — писания, относяще- высказать своей горячо любимой супруге, взявшей на себя труд по
гося к группе агама шастр, прекрасно иллюстрирующий практи- вычитыванию и правке рукописи, и вдохновлявшей меня на всем
ческие аспекты созерцательных практик кашмирского шиваизма, о протяжении работы.
которых в тексте «Гитартхасанграхи» Абхинавагупта упоминает, как
правило, вскользь, либо намеками. Глоссарии и таблицы содержат
перечни основных технических и философских терминов КШ, а
также общеиндийских реалий. Библиографический список содер-
жит перечень источников и исследований, которые непосред-
ственно были использованы при подготовке данной публикации.
Безусловно, серьезное изучение «Гитартхасанграхи» и традиции
кашмирского шиваизма в целом дело будущего, и на этом пути нас
ожидает немало открытий. Данную публикацию переводчик рас-
сматривает как робкую попытку первых шагов на этом пути и зара-
нее приносит у читателей извинения за возможные неточности и не-
дочеты, которые могут быть обнаружены в данной публикации.
20 21
Священная «Бхагавад гита»,
снабженная комментарием именуемым
«Гитартхасанграха», сочиненным великим
Учителем Абхинавагуптой

Мангала шлоки

[Слава] Тому [Шиве], который в процессе сворачивания [миро-


проявления] распространяется по всем направлениям! Вначале
приняв форму объектов, Он затем превращает их в отличные один
от другого. Тому, Который затем под влиянием однонаправленной
бхаваны достигает состояния по ту сторону разделений, Тому Шам-
бху, Устранителю неблагого, Океану сияющего Сознания да будет
провозглашена победа! |1|

Эта шастра [«Махабхарата»], созданная мудрецом Двайпаяной


[Вьясой], утверждает [высшей] целью Освобождение.
Также в этой шастре провозглашены другие дхармы, питающие
эту. |2|

Освобождением именуется, говоря кратко, погружение в Гос-


пода Адхишу [Шиву], в Коем все нераздельно, Который [пребы-
вает] в своей чистой Сущности. Всезнающий, [Он] — источник всех
причин, свободный от желаний и постоянно проявляющийся. |3|

Хотя в других местах [«Махабхараты»] Освобождение упомина-


ется, только «Бхагавад гита» наделяет его непосредственным до-
стижением. |4|

23
Хотя на нее было создано множество подробных разъяснений,
мною вновь является ее сокрытый смысл. |5|
Глава 1
После получения передачи учения от Бхаттендураджи и после
долгого размышления мною, Абхинавагуптой, создан этот [ком-
ментарий] «Гитартхасанграха». |6|
Первая глава, открывающая [всю «Гиту»], представляет [Пандавов
и Кауравов] как сущность знания и незнания, борющихся друг с дру-
гом. В этом мире существует два вида людей, не предназначенных
для обретения наставлений: первые те, кто не имеют даже малого ко-
личества знания; вторые — кто полностью отринули свое невежество.
Если кто-то из них получает наставления, оно редко бывает плодо-
творным, поскольку очень трудно сдвинуть кого-то с положения, в
котором он утвердился. Лучший претендент на обретение знания —
сомневающийся. Трение между знанием и незнанием именуется сом-
нением, и цель наставления в преодолении сомнения. [Поэтому «Бха-
гавад гита»], являющаяся наставлением для обретения Освобожде-
ния, открывается с описания столкновения между богами, пред-
ставляющими знание, и асурами, представляющими неведение.
Знание и действие не равны и не могут считаться равноцен-
ными. На пути Освобождения знание играет преобладающую роль,
а действие — подчиненную. Знание играет преобладающую роль
над действиями даже для тех, кто полностью занят каждодневными
делами. Поэтому всякое равновесие между знанием и действием не
является неизменным.
В этой связи мы объясним подлинный замысел Вьясы в различ-
ных местах нашего комментария. К чему говорить много о частно-
стях? Многословие лишь препятствие на пути постижения Высшей
Реальности.

Дхритараштра сказал:
На поле Дхармы, поле Куру, в месте встречи кшатриев всех, что
сделали наши и Пандавы, о Санджая?1 /1/
1
В тексте кашмирской версии (Kashmir Version, K.V.):
sarvak
atrasamāgame
24 25
Некоторые комментаторы утверждают, что Куру [означает] кара- Юдхаманью доблестный, Уттамоджа могучий, сыны Субхадры
нам [внешние и внутренние органы чувств]. Поле (кшетра) есть и Друпади — все великие колесничие. /6/
поле, на котором возникают все дхармы, как сансарические, так и Услышь о выдающихся наших, о Дваждырожденный, предводи-
спасающие. телей моего войска к сведению твоему назову. /7/
[Как сказано в «Яджнявалкья смрити»]: Все предводители в великом войске преисполнены доблести.
«Та высшая Дхарма, что являет видение Атмана, посредством йоги». Ты, почтенный, и Бхишма, и Карна, Крипа, Шалья, Джаядратха,
Поле этой Дхармы есть тело, предназначенное для защиты всех Ашваттхама и Викарна, и сын Сомадатты могучий. /8/
дхарм от гибели и для достижения Освобождения. Когда уничто- И множество других героев, ради меня готовых расстаться с жиз-
жены все дхармы, достигается Освобождение. Поскольку слово нью. Владея разным оружьем, все они опытны в битве. /9/
кшетра производно от корня кшад, означающего нападение, про- Далее говорится о причине, помимо перечисления [имен вои-
тивостояние, постольку тело — место встречи, на котором сходятся нов], почему [они сошлись в сражении].
множество противоположных чувств: влечение и отречение, гнев и Достаточна наша сила под предводительством Бхишмы, их же
терпение и т. п., которые являются «нашими» (мамака) [Каура- не достаточна под предводительством Бхимы. /10/
вами], помыслами, полными невежества, у человека, лишенного
знания. Пандавы же — это чистые помыслы человека, полного Зна- Сила [армии] Пандавов под водительством Бхимасены недостаточна,
ния. «Что совершили» — то есть, кто из них победит, а кто прои- т. е. не способна победить «наших». Слово «недостаточна» означа-
грает? [Кауравы], лишенные знания, [кто постоянно говорит] «это ет малость и ограниченность. Но сила «наших» под водительством
мое» (мамака), или чистые люди, Пандавы? Бхишмы достаточна, «наших» много, и мы непобедимы ими.

Санджая сказал: Поэтому все вы, по достоинству стоящие подле, всячески охра-
Увидев войско Пандавов, царь Дурьодхана, приблизившись к няйте Бхишму вместе!» /11/
наставнику, обратился с речью. /2/ Чтоб возбудить его пыл, старший предок Куру в львинорыкую
раковину затрубил, доблестный. /12/
[Дурьодхана сказал:] Тогда раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы вмиг зазву-
«Взгляни, Наставник, на этих сынов Панду, на это великое вой- чали громоподобным гулом. /13/
ско, [построенное] мудрым сыном Друпады, твоим учеником. /3/ Затем, на запряженной белыми конями огромной колеснице стоя,
Здесь — великие герои, равные Бхиме и Арджуне в битве: Ююд- Мадхава и Пандава затрубили в божественные раковины. /14/
хана, Вирата и Друпада — великий колесничий. /4/ В Панчаджанью — Хришикеша, в Девадатту — Дхананджая, в
Дхриштакету, Чекитана, могучий царь Кеши, Пуруджит, Кун- Паундру, огромную раковину, протрубил страх наводящий Ври-
тибходжа и Шайбья, бык средь людей. /5/ кодара. /15/
В Анантавиджаю, о царь, [протрубил] Юдхиштхира, сын Кунти,
«в месте встречи кшатриев всех». Накула и Сахадева — в Сугхошу и Манипушпаку. /16/
В редакции Шанкары (Shankara Version, Sh.V): Великий лучник Кеши, Шикханди, великий колесничий,
samavetāyuyutsava Дхриштадьюмна, Вирата и потомок Сатьяки непобедимый, /17/
«сойдящиеся, желая сражаться».
26 27
Друпада и сыны Друпады, о Повелитель земли, и Субхадры сын К чему нам царство, Говинда, к чему в наслаждениях жизнь?
великорукий затрубили в раковины, один за другим. /18/ Ведь им мы желаем царства, и [счастливой] доли, и счастья. /33/
Этот гул раздирал сердца сыновей Дхритараштры, на небе и В битву они вступили, оставляя жизни и богатства: наставники,
земле он отозвался рокотом. /19/ отцы, сыновья и деды, /34/
Тогда увидев выстроенных сыновей Дхритараштры, нацеливших дядья, тести, внуки, шурины и прочие родственники. Их уби-
оружие, поднял лук Обезьянознаменный Пандава. /20/ вать не желаю, даже если погибну, о Мадхусудана, /35/
И к Хришикеше обратился, сказав такое слово, о владыка земли! даже ради царства над тремя мирами, что [говорить] о правле-
нии над землей? Убив сыновей Дхритараштры, что за отрада нам
Арджуна сказал: будет, Джанардана?! /36/
«Между двух армий поставь мою колесницу, Ачьюта! /21/
А я пока огляжу стоящих и желающих сражения, с кем мне пред- «Эти учителя и прочие» — обладая различающим разумом (вишеша
стоит сразиться в этой битве. /22/ буддхи) и будучи ему привержен, он видит неизбежность убийства,
Я хочу видеть тех, что собрались там для сраженья, готовясь ис- приносящего грех. «Эта битва осуществляется ради наслаждения,
полнить волю злоумного сына Дхритараштры». /23/ счастья и прочих видимых вещей» — так полагая, он возражает:
«Участие в битве приведет к греху убийства и другим грехам». На
Санджая сказал: это дается ответ: «Просто действуй, следуя своей Дхарме. Не раз-
На сказанное так Гудакешей Хришикеша, о Бхарата, посередине мышляй».
двух войск поставил великую колесницу, /24/
перед лицом Бхишмы и Дроны и всех земных владык, сказав: В грех ввергнемся мы, убив их, [хоть и] вооруженных. Поэтому
«Взгляни, Партха, на сошедшихся Куру». /25/ не должны мы убивать сыновей Дхритараштры, собственных ро-
И увидал там Партха стоящих дедов, отцов, наставников, дядьёв дичей. /37/
и товарищей, братьев, сыновей и внуков, тестей, друзей, [стоя-
щих] в обеих армиях. /26–27/ Тот, кто убивает Кауравов, пускай и грешников, совершает грех.
Там увидел Каунтея стоящими всех родных. Охваченный со- Смысл таков: наши враги, подверженные греху, уже убиты грехом,
страданием, преисполненный скорби, сказал он так. /28/ поэтому «В грех ввергнемся мы, убив их». Грех же, губительный для
[их] рода, невидим для них вследствие их алчности.
Арджуна сказал: Далее Арджуна начиная со слов «ведь погубив свой род», заме-
Увидев этих родных, о Кришна, стоящих и желающих сражения, чает, что разрушение дхармы начинается с разрушения рода.
слабеют мои члены и рот пересыхает. /29/
В теле моем появляется дрожь и вздыбливаются волоски. [Лук] Ведь погубив род свой, как можем мы счастливыми быть, Мад-
Гандива выпадает из руки и кожа пылает. /30/ хава? Если не видит греха их разум, пораженный алчностью, /38/
Не могу я стоять. Как и я, смутился мой ум. Знамения я вижу в гибели рода, в предательстве друга преступления, то как нам
недобрые, о Кешава! /31/ не знать, что от греха следует отвратиться, /39/
Блага не вижу я, убивая родичей в битве. Не желаю ни победы, видящим, что гибель рода — зло, о Джанардана?! В гибели рода
о Кришна, ни царства, ни счастья. /32/ погибают непреходящие устои. /40/
28 29
При исчезновении дхармы [гибнет] весь род и возникает а- Резюмирующая шлока
дхарма. От возникновения а-дхармы, о Кришна, женщины раз-
вращаются. /41/ Мудрец, побуждаемый беспокойством
А через развращенных женщин, о Варшея, происходит смеше- от соединения знания и незнания, их осознав и оставив
ние варн. Смешение [приводит] к аду и губителей рода и весь обоих, превзошедшим вивеку станет.
род. Ниспадают предки, прекращаются обряды [поднесения]
пиндодаки. /42/ Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
Через грехи этих губителей рода, смешивающих варны, упразд- Учителем Абхинавагуптой, первая глава.
няются непреходящие устои каст и устои рода. /43/
Упразднение устоев Рода людского, о Джанардана, приводит к
обитанию в аду, так нами услышано. /44/

Убийство с целью обретения задуманного (вишешапхала буддхи) или


[злонамеренное] убийство кого-то конкретного, кого хочется убить
[т. к. он вызывает гнев] — великий грех. Указывая на это, Арджуна
в великом горе умолкает и говорит про себя.

О, горе! Великий грех совершить замышляем мы! Из-за стрем-


ления к царству и удовольствию убить своих родичей собра-
лись! /45/

[Слово] «мы» означает всех: Пандавов и Кауравов. [Арджуна, раз-


мышляя]: «Что мне предпринять»? Из всех альтернатив выбирает
уклонение от битвы и сообщает свое решение.

Если меня, несопротивляющегося и безоружного, оружие бро-


сившего, сыны Дхритараштры убьют в битве, отрадней мне
будет. /46/

Санджая сказал:
Так сказав, Арджуна, все время [стоявший], поник на дно ко-
лесницы, отбросив лук со стрелами, умом погруженный в
скорбь. /47/

30 31
Не знаем мы, что для нас лучше: победить, или чтоб нас побе-
дили? Ведь, убив противостоящих нам сыновей Дхритраштры,
Глава 2 мы потеряем желание жить. /6/

«Не знаем...» — этими [словами Арджуна выражает] задумчивость


о действии (карма вишеша, убийстве родственников). Невозможно,
Санджая сказал:
чтобы совершенное действие не принесло [результата]. Победа —
К нему, охваченному состраданием, с глазами полными слез,
это чье-то поражение. Поэтому, он говорит:
скорбящему, обратился с такими словами Мадхусудана. /1/
«Чтобы не убить наставников великочтимых, лучше странство-
вать нищим в этом мире».
Шри Бхагаван сказал:
Поэтому [он] не может принять твердое решение: «К чему нам
Откуда в тебе эта скверна при [столкновении] с трудностями
желать победы себе, поражения врагам, ведь [наша] победа [доста-
взялась? Недостойно это ария, не приводит к Небу и позорно,
нется нам ценой] гибели родственников?!»
Арджуна. /2/
[Моя] природа [воина] утеряна изъяном сострадания. Вопро-
В начале Бхагаван просвещает Арджуну с мирской точки зрения,
шаю Тебя о дхарме, с умом смущенным: Что, без сомнения,
говоря «для арийца позорно» [твое смятение], а затем постепенно
лучше? Поведай мне. Я — Твой ученик, наставь меня, Тебе себя
подводит к Знанию, и далее [в следующем стихе] словами «трусо-
вверяю. /7/
сти...» и т. д. показывает — то, что Арджуна считает дхармой, на
Я не вижу, чтобы удалилось это уныние, палящее чувства, даже
самом деле а-дхарма.
достижением на земле беспрепятственного могущества, царства
и даже владычества над богами. /8/
Трусости не предавайся, Партха, она тебя не достойна. Сейчас
же встань, отринув слабость сердца, о Смиритель врагов! /3/
Санджая сказал:
Сказав это Хришикеше, Гудакеша — сокрушитель врагов, [про-
Арджуна сказал:
изнес]: «Не буду сражаться, Говинда», и, сказав так, умолк. /9/
Как в битве Бхишму и Дрону, о Мадхусудана, стрелами я сражу,
Ему сказал Хришикеша, словно с улыбкой, Бхарата, Сидящему
достойных поклонения, о Губитель врагов?! /4/
между двух армий, такую речь. /10/
Чтобы не убить наставников великочтимых, лучше странствовать
нищим в сем мире. Ведь убивая наставника, хоть и желающего
Слова «Между двух армий» указывают на Арджуну, охваченного
корысти, уже здесь мы вкусим пищу, окрашенную кровью. /5/
сомнением, но еще не решившего сражаться. Поэтому он говорит:
«Наставь меня, Тебе себя вверяю». На этом месте, между двух
[Словами] «Бхишму и Дрону» и «мы вкусим окровавленную пищу»
армий, т. е. между знанием и незнанием, Бхагаван начинает наста-
[Арджуна не желая вступать в битву] отвергает и желание действия
влять [Арджуну].
(карма вишеша, убийство родственников), и результат действия
(пхала вишеша, наслаждение в результате убийства).
32 33
Шри Бхагаван сказал: что утвердись в мудрости. Немудрые те, кто постоянно скорбят по
Ум твой смущен человеческим, двойственным пониманием, непостоянным состояниям жары и холода, счастья и страдания
унынием и смятением. [Ты] испытываешь жалость к родичам, и т. п., вызванных соприкосновением Атмана с объектами посред-
устремленным в пасть Смерти2. /11/ ством чувств, обозначаемых далее словом «плоть» (матра).

[Слово] «человеческим» (манушья) означает «имеющим человече- Прикосновение плоти, Каунтея, приносит жару и холод, счастье
скую природу». Они сами идут в пасть смерти, почему ты тогда и страдание. Они приходят и уходят, непостоянные. Терпи их,
обеспокоен? Бхарата! /15/

Ты сожалеешь о тех, о ком сожалеть не стоит, [хоть] и мудро го- Это соприкосновение «плоти» (матра), т. е. чувств [с объектами, не
воришь. О живых и ушедших не скорбят познавшие. /12/ затрагивает] высший Атман. [Слово] «приходящие» (агама) озна-
чает «творение», а [слово] «уходящие» (апаяна) — «разрушение».
Сожалеть о теле не достойно из-за его бренности, и тебе не следует Терпи их изменчивую природу!
сожалеть об Атмане [по причине его вечности]. Поэтому не следует
скорбеть ни о «живых» (агатасу), ни об «ушедших» (гатасу). Если Лишь неколебимый ими человек, о Бык среди Бхарат, равно в
кто-то скорбит о неуничтожимом Атмане, движущемся сквозь раз- страдании и счастье стойкий, бессмертия достигает. /16/
ные тела при смене тела, тогда ему следует скорбеть [об Атмане],
проходящим через юность и т. д. Объясняя два эти значения, [далее Стоит ли скорбеть по всем этим приходящим и уходящим вещам?
Кришна] говорит: Что именуется «приходящим» (агама)? Если это творение, то ка-
ково оно? Если оно происходит из не-сущего, тогда оно не суще-
Не было так, чтобы Я не существовал, или ты, или эти цари. ствует. Не-сущее по своей природе не существует. Как может обла-
Также не будет того, что не будет их и нас. /13/ дать собственной природой несуществующее, не-сущее? Синее не
Как воплощенный в этом теле [проходит через] детство, юность может быть не синим. Как видно из примера, это невозможно. Так
и старость, так же он обретает другое тело, мудрый не смущается же в шастре сказано:
этим. /14/ «Творения неотделимы от изначальной природы, как жар от
солнца».
Не было никогда так, чтобы не существовал Я, т. е. Я существовал Если сущее есть творение из того, что существует, тогда оно не
[всегда], также ты и эти цари. |12| может перейти в не-сущее. Его существование изначально. Если
Если кто скорбит по оставленному телу, почему он не скорбит природа Реальности изначальна, к чему печаль?
по прохождению им от детства к юности? Тот мудрец, кто не скор- Теперь об «уходящем» (апаяна) и его реальности и нереально-
бит по нему, и у кого нет привязанности к пребыванию в теле, так сти. Оно существует или не существует? Если оно не существует,
как оно может быть существующим по природе? Как может нечто,
2tva mānu
yeopahatāntarātmāvi
ādamohābhibhavādvisaMja |
kpāghīta samavek
yabandhūbhiprapannānmukhamantakasya||
не существующее в один момент, стать существующим в другой?
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует. Из-за невозможности отбросить собственную природу этого не

34 35
может быть. Но что произойдет, если на объект действует посто- Также мудрецом [Вьясой сказано]:
ронняя сила? Разрушится ли его изначальная природа, как при «Каждое мгновение во всех объектах, предназначенных для раз-
ударе молотком [по горшку разрушается горшок]? Нет, так как если личных целей, происходят частичные изменения. Они не заме-
объект перестает быть видимым, это не значит, что его изначаль- чаются из-за своей тонкости».
ная природа не существует, как ткань [покрывающая какой-либо [Выражение] «предназначенных для различных целей» [исполь-
предмет] не переводит его в другое состояние. [Аргумент], что раз- зуется в значении] различных объектов, выражаемых в действии и
рушение [не отлично] от разрушаемого, неприемлем. Далее, под- инструменте действия. Тела конечны, т. е. уничтожимы, Атман же
водя итог, сказано: вечен, поэтому он не может быть объектом познания. Постоянные
изменения — природа материальных объектов знания. Они не
Для несуществующего нет бытия, нет небытия для существую- являются сущностью Атмана, чья сущая природа неизменна. Поэ-
щего, граница между ними очевидна для зрящих истину. /17/ тому тела постоянно изменяются и не достойны сожаления, а
Атман постоянен и неуничтожим, поэтому по нему не возможно
Далее [Кришна говорит] согласно мирскому опыту. «Несуще- сожаление. По этой причине мудрецом [Вьясой используется один
ствующее», т. е. тело, вечно подверженное гибели, не имеет бытия суффикс] nyat в выражении «не достойное сожаления» (ачосуап) для
(реального существования) поскольку подвержено постоянным из- обозначения двух объектов (Атмана и тела).
менениям. «Существующее», вечное, есть Параматма, (Высший
Атман) неуничтожимый никогда, поскольку Он неизменен. Как Кто считает себя убивающим, и тот, кто думает, что он может
утверждается Ведой: быть убитым, оба они не знают, что нельзя убить или быть уби-
«Поистине, этот Атман не гибнет, [он] неразрушимой природы». тым. /20/
[«Брихадараньяка упанишада» 4.5.14.]
[Знание] того, кто считает, что этот Атман или тело убивает или
Знай и [То] Нерушимое, им наполнено все это. Нерушимое пре- может быть убито — невежество. Это есть связанность [сансарой].
ходящим никто сделать не может. /18/
Он никогда не рождается и не умирает. Не возникнув, Он не воз-
Частица tu означает здесь [союз] «и», и [указывает на связь] тела и никает. Нерожденный, вечный, непреходящий, древний, не гиб-
«Нерушимого», т. е. Атмана. нет Он в гибнущем теле. /21/

Эти тела конечны. Вечным именуется Воплощенный, Непрехо- [Кришна] говоря «не возникает», наставляет вот о чем: этот Атман
дящий, Неизмеримый, поэтому сражайся, Бхарата! /19/ не становится чем-то другим, быв прежде чем-то. Поэтому Он не
рождается. Он и не умирает, поскольку, возникая, не становится
Если разрушения в тонкой форме не происходит за время [жизни [чем-то иным].
тела], то нет разрушения и в грубой форме, поскольку тело ежесе-
кундно испытывает изменения. Как сказано: Зная вечно Его, неуничтожимого, нерожденного, непреходя-
«[Каждая] новая вещь ежесекундно видится старой, теряющей щего, как может такой человек убить или быть убитым, о
новизну». Партха?! /22/
36 37
Тот, кто, словно пробудившись, познает этот Атман, знает, что он не Для рожденного неизбежна смерть, рождение — для умершего.
убивает и не может быть убитым. Для него нет связанности. Поэтому о неотвратимом ты сокрушаться не должен. /28/

Как ветхие одежды оставляя, человек надевает новые, другие, так- За рождением следует смерть, за смертью — рождение, так проис-
же оставляя ветхие тела, облачается в новые Воплощенный. /23/ ходит эта смена, подобная вращению колеса. К чему печалиться об
Его не рассекает оружие, не сжигает огонь, не смачивает вода, не этих переменах?
сушит ветер. /24/
Неделимый Он, несжигаемый, непромокаемый, неиссушаемый, В начале существа непроявлены, проявлены в середине, Бха-
вечный, вездесущий, устойчивый, неподвижный, вечный. /25/ рата, непроявлены по Возвращении. Какая в том печаль? /29/
Непроявленный Он. Непостижимым, неизменным зовется.
Поэтому, познав Его, ты сокрушаться не должен. /26/ Всякая вещь, о которой мы печалимся, является ли она вечной или
не вечной, в начале существует как непроявленная, а в конце [ухо-
Для этого Атмана никакое оружие не может быть причиной гибели. дит снова] в непроявленность. Проявленность — промежуточное
Ничто не может уничтожить [Атман, который] есть по своей при- изменение, а не изначальная природа, о которой стоит печалиться.
роде Единое Сознание, Свободное, Независимое, Самодостаточ- Ведь то, что считается корневой причиной (мула карана), вечно
ное. Его невозможно уничтожить вместе с каким-либо объектом [в пребывает в своей изначальной природе, проходя сквозь творение,
котором Атман пребывает субъектом], как в случае трансформации поддержание и разрушение. К чему печалиться об этой изначаль-
[объекта], уничтожения того что ему предшествовало, выделения ной природе? Однако:
частей, или столкновения с более сильным [объектом]. Атман не-
изменен, хотя постоянно отождествляется с различными телами. Одни взирают на Него как на чудо, другие как о чуде говорят,
Он просто переходит из одного тела в другое. Таков смысл. Это иные полагают Его чудом, а некоторые слышат, но и услышав,
[происходит] из-за того, что тело меняется каждый миг. Таким об- не знает Его никто. /30/
разом, познав так этот Атман, ты не должен печалиться.
Если Атман неуничтожим, почему все не понимают этого? Потому,
И даже если вечное ты полагаешь рожденным и смертным на- что это кажется многим невероятным, многие, даже услышав об
вечно, об этом ты, Сильнорукий, сокрушаться не должен. /27/ этом [Атмане] не познают, не реализуют Его [природу].
Но даже если ты полагаешь, что это тело постоянно рождается, т. е.
Воплощенный не уничтожим во всяком теле, Бхарата. Поэтому
постоянно несет в себе умирание, поскольку мельчайший элемент
обо всех живых существах ты сокрушаться не должен. /31/
творения постоянно погибает, то и тогда к чему сожаление? Даже
если ты полагаешь, что Атман навсегда рождается и навсегда уми-
Этой [шлокой утверждается] вечность Атмана и Его нерушимость.
рает, соединяясь и разъединяясь с этим телом, тогда на основании
этого понимания вовсе нет причин для скорби. Как по отношению
Свою дхарму соблюдая, ты колебаться не должен. Нет для кша-
к вечному [Атману], так и по отношению к невечному [телу] не
трия лучшего, чем битва во имя дхармы. /32/
должно быть скорби, поскольку:
38 39
Не подобает тебе бояться сражения и уклоняться от своего долга У совершающего действия, [предписанные] собственной дхармой,
(свадхарма). никогда не будет привязанности к греху.

Участи, открывающей врата Сварги, этой благой заслугой до- Это тебе изложена санкхья, йогу разума услышь. Приобщась ра-
стигают кшатрии в битве, Партха3. /33/ зумом к ней, Партха, ты оков кармы избегнешь. /40/

«Даже те, другие кшатрии, полные желаний, не оставляют эту Тебе объяснено знание, которое есть несомневающийся разум с
битву, поскольку она [служит] причиной [достижения] Сварги. Что позиции санкхьи. Теперь выслушай, как используется искусство
говорить о тебе, [обретающем] наставление о [Высшем] Знании?» действия с позиции йоги. С помощью Знания ты избавишься от
Эта шлока, [тем не менее], не оправдывает приверженцев Сварги. привязанности к действиям. Сами по себе действия не связы-
Далее говорится, что тот уклоняется от битвы под влиянием страха, вают, поскольку они пассивны. Сам Атман связывает себя дей-
кто следует настроению, которое имеет сотню ветвей. ствиями [в тонкой форме] в виде васан (результатов предыдущей
деятельности).
А если ты в справедливый бой не вступишь, тогда, утеряв свою
дхарму и честь, ты ввергнешься в грех. /34/ Здесь нет тщеты и гибели, и потери не существует, даже толика
О твоем бесчестии все станут говорить непрерывно. Для благо- этой дхармы спасает от великого страха. /41/
родного бесчестие превосходит [по тяжести] смерть. /35/
«Из страха отказался» — подумают о тебе великие воины. Ты, Тот, кто [утвердился] в Знании, не погибнет от небрежности, т. е.
кого некогда чтили, станешь для них презренным. /36/ оскорбления или ошибки, поскольку он не совершает ошибок. По-
Много позорящих слов твои недруги скажут, хуля твою силу. Му- добно тому, как малая толика сандала делает все масло в сосуде
чительней что может быть? /37/ освежающим, так же толика разума, вооруженного йогой [знания],
Убитый, ты Сварги достигнешь; победив, насладишься землею. разрушает великий страх, т. е. сансару. Это [знание] не ново, [ибо
Поэтому встань, Каунтея, сражайся, отбросив сомнение. /38/ оно было известно и прежде], но тогда что есть оно?
Предыдущие пять шлок говорили с позиции мирского опыта. Даже
Уверенный разум — един, о сын Куру. Бесконечно много ве-
если ты [Арджуна] будешь следовать ему, тебе придется участвовать
твится разум неуверенных. /42/
в битве.

Став ровным к счастью и страданию, обретению и потере, по- Уверенный разум естественным образом един [по отношению] ко
беде и поражению, ради битвы [самой] сражайся, и ты не вверг- всем [вещам]. [Неуверенный разум] стремится к множественности
нешься в грех. /39/ под воздействием множества [познаваемых] вещей. Ведь:

3 Sh. V.: sukhina k


atriyā  Цветистые речи произносят начитанные. «Нет ничего превыше
«счастливы те кшатрии». вед», так они утверждают, о Партха. /43/
K. V.: suktātk
atriyā  Желающие себе Сварги в другом рождении, стремящиеся к пло-
«этой благой заслугой достигают кшатрии».

40 41
дам деяний, совершают множество обрядов, движимые по пути К действиям пусть будет усилие, и никогда — к плодам. Да не
наслаждения и могущества. /44/ будет плод деяния побуждением, и к бездействию не будь при-
У стремящихся к наслаждению и власти, и на этом ум потеряв- вязан. /48/
ших, разум не знает убежденности и равновесия. /45/
Будь удовлетворен только действием, а не результатом действия.
Те, кто желают [исполнения] желаний для себя, произносят цвети- [На вопрос]: при выполнении любого действия наступает [карми-
стые слова вед ради обретения в будущем результата в Сварге, при ческий] результат, будет ли [он и тогда]? [ответим]: нет. Если ты же-
этом они также стремятся к результатам действий в этом рождении, лаешь результата, ты будешь охвачен грехом. Тогда каждое действие
и поэтому неразумны. Их умы похищены собственными представле- будет причиной результата, но когда к результату нет устремления,
ниями о речениях вед и у них нет решительного разума и пригодно- результатом действия является знание, а когда есть привязанность
сти к самадхи из-за их устремленности к [ограниченным] результа- [к результату] через действие, оно [приводит] к ложному знанию.
там. Таково значение этих трех шлок. Далее [Бхагаван говорит] также: Что же [следует предпринять]?

Три гуны — предмет [изучения] вед. Вне трех гун будь, о Арджуна! Пребывая в йоге, совершай действия, оставив привязанность, о
Недвойственным, пребывающим в вечном бытии, свободным Завоеватель богатств, став ровным в успехе и неудаче. Равнове-
от приобретений, в Атмане пребывающим. /46/ сие йогой зовется. /49/

Веды, имеющие дело с тремя гунами, которые особенным образом Совершай действия, пребывая в йоге. Уравновешенность есть йога.
вовлекают и связывают, сами не являются связывающими. Связы-
вают те ведические ритуалы, которые выполняются [из желания ре- У кого все начинания не основаны на привязанностях в этом
зультата] с разумом, ослепленным счастьем и страданием. Поэтому мире, у кого все жертвуется в отречении — тот отреченный и тот
три гуны — форма желания — должны быть оставлены. Если бы мудрый4. /50/
здесь содержалось порицание Вед, то побуждение (кшатрия) к Ведь деяние намного ниже йоги разума, о Дхананджая! Желай
вступлению в битву, к твердости в своей дхарме, отличалось бы от прибежища в разуме. Достойны сожаления стремящиеся к пло-
Вед, чего здесь нет. Для тех, кто утерял желание результатов, Веды дам. /51/
не являются помехой. Для них Веды — средство [обретения] зна- Наделенный разумом оставляет здесь обоих: и добродетель и
ния, как сказано далее: грех. Поэтому будь в йогу вовлечен, йога — в деяниях искушен-
ность. /52/
Цель, для какой предназначен родник, всецело [исполнит] Оставив плод порожденный кармой, наделенные разумом му-
океан. Таковы все веды для познавшего Брахман. /47/ дрецы, свободные от уз рождения, достигают состояния бес-
страстия. /53/
Для такого брахмана основа собственной дхармы [заключена] лишь
в знании, а применение речений вед допустимо и в минимальном 4yasyasarvesamārambhānirāśīrbandhanāstviha|
объеме. tyāgeyasyahuta sarva satyāgīsacabuddhimān||
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует.

42 43
Когда этим разумом ты дебри заблуждения преодолеешь, тогда практикой? Таков четвертый [вопрос]. Далее все эти четыре вопроса
пребудешь ты над Ведой, слушаемой и услышанной. /54/ Бхагаван разъясняет по порядку.
О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от
того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи, Бхагаван сказал:
тогда ты йоги достигнешь. /55/ Когда [человек] отвергает все желания, о Партха, пребывающие
в уме, довольный Сам в Себе, тогда он именуется [обладателем]
При обретении йоги знания (буддхи йоги) [обретается] ясное пони- стойкого разума. /57/
мание и непривязанность к обоим видам писания (агама): тем, ко-
торые услышаны, и тем, которые хочется услышать. Этим утверж- Йогин, в чьем постижении полностью созрело зрелое (тавтология
дается, что видение недостатка в [шастрах], которые [призывают] авторская, по-видимому намеренная, воспроизведена в переводе)
к уничтожению рода, есть великое заблуждение, вызванное пре- осознавание Атмана, благодаря избавлению от сбивающих с толку
вратным пониманием услышанных шастр и происходящее от не- толчков вожделения к объектам, прямо обозначается составным
знания. При исчезновении [подобного понимания] учения исче- словом «устойчивый в познании». Таков ответ на первый вопрос.
зает [и подобное отношение].
В страданиях умом не колеблющийся, в радостях хранящий от-
Арджуна сказал: страненность, отрешенный от страсти, страха и гнева мудрецом
Какова речь стойкого в познании, пребывающего в самадхи, со стойким разумом именуется. /58/
о Кешава? Стойкий разумом как говорит, как сидит, как
ходит? /56/ Только такой мудрец, а не иной, именуется устойчивым в позна-
нии, кто лишен [привязанности] к счастью и страданию, влечению
«О противоречиях Шрути когда ты не станешь [рассуждать и от и отвращению.
того] сомневаться, а разум [твой станет] недвижим в самадхи» —
этими словами [описывается] йогин, пребывающий в самадхи. Кто Кто повсюду не имеет стремления к чему-либо, благому и не
именуется словом «стойкий в познании»? Какой процесс оно обоз- благому, кто не радуется и не ненавидит, с тем пребывает му-
начает? По какому поводу и в каком значении йогин именуется дрость. /59/
«стойким в познании» — в прямом или косвенном? Таков первый
вопрос. Нет сомнения, что это слово используется в прямом, а не в Он не испытывает радости и страдания при обретении благого и не-
косвенном значении, ибо если оно используется, оно ясно может благого.
объяснить признак изначальной природы [пребывания в самадхи].
Каково значение слова «стойкий разумом»? Означает оно нечто Когда он вбирает, как конечности черепаха, все чувства [отрывая
иное, нежели себя само? Указует ли оно на признак процесса или их] от предметов чувств, тогда он именуется стойким в пости-
обозначает йогина (тапасвина)? Таков второй вопрос. Как практи- жении5. /60/
кует этот йогин? Как сидит? Каким образом происходит его устой-
5 Sh. V.: tasyaprajāprati
hitā
чивость [в самадхи]? Таков третий [вопрос]. Чего достигает этой
«с кем пребывает постижение».

44 45
Как повар не всегда занят [приготовлением блюд], также и зрелый Их сдерживая умом обузданным, пусть он сидит, на Мне сосре-
йогин [не всегда пребывает в самадхи]. Когда он вбирает чувства доточась. Управляемы чувства того, с кем Постижение пребы-
от объектов в Атман подобно [черепахе], убирающей конечности, вает7. /63/
тогда он [именуется] стойким в постижении. Или же [можно
сказать], что он вбирает чувства от объектов, а так же сами Тот, кто сдерживает чувства посредством ума и на которого они не
объекты, чувства и пр. и все это ставит под [контроль] Атмана. Но влияют, [именуется] устойчивым в познании. Он должен пребывать
почему слово «стойкий в постижении» не используется по во мне (матпарах), т. е. практиковать [созерцание] «Меня» — Пар-
отношению к тапасвину (йогину, не достигшему совершенства)? мешвары, который есть Сознание Атмана.
На это говорится:
У созерцающего предметы чувств человека возникает привязан-
К предметам чувств возвращается ради вкушения воплощен- ность к ним, от привязанности происходит желание, от желания
ный, [и даже] оставленный вкус с ним остается. Вкусив же Выс- возникает гнев. /64/
шее, он не возвращается. /61/ От гнева возникает заблуждение, от заблуждения — утрата па-
мяти, от утраты памяти гибнет разум, от гибели разума гибнет
У [тапасвина], у которого благодаря отрешению от объектов, форм [человек]. /65/
и т. д., нет связи с ними, тем не менее, объекты остаются пребывать
во внутренних чувствах как «вкус». Такой [тапасвин] не стоек в по- Тапасвин при отречении от объектов захватывается другими объек-
знании. У йогина нет подобного влечения, нет этого [вкуса], благо- тами. Созерцая, он [снова] отрекается от них. Так во время созер-
даря лицезрению Парамешвары, в отличие от вышеуказанного та- цания появляются привязанности и т. д. Но у того, чье знание есть
пасвина, который возвращается [к прежнему вкусу]. устойчивость в познании, отречение от объектов происходит без
какого-либо метода (анупая).
Ведь, Каунтея, даже у этого прозорливого человека бурные чув-
От страсти и ненависти свободный, чувства и объекты напра-
ства насильно увлекают ум6. /62/
вляющий под свое управление, владеющий собой достигает удо-
влетворения. /66/
[Слово «этот» означает] тапасвина, ум которого увлекается чув-
У того, кто удовлетворен, все страдания исчезают, удовлетво-
ствами. Слово «этот» относится к [тапасвину], прикладывающему
ренный ум быстро утвердится в мудрости. /67/
усилия по обузданию ума. Таков ответ на второй вопрос.
Нет разума у необузданного, нет у необузданного Бытия. При
отсутствии Бытия нет покоя, а без покоя откуда счастье? /68/
Кто чувствами движим, кто ум не обуздывает, у того [он] По-
K. V.: sthitaprajastadocyate стижение уносит, как ветер лодку в море. /69/
«стойким в постижении именуется».
6 Sh. V.: yatata  7Sh. V.: tānisarvāisa yamya
«Сдерживая…» «всех их удерживая…»
K. V.: yattasyāpi K. V.: tānisa yamyamanasā
«даже у этого…» «их сдерживая, умом…»
46 47
Поэтому, о Сильнорукий, кто уводит все чувства от объектов Человек, который желания все оставив, действует не затронутый
чувств, с тем пребывает Постижение. /70/ [ими], беспристрастный, без ахамкары, достигает покоя. /73/

Стойкий в познании йогин — тот, кто обуздал ум, [он] не переживает Такой йогин, отреченный от всех желаний, достигает покоя, кото-
аффекты (клеша) в виде гнева и т. п. даже соприкасаясь с объектами, рый и есть Освобождение.
так как превосходит их.
«Отрешенный от всего йогин, хоть и совершает действия, [пре- Этого положения Брахмана, Пратха, кто достиг, не заблудится.
бывает] выше мира». Пребывая в нем хотя бы в миг смерти, он обретет брахманир-
Далее Парамешвара описывает кратко сущность этого [йогина]. вану. /74/

То, что является ночью для всех существ, — бодрствование для Йогин, достигнув [состояния] пребывания в Брахмане хотя бы на
уравновешенного. Что есть бодрствование для существ, то — мгновение, после отделения от тела достигает высшего Брахмана.
ночь для зрящего мудреца. /71/ Таков ответ на четвертый вопрос.
Да будет благо!
То, что для всех существ ночь, т. е. иллюзорная майя, для мудрого —
[время] бодрствования. Как же он избегает [ее влияния]? В обыден-
ной [жизни] люди заняты бодрствованием, т. е. выполняют различ- Резюмирующая шлока
ного рода деятельность желанную им. Для мудреца — это ночь,
поскольку он не пробуждается к [мирской] активности. Можно О как удивителен ум [идущий] путем отречения!
сказать, что майя [действует двояко]: ее иллюзорность [проявля- От объектов отстраняясь, он устремляется к другим,
ется] как имена и формы и как [ложное] счастье [от различных которые следует также оставить.
объектов]. [Это происходит от того], что люди не воспринимают
изначальную форму объектов и пребывают привязанными к опыту Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
вторичных (иллюзорных) форм [объектов]. В противоположность Учителем Абхинавагуптой, вторая глава.
им, йогин зрит [саму суть] иллюзорности, не укореняясь в ней. Бла-
годаря преодолению ложного знания [являющегося инструментом
иллюзорного] счастья, он видит, что это — ночь. [Такой] йогин
утверждается в знании (видья), относительно которого заблуж-
даются все [люди], он «спит» для незнания, в котором все люди
бодрствуют. Такова эта аллегория.

Как в полноводный, недвижимо пребывающий океан впадают


воды, также в него впадают все желания. Он достигает покоя, а
не желающий желаний. /72/

48 49
Не бывает знания без действия и не бывает благого действия без
знания. Знание и действие — единая сущность. Как сказано:
Глава 3 «Не бывает знания без действия и не бывает действия без зна-
ния. Учитель, знающий знание и действие, избавляет душу от пут».
Невозможно избежать действия, существующего в знании, по-
скольку оно приводится в действие [знанием], ведь действовать
Арджуна сказал:
телом, умом и речью приходится даже помимо воли.
Если лучше деяний, по Твоему мнению, — разум, о Джанардана,
так почему ты меня в ужасные деяния вовлекаешь, Кешава? /1/
Кто, сдерживая органы действий, умом пребывает в памятова-
нии предметов чувств, такая заблудшая душа глупцом имену-
[В предыдущей главе] была объяснена [природа] действия и зна-
ется8. /6/
ния. При этом сказано, что из этих двух [путей] знание — основ-
Кто, умом чувства смиряя, органы действия, Арджуна, напра-
ное. В силу этого [у Арджуны] возникает вопрос: «Если [все] дей-
вил на карма-йогу, того зовут отрешенным. /7/
ствия следует оставить, ибо: “Мудрые люди, оставив плоды, рож-
дённые действием, идут, расторгнув узы рожденья, в область
При выполнении действий нет утраты знания, даже если ум не за-
бесстрастья”, тогда к чему вообще [совершать действия]?» Бхага-
действован и действие совершается человеком автоматически, по-
ван дает ответ [на этот вопрос].
добно машине, поэтому:
Двусмысленной речью ты словно искушаешь меня. Что-то одно
Необходимое действие свершай, действие лучше бездей-
скажи прямо мне, чем я блага достигнуть должен? /2/
ствия, — даже отправлений тела, бездействуя, тебе не удастся
исполнить. /8/
Шри Бхагаван сказал:
В этом мире два вида устоев провозглашены мною ранее, о Бе-
«Необходимое» (нитьям) есть действие, предписанное шастрами.
зупречный! Для размышляющих — йога знания, для йогинов —
Совершай действия, ведь это необходимо даже для поддержания
йога действий. /3/
тела, поскольку:
В этом мире известны два пути. [Путь] Знания — основной для сан-
Действия не ради жертвы, — для мира оковы кармы, лишь ради
кхьи и [путь] действия для йогинов. Мною утверждается единство
этой цели (т.е. жертвоприношения), Каунтея, от привязанности
Знания и действия, [поскольку] они — сущность Сознания.
свободный, деятельность исполняй. /9/
Не приступивший к деяниям человек свободы от кармы не об-
ретет, и только лишь отречением совершенства не достигнет. /4/ 8Sh. V.: mithyācārā
Ведь никто, даже на миг не пребывает не совершая деяний, ибо «притворщиком».
все деяния совершаются по неизбежности, рожденной из ка- K. V.: muhācāra
честв (гун) природой. /5/ «глупцом».

50 51
[Выражение] «ради жертвоприношения» означает «необходимые [Боги в виде] чувств, удовлетворенные поднесением жертв, входят
действия» (т. е. обязанности). Иные действия связывают. Действие, в [объекты] созерцания и пр. Объекты, воспринимаемые через па-
выполняемое из долга, выполняемое ради обретение плода Осво- мять, мысль (воображение), созерцание, становятся их вместили-
бождения, не связывает. щем. Объекты даются нам чувствами, и если кто наслаждаясь ими
не возвращает им [в виде жертвы свое наслаждение], — он вор и
Вместе с жертвой сотворив потомство, давно сказал Праджа- грабитель. Выше Бхагаваном было сказано, что «он глупец». Смысл
пати: «Наслаждайтесь ею. Пусть будет она вам коровой желания этого изречения: тот, кто желает обрести сиддхи, или Освобожде-
(Камадхук)». /10/ ние, легким способом, может наслаждать чувства [объектами], но
следует удерживать их от [неумеренного] любопытства.
Праджапати, т. е. Высший Атман, сотворил живые существа вместе
с их жертвоприношениями (кармами), сказав, что размножение Остатками жертвы питаясь, праведные освобождаются от всех
возможно только благодаря кармам. Они наделяют сансарой или грехов. Грех вкушают те нечестивцы, которые лишь для себя
Освобождением. От привязанности [происходит] сансара, а свобода пищу варят. /13/
от привязанности [порождает] Освобождение.
Далее сказано, что удовлетворение чувств объектами — основа Тем, кто «вкушают», т. е. наслаждаются объектами чувств, как по-
[обретения] Освобождения. ложено по учению [шастр], и воспринимают это как обязанность,
это не приносит никакой кармической реакции. [Это] — остаток
Умилостивленные ею, боги умилостивят и вас. Так, друг друга жертвы, предназначенной для удовлетворения богов, которые суть
умилостивляя, вы достигнете высшего блага. /11/ чувства. Такие люди, даже желающие наслаждений объектами, вку-
шают то же блаженство, что и от пребывания в собственном Ат-
Слово «боги» (девах) [означает] деятельность чувств, [которым] свой-
мане, они освобождаются от всех грехов, благой и не благой
ственна игривость. Божества являются владыками чувств — [тако-
[кармы]. Те же, кто действует под влиянием незнания, только ради
во] утверждение тайных шастр. Следует наслаждаться объектами, как
себя, удовлетворяясь грубыми объектами, [думая]: «это мы делаем
подобает, тем самым удовлетворяя их действиями. Удовлетворенные,
ради себя», обретают грех, благую и неблагую [карму].
они наделят, благодаря пребыванию в Атмане, ваш Атман Осво-
бождением, [которое] есть его внутренняя сущность. Отсутствие вы-
Из пищи происходят существа, от дождя пища происходит, от
бора между опытом самадхи и удовлетворением чувств быстро при-
жертвоприношения происходит дождь, жертвоприношение
водит к высшему Благу, которое есть достижение Высшей Реальности
происходит из действия (карма). /14/
Брахмана, в котором [их] взаимное отличие утрачивается.
Знай, карма происходит из Брахмана, из Непреходящего про-
Сказано, что это не только путь достижения Освобождения, но
изошел Брахман, поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает
и обретения сиддхи.
в жертвоприношении. /15/
Желанные блага дадут вам боги, умилостивленные жертвой.
Кто, дар принимая, им наслаждаясь не возвращает дарами, — Слово «пища» (анна), имеющее множество синонимов: майя, кала,
вор. /12/ видья и т. д. есть по природе своей неделимый объект опыта, из ко-

52 53
торого возникают разнообразные существа. Эта пища происходит, Для него нет ни в действии цели, ни в бездействии. И во всех су-
через обретение субъектом объекта, из Парджаньи [тучи], который ществах для него нет никакой поддержки. /18/
есть по своей природе неделимое сознание Атмана. Этот Пард-
жанья происходит из жертвоприношения, которое есть акт «вку- Кто черпает радость в себе одном, остается также совершающим
шения» субъектом объекта. Акт вкушения — деятельность, проис- действия, хотя бы потому, что это природа чувств, которые равно
ходящая силой самодостаточности [сватантрия] крия шакти. Эта активны в действии и бездействии. У [такого человека] нет стрем-
самодостаточность неотделима от бесконечной и неделимой само- ления к общению с другими живыми существами только ради себя.
достаточности Парамешвары, благодаря ее [крия шакти] сопри- Он делает только то, что положено [в соответствии с шастрами]
косновению с высшим Атманом, Брахманом. Этот Брахман, вечно следующим образом:
проявляющий Себя, происходит из Непреходящего, из которого
волнами истекает Его могущество и в котором успокаивается. Поэтому без привязанности и постоянно необходимое деяние
Это хорошо устроенное жертвоприношение поддерживается ко- выполняй. Кто без привязаности выполняет деяние, [такой] че-
лесом о шести спицах, в котором Освобождение есть треугольник, ловек достигает Высшего. /19/
обращенный вершиной вверх, а наслаждение — треугольник с вер- Лишь деяниями обрели совершенство Джанака и прочие, об-
шиной вниз. ретшие весь мир. Глядя [на них], ты должен действовать. /20/
Так превосходный Брахман пребывает в жертвоприношении
[среди] волн знания и незнания. Здесь приводятся примеры [царя] Джанаки и прочих [достигших]
Другие [именуют] пищу причиной существ, [происходящих] совершенства исполнением [долга].
путем соединения семени и крови. Пища происходит из [тучи-] Пард-
жаньи посредством дождя, а он — от жертвоприношения. Жертво- Что бы ни совершал почитаемый, то [делают] остальные люди,
приношение — от деяния (карма), оно — от Знания, а Знание — от и какую бы меру он ни установил, мир следует ей. /21/
Неуничтожимого. Другие же [именуют] пищу существами, зависи- У Меня, Партха, нет никаких обязанностей во [всех] трех мирах.
мыми от объектов пяти чувств. Объекты — формы проявления Ат- Нет недоступного, чего бы Я не обрел, и все же Я совершаю дея-
мана. Сам Атман питается наслаждением объектами. Поэтому вез- ния. /22/
десущий Брахман пребывает в деяниях (карма) и состоит из них. Если бы Я не следовал исполнению деяний неусыпно, Мне бы
последовали все люди, о Партха. /23/
Кто здесь не вращает это вечно вращающееся колесо, тот — жи- Разрушились бы эти миры, не совершай Я деяний. Я стал бы
вущий во грехе, усладитель чувств. Напрасно, Партха, живет он. /16/ творцом смешения, а это разрушило бы эти существа. /24/
Как привязанные к деяниям, несведующие, совершают их, о
Тот, кто не следует этим путем, полон греха, он черпает наслажде- Бхарата, также знающий должен действовать, желая блага миру
ние в чувствах, но не в Атмане. всему. /25/

Но для человека, который влечется Атманом, удовлетворяется Ат- Предназначение совершения действий даже для достигшего со-
маном и удовлетворен в Атмане, обязанностей не существует. /17/ вершенства и чей ум полностью удовлетворен, — просвещение

54 55
мира. Сам Бхагаван [Кришна] являет собой [подобный] пример. Сбитые с толку гунами пракрити вовлекаются в деятельность гун.
Поэтому следует выполнять обязанности без привязанности. Если Этих, всего не знающих, медлительных, всезнающий пусть не
кто не достигнув пока совершенства, отвергает совершение дей- тревожит. /29/
ствий, это порождает в мире хаос, характеризующийся смешением,
разделением, неустойчивостью. Поскольку люди не могут освобо- Глупцы погружены в совершение действий, которые выполняются
диться от следов кармы и прибегнуть к [пути] знания, положение гунами, начиная с саттвы и др. производных пракрити. Поэтому,
их неустойчиво. как было сказано ранее, следует совершать действия, пребывая в
Поскольку обычные люди не очищены, их разум смущен. Поэ- йоге. Далее разъясняется, каким образом [это осуществимо].
тому мудрому [своими действиями] следует милостиво просвещать
их, чтоб не вносить смущения. Об этом сказано: Все деяния Мне посвящая, умом направленным на Атман, став
не желающим, без [чувства] «мое» сражайся, оставив скорбь. /30/
Не следует порождать раскол в уме невежд, привязанных к дея-
ниям, пусть знающий оставит их, и, вовлеченный, все деяния С пониманием «Я не деятель», «Мне все дела посвятив», осознавая
исполняет. /26/ также, что «деятель всех действий — абсолютно независимый Па-
рамешвара, а не я», такой (йогин), желая милости и просвещения
Мудрому самому следует совершать такие действия, которые не миру, в мирской жизни может сражаться.
смущают разум людей. Здесь сказано о незнании (аджняна). [Далее]
будет показана сущность этого незнания. Люди, которые постоянно моему учению следуют, верующие,
незавидующие, освобождаются от всех грехов. /31/
Качества пракрити действуют, разделяясь на действия. Ослеп-
ленный ахамкарой полагает: «Я деятель». /27/ Тот, кто прибегнул к этому учению, не связан никаким совершае-
мым им действием.
Деятельность совершается гуннами: саттвой и т. д., составляющими
пракрити. Глупец, полагающий: «я действую», связывает себя лож- Те же, кто завидуют и не следуют учению Моему, знай, всякого
ным [отождествлением]. знания лишась, погибнут, неразумные. /32/

Знающий истину, о Сильнорукий, разделения качеств и действий, Те, кто не питают веры в это знание, погибнут из-за постоянно ис-
считающий: «гуны действуют ради гун», не связывается. /28/ пытываемого страха перед рождением и смертью.

Знающий истину распределения гун в действиях [считает]: это дей- Поступает согласно своей природе даже мудрый, природе сле-
ствует пракрити, откуда взяться для меня результату [действий]? дуют все существа, к чему отвергать ее? /33/
Этим он обретает Освобождение для себя.
[Выше т. е. в 26 шлоке] говорилось о «привязанных к действиям», Человек знания (джняни) внешне ни от кого не отличается по
[далее] показывается эта привязанность к действиям. своим действиям, таким как еда и пр. Так же он живет повинуясь

56 57
влиянию саттвы и других [гун]. Во [время смерти] такой человек Бхагаван сказал:
растворяет в пракрити элементы начиная с земли, высвобождая [и Это желание, этот гнев, из раджа гуны происходящий, прожор-
без того] вечно свободный, бездеятельный Атман. Для него пре- ливый, великогрешный, знай этого Врага. /37/
кращается [круговорот] рождения [и смерти]. Но откуда происхо-
дит [представление] о его связанности? Об этом сказано: [В этой шлоке] повторением дважды слова «это» выражается вечная
взаимосвязь между гневом и желанием (кама). Поскольку гнев и
И влеченье, и отвержение чувств в предметах чувств пребывают. желание вечно связаны и не могут существовать друг без друга,
Их власти нельзя подчиняться, оба они — помехи. / 34/ [Кришна] описывает их как одну сущность. Это желание (кама)
Лучше свою дхарму несовершенно исполнять, чем чужую в со- разрушает опыт великого счастья [пребывания в Атмане]. Гнев на-
вершенстве. Приверженность своей дхарме лучше, чужая дхарма деляет грехом, поскольку побуждает к греховной [деятельности].
опасна. /35/ Мудрому следует осознать их, как Врага.
Однако, разрушитель высшего блаженства, которого [они вме-
Пребывающий в сансаре ощущает влечение и отвращение к разным сте] представляют собой, благодаря знанию его реальной природы
объектам, поскольку ошибочно полагает себя совершающим дей- может быть легко уничтожен. С этой мыслью Арджуна задал [такой
ствия. Но, хотя джнянин и сансарин в равной мере совершают дей- вопрос]:
ствия, такие как еда и пр., между ними есть различие. Вот наше за-
ключение (сиддханта): йогин свободен от привязанности, по- Арджуна сказал:
скольку у него нет связанности благой и неблагой [кармой], поэтому Как возникает он, о Кришна, как возрастает, из чего состоит, как
он занят исполнением собственной дхармы. Дхарма глубоко укоре- действует, разъясни мне эти вопросы9. /38/
нена в сердце, нет живого существа, рожденного без дхармы. Поэ-
тому ее невозможно оставить. Какова причина возникновения этого [Врага, гнева — желания]?
Какова причина его роста, какова его сущность, что он делает когда
Арджуна сказал: полностью проявился? Таковы вопросы [Арджуны], на них Кришна
Кем побуждаемый совершает грех человек, даже помимо воли, [дает] такие ответы:
словно насильно влекомый? /36/
Бхагаван сказал:
Если [дхарма] неотделима от человека, что побуждает его совершать Вместе с чувствами — это наиболее тонкий Враг для воплощен-
грех? Таков вопрос. В этой связи возникает вопрос о природе изна- ных. Пребывая в [уме], он наделяет его как бы счастьем, но [на
чальной дхармы. Если она неотделима от самого сердца живого су- самом деле] сбивает с толку10. /39/
щества, откуда возникает [грех]?
Ответ таков: в действительности, возникновение греха проис- 9 arjunauvāca
ходит не от отсутствия дхармы, пребывающей в сердце всех живых bhavatye
akatha k
akatha caivavivardhate|
kimātmaka kimācārastanmamācak
vapcchata |
существ, а от временного ее сокрытия.
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует.
10 śrībhagavānuvāca

e
asūk
ma para śatrurdehināmindriyai saha|
58 59
Этот [Враг] очень тонок, невозможно заметить его появление в чув- Это — [Враг], ищущий лазейки [к людям] и думающий: «этой ла-
ствах. Его пребывание проявляется подобно счастью, но в дей- зейкой я уничтожу [все их надежды] как в этом мире, так и в сле-
ствительности оно полно страдания и заблуждения из-за его тама- дующем». Как сказано в «Мокша дхарме»:
стичной природы. Это сбивает с толку. «Арджуна сказал:
Что бы не совершал во гневе [человек]: совершал жертвоприно-
Этот ужасный Враг, состоящий из желания и гнева, происходит шения, раздавал дары, совершал аскезы, из-за его гнева все его уси-
из гордости и самодовольства, сущности высокомерия и ахам- лия заберет бог Смерти, и они будут напрасны».
кары, труднопреодолимой грешниками11. /40/ [Гнев] начинается под воздействием раджаса, и [достигает куль-
минации] в форме тамаса. Таков смысл.
Слово «высокомерие» (стамбха) означает «гордость из-за родови-
тости и прочего», под его воздействием происходит самодоволь- Как дымом покрывается огонь, как зеркало грязью, как чревом
ство, «Я такой-то» — это называется ахамкара — эго. зародыш, также им покрыт этот [Атман]. /43/

Он разрушает счастье и наделяет унынием. Он производит страх [Здесь] через три примера обозначаются [качества желания — стра-
и сбивает с толку снова и снова12. /41/ сти]: неизбежность, побуждение к совершению неподобающих дей-
ствий, приведение к позору. [Слово] «этот» означает здесь Атман.
Поскольку он увеличивает гордость, его природа — высокомерие.
Он рождается из чувства самодовольства (сукха буддхи). Так Им сокрыто знание, врагом знающего, в форме желания, о
[Кришна] отвечает на три вопроса [Арджуны]. Каунтея, пылающего огнем. /44/

[Тот, кто] именуется формой Камы (камарупа), действует [подобно]


Этот ненавистный Враг всегда найдет лазейку, о Завоеватель бо-
пламени огня, который невозможно насытить, поскольку он сжи-
гатств! Его сущность — иллюзия, производимая раджасом —
гает [все благие заслуги], видимые и невидимые.
скорбь для людей13. /42/
Чувства, ум и разум его местопребыванием именуются, они вво-
дят в заблуждение, скрывая знание от воплощенного. /45/
sukhatantraivāsīnomohayanpārthati
hati
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует. Вначале [гнев] возникает в чувствах живых существ подобно тому,
11 kāmakrodhamayoghora stambhahar
asamudbhava |

aha kāro’bhimānātmādustara pāpakarmabhi ||40||


как глаз видит врага. Это порождает гнев. Он [входит] в ум в виде
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует. помысла, затем в разум [в виде] уверенности. Так он порождает за-
12 har
amasyanivartyai
aśokamasyadadātica| блуждение и уничтожает знание. [Далее] говорится о методе его
bhayaMcāsyakarotye
amohaya stumuhurmuhu ||41|| преодоления.
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует.
13 sae
akalu
īk
udraśchidraprek
īdhanajaya|
Поэтому сперва чувства усмиряя, о Бык среди Бхарат, победи
raja pravttomohātmāmanu
yāāmupadrava ||42||
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует. его, греховную гибель знания и постижения. /46/

60 61
Поэтому следует сначала обуздать чувства, т. е. не допустить прежде Резюмирующая шлока
всего в чувства гнев и прочее. Поскольку знание (джняна) есть
Брахман, а умение (виджняна) есть действие, наполненное [осоз- Тому, кто обрел понимание отличия [себя] от богатства,
нанием] Бога, это разрушит [гнев], поэтому оставь гнев, который жены и тела, какого рода беспокойства причинят ему гнев и про-
есть производитель греха. Или же, [говоря по-другому], следует чие [мерцания] изменчивого ума?
разрушить сопротивление [гнева] посредством ума [джняна] и ра-
зума [виджняна] через недопущение его перехода в действия и воз- Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
никновения в чувствах, [даже] в помысле. Но если он появляется Учителем Абхинавагуптой, третья глава.
в виде сомнения, его не следует использовать в принятии реше-
ния. Далее двумя шлоками говорится, [для чего следует так делать].

Чувства выше [объектов] именуют, выше чувств — ум. Выше


ума — разум, выше разума — Он. /47/
Познав Того, Кто выше разума, а сам пребывая в Атмане, срази
врага, Сильнорукий, труднопреодолимый образ Желания. /48/

Как чувства, воспринимаемые как враги, отличаются от объектов,


от них отличен ум (манас). Его превосходит разум (буддхи), по своей
природе Атман превосходит буддхи. Как может появиться беспо-
койство Атмана, ума, разума, в результате гнева происходящего
через чувства? Это следует тщательно рассмотреть. Таков смысл.
Знающий тайное значение этой [шлоки понимает его так]: То, что
превосходит буддхи, является высшим «Я» (парахамкара), которое
есть опыт высшей недвойственности, недвойственности Атмана,
[осознание того, что] «все есть Я». Поэтому у погруженного в пол-
ноту [своего Атмана], лишенного частей, не может возникнуть
гнева и прочего. Поэтому, постигнув высшее Я (пара- хамкара), со-
ставляющее высшую силу Абсолютного Сознания, рази врага,
являющегося сущностью неведения — гнев.
Да будет благо!

62 63
Бхагаван сказал:
Множество пройдено Мною рождений, а также тобою, Ард-
Глава 4 жуна! Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Покоритель! /5/
Хотя Я нерожденным являюсь и вечен Сам, хоть Я и Владыка
существ, над природой находясь, я являю себя своей майей. /6/
Когда бы упадок дхармы не происходил, о Бхарата, и возраста-
Бхагаван сказал:
ние а-дхармы, тогда свою часть являю Я15. /7/
Эту вечную йогу я поведал Вивасвану, Вивасван поведал Ману,
Ману передал Икшваку. /1/ Поскольку Господь, хотя и лишен телесности, преисполнен шестью
Через эту названную преемственность [ее] раджариши познали, качествами, Он творит собственную часть, проявляя Себя из ми-
но со временем эта великая йога утратилась14. /2/ лости, ради поддержания [мира]. [Слово] «Атма» означает полноту
шести качеств. [Слово] «часть» [амша] — подчиненную [Атману ча-
Поскольку [это знание йоги] передававшееся через преемствен- стичную] сущность. В этой частичной сущности [Он] принимает
ность учителей ныне утрачено, Бхагаван [Шри Кришна] как Учи- [свою] телесность. Таков смысл.
тель [вновь] являет это труднодостижимое знание.
Для спасения праведных и уничтожения злодеев, ради утверж-
Теперь Мною тебе эта йога [будет провозглашена], поведанная в дения дхармы Я появляюсь из века в век. /8/
прошлом. Ты мой бхакта и друг, [тебе будет поведана] эта выс- Мое божественное рождение и деяния кто знает, воистину, тот,
шая тайна. /3/ покидая тело, к повторному рождению не идет. Он идет ко Мне,
о Арджуна! /9/
«Ты мой бхакта и друг» [означает] «ты [прежде всего] [мой] бхакта,
а затем [мой] друг». Союзом «и» [здесь] выражается неравное зна- Поскольку [Мое] божественное рождение происходит через Мою
чение слов (анвачья), подобно выражению «собери милостыню и собственную майю (атмамайя), через энергию Самодостаточности
пригони коров»; (главное здесь — собрать милостыню). Также для (сватантрия шакти), а не от прошлой кармы, [Мои] деяния бо-
[Кришны, который есть] Учитель, главное, что [Арджуна] его жественны, а не являются результатом [предыдущих заслуг]. Кто
бхакта, а не [то, что он Его друг]. знает Истину [Реальность], постигая ее в себе, тот знает сущность
Господа Васудевы (васудева таттва).
Арджуна сказал:
Твое рождение было недавно, рождение Вивасвана прежде Тебя, Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, пре-
как понять, что Ты провозгласил это в прошлом? /4/ давшиеся Мне, от множества грехов очистясь знанием и тапа-
сом, Моей природы достигают. /10/
14 Sh. V.: paramparāprāptam 15Sh. V.: tadАtmАnaM sR^ijАmyaham
«через преемственность обретенная». «Тогда Я являю Себя».
K. V.: paramparākhyātam K. V.: tadAMshAnaM sR^ijAmyaham
« через названную преемственость». «Тогда Я являю свою часть».

64 65
Те, чьи желания, гнев и пр. преодолены посредством исполнения Познав это, деяние выполнялось прежде желающими Освобож-
долга и чьи желания устремлены на отождествление со Мной, [со дения. Поэтому исполняй деяние, выполнявшееся прежде тебя
Всевышним Атманом], совершая множество деяний, обретают предшественниками твоими. /15/
Мою собственную изначальную форму. Потому что:
Поэтому исполняй действия, как предписанные обязанности, очи-
Насколько они предаются Мне, настолько Я награждаю их, стив себя [подобным] пониманием. Если [кем-то] утверждается,
Моему пути следующих всецело. /11/ что совершенство [происходит] от недеяния, [то это] не так, по-
скольку:
Те, кто предаются Мне разумом, обретают Мою изначальную
форму. Ею Я наделяю их. Все следуют Моим путем, зная или не Что есть деяние, что недеяние — в этом даже мудрецы смущены.
зная о том [осознанно или не осознанно]. Иной путь, [такой как Что есть деяние, поведаю тебе, познав это, ты освободишься от
совершение] джйотиштомы, не отличается от Моего. Такова Моя неблагого. /16/
Воля. Ведь сказано [далее]: Что есть деяние следует понять, следует понять, что есть злодея-
«Четыре варны Мной сотворены». ние, и недеяние следует понять. Бездонен кармы путь. /17/
Другие [подразумевают] в слове «следуют» [анувартанте] опта-
тив [вместо] изъявительного наклонения, подобно выражению Различие между деянием и недеянием — трудно постижимо. Даже
«при обряде атиратра берут сосуд шодашина» (в смысле, «должны при совершении [предписанного] деяния, подобного агништоме,
взять»). Таким образом, [они трактуют] «следуют» в значении имеется изъян, связанный с убийством животных. Но даже в запре-
«должны следовать». щенном действии может содержаться благо, подобно отсутствию
насилия в убийстве живых существ, беспокоящих людей. И даже
Желающий успеха в деяниях должен почитать в этом мире богов, при отсутствии действий умом, речью и телом, наличествует карма,
в людском мире [это] быстро принесет совершенство, порож- благая или неблагая. Карма труднопреодолима без помощи знания.
денное деянием. /12/ Даже мудрым не ведомо, какое действие приносит благой [резуль-
тат]. [Они говорят]: «Этим действием мы обретем благо, а
Только в этом мире у людей есть возможность обретения совер-
выполняя это действие, мы не обретем Освобождения». Поэтому
шенства, т. е. наслаждения и освобождения, не иначе.
Бхагаван Кришна утверждает, что благодаря преданию Ему, следует
Четыре варны мной сотворены, разделенные по качествам дея- сжечь на огне знания (виджняна) как дрова всю карму — как бла-
ний. Хотя Я творец их, знай, Я в них не участник. /13/ гую, так и не благую. Чтобы это было понятно, [Он] говорит:
Меня деяния не пятнают, нет у Меня желания к их плодам. Кто
так знает Меня, деяниями не связывается16. /14/ Кто видит в деянии недеяние, и в недеянии — деяние, тот — му-
дрец среди людей, хоть он и занят исполнением всех деяний. /18/
16 Sh. V.: namekarmaphalesphā

«У Меня нет соприкосновения с плодами действий». [Слово] «деяния» («карманы») [указует] на того, кто видит благодаря
K. V.: namekāmā phale
vapi умиротворенности недеяние в действиях, потому [что он считает
«У Меня нет желания плодов».
66 67
себя недействующим]. Благодаря полному осознанию своей при- Использование пассивного залога [карма картари прайога] указует
роды, он также познает деяния других, как свои собственные. Среди на Атман, который Сам связывает Себя нечистотой, выраженной
всех он — мудрец, поскольку совершает деяния всех. Поэтому, какой результатами предыдущих действий (васана). Иначе [говоря], пас-
результат может принести ему выполнение действий, [раз он] утвер- сивная карма не может явиться предметом, связывающим свобод-
дился в йоге? При [пребывании] в умиротворяющем [самадхи] все ный [по Своей природе Атман].
действия, выполняемые им, не затрагивают его. Поэтому, исполняя
любые действия, он не исполняет никакого. Таково наставление. Он не привязан, свободен; в знании умом пребывая, карму со-
вершает, как жертвоприношение, для него она исчезает бес-
У кого все начинания, желания и намерения уничтожены, у того следно. /23/
огнем знания сжигается карма. Такового мудрые именуют знаю-
щим. /19/ [Слово] «жертвоприношение» (яджня) стоит здесь в единственном
числе. Определение жертвоприношений будет дано [позднее].
Результаты действий, совершаемых [йогином] лишенным желаний, Слово «жертва» здесь употреблено в общем значении.
сжигаются огнем знания. [Его] сущность описывалась выше и будет
описываться [далее]. Брахман — подношение, Брахман — жертвенное возлияние, на
огонь Брахмана Брахманом подносимое. Благодаря ему Брах-
[Кто] оставил привязанность к плодам деяния, постоянно и бес- ман достигается сосредоточением на обряде Брахмана. /24/
перерывно довольный, тот, даже совершая деяния, ничего не со- Иные йогины совершают жертву Божественному знанием, дру-
вершает. /20/ гие жертвоприношение на огонь Брахмана посредством Знания
подносят. /25/
[Выражение] «даже совершая деяния» означает йогина, который
хотя и действует [в восприятии других, в действительности пребы-
Иные [йогины], которые прибегают к богам (девани), являющимся
вает в недеянии].
чувствами (индрияни), преисполненными изменчивости, [совер-
Не имеющий желаний, сдерживающий ум и чувства, оставив- шают] жертвоприношения, означающие восприятие различных
ший всю собственность, только деятельность тела исполняю- объектов. Переживая самый их корень, они обретают свой собст-
щий, не обретет греха. /21/ венный Атман. Эти йогины повсюду остаются пребывающими в
йоге. Суффикс «ин» [в слове йогин] означает постоянную связь.
Деятельность [направленная] на поддержание тела — выражение Некоторые толкуют [эту шлоку] так: «Иные [йогины] жертвуют
деятельности чувств. [Деятельность] ума и интеллекта [не обяза- воспринимаемые объекты на огонь Брахмана, который невозможно
тельно связана с телом]. переполнить». Мы толкуем его значение, как оно является по сути,
не противореча мудрецу [Вьясе] ни прежде, ни после.
Довольный тем, что доступно, преодолевший двойственность, Некоторые, пребывая в йоге и совершая жертвоприношения с
независтливый, равный в успехе и неуспехе, даже действуя не внешними атрибутами (дравья яджня), почитают Божественное в
связывается. /22/ форме разных богов — Индры и т. д. Другие, совершая эти жертво-

68 69
приношения как долг, без стремления к результатам, подносят его обуздание «себя», т. е. ума. Этот огонь однонаправленного созна-
на огонь Брахмана. Совершая такое внешнее жертвоприношение, ния поддерживается Знанием, которое есть восприятие объектов
они достигают высшего Брахмана. Поэтому говорится: или представление о [них] однонаправленным умом, при отстра-
«Все они сведущи в жертве» [Б.Г.4.30], нении от всего остального. Как сказано в «Шива упанишаде»
а в Шрути сказано: [Виджняна Бхайраве. 62]
«Жертвою жертве пожертвовали боги» [Р.В. 10.90.13]. «Если при отбрасывании отдельного объекта сознание не
устремляется к другому, тогда в центре [этого] объекта возникает
Слух и другие чувства иные жертвуют на огне сосредоточения, звук созерцание [Реальности]».
и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств. /26/ Это именуется жертвоприношением йоги. Итак, были даны
определения дравья яджни, тапа яджни и йога яджни. Далее дается
Другие [жертвуют] чувства на огне сосредоточения [самьяма]. Это определение свадхьяя яджни и джняна яджни.
отречение — ум. От этого [отречения] проистекает огонь с искрами,
представляющими форму желаний. Ему они жертвуют чувства. Апане жертвуют прану, другие пране — апану. Сдерживая движе-
Поэтому [такие йогины] именуются «тапа яджня», «те, чье жертво- ние праны и апаны, совершают пранаяму. Иные, ограничив пищу,
приношение — тапас». Другие жертвуют объекты чувств на огонь свои праны в жертву Пране приносят. /29/
чувств, освященных Знанием, сжигающим плоды [кармы]. Они
стремятся наслаждаться ради прекращения желания наслаждения. Прана — [форма] нады, которая возникает в матрах пранавы и
Таково тайное учение. Как сказано мной в «Лагхви пракрие»: растворяется в бинду. Она жертвуется апане. [Йогин, жертвуя] прану
«Объект не отличен от тебя, — субъекта. [Истинное] наслажде- апане, входит в блаженное состояние пребывания внутри Атмана,
ние есть соединение субъекта и объекта». В «Спанда карике» [2.4.] находясь в теле. Это [именуется] свадхьяя. [Когда] этот [процесс]
также сказано: совершается в присутствии ученика, учитель объединяет свое «Я»
«Вкушающий благодаря вкушаемому пребывает повсюду и с Атманом ученика, очищая сознание и давая Освобождение
везде». посредством погружения [собственной] праны в апану ученика.
[Таким образом, поднесение праны апане] в жертвоприношении
Деятельность всех чувств, другие деятельность праны, иные са- свадхьяи утверждает ум в состоянии высшего блаженства. Вдох счи-
мососредоточенность на огонь йоги жертвуют, освещенный зна- тается первым, выдох — последним. Первой падой (шл. 29)
нием. /27/ подразумевается обращение объектов чувств вовнутрь. Второй
Другие жертву вещами, жертву тапасом, жертву йогой, самоис- [падой] описывается великий опыт развоплощенности. Поэтому
следование, знание усердно приносят в жертву, стойкие в обе- свадхьяя яджня отличается от джняна яджни. Так описываются два
тах. /28/ пути сдерживания пран и расширения ума в Атмане учеником и
Учителем. Посредством жертвоприношения пран [обретается опыт]
[Иные] посвящают все чувства, ум [и прану], состоящую из дыха- в волнах высшего блаженства, [переживаемый в тончайшем] успо-
ния, выходящего изо рта и ноздрей [а также исходящую] снизу с коении дыхания. Знающие Истину знают все эти виды
мочой и т. д., огню однонаправленного сознания, который есть жертвоприношений, начиная с дравья яджни и заканчивая джняна

70 71
яджней. Благодаря этому они очищаются от всех грехов. Великая Лучше одного лишь вещественного жертвоприношения — жер-
иллюзия, коренящаяся в двойственности, [становится] вырванной твоприношения знания, о Губитель врагов! Все действия,
с корнем. Партха, заключены в знании. /33/

Все эти знатоки жертвоприношения, жертвой сразившие грех, [Значение] этой [шлоки] таково: жертвоприношение, освященное
вкушающие амриту как остаток от жертвы, идут в Вечный Брах- знанием, лучше только вещественного жертвоприношения (дравья-
ман. /30/ майя). Суффикс майя [в этом слове] означает «только». Итак, зна-
Если в этом мире нет жертвоприношения, откуда [взяться] всему ние — основа всех действий.
остальному, о Лучший из Куру? /31/
Это познай — поклонением, вопрошанием, служением. Тебя на-
«Остаток от жертвы» — принятие остатков от жертвы, а также вку- ставят знанию знающие, видящие Истину, /34/
шение оставшегося, удовлетворяющее чувства. Это — вкушение
амриты, высшего блаженства и запредельного блаженства, которое Познай это знание почитанием с преданностью, задаванием во-
есть погружение сознания в собственный Атман. Оно позволяет просов, через практику доводов и возражений и т. п.
творить по желанию, подобно Брахме. [Здесь] следует прекратить Таким образом, «знающие» — это твои собственные чувства, по-
[объяснение из-за боязни] обнародования высочайшей тайны. По- стигающие объекты. [Очищенные], они наставят, дадут прибли-
скольку [сообщение слишком] многого заставляет исчезнуть вкус зиться к Истине (таттва), поскольку они видят Истину. Как ска-
тайны, которая осознается [лишь теми, чьи] телесные субстанции зано: [«Йога сутры»: 1.48]
находятся в равновесии от вкушения великого лекарства, создан- «Способ [осуществления] йоги — сама йога».
ного Традицией Учителей, удовлетворенных учениками, с предан- «В ней — постижение, несущее Истину».
ностью служившими их стопам. Другие толкуют, что «знающие» означает людей, но при таком
Другие комментаторы дают иные толкования [на эту шлоку]. Их понимании даже то, чему наставляет Бхагаван [Шри Кришна], не
толкования и толкования наших учителей должны быть сверены с было бы Истиной. Разъяснение таково: даже при других побужде-
разумностью. Как иначе можно продратся сквозь ошибочные тол- ниях [кроме обретения знания] люди обретают знание таким, как
кования [других]? оно есть от «знающих» [т. е. чувств], благодаря преданности и т. д.,
таков смысл.
Так множество видов жертвоприношений направлены в уста
Брахмана. Знай, все они рождены из деятельности, познав это, Познав которую, ты не впадешь в заблуждение, Пандава! Так ты
ты освободишься. /32/ узришь все существа в Атмане, а затем во Мне. /35/

Все эти жертвоприношения предназначены для обретения «уст», При обретении Моей изначальной формы [понятия] «в Атмане»
т. е. врат Брахмана. В них имеется связь со [всеми] действиями. По- и «во Мне», [т. е. в Боге], обладают равным значением. Слово
знав это, ты освободишься от связанности. «затем» используется [здесь] для заполнения строки. При обрете-
нии единства Аммана и Ишвары откуда взяться отличию? А при от-

72 73
сутствии единства [подобное] представление невозможно. Как Йогой отреченный от деятельности, знанием отсекший сомне-
было сказано выше: ния подобен Атману, деяния его не связывают, Дхананджая! /41/
«Все действия полностью» [Б.Г.4.33].
Это [следует] разъяснить. Смысл первого слова означает, что даже Отречение от действий происходит благодаря йоге, не иначе. Это
а-дхарма может быть уничтожена. Второе слово [в выражении] «все было разъяснено, и будет еще разъясняться.
действия» означает, что [знание] выраженное действием — безгра-
нично. [Третье слово] «полностью» объясняется далее [шл. 36–40], Поэтому, порожденное незнанием, пребывающее в сердце сом-
начиная со слов: «Даже если...», и заканчивая словами: «...для сом- нение мечем знания отсеки, пребывай в йоге, поднимись, о Бха-
невающейся души». рата! /42/

Даже если ты из всех грешников грешник наивысший, через Рассекая сомнение, следуй йоге, которая есть искусство действий.
весь океан [греха] на лодке знания ты переправишься. /36/ Затем поднимись и исполняй предписанные долгом действия.
Как горящие поленья огонь превращает в пепел, Арджуна, огонь Да будет благо!
знания всю карму обращает в пепел также. /37/
Ничто подобное этому очищающему знанию в этом мире не ве-
домо, в свое время преуспевший в йоге его сам достигнет. /38/ Резюмирующая шлока
Верующий обретает знание, еще большее [знание обретает]
сдерживающий чувства. Обретя Знание, высшего Покоя он бы- На что бы взор твой ни упал, чего бы ты ни пожелал,
стро достигнет. /39/ какие бы действия ни совершил — благим результатом
Незнающая, неверующая, сомневающаяся душа погибнет. Нет в всего насытятся боги в форме чувств.
этом мире и в ином счастья для сомневающейся души. /40/
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
В горящий огонь знания, рожденный из практики, следует бросить Учителем Абхинавагуптой, четвертая глава.
[сомнение], являющееся сильным препятствием. Нет ничего рав-
ного знанию по очистительности. В действительности, ничто иное
не может превзойти его по очистительной [силе]. Здесь следует
остановится из-за боязни [сказать] слишком много. [Арджуна] по-
знает очистительную [силу] этого [знания только тогда, когда] ста-
нет совершенно пробужденным, ведь вера [в это знание] и отсут-
ствие сомнений появляются при наличии веры [в существование
высшей Реальности, Брахмана]. Отсутствие сомнений не может
возникнуть без учительской передачи, поскольку она разрушает все
сомнения. Сомневающийся не знает ничего из-за неверия. Поэ-
тому следует быть несомневающимся.

74 75
То положение, которое достигается санкхьей, достигается йогой.
«Едина санкхья и йога» — кто зрит так, тот [воистину] видит. /5/
Глава 5 Отречение, о Сильнорукий, трудно достичь без йоги. Мудрец,
приобщенный к йоге, Брахмана достигает без промедления. /6/
Приобщенный к йоге, очистивший себя, себя победивший, чув-
ства победивший, тот, чей Атман — сущность всех существ, даже
Арджуна сказал:
действуя не пятнается. /7/
Отречение от действий, о Кришна, и йогу ты превозносишь. Что
же одно из них лучше, скажи об этом мне определенно. /1/
[Йогин], чей Атман является сущностью Атмана всех существ, даже
совершая все действия, не пятнается [ими], поскольку он утвер-
Что является главным; отречение или йога? Такой вопрос с сомне-
дился [на пути] отречения чувств.
нием [задает Арджуна].

Бхагаван сказал: «Я ничего не совершаю» — приобщенный, знающий истину так


И отречение и карма-йога, оба — средства Освобождения. Но из должен думать, видя, слушая, прикасаясь, обоняя, вкушая, идя,
этих двоих — деятельности и отречения — карма-йога выделя- спя, беседуя, испражняясь, хватая, открывая глаза, закрывая.
ется. /2/ «С предметами общаются органы чувств», — так утверждать он
должен. /8–9/
Хотя отречение и йога существуют каждая по отдельности, но, объе- Тот, кто действует, отринув привязанность, Брахману деяния от-
динившись, обе наделяют освобождением. Не может быть отрече- давая, тот грехом не пятнается, как лист лотоса водой. /10/
ния без йоги, и не может быть йоги [без отречения]. Телом, умом, разумом или даже отрешенными чувствами йогины
совершают действия, отрекаясь от привязанностей ради само-
Тот известен как вечно отреченный, кто не ненавидит и не же- совершенства17. /11/
лает. Лишенный двойственности, о Сильнорукий, он легко из-
бавляется от оков. /3/ Отрешенные йогины совершают действия поочередно телом,
[умом] и т. д., но не зависят от них, благодаря отсутствию привя-
Поэтому тот саньясин, кто во всякое время отрекается от желаний и занности.
ненависти ума, поскольку его разум свободен от двойственности,
гнева и иллюзии. Он легко достигнет Освобождения. Приобщенный [йоге], оставив плод деяния, достигает непрехо-
дящего покоя. Неприобщенный, действуя из желания, привя-
«Санкхья и йога различны» — так дети утверждают, а не познав- занностью к плоду связывается. /12/
шие. Пребывающий в одной из них достигает плода обеих. /4/
17Sh. V.: saga tyaktvātmśuddhaye
Не существует разделения: «это — санкхья, а вот это — йога». Они «отрекаясь от привязанностей, ради самоочищения».
вечно взаимосвязаны. Нет Знания без йоги, а йоги нет без него. Поэ- K. V.: saga tyaktvātmasiddhaye
тому их отношения — это единство. «отрекаясь от привязанностей, ради самосовершенства».
76 77
«Непреходящий» означает «непрерывный». Это значит, что [покой] тала бы адришта. Это утверждается предыдущей [шлокой], следую-
не покидает [такого йогина]. щая утверждает, что это в равной мере относится ко всем людям,
[погруженным] в сансару.
От всех деяний умом отрекаясь, счастливо пребывает вопло-
щенный Властитель в городе с девятью вратами, не действуя и к Великий, Он не принимает ничьих грехов, а также благодея-
действиям не побуждая. /13/ ний, — незнанием покрывающим Знание, введены в заблужде-
ние живые существа. /15/
Как человек, находящийся в доме, не связан [с внешними измене-
ниями] самого дома, ветшанием и прочим, также по отношению к Грехи и т. п. не производятся Им, они творятся изначальным не-
дому — телу, украшенному девятью окнами глаз и т. п. у Меня, [т. е. знанием, как [в случае человека] ошибочно принимающего яд за
Атмана], нет связи. нектар. Поэтому:

Ни деятельности, ни деяний мирских не создает Господь, ни сое- Для тех же, у кого знанием Атмана незнание уничтожено, Это
динения действия и плода. Это делает изначальная Природа. /14/ их знание, как солнце, являет высшее То. /16/

Атман не совершает ничего [по отношению] к чему-либо или к При уничтожении незнания посредством Знания Самосущий Свет
кому-либо. Его действия [производятся] изначальной Природой, Знания обретается сам по себе, как при уничтожении тьмы [све-
поскольку у Него нет желания результата. Господь, который есть том] солнца. При устранении сомнения нектар сам производит
Сущность Сознания, являющийся Высшей Реальностью, Изна- нектар.
чальной природой Света, Блаженства, Самодостаточности, лишь Это [происходит когда] ум и разум сосредоточены [на Пара-
изначальной Природой приводит в действие совокупность творе- мешваре] и при отстранении от других действий. Чтобы выразить в
ния, поддержания и разрушения. Он никогда не может утерять даже том уверенность, сказано:
умозрительно Свою изначальную Природу. Таким образом, поло-
жение Деятеля никак не может быть отделено от деятельности. Постигая То, познавая себя в Том, в Том утвердясь, поставив То
[Если бы] деятельность отсутствовала в действительности, откуда высшей Целью, уходят в То они безвозвратно, знанием уничто-
брался бы результат? Что есть связь действия и результата? [Слово] жив грехи. /17/
«карма» [означает] действие и результат действия. Результат и дей- Памятующие Его, в соприкосновении с Ним выполняющие
ствие [нераздельны], как при изготовлении горшка гончарный круг, свои действия, в них не погружаются, как Солнце [не погружа-
палка и вращение не различаются [в конечном результате]. Поэ- ется] в тину. /18/
тому Парамешвара, Который есть Сознание и Самодостаточность,
проявляется в каждом из них. Заключение таково: действие не от- Поскольку [ими осознается, как было сказано:] «Это делает изна-
лично от его результата. чальная Природа», их незнание уничтожается. Об этом состоянии
Отсюда, при отсутствии [связи] между действием и результатом, сказано:
не могло бы быть никакого плода у выполнения обряда, не рабо-

78 79
В украшенном мудростью смиренном брахмане, в корове, слоне, Наслаждения, рожденные из соприкосновения, — источник
собаке и даже в собакоеде мудрый видит Единое. /19/ страдания. Они имеют начало и конец, Каунтея, не радуется им
мудрый. /22/
У [истинных] йогинов нет мысли по отношению к брахману: «служа
ему, я обрету благие заслуги». По отношению к корове [он] не счи- Он воспринимает все наслаждения, порожденные внешними
тает ее очищающей. Слон не принесет ему богатство. По отноше- объектами, как причину страданий и непостоянные.
нию к собаке он не считает ее нечистой и оскверняющей, и даже
по отношению к собакоеду он не считает его грешным и неприка- Кто еще здесь, не освободившись от тела, может усмирить
саемым. Поскольку они всё видят равно, им нет необходимости порыв, порожденный желанием и гневом, тот йогином, тот счаст-
действовать [согласно своему видению]. Как сказано [в «Виджняна ливым считается18. /23/
Бхайраве» 100]:
«Качество Сознания есть во всех телах, здесь нет никакого раз- Для такого [йогина] нетрудно вплоть до последнего часа тела [сох-
личия. Поэтому переживающий все, как тождественное Ему, [ста- ранять осознанность]. Если он способен терпеть хотя бы мгнове-
новится] победившим бытие [сансары]». ние побуждение, рожденное от вожделения и гнева, им достигается
[Слово] «переживающий» подчеркивается в этой шлоке, указы- нескончаемое счастье.
вая на Знание, а [не на действия]. Далее говорится какое поведение
То, что есть внутреннее Счастье, внутренняя радость, внутрен-
[выделяет такого йогина].
ний Свет — есть, о Партха, высшая йога, ее достигает ставший
Брахманом. /24/
Не должен радоваться обретению приятного и скорбеть обрете-
нию неприятного, познавший Брахман, невозмутимый, с устой- Йогин радуется счастью внутри, не обращая внимания на внешнее.
чивым разумом пребывающий в Брахмане. /20/ Именно там он обнаруживает Свет [Абсолютной Реальности]. Но в
повседневной деятельности он может вести себя подобно глупцу,
У этого йогина, кто [все видит] равным, благодаря его привержен- как сказано: «он может напоминать идиота» [«Парамартхасара» 71].
ности Брахману, не имеющей конца, нет разделения на друзей и
врагов, которое [в действительности] является только внешним. Достигают брахманирваны риши, грехи уничтожившие, обуздав-
шие себя, преодолевшие двойственность, действующие во благо
Не привязанный к внешним соприкосновениям, он в Атмане всех существ. /25/
обретает счастье. Духом преданный йоге Брахмана, он наслаж-
дается непреходящим блаженством. /21/ Это [состояние] достигается теми [йогинами], чей узел сомнения и
двойственности уничтожен.
[Выражение] «внешним соприкосновениям» означает привязан-
ность к внешним объектам, которой нет [у такого йогина]. О том, 18Sh. V.: sayukta sasukhīnara 
как он думает, сказано: «тот человек впряженный, он счастлив».
K. V.: sayogīsasukhīmata 
«тот йогином, тот счастливым считается».

80 81
От вожделения и гнева отрешенные, познающие Атман, обуз- лает] в отношении аскез. Знающий Сущность Господа (Бхагават-
дывающие ум подвижники близки к брахманирване. /26/ таттвам видан), даже пребывая [в теле] достигнет Освобождения.
Да будет Благо!
Этими [йогинами] во всех состояниях [сознания] Высшая реаль-
ность, Бытие Брахмана воспринимается, не прекращаясь ни на
мгновение. Резюмирующая шлока
Выведя внешние соприкосновения наружу, направив взгляд меж- Воспринимающий все существа в единстве, даже совершая
ду бровей, уравняв прану и апану, через ноздри проходящие, /27/ поступки, подобно глупцу, освобождение обретает.

«Выведя внешние соприкосновения наружу» [означает] «вынеся их Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
наружу» (букв. «обестелесив» их). «Направив взор между бровей» Учителем Абхинавагуптой, пятая глава.
[означает] «между правым и левым глазом», которые суть гнев и
привязанность. Все чувства, которые обозначаются словом «взор»,
должны быть направлены в это особое место, которое лишено их
(гнева и привязанности). «Прана и апана» [означает] дхарму и а-
дхарму. [Йогин], пребывая в равновесии, относится к ним, как к ко-
лебаниям ума (читта вритти), внешним и внутренним. [Слово]
«ноздри» (наса) указывает на колебания ума, проявляющиеся как
неуравновешенность и коварство [ума] под воздействием гнева
и т. д. [Все это должно быть вынесено] вовне.

сдерживающий чувства, сердце и разум мудрец, приверженный


Освобождению, отрешенный от желаний, страха и гнева, всегда
свободен. /28/

Таким образом, йогин, хоть и занятый совершением всех действий,


свободен.

Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами,


всех миров Великого Владыку, друга всех существ, Меня познав,
[он] обретет Покой. /29/

[Махешвара, Великий владыка] — вкуситеь плодов всех жертв, по-


тому что [жертвователь] отрекается от плодов. Тоже самое [он де-

82 83
«Умиротворенный» означает свободный от эго. [Пребывающий] в
Атмане с недвойственным сознанием свободен от [двойственно-
Глава 6 сти]: жары и холода, страсти и ненависти.

Знанием и познанием удовлетворенная душа, недвижимая, по-


Бхагаван сказал: бедившая чувства, приобщенным йогином именуется, [который]
Не привязанный к плодам деяний, совершающий должные дея- равным видит железо, гальку и золото. /8/
ния — это отреченный, это йогин, а не тот, кто не зажигает огня Благожелательный к друзьям и врагам, стоя посередине по от-
и не исполняет обряда. /1/ ношению к ненавистникам и родным, святым и грешникам,
Что отречением именуют, знай, то есть также и йога, о Пандава. мысля их равными — освобождается. /9/
Без намерения к отречению не может быть йогином никто. /2/
Для стремящегося к йоге мудреца действие считается средством. «Друг» (сухрит) есть тот, чье сердце светит бескорыстно. Дружба —
Для достигшего йоги умиротворенность считается средством. /3/ [взаимное чувство притяжения] друг к другу. Враждебность — [чув-
ство отвержения] одного от другого. Безразличие — отсутствие
[Слово] «мудрец» означает «наделенный Знанием». [Слово] «дей- обоих. Находящийся посредине [нейтральный] частично — кому-то
ствие» (карма) — «[выполнение] обязанностей». «Средство» (ка- друг, частично — враг. Ненавистник есть тот, кто не способен сдер-
рана) — «способ [обретения йоги]». «Умиротворенность» (шама) — жать ненависть. Родственник — кто связан происхождением и пр.
«отречение ради обретения этого состояния [йоги]». [Повторно ис- Равный ко всем [йогин] пребывает в самадхи. Он [равен также по
пользуемое слово] «средство» (карана) говорит о том, что оно отношению] к святым и грешникам, оставаясь [в стороне]. [Такой
является условием [обретения йоги]. йогин] шаг за шагом освобождается из сансары.
Для таких почитаемых [йогинов необходимо]:
Когда он ни к объектам чувств, ни к деяниям не привязан, и ото
всех намерений отрешен, тогда он считается достигшим йоги. /4/ Йогин должен вовлекать себя в йогу, в уединении пребывая. Оди-
Пусть он вознесется к собственному Атману и не низвергается нокий, свой ум усмиряя, без устремления, без обладания. /10/
вниз от собственного Атмана. Атман друг Себе и Атман же Себе Уже здесь теми побежден мир, чей ум пребывает в единстве. Не-
враг. /5/ погрешим единый Брахман, поэтому в Брахмане они пребы-
Друг собственный Атман для того, кто сам себя победил. Не по- вают20. /11/
бедивший себя действует во вражде, словно враг самому себе. /6/ В чистом месте установив для себя устойчивое сидение, ни вы-
Для победившего себя, умиротворенного, в высшем Атмане сокое, ни низкое, [покрытое] тканью, шкурой оленя или кушей
[все] мыслится равным, в жаре и холоде, счастье и страдании, а сверху, /12/
также в чести и бесчестье19. /7/ ум сосредоточенным сделав, сдерживая деятельность сознания
19 Sh. V.: paramātmāsamāhita  ihaivatairjita sargoye
ā sāmyesthita mana |
20

«с высшим Атманом единый»… nirdo


a hisama brahmatasmādbrahmaitesthitā ||
K. V.: parāmatmasusamāmati  Эта шлока отсутствует в редакции Шанкары.
«в высшем Атмане [все] мыслится равным»…
84 85
и чувств, сидя в асане, следует приобщаться к йоге ради самоо- нием, именуемое йогой. В этой йоге решительно следует упраж-
чищения. /13/ няться, сознанием, отвратившимся ото всего. /24/
Держа ровно тело, голову и шею, неподвижно и стойко, себя ус- Помышлениями порожденные желания оставляя все без
покоив, глядя на свой кончик носа, по сторонам не глядя. /14/ остатка, ум и соединение чувств обуздывая полностью, /25/
С успокоенным духом, отогнав страх, пребывая в обете брахма-
чарьи, укротив ум, думая обо Мне, приобщенный, пусть сидит Слово «там» указывает на контролируемый ум, который успокаи-
он, устремляясь ко Мне. /15/ вается в себе. [Слово] «окончательное» указывает на йогина, кото-
Так, всегда упражняясь в себе, Мой преданный не уклоняясь рый познает нескончаемое счастье от отсутствия загрязненности,
умом, покоя, места высшей нирваны, находящегося во Мне, до- происходящей от [чувственных] объектов. Обретя высшее [сча-
стигает. /16/ стье], он теряет интерес к обретению низшего [счастья] богатства,
Не для переедающего йога, не для недоедающего, не для много жены, детей и прочего. Йога есть обретение тождества [с высшей
спящего, не для [излишне] бодрствующего, о Арджуна. /17/ Реальностью]. Иное [счастье] для ума проходит. Такова собствен-
Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в действиях, ная природа этой [внешней] реальности. [Такой йогин] не колеб-
умеренного в сне и бодрствовании йога становится уносящей лется даже перед чрезвычайными [бедствиями]. Он может коле-
страдания. /18/ баться лишь первое мгновение, под влиянием своих прежних сам-
Когда усмиряемый ум пребывает в Атмане, не соприкасаясь с скар, или из чувства сострадания к другим, но не как глупец,
желаниями, вовлеченным он тогда именуется. /19/ [который думает]: «Я погиб! Что будет со мною?» и т. д. [Йога] есть
Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мер- разделение со страданием и соединение со [счастьем], поскольку
цает и не гаснет, также и усмиряемый ум йогина, вовлекаемый в йогин, всегда предающийся созерцанию с верой, рожденной из уве-
йогу с Атманом. /20/ ренности в существовании [Брахмана], без сомнения [свободен от
страданий]. Слово «с сознанием, отвратившимся от всего» [озна-
«Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мерцает...» чает йогина], чей ум стоек и не отвращается от обретения высшей
также йогин [остается невозмутим] благодаря [усилию] по очищению цели, но отвращается от сансары, [являющейся] множеством стра-
ума от колебаний [вызванных внешними] объектами и т. п. даний. Метод отвержения желаний — отвержение желаний резуль-
татов (самкальпа). Об этом сказано:
Где успокаивается сознание, сдерживаемое практикой йоги, там
оно, видя самого себя в Атмане, удовлетворяется. /21/ Постепенно следует [их] успокоить разумом, укрепленным стой-
Там — окончательное счастье, воспринимаемое [лишь] через костью. Сделав ум пребывающим в Атмане, ни о чем не следует
буддхи, превосходящее чувства. Кто познает его, там пребывая, думать. /26/
воистину не уклоняется. /22/ Куда бы не устремлялся ум — непостоянный, неустойчивый, от-
Обретя его, [единое] без второго, [йогин] понимает, что нет до- туда его извлекая, следует привести его под волю Атмана. /27/
стижения выше. Пребывая в нем, страдания тяжестью он не по- Этот йогин, с умиротворенным умом, с успокоенным раджа-
трясется. /23/ сом достигает наивысшего счастья, бытия Брахмана без-
Следует познать это [знание], разрушающее связи со страда- грешного. /28/

86 87
Так, всегда приобщаясь Атману, йогин, обуздывая ум, легко пре- Бхагаван сказал:
дельное блаженство соединения с Брахманом достигает. /29/ Без сомнения, о Сильнорукий, ум трудноукротим и подвижен,
Атман, пребывающий во всех существах и все существа в Ат- но практикой, Каунтея, и отречением он укрощается. /36/
мане, зрит приобщенная к йоге душа, повсюду видящая Един-
ство. /30/ Двумя [словами] «той» и «этой» [выражается] воспринимающий —
«Тот», и воспринимаемое — «это». Брахман именуется ясно вос-
Только таким путем [описанным в этой шлоке] йогинами легко об- принимаемым, благодаря внутренним практикам, переданным от
ретается Брахман, а не хатха йогой и пр. Бхагавана по цепи ученической передачи, но по причине неустой-
чивости негодного ума Он не воспринимается напрямую и кажется
Кто видит Меня во всем, и все во Мне видит, для того Я не про- далеким. [Слово] «беспокойный» [означает ум, который] мучает
паду, и он для Меня не пропадет. /31/ видимым и невидимым образом. Он «силен» — он могуч, он «упо-
рен» — от деятельности его невозможно отклониться. Теперь ответ
Следует созерцать Атман во всех существах (сарвабхутастхам ат- [на вопрос Арджуны]:
манам) пребывающий в форме субъекта (грахака, воспринимаю-
щего опыт). Посредством знания, воспринимающего все существа Без отречения йога труднодостижима, таково Мое мнение. Упра-
в Атмане, следует объединиться [с Ним]. Благодаря ему возникает вляющий собой, сдержанный, способен достигнуть, [ее] прак-
уравновешенность, [которая] и есть йога. Таков смысл, говоря тикуя. /37/
кратко. Более подробно это описано мною в «Деви стотра вива-
ране» в главе, посвященной опровержению доктрины двойствен- Благодаря отречению (вайрагья) уничтожается беспокойство [ума]
ности. Ее следует внимательно изучить. от объектов [чувств]. Благодаря практике (абхьяса) постепенно
утверждается путь Освобождения. Применяться должны они оба.
Во всех существах находящегося, кто почитает Меня, пребывая
Как сказано автором [«Йога сутры»]:
в единстве, повсюду совершая деяния, этот йогин действует во
«Применение их обоих [приводит] к прекращению возбуждения
мне. /32/
ума». [Й.С.1.12.]
Сверяясь с Атманом, кто повсюду единство видит, Арджуна, в
счастье или в страдании, тот высшим йогином считается. /33/
Арджуна сказал:
[Йогин] наделенный Знанием, един с Вездесущим Господом. Такой Неотрешенный, но наделенный верой, от йоги умом отклонив-
знающий, пребывая повсюду, не пятнается [кармой]. шийся, оскверненный на праведной дороге, сбитый с толку на
пути Брахмана; /38/
Арджуна сказал: от множественного ума потерявшийся, пребывающий под вла-
О той и об этой йоге сказано Тобой, как о Единстве, о Мадхусу- стью заблуждения, не достигнув совершенства в йоге, каким
дана. Ее я не вижу из-за неустойчивости опоры. /34/ путем идет, о Кришна?21 /39/
Ум неустойчив, о Кришна, беспокоен, силён и упорен. Его удер- 21Sh. V.: ayati śraddhayopetoyogāccalitamānasa
жать, я считаю, очень трудно, как ветер. /35/ aprāpyayogasa siddhi kā gati k
agacchati

88 89
Отпав от обоих, разве не гибнет он, подобно разорванной туче, На определенной стадии Освобождения он родится в семье йоги-
не устоявший, о Сильнорукий, разве не гибели достигает? /40/ нов. О таком [рождении] сказано: «труднодостижимое». Рождение
Это, сомнение, Кришна, благоволи рассеять полностью, ибо ни- в аристократической семье — препятствие к обретению Осво-
кому иному, кроме тебя, невозможно разрешить сомнение это. /41/ бождения.

Бхагаван сказал: Там он обретет [достигнутое] в прежних воплощениях единение


О Партха, ни здесь, ни там ему гибель не ведома. Никак не с мудростью и вновь устремится к совершенству, о сын Куру. /45/
может творящий благодеяния дурным путем идти. /42/ Благодаря прежней практике, он привлечется к ней помимо воли,
ведь желающий познать йогу превосходит шабда брахман. /46/
Для падшего йогина нет гибели ни здесь, ни в том мире, поскольку
вера его нерушима. [Поскольку] он следует путем, указанным Гос- [Слово] «помимо» означает то, что приводит независимо от воли,
подом, а не путем преходящих [ведических ритуалов]: агништомы лишь силой практики йоги. Это не является [чем-то] обычным, по-
и т. д., для него нет гибели в обоих мирах. скольку в этом есть превосходство над шабда брахманом, в виде изу-
чения мантр и пр. и независимость от этого.
Достигнув, благодаря благодеяниям, [райских] миров и проведя
[там] множество лет, в чистом благословенном доме падший Благодаря упорству, управляющий умом йогин, очищенный от гре-
йогин родится. /43/ хов, множество рождений познавший, идет высшим путем. /47/

Слова «множество лет» означают «три года Вишну». Слово «благо- Тогда упорный [йогин], желающий познать йогу посредством прак-
словенном» означает тех, в чьих умах Господь занимает [наиваж- тики, по оставлении тела обретает состояние Васудевы. Оно не об-
нейшее] место. ретается в [течении одного рождения] в этом теле, но в результате
практики многих рождений. Без сомнения, падший йогин влечется
Или же он родится в славном семействе йогинов, рождение по- к достижению Господа и не влечется к обретению [чего-либо] иного.
добное этому труднодостижимо в мире. /44/ [Далее] о превосходстве йоги сказано:

Аскетов превосходит йогин, и даже джнянинов он считается


«Неотрешенный, но наделенный верой, от йоги умом отклонившийся, не выше, выше кармы йогин, поэтому будь йогином, Арджуна! /48/
достигнув совершенства в йоге, каким путем идет, о Кришна?/38/»
K. V.: ayata śraddhayopetoyogāccalitamānasa
lipsamāna satā mārga pramūhobrahmaa pathi
Ранее уже описывалось превосходство [йогина] над аскетами (та-
anekacittavibhrāntomohasyaivavaśa gata  пасвинами). Поскольку плод йоги — Знание, он превосходит джня-
aprāpyayogasa siddhi kā gati k
agacchati нинов. Он превосходит карму, поскольку [он воистину знает], что
«Неотрешенный, но наделенный верой, от йоги умом отклонившийся, следует делать.
оскверненный на праведной дороге, сбитый с толку на пути Брахмана; /38/
[Далее] говорится, что хатха йога не приводит к совершенству,
От множественного ума потерявшийся, пребывающий под властью
заблуждения, не достигнув совершенства в йоге, каким путем идет, о Кришна? поскольку она лишена [веры] в Бога.

90 91
Среди всех йогинов Меня, пребывающего внутри Атмана, кто с
верой почитает, тот высшим из единых со Мной считается. /49/
Глава 7
Среди всех йогинов тот, кто, сосредоточив ум на Мне, почитает
Меня с верой и преданностью, обретя их через служение стопам
Учителя, принадлежащего к учительской преемственности и не
Бхагаван сказал:
иначе, тот — лучший йогин, единый с Парамешварой. Знание Иш-
Как преданный Мне умом, приобщенный йоге, Мне предается
вары именуется превосходящим все.
без сомнения и всецело, ты узнаешь, о Партха, внемли. /1/
Да будет благо!
Это знание (джняна), познав которое здесь больше познавае-
мого не останется, тебе Я вместе с познанием (виджняна) пове-
даю всецело. /2/
Резюмирующая шлока
Лишь благодаря обретению Имени Господа обретается все, [Слова] джняна и виджняна [означают] знание и действие. Благо-
как рис плодоносит при наступлении дождей. даря приверженности знанию и действию не остается ничего не-
познанного.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
Учителем Абхинавагуптой, шестая глава. Среди тысяч людей один движется к совершенству, но даже из
достигших совершенства лишь один знает Меня воистину. /3/

Не все пригодны для [познания] этой Реальности. Ей следует


усердно служить, ибо она труднодостижима. [О ней] сказано:

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи и ахамкара —


такова моя Пракрити, восьмерично поделенная. /4/
Это — низшая природа, но знай от Меня, есть иная, высшая, ко-
торая есть сущность жизни, о Сильнорукий, ею поддерживается
эта вселенная. /5/
Она — источник всех существ, осознай это. Я — всей вселенной
исток и успокоение. /6/

«Постигни», знай через практику и опыт [высшую Реальность], ко-


торая есть Я — сущий Васудева, проявление и растворение всего.
Хотя Я пребываю повсюду, Я превосхожу пракрити, пурушу и пуру-
шоттаму. Нет различия между санкхьей и йогой. Так утверждается.
92 93
Меня превыше нет ничего, о Завоеватель богатств! На Меня на- «Семя» (биджа) — тонкая причина [всего]. «Сила лишенных
низано все это, как ожерелье на нити. /7/ желания и влечения» — сила, поддерживающая все существа.
[Слово] «желание» (кама) означает волю — форму Абсолютного
«Как ожерелье на нити» [означает] «подобно тому, как нить, со- Сознания, которая не отличается от различных объектов: горшков,
крытая внутри, невидимо связывает [бусины], так же Я пребываю ткани и т. п. Воля (иччха) — Шакти Господа, которая неотделима ни
повсюду». от чего. Ее свойство — принятие [различных форм:] горшков, тка-
ней и пр. Для знающего — это изначальная форма Абсолютного
Я — вкус в воде, Каунтея; Я — свет луны и солнца, пранава в Сознания. Как сказано в «Шива упанишаде», [т. е. «Виджняна
Ведах, звук в эфире, человечность в людях. /8/ Бхайраве». 98]:
«При появлении желания или знания следует поместить [в них]
Я — вкус в воде, который ощущается повсюду, [в океанах, прудах сознание, с умом и буддхи [не отвлекающимися] ни на что иное, [а
и реках]. Я — общий [вкус], который не отделим от сладкого и т. п. только на это, как] на Атман. Затем [наступает] видение Сущност-
[Я] — свет, лишенный яркости и мягкости. Звук, который в ной Реальности». «При появлении» (здесь) не означает внешние
эфире, — т. е. звук, единый с эфиром, выражающий [основное] объекты. Те, кто избегая (правильного) толкования, толкуют его
качество эфира. Звук, именуемый [анахата], производимый без со- так, что «следует» служить трем путям22, каждый из которых погло-
единения и разъединения [каких-либо] взаимодействующих [объ- щает предыдущий», те не знают толкования тайного (учения) Гос-
ектов], но познаваемый сонмом йогинов в сердечной сфере Брах- пода, передаваемого традицией, достойной почитания.
мана, который является совокупностью всех Шрути, есть Сущность
Господа. [Словом] «человечность» обозначается всепоглощающий Какие бы состояния: саттвические, раджастические, тамасти-
опыт: Я — Человек. ческие не были, из Меня они исходят, знай это. Не Я в них, но
они во Мне. /12/
Я — чистый аромат в земле, свет в огне, жизнь во всех существах, Этими тремя гунами, составляющими природу, весь этот мир
тапас всех аскетов. /9/ введен в заблуждение. Он не знает Меня, от них не зависящего,
Вечного. /13/
Качество аромата — единственное свойство земли. Оно по своей
природе чистое. Зловоние происходит от примеси других элемен- 22 Под тремя путями имеется в виду популярное в нормативном, пураниче-

тов. Как сказано: ском индуизме утверждение: «Если у тебя есть Дхарма – будет Артха, если будет
«От преобладания над качеством земли качества огня возникает Артха – будет Кама. А если будет Кама – будет и Мокша» (дхарма, артха и кама,
соответственно, подразумеваются под этими тремя путями) Из этого делается
зловоние. А от воды [запах] нейтральный».
вывод, что главное – выполнять свои социальные обязанности, что принесет бо-
гатство и высокое положение в обществе в результате накопления хорошей
Как семя всех существ знай Меня, Партха, Вечного, Я — разум кармы, что, в свою очередь даст возможность получать наслаждение и удовлетво-
мудрых, и героизм героев — Я. /10/ рить все желание, а освобождение при этом наступит автоматически, без каких-
Я — сила сильных, лишенных желаний и влечений. Я — не про- либо специальных усилий. Абхинавагупта отвергает этот тезис, т. к. простое удо-
влетворение желаний на материальном уровне без каких-либо практик работы с
тиворечащее дхарме желание в существах, о Бык Бхарата. /11/
сознанием ведет только к увеличению их числа, но не к освобождению.

94 95
Cammвa [и другие гуны] — из Меня, но не Я — из них. Поэтому все Те, кто, обретя это [человеческое] тело, предназначенное для по-
наполнено Господом. Все осознается посредством Богосознания. стижения высшей Реальности, не стремятся ко Мне, — злодеи, худ-
Приверженный множественности объектов не может достигнуть шие из людей, глупцы, maмастичные асуры. Таково величие майи.
таттвы Господа, но тот, кто целиком привержен в уме мысли, что
«Васудева есть все», тот, кто обладает подобным знанием, обретает Четыре вида праведных, которые служат: несчастные, пытли-
сущность Господа, он благословляется милостью Шакти (шакти- вые, стремящиеся к выгоде и знающие, о Бык среди Бхаратов!
пат), проявляющейся после устранения кармы множества рожде- Те, кто почитают Меня — праведны, их четыре категории23. /16/
ний: удовольствия и страданий. Такую великую душу, осознающую, Из них знающий, вечно приобщенный, выделяется преданно-
что «Васудева есть все», очень трудно найти [в мире]. Тот, кто не стью Единому. Я знающему дорог превыше всего, и он дорог
осознал это, вводится в заблуждение миропроявлением, состоящим Мне. /17/
из гун: саттвы и т. д. Он не достигает таттвы Васудевы, превосхо- Все они возвышенны, знающий же Атману подобен, так пола-
дящей гуны. гаю, ибо он, пребывая в единстве, Атманом, Мною [ведом], на
Далее говорится, почему [люди], пребывая в состоянии [омра- Высшем Пути. /18/
чения] гунами — саттвой и пр. — не постигают Сущности Господа: После множества рождений наделенный знанием Мне преда-
ется [зная, что]: «Васудева есть все». Такую великую душу очень
Эта Моя божественная, из гун состоящая майя, труднопреодо- трудно найти [в мире]. /19/
лима, но те, кто предаются Мне, эту майю преодолевают. /14/
Тех, праведных, которые почитают Меня, [насчитывается] четыре
[Слово] «Бог» (дева) означает «играющий». Моя природа — боже- [вида]. Они возвышенны, иные — скудоумны, поскольку стремятся
ственная игра. Таков смысл. Под ее влиянием [проявляются] сат- к обретению большего для себя, ради устранения страдания. Они
тва и другие гуны, которые в действительны не отличны от Выс- [т. е. праведные] лучше, [другие], хотя и обладают в той же мере ру-
шей Реальности, Высшего Брахмана, состоящего из Сознания. На- ками, ногами и телом, но знания у них не достаточно.
деленность качествами — это вкушаемое, зависимое от таттвы Разница между ними в том, что последние [думают]:
вкушающего. Сущность этой двойственности неизвестна сансари- «Я испрошу у Бога исполнение желаний». Знающий не отделим
нам, поэтому она для них майя. Те же, кто знают Свет Высшей Ре- от Меня, [поскольку он думает] «Я неотделим [от Господа]». Для
альности, Брахмана, не ограничиваются ею, видят вселенную, со- него дорог Я, а не результат, [которым Я наделяю], поскольку их
стоящую из гунн — саттвы и т. д. — по своей сути не отличной от сердца очищены [мыслью]: «Васудева есть все».
[Брахмана], и, находя прибежище во Мне, они преодолевают майю.
Но те, кто остаются в состоянии двойственности, не преодолевают Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам при-
майю. Как об этом уместно сказано [в 12 шлоке]: «Я не в них». бегают, соблюдая разные обеты, своей природой ведомые. /20/

Мне не предаются злокозненные глупцы, худшие из людей, чье 23Sh. V.: caturvidhābhajantemā janā suktino’rjuna
знание похищено майей, приверженные природе асуров. /15/ «Четыре вида людей почитают Меня, о Арджуна»
K. V.: caturvidhābhajantemā janā suktina sadā
«Четыре вида людей почитают Меня всегда»

96 97
Кого бы преданный не желал почитать с верой, устойчивой Я знаю прошедшее, происходящее, о Арджуна, и что произойдет
верой его лишь Я наделяю. /21/ с существами, но Меня не знает никто. /26/
Такой верой наделенный, он поклонение совершать стремится,
и обретает [исполнения] желаний, Мной лишь даются они. /22/ Я не открываюсь каждому. [Вопрос]: Наделяют ли совершаемые
Их плоды преходящи, они происходят для скудоумных, почи- действия Освобождением во время поглощения [мира]? Иначе, по-
тающие богов к богам идут. Мои же бхакты идут ко Мне. /23/ чему происходит великое Поглощение (махапралая)? Чтобы разве-
ять эти сомнения [далее говорится]:
Те, чьи умы находятся под властью собственных желаний, покло-
няются согласно своим разнообразным желаниям, почитая опре- Движимые влечением и отвращением, двойственностью и за-
деленную форму божества, являющегося частью Меня. Но желан- блуждением, Бхарата, все существа, ослепленные, скитаются в
ный плод дается только Мной. [Этот плод, обретаемый в соответ- мире, Губитель врагов! /27/
ствии] с желаниями, ограничен и конечен. Но плод этот дается как
результат преданности Индре и другим [божествам], а также следо- Даже находясь [пока] в состоянии заблуждения от желания, нена-
вания ограничениям. Но [кто совершает жертвоприношения] ради висти, гнева и иллюзии, [йогин] приходит затем к состоянию
Меня, достигает Меня. полноты. Благодаря этому, [он в момент разрушения] всей все-
Однако если форма Господа всепроникающа, то почему почи- ленной находится внутри пракрити, неспособной произвести
татели иных божеств [всего лишь] наделяются ограниченным ре- причину и следствие, словно в глубоком сне. «Ослепляет» [озна-
зультатом? [На это] говорится: чает, что все существа], переживая каждый день впечатления
(васаны), при наступлении ночи [разрушения мира] погружаются
Непроявленным, ставшим проявленным, Меня считают нера- как бы в глубокий сон. Это не значит, что тем самым обретается
зумные, Моей высшей природы не знают — непроявленной освобождение. По завершении сна мир сансары вновь приступает
высшей. /24/ к активности.

Те, кто из-за недостатка разума не знают Мою изначальную форму, Грех в себе уничтожив, праведные люди, свободные от двой-
Высшую Реальность, отличную отпроявленной формы, состоящей ственности и заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах. /28/
из авидьи, обретают лишь ту Мою Форму, которую способны вос- Ради освобождения от рождения и смерти те, кто Мне преда-
принять в соответствии с собственными желаниями. Мне нет лись, идут к Брахману. Они знают все, внутренний дух и карму
нужды принимать какой-либо образ или имя. полностью. /29/
Вывод таков: того, кто прибегает к какой-либо форме божества,
отринув желания, она наделяет чистотой и состоянием Освобож- Те, кто разрушили влияние тамаса, сделав ум умиротворенным,
дения. В противном случае, [результат будет] противоположным. уничтожив грех и добродетель, преодолев влияние иллюзии, вос-
принимающие все в лучах Сияния Господа, постигают Брахмана,
Я не являюсь перед каждым, сокрытый йога майей, этого не знают свободного от тьмы, старости и смерти.
мирские глупцы, и Меня, Нерожденного, Непроявленного. /25/

98 99
Они знают Существо внутри (адхибаутика), Божество внутри
(адхидайвика), Меня и внутреннюю жертву (адхияджника).
И даже в момент смерти они знают Меня, соединившись [со Глава 8
Мною] умом. /30/

Внутренний Атман (Адхьятмика), Внутреннее Существо (адхиб-


Арджуна сказал:
хаутика), Внутреннее Божество (адхидайвика) и внутренняя жер-
Что есть Тот Брахман, что есть Внутренний Атман (адхьятма),
тва (адхияджника) — [все] являются иными формами Меня. Те, кто
что есть карма, о Пурушоттама? Что именуется Внутренним Су-
знают Меня, те и в момент смерти могут непрерывно сосредото-
ществом (адхибхута), что зовется Внутренним Божеством (ад-
чить на Господе ум и чувства. Они могут помнить Парамешвару в
хидайвика)? /1/
момент смерти, поскольку всю предыдущую жизнь [были сосредо-
Что есть Внутреннее Жертвоприношение (адхияджня) и как оно
точены] на Сущности Господа. Если кто считает: «к чему [нужно]
[пребывает] в теле, о Мадхусудана? В момент смерти как Ты по-
служение [Всевышнему с самого] рождения?», то по отношению к
знаешься самообузданными? /2/
таким лучше промолчать.
Да будет благо!
Начиная со (стиха) «Они знают все, внутренний дух и карму цели-
ком» произнесенного Бхагаваном, вначале дается разъяснение де-
вяти вопросов, (начиная с вопроса) «что есть внутреннее жертво-
Резюмирующая шлока приношение (адхияджня) и как оно пребывает в теле?»
Очевидно, преданность Господу — древо желания,
исполняющее желания садхаки, надеждой на которое Шри Бхагаван сказал:
ему преисполниться надлежит. Негибнущий высший Брахман по своей природе Внутренним Атманом
(адхьятмой) зовется. Творящее бытие и уничтожение сотворенного (ви-
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим сарга) известно как карма. /3/
Учителем Абхинавагуптой, седьмая глава.
Высший Брахман [именуется таковым] из-за Своего величия (бри-
хатва) и [того, что Он] расширяется (брихакатва). Он обозначается
словом адхьятма, поскольку Его изначальная природа (свабхава),
его неутрачиваемое качество, известно, как Сознание. Оно явля-
ется Его изначальной природой (свабхава). От этой изначальной
природы (свабхава) Брахмана, [которая] есть Сознание, неотделимо
внешнее бытие, происходящее из могущества и самодостаточности
внутренней вселенской Шакти, которое есть висарга, проявляющая
последовательно вовне разнообразие живых и неживых субъектов,
начиная от Брахмы и заканчивая неразумными. Существование
100 101
[этого множества] существ составляет ложное миропроявление, ко- вспоминая его во время смерти, непременно достигнет его при-
торое [она] сворачивает и вновь вызывает к существованию. роды. Только тот, кто взирает на Меня как на Высшую Реальность,
достигает Меня, эту высшую Реальность. Но тот, кто [помнит обо
Внутреннее Существо (адхибхута) — преходящее бытие, Пу- Мне] лишь перед самым концом, когда умирает, не достигнет этой
руша — Внутреннее Божество (адхидайвика), Внутренняя Жер- Истины (таттва). Однако, [может возникнуть возражение]: «Даже
тва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных. /4/ джняни может встретить смерть в таком же бессознательном со-
стоянии тамаса, вызванного повреждением трех дхату, и не пойти
Преходящее (кшара) есть то, что гибнет (кшарати) и то, что «течет» по высшему пути».
по причине изменчивости. [Различные объекты] — горшки и т. п. — Это утверждение неверно, вследствие противоречия авторитету
[все подпадают] под смысл этого слова и именуются [им]. Пу- Шрути. Как сказано [«Парамартха сара», 83]:
руша — это Атман, который является внутренним божеством (ад- «[Он] может освободиться от своего тела в любом месте, в свя-
хидайва), поскольку все боги подчиняются [Ему]. Пурушоттама щенной тиртхе или даже в доме собакоеда, и даже если потеряет
есть Тот, кто наслаждается жертвоприношениями, поскольку Он память, достигает совершенного освобождения, [поскольку он]
пребывает в выполняемых жертвоприношениях и надзирает над обрел Знание и не имеет горестей».
ними. Он есть Я. Я — Тот, кто пребывает в теле. Так одним ответом Отсюда разъяснение этого утверждения таково: после оставле-
разрешаются оба вопроса. Далее разъясняется оставшийся вопрос: ния тела человек всегда достигает такого состояния, на котором
«Как в момент смерти Ты можешь быть постигнут»? был сосредоточен его ум в течение жизни. Нигде не указывается,
что обязательно помнить или не помнить [Господа в момент
В момент смерти памятуя Меня, оставляя тело, кто устремля- смерти]. На памятование во всяком состоянии дважды указывается
ется к Моей Природе, тот Ее достигает, нет в том сомнения. /5/ частицей «даже» и частицей «или».
Какую природу он созерцал всегда, к той же он идет в конце, по- Ранее было сказано:
кидая тело, помня о ней, или даже [не помня]. /6/ «Человек должен созерцать Меня как высшую Реальность».
Поэтому во всякое время помни Меня и сражайся. Мне поднеся Это же утверждается мудрецом [Вьясой], которым сказано:
ум и разум, меня ты, без сомнения, достигнешь. /7/ «Поэтому, во все времена помни Меня».
Отсюда правильное значение [шестой шлоки] таково: кто какую
Не только в состоянии здоровья, но и в момент смерти [помни] сущность вспоминает [в течение жизни], покидая при кончине
Меня, лишенного всех ограничений. Здесь Господь учит методу Его тело, к той сущности он и идет, всегда превращаясь в эту сущность,
памятования в состоянии нездоровья, когда органы чувств прекра- помня ее или не помня. Господь может быть достигнут лишь тем,
щают действовать надлежащим образом. Метод этот таков: тот, кто кто созерцает Его [в течении всей жизни].
при любых обстоятельствах не устраняет из своего сердца [созер- Другие же [понимают эту шлоку так]: в тот момент, когда человек
цание] Сущности Господа, постоянно жертвуя все действия Гос- покидает тело, не узнавая родственников, жену, сыновей и т. п.,
поду, тому по воле Господа Господь [спонтанно] явится в памяти, вслед за тяжелым дыханием, кашлем, вздыбленными волосами, на-
при условии постоянного созерцания Его природы. Поэтому ска- ступающими вследствии ослабления, и под конец, когда члены ос-
зано, что тот, кто всегда созерцает внутри ума какой-либо объект, лабеют, наступает состояние, лишенное счастья, страдания и за-

102 103
блуждения; сущность, которая вспоминается в сознании в первую гие] самскары. Помня Господа в последний момент и оставляя тело,
очередь в этот момент, человек достигает в следующем рождении. человек становится единым с Парамешварой, Который является
Причина подобного памятования — постоянная медитация на эту Сутью абсолютного Бытия и Сознания. Таково мнение учителей Аб-
Сущность [в течение всей жизни]. [Слово] «покидая» используется хинавагупты. Несомненно, что это не должно вызывать сомнения.
некоторыми в значении местоимения в местном падеже. [Может
возникнуть вопрос]: каково основание этого памятования в момент Через практику вовлечения в йогу ума, не отклоняющегося на
смерти? Ответ таков: нет какого-либо особого основания для по- иное, высшего божественного Пуруши достигает, Партха, со-
добного памятования, но в момент смерти оно происходит спон- зерцающий; /8/
танно. На [другой вопрос]: Если человек в момент смерти вспоми-
нает о сыне, жене, других родственниках или холодной воде, озна- [Слово] «созерцающий» означает того, кто размышляет о Господе в
чает ли это, что он станет единым с ними? [ответим]: «конечно, момент, следующий сразу же после разделения с телом, когда стра-
нет». Поскольку, пока происходит подобное [памятование] — это дание, связанное с телом, прекращается.
еще не последний момент. Пока [человек] может различать род-
ственников, он еще пребывает в теле. Затем в последний момент Мудрого, древнего, правящего, мельче мельчайшего кто помя-
самскара сформированная в течение жизни, как бы далеко [в глу- тует, Вседержителя, непостижимую форму цвета солнца, [пре-
бине] она не действовала, производит пробуждение к новому рож- бывающую] по ту сторону тьмы. /9/
дению [Как сказано в «Йога сутрах», 4.9.]: Кто в момент ухода неподвижным умом с преданностью, а также
«[Бессознательные впечатления], даже разделенные формой силой соединения йоги, меж бровей прану введет, тот достигнет
рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной Того божественного Пурушу. /10/
связи вследствие однородности памяти и побудителей (самскара)».
Благодаря силе этой самскары [в момент смерти] происходит па- Так он должен памятовать [Господа, покидая тело]. «Цвета солнца»
мятования желанного объекта и обретение его. Но что происходит означает «представляя [Высшую Реальность] Васудева таттву,
с тем, кто покидает тело, находясь в здравии, [например,] в резуль- цвета солнца». Поскольку у этой Реальности невозможно предста-
тате несчастного случая? Происходит, как описано в Пуранах: когда вить форму и т. п., приводится сравнение с солнцем из-за его пре-
[памятование] оленя приводило к воплощению в оленьем [теле]. восходства над иллюзией, заблуждением и тьмой. Выражение
Поэтому сказано: «Тот, кто в момент смерти [помнит] Меня». Кто «между бровей» [уже было описано] ранее.
всегда созерцает Господа, [с мыслью]: «так мы станем едиными с
Ним», для тех, [как сказано в «Йога сутрах», 1.50.]. То Неуничтожимое (акшара), которое произносят знатоки Вед
«Самскара порожденная такой [мудростью], — препятствие для и в которое вступают, сдерживая влечения и страсти24, то, желая
других самскар». которого соблюдают брахмачарью, ту сферу и способ ее дости-
Согласно этому утверждению, у того, кто помнил Господа в те- жения (санграха) я тебе укажу25. /11/
чение всей жизни, это памятование наступает в момент оставления
24 В оригинале игра слов: термимном акшара обозначается как слог Ом, так и
тела, который не может быть воспринят другими. Это памятование
происходит, поскольку более сильная самскара нейтрализует [дру- Брахман.
25 Sh. V.: yadicchantobrahmacarya carantitattepada sa graheapravak
ye

104 105
То, что позволяет воспринимать (грихьяте) что-либо непосред- кающ, т. н. оставление тела (уткранти) не наделяет состоянием
ственно, без сомнений — и есть вбирание (санграха), т. е. метод. Шивы».
Я покажу ту обитель, которая обретается этим методом. Я объясню Тем, кто не выполнял постоянно практики, это состояние может
метод для постоянного практикования. быть достигнуто в момент смерти по воле Ишвары, которая есть
неограниченная Свобода. Когда это состояние достигается в мо-
Сдерживая все врата, ум заперев в сердце, в голове заключив мент смерти, при противодействии другим самскарам, такой метод
прану, пребывая в устойчивой йоге; /12/ именуется уткранти. Поэтому в шлоке, начиная с «То, что знатоки
Вед именуют Акшарам...», и заканчивая: «разъясню...» — содер-
«Врата» означают «чувства». «В сердце» означает «отсутствие при- жится обещание достичь [Ишвару] тому, кто размышляет о Господе
вязанности к объектам». [Прана] не должна помещаться в анусе. хотя бы мгновение. Такое удивительное состояние ума разрушает
Жизненный воздух Атмана (прану), которая есть иччха шакти, сле- все самскары. Как сказал великий учитель [Нараяна Бхатта]:
дует зафиксировать в макушке головы, ведя туда колесничего Ат- «О, Шамбху! Ты можешь за одно мгновение разрушить грехи в
мана, [в это место] превосходящее все таттвы. [Это именуется] уме, тогда разве ты не можешь явить свою Обитель?» [«Става чин-
контролем тела. тамани», 114].
Поэтому, для тех кто сомневается: «можно ли в момент смерти
Произнося: «Ом», Негибнущий Единый Брахман и Меня памя- достичь цели без уклонения от памятования», сказано:
туя, кто уходит, покидая тело, тот идет высшим путем. /13/ «Для того, кто, не отвлекаясь умом ни на что иное, всегда не-
прерывно вспоминает меня», — т. е. не стремится к результату и пр.,
Произнесение слога ОМ — это контроль речи. «Памятующий таков смысл, — для такого человека «Я легко достижим». Для та-
меня» означает «не отвлечение ума ни на что другое». «Кто ухо- кого человека нет нужды в выборе подходящего момента для
дит» — идет изо дня в день к Освобождению. «Покидая тело», т. е. смерти, обитания [в момент смерти] в святом месте, [смерти в пе-
размышляя: «да не будет у меня вновь этого тела, скопища всевоз- риод] уттараяны, пребывании [в момент смерти] в святилище,
можных страданий». стремлении к увеличению саттвы [в момент смерти], сосредото-
Тот, кто памятует Меня постоянно, не отклоняясь умом ни на ченности, благоприятном времени месяца или дня, отсутствию за-
что иное, достигает, т.е. познает Мою природу. Сюда мудрец (Вьяса) грязнения тела, наличии чистой одежды и прочих беспокоящих
не вкладывает значение «оставление тела» (уткранти), поскольку нужд. Таков смысл. Как было сказано выше: «В священном месте
это противоречит точке зрения учения недвойственности, в кото- или в доме собакоеда...» Далее, развеивая сомнения при ответе на
рой Парабрахман есть высшая Реальность. Как сказано: вопрос: «Для того, кто достиг Моей природы, существует ли воз-
«Когда высшая Реальность — Всепроникающий Шива, т. н. вращение?», сказано:
оставление тела (уткранти) бесплодно. Если Шива не всепрони-
Не отклоняясь умом ни на что иное, тот, кто помнит меня постоянно,
«Желая которого, соблюдают брахмачарью, о той обители, я тебе вкратце
поведаю» для такого соединенного йогина Я, Партха, легко достижим. /14/
K. V.: yadicchantobrahmacarya carantitattepada sa graheābidhāsye Меня достигнув, в повторное рождение, преходящую юдоль стра-
«Желая которого, соблюдают брахмачарью, той обителью и ее вбиранием я дания, не ввергаются великие души, обретшие высшую цель. /15/
тебя наделю».
106 107
Все миры вплоть до мира Брахмана подвержены перерождению, даются. Разница между жизнью [Брахмы] и других существ заклю-
Арджуна. Но [тому, кто] Меня достиг, Каунтея, повторное рож- чается только в продолжительности. Это ограничение относится
дение неведомо. /16/ также и к [восьми] Праджапати. Им также свойственен опыт рож-
дения и смерти. Далее объясняется, что тот, кто «достиг Меня» [т. е.
«Достигшие мира Брахмы подлежат перерождению». Таково разъ- Господа], не возвращается в этот мир.
яснение [этой шлоки] всеми [комментаторами]. Это означает, что
только в мирах выше Брахмалоки возможно Освобождение. Такое Но есть иное бытие, проявленное и не проявленное, Вечное. То,
понимание не приемлется мной. которое не уничтожается с уничтожением всех существ. /20/
Поскольку наш взгляд приведен в смущение и сомнение, обра- То, что названо непроявленным, негибнущим, именуют высшим
тимся к Агамам ради обретения правильного понимания. [Слово] путем, достигнув которого не возращаются, То — высшая оби-
Абрахма означает здесь — пока не достигнута цель, высшая Реаль- тель Моя. /21/
ность, состояние Брахмана (брахма пада), человек возвращается от- Этот Пуруша — высший, о Партха, преданностью достижимый
туда, откуда исходит мир. [Выражение] «подлежат возвращению» и ничем иным, достигнув которого, повторного рождения не об-
означает вращение в круговороте [сансары], подобное колесу. ретают йогины, Арджуна, внутри которого пребывают все суще-
[Может возникнуть вопрос]: кто воистину знает, что все миры ства и в котором все пребывает26. /22/
возвращаются вновь? Известно, что пребывание на Брахмалоке и
других [мирах] неизмеримо долго. Как происходит их повторное Как это было уже объяснено ранее, таттва Васудевы свободна от
рождение? На это сказано: влияния времени. Эта таттва, будучи проявленной, пребывает по-
всюду и, будучи непроявленной, она трудно достижима. Эта [тат-
Тысяча юг в совокупности известны как день Брахмы. И ночь из тва] достижима, как было замечено выше, только преданностью.
тысячи юг состоит. Это известно как сутки знающим. /17/ В таттве Васудевы, неуничтожимой и неизменной пребывает все-
Из непроявленного в проявленое все переходит за [эти] сутки. В на- ленная. Как к этой таттве может быть применено понятие «по-
чале ночи оно исчезает в Том, что зовется непроявленным. /18/ вторное рождение» (пунаравриттих)? Само слово «рождение» (ав-
Эта совокупность существ, появляясь и появляясь, исчезает под ритти) указывает на отделенность от высшей Реальности. Тому, что
воздействием наступления ночи, Партха, и появляется по на- вечно, нет нужды перемещаться куда-то, поскольку оно вечно пре-
ступлении дня. /19/ бывает повсюду. Как возможно тому, кто достиг Парамешвары, Ко-
26 Sh. V.: puru
assapara pārthabhaktyālabhyastvananyayā|
Те, кто взором глубоко проникли в Брахман, видят ночь и день как yasyānta sthānibhūtāniyenasarvamida tatam
творение и разрушение [мира]. Обычные люди после пробуждения «Этот Пуруша — высший, о Партха, преданностью достижимый и ничем
приступают к своей повседневной деятельности, а при наступле- иным, внутри которого пребывают существа, и кем наполнено все это».
нии ночи, когда они устают, их внешняя деятельность переходит [в K. V.: puru
assapara pārthabhaktyālabhyastvananyayā
ya prāpyanapunarjanmalabhanteyogino’rjuna
тонкую] активность. То же относится к творению и разрушению yasyānta sthānibhūtāniyatrasarva prati
hitam
[мира], а также повторяющимся рождениям. Живые существа не «Этот Пуруша — высший, о Партха, преданностью достижим и ничем иным.
творятся [Брахмой] снова и снова, они снова и снова пробуж- Достигнув его, повторного рождения не обретают йогины, Арджуна. Внутри Него
пребывают существа, и в Нем все пребывает».
108 109
торый Вечен, превосходит вселенную, в Котором пребывает все- Зная эти пути, о Партха, йогин никогда не заблуждается, поэтому
ленная, Чья форма — самодостаточность и Абсолютное сознание, во всякое время будь вовлеченным в йогу, Арджуна. /27/
быть отделенным от этой Реальности, хоть на мгновение? Поэтому,
верно сказано [Б.Г. 8.15] «Пришедшие ко Мне... [не получают но- Тот, кто знает эти два пути, [познает их] посредством выполнения
вого рождения]». Так описывается способ достижения Господа практики внутренней йоги. Этой книги недостаточно, чтобы разъ-
через постоянную практику. Теперь говорится о разнице ухода тех, яснить ее подробно. Все [подразделения] времени [принадлежат
кто желает достичь освобождения и наслаждения. внутреннему времени]. Чтобы [осознать] этот предмет, следует
практиковать внутреннюю йогу. Наши учителя, из милости ко всем,
Каково время невозвращения и возвращения для уходящих йо- говорят: Различные виды ухода производятся внутренним време-
гинов, и куда они идут, об этом времени поведаю, о Бык среди нем. Это приводит к остановке главного объекта постижения, вы-
Бхаратов! /23/ раженного внешним временем. Поэтому сказано: «во всякое время
будь предан йоге».
«Невозвращение» означает Освобождение. «Возвращение» [про-
исходит] ради наслаждения. В Ведах, жертвах, тапаce и дарах, плода заслуги даваемом [ими],
достигнув и познавши все это, йогин достигает высшего места,
Огонь, свет, день, светлая [половина месяца], шесть месяцев ут- сейчас. /28/
тараяны — уходящие в это [время] люди, познавшие Брахман,
достигают Брахмана. /24/ Слово «достигает» означает «прекращает». При памятовании Гос-
Дым, темная [половина месяца], ночь, шесть месяцев дакши- пода отпечатки всех [предыдущих] карм не плодоносят. При исчез-
наяны и свет луны — уходя при них, йогин возращается. /25/ новении всех карм [йогин] легко достигает высшего Шивы.
Да будет Благо!
«Уттара» — [означает] север, а «аяна» — шесть месяцев. Поскольку
уттараяне присущ свет, к ней прилагаются такие слова, как «огонь»
и др. В противоположность ей [описывается дакшинаяна], насту- Резюмирующая шлока
пающая при вхождении месяца в бхогья амшу. Это приводит йогина
на путь возращения к наслаждению. Когда присутствие Парамешвары во всех таттвах познается,
[для йогина] нет состояния внутри и вовне, в котором не являлся
Черный и белый — эти пути вечными во вселенной считаются. бы Великий [Господь].
Движение по одному — невозращение, по другому кто идет —
возвращается обратно. /26/ Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
Учителем Абхинавагуптой, восьмая глава.
Среди этих двух путей первый [путь] невозвращения — Освобож-
дение, другой — наслаждение.

110 111
Мною в непроявленном облике наполнена вся эта вселенная, во
мне пребывают все существа, а не я в них пребываю. /4/
Глава 9 Но и существа во Мне не пребывают, узри Мою власть йоги!
Поддержатель сущего, не пребывающий в сущем, Мой Атман —
основа Бытия. /5/
Как вечно пребывает в пространстве ветер, вездесущий, вели-
Шри-Бхагаван сказал:
кий, также все существа находятся во Мне, уясни это. /6/
Это наисокровенейшее знание (джняна) вместе с познанием
Так, не узнанный, я действую во всех живых существах, пребы-
(виджняна) тебе провозглашу, незавидующему, познав которое
вая в тварной природе, с нею и вне ее27. /7/
ты освободишься от неблагого. /1/
Хотя существует связь между ветром и пространством, простран-
Отсутствие неверия — главное средство обретения знания. [Значе-
ство никогда не соприкасается с ветром. Также Сущность Господа,
ние слов] джняна и виджняна [описывалось] ранее.
хотя и распространяется на всю сансару, не воспринимается боль-
шинством существ.
Царское знание, царская тайна, чистое оно, наивысшее. Прямо
постигаемое, благочестивое, [его] очень легко выполнять не-
Все существа, Каунтея, входят в мою природу на исходе кальпы,
престанно. /2/
и снова в начале кальпы я их извергаю. /8/
То знание, которое царствует, т. е. сияет среди всех знаний, есть
[Слово] «природа» (пракрити) указывает здесь на непроявленное.
«царское знание». Здесь же [Б.Г. 10.32.] оно описано: «Среди зна-
ний Я — знание Атмана».
Опираясь на свою природу, я извергаю снова и снова всё это
Такова среди знаний наука о душе. Это тайное, сокрытое [зна-
множество существ, помимо [их] воли, силой природы. /9/
ние] — принадлежность царей, таких как Джанака и др., поскольку
оно легко достижимо кшатриями, вследствие присущей им неко-
[Выражение] «опираясь на свою природу» означает, что множество
лебимой героической природы (вира бхава). Слова «легко выпол-
существ, будучи само по себе бессознательным, обретает свет, ис-
нять», [означают, что этому знанию] очень легко следовать. В от-
ходящий от высшей Реальности.
личие от других [обрядовых] действий, почитание Брахмана доста-
вляет радость и непреходяще.
Но эти действия Меня не сковывают, о Завоеватель богатств, во-
влеченного и безучастного, не привязанного к этим деяниям. /10/
Мужи, неверующие в эту дхарму, о Завоеватель врагов, не до-
Под Моим надзором природа производит подвижное и непод-
стигнув Меня, возвращаются в круговращение смерти и сан-
вижное, по этой причине, Каунтея, вселенная вращается. /11/
сары. /3/
eva hisarvabhūte
ucarāmyanabhilak
ita
27

Слова «они возвращаются» означают, что они снова рождаются и bhūtapraktimāsthāyasahaivacavinaivaca


умирают. Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует.

112 113
Для Меня нет связанности действиями, поскольку Я действую от- некоторые при помощи карма йоги [познают Меня как] множе-
страненно. Так как Я — причина вселенной, творение не зависит ственного. Все [они достигают] Моей высшей [природы].
ни от чего, кроме Меня. Однако, как возможно достичь обители Господа, который неде-
лим, выполнением ритуала с использованием инструментов и пре-
Глупцы не узнают Меня, принимающего человеческий лик, не обладанием двойственности? На это говорится:
ведая Моего Высшего Бытия Великого Владыки существ. /12/
Я — обряд, Я — жертвоприношение, Я — Свадха, Я — целебная
Я — Тот, кто пребывает внутри всех существ, тем не менее [глупцы] трава, Я — мантра, Я — масло, Я — огонь, Я — подношение. /17/
не знают Моего Высшего положения как Сути всего. [Они] пола- Я — Отец этого мира и его Мать, Поддержатель, Первопредок,
гают: как может быть Ишвара в мире, в котором не обнаруживается Познаваемое, Очищающее, слог ОМ, Рик, Сама и Яджус. /18/
ничего выше людей, четырнадцати миров и т. п.? [Я — его] Путь, Покровитель, Господь, Свидетель, Обитель,
Прибежище, Друг, Творение, Растворение, Местопребывание,
Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетно знание неразумных Отдохновение, Вечное семя. /19/
ракшасиной, демонической (асурической), ослепляющей при- Я грею, Я проливаюсь дождем, вбираю и извергаю, Я — бес-
роде предавшихся. /13/ смертие и смерть, Я — бытие и небытие, о Арджуна. /20/

Все их действия, знание и желания бесплодны, поскольку подчи- Ритуальное действие, которое зависит от внешнего выполнения,
нены тому, что не реально. [Их природа названа] бесовской и де- находится под управлением единого и неделимого Брахмана. Поэ-
монической потому, что в их природе преобладают качества рад- тому ритуалы приводят к достижению обители Господа, пребываю-
жаса и тамаса. щей в единстве со всеми действиями. Как сказано:
«Эта творческая Шакти Шивы, управляющая связанными жи-
Но великие души, божественной (дивья) природе предавшиеся, выми существами [пашу], пребывающая на своем Пути, известна
Меня почитают, не отклоняясь, умом познав [Меня], вечное На- как связывающая их и наделяющая сиддхи [т. е. связывающая и
чало Сущего. /14/ освобождающая]». [«Спанда карика», 3.16.]
Постоянно [Меня] прославляющие, следуя стойким обетам, Также мной сказано:
кланяясь Мне с преданностью, вечно связанные [со Мной], Мне «Интеллект, который воспринимает сущую и несущую [вселен-
[они] поклоняются. /15/ ную как отличную от Шивы], во время освобождения восприни-
Иные же, жертвуя жертвой Знания, почитают Меня как Еди- мает сущую и несущую [вселенную, как неотличную от Шивы]».
ного, как разделенного, множественного, вездесущего. /16/ Здесь следует остановиться, поскольку эта тема подробно была
разъяснена в других местах. [Выражение] «Я согреваю...» прямо
[Слово] «божественный» здесь означает «саттвический». «Почи- отвечает на тему недвойственности.
тают» — [т. е. совершают внешнее поклонение] при помощи внеш- [Теперь вопрос] Если Брахман достигается путем совершения
них компонентов жертвоприношения. Другие почитают Меня внешних жертвоприношений, агништомы и др, следует ли жертво-
жертвой знания. Поэтому некоторые познают Меня как Единого, а вать другим богам? Если принять это, то [нам следует принять] уче-

114 115
ние двойственности. Если Васудева [высшая Реальность], то как Я — всех жертв вкуситель и Господь, но Меня они поистине не
может быть достижимо Освобождение [совершающими жертво- знают, потому и заблуждаются. /25/
приношение]? По этому поводу говорится: Идут к богам преданные богам, идут к предкам преданные пред-
кам, к духам идут жертвующие духам, Идут ко Мне жертвующие
Знатоки трех [вед], пьющие сому, очищенные от грехов, совер- Мне. /26/
шающие жертвоприношения просят у Меня пути в Сваргу. Они, Листок, цветок, плод, или воду кто с преданностью Мне подно-
достигнув чистого мира, владыки богов, в Сварге вкушают бо- сит, от того Я принимаю преданность, того, смирившего себя, Я
жественные наслаждения. /21/ напитаю. /27/
Насладившись там обширным небесным миром, по истечению за-
слуг они нисходят в мир смертных. Так, следуя тройной дхарме, вос- Те, кто почитают [Божественное] под различными именами и фор-
хождение и нисхождение, желание желаний они обретают. /22/ мами, почитают Меня. Все, что существует, должно почитаться как
включенное в единый Брахман. В этом заключена особенность [по-
Те, кто жертвуют Мне, молясь лишь о достижении Сварги, могут читания Брахмана] «не по правилам» (авиддхи). [Слово] авиддхи оз-
достичь только Сварги, труднодостижимого, но ограниченного ре- начает другой тип правил поклонения (виддхи). Таким образом
зультата. Это дхарма для людей, постоянно перевоплощающихся. [Кришна говорит здесь]: «Я, будучи по Своей изначальной природе
«Они получают восхождение и нисхождение», хотя изначальная субстанцией Высшего Брахмана, почитаюсь по разным правилам
природа жертвоприношения не является причиной повторного и способам».
воплощения. Отсюда: Однако некоторые другие, загрязненные великим грехом стрем-
ления к хуле чужих воззрений, толкуют [слово] авиддхи как «не-
Тех же людей, которые, размышляя обо Мне неуклонно, Мне чистый, неправильный способ поклонения». Если бы это было
поклоняются, тех, вечно связанных со Мной, Я ввожу в неру- правдой, то не истинными были бы [слова Господа]: «Они жертвуют
шимую йогу. /23/ Мне...», «Я — вкуситель всех жертв...» Так как [разница] очевидна,
не следует встревать в обсуждение [с теми, кто загрязнен] этим ве-
Что [происходит] с теми, кто постоянно предан Мне? Они, не думая ликим грехом. Наши учителя объясняют это.
о другом, т. е. об авидье, достигают Меня, как неограниченного же- Те другие, находящиеся под влиянием дуалистического воззре-
ланного результата. [Слово] йога означает здесь: не бывшее ранее ния, жертвующие другим богам, считая их отличными от собствен-
достижение Моей Сущности. Слово «нерушимую» означает устой- ного Атмана и изначальной природы Брахмана, в действительно-
чивость достигнутого пребывания в изначальной форме Господа, сти жертвуют Мне, их изначальной форме. Но это неправильный
благодаря которому нет возможности падения с этого состояния способ поклонения, поскольку представляет собой форму двой-
йоги. Таков смысл. ственности. Поэтому сказано: «Они не знают Меня воистину, как
вкушателя в форме божеств. Они отклоняются от Моего пути».
Те же, кто другим богам предан, и почитают их, наделенные Здесь «отклоняются» означает, что они следуют иным богам, по-
верой, лишь Меня почитают, Каунтея, но не по предначальному скольку преданы им. Но те, кто знают неделимость Моей изна-
правилу. /24/ чальной формы, совершая жертвоприношения богам, духам и пред-

116 117
кам, жертвуют Мне. «Жертвующие Мне идут ко Мне», [означает] «[Некоторые люди] знают Веды, но не знают обители Шамбху,
что они возвращаются [в Высший Брахман]. они отрекаются, но продолжают страдать. Желающие Небес сходят
Божества (деваты) обычно определяются как те, ради удовле- с пути, если из яджаманы сами становятся жрецами.
творения которых жертвуются различные объекты. Если принять Все жертвенные возлияния — не что иное, как поток Сознания.
это определение, как то, что Высшая Реальность является еще Не утвердившись в полноте Сознания, они не становятся едиными
одним божеством, то как тогда она может именоваться Сущностью с океаном блаженства».
собственного Атмана, для которого проводится жертвоприноше- У того, кто познал сказанное, жертвоприношение Индре и дру-
ние? Например, при выполнении предписания: «Вареный рис до- гим богам становится жертвоприношением Парамешваре. Также
лжен жертвоваться Солнцу» потребуется еще одно предписание, всякое его действие выполняется как подношение Махешваре,
поскольку для выполнения предписания [в отношении] другого бо- сущности собственного Атмана. Об этом сказано:
жества потребуется оставить предыдущее божество. В этом случае
правило [в отношении жертвования] собственному Атману не Что делаешь ты, что вкушаешь, что жертвуешь, что отдаешь, чем
может быть соблюдено. Поэтому [такое жертвоприношение [име- истязаешься, Каунтея, то совершай как подношение Мне. /28/
нуется] «не по предначальному правилу». Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от оков
Правило необходимо только в отношении божества, отличного кармы, вовлеченный в йогу отречения, освобожденный, ты при-
от Атмана, поскольку предназначение правила — принести нечто, близишься ко Мне. /29/
чего не было прежде (апурва). В отношении Парамешвары, который Я един со всеми существами, нет для Меня ни ненавистного, ни
является Атманом, не может быть правила. Парамешвара не может дорогого, но те, кто поклоняются Мне с преданностью, — во
быть достигнут [путем выполнения ритуальных правил], посколь- Мне, и Я в них. /30/
ку Он пребывает всегда и везде. Нет ритуала, который в конечном И даже если чрезвычайный злодей почитает Меня, не отклоня-
счете не предназначался бы Атману. Поэтому все акты жертвопри- ясь умом, он должен считаться праведным, ибо праведен удел
ношения, предназначенные для удовлетворения Индры и других бо- его. /31/
гов, предназначены Тому Богу, который является собственным Ат- Он быстро станет праведной душою и достигнет вечного мира.
маном, чья изначальная форма проявляет вселенную, который О Каунтея, Я провозглашаю: Мой преданный не погибнет28. /32/
проявляет Себя во множестве богов и связывает все во вселенной как
нить в цветочной гирлянде, всегда превосходя [Индру и других бо- «Знай...» — смысл используемого выражения таков:
гов]. Поэтому «они жертвуют Мне, хотя и не по древнему закону». По заверению Господа [преданный не гибнет], но становится
[Этот факт может] быть выведен логически. Заказчик обряда прославленным и стойким.
(яджамана), не стремящийся к обретению цели жертвоприноше-
ния (Атману), а только к достижению Индры и других богов, все- Ко мне кто прибегнул, даже происходящие из дурного лона, [даже]
таки дает дакшину жрецу, совершающему жертвоприношение. Поэ- женщины, вайшью, шудры, даже они идут высшим путем. /33/
тому результат их деятельности все же будет, хоть и ограниченый. 28Sh. V.: pratijānihi
Чтобы показать это, [глагол «жертвуют» (ядж) используется] в изъя- «провозглашай».
вительном наклонении. Также сказано: K. V.: pratijāne’ha
«я утверждаю».
118 119
Что [говорить] о брахманах, праведных, преданных и раджа- Резюмирующая шлока
риши? Этот не вечный, безрадостный мир обретя, поклоняйся
Мне. /34/ Всемилостивая Парашакти проявляет свою милость
Обо Мне думай, будь преданным Мне, Мне жертвуй, Мне по- ко [всем существам], пребывая в единстве с недвойственным
клоняйся, Меня ты достигнешь, себя вовлекая, во Мне находя Брахманом, Которого следует достичь и к Которому следует
переправу. /35/ стремиться.

[Выражение] «из дурного лона» указывает на зверей, птиц, гадов Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
и т. д., на женщин [из-за их] невежества, на вайшьев [из-за] их за- Учителем Абхинавагуптой, девятая глава.
нятости пахотой и т. п., на шудр из-за их полной непригодности к
выполнению ведических ритуалов и предназначенности для под-
чинения другим. Но даже они, прибегнув ко Мне, почитают Меня.
Что говорить [о брахманах и кшатриях]?
Примеры чрезвычайного милосердия Господа известны [нам] из
тысяч историй, [таких как] «Освобождение слона Гаджендры». Од-
нако некоторые считают наоборот, то, что женщины и прочие об-
ретают Освобождение только после того, как обретут благослове-
ние брахмана или кшатрия. Тем самым они своим ограниченным
знанием отвергают всемилостивую природу Господа. Они не пони-
мают Высшего милосердия Парамешвары. В противоположность
этому ясно говорится: «нет для Меня ни ненавистного, ни доро-
гого», «даже если очень дурно поступающий...» и другие речения
подтверждают эту мысль. Считая так, они вносят в Сущность Гос-
пода чувство двойственности, несмотря на то, что недвойственная
природа высшей Реальности ясно доказуется неопровержимыми
доводами, она не осознается ими, думающими то, что противоре-
чит Агамам. Когда им говорят: «что скажете на это?», эти люди, на-
ходящиеся под влиянием кастовой гордыни, глубоко засевшей в
них, вынуждены будут опустить глаза и лица от стыда перед люд-
скими насмешками. Но разъясненное выше принесет им всем
Благо.
Да будет благо!

120 121
Я — проявление всего, то, откуда все происходит. Познав это,
Меня почитают мудрые, наделенные любовью29. /8/
Глава 10 На Меня ум [устремившие], на меня устремившие жизнь, [обо
Мне] размышляющие друг с другом беседуют обо Мне посто-
янно, удовлетворенные и радующиеся. /9/
Шри Бхагаван сказал:
«Друг с другом беседуют обо Мне» — взаимно просвещая [друг
И вновь услышь, Сильнорукий, Мою высшую Речь. Поскольку
друга] в дискуссии, они легко приходят к выводу, что из всех целей
Ты дорог Мне, ее Я произнесу, желая пользы тебе. /1/
[высшим] является Единый Ишвара. Они распространяют [славу]
Махешвары, осознавая, что [Он] — Всесильный, Вездесущий
Суть высказаного в девяти предыдущих главах подробно раскры-
Атман.
вается в этой главе. Поэтому говорится: «Снова...», чтобы услы-
шанное сделать более ясным. Поэтому же далее в этой главе [шл. 18]
Им, вечно приобщенным, почитающим, постоянно любящим,
Арджуна говорит: «Вновь поведай...» Остальное не требует разъяс-
Я даю йогу разума, благодаря которой они Меня достигают. /10/
нений. Разъясняться будет только то, что непонятно.
Для них, пребывающих в природе Атмана, из сострадания тьму
неведения Я разрушаю лучезарным светом Знания. /11/
Моего могущества не знают ни сонмы богов, ни великие риши,
Я — источник богов и великих риши всех. /2/
Арджуна сказал:
Кто знает Меня, Нерожденного, безначального Великого вла-
Высшим Брахманом, Высочайший Светом, Очистителем, Выс-
дыку, тот — незаблуждающийся среди смертных, он освободится
шим. Вечным, Божественным Пурушей, Всемогущим, Нерож-
от всех грехов. /3/
дённым, Изначальным Богом именуют Тебя все риши. [Это мне
Разум, знание, отсутствие сомнений, терпенье, правдивость,
возвещали] божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса и
спокойствие, сдержанность, счастье, страданье, бытие и небы-
сам Ты мне возвещаешь это. /12–13/
тие, страх и бесстрашье; /4/
Истиной я полагаю всё, что Ты говоришь мне, Кешава. Твоего
проявленья, Бхагаван, не знают ни боги, ни данавы. /14/
[Слово] «отсутствие сомнений» означает рвение (энтузиазм).
Лишь Сам Ты знаешь Себя, Пурушоттама, Начало существ, Гос-
подь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной. /15/
Ненасилие, смирение, удовлетворенность, подвижничество,
Поведать изволь всецело о своих Силах благих. Какими Силами
щедрость, слава, бесславие — таковы многообразные природы
Ты, преисполнив эти миры, обладаешь? /16/
существ, они от Меня происходят. /5/
Каков познаваемый образ, о Великий йогин, в котором я Тебя
Семь великих риши, четверо Ману умом из Моей природы по-
рождены, мир — порожденные ими потомки. /6/ 29 Sh. V.: aha sarvasyaprabhavomatta sarva pravartate

Это Мое могущество и йогу кто воистину знает, тот [со Мной] в «Я — проявление всего, от Меня все происходит».
незыблемой йоге соединяется, нет в том сомнения. /7/ K. V.: aha sarvasyaprabhavoita sarva pravartate
«Я — проявление всего, то, откуда все происходит».

122 123
могу созерцать? В каких образах, Владыка, Ты можешь созер- Ветер — среди очистителей, Я — Рама среди носящих оружие.
цаться мною? /17/ Среди рыб Я — Макара, среди рек Я — Джахнави. /31/
Подробно твою йогу и могущество, Джанардана, снова поведай, Мне Среди творений Я — начало, конец и середина, Арджуна, среди
нет насыщенья от слушания твоих слов, подобных нектару. /18/ знаний Я — знание Атмана, Я — Вывод у спорящих. /32/
Среди букв Я — буква А, двойное [слово] среди составных, Я —
Шри Бхагаван сказал: негибнущее время, Я — Творец вездесущий; /33/
Да будет! Тебе поведаю о Божественных основных изначальных Всеуносящая смерть, возникновенье и будущее. Среди женщин
Силах, поскольку, лучший из Куру, нет конца проявленьям [Я] — слава, великолепие, речь, память, мудрость, стойкость,
Моим. /19/ стыдливость. /34/
Я — Атман, о Гудакеша, пребывающий в сердце всех существ, Брихат сама среди саманов, Гаятри среди чхандасов, среди меся-
Я — начало, середина и конец существ. /20/ цев Я — маргаширша, среди сезонов — время цветения. /35/
Среди адитьев Я — Вишну, среди светил — лучезарное солнце, Среди искушений Я — Жребий, Я — сила сильных, Я — победа,
среди марутов — Маричи, среди накшатр Я — Месяц. /21/ решимость, Я — праведность праведных. /36/
Среди Вед — Сама-Веда, среди богов — Васава, Среди чувств Я Среди вришни Я — Васудева, среди пандавов Я — Дханаджая, сре-
— ум, в живущих Я — сознание. /22/ ди молчальников Я — Вьяса, среди поэтов — поэт Ушана. /37/
Среди рудр — Шанкра, Владыка сокровищ — среди якшей и рак- Я — посох правителей, Я — честь стремящихся к победе, Я —
шасов. Среди васу Я — Павака, среди гор — Меру. /23/ молчание тайн, Я — знание знающих. /38/
Среди жрецов, знай Меня, Я — главный, Брихаспати. Среди пред- То, что всех существ семя, есть Я, о Арджуна, без меня нет су-
водителей воинств Я — Сканда, среди водоемов Я — океан. /24/ щества подвижного или неподвижного. /39/
Среди великих риши Я — Бхригу, среди слов Я — единый слог Нет конца моим божественным Силам, о Губитель врагов, —
[ОМ]. Среди жертвоприношений Я — джапа яджня, среди не- проявления могущества эти названы Мною подробно. /40/
подвижного — Гималаи. /25/ Какое бы ни было могущественное бытие, славное или пре-
Ашватха среди всех деревьев, среди божественных риши — На- красное, его ты постигни, из части моего Света происхо-
рада, среди гандхарвов — Читраратха, среди сиддхов — Капила дящим. /41/
муни. /26/ Поэтому, к чему тебе это множество знаний, Арджуна? Устана-
Как Уччайхшраваса среди коней, рожденного из амриты знай вливая все это, Я одной частицей удерживаю Вселенную. /42/
Меня. [Я] Айравата среди царственных слонов, среди людей —
царь. /27/ «Я — Атман» — этой [формулой] устраняется двойственность. С
Среди оружия [Я] ваджра, среди коров — Камадхук, среди по- другой стороны, видение Брахмана повсюду должно разрушать
рождения потомства — Кандарпа, среди змеев — Васуки. /28/ двойственность [видения] выраженного изречением «среди непод-
Ананта — среди нагов, Варуна — среди обитателей вод, среди вижного Я — Гималаи», [при котором считается], что Господь пре-
предков Я — Арьяман и Яма — среди судей. /29/ бывает в Гималаях и больше нигде. Наставление этой главы пред-
Прахлада — среди дайтьев, Время — среди ограничителей, среди назначено для тех, кто стремится к постижению [Брахмана] в уме,
зверей Я — лев, Вайнатея среди птиц. /30/ но не может преодолеть непонимание Его неделимого образа. Для

124 125
преодоления этого [непонимания] в начале говорится в духе един-
ства и отличия «Какое бы ни было могущественное бытие»,.. а затем
это выражается в духе недвойственности: «Устанавливая все это, Я Глава 11
одной частицей удерживаю Вселенную». Также в Ведах сказано:
«Одна его стопа — все существа, три [его стопы] — Бессмертное
в Небе». В этой главе Арджуна просит [Господа] явить непосредственно Ту
Причина творения этого мира — Изначальная форма Господа форму, которая описывалась в предыдущей главе. Понимание, ко-
[которая] становится в различных формах объектом опыта для всех торое приходит через наставление, становится отчетливым благо-
существ. даря прямому постижению. Ради этого [эта глава] произносится в
Да будет благо! виде вопросов и ответов.

Арджуна сказал:
Резюмирующая шлока Мною по милости познана высшая тайна души. От речи, ска-
занной Тобой, меня покинуло заблуждение. /1/
Какой бы объект ни возник перед чувствами или в желании, О рождении и возращении существ внимательно услышано
растворяя его усилием [воли], следует созерцать Брахман, мною от Тебя, Лотосоокий, и величии непреходящем. /2/
Который есть [абсолютный] Покой. Теперь такого, как Ты есть Сам, Пармешвара, увидеть Тебя
желаю, Твою форму могущества, о Пурушоттама! /3/
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Если ты считаешь, что ее я могу лицезреть, о Господь, Владыка
Учителем Абхинавагуптой, десятая глава. йоги, то яви Себя мне, Непреходящего. /4/

Шри Бхагаван сказал:


Узри Партха, сотни и тысячи форм, многообразных, божествен-
ных, многоцветных образов. /5/
Узри адитьев, васу, рудр, обоих ашвинов, марутов, множество не
виданных прежде чудес узри, Пандава. /6/
Всю вселенную, пребывающую здесь в одном месте, узри сей-
час, движущуюся и неподвижную, в Моем теле, Гудакеша, что
другие узреть [желают] то ты должен [узреть]. /7/
Ты узреть Меня не можешь этими глазами, божественное дам
тебе зрение, узри Мое могущество йоги. /8/

Санджая сказал:
Так сказав, затем, о царь, Великий Владыка йоги Хари явил
Партхе высшую форму могущества. /9/
126 127
Многоликий, многоокий, [во] множество удивительных видений для кого известна эта Истина (саттва) в виде Света, [именуются]
[представ] облаченный, в многочисленные божественные одея- саттвата. Их дхарма — превосходящая все пути, есть творение и
ния, вооруженный божественным великомногим оружием. /10/ разрушение объектов, способность постоянно принимать опыт и
Носящий божественные гирлянды, умащенный божественными отрекаться от него. «Хранитель» есть Тот, кто защищает [дхарму
благовониями, наполненный всеми чудесами Бог, вездесущий. /11/ саттватов]. Тайна, содержащаяся в этой главе, раскрыта мной в
Если бы тысяча солнц в небе взошла одновременно, тогда бы их разъяснении «Деви стотры». Тем благородным [мужам], которые
свет сравнился со светом этого Великого Духа. /12/ были наставлены [относительно этой тайны], она должна быть из-
Там же в одном месте всю вселенную, разделенную на множе- вестна. К чему снова и снова являть ее даже в более лучших речах?
ство, узрел в теле Бога богов Пандава. /13/
И Дхананджая, охваченный изумлением, со вздыбленными во- Без начала, середины и конца, бесконечно сильного и Бесконе-
лосами, склонив голову к Богу, сложив руки сказал: /14/ чнорукого, солнечно и луноокого, я вижу Тебя, огненно-зев-
ного, своим сиянием вселенную эту палящего. /19/
Арджуна сказал: То, что между землей и небом пронизано одним Тобой, [тобой
Я вижу богов в Твоем теле, о Боже, и всех существ собрания, пронизаны] все стороны света. Узрев Твой чудесный, ужасаю-
Владыку Брахму, восседающего в лотосе, всех риши и блистаю- щий образ, Три мира трепещут, Махатма. /20/
щих змиев. /15/ Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки, [дру-
Многорукую, многочревную, многоликую вижу повсюду Твою гие] восклицая «Свасти!», Тебя славословят. Великие риши и
бесконечную форму. Ни конца, не середины, ни начала не вижу сонмы сиддхов прекрасными гимнами Тебя воспевают. /21/
Я, Владыка вселенной, Вселенская форма! /16/ Рудры, адитьи, васавы, садхьи, вишвы, ашвины, маруты, ушмапы,
Венценосного, вооруженого палицами и чакрами, лучезарного, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя все с востор-
повсюду сияющего, я вижу Тебя, Труднозримого, в свете огня, гом взирают. /22/
солнца, молний Несравненного. /17/ Узрев Твой Образ великий со множеством уст и очей, о Сильно-
Ты — не гибнущий, Высшее Постигаемое, Ты — этой вселенной рукий, со множеством рук, бедер и ступней, со множеством ту-
высшее упокоение, Ты — непреходящий, Хранитель Истинной ловищ и торчащих клыков, миры трепещут, [трепещу] и я. /23/
Дхармы, Ты — Вечный Пуруша, таково мнение мое30. /18/ Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, мно-
гоцветные разверзнувший пасти. Узрев Тебя таким, я трепещу
[Выражение] «Хранитель Истинной Дхармы» [означает следую- внутри себя, не нахожу ни стойкости, ни покоя, о Вишну! /24/
щее]: слово «истинной» (саттвата) происходит от «Истины» (cam), Клыки ужасающие и лики Твои узрев, сияющие подобно Пла-
в которой отсутствует разделение между джняна и крия шакти. Те, мени Вечности, я не могу узнать сторон, не нахожу защиты. Будь
30 Sh. V.: tvamavyaya śaśvata-dharma-goptāsanātanastva puru
omatome
милостив, богов Владыка, обитель мира! /25/
«Ты – непреходящий, Хранитель непреходящей Дхармы, Ты – Вечный Пу- Все эти сыновья Дхритараштры со множеством других владык
руша, таково Мнение Мое...» народа, Бхишма и Дрона и этот сын возничего, Карна, с вож-
K. V.: tvamavyaya sāttvata-dharma-goptāsanātanas дями наших ратей /26/
«Ты – непреходящий, Хранитель Истиной Дхармы, Ты – Вечный Пуруша, та- спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками пасти.
ково Мнение Мое...»
128 129
Иные уже видны, повисшие между зубов, с размозженными го- Поведай, кто Ты, ужаснообразный, поклоненье Тебе! Помилуй,
ловами. /27/ Лучший из богов! Я хочу познать Тебя, Изначального, но по-
Вместе с множеством разнообразных людей вступают в зевы стичь не могу я Твоего проявленья. /32/
твоей непостижимой формы все воины Юдхиштхиры и Дхрита-
раштры, сраженные оружием31. /28/ «Постичь не могу я Твоего проявления». Ради какой цели Ты явля-
Как воды талого снега, растопленного Твоим сиянием, потоком ешь этот столь ужасный [облик]?
множества рек устремляются в океан, также они устремляются к
Тебе. /29/ Шри Бхагаван сказал:
Эти воины людского мира, как водные потоки многих рек отов- Я — Время, миров разрушитель, появившийся здесь, чтобы
сюду стремящиеся к океану, в Твои палящие пасти стремятся. миры уничтожить. И без тебя погибнут все воины, стоящие друг
Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают против друга в обоих войсках. /33/
стремленье, так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая Поэтому — поднимись, обрети славу, врагов победи, насладись
стремленье32. /30/ процветающим царством, ибо Я уничтожил их прежде, ты будь
Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламен- лишь орудием, о Савьясачин! /34/
ными устами. Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар Дрону и Джаядратху, Бхишму, Карну и прочих героев мира, уби-
его раскаляет, о Вишну! /31/ тых Мною в сражении, рази не колеблясь, сражайся. Одолей со-
перников в битве! /35/
31 nānārūpai puru
airbādhyamānāvi
antitevaktramacintyarūpam|
yāaudhi
hirādhārtāra
rāścayodhā śastrai kttāvividhai sarvaeva||
Данная шлока в редакции Шанкары отсутствует. Санджая сказал:
32 Sh. V.: yathānadīnā bahavo’mbuvegā samudramevābhimukhādravanti
Вняв тем речам Кешавы, почтительно руки сложив, венценосец
tathātavāmīnaralokavīrāviśantivaktrāyabhitojvalanti|29|
yathāpradīpta jvalana patagāviśantināśāyasamddhavegā
совершил поклоненье, заикаясь, трепеща, ужасаясь. Снова про-
tathaivanāśāyaviśantilokāstavāpivaktrāisamiddhavegā |30| молвил он, к Кришне склонившись: /36/
«Как потоки вод множества рек устремляются в океан, так же они устремля-
ются к Тебе, эти воины людского мира, как водные потоки многих рек отовсюду Арджуна сказал:
стремящиеся к океану, в Твои палящие пасти стремятся... /29/
Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, так Воистину, Хришикеша, Тебя прославляя, вселенная ликует и ра-
на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье. /30/» дуется. Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и сидд-
K. V.: tvattejasānihatānūnametetathāhīmetvaccharīrepravi
ā хов преклоняются сонмы. /37/
yathānadīnā bahavo’mbuvegā samudramevābhimukhādravanti|29|
tathātavāmīnaralokavīrāviśantivaktrāyabhitojvalanti Как им не славить Тебя, Махатма, Превосходящего величием
yathāpradīpta jvalana patagāviśantināśāyasamddhavegā Брахму? Первотворец, Бесконечный, Владыка богов, Миродер-
tathaivanāśāyaviśantilokāstavāpivaktrāisamiddhavegā |30| жец Ты — Непреходящий, вечное истинное-неистинное и То,
«Как воды талого снега, растопленного Твоим сиянием, потоком множества
рек устремляются в океан, так же они устремляются к Тебе. /29/
что им запредельно. /38/
Эти воины людского мира, как водные потоки многих рек отовсюду стремя-
щиеся к океану, в Твои палящие пасти стремятся. Как мотыльки, в блестящее [Слово] «истинное» (cam) — объект восприятия, бытие. «Неистин-
пламя попав, гибелью завершают стремленье, так на гибель вступают миры в твои ное» (а-сат) — то, что не является объектом восприятия, небытие.
зевы, завершая стремленье. /30/»

130 131
Это же [слово] обозначает отсутствие (абхава). Не-бытие не может Твои божественные деяния удивительны, их помнят риши про-
превосходить Бытие Высшего Брахмана, но, если оно присутствует шлого. Нет иного Творца вселенной, кроме Тебя. Ты — Единый
в уме и выражается словами, [значит] оно также может быть объек- Творец, Хранитель, Великий и [все] Сущее!33 /47/
том Знания. [Брахман], превышающий сат и а-сат, сокрыт от вос- Как можно мне прославить Твою удивительную [форму], кото-
приятия разумом, Он постигается, как превосходящий оба эти со- роую невозможно вынести [взору и разуму]? Ты — Творец всего,
стояния. и Ты, о Великий, Сам есть все это34. /48/
Удивительные деяния Твои не несут зла, несравнимы Твои дея-
Ты — изначальный Бог, Пуруша, Древний, Ты — этой вселенной ния. Нет меры ни твоим качествам, ни силе, ни великолепию,
высшая опора! Ты — познаваемое и познающий, Высшая оби- ни достоянию. /49/
тель. Перед Тобою распростёрт весь мир в образе бесконечно- Невиданное раньше узрев, взволнован я и ум мой трепещет от
сти. /39/ страха. Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, Владыка богов,
Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати, Первопре- Держатель Вселенной! /50/
док, Безначальный, Неотобразимое проявление, Всевладыка, Венценосного, с булавой, с диском в руках — таким Тебя лицез-
Великое Всевладычество. /40/ реть я желаю. Прими свой четырехрукий образ, о Тысячерукий,
Тысячекратное поклонение Тебе, и снова, и более того! Покло- Вселенская форма! /51/
нение Тебе, поклонение, поклонение! Поклонение Тебе спе-
реди, поклонение сзади, и со всех сторон! /41/ Шри Бхагаван сказал:
Никому, о Бог, в трех мирах не дано узреть Твои непостижимые По Моей милости и тебе, Арджуна, была явлена высшая форма,
деяния. Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье, Ты всё из Моей собственной йоги, наполненная Светом, Вселенская,
пронизаешь, ибо Ты Сам — всё! /42/ бесконечная, всеобщая, изначальная. Кроме тебя, ее никто
Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко: «Э, Кришна! Э, прежде не видел. /52/
Ядава, э, друг», не зная Твоего величья, по беспечности или по Ни следованием Ведам и жертвоприношениями, ни дарами, ни
дружбе, /43/ обрядами, ни суровым тапасом эту форму Мою никто, кроме
иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, тебя, в человеческом мире не может лицезреть, героический
сиденье, и на пирах, наедине, Ачьюта, иль даже на людях — это Куру! /53/
прости, Несравненный. /44/ Не трепещи, не теряй рассудка, узрев эту Мою ужасную форму.
Ты — Отец мира, движущегося и неподвижного, Ты почита- Отогнав страх, успокоив ум, вновь созерцай этот знакомый Мой
ешься им, как старший Учитель. Нет равных Тебе, нет выше Тебя облик. /54/
никого в трех мирах в Твоей несравненной мощи. /45/
Поэтому преклоняюсь, простираюсь телом, умоляю Тебя, 33 divyānikarmānitavādbhutānipūrvāipūrve
aya smaranti|
достохвальный Владыка! Как отец к сыну, как друг к другу, nānyo’stikartājagatastvamekodhātāvidhātācavibhurbhavaśca||
как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Эта шлока в редакции Шанкары отсутствует.
34 tavādbhuta ki nubhavedasahya ki vāśakya parata kīrtayi
ye|
Боже! /46/
kartāsisarvasyayata svaya vaivibhotata sarvamida tvameva||
Эта шлока в редакции Шанкары отсутствует.

132 133
Санджая сказал: Резюмирующая шлока
Сказав Арджуне так, Васудева принял опять свой образ. Вели-
кий духом успокоил его страх, явившись вновь в своём благост- Благодаря пониманию единства Сознания, объединяющего
ном виде. /55/ чистое, нечистое и смешанное, мудрый видит три мира: землю,
воздух и небо, в равновесии и единстве.
Арджуна сказал:
Увидев вновь этот твой благостный человеческий облик, Джа- Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
нардана, теперь я снова пришел в себя, и присущее мне созна- Учителем Абхинавагуптой, одиннадцатая глава.
ние вернулось. /56/

После устранения всей [двойственности Господь] дает [опыт пере-


живания] высшего покоя, это есть состояние пребывания в Брах-
мане. При устранении [страха и двойственности] является пре-
красная форма Господа.

Шри Бхагаван сказал:


Трудно увидеть Тот образ Мой, который ты лицезреешь. Даже
боги этот мой образ постоянно жаждут увидеть. /57/
Ни Ведами, ни тапасом, ни дарами, ни жертвоприношениями
не возможно узреть [Меня], как узрел Меня ты. /58/
Лишь преданностью неотступной возможно постичь Меня
таким, как Я есть, Арджуна, созерцать и воистину достичь, Со-
крушитель врагов! /59/
Кто действует ради Меня, кто поставил Меня высшей Целью,
кто предан Мне, лишенный всех привязаностей, ко всем суще-
ствам не враждебен, тот ко Мне идет, Пандава! /60/

Сущность всего, состоящая из Васудева таттвы, нисходит с уровня


Абсолютного Сознания к тем, у кого зарождается преданность при
отсутствии авидьи и влечения к наслаждению объектами чувств, кто
[следует] приведенному выше наставлению: «Васудева есть все»,
«[Познав] Меня, предаются Мне».
Да будет благо!

134 135
кто почитают [бескачественный] Брахман, достигают Меня, правда
для [последних] это труднее осуществить, [поскольку] им следует,
Глава 12 преодолев в себе грех, раскрыть в себе восемь качеств Атмана, таких
как безграничность и т. п., и только потом почитать [Его]. Такие
трудности они преодолевают, чтобы достигнуть [Атмана], несмо-
Арджуна сказал: тря на то, что эти восемь качеств, содержащиеся в Ишваре, соста-
Есть постоянно поглощенные преданные, что почитают Тебя, и вляют их самих.
те, что [чтут] Нерушимое, Непроявленное. Из них кто лучшие
знатоки йоги? /1/ Но те, кто все деяния ради Меня оставляют, не отклоняясь от
йоги, Меня созерцанием чтут. /6/
Словами «кто лучше» [выражается] вопрос: в чем заключена раз- Их Я вызволяю из океана смерти и сансары немедля, о Партха,
ница между почитателями Брахмана и Ишвары, теми, кто почитает [всех тех, кто] умом погружен в Меня. /7/
один лишь Атман, и [теми, кто почитает Брахман] наделенный ка- В Меня ум помести, в Меня разум направь, ты пребудешь во
чествами и образом? Мне, пребывая в высшей йоге. /8/

Шри Бхагаван сказал: Согласно предыдущему наставлению, те, кто отрекаются ради
Те, кто ум в [Меня] погружая, постоянно [Мной] поглощенные, Меня, тех Я вызволяю из всех препятствий и других трудностей.
Меня почитают, наделенные верой, Мной считаются лучшими [Значение слова] авеша (погружение умом) уже было разъяснено.
из приобщенных. /2/ Это наивысшая йога, благодаря своей неподдельной [естественно-
сти]. Как сказано в моей стотре:
«Тех, кто достигли самавеши, т. е. спонтанного отождествеления с «Когда в ком-то проявляется самадхи, благодаря особым сред-
Махешварой, я считаю наиболее преданными» — таково [значение] ствам [йоги] и пребыванию в асане, — это [всего лишь] играет соз-
утверждения, которое высказывает [Господь]. нание.
Но и те, кто Негибнущее, бестелесное, непроявленное почи- Но оно, вечно присутствующее, содержащееся в самом себе, не
тают, вездесущее, непостижимое, «стоящее над», недвижимое, постигается даже близко в трех [состояниях сознания], хотя оно
твердое, /3/ очевидно.
сдерживая все чувства, все сознавая единым, также Меня до- Когда самосияющий огонь сознания, поддерживаемый своей си-
стигают, действуя на благо всех существ. /4/ лой, без топлива, ясно осознается одномоментно в уме без призна-
Трудно чрезвычайно для них умом быть привязанным к непро- ков телесных изменений, сопровождаемых слезами и дрожанием тела,
явленному, путь непроявленного труден для того, кто обрел воп- тогда Твое несжигаемое тело, о Деви, [становится] уничтожающим
лощение. /5/ бесполезные оковы [иструментом, которым] познается Махеша».

Те, кто почитает непреходящий Брахман, со всеми качествами, Если ум погрузить ты не в состоянии, во Мне пребывая, прак-
которыми наделен Ишвара, такими как вездесущность и т. п., и те, тикой йоги Меня достигнешь, Дханаджая! /9/

136 137
Авеша (т. е. погружения сознания в Атман) трудно достигнуть без торое означает отождествление [себя] с Господом, — лучше, чем по-
тиврашактипата Господа, без милости гуру, обретаемой через дли- гружение (авеша). Поскольку ей достигается желаемое, она вклю-
тельное служение его стопам. Такова практика. чает другие объекты. При реальном отождествлении с Господом в
дхьяне, происходит отречение от результатов действий. В против-
Но если ты и к практике не способен, посвяти обряды Мне, ради ном случае, какое может быть отречения вне [отождествления] с
Меня обряды совершая, ты совершенства достигнешь. /10/ познаваемым объектом? При отречении от результатов кармы
[йогин] достигает [высшего] покоя. Погружение в Атман, являясь
Если ты не можешь практиковать из-за влияния препятствий и т. п., корнем всякого знания, основа Знания.
ради их уничтожения совершай обряды: пуджу, джапу, свадхьяю,
хому и т. д. Невраждебный ко всем существам, дружелюбный, милостивый,
без чувства «мое», без эго, равный в счастье и страдании, терпе-
Но даже и этого если ты не способен делать, пребывая в единстве ливый; /13/
со Мной, от плодов всех деяний совершай отречение, обузды-
вая себя. /11/ Дружелюбный — тот, у кого отсутствует зависть, тоже самое — ми-
лостивый. [Слово] «мое» (мамака) [означает чувство]: «это — мое»
Если ты не можешь совершать обряды для Господа по причине не- и т. д., (ахамкара) [означает чувство]: «Я — благородный, я — могу-
знания их последовательности, описанной в шастрах, тогда жер- чий, я — снисходительный». У кого нет этих [чувств, тот] имену-
твуй Господу все, что делаешь, посвящая Ему самого себя. Держа ется «без чувства “мое”» и «без эго». Терпение есть отсутствие не-
это указание [в уме], мною сказано в «Лагхупракрия стотре»: нависти [даже] к врагу, чинящему вред.
«Все, что я совершаю, не зная главного и второстепенного, без
[знания] порядка поклонения и по невнимательности, все это про- Удовлетворенный постоянно йогин, самообузданый, твердый, не
сти твоему страдающему и невежественному преданному. Ты ми- сомневающийся, мне предавший ум и разум, — такой Мой пре-
лостив, о Шамбху! Посредством этой стотры я предлагаю Тебе данный дорог Мне. /14/
себя. По Твоей беспричинной милости, да не ввергнусь я снова в
юдоль страданий!» Полностью сосредоточенный йогин — тот, чьи органы чувств успо-
Эта идея самопредания [Господу содержится] во всех доктри- коены внутри, хотя и могут быть заняты внешней [деятельностью].
нальных текстах Парамешвары. [Далее] она подводится к выводу:
Кем не смущается мир, и кто не смущается миром, от радости
Лучше практики — знание, [лучше] знания считается созерца- нетерпения, страха, волненья свободный — он дорог Мне. /15/
ние, [лучше] созерцания — отречение от плодов всех деяний, [а Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий,
лучше] отречения — Покой постоянный. /12/ отринувший все начинанья — такой мой преданный дорог Мне. /16/
Тот, кто не ликует, не ненавидит, не заблуждается и не желает,
Знание (джняна) — погружение в Атман. Оно лучше практики, по- отринувший благое и неблагое, — такой Мой преданный дорог
скольку является результатом практики. Созерцание (дхьяна), ко- Мне. /17/

138 139
Равный к врагу и другу, чести и бесчестию, жаре и холоду, сча-
стью и страданию, лишенный привязанностей; /18/
равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный чем бы то Глава 13
ни было, непривязанный к дому, стойкий умом — такой пре-
данный человек дорог Мне. /19/
Те, кто эту бессмертную Дхарму, как она была поведана, почи-
Арджуна сказал:
тают с верой, Меня высшей целью поставив, такие преданные
Пракрити, Пурушу, поле и знающего поле — это познать я
дороги Мне чрезвычайно. /20/
желаю, а также знание и познаваемое, о Кешава! /1/
Словами «непривязаный к дому» [обозначается йогин] у которого
В некоторых Шрути говорится: «Следует почитать знающего поле».
нет притязания: «только это является моим занятием [иного я не
Что такое [«знающий поле»]? Это Атман, Ишвара или еще кто-то
должен делать]», который довольствуется тем, что обретается без
третий? На заданный в сомнении вопрос Господь отвечает:
усилий, не смущающийся счастьем и страданием. Оставаясь по-
груженным в глубине сердца в Парамешвару, он легко достигает
Шри Бхагаван сказал:
высшего Освобождения.
Это тело, Каунтея, именуется полем, а того, кто знает его, име-
Да будет благо!
нуют знающим поле, так [утверждают] познавшие. /2/
Знай Меня, как Знающего Поле во всех полях, Бхарата. Знание
Поля и Знающего Поле именуется Мной Знанием. /3/
Резюмирующая шлока
Йогин, достигший погружения [в Атман], порождающее Поле (кшетра) — это тело сансарических [существ], в котором про-
высшее Блаженство, без усилий в себе во всех состояниях растает семя кармы. Отсюда Атман, воплощенный в их тела, име-
Брахмана Бытие обнаружит. нуется «Знающий поле». Для пробужденного [слово] «поле» явно
имеет следующее значение: то, что уничтожает (кшиноти), то что
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим [привязывает] посредством наслаждения к результатам кармы и
Учителем Абхинавагуптой, двенадцатая глава. спасает (транше) от страха рождения и смерти.
Для того, кто знает свое воплощение как поле, знающий поле —
это Высший Атман, Васудева. Корень вид обладает значением кау-
затива и является синонимом корня джня. Тот, по чьей милости
[джива], не имевшая осознавания, становится осознающей, и есть
никто иной, как Знающий Поле. Разница [между дживатмой и па-
раматмой] такова: Когда Атман принимает ограниченную форму,
[он именутся дживатмой, индивидуальным Атманом], а когда Он
проникает во все тела, тогда Он [именуется] высшим Атманом (па-
раматма), Господом Васудевой. [Слово] «Меня» используемое в ро-
140 141
дительном падеже [означает]: «Я этим знанием познаюсь». Таков Смирение, искренность, честность, ненасилие, терпение, почи-
смысл. тание учителя, чистота, стойкость, самообуздание; / 8/
Отстранение от чувственных объектов и от ахамкары, видение
Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его изме- изъяна в рожденье, болезни, старости и смерти; /9/
ненья, что оно есть, какова его изначальная природа — от Меня Отрешенность, непривязанность к сыну, жене, домочадцам, к
услышь вкратце. /4/ желанным [событиям] и постоянная уравновешенность ума
Множеством риши описанный и различными чхандасами, под- перед нежеланными событиями; /10/
робно изречениями «Брахма сутры», с доводами неопровержи- Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой, отсутствие
мыми. /5/ влечения к людскому обществу, пребывание в уединенном
месте; /11/
[Выражение] «каковы его изменения» [означает] «чем производятся Постоянство в познании высшего Атмана, постижение цели
его изменения». [Слово] «вкратце» [означает], что ответы на во- истинного знания — это называется знанием, прочее же — не-
просы, заданные по отдельности, будут даватся сразу. То, что под- ведением. /12/
робно было сказано Ведами и риши, я разъясню вкратце.
Словами «неуклонная йога» [выражается] неуклонное убеждение
Великие элементы, [составляющие] Непроявленное, есть: ахам- «нет ничего отличного от Параматмы, Махешвары». Это и есть
кара, буддхи, одиннадцать чувств, пять объектов чувств. /6/ йога. Благодаря этому убеждению проявляется преданность Мне.
Поэтому от такой преданности невозможно отпасть из-за отсут-
[Слово] «непроявленное» [означает здесь] пракрити. Органов ствия желаний и умственных представлений, являющихся
чувств вместе с умом [насчитывается] одиннадцать, объектов причиной отпадения. Эти колебания сознания, направленные на
чувств — форма и т. д. — пять. различные формы, не ведут [йогина к отпадению], поскольку он
един с Парамешварой. К этому он должен всегда и повсюду устрем-
Желание и отвержение, счастье и страдание, целостность, соз- ляться. Противоположное этому есть неведение, оно же — эгоизм и
нание, устойчивость — это, вкратце, [именуется] Полем, вместе прочее.
с возникающими его превращениями. /7/ Далее говорится о предмете, постигаемом этим знанием.

«Сознание» — это Пуруша и его способность восприятия. «Устой- Познаваемое провозглашу, познав которое, бессмертие дости-
чивость» — свойство, поддерживающее жизнь [прану] в виде надежды гается. Безначальный Высший Брахман Сущим и не-Сущим
и уверернности во [всех существах], начиная с Брахмы и заканчи- именуется. /13/
вая червем, [понуждающее] под воздействием желания и гнева и т. п. Повсюду Его руки, повсюду ноги, повсюду глаза, головы, лики,
[думать]: «этого я достиг, иного и быть не могло, и это будет у меня повсюду в мире Его уши, все охватив, Он везде пребывает. /14/
вечно». Это то, что поддерживает жизнь, составляя основу [самого] Во всех чувствах отсвет качеств Его, лишенного всех чувств. Не-
дыхания, что в тайных учениях именуется словом «влечение». Так привязанный, Все поддерживающий, Бескачественный, вку-
разъясняются поле и знающий поле. Теперь говорится о знании: шающий качества; /15/

142 143
Он — снаружи и внутри существ, движущийся и неподвижный, Свидетель, судия, хранитель, наслаждающийся — Махешвара,
Непостижимый из-за своей тонкости, пребывающий далеко и именуется Высшим Атманом. Он в этом теле — высший
близко. /16/ Пуруша. /23/
Неделимый, среди делений словно поделенный пребывает, Под-
держатель существ, Он — Постигаемое, Вбирающий и Проя- Деятельность Пуруши и Пракрити взаимозависит друг от друга, по-
вляющий. /17/ добно безногому и слепцу.
Он светом светочей по ту сторону тьмы именуется, [Он] — Зна-
ние, Познаваемое, Достигаемый Знанием, в сердце всего пре- Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с гунами, где бы он не пре-
бывающий. /18/ бывал, не родится вновь. /24/
Итак, Поле, Знание и Познаваемое поведаны вкратце. Мой пре-
данный, познав их, Моего бытия достигает. /19/ Таким образом йогин, который благодаря недвойственному виде-
нию Брахмана, неотделимого от всего, знает Пракрити, Пурушу,
Тот, кто знает сущность троих: поля, Знания и объекта познания — гуны и их изменения, где бы и как бы он не действовал, освобожден.
Мой [истинный] бхакта. Он достигает Моей природы.
Далее, произведя определение, дается описание: Некоторые созерцанием в Атмане видят Самого Себя, иные сан-
кхьей и йогой, другие карма-йогой. /25/
Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба. Превращения и Иные, не знающие, внимая другим, Его почитают, такие смерть
гуны, знай, из Пракрити происходят. /20/ превосходят, Шрути внимая. /26/
Деятельности причин и следствий причиной считается Пра- Какое бы существо не рождалось, движущееся и неподвижное,
крити. Пуруша вкушения счастья и страданий причиной счита- это происходит от соединения Поля и Знающего Поле, знай это,
ется. /21/ о Бык среди Бхарат! /27/

Пракрити не имеет начала по причине отсутствия собственной Все, что существует, движущееся и неподвижное, не может суще-
причины. Видоизменениями [пракрити] являются [объекты]: гор- ствовать отдельно от Знающего поле.
шки и пр.
Равно во всех существах пребывает Верховный владыка, Негиб-
Пуруша пребывает в Пракрити, он вкушает порожденные Пракрити нущий среди подверженных гибели. Кто видит Его, тот [вои-
гуны. Его привязанность к гунам — причина рождения в лонах благих и не- стину] видит. /28/
благих. /22/
Поэтому:
Пракрити — причина существования материальной и инструмен-
тальной причины. Пуруша [будучи] основой [их обеих], наслажда- Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит са-
ется Пракрити. мому себе, он идет высшим путем. /29/

144 145
Йогин, чей ум уравновешен, не теряет себя и не падает в трудно- Резюмирующая шлока
преодолимый океан сансары.
Различие между Пурушей и Пракрити существует для тех,
Лишь Пракрити все действия выполняются, кто зрит Себя без- чьи умы в заблуждении, но не для тех, кто полноту вселенной как
деятельным, тот [истинно] видит. /30/ чистый Атман воспринимают.
Когда существ разделенное бытие пребывающим в единстве он
видит, тогда всецело он Брахмана достигает. /31/ Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненой великим
Поскольку Вечный Высший Атаман безначален, бескачестве- Учителем Абхинавагуптой, тринадцатая глава.
нен, хоть Он и пребывает в теле, Каунтея, не действует Он и не
пятнается. /31/
Как вездесущее из-за своей тонкости пространство не пятнает-
ся, также пребывающий повсюду и в теле Атман не пятнается. /32/
Как единое Солнце освящает этот мир, также Знающий поле —
все поле и освещает, о Бхарата! /33/

Если Высший Атман Един, то как Он проникает во множество


полей? Чтобы рассеять это сомнение, приводится пример с солн-
цем. [Выражение] «все поле» означает «тела [всех существ], движу-
щихся и неподвижных».

Поле и Знающего Поле [прозревающие] внутренним оком


Знания, знающие существ, Пракрити и Освобождение, идут
вверх. /34/

Итак, в этой главе рассказано о постигаемом, Знании [т. е. разли-


чении между] Полем и Знающим Поле, освобождении от [влияния]
изменчивой пракрити и элементов. Те, кто могут видеть посред-
ством ока нерушимого надмирного знания, достигают Сущности
Васудевы [который есть] Высший Шива.
Да будет Благо!

146 147
Шакти Господа, производящая в качестве изначальной причины
[существ] во всех лонах, есть Мать, порождающая весь [мир] сан-
Глава 14 сары. Я — Отец, обладатель Шакти, [чья природа] неописуема.

Cammвa, раджас и тамас — гуны, порожденные пракрити, они


привязывают, Сильнорукий, воплощенного в теле постоянно. /5/
Шри Бхагаван сказал:
Теперь снова провозглашу из знаний высшее знание, которое
Воплощеный [принимая ошибочно] это [тело] за Атман, связыва-
познав, все мудрецы достигают высшего совершенства. /1/
ется качествами саттвы, раджаса и тамаса, предназначенными
для обретения Освобождения, из-за [стремления] к наслаждению
«Знание, описанное ранее, я объясню снова, с подробным описа-
объектами чувств.
нием сущности каждой гуны». Далее говорится: «познав которое...»,
смысл этого в том, что это знание уже известно мудрым [с незапа-
Caттва из-за чистоты, света и беспорочности связывает привя-
мятных времен].
занностью к счастью и привязанностью к знанию, о Безупре-
Этим знанием облачившись, Моего подобия они достигают. чный! /6/
В творении они не рождаются, их не теряют в растворении. /2/ Знай раджас как сущность влечения, из него происходят жажда
и привязанность, он связывает воплощенных, Каунтея, привя-
[Глагол] «терять» в чхандасах (в ведах) употребляется только в воз- занностью к деяниям. /7/
вратной форме (atmanepada) [т. е. «теряться»]. Здесь он употреблен
в прямой форме (parasmaipada), [т. е. «терять»]. Но поскольку [Здесь] по порядку описывается их природа. Cammвa — чистота.
[«Гита»] не отлична [от вед], это должно [быть правильно]. Далее Раджас — [то] из чего происходят жажда и привязанность.
объясняется последовательность Творения.
Знай тамас как заблуждение, порожденное незнанием. Всех су-
Мое лоно — великий Брахман, в него Я семя влагаю, порож- ществ беспечностью, ленью и сном он связывает, о Бхарата. /8/
дающее все существа, из него они происходят, о Бхарата. /3/
[Человеческое тело] труднодостижимо. Оно обретается после дли-
Когда известно, что следует оставить, тогда отречение легкоосуще- тельного поклонения и благих заслуг. Его единственное предна-
ствимо. Местоимение «Мое» [означает] невыразимую форму Выс- значние — обретение Освобождения. «Беспечность» означает ис-
шего Блаженства. «Великий Брахман» означает Брахман в своей фор- пользование человеческого [тела] понапрасну. Как сказано:
ме творящей Шакти. «Принимая на себя форму вимарша шакти, Я «Даже единого мгновения жизни не купить за все сокровища.
ввергаю в сансару безначальные души ради милости к ним». Поэтому: Кто проводит ее понапрасну, такой беспечный — худший из
людей».
Среди всех лон, Каунтея, порождающих формы, Брахман — Ве- Лень — это пренебрежение благими деяниями, а пребывание
ликое лоно, а Я — дающий семя Отец. /4/ сверх меры на неправедном пути — сон.

148 149
Caттва счастье порождает, раджас — деяния, о Бхарата! Скры- Совершавший в течение жизни раджасические действия после
вая знание, тамас порождает беспечность. /9/ смерти обретает человеческое воплощение, чтобы вкусить сме-
Раджас и тамас подавляя, саттва, о Бхарата, возрастает. Рад- шанную [карму]. Когда в течение всей жизни практикуются тама-
жас [подавляет] саттву и тамас, тамас — саттву и раджас. /10/ стические действия, [тогда человек] рождается в аду или в телах на-
секомых, деревьев и т. п. Те, кто толкуют [это место так]: «какая [гуна]
[Когда] возрастает cammвa, она подавляет раджас и тамас. Раджас преобладает в момент смерти, такими и будут результаты», просто
[подавляет] саттву и тамас, тамас [подавляет] саттву и раджас. не знают своего тела, ведь в последний миг у всех [в уме] имеется толь-
Как сказано: «Возрастание гун происходит через их взаимоподав- ко ослепление. Наше толкование потверждают следующие шлоки:
ление».
Плод Благочестивой кармы называют саттвическим, чистым;
Когда во всех вратах в этом теле является свет знания, тогда это плод раджаса — страдание; незнание — плод тамаса. /16/
следует знать, как взращенную саттву. /11/ От саттвы происходит знание; от раджаса — алчность; беспеч-
Алчность, стремление к деятельности и безудержная жажда ность и заблуждение происходят от тамаса, а также незнание. /17/
являются при увеличении раджаса, о Бык среди Бхарат!35 /12/ Вверх идут пребывающие в саттве, посредине остаются рад-
Тьма, бездеятельность, беспечность и заблуждение — при уве- жастичные, охваченные действием греха, вниз идут тамастич-
личении тамаса, о Сын Куру! /13/ ные. /18/
Когда зрящий видит, что нет деятеля кроме гун, он познает пре-
[Выражение] «во всех вратах» [означает] «во всех чувствах». При восходящее гуны, Моего Бытия он достигает. /19/
возрастании раджаса возникают постепенно жадность и другие [ка- Воплощенный, превзошедший эти три гуны, свободный от по-
чества], а при возрастании тамаса постепенно проявляются тьма и рождаемых телом рождения, смерти, старости и страданий бес-
другие [подобные свойства]. смертия достигает. /20/
Когда при увеличении саттвы воплощенный приходит к кон-
чине, тогда чистые миры высших мудрецов он обретает. /14/
Некоторые приведенные [здесь] шлоки не связаны с [основной]
Когда происходит возрастание саттвы вследствие практикования темой, поэтому, чтобы не повторятся, [разъяснение] пропущено.
в течение всей жизни саттвических действий, тогда при наступле- Только тот, кто действует над гунами, достигает Освобождения.
нии смерти [происходит] достижение благих миров. [Может возникнуть вопрос]: Как воплощенный в теле может
быть превзошедшим гуны? Ведь, пока ум вынужден совершать про-
Кто в раджасе обретет кончину, среди привязанных к деяниям ро- цесс мышления, он подчиняется трем гунам? С такой мыслью Ард-
дится, скончавшийся в тамасе в омраченных лонах родится. /15/ жуна задает вопрос:

35 Sh. V.: lobha pravttirārambha karmaāmaśama sphā


Арджуна сказал:
«Алчность, стремление к деятельности, безудержные желания». По каким признакам он выявляется, преодолевший гуны, Гос-
K. V.: lobha pravttirārambha karmaāmaśama t
подь? Каково его поведение, как он три гуны превосходит? /21/
«Алчность, стремление к деятельности, безудержная жажда».

150 151
Ответ на этот [вопрос] такой: Этой шлокой, начинающейся со слов «Кто Меня...», Господь наста-
вляет в главном методе. Частица «только» [означает] ограничение:
Шри Бхагаван сказал: «кто почитает только Меня». Этой [шлокой] отвергаются те, кто
[Кто] озарение, деятельность, заблуждение, о Пандава, не нена- прибегает к [Господу] только частично, из желания плодов и про-
видит, когда они проявляются, а когда они исчезают — не вле- чего. Для них результаты [являются] главным [мотивом]. Поэтому
чется [за ними]; /22/ тот, кто обладает беззаветной преданностью, не желает плодов,
даже если спросят его: «Зачем ты напрасно следуешь этому?», — он
Поскольку озарение [и т. д., т. е. саттва и другие гуны] действуют в промолчит, пребывая в состоянии непрекращающейся преданно-
любых состояниях, йогин при их появлении не подчиняется им и не сти Господу со вздыбленными как шипы волосками, с дрожащим
ненавидит их, полагая: «эти качества присущи только телу, они не телом, со слезами, льющимися из широко открытых глаз, с умом,
могут поколебать меня». Такой [йогин] превосходит гуны. расплавленным преданностью, и сердцем, разбитым чувством не-
сравненной преданности. Только такой [йогин] известен как очи-
Кто пребывает в бесстрастии, тот гунами не колеблется, [счи- стившийся преданностью Махешваре и Его Шакти, не иначе.
тая]: «действуют гуны». В таком пребывая знании, он не волну-
ется. /23/ Я — Основа Брахмана, Бессмертного, Вечного, Непреходящей
Равно [относящийся] к счастью и страданию, как ко сну, равный Дхармы и счастья, Единого и Окончательного. /27/
к золоту, кому земли, камню, равный к приятному и неприят-
ному, стойкий, к похвале и порицанию равный36; /24/ Я — основа Брахмана, почитающий во Мне Брахмана становится
В чести и бесчестии равный, к другу и недругу равный, отри- Им. В противном случае, если почитаемый Брахман был бы нео-
нувший все усилия — превзошедшим гуны он именуется. /25/ душевленным объектом, то Он также [мог бы наделить] Осво-
бождением, но это освобождение было бы не отлично от глубо-
Кто пребывает, [подобно] незнающему [будучи свободным] от мен- кого сна.
тальных измышлений (викальпа), но благодаря Знанию [утвердился Да будет благо!
в Атмане], тот не уклоняется, не теряет [осознавания] своей Сущ-
ности. Метод [достижения этого состояния] — усточивый разум
[полагающий]: «Эта деятельность — природа тела, чувств и т. п. Я не Резюмирующая шлока
стремлюсь ни к какому ее результату».
Отреченный, погрузившийся в нектар преданности, лишенный
Кто только Меня с непоколебимой преданностью почитает, тот, эго и ошибок, даже пребывая среди гун, превосходит гуны.
превзойдя эти гуны, Бытия Брахмана достоин. /26/
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
36 Sh. V.: samadu khasukha svastha samalo
āśmakacana Учителем Абхинавагуптой, четырнадцатая глава.
«Равно [относящийся] к счастью и страданию, в себе пребывающий...»
K. V.: samadu khasukha svapna samalo
āśmakacana
«Равно [относящийся] к счастью и страданию, как ко сну...»
152 153
ществ]. Корни [этого древа], растущие вниз — благие и неблагие
кармы [производимые в мире человеческими существами]. [Выра-
Глава 15 жение] «срубают» означает действие по отношению к глубоко врос-
шим корням [а не по отношению к ашваттхе], здесь используется
спецификация, как в предписании: «обладатель палки пусть обра-
Шри Бхагаван сказал: титься к слуге». [Древо] символизирует Высшую Реальность, кото-
[Растущее] вверх корнем, вниз ветвями [древо] ашватха именуют рая описывается словами «Та вечная обитель».
непреходящим. Чхандасы — его листья; кто знает его, тот знаток
Там, где не светят ни солнце, ни луна, ни огонь, вступив куда,
Вед. /1/
не возвращаются, там Моя высшая Обитель. /6/
Как сказанно об этом в других шастрах: «Ашвammxa есть все [и как
таковая] она должна почитаться». Этим выражается то, что почи- Там нет освещения солнцем и другими [светилами], поскольку они
тание Господа — основной смысл [Бытия]. [Слово] «корень» озна- ограничены временем и т. п., будучи объектами восприятия чувств,
чает образ покоя [Абсолютной Реальности]. Когда [человек] [в отличие] от [высшей Реальности], неограниченной простран-
устремлен вверх, происходит Освобождение от всей [кармы]. Чхан- ством и временем, непостижимой органами чувств и превосходя-
дасы являются листьями — [это означает], что как о плодовитости, щей их объекты.
сочности и т. п. дерева можно судить по листьям, также Высшая Ре-
альность выражает Себя через шастры и Веды. Моя часть — джива в мире, воплощенная вечная джива, кото-
рую чувства, из коих ум — шестое, пребывающие в пракрити,
Вверх и вниз простертое, коего ветви — порождение гун, а пред- влекут. /7/
меты чувств — побеги. Вниз также тянутся корни его, связую-
щие кармой в человеческом мире./2/ Джива — часть Брахмана. Поскольку для индивидуального созна-
У него нет формы, у него не обнаруживается ни конца, ни на- ния невозможно проявиться опыту полноты сознания из-за прису-
чала, ни основания. Этой ашватхи глубокие корни острым ору- щего ему незнания, оно считает себя ограниченным. В действи-
дием непривязанности срубают. /3/ тельности, даже умозрительно невозможно утверждение существо-
Затем в то место следует устремиться, куда вступив, не возвра- вания части [вне целого]. «Даже мельчайшая частица не может
щаются более. Тому Изначальному Пуруше Я предаюсь, от Ко- отделиться от вездесущего Брахмана». Так [сказано] в Шрути. По-
торого правритти простирается, Древнего. /4/ этому выражение «лишь частица Меня» используется в переносном
Без гордости, без заблужденья, победившие грехов скопление, значении. Было бы ошибкой [понимать его буквально].
вечно пребывая в Высшем Атмане, преодолев вожделенье, сво-
бодные от двойственности, познания, счастья и страдания, всту- Ишвара, который обретает или покидает тело, захватив их, пе-
пают мудрые в ту вечную обитель. /5/ реносит, как ветер запахи, с места [на место]. /8/

[Выражение] «порождение гун» означает расширяющуюся через [Слово] «обретает» означает здесь «забирает», а слово «поки-
гуны — саттву и т. д. — [вселенную], от богов до неподвижных [су- дает» — «отбрасывает». Как ветер, пребывающий повсюду, вступая
154 155
в соприкосновение с [элементом] земли, переносит запах в другое «У кого гнев и другие [пороки] заметны, тот, даже будучи посвя-
место, также джива переходит [в другое тело] вместе с пурьяшта- щенным, не достигнет Освобождения».
кой. Она пребывает вместе с ней не только при рождении и смерти,
но и в течении жизни. [Всякая] деятельность, такая как стояние, Свет, пребывающий в солнце и освещающий всю вселенную, а
сидение, мышление и т. п., а также восприятие объектов осущест- также в луне и в огне, знай, тот Свет — Мой. /12/
вляется [пурьяштакой]. Войдя в землю, существ Я поддерживаю [Своей] силой, питаю
все травы, став Месяцем, состоящим из сока. /13/
В слухе, зрении, обонянии, осязании, вкусе, уме пребывая, он Я, становясь огнем Вайшванарой, пребывающим в теле живу-
наслажденью предметами чувств предается. /9/ щих, в соединении праны и апаны перевариваю пищу четырех
Пребывая и покидая, он наслаждается, наделенный гунами. видов37. /14/
Глупцы не видят этого, видит это лишь око знания. /10/
Три формы света: солнца [огня и луны], описанные в десятой
[Словом] «ум» обозначается «внутренний орган чувств» (антахка- главе, — проявления Творения, Поддержания и Разрушения. Как
рана, т. е. ум, эго и интеллект). Глупцы, вследствие своей непро- утверждают [наши] святые учителя, мир, который содержит в себе
светленности воспринимая только внешние объекты, не видят [Ат- все пять элементов, проявленных вместе и по отдельности, является
мана], который пребывает в теле или покидает тело и входит в дру- славой Господа. Свет солнца светит и поддерживает из-за подобия
гое. Но те, кто просветлены, знают повсюду [высшую Реальность], этого света элементу земли. Как сказано двумя полу[шлоками]:
как форму Сознания. Благодаря упорной практике, они пребывают «свет, пребывающий в солнце...» и «войдя в землю...» Свет луны све-
в непрерывном самадхи. тит и питает из-за связи [лунного] света с водой и огнем. Как ска-
зано: «[свет, который] в луне...» и другой полушлокой: «питаю все
Следуя за ним, йогины зрят Его, пребывающего в Атмане, но травы...» Свет огня светит, сушит, сжигает, жарит и печет из-за
даже следующие, но не распознавшие Его в Себе, не видят Его, связи с землей, водой, огнем и воздухом. О нем сказано: «который
неразумные. /11/ в огне...» и «Я, становясь огнем Вайшванарой...» Пространство, бу-
дучи вездесущим, представляет пространство Сознания.
Те, кто недостаточно подготовлены, т. е. не очистили себя, даже бу- Далее, назвав созерцаемую форму высшей Реальности, чья сущ-
дучи упорными, не [обретают] результата, подобно тому, как поли- ность — Самодостаточность, чтобы показать высшую природу Па-
вание водой, рыхление, посев осенью недостаточны для появления рамешвары, которая есть изначальная форма Атмана, сказано:
плодов. Их просто не будет. Иное дело при наступлении месяца
Мадху (весны), приносящего тучи, даже если солнечные лучи еще В сердце каждого Я пребываю, от Меня — память, знание,
сдерживаются под остаточным действием зимы. Так же усилия того, упразднение. Всеми ведами Я постигаемый, Создатель Веданты,
кто не очистил ум, не приведут к успеху, даже если он получит Создатель вед — Я. /15/
метод, парамешвара дикшу и т. п. Самого по себе этого недостаточно 37Sh. V.: aha vaiśvānarobhūtvāprāinā dehamaśrita
для тех, кто склонен внутри к недозволенному гневу, илюзии и т. п. «Я, становясь огнем Вайшванарой, в теле живущих сокрытым,..
Как сказано: K. V.: aha vaiśvānarobhūtvāprāinā dehamasthita
Я, становясь огнем Вайшванарой, пребывающим в теле живущих…»
156 157
Я — сердце всего познаваемого, сущность самодостаточного Соз- земли, до тех пор миром [т. е. обычными людьми] не будет преодо-
нания, содержащего в Себе все [объекты]. В этом [сердце] содер- лено чувство двойственности».
жится вимарша, которая есть «Я», из которого излучается небыва- Я — милостивый ко всем, могу быть познан, как наполняющий
лое Знание в форме махасришти. Собой весь мир, теми, кто разрубил узел двойственности. «Я пре-
«Это [просто] горшок» — таково [мирское] знание, отрицающее восхожу преходящее...» означает «Я превосхожу даже непреходя-
Сущность, составляющую все [бытие]. [Это] знание — производ- щее, уничтожая [незнание] о везедесущности Атмана у непросвет-
ная апоханы [шакти], от которой происходит ограниченность в ленных».
форме майи. Память (смрити) — форма знания, которая, проявив- «Высший Пуруша» (пурушоттама) — этими и другими словами
шись однажды, остается в виде впечатления (самскара). Все виды «в мире и в Веде» именуется недвойственный Высший Атман.
знания включаются в эти [три типа]. Всемогущество [Господа] —
это всезнание, о котором говорилось ранее, и самодостаточность Кто, незаблуждающийся, так Меня знает, Высшего Пурушу, тот
(сватантрия). Слово «всеми» означает, что всеми шастрами опи- знает все и почитает Меня всем существом, о Бхарата. /19/
сывается Сущность Парамешвары. Посредством творения Веды и
Веданты, а также связи кармы и ее результата, Господь творит все- Знающий, что все наполнено Мной, почитая Меня как сущность
ленную, а затем вбирает ее в Свою Изначальную форму. Эта [Его] Брахмана, зная всем существом, что все наполнено Мной, почи-
Самодостаточность именуется всемогуществом. Некоторые тол- тает Меня как изначальную форму Действия и Знания. Чтобы он
куют слово «упразднение» (апохана) как нечто, что не завершено. ни видел — это образ Господа. Как сказано мной в «Шива-Шакти
[Это толкование придает] оттенок двойственности. [Господь] тво- авинабхава стотре»:
рит Веданту [ведущую к] постижению истинной Сущности Атмана, «Что не является Твоим восхвалением, о Мать, ведь само Твое
к той же цели, что и Веда. тело все состоит из слов?! [Ты пребываешь] во всех образах, созер-
цаемых мной, рожденных в уме и распростертых вовне. Так созер-
В этом мире есть два пуруши, гибнущий и негибнущий. Гиб- цая [Тебя], о Благая, устраняющая неблагое [познается, что все]
нущий — все существа, негибнущий «стоящим над» имену- рожденное во вселенной управляется [Тобой]. [Поэтому] для меня
ется. /16/ не может быть ни одного мгновения без прославления, джапы, ар-
Но есть иной, высший Пуруша, именуемый Высшим Атманом, чаны и созерцания».
который, проникнув в три мира, поддерживает их, Он — Веч-
ный Ишвара. /17/ Это наисокровеннейшее наставление, поведанное Мной, о Бе-
Поскольку Я превосхожу гибнущего, а также негибнущего зупречный, познавший становится мудрым, должное выпол-
выше, то в мире и в Веде Я утвержден, как Высший Пуруша. /18/ нившим, о Бхарата. Так Я сказал. /20/

[Выражение] «В этом мире есть два пуруши» означает «пока в этом [Это учение названо] наисокровеннейшим из-за утверждения все-
мире остается привязанность к телу, вследствие невежества, пока общей недвойственности. Осознавший ее становится мудрым, а не
[человеком], в котором непробуждено самоосознание, Атман будет профаном. Этим знанием обретается исполнение обязанностей, но
восприниматься как тело, состоящее из элементов, начиная с не победа над врагами, обретение богатства или наслаждение жен-

158 159
щинами. Слово са выражает удивление. Это удивление приходит
благодаря знанию, а не благодаря исполнению деятельности. Сло-
вами «Так я сказал» выражается завершение шастры, то есть то, что Глава 16
изложенное полностью завершено. Поэтому в шестнадцатой главе
Аджуне, как ученику, не сообщается ничего нового, а только то, что
ему уже было сообщено. Далее говорится, что обладающий боже-
[В предыдущей главе] было сказано: «познавший его становится
ственной природой обладает такими же качествами, а обладающий
мудрым, должное выполнившим, о Бхарата». Познанием имену-
асурической [природой] обладает качествами авидьи и ей подоб-
ется знание, как оно есть, основанное на Шрути. Это знание при-
ными. Говорится, что [Арджуна] обладает божественными каче-
ходит благодаря глубокому созерцанию реальности, посредством
ствами: «не бойся, ты обладаешь божественной природой». Выше в
различения (вичара), самопознания (вимарша), медитации (пара-
предисловии говорилось, что сущетвует противоречие между зна-
марша), оно обретается как результат продолжительной медитации
нем и незнанием, богами и асурами. С намерением объяснить уче-
на высшую Реальность, свободной от других [ложных] учений, как
никам его сущность и сущность всего сказанного, добавлено еще
сказано:
две главы, хотя здесь наставление заканчивается. Все, что может
«Обдумай это окончательно [и] тогда поступай, как хочешь».
быть достигнуто, есть погружение в [Сущность] обожаемого Пара-
(Б.Г. 18.63.)
мешвары. Ради этого было сказано все предыдущее. Высшее Благо
Шастры и гуру — основа обретения знания писаний. В этой
всего есть погружение в изначальную форму Махешвары.
связи, основой при медитации и созерцании является способность
Да будет Благо!
к ней ученика. Бхагаван [Кришна] как Учитель распознает эту спо-
собность у Арджуны и поэтому говорит: «обдумай это».
Резюмирующая шлока Бхагаван сказал:
Преодолев заблуждение двойственности, сделав ум Бесстрашие, чистота бытия, пребывание в йоге знания, ще-
наполненным Брахманом, мудрец даже в деятельности мирской дрость, самообладание, жертвоприношение, самопознание,
постоянно [в Высшую Реальность] должен быть погружен. аскетизм, прямота; /1/
ненасилие, правдивость, негневливость, отреченность, непри-
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим вязанность, отсутствие коварства, милосердие к существам, от-
Учителем Абхинавагуптой, пятнадцатая глава. сутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство; /2/
сила, терпение, стойкость, удовлетворенность, чистота, незло-
бивость, отсутствие самомнения — качества божественного
рождения, о Бхарата. /3/
Ложь, гордость, высокомерие, гнев, грубость и незнание,
Партха, — качества асурического рождения. /4/

160 161
Божественное качество освобождает, связывающим асурические Нереальной, безосновательной они именуют вселенную, [счи-
качества считается. Не смущайся, Пандава, ты рожден с бо- тают ее] без Ишвары появившейся, не от причины из следствия,
жественными качествами. /5/ а из ничего, без причины38. /8/

Несомненно, невежество является частью природы, присущей асу- Слова «из ничего» означают, [что им] не известно что-то действую-
рам, [чья сущность] — тамас. Активность невежества сдерживается щее, помимо «видимого», [т. е. чувственного восприятия].
знанием, которое является частью божественной природы, како-
вая есть изначальная форма Реальности. Ты наделен этой саттви- В таком видении оставаясь, себе вредя, скудоумные, они соз-
ческой частью божественной природы, состоящей из знания. Поэ- дают чудовищную карму, не благую, а для погибели мира. /9/
тому избавься от внутреннего врага, невежества, чей признак — ил- Предавшись желаниям трудно насыщаемым, преисполненные
люзия, утвердись в следовании шастрам, и [судьба] твоих внешних лжи, гордости и безумия, предавшись ложному выбору, они со-
врагов, [кои суть] внешнее невежество [будет предрешена]. вершают изуверские [ритуалы, следуя] нечистым обетам. /10/
Так [Кришна] начинает главу. Качества божественной природы Предавшись неисчислимым губительным мыслям, превыше
обозначены такими словами, как дама — обуздание чувств, ачапа- [всего] поставив удовлетворение желаний, они думают: «Так
лам (невозмутимость), т. е. отсутствие сожалений о том, что было и [должно быть]». /11/
что будет, теджас (сила) — отсутствие сожаления о потере чего бы Связанные сотнями уз надежды, предавшиеся желаниям и гневу,
то ни было. Эти божественные качества есть у тебя [и послужат] они стремятся к удовлетворению желаний, копя неправедные
твоему Освобождению при искоренении желаний. Поэтому не впа- богатства. /12/
дай в отчаяние, [думая]: «Как обретем мы счастье, убив [своих]
братьев?» [Объяснения этих шлок] ясны и исчерпывающи. Беспокойства их умов не прекращаются вплоть до конца Творения.
От того, что удовлетворение желаний [они ставят] высшей целью,
Есть две природы существ в этом мире — божественная и демо- от краха [этих желаний они впадают] во все больший гнев. Поэтому
ническая. Божественная была названа подробно, о демониче- о них сказано: «предавшиеся желаниям и гневу...»
ской, Партха, услышь от Меня. /6/
«Достигнуто это сегодня мною, достиг я мечты, это богатство
мое, а то будет моим. /13/
Божественные качества, такие как бесстрашие и т. п., были объяс-
Этот враг убит мной, других я также убью, я — Бог, я — наслаж-
нены. Теперь говорится о демонических.
дающийся, я — достигший, сильный, счастливый. /14/
Я богат, кто иной сравнится со мною? Я жертвы принесу, я буду
Что есть правритти и что есть нивритти не знают рожденные
одарять, и буду наслаждаться», — так [говорят] ослепленные за-
асурами. Ни чистота, ни достойное поведение, ни правда не ве-
блуждением. /15/
домы им. /7/
38Sh. V.: aparaspara-sa būta kimanyatkāma-haitukam
[Асуры не знают], что такое правритти (творение) и откуда оно ис- «не от причины из следствия, ничто иное, как желание причина ему»
ходит и что такое нивритти (разрушение), в Ком все растворяется. K. V.: aparaspara-sa būta akicitkama-haitukam
«не от причины из следствия, а из ничего, без причины».
162 163
Блуждая во множестве мыслей, пребывая под властью заблуж- Поскольку вожделение и т. п. являются тремя вратами в ад, их сле-
дения, привязанные к удовлетворенью желаний, они падают в дует отвергнуть.
преисподню. /16/
Отстранившийся, Каунтея, от этих трех темных врат, человек
[Они подвержены] множеству дум от отсутствия несомневающе- действует во благо себе, он идет высшим путем. /22/
гося разума, [поэтому они падают] в ад, Авичи и пр., где продолжа-
ется рождение и смерть. Это не является неавторитетным человеческим мнением. Это ав-
торитет писания (шастры), не имеющего начала.
Себя превозносящие, спесивые, богатством и гордостью опья-
ненные, они приносят так называемые жертвы, ложные, по не- Кто, правилом шастр пренебрегая, действует как захочет, тот не
надлежащему правилу. /17/ достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшего пути. /23/
Поэтому, да будет шастра твоим мерилом, устанавливающим,
Выражение «приносят так называемые жертвы» означает, что все что должно, а что не должно. Исполняя правило, провозгла-
[их заслуги] уничтожаются гневом, [а такое жертвоприношение] шенное шастрой, деяния совершать ты должен. /24/
бесплодно, или они совершают так называемые жертвоприноше-
ния ради славы, ради «имени», чтобы была молва «такой-то — жер- Отрицающий правила шастры и поступающий согласно собствен-
твователь, совершающий жертвоприношения». Эти [жертвы] про- ному мнению, не различая должного и недолжного, падает в ад.
истекают из гордыни и не приносят плодов. Под влиянием гнева и Поэтому не используй свое [ограниченное] понимание относи-
т. п. они презирают мир и тем ненавидят Меня, ведь Я — Васудева, тельно того, что должно, а что не должно, [а просто сражайся].
обитающий повсюду.

Самости, насилию, гордыне, желанью и гневу приверженные,


Меня в своем и чужих телах они ненавидят, завистливые. /18/ Резюмирующая шлока
Их, ненавистников, жестоких, худших из людей Я постоянно в В отсутствии Знания невозможно должное различить
сансару ввергаю, в неблагие асурические лона. /19/ одним лишь своим разумением, [но это возможно], используя
В асурических лонах появляясь, [эти] глупцы из рождения в рож- правила шастр, увеличивающих Знание.
дение, Меня не достигнув, Каунтея, идут низшим путем. /20/
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим
Питая ненависть к Атману, [они] вредят себе, действуя [так]. Это явля- Учителем Абхинавагуптой, шестнадцатая глава.
ется причиной их падения в ад. Их Я низвергаю в асурические лона.

Три вида есть адских врат, губительных для души: вожделение,


гнев, алчность. От этой триады избавься39. /21/
39 Sh. V.: tasmādetattraya tyajet K. V.: tasmādetattraya tyaja
«От этой триады следует избавиться». «От этой триады избавься».
164 165
гой стороны, тот, в ком есть нечистота, производимая раджасом и
тамасом, не способен следовать шастрам, даже если он пытается
Глава 17 им следовать. Только для обладающего саттвической природой
[следование] шастрам будет плодотворным. Как сказано в шастрах:
«Только у того, у кого контролируются руки, ноги и ум, — знание,
тапас и добродетель обретет результат от посещения святого места».
Арджуна сказал:
С другой стороны, от отсутствия контроля [не будет благих за-
Те, кто правилом шастр пренебрегая, действуют, наделенные
слуг]. Цель шастр будет достигнута при оставлении вожделения,
верой, какова их вера, Кришна: саттва, раджас или тамас? /1/
гнева и иллюзии. Это разъяснение дано для ясного понимания
смысла этой главы. Дальнейшее разъяснение пишется не ради разъ-
Каков путь тех, кто поступает, не опираясь на предписания
яснения, а для устранения непонятного при чтении [текста «Гиты»].
шастр? Таков вопрос. На этот вопрос Господь дает ответ: «сог-
ласно вере».
В соответствии с сущностью каждого находится его вера, о Бхарата!
Какой верой наделен человек, какова вера, таков и он сам. /3/
Бхагаван сказал:
Саттвичные жертвуют богам, якшам и ракшасам — раджастич-
Троякой является вера, она происходит из изначальной природы
ные. Бхутам, претам, пишачам жертвуют тамастичные люди. /4/
воплощенных: она — саттвичная, раджастичная, тамастичная.
Те люди, наделенные гордостью и самомнением, что не упомя-
О ней услышь. /2/
нуты шастрой, изуверский тапас свершают, в силу желания и
влечения; /5/
Сердцем этой [веры] именуется шастра, лишенная пристрастия к
Беспокоят по невежеству пребывающее в теле элементов скоп-
мнению оппонента и злых намерений. Она есть форма твердости в
ление, а также Меня, пребывающего внутри тела, знай, они —
воззрении, благодаря самодостаточности осознования, будучи про-
асуры, несомненно. /6/
изводящей результат силой сознания, она — чистое Сознание,
поток Высшей Речи, выражающей Сущность высшего Брахмана.
В выражении «в соответствии с сущностью» слово «сущность» оз-
Распространяясь изнутри вовне, [это] Сознание последовательно
начает изначальную природу. Слово «человек» [пуруша] означает
проявляет Себя, начиная с тонкой формы — пранавы и т. д. — и за-
дживатму, неразрывно связанную с верой, пребывающей в ее дея-
канчивая грубой [речью] и внешней традицией. Как сказано в
тельности. Это следует понимать так, что [пуруша] состоит из
[«Ману смрити» 2.6.]:
[веры]. Выражение «по невежеству» означает отсутствие у них раз-
«Корень дхармы — вся Веда, священное предание (смрити) и по-
личения. Они терзают Меня из-за неследования сути шастр. Тапас
ведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей
и благочестие, производимые ими, совершаются их собственным
и удовлетворение души».
умом, в них преобладает тамас.
Изначальная [природа] дает наставление относительно разли-
Как вера, так и пища трояко делится на саттвичную и т. д., то же
чения того, что есть благо, а что не благо, что следует делать, а что де-
говорится по отношению к жертвоприношению, тапасу и раздаче
лать не следует. У кого мягкое сердце, благодаря присутствию сат-
даров.
твы, тот [может сам по себе] соблюдать предписания шастр. С дру-
166 167
Даже всякая приятная пища бывает трех видов. Таковы же жер- [Слово] «простота» [означает] прямодушие, например, открытость.
тва, тапас и дар, об их различиях слушай. /7/
Долголетие, крепость, силу, здоровье, радость, удовольствие Небеспокоящая речь, правдивая, приветливая и полезная,
увеличивающая, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная свадхьяи практикование именуется тапасом речи. /15/
пища — приятна саттвическим [людям]. /8/
Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, [Сущность понятия] «правдивость» описывается словом «привет-
сухая, обжигающая пища — желанна раджастичным, наделяю- ливая». Речь, которая приятна в момент произнесения и служит во
щая страданием, тяжестью, болезнями. /9/ благо впоследствии, именуется истинной, а не только та, у которой
Испорченная, безвкусная, зловонная, переночевавшая, объедки отсутствует произнесение лжи.
и негодная для жертвы трапеза приятна тамастичным. /10/
Удовлетворенность ума, умиротворенность, молчаливость, са-
Слово «переночевавшая» означает пищу, у которой истек срок [хра- мообуздание, чистота бхавы — это именуется тапасом ума. /16/
нения].
«Бхава» означает сердце. У кого сердце чисто, у того присутствует
«чистота бхавы».
Жертвоприношение, которое без желания плодов и с соблюде-
нием обряда проводится, чинно, с сосредоточенным умом — Высшей верой воспламененный, совершается тапас трех видов
саттвичное. /11/ людьми, не желающими плодов. Таковой саттвическим счита-
ется. /17/
[Выражение] «с сосредоточенным умом» означает [ум], укреплен- Благодеяние, которое совершается ради высокомерия и почита-
ный уверенностью. ния другими, тапас из гордыни, именуется в этом мире раджа-
стическим, непостоянным и неустойчивым. /18/
Совершаемый из стремления к плодам, ради гордыни — такой Принимаемый из глупости, вредящий себе тапас, совершаемый
обряд жертвоприношения раджастичный, зыбкий и неустойчи- ради вреда другим, происходит из тамаса. /19/
вый. /12/
Без обряда, без раздачи пищи, без мантр, без дакшины, лишенное Tanac трех видов, как и вера. У саттвической аскезы такая же вера.
веры — такое жертвоприношение тамастичным считается. /13/ У раджастической, [т. е. совершаемой] в раджасе, из гордыни и
т. п. — [раджастическая] вера. У тамастическои [аскезы, совер-
[Выражение] «без обряда» означает жертвоприношение, соверша- шаемой] из стремления к убийству врагов и т. п. — [тамастическая]
емое с игнорированием предписаний шастр, без раздачи пищи и т. п. вера. Как утверждает мудрец (Вьяса), [любой из] трех видов аскезы
[всегда] сопровождается [такой же] верой.
Почитание Бога, дваждырожденных, Учителя и познавших, чи-
стота, простота, брахмачарья и ненасилие именуется тапасом Дар, отдаваемый [с мыслью:] «давать следует», безвоздмездный,
тела. /14/ в должное время, при должных обстоятельствах — таковой сат-
твическим считается. /20/

168 169
Следует отдавать [дар] как должное, руководствуясь долгом и [пред- ОМ TAT CAT — этими тремя словами обозначается приблизи-
писаниями шастр]. тельно Брахман. Слогом ОМ обозначается суть наставлений шастр,
к которой следует стремиться. [Слово] ТАТ, [которым обозна-
Тот же, который ради выгоды, или же обретения плода дается, с чаются] все имена в целом, [здесь] обозначает особую цель, — от-
сожалением, тот раджастическим считается. /21/ сутствие стремления к результатам [в жертвоприношении] Брах-
ману [Слово] CAT выражает славу. Выполнение жертвоприноше-
[Раджастический дар] — тот, который сопровождается изъянами, ния с мыслью: «это плохо» [является] действием, производимым в
совершается неохотно и с последующим сожалением. тамасе. Выполняемое из стремления приобрести определенный ре-
зультат, оно является не CAT, а тем, что связывает. Но жертвопри-
Тот же дар, который без соблюдения времени и обстоятельства ношение, выполняемое с мыслью «это нужно делать», не связывает.
дается неблагочестивому и без почтения, тамастическим име- Это же сказано в [«Махабхарате»] в «Ади парве»:
нуется. /22/ «Тапас — не грех, изучение — не грех, привычка к ведическим
правилам — не грех, умеренное накопление — не грех; они стано-
Дар, даваемый в тамасе, — неправеден, из-за неправедности [места вятся грехом, когда привязывают к мирскому бытию».
и получающего дар]. Так описываются действия людей, совершае- [Слово] «грех» [здесь означает] «то, что связывает». [Выражение]
мые под влиянием трех гун — саттвы и т. д. «привычка» означает то, что «брахману следует изучать шесть раз-
Теперь [может возникнуть] вопрос: какие действия и каким об- делов Вед и прочее без [корыстных] мотивов». «Умеренное» [озна-
разом совершают те, кто преодолел влияние трех гун? [На это] го- чает деятельность], приемлемую в обществе и осуществляемую в
ворится: соответствии с шастрами. Основное значение [выражения] «при-
вязывающие к мирскому битию» [означает] привязывающие по-
ОМ TAT CAT — таково известное тройное Брахмана обозначе- средством ума, [окрашенного] тремя гунами, начиная с саттвы, и
ние. Им брахманами Веды и жертвоприношения обозначались не иначе. Поэтому жертвоприношения и пр. следует совершать,
прежде. /23/ пока существует тело. Для этой цели и осуществляются действия,
Поэтому, произнося ОМ, жертвоприношения, тапас и обряды такие как накопление [богатства] и пр.
выполняли постоянно согласно обряду, учащие о Брахмане. /24/ ОМ [означат] успокаивающую [природу Брахмана в которую по-
Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, жертвы и тапас, об- гружается] все миропроявление. [Словом] ТАТ [обозначается] из-
ряды, поднесение различных даров совершают стремящиеся к начальная природа [Брахмана], которая раскрывает вселенский
освобождению. /25/ поток, состоящий из Осознавания, Воли и Самодостаточности.
Природа Истины, а также священная природа, обозначается [Словом] CAT [обозначается] проявление двойственности, содер-
[словом] CAT, в надлежащих обрядах, поэтому она, Партха, име- жащееся в Воле и Самодостаточности [Брахмана]. Пребывая в Пол-
нуется словом CAT. /26/ ноте, Он вызывает к существованию многообразие [мира], прису-
Постоянство в жертве, тапасе, даре именуется CAT, так же дей- щее и его изначальной природе. Как сказано [выше], CAT также
ствие ради Него (т. е. Брахмана) обозначается [словом] CAT. /27/ употребляется [для определения] истинного и благого:
«Природа Истины, а также священная природа»...

170 171
Первым [из этих трех слов] обозначается высший [Брахман] в
форме Покоя, серединным [словом ТАТ] обозначается [разворачи-
вание Брахмана] от соприкосновения с волной Воли в виде жела- Глава 18
ния отдавать, желания жертвовать, желания совершать аскезу. По-
следним [словом CAT] обозначается воплощенное проявление со-
вершаемых жертвоприношений, даров и тапаса. Все три в равной Арджуна сказал:
мере являются формой изначальной природы [Брахмана], Того, О саньясе, о Вольнорукий, истину желаю знать, и об отрешен-
благодаря Кому, от Кого, Кем, для Кого и Чей происходит [всякий] ности, Хришикеша, отдельно, о Губитель Кеши! /1/
результат.
Далее говорится, что всякое жертвоприношение, совершаемое Выше было сказано: «Он отрешенный, он мудрый» [, а так же]:
без веры, тамастическое и во всех отношениях бесплодно. Резуль- «он саньясин, он йогин». Поэтому [Арджуна] желает услышать
татом его будет во всех отношениях напрасные старания по соби- ответ на вопрос, в чем разница между этими двумя: саньясином и
ранию необходимых принадлежностей для [такого жертвоприно- йогином.
шения], лишенного веры.
Бхагаван сказал:
Без веры поднесенная жертва и совершённый тапас именуются Отречение от желанных действий известно мудрым, как саньяса.
АСАТ (неистинный), о Партха, и таковы они и там, и здесь. /28/ Отречение от плодов всех действий именуют отрешенностью
различающие. /2/
АСАТ — также недозволенная [деятельность]. Поэтому, только сле-
дуя благим действиям, легко достигается Шива. Все обряды, такие как агништома и прочие, [диктуются] жела-
Да будет Благо! ниями. Отречение от плодов всех обрядов, желанных (камья), по-
стоянных (нитья) и выполняемых по случаю (наймиттика), есть
отрешенность. То, что требует разъяснения в этой главе, уже было
подробно разъяснено Бхаскарой и другими. К чему повторно
Резюмирующая шлока являть то, что уже было явлено? Мы же, следуя решимости явить
Он — [Шива в виде дживы] — принимает образ деятеля, скрытый смысл, ограничимся только им.
Его Шакти — образ действия. Тот, кто обладает Знанием, Далее обсуждаются различные мнения, ради разъяснения [этой]
совершает все свои действия ради Освобождения. темы.

Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим «Действие должно быть оставлено как порочное», — так говорят
Учителем Абхинавагуптой, семнадцатая глава. одни мудрецы, «действие жертвоприношения, даров, manaca не
следует оставлять», — так [утверждают] другие. /3/

Выражение «как порочное» означает зло в виде насилия и т. п. «Это


действие должно быть оставлено и не совершаться вовсе [ради об-

172 173
ретения] благого результата». Так понимают отрешенность некото- Нельзя воплощенному отринуть деятельность всецело, но тот,
рые, такие как санкхьяики, [считая], что подобные действия следует кто отрекся от плодов деяний, отрекшимся именуется. /11/
оставить полностью. Другие же, кто облачились в одежду миманси- Желанный, нежеланный и смешанный — таков троякий дей-
ков [утверждают]: [насилие] допустимо в жертвоприношении ради ствий плод бывает для неотрешенного в ином бытии, а для отре-
следования шастрам. шенного — никакого. /12/
В действительности, поскольку насилие, совершаемое в согла-
сии с основным предписанием шастры: «насилие допускается в [Слово] «неотрешенный» означает «[действующий] ради плодов».
ведах» не может противоречить второстепенному предписанию: «не Мирская деятельность ограничена пребыванием в пяти условиях дея-
следует совершать насилия», то насилия не происходит. тельности. Люди, ослепленные силой авидьи, отождествляют свой Ат-
Насилие происходит [лишь] при жертвоприношении шьена ман с совершением действий, и таким образом связывают свой ра-
и т. п. Как сказано в «Шлока варттике»: зум, но в действительности, как учит Господь, у них нет связанности.
«Запрещение приводит лишь к частному результату бхаваны».
Поэтому не следует оставлять жертвоприношение, даже если оно Пять условий, о Сильнорукий, узнай от Меня, названные в вы-
сопряжено с насилием и пр. Так считают знающие, следующие толь- водах санкхьи, необходимые для осуществления всякого дела. /13/
ко шастрам в отношении того, что следует делать, а что не следует.
Несомненное завершение деятельности есть осуществление дела,
Слушай мое заключение об отрешенности, о лучший из Бхарат! оно же — сиддханта.
Отрешенность, о тигр среди людей, трех видов считается. /4/
Жертва, дары, тапас и обряд не следует оставлять, они должны Место, деятель, инструменты различного рода, различные по-
совершаться. Жертва, дары и тапас очищают и мудрых. /5/ буждения, и Провидение — пятая. /14/
Эти действия, оставляя лишь привязанность [к ним] и плоды их, Телом, словом, умом какое бы действие ни предпринималось,
следует совершать, о Партха, таково мое несомненное, оконча- предписанное или противоположное, эти пятеро — его при-
тельное мнение. /6/ чины. /15/
От установленных действий отказываться не следует, такая отре- Итак, кто видит себя по недомыслию единственно действую-
шенность — от заблуждения, тамастичной она именуется. /7/ щим, такой, скудоумный, не видит. /16/
«Это страдание», — кто [думая так], из страха перед беспокой- У того, чья природа вне ахамкары, разум не пятнается, даже уби-
ствами действие оставляет, тот совершает раджастичное отре- вая этих людей, он не убивает и не связывается. /17/
шение, такая отрешенность плода не достигнет. /8/
«Это должно совершаться», кто [думая так], совершает предпи- [Слово] «место» [означает] объекты [действий]. «Провидение» оз-
санное, о Арджуна, оставив привязанность и плод, его отре- начает заслуги предыдущих [рождений], благие и неблагие. Все
шенность саттвичной считается. /9/ вместе пять этих [обстоятельств]: место и т. д. — условия всякого
Кто не ненавидит неприятную деятельность, к приятной не действия.
стремится, тот — отрешенный, пребывающий в саттве мудрец, Другие всякое действие [объясняют] активностью раджаса в
отсекший сомнения. /10/ уме. Эта активность раджаса именуется у них выражением «карма

174 175
йога», когда она трансформируется в пять форм: стойкость Слушай, как описывается в учении санкхьи три вида знания
(дхрити), веру (шраддха), счастье (сукха), жажду познания (виви- и т. д. [Слово] «Знание» используется в двух значениях: как инстру-
диша) и отсутствия жажды познания (авивидиша). мент познания (джняна) и как инструмент совершения действия
[В действительности,] «деятель» (карта) означает устремленный (крия). Слово карма [указывает] на постигаемое и действие. Дея-
разум (буддхи). «Инструмент» (карана) — это ум [и чувства]: зрение тель (карта) означает знающего и деятеля. Далее тремя шлоками,
и прочее, а также внешние орудия: меч и т. п. «Деятельность» начиная со слов «то знание, которое во всех существах...», описы-
(чешта) [означает] прану, апану и т. д. Словом «божественная воля» ваются троякие знание и инструмент [знания], поэтому выражение
(дайва) обозначаются дхарма и а-дхарма. Все прочие состояния в «благодаря которому» употреблено в инструментальном падеже.
уме включаются в них. Этим выражается общий принцип знания, как инструмента.
Другие считают основой всего Ишвару, который не действует, — Тремя шлоками, начиная со слов «Предписанное...», описыва-
по своему скудоумию они лишены решительного разума. ется действие (карма) двух видов: направленное к объекту знания и
Тот, кто совершает действия без влияния эго, очистив ум сотней объекту действия.
способов, описанных выше, тот не вкусит связанности, поскольку Тремя шлоками, начиная со слов «Свободный от привязанно-
обладает решительным разумом. сти...» вкратце описываются два вида деятеля: [познающий и дей-
ствующий].
Знание, познаваемое, познающий — три вида побуждения к Далее, для того чтобы показать различение условий действия,
действию. Инструмент, деятельность, деятель — троякая сово- описывается троякое подразделение буддхи. Другие условия дей-
купность действия. /18/ ствия определяются также трояко. Поскольку условия действия
связаны с обязанностями, эти обязанности, начиная со стойкости,
[Выражение] «побуждение к действию» означает стремление к дея- также описываются как пятиричные, включая описанные ранее
тельности. Те, кто пребывая в неосознанности, [не осознает] веру, познание и отсутствие его, они добавляются к стойкости и
описываемых в Шрути Знания, знающего и познаваемого, просто счастью. Три вида стойкости и счастья описаны [в шлоках], начи-
стремятся действовать ради обретения плодов действий, думая так: нающихся [со слов] «Стойкость, которая...» и «Теперь услышь от
«мной это сделано, поскольку я действую ради наслаждения». Они Меня о счастье трех видов...»
видят из-за поглощенности своей активностью разницу между дея-
телем, действием и орудием действия. У йогинов же нет такой [Знание], благодаря которому во всех существах видится единая
поглощенности и для них нет разницы между орудием и т. п. Их непреходящая природа, не делимая в делениях, знай, таковое —
цель — только Знание. Далее, чтобы вкратце показать различие саттвическое. /20/
качеств этих шестерых, сказано:
«В делениях» означает: среди богов, людей и т. п.
Знание, действие и деятель трояко по качествам разделяются как
они называются по перечислению качеств, услышь. /19/ То знание, благодаря которому из-за разделенности познаются
во всех существах разные отдельные сущности, раджастическим
«Качества» означают здесь гуны санкхьи. считается. /21/

176 177
[Слово] «отдельные» означает, что одних [существ человек] любит, Тот, кто не говорит: «Я деятель», обладает подобной природой, по-
а других ненавидит. добным качеством, такой деятельностью — таковой является «не го-
ворящим “я”». Суффикс «ин» [в слове] йогин, означает, что для него
То же [знание], благодаря которому безосновательно привязы- нет необходимости сказать «Я действую» даже в повседневной
ваются к одной и той же деятельности, не имеющей целью жизни.
истину, ничтожное, происходит из тамаса. /22/
Страстный, стремящийся к плодам действий, себе вредящий,
[Слово] «безосновательно» означает [действие] без различения по- нечистый, наделенный радостью и печалью деятель раджасти-
следствий, подобное влиянию жажды жизни, воздействию гнева, ческим именуется. /27/
страсти и т. п. Оно считается тамастическим.
[Деятель в раджасе] испытывает радость и уныние от успеха и не-
Предписанное, лишенное привязанности, выполняемое без удачи.
вожделения и ненависти, без желания плодов, действие сат-
твичным именуется. /23/ Опрометчивый, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой,
малодушный деятель тамастичным именуется. /28/
[Слово] «предписанное» означает действие, которое должно совер-
[Слово] «коварство» означает также жестокость.
шаться [согласно шастрам].
О различении разума (буддхи) и стойкости по трем гунам слу-
Действие, преисполненное желания, с привязанностью и са- шай, описанное в общем и по отдельности, Дхананджая! /29/
момнением, выполняемое со множеством омрачений, раджа-
стическим считается. /24/ «Разум» (буддхи) [означает] уверенность. Слово «стойкость»
(дхритти) означает удовлетворенность. Все [люди], совершив бла-
[Слово] «омрачений» (клеша) означает авидью и т. п., производимые гой или неблагой поступок, затем думают так: «К чему совершать
невежеством. еще что-то?» или же: «К чему прекращать совершение действий?»
Смысл в том, что удовлетворенность имеется у каждого. Так [здесь]
Действие без внимания к последствиям, [ведущее к] гибели и объясняется редкое значение этого слова.
насилию над людьми, предпринимаемое из заблуждения, тама-
стическим именуется. /25/ Разум, который знает правритти и нивритти, должное и не-
должное, в страхе и бесстрашии, в связанности и Освобожде-
[Слово] «из заблуждения» означает (происходящее) из жажды жизни. нии, саттвичным считается. /30/
Который несообразно различает дхарму и а-дхарму, должное и
Свободный от привязанности, не говорящий «я», наделенный недолжное, тот разум, о Партха, — раджастический. /31/
твердостью и решимостью, неизменный при достижении и не-
удаче, деятель саттвичным именуется. /26/ Слово «несообразно» означат «неподобающе».

178 179
Тот разум, который принимает а-дхарму за дхарму, наделенный Счастье, возникающее от взаимодействия чувств и их объектов как
тьмой, и [видящий] все вещи перевернутыми, тамастичным [например] глаза и формы [есть раджастическое счастье].
считается. /32/
Стойкость, которой удерживаются ум, прана, чувства и дей- Счастье, которое в начале и в последствии ослепляет самосоз-
ствия, неотступной йогой, таковая саттвичной считается. /33/ нание, порожденное сном, ленью, безумием, тамастическим
именуется. /39/
[Йогин] посредством йоги удерживает активность ума, праны и
чувств, поскольку полагает: «к чему наслаждения умом и т. п.? Я могу Счастье, которому [присущи качества], описанные выше: сонли-
насладиться всем в собственном Атмане». вость, лень, безумие, имеет тамастичную природу.

Та же стойкость, которая заставляет придерживаться дхармы, Нет ни на земле, ни на небе, ни среди богов бытия, свободного
камы и артхи, о Арджуна, привязанного, желающего плодов, та- от порожденных Пракрити этих трех гун. /40/
ковая Партха, — раджастическая. /34/
Стойкость, которая не освобождает скудоумного от сна, страха, Итак: деятель, действие, инструмент, интеллект (буддхи), стойкость
уныния, обмана и безумия, тамастической считается. /35/ и счастье подразделяются на [гуны]: саттву и т. д. Существует их
Теперь услышь от Меня о счастье трех видов, о Бык среди Бха- взаимодействие друг с другом, производящее преобладание и под-
рат: то, практика в котором радует и прекращением страданий чинение. Они действуют вместе и порознь, производя через бес-
наделяет; /36/ численные сочетания разнообразие результатов деятельности. Эта
которое при вкушении подобно яду, а впоследствии подобно ам- тайна, разъясненная выше, будет подробно объясняться, основы-
рите, то счастье — саттвичное, рожденное от знания и удовле- ваясь на логических аргументах. Все существа, [начиная] с богов и
творения Атмана и разума. /37/ заканчивая неподвижными [деревьями], не могут избежать влия-
ния трех гун. Как сказано:
«При вкушении» означает «во время практики». «Подобно яду» — «Воистину, никто, начиная с Брахмы и заканчивая червем, не
[это происходит] от того, что привязанность к объектам, взращен- является счастливым, но все они из желания жить совершают раз-
ная в течении сотен рождений, труднопреодолима. Как сказанно в ную деятельность».
Шрути: В действительности, только тот ум может быть счастлив, кото-
«Путь этот остер как бритва и труднопреодолим» [Катх. Уп. рый преодолел [влияние] гун, не иначе. Так описывается троякая
1.3.14]. сущность каждого из шести [факторов] начиная с удовлетворенно-
От удовлетворенности Атмана происходит удовлетворенность сти. Только тот в этом мире пригоден к Знанию, в ком обретена бо-
интеллекта, по причине отсутствия нужды в чем-либо ином. жественная природа и преобладает саттва. Господь заверяет Ард-
жуну: «Ты обладаешь ею». Далее говорится: «Если ты обладаешь
То [счастье], которое [приходит] от соединения [чувств] с объек- знанием, ты будешь исполнять действия, тогда, следуя дхарме и,
тами чувств, и при вкушении подобно амрите, а впоследствии очистившись, ты не попадешь под влияние кармы. Но, даже если
подобно яду — раджастическим считается. /38/ ты так не считаешь, ты будешь вынужден действовать так, по-

180 181
скольку все подчиняется изначальной природе, и даже если ей что- Как достигший совершенства Брахмана достигает, узнай от
то препятствует, это препятствие проходит, и изначальная природа Меня. Хоть и вкратце [поведаное], но это, Каунтея — высшая
проявляется [вновь]. Такова изначальная природа варн. Подчине- вершина знания. /50/
ние действию [изначальной природы] производит различный ре- Просветленный очищением разума, стойкостью обуздывая себя,
зультат». звуки и прочие объекты отринув, страсть и ненависть оставив; /51/
Об этом сказанно [так]: живя уединенно, питаясь добытым, обуздав тело и ум созерца-
нием и йогой, постоянно пребывая в отречении;/52/
Действия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, о Губитель вра- освободившийся от ахамкары, насилия, гордости, желания,
гов, разделяются, согласно влиянию качеств изначальной при- гнева, алчности, от собственности, от чувства «мое», умиротво-
роды. /41/ ренный — бытия Брахмана достигает. /53/
Спокойствие, самообладание, чистота, умиротворенность, тер- [Достигший] бытия Брахмана самоудовлетворен, не сожалеет
пение, правдивость, знание, познание, вера — карма брахманов, он, не желает — равный ко всем существам, высшей преданно-
рожденная их изначальной природой. /42/ сти Мне достигает. /54/
Героизм, сила, стойкость, искуссность, храбрость в битве, ще- Кто преданностью познает Меня, как Я есть воистину, и, познав
дрость, господская природа — карма кшатриев, рожденная их воистину, затем входит в ТО; /55/
изначальной природой. /43/ хотя и деяния совершающий постоянно, Мне предавшийся, по
Земледелие, защита коров, торговля — карма вайшьев, рожден- Моей милости достигает непреходящего, высшего удела на-
ная их изначальной природой; служение — карма шудр, рож- вечно. /56/
денная их изначальной природой. /44/ Умом все деяния ради меня отринув, о Бхарата, йоге разума пре-
Выполняющий каждый свою деятельность, успех человек обре- давшись, на Меня ум направленным сделай. /57/
тает. Как, занятый своим делом, он совершенства достигает, вы- На меня ум направив, все трудности по милости Моей ты прео-
слушай. /45/ долеешь, но если [полагаешь] «я — деятель», не освободишься,
От Кого существ происхождение, Кем распростерта Вселен- а погибнешь. /58/
ная — своим деянием Того почитая, совершенства человек Предавшись ахамкаре, если ты считаешь: «я не буду сражаться»,
достигает. /46/ ложна твоя решимость, твоя природа тебя вовлечет. /59/
Лучше своя дхарма несовершенная, чем чужой дхарме совер- Связанный своей кармой, Каунтея, рожденной своею природой,
шенное следование. Своей дхарме верность лучше, чем чужой если ты действовать не желаешь из заблуждения, ею действовать
исполнение. /47/ ты принужден будешь. /60/
Следуя своей природе, совершающий действие не обретет греха, Ишвара в сердце всех существах пребывает, Арджуна, вращаю-
врожденную карму, Каунтея, даже с изъяном, не следует отвер- щий майей все существа, словно в машине. /61/
гать. Все начинания окутаны изъяном как дымом огонь. /48/ Ему всем существом предайся, Бхарата! По милости Моей ты
Непривязанный разумом, преодолевший себя, избавившийся от обретешь высшее положение, совершенное, непреходящее. /62/
вожделения, достигает высшего совершенства недеяния через Так возвещено тебе знание Мной, более тайное, чем тайна
саньясу. /49/ [сама]; обдумав его всецело, как хочешь, так действуй. /63/

182 183
Это знание названо тайным, поскольку оно — более тайное, чем ве- расти, а погибнуть, как сверкнувшая перед взором молния. При ее
данта, и являет высшую недвойственность. «Обдумай тщательно» росте появляется желание слушать, но даже в этом случае [некото-
[означает] «на нем сосредоточься». Таков смысл. рые] могут [привлечься] знанием сухих, безбожных учений [вроде]
санкхъи и т. п. С другой стороны, даже утвердившись в учениях,
Вновь внемли наисокровеннейшей речи Моей, ты любим Мною признающих Ишвару, они стремятся к обретению результатов, тем
сильно, поэтому скажу на благо тебе. /64/ самым становясь непочтительными к Господу, требуя от Него этих
На Меня ум [направь], будь преданным Мне, Мне жертвуй, Мне результатов. Как сказано [в «Миманса сутре»]:
поклоняйся. Меня ты достигнешь. Истину тебе возглашаю, [по- «Человек предназначен для совершения обряда, обряды пред-
скольку] ты дорог Мне. /65/ назначены для обретения плода».
Таким образом, эти завистливые люди непочтительны к Господу.
[Словами] «на Меня ум направь...» утверждается, что самопреда- Таков смысл.
ние Брахману — самое главное в этой шастре. Поэтому говорится,
что шастры имеют смысл [только для тех], кто предались Брахману. Кто это слово Мое Моим преданным передает, выказав высшую
Об этом сказано: преданность Мне, Меня достигает несомненно. /68/

Оставив все дхармы, Мне одному предайся. Я тебя от всех грехов «Преданность Мне» [означает] активную преданность. Кто пере-
избавлю, не скорби. /66/ дает это учение, описанное в шастрах [тот является преданным].
«Меня достигает» — это не метафора, а императив, что [подтверж-
[Выражение] «оставив все дхармы» означает: «оставь мысли: “что дается] далее:
мне делать”, “моя дхарма не в битве и убийстве родственников, моя
дхарма — избежать убийства учителей и прочих”. Предайся Мне од- Поэтому нет никого среди людей, делающего то, что Мне угод-
ному, Тому, кто Всезнающий, Исполнящий все действия, Самодо- нее, чем это, и не будет любимей никого на земле. /69/
статочный, Прибежище всего, по Своей природе, и Я — Всезнаю- Кто изучает эту нашу благую беседу посредством джняна-йоги,
щий — избавлю тебя от всех грехов. Не скорби». Не должно быть для того любим. Таково Мое мнение. /70/
оснований для уныния [относительно обязанностей]. А тот верующий, не завидующий [мне] человек, который слу-
шает ее, — освобожденный. Он достигнет благих миров правед-
Это слово Мое [передавать не следует] неаскетичному, непре- ников. /71/
данному, невнимающему, ни тому, кто завидует Мне. /67/ Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло
ли твое незнанием рожденное заблуждение, Дхананджая? /72/
Только то знание дарует совершенство, которое держится в тайне,
поскольку оно не предназначено для всех людей. Когда узел греха Арджуна сказал:
разрублен, обретается результат благих заслуг. Первым [здесь упо- Исчезло заблуждение, память обретена по милости Твоей, о
треблено слово] аскеза. От аскезы происходит вера. Она же есть Ачьюта! Устойчив я, ушло сомнение, я сделаю по слову Твоему. /73/
преданность (бхакти). Но даже зародившаяся вера может не про-

184 185
[Выражение] «Исчезло заблуждение» означает, что у Арджуны поя- Некогда был почтенный Катьяяна и подобный ему — Вараручи,
вилось желание сражаться, хотя пока у него не появилось непо- который достиг осознования, явившись утешением своей семьи,
средственного знания Брахмана, которое будет раскрыто ему впо- украшением которой стал Саушука, обладатель сильного ума и
следствии, [когда ему будет] передано учение «Анугиты». исключительных знаний. Следующим явился брахман Бхути-
раджа, великая душа, кем мир погруженный во тьму был извлечен
Санджая сказал: на свет, подобно тому, как солнце освещает все миры.
Так я внимал этой удивительной волнующей беседе Васудевы и
Партхи, великой души. /74/ Абхинавагупта, обретя, подобно пчеле, нектар с их
По милости Вьясы услышав об этой сокровеннейшей высшей лотосных стоп, представил «Бхагаватгитартхасанграху»
йоге от Владыки йоги Кришны, я сам прямо ее возвещаю. /75/ побуждаемый благородным брахманом Лотакой.
О царь, вновь и вновь вспоминая эту удивительную благую бе-
седу Кешавы с Арджуной, волнуюсь я опять и опять. /76/ Все, что в ней есть верного или неверного, не следует
Вспоминая тот высший, удивительный образ Хари, впадаю, о осуждать знатокам, поскольку создана она для друзей.
царь, в изумление я снова и снова. /77/
Где Кришна — владыка йоги, где Партха — держатель лука, там Существует Шакти, Которая вечно новая, (Абхинава) и Господь
Процветание, победа, удача. Таково твердое мнение мое. /78/ Махешвара, Который сокрыт (гупта) этой Шакти. Я склоняюсь к
Шиве в форме этой Пары, которая есть Абхинавагупта.
Этими словами Санджаи, сказанными в заключение беседы
[Кришны и Арджуны], утверждается, что ее помятование приводит
к опыту постижения Высшего Брахмана. Под действием непре- Так заканчивается Бхагавад гита
рывной практики, преобразующей обычную мысль (викальпа) в
сверхсознание (нирвикальпа), обретя, благодаря помятованию бе-
седы Арджуны и Господа (Кришны), Высшую Истину, человек ста-
новится удачливым, побеждающим и могущественным.
Да будет благо!

Резюмирующая шлока
Что бы не совершал [йогин], свободный от влияния [гун] —
саттвы и других — составляющих знание, заблуждение и невеже-
ство, он достигает Вишну, превосходящего мыслепредставления,
посредством осознания красоты своего Атмана. Он делает это
легко, поскольку активность чувств, от Него проистекает и Ему
принадлежит. Для него все является Шанкарой.
186 187
Примечания и
комментарии переводчика.
Приложения

Словарь терминов
Словарь имен и названий
«Возле тебя сидят хранители Закона
с жертвенными ложками, словно проливающиеся (потоки).
Примечания Черные краски, белые, все великолепие ты берешь себе —
в опьянении (сомой) я хочу вам (это) провозгласить»2.

Если все обширнейшее множество значений этого термина (ре-


Мангала шлоки лигия, закон, качество, устои, традиция, порядок) свести к общей
смысловой формулировке, то можно определить понятие дхармы
как истинное предназначение всякой вещи. В зависимости от своих
Шлока 1. В первых стихах мангала шлок, предваряющих «Гитарха- функциональных качеств выделяются puma дхарма — вселенские,
санграху», «Собрание смыслов Гиты», описывается вкратце процесс природные законы; манушъя дхарма — обязанности людей; пуруша
разворачивания миропроявления и процесс возврата проявленного дхарма — обязанности мужчин; стри дхарма — обязаности женщин
бытия к своему Истоку. Миропроявление понимается, как игра и т. д. Определение дхармы в узком значении, как религиозного
(лила) свободного и самодостаточного Единого Сознания Шивы, долга и благочестия дается в «Яджнявалкья Смрити»:
принимающего форму всех объектов и создающего иллюзию их са- «Правдивость, неворовство, негневливость, стыдливость, чи-
мостоятельного существования, благодаря чему становится воз- стота, сосредоточенность, стойкость, упорство, уравновешенность
можным существование индивидуального сознания, которое в дей- чувств, знание именуется дхармой для всех»3.
ствительности есть не что иное, как Единое Абсолютное Сознание, Шастра (от глагола śās наставлять, обучать), отсюда — шасана
окутавшее себя энергией самоограничения. Поэтому метод обна- (дисциплина, учение). Классическое определение шастры приво-
ружения в себе природы Шивы именуется в терминах кашмирского дится в «Шатаратнасанграхе»:
шиваизма (КШ) «самоузнавание» (пратьябхиджня). Путь к нему — «Та дисциплина, которая наставляет о чистом Атмане (шуддха-
однонаправленная бхавана — длительное и упорное созерцание атма) и, благодаря ее спасительности, спасает (траяте) из океана
одной сущности (т. е. Шивы) с целью спонтанного обнаружения мирского бытия, именуется шастрой»4.
адептом в себе самом полного Единства с ним. 2 Ригведа. (РВ) Мандалы IX–X пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1999 г., с. 139.
3 satyamasteyamakrodhohrī śauca dhīrdhtirdama |
sa yatendriyatāvidyādharma sārvaudahta ||
Шлока 2. Дхарма (от корня dh, хранить, содержать, держать, Yājavalkya smti with commentary Bālakrīā of Viiśvarūpācārya edited by
продолжать, удерживать, терпеть, сопротивлятся, укреплять, от- MahāmahopādhyāyaT.GaapatiśastrīPartII. Trivandrum. (66). 1924. p. 28.
стаивать) — фундаментальное и очень многозначное понятие ве- Подробнее о дифиниции понятия Дхарма см.:
Kаne, Pаnduranga Vаmana. History of Dharmaчаstra. 2-nd ed. 5 vol. Poona, India,
дической и индуистской религиозной философии. Сам термин A monumental historical and textual study of dharma, both in its narrower senses and
дхарма встречается еще в «Ригведе»1: more broadly as the ritual and scriptural traditions of ancient India. 1968–1975.
Van Buitenen, J. A. B. «Dharma and Moksha» Philosophy East and West, (PEaW) Vol
I&II, April, July 1957, pp. 33–40.
tvedharmāāāsatejuhūbhi sicatīriva| Yogi P. G. The Vedic and Buddhist Concept of «Dharma». Bulletin of Tibetology
k
arūpāiarjunāvivomadeviśvāadhiśriyodhi
evivak
ase|| 2000, № 1–3 pp. 38–56.
Creel, Austin. Dharma in Hindu Ethics. A detailed and systematic ethical analysis of
dharma. Calcutta, 1977.
1 Cм. gveda-Sa hitā with commentary of Sаyaхаcаrya Vol. 1 Mand 1. 2-nd ed. 4 śuddhātmanā hita śāstra trāyateyadbhavāravāt|

1972; Vol. 2. Mand 2–5. 2-nd ed. 1976; Vol. 3 Mand. 6–8. 1941. Vol. 4 Mand. 9–10. tacchāsanaparitrāācchāstramityabhidhīyate||
1946. Vol. 5. Indices. 1951. VaidikaSam
odhanaMaala. Poona. (10.21.3). Śataratnasa graha Tantrik Texts Series 22, John Woodroffe, Calcutta, 1944, цити-
руется по электронной версии, на сайте: www.muktabodha.org
190 191
Шастрами именуются тексты дидактического характера по всем наиглавнейшая, тем самым ставя авторитет и значимость «Гиты» на
отраслям знания, от перечней религиозных обязанностей до руко- самое высокое и почетное место. Следует отметить, что концепции
водств по лечению слонов. Как правило, шастры, даже самые мокши сильно отличаются друг от друга, в зависимости от того,
объемные, излагают учение или науку в обобщенной форме. Ключи какая религиозно-философская модель преобладала в той или иной
к практическому применению той или иной дисциплины даются школе или направлении индуизма.
путем устной передачи непосредственно от обучающего настав-
ника, причем круг шастр, признанных авторитетными, индиви- Шлока 6. Абхинавагупта подчеркивает, что он не считает себя
дуален у каждой школы. Характерными особенностями шастр об- автором, а лишь тем, кто транслирует устные наставления преды-
ладают Агамы и Тантры, основные писания практически всех без дущего учителя, Бхаттендураджи. У Абхинавагупты было много
исключения направлений и школ современного индуизма: шайва, учителей (в «Тантралоке» упоминаются девятнадцать), из которых
вайшнава, шакта и т. д. В них излагаются методы почитания кон- он особенно выделяет Бхаскару и Шамбхунатху. Бхаскара (ок.
кретных божеств, вопросы метафизики, йоги, этики, ритуала и 925–975 г. н. э.) — один из учителей Абхинавагупты в линии пере-
многое другое. Соответственно, каждая из указанных школ имеет дачи традиции «Спанда шастры» и «Шивасутры», автор «Шива
свой перечень авторитетных Тантр и Агам, на которые они опи- сутра варттики» — комментрия к «Шива сутрам» и «Миманса сан-
раются. И в дальнейшем Абхинавагупта под термином «шастры» граха каумуди» — трактату по филососфии мимансы6.
подразумевает, прежде всего, Тантры и Агамы, признаваемые его
традицией в качестве авторитетных5.

Шлока 3–4. Согласно индуистским религиозным воззрениям,


человеческое существование имеет четыре цели, или смысла, име-
нуемые «цели человека» (пурушартха) или «четыре пути» (чатур-
варга). Это — дхарма — религиозные и общественные обязанности
в соответствии с сословием и семейным положением, артха — эко-
номическое процветание и реализация политической активности,
кама — чувственное наслаждение, (в которое включается, помимо
телесных удовольствий, например, еды и сексуальных наслажде-
ний, удовольствия тонкие и эстетические, а также наслаждения
ума), и мокша — Освобождение души от ограниченного бытия. Все
эти четыре цели также можно обозначить понятием дхарма в более
широком смысле. Очевидно, что четвертая цель, мокша, является
главной целью человеческой жизни, но при этом она не противо-
речит и не отменяет три предыдущие, просто они находят в ней свое
полное раскрытие и завершение. Абхинавагупта подчеркивает, что
хотя в «Махабхарате» рассматриваются все четыре цели человече-
ской жизни, именно в «Бхагавад гите» тема мокши обсуждается как 6
Ibid. pp. 54–55. Об учительской и авторской традиции кашмирского шива-
5 Rаstogi Navjivan. Introduction to the Tantraloka: A Study in Structure.Delhi (Moti- изма см. Rastogi, Navjivan. The Krama Tantricisim of Kashmir. Historical and general
lal Banarsidass), 1987. pp. 300–304. sources. Vol. I. Delhi (Motilal Banarsidass), 1979.

192 193
чисто внешнего понимания событий, но следуя заявленному в на-
чале намерению исследовать внутренний, скрытый смысл «Бхага-
Глава 1 вад гиты», предпочитает уделять внимание именно ему.

Шлока 1. Существует множество интерпретаций слова кшетра.


Основное, прямое значение происходит от слов кшам (земля) и
Вводная шлока. Большинство комментаторов «Бхагавад гиты»
трана (защита), т. е. некий защищенный участок возделанной
привыкло рассматривать ее философскую часть в отрыве от пове-
земли. Другое значение выводится от слов кшут (голод) и трана.
ствовательной, в связи с чем комментарии к первой главе либо
Более глубокое значение слова кшетра приводится в «Виджняна
очень скупы, либо отсутствуют вовсе. Тем не менее, первая глава —
Бхайрава тантре»:
не только литературное обрамление «Гиты», привязанное к кон-
«Жертвоприношение, о Верховная Владычица, определяется как
тексту «Махабхараты», но нечто большее. Абхинавагупта усматри-
Удовлетворение и Блаженство. Союз Рудры и Шакти есть Святое
вает в ней глубокий философский и мистический смысл. Именно
место (кшетра), высшая бхавана, благодаря (ее способности уничто-
«с подачи» Абхинавагупты многими поколениями последующих
жать) (кшапана) все грехи и спасать (трана) от них»8.
комментаторов была подхвачена и развита именно эта символиче-
Значение слова «кшатрия», выводимое согласно этимологиче-
ская трактовка первой главы.
ским правилам т. н. «народной этимологии» «нирукты», недвус-
Приступая к комментированию «Гиты» Абхинавагупта предста-
мысленно указывает на основное его предназначение, его дхарму.
вляет завязку сюжета этого философского диалога в неожиданном
Кши — глагольный корень, означающий убивать, повреждать,
ракурсе. Страшная и трудноразрешимая дилемма, встающая перед
совершать насилие; кшити означает житель, подданный, а слово-
Арджуной, согласно Абхинавагупте, встает в сознании каждого че-
корень трана означает защита или спасение.
ловека. Тем самым эпическое повествование является перед нами в
Таким образом, кшатрия — тот, кто, совершая насилие, защи-
своем надвременном и сверхличностном измерении, в котором
щает своих подданных.
поле Курукшетра — это поле деятельности, материальная природа
Традиция подобного этимологизирования восходит к ведиче-
(пракрити); колесница — тело; Арджуна и Кришна, находящиеся
ской системе «нирукта», совмещающей в себе при поиске глубин-
на одной колеснице, — индивидуальная душа (дживатма) и миро-
ных смыслов слов, содержащихся в ведических мантрах, методов
вая душа (параматма), сидящие, подобно двум птицам, на одном
традиционной, строгой научной грамматики и сложной интуитив-
дереве, согласно знаменитому образу, известному еще по «Ригведе»:
ной системы созвучий, ассоциаций и подобий. Одно из неписаных
«Два орла, два связанных друг с другом товарища обхватили одно и
правил, на которых основана подобная система, гласит, что если
тоже дерево...»7
между двумя разными словами имеется фонетическое созвучие, то
две армии — это благие и не благие, божественные и демониче-
между понятиями, обозначаемыми этими словами, существует не-
ские мыслепредставления и помыслы (викальпы), а также подсоз-
видимая, скрытая связь. Таким образом, эта скрытая связь, кото-
нательные склонности (самскары), формирующие действия и при-
рую едва ли можно передать в переводе, существует между словом
нятие решений человеком. Их диалектическое противостояние
куру, представляющим одну из форм глагольного корня кар (делать)
обусловливает бытие души в сансаре. Здесь Абхинавагупта обращает
наше внимание на внутренний смысл происходящего на поле 8 yāgo'traparameśānitu
irānandalak
aā|
битвы Курукшетры. Делая акцент именно на нем, он не отрицает k
apaātsarvapāpānā trānātsarvasyapārvati|
rudraśaktisamāveśastatk
etra bhāvanāparā||
7 См. Jaideva Singh, Vijnaпаnabhairava or Divine Consciousness. Motilal, 2001,
РВ. Мандалы I–IV пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1999, с. 202 (1.164.20).
p. 138. (V. B. T.)
194 195
и словом карана (инструмент, действие, орган чувств, а также от- Шлока 14. Мадхава (медовый, сладостный) — эпитет Кришны.
ношение между именем и глаголом, выраженным третьим, твори- Шакнакара в своем коментарии на «Вишнусахасранаму» дает такую
тельным падежом). Выводя эту связь, Абхинавагупта, вслед за пре- интерпретацию:
дыдущими комментаторами, толкует слово «поле куру», как «поле «Мадхава — Супруг “МА”, или Махалакшми, — Единый, кто снаб-
деятельности чувств». Под полем подразумевается не только тело, жает Знанием посредством Мадху — Видьи»9.
но вся совокупность природы, постигаемой при помощи чувств. Так же в самой «Махабхарате» говорится:
Словом дхармы здесь обозначены категории должного и неизбеж- «О Бхарата! Знай, Тот кто [постигается] через мауну (молчание),
ного, применительно к действиям, инструментам (каранам), об- дхьяну (созерцание) и йогу, есть Мадхава»10.
стоятельствам личности. Например, дхарма глаза — видеть формы,
склонность ума — привязываться к ним; привязанность к формам Шлока 15. Хришикеша — «Владыка чувств» — эпитет Кришны.
порождает неизбежные кармические последствия и так далее. Шанкара дает этому имени следующую интерпретацию:
Уничтожить дхармы — это значит использовать чувства, усилия и Хришикеша — Владыка чувств (Хришика); или Тот, под Чьим кон-
действия только как инструменты, без привязанности к объектам. тролем находятся чувства. Другими словами, Он Тот, Чьи волосы
А единственной целью всех усилий должно стать Освобождение. (кеша) спадают лучами солнца и луны, давая радость (харша) миру.
Отсутствие привязанности к объектам, отсутствие чувства соб- Шрути говорит:
ственности и ложного отождествления «Я и мое» (ахам мама) — «Лучи солнца, которые есть Харикеша (волосы Хари)»11.
непременное условие истинного знания, уничтожающего двой- Дхананджая — «Завоеватель богатств» — эпитет Арджуны. По за-
ственность. Отсюда, Кауравы, названные словом «наши» (мамака), вершению тайного паломничества после завершения битвы при Ку-
символизируют нечистые мыслепредставления (викальпы), про- рукшетре Арджуна отправился к дереву Шами забрать лук Гандива,
диктованные чувством двойственности, привязанности и разде- хранившийся в дупле. Там он раскрыл себя воину Уттаре, и также
ления. Армия Пандавов же представляет прямо противоположные объяснил значение своих различных имен следующим образом:
качества, именно те дхармы, которые ведут к Освобождению. «Поведаю тебе мои десять имен. Арджуна, Пхалгуна, Джисну,
Крити, Шветавахана, Бхибхатсу, Виджая, Кришна, Савья сачи и
Шлока 2. Сыном Друпады — т. е. Арджуной. Дхананджая. <...> Даже завоевав все золото, я полностью отрешен
от всего богатства, и пребываю в праведности, поэтому меня име-
Шлока 11. Выражение «наших много» означает, что нечистых нуют Дхананджая»12. («Махабхарата»)
мыслепредставлений (ашуддха викальпа), уводящих человека от
правильного восприятия вещей — такими каковы они есть — ка- Шлока 21. Ачьюта — «Непреходящий» — один из Эпитетов
жется всегда больше, и их влияние кажется всегда сильнее. Слово Кришны. Согласно Шанкаре:
«недостаточна» выражает невозможность Освобождения за счет 9 ŚrīVi
usahasranā a with Text, Trasliteration,Translation and Commentary of
одних лишь собственных усилий, опираясь на одни лишь чистые ŚrīŚakarācārya.
помыслы (шуддха викальпа), символизированные армией Панда- Tr. Swami Tapasyananda. Sri Ramakrishna Math. Madras. 1986. p. 53 (Vish. Sa).
10 maunāddhyānādcayogāccaviddhibhāratamādhavam
вов. Для этого, согласно учению кашмирского шиваизма, необхо-
Махабхарата. Удйога парва (70.4). Ibid.
димо еще два условия: милость свыше (шактипат), символизиро- 11 Ibid.p. 47.

ванная присутствием на стороне Пандавов Кришны, и посредни- 12 ha tate’hasamācak


edaśanāmāniyānime

чество гуру, роль которого в данном случае также выполняет arjuna phalgunoji
u kirī īśvetavāhana <..>
Кришна, наставляющий Арджуну. bībhatsurvijaya k
a savyasācīdhanajaya 
Махабхарата. Вирата парва. 39.8.
196 197
«Ачьюта — Единый, кто никогда не теряется и воля его никогда не Шлока 37. Здесь впервые поднимается, правда, пока в неявной
утрачивает ему присущую природу и силу». форме, тема кармы и воздаяния. Если попытаться свести воедино
Нараяна упанишада (13.1) говорит: все многообразие значений термина кармы, то его можно сформу-
«Вечный, Благой, Непреходящий». лировать следующим образом:
К тому же: Карма15 — это соотношение наслаждений и страданий, которые
«Так как Я никогда не гибну (чьюти), Я есть Ачьюта [не гибну- человек формирует своими хорошими и дурными поступками.
щий]»13. При этом под словом «карма» имеются ввиду как сами действия,
так и последствия этих действий — реальные, или ожидаемые.
Шлока 25. «...смотри на сошедшихся Куру» — говоря так, Кришна В зависимости от контекста, это понятие может рассматриваться
подчеркивает, что стороны, противоборствующие друг другу в и классифицироваться во множестве различных аспектов, однако в
битве, члены одного клана, рода Куру. данном случае имеют значение следующие две классификации:
карма по отношению к йогической деятельности (сакамья кар-
Шлока 32. Говинда — «повелитель коров» — один из эпитетов ма — действие с желанием и нишкамья карма — действие без жела-
Кришны. ния), — на их противопоставлении строится сюжетная фабула
Шанкара дает чрезвычайно развернутое и пространное толко- «Бхагавад гиты»;
вание этого имени. карма по отношению к последствиям, которые она вызывает
«Говинда — Махабхарата. Шантипарва (330.5) говорит: (саткарма — добрые деяния, душкарма — плохие деяния, акарма —
“В древние времена Я поднял (виндам) землю, что была погружена не деяние, мишракарма — смешанные деяния, викарма — извра-
под воду (гуха татам) до Паталы. Поэтому все Боги восхваляют щенные деяния) Кауравы, пытающиеся убить своих родственни-
Меня как Говинду”. ков и захватить власть вопреки законному порядку престолонасле-
В Харивамше (2.19.45) сказано: дия, совершают душкарму — плохие деяния, за которые, согласно
”Я есть Индра среди Богов. Ты есть быстро добившийся (тава) представлениям традиционного индуизма, им придется неминуемо
владычества (индратам) благодаря смирению. Поэтому в этом мире поплатиться в будущем. Поэтому про них и сказано: «подвержен-
человек, восхваляющий Тебя, всегда обращается к Говинде”. ные греху, уже убиты грехом».
Харивамша также (3.88.50) говорит: Следует особо отметить, что акарма — недеяние, бездействие,
“Корова (гаур) — означает Речь. Ты наполняешь собой ее, [давая ей которым Арджуна пытается заменить деяние, кажущееся ему гре-
силу]. Поэтому мудрые именуют Тебя Говиндой”»14. ховным, классифицируется, как приносящая тяжелые последствия,
и ведет к перерождению в низших формах жизни: животных, ра-
Шлока 35. Разграничивающий разум («вишеша буддхи») — свой- стениях, насекомых и т. д.
ство постоянно рефлексирующего ума, разрывающегося между
противоположностями, дробящими реальность на субъект и объект,
противоречиями, ложными представлениями и т. п. Подобное 15 О дефиниции понятия карма см.:
свойство, согласно философии кашмирского шиваизма, — непре- Bhattacharyya, Haridas. «The Doctrine of Karma». Visva-Bharati Quarterly 3
менный атрибут такого явления, как ашуддха викальпа — «нечистые (1925–1926): pp. 257–258.
Пахомов С. В. Карма. Cл.статья в книге «Религиоведение. Энциклопедиче-
мыслепредставления».
ский словарь». Под редакцией А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян.
13 Vish. Sa. p. 86 М. Академический проект. 2006. с. 492.
14 Ibid. p. 69. А. Орлов. Карма и причинность в буддизме. М., Из-во «Шечен», 2003.

198 199
Шлока 42. «Обряд поднесения пиндодаки» (букв. пинды и во- чало кали-юги и грядущее вслед за ее началом вырождение дхармы,
ды) — традиционный индуистский обряд поминания предков. упадок морали и религии, гибель всего традиционного и семейного
«Дхарма сутры»16 предписывают приношение покойному пинды уклада, осквернение благородной крови противоестественными
в первый день после похорон. смешанными браками, немыслимыми с точки зрения традицион-
Рисовый шарик назывался «пинда» (тело), поскольку считалось, ной семейно-брачной этики. Арджуна не желает стать причиной
что он составляет «тело» духа покойного (преты). столь непоправимых последствий для всего человечества. Он пред-
В процессе обряда совершались возлияния воды (тарпана) для почитает уйти в сторону и не вступать в битву, тем самым отказав-
его омовения и обращение к нему по имени. С этой целью на от- шись от выполнения своего долга кшатрия.
крытом воздухе ставились молоко и вода, произносились слова:
«Соверши омовение здесь». Покойному приносили также благово-
ния, напитки и светильник, чтобы облегчить его путь во тьме, оку-
тывающей дорогу в обитель Ямы — бога смерти.
Считалось, что пренебрежение этим обрядом имеет самые тя-
желые последствия для умершего: он не может найти покоя после
смерти, скитается по земле в облике преты (призрака), страдает и
мучает живых родственников17. В «Гаруда пуране», «Прета кханде»,
в главе 10 подробно описывается, как преты вредят своим остав-
шимся в живых родственникам: лишают потомства, здоровья,
удачи, сеют раздоры в семье и т. д.18

Шлока 44. Нерешительность Арджуны вызвана не его трусо-


стью, а глубоким и мучительным осознанием того, что, вступив в
эту битву, он явится прямой причиной гибели множества достой-
нейших людей, духовной и государственной элиты тогдашнего об-
щества и, шире, всего мира, так как битва при Курукшетре пред-
ставляла собой не просто эпизод в междоусобице древнеиндийских
царей-кшатриев за престолонаследие, но войну, в которую был во-
влечен, согласно «Махабхарате», весь мир. Арджуна ясно видит на-
16 Параскара грихья сутра, III, 10, 27–28. The Grihya-sutras: Ceremonies. Rules

of Vedic Domestic (Sacred Books of the East. 29–30.) 2 vols. I: Sankhyayana-Grihya-


sutra. Asvalayana-Grihya-sutra. Paraskara-Grihya-sutra. Khadia-Grihya-sutra. II: Gob-
hila, Hiranyakesin, Apastamba. Apastamba, Yajfia Paribhasha-sutras. Translated by
F. Max Muller. Reprint of the London 1886–1892 edition. Delhi (Motilal Banarsidass),
1967.
17
Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. — М.: Высшая школа,
1990, с. 211–212.
18
«Гаруда-пурана». Человек и мир.: Пер. с санскрита, исслед., коммент. /
Е. В. Тюлина. — М.: Вост. Лит., 2003, с. 147–158.

200 201
«матра означает — опыт соприкосновения чувств с их объек-
тами»19;
Глава 2 также словом матра может обозначаться «материя» и «плоть» в
смысле почти близком к христианскому, как совокупность телес-
ного и психического опыта; а также санскары, следы прошлых кар-
мических и подсознательных впечатлений и инерционных побуж-
Шлока 2. Арья (благородный) — понятие, известное со времен
дений, вызванных авидьей — омраченностью и ложным восприя-
«Ригведы». Употреблялось в двух значениях: в морально-нрав-
тием душой Мира и себя в нем. Эта омраченность является
ственном, как обозначение возвышенного, духовного человека и
ограничивающей мерой (матра) опыта, от глагольного корня та
конфессиональном, как самоназвание народов, общин и племен,
(мерить, измерять, ограничивать), выступающей как глубинная ос-
исповедовавших Ведическую религию.
нова ограничивающей двойственности и сансары.
Стоит заметить, что понятие арья никогда не несло в себе расо-
вого оттенка, который по недоразумению стали приписывать ему
Шлока 20. Связанность (баддха) — состояние Атмана, в кото-
в Европе в XX в.
ром он ограничивается тремя малами (загрязнениями) — анава,
карма и майия, по другому именуемыми в философии шиваизма
Шлока 4. Трагический выбор, перед которым предстает Ард-
паша (силки, путы), в результате чего абсолютное Сознание Атмана
жуна, заключается также и в том, что ему приходится убивать
нисходит до положения отдельного живого существа ану, или пашу
Дрону — своего учителя в ратном деле и Бхишму — старшего в роду,
(дословно: связанный, спутанный). Главным фактором связанно-
к которому он принадлежит.
сти является а-джняна, утрата знания своей Сущности, как беско-
Шлока 5. Вишеша — отдельный, обособленный. нечного, неограниченного Сознания. Это незнание является кор-
Карма вишеша — действие, совершаемое только ради себя, либо невой причиной сансары, как о том сказано в «Шива сутре»:
ради самого действия. «Незнание (своей Сущности) — это связанность» 20.
Пхала вишеша — стремление только к результату действия.
Шлока 28. В этих стихах обсуждается одно из фундаментальных
Шлока 11. Эта шлока отсутствует в общераспространенной ре- метафизических понятий индуизма, вокруг которого на Западе су-
дакции «Гиты», известной по комментарию Шанкары. ществует множество ложных и поверхностных интерпретаций. Речь
Следует отметить, что «человеческий» и «двойственный» здесь идет об реинкарнации, (пунарджанма, повторное рождение). Все
сопоставлены, как синонимы. многообразие представлений о реинкарнации можно свести к
19
mātraindriya-grāhya-vi
ayāste
ā sparśāanubhavā
Шлока 12. Пара протвоположностей гатасу и агатасу (букв. Цитата приводится по электронной версии, выложенной на сайте:
«ушедшие» и «неушедшие») помимо своего основного прочтения www.granthamandira.org
См. также: Bhagavad Gita Edited, with Ramanuja‘s Gitabhasya, Baladeva Vidyab-
«живые» и «мертвые» может также иметь отношение к любым фор- husana‘s Bhagavadgitabhasya, Anandagiri‘s Vivarana, Madhusudana Sarasvati‘s Gud-
мам вообще и означать: «изменившиеся» и «неизменившиеся». harthadipika, Nilakantha‘s Bhagavadgita- bhasya, Yamuna‘s Gitarthasamgraha, Srid-
hara Svamin‘s Subodhini and Visvanatha Cakravartin‘s Tika by Damodara Mukhopad-
Шлока 15. Слово матра может означать и чувства, т. е. чувст- hyaya Vidyananda. Calcutta 1897–1905.
20
венный опыт, согласно определению, данному вишнуитским ко- (a)jāna bandha (1.2.)
The Shiva sutra vimarshini, being the sutras of Vasu Gupta, with the commentary
ментатором «Гиты» XVII в. Вишванатхой: called Vimarshini by Kshemaraja. Srinagar: Kashmir, 1911, p. 11.
202 203
очень простой формуле: в основе всякого живого существа лежит спанда, глубинная пульсация Сознания, частным случаем которой
неизменная, неуничтожимая, неделимая Сущность (Душа, джива, является все миропроявление.
Атман), которая непрерывно движется в своем внешнем проявле- Она же является корневой причиной всего, как о том сказано
нии, переходя из одного тела в другое, из одного состояния в дру- тремя шлоками «Спанда карики»:
гое, внутренне оставаясь неизменной. «Превозносим Того Шанкару, Чьим раскрытием и закрытием глаз
Это движение и изменчивость сама суть сансары. проявляется и исчезает Вселенная, Являющегося источником могуще-
Следует добавить, что в индуизме отношение к сансаре и реин- ственного круга Шакти, |1|
карнации не имеет того благодушно-эволюционистского отноше- в Котором пребывает вся эта (Вселенная), исходящая из Него
ния, которое придают ей современные «околовосточные» круги на (как) следствие, перед Чьей сокрытой Природой нет никакого огра-
Западе (теософы, New age и пр.). В восприятии индуиста сансара — ничения. |2|
это трагический рок, либо кошмарный сон, который никак не Даже пребывая в различных состояниях, начиная с бодрствования,
может закончиться. Соответственно реинкарнация — это не только (принцип спанды), не отличный от Него, скользит (сквозь них). Он ни-
«движение вверх», но и «движение вниз». В этом круговороте по- когда не покидает Свою Сущностную природу воспринимающего субъ-
вторяющихся рождений душа может не только «расти», но и дегра- екта. |3|»22
дировать, причем деградировать фатально, настолько, что можно В узком смысле, понятием мула карана обозначается пракрити,
говорить о своеобразной «смерти души», о чем недвусмысленно го- имманентная всепорождающая природа, в которой качества (гуны)
ворится в «Иша упанишаде»: пребывают в состоянии равновесия. Кшемараджа в «Параправе-
«[Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой; шике» так определяет понятие мула карана:
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атман»21. «Корневая причина таттв, от Махата (первичного хаоса) и до
земли — Пракрити. Она — форма саттвы, раджаса и тамаса в со-
Шлока 29. Корневая причина (мула карана) в широком смысле стоянии нераздельного равновесия»23.
есть высшая изначальная Реальность, первопричина, Сущность
всего. В разных философских, религиозных и мистических сис- Шлока 32. Само слово «кшатрий», согласно этимологии «Ни-
темах она именуется по-разному, и разные уровни духовного опыта рукта», недвусмысленно указывает на основное его предназначе-
скрываются за этими наименованиями. Высшей корневой Причи- ние, его дхарму.
ной согласно кашмирскому шиваизму является абсолютное Соз- 22 yasyonmeśanimeśābhyā jagata pralayodayau/
нание, Пара Шива и Пара Шакти, представляющее Единое нераз- tamshakticakravibhavaprabhavamśa karamstuma //1//
рывное целое, Которое есть «всепревосходящее и всевключающее» yatrasthitamidamsarvamkārya yasmāccanirgatam/
и, будучи корневой причиной всего, Оно пребывает во всех вто- tasyānāvtarūpatvānnanirodho'stikutracit//2//
jāgradādivibhede'pitadabhinneprasarpati/
ричных причинах. Формой Его самообнаружения во всем является nivartatenijānnaivasvabhāvādupalabdhta //3//
Kallata The Spanda karikas with the vritti. Srinagar, Research Dept., Jammu & Kash-
mir State, 1916, KSTS № 5, pp. 1–3.
21asuryānāmatelokāandhenatamasāvtā | См. также: The Stanzas on vibration: the Spandakarika with four commentaries: the
tāmstepretyābhigachantiyekechātmahanojanā || spandasamdoha by Ksemaraja, the Spandavrtti by Kallatabhatta, the Spandavivrti by Ra-
Mantrapuinpam Ed. Devarupananda Ramakrishna Math. Mumbai, 2000, p. 7. janaka Rama, the Spandapradipika by Bhagavadutpala / translated with introduction and
См. также: Упанишады. Перевод с санскрита, предисловие и комментарий exposition by Mark S. G. Dyczkowski. Albany: State University of New York Press,
А. Я. Сыркина, т. 2, М., 1992, с. 171. 1992.
23 Parapraveshika of Kshemaraja Ed.with notes by Mhamahopadhyaya pandit
The Pricipal Upanishads. Ed with introduction, text, translation and notes by S. Rad-
hakrishnan. London, 1953, p. 570. Mukundarama Shastri (KSTS15). Bombay, 1918, p. 9.

204 205
Кши — глагольный корень, означающий убивать, повреждать, Абхинавагупта, комментируя этот стих, ведет скрытую полемику
совершать насилие; кшити означает житель, подданный; а слово- с последователями мимансы, философии ведического ритуализма,
корень трана означает защита или спасение. стремящихся достигнуть в результате благочестивых действий рая.
Таким образом, кшатрия — тот, кто, совершая насилие, защи- Он предупреждает, что хотя положение Дурйодханы кажется за-
щает своих подданных. манчивым, достижение небесного мира (сварги) не является выс-
«Прашара смрити» утверждает: шей целью человека (парамартхика). Высшая цель человека — об-
«Для защиты подданных кшатриям дано в руки оружие; одерживая ретение Брахма джняны, знания Брахмана, полное и окончатель-
победы над чужим войском, пусть он защищает землю и дхарму»24. ное Освобождение, высшая Богореализация. Именно о Брахма
Война и подготовка к войне — естественная стихия для кша- джняне говорит Кришна, поэтому Арджуна, приняв положение Его
трия, а смерть в бою — высший подвиг и добродетель, как о том ученика, обретает участь гораздо более великую и счастливую, чем
сказано в «Законах Ману»: перспектива достижения Сварги.
«Цари, взаимно желающие убить друг друга в битвах, сражаю-
щиеся с крайним напряжением сил, с неотвращенным лицом, идут на Шлока 40. Санкхья и йога — две из шести ортодоксальных фи-
Небо»25. лософских систем индуизма (даршан: санкхья, йога, миманса, ньяя,
Поэтому Кришна упрекает Арджуну за его малодушие, которое вайшешика и веданта), признающих авторитет Вед. Слово даршана
само по себе есть а-дхарма, т. е. то, что противоречит природе кша- происходит от глагольного корня дриш (видеть, смотреть), это оз-
трия и неправедно. начает, что воззрение каждой даршаны носит не столько умозри-
тельный, спекулятивный характер, сколько является дискурсивным
Шлока 33. Смерть на поле боя является для кшатрия высшей изложением внутреннего опыта, «увиденного» в состоянии йоги-
добродетелью, гарантирующей достижение небесного мира. В за- ческого сосредоточения.
ключительной книге «Махабхараты» описывается путешествие Санкхья — метафизическая система, кладущая в основу мира
Юдхиштхиры на Небо и его встреча с заклятым врагом — Дурйод- взаимодействие Пуруши Духа, и Пракрити, Материи. Характерной
ханой. Поскольку Дурйодхана погиб на поле битвы, он очистился особенностью санкхьи является учение о двадцати пяти началах
от своих греховных поступков и в райском мире пребывал в умиро- (таттвах), составляющих все сущее. Шайва даршана (шиваитская
творении, полный блеска, славы и удовольствия26. философия) в целом принимая учение о двадцати пяти таттвах,
24
добавляет к ним еще одиннадцать, но отвергает дуалистическую
ksatriyo hi praja raksan sastra-panih pradandayan
nirjitya para-sainyadi ksitim dharmena palayet |1.58.
теорию о Пуруше и Пракрити, в которой вопрос о существовании
Parasaradharmasamhita edition with Madhava’s Tika by Pandit Vaman Sastri Islam- Бога (Ишвары) темен и маловразумителен.
purkar (and R. G. Bhandarkar) Bombay: Government Central Book Depot 1893-1919. Система йога Патанджали — теоретическое обоснование метода
25
ahavesumitho’nyonyamjighamsantomahlksitah контроля над умом и сознанием, позволяющий на практике через
yudhyamanahparamsaktyasvargamyantyaparanmukhah|7.89.
The laws of Manu, transi. by G. Buhler, Oxford, 1866, «The sacred books of the восьмиступенчатый путь телесно-психических упражнений осуще-
East», vol. XXV. Manavadharmasustram (Institutes of Manu). With the commentaries of ствить высшую цель санкхьи и йоги — достижение самадхи, с по-
Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana and Ramachandra следующим за ним разъединением Пуруши от Пракрити и утверж-
and Appendix. Ed. by VN. Mandlik, vol. 1–3, Bombay. 1886.
Законы Ману. Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный дение Пуруши в осознавании себя самого в своей Сущностной из-
Г. Ф. Ильиным. М., 1992. начальной форме (сварупа). Философская ситема кашмирского
26 Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастханика-парва. Сварга-арохана-
шиваизма также отчасти принимает методы йоги Патанджали для
парва. Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. А. Игнатьева.
Калининград, 2002, с. 32–33.
достижения своей высшей цели, но эта высшая цель трактуется по
206 207
иному. Не к изъятию Пуруши из Пракрити должен стремиться Рамакантха в коментарии к этой шлоке толкует его следующим
адепт, а к интеграции своего «Я» во вселенское «Я», достижению образом:
Абсолютного Сознания Шивы в опыте обнаружения Шивы в Себе «Вьявасая — отсутствие сомнения — качество разума, который
и Себя в Шиве, вселенной в Себе и Себя во вселенной. не сомневается относительно того, что Атман является Его изна-
Согласно Рамакантхе и другим комментаторам, санкхья и йога, чальной природой»29.
упомянутые здесь, не относятся к двум из шести ортодоксальных Такая убежденность — не умозрительный концепт, а происте-
систем философии индуизма, в своей основе являющимися дуали- кает из непосредственного мистического опыта.
стическими системами, основанными на признании вечного раз- Такой разум направлен только на свою собственную Сущность.
деления бытия на активного Пурушу и пассивную Пракрити. Сог- В противоположность ему, разум нерешительных (авьявасаинам),
ласно Рамакантхе, санкхья означает «ясное понимание истин, со- лишенных подобной убежденности, дробится, устремляясь к мно-
держащихся в шастрах» (т. е. джняна йогу), а йога в данном жеству объектов.
контексте означает йогу действия (карма йогу), в самом широком
смысле, от выполнения предписанного долга до совершения риту- Шлока 45. Самадхи (букв. «собранный разум», «разум в равно-
альных действий, телесных и психических упражнений и т. п. Далее весии») означает состояние сверхсознания, в котором испытыва-
Рамакантха утверждает, что одним только знанием цель йоги не до- ется опыт Абсолютного Сознания, связанный со всезнанием и бла-
стигается, оно должно сопровождаться действием и практикой27. женством. Это означает также Единство, в котором ум становится
идентичным с объектом медитации. Созерцающий и созерцаемое,
Шлока 42. Интуитивный, уверенный или убежденный разум мыслящий и мысль становятся одним Целым в совершенном по-
(вьявасаятмика буддхи) — важное условие обретения Знание Ат- глощении ума.
мана, как для кашмирского шиваизма, так и для веданты. Это от- Классическое определение самадхи дает Вьяса в своем коммен-
мечает Абхинавагупта в начале «Тантрасары»: тарии на «Йога сутры» (3.3):
«Уверенный разум — основа обретения Знания»28. «Когда созерцание (дхьяна) проявляется как форма созерцае-
Сложное понятие вьявасая можно перевести как «интуиция», мого объекта, будучи как бы лишенной изначальной формы (сва-
«отсутствие сомнения», «прилежание», «упорство», «старание» и рупа), то есть самоосознания, тогда вследствие полного раство-
даже «энтузиазм», «одержимость». Обычно в философской и логи- рения во внутренней сущности созерцаемого (объекта) оно назы-
ческой литературе за этим понятием закрепилось значение априор- вается самадхи»30.
ного различающего опыта. Например, человек легко может опре- В противоположность ему, стремление только к ограниченным ре-
делить, какое животное находится перед ним: кошка или собака, к зультатам ведических жертвоприношений, как единственной цели,
какой бы экзотической породе они бы не относились. Подобная лишает человека возможности пережить подобный опыт, посколь-
убежденность: «это кошка, а это собака» и является сутью, выра- ку стремление к объектам, находящимся вне Атмана, вне подлинного
женной термином вьявасая. «Я», дробит единое Сознание, и препятствует достижению самадхи.
27 The Bhagavadgita with the commentary called Sarvatobhadra by Rajanaka Ra-

makantha. Edited by Madhusudan Kaul Shastri. Bombay, Nirnaya Sagar Press, 1943. Шлока 47. Поскольку для идущего путем познания Высшей Ре-
Kashmir series of texts and studies (KSTS) no. 64 (Bg.G. R) p. 38. альности ее обретение становится главной целью, для него нет
28 tatraadhyavasāyātmaka buddhini
hamevajāna pradhānam
29 (Bg. G. R) p. 40.
The Tantrasara of Abhinava Gupta (T.S.) edited with notes by Mahamahopadhyaya 30
Классическая йога. («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Перевод
Pandit Mukund Ram Shastri. Bombay : Printed at the «Nirnaya-sagar» press, 1918. Kash- с санскрита, введение, комментарий и реконструкция Е. П. Островской и
mir series of texts and studies (KSTS) no. 17, p. 3. В. И. Рудого М., 1992, с. 147–148.
208 209
нужды выполнять ведические обряды, направленные на обретение свобода — не свобода от шастр, а от их поверхностного и ограни-
мирского благополучия, обретение богатства и т. п., поскольку все ченного поимания. Вивека дает человеку правильное понимание
это его не интересует. Подобное отношение к внешней обрядности сути всех шастр и их конечной цели. Поэтому, если человеком, реа-
не следует путать с банальным нигилизмом и вседозволенностью. лизовавшим в себе «дух» писаний, может, с точки зрения внешнего
Подлиная Брахма джняна не отрицает, а утверждает Веды, как воп- наблюдателя, нарушаться их «буква», то это нарушение всегда мни-
лощение Высшего принципа. Хотя ведические обряды и прини- мое, на деле являющееся более полным и осознанным их выполне-
мают в этом случае внутренний, созерцательный характер, но, как нием, проистекающим от глубокого понимания их духа. Таким об-
правило, внешнее выполнение обрядов «в минимальном объеме» разом, здесь, вопреки распространенному мнению, Абхинавагупта,
остается. Сюда обычно входят: почитание иштадеваты (возлюб- будучи тантриком, тем не менее, позиционирует себя как ортодокса
ленного божества), выполняемое более в простой, произвольной в отстаивании авторитета шастр.
форме без пышных и сложных ритуалов, без ожидания вознаграж-
дения; сандхья вандана (медитация на Гаятри мантру) трижды в день Шлока 60. Тапас, а также самоисследование и изучение Вед
или рецитация «Шатарудрии», (гимн ста Рудр из «Яджур веды»). (свадхьяя) и преданность Богу (ишварапранидхана) согласно «Йога
Как сказано в «Кайвалье упанишаде»: сутрам» (1.2.) составляют практическую йогу (крия-йогу):
«Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или по разу «Тапас, свадхьяя, преданость Ишваре есть крия-йога»36.
[в день] произносит Шатарудрию. Благодаря этому он достигает Они являются главными составными частями «практической
знания, уничтожающего океан круговорота бытия»31. йоги», йоги в действии. Вьяса, в коментарии на эту сутру, так опре-
По этому поводу очень хорошо сказал Абхинавагупта в «Тан- деляет тапас:
трасаре»: «Не может осуществить йогу тот, кто не предается тапасу. Нечи-
«Для тех, кто проникли в Сознание Парамешвары, легко вы- стота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознатель-
полнимо по зову сердца и внешнее поклонение, [состоящее из] ной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта не-
поднесения цветов, благовоний, возлияния [воды] и т. п.»32 чистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объек-
тов, не может быть устранена помимо тапаса. И в этом [устранении]
Шлока 55. Трактовка Абхинавагупты этих шлок сходна с трак- состоит польза тапаса. Такой [тапас], не препятствующий чистоте
товкой большинства комментаторов, таких как Шанкара33, Рама- сознания, полагается тем [средством], к которому и должен при-
нуджа34, Рамакантха35. Все они сходятся в том, что человек, до- бегнуть йогин»37.
стигший высшей цели йоги и подлинного различения (вивеки), во- При этом Вьяса равно как и Абхинавагупта, считают тапас низ-
преки популистскому пониманию этих шлок, вовсе не становится шей ступенью йоги, а совершающего тапас подвижника еще недо-
свободным от предписаний шастр. Абхинавагупта уточняет, что эта статочно освободившимся от омрачающих сознание аффектов.
Высшая ступень йоги именуется здесь стхитапраджня, «устойчи-
31 Mantrapu
pam, p. 314.
32
T. S. p. 26. вое постижение» — это понятие аналогично понятию сахаджа видья
33 Bhagavad Gita Bliasya Edited with Anandagiri’s Tika, by Kasinath Sastri Agaslie, в кашмирском шиваизме, то есть такому знанию, которое спон-
Anandasrama, Pune, 1970. танно, не зависит от волевых усилий и является врожденным, при-
34
Bhagavadgita with Ramanuja Bhashya Ed. Tridandi Chinnaramanuja Jeeyar Ub-
haya Vedantacharya peeta 1976. (G. B. R). См. также: Ramanuja on the Bhagavadgita.
сущим Сознанию по его природе.
A condensed rendering of his Gitabhasya with copious notes and an introduction. Acad- 36 tapa svādhyāyeśvarapraidhānānikriyāyoga |
emish proefschrift. Rijksuniversiteit te Utrecht, door J. A. B. van Buitenen. The Hague
(H. L. Smits), 1953. Е. П. Островская, В. И. Рудой, с. 112.
37 Ibid. с. 112.
35 Bg. G. R. p. 49–50.

210 211
Шлока 61. Вкус (раса) согласно комментарию Шанкары озна- Не подавление, а осознанное использование чувств, ведет к са-
чает остаточное влечение к объектам чувств при отсутствии сопри- мадхи и устойчивости ума, в полном соответствии с буквой и духом
косновения с этими объектами38. Подобное состояние означает, что «Бхагавад гиты»:
йогин не полностью реализовал в себе состояние Абсолютного Соз- «Разумом, сердцем, телом и даже чувствами, — без привязанно-
нания и неустойчив в нем. сти действуют йогины самоочищения ради». (5.12.)
В отличие от Веданты и классической системы йоги Патан-
джали, метод отрешения от объектов чувств в кашмирском шива- Шлока 70. Термином «омрачения» (клеша, от клиш — «мучить»,
изме не предполагает мучительного обуздания тела и ума. Более «загрязнять»), чаще всего переводимым как «аффекты» обознача-
того, подчеркивается, что подобный подход является скорее пре- ется фундаментальное понятие практически всех индийских фило-
пятствием для достижения устойчивости ума. Как утверждает Аб- софских систем, включая буддийские и джайнистские. «Йога
хинавагупта в «Малини варттике»: сутры» насчитывает пять видов клеш:
«Это именно так, поскольку мой достопочтимый гуру описал это «Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть
таким образом в своих учениях: Эмоциональные функции органов пять аффектов»40.
чувств успокаиваются благодаря естественному равнодушию [к их Раскрывая в комментарии значение этой сутры, Вьяса утверж-
объектам, когда последние теряют для них вкус]. Но, с другой сто- дает:
роны, они склонны реагировать враждебно, если подавлять их силой»39. «Аффекты — это пять ложных наполнителей сознания, — таково
38 rasorajana-rūpa sūk
mo’syayate para paramārtha-tattva brahmadś vā
значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усили-
upalabhyaahamevatatitivartamānasyanivartatenirbīja vi
aya-vijāna sa ā- вает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют
padyateityartha поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для
Цитата приводится по: Bhagavad Gita with the commentaries Bhagavad Gita друга, вызывают созревание кармы»41.
Bhasya Edited, with Anandagiri‘s Vivarana, Nilakantha‘s Nilakanthi, Dhanapati‘s
Utkarsini, Sridhara Svamin‘s Subodhini, Abhinavagupta‘s Gitarthasamgraha, Madhusu-
dana Sarasvati‘s Gudharthadipika and Dharmadatta (Baccha) Jha‘s Gudharthatattvaloka, Шлока 71. Майя (от глагольного корня та «мерить», «измерять»,
by V. L. S. Pansikar. Bombay 1912, p. 120. (G. B. Sh.) часто неверно переводится как «иллюзия»). Это одна из пяти ос-
См. также: Bhagavad Gita Bhasya Critically edited by Dinkar Vishnu Gokhale, Ori-
ental Book Agency, Pune, 1931.
новных энергий Брахмана, тиродхана шакти, благодарая которой
Bhagavad Gita Bhasya Edited with Anandagiri’s Tika, by Kasinath Sastri Agashe, Он скрывает Свою Внутреннюю природу. Концепция майи, суще-
Anandasrama, Pune, 1970. ствующая в кашмирском шиваизме, сильно отличается от анало-
Bhagavad Gita Bhasya Alladi Mahadeva Sastri, гичного понятия в адвайта веданте. Согласно философии трики,
The Bhagavad Gita: with the commentary of Sri Sankaracharya, Samata Books,
Madras, 1977. майя — это шестая таттва в нисходящем порядке. Она предста-
Bhagavad Gita Bhasya A. G. Krishna Warrier, Srimad Bhagavad Gita Bhashya of Sri вляет собой ограничивающую энергию Шивы, заставляющую за-
Sankaracarya, Ramakrishna Math, Madras, 1983. быть об истинном «Я». Майя вносит в опыт Абсолютного Созна-
Bhagavad Gita Bhasya C. V. Ramachandra Aiyar, Sri Sanakra’s Gita Bhashya,
Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay, 1988. ния чувство ограниченности и тройственное взаимоотличие
Bhagavad Gita Bhasya Trevor Leggett, Realization of the Supreme Self: the Bhagavad между 1) субъектом и объектом, 2) субъектом и другим субъектом,
Gita Yogas, (translation of Sankara’s commentary), Kegan Paul International, London, 3) объектом и другим объектом. Согласно философии трики, майя
1995.
39 tathāhigururādik
ādbahudhāsvakaśāsane|

anādaraviraktyaivagalantīndriyavttaya || 40
yavattuviniyamyantetavattavatvikurvate|(2.111–112) Классическая йога. Перевод с санскрита, введение, комментарий и рекон-
Sri Malinivijaya varttikam of Abhinava Gupta, edited with notes by Pandit Mad- струкция Е. П. Островской и В. И. Рудого. М., 1992, с. 113.
41 Ibid.
husudan Kaul Shastri. (KSTS. 31) Srinagar, 1921, p. 114.
212 213
также реальна, как и Сознание Высшего Шивы, только ее природа
носит подчиненный и ограниченный характер. В адвайта веданте
майя есть чистая иллюзорная видимость, налагаемая на Брахман. Глава 3
Шлока 74. Выражение «пребывание в Брахмане» понимается
по-разному, в зависимости от концепций конкретной философско-
Шлока 3. Тема санкхьи и йоги и соотношения знания и действия
религиозной школы. Для вишнуитов и представителей дуалисти-
уже была затронута во второй главе. Теперь, в третьей главе, эта
ческих школ шиваизма это — достижение некого отдаленного «ду-
тема продолжает свое развитие с акцентом на действие (карма-
ховного мира, находящегося по ту сторону времени и простран-
йогу), как непременное условие обретения знания. Косвенным об-
ства»42. Для системы йоги Патанджали это — полное изъятие
разом в данном комментарии содержится намек на два способа об-
Пуруши из Пракрити, кайвалья — изоляция от внешних объектов43.
ретения осознания своей сущности: шакти упая (джняна-йога) и
Согласно кашмирскому шиваизму, Бытие Брахмана и Освобож-
анава упая (крия- или карма-йога). Оба этих пути находятся в таких
дение уже наличествует в Едином неделимом Атмане. В этом случае
же отношениях, как евангельские «вера и дела». Вера (шраддха) как
«пребываение в Брахмане» означает обнаружение и узнавание
следует из самого ее названия (шрат — сердце; дха — держать, удер-
(пратьябхиджня) йогином внутри себя самого своей глубинной
живать, т. е. буквально: «удерживать сердцем»), для индуисткой ме-
Сущности, которая есть не что иное, как высшее Асолютное Соз-
тафизики понимается несколько иначе, чем для христианской, (а
нание — Парамашива.
особенно постхристианской) традиции. Здесь на первое место вы-
ступает знание, как мистический опыт, а вера, рассматривается, как
способность памятования об этом опыте постоянно, в том числе и
«в быту», т. е. вне медитативной практики и, соответственно, видо-
изменение своей повседневной жизни в соответствии с этим опы-
том. И поскольку вера проистекает из опыта, то вера в ее глубин-
ном, преобразующим значении, как синоним знания, т. е. джняна-
йоги, приходит в результате целенаправленных усилий, действий,
т. е. карма-йоги.

Шлока 5. Невозможно пребывать в проявленном мире, состоя-


щим из комбинаций качеств, и не совершать действий. Бездействие
также является действием, ибо прекратив внешние действия, про-
изводимые соответствующими органами, человек продолжает оста-
ваться вовлеченным в скрытую от глаз активность, проявляющуюся
на вегетативно-телесном или мыслительном уровне. Даже в мер-
42 В этом отношении, самым ярким, можно сказать, пародийным примером
твом камне происходят скрытые от глаз процессы разрушения, ко-
подобных возрений может служить, например, доктрина «Международного об-
щества Сознания Кришны». См.: A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Easy jour- торые также являются разновидностью действия. Таким образом,
ney to other planets. Los Angeles, 1977. приводимая Абхинавагуптой цитата, по всей видимости взятая из
43 Лунный свет Санкхйи. Издание подготовлено В. К. Шохиным. М.: Ладо-
Агам, может пониматься двояко: во-первых, не может существо-
мир, 1995, с. 236–240.
214 215
вать знание (в смысле познавательной перцепции в связке — субъ- редакции «Гиты» он именуется «притворщиком», «следующим лож-
ект–объект–процесс познания во всех трех состояниях сознания: ным путем» митхьячара.)
бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне), вне вовле-
ченности в какую-либо деятельность. Также эта шлока может быть Шлока 12. Как невозможно рассечь Атман никаким оружием,
прочитана в ритуальном ключе и означать, что цель любого выпол- точно также невозможно разделить Единое Бытие, совпадающее с
няемого ритуала достигается через осознавание его глубинного этим единым Атманом. Грех человека по отношению к Богу как
смысла. Реализация этого смысла достигается выполнением ри- Единому Бытию заключается в том, что он в своем сознании дробит
туала, осуществляемого на внешнем или внутреннем плане. Таким Его, пытаясь отчуждать от Него фрагментарные крупицы опыта.
образом, подчеркивается взаимозависимость знания и действия, Тем самым он запутывается в построенной самим же им тюрьме и
ритуала и созерцания высших принципов. В этой шлоке впервые в отпадает от Абсолютного Бытия в некий «виртуальный» мир, чаще
«Гите» поднимается тема гун. Учение о гунах (букв. качество, ве- всего именуемый майей. Наиболее красноречивым и наглядным
ревка) — одна из фундаментальных концепций санкхьи и всей ин- примером подобного отчуждения, сравниваемого с кражей, явля-
дийской философии. Все имманентное бытие согласно этой кон- ется привязанность к чувственным объектам и стремление неуме-
цепции является порождением и взаимодействием трех фундамен- ренного наслаждения чувств при отсутствии знания их истинной
тальных начал или качеств. В ранних Упанишадах описание гун природы. При обретении подобного знания чувства начинают кон-
отсутствует, их субститутом выступают тепло (тапас), вода и тролироваться автоматически, и сами они могут быть активно за-
пища44. Три гуны именуются саттва, раджас и тамас. Каждая из действованы, не являясь препятствием на пути к освобождению, а
них имеет свои корреляты на всех уровнях миропрооявления — те- наоборот, способствовать ему. В этом состоит суть тантрического
лесном, ментальном, микрокосмическом и макрокосмическом. метода освобождения.
Саттва характеризуется ясностью, прозрачностью, равновесием.
Раджас — активностью и страстностью. Тамас — инертностью, пас- Шлока 13. Следует различать наслаждение чувств, предписан-
сивностью и расспадом. Более подробно тема гун будет рассмотрена ное шастрами, и гедонистическое, потребительское отношение к
в тексте «Гиты» в четырнадцатой главе. любым объектам и любому опыту, вызванное злоупотреблением эти-
ми предписанными наслаждениями. Махешварананда, один из каш-
Шлоки 6–7. В комментарии на эти две шлоки содержится скры- мирских учителей, в своем философском труде «Махартхаманджа-
тая полемика с системой йоги. По мнению Абхинавагупты, выра- ри» утверждает, что предписание (виддхи) есть то, что ведет к Зна-
жающего точку зрения кашмирского шиваизма, путь, предлагае- нию своего «Я», а запрещение (нишедха) — то, что от него уводит:
мый классической брахманистской йогой, неполон и содержит в «Получение Знания — это предписание. То, что не есть по своей
себе определенный изъян, т. к. попытка волевого усилия по изъя- природе Знание — запрещенный объект наслаждения. Отсюда сан-
тию чувств от объектов заранее обречена на провал из-за того, что дхья упасана и т.д. — это предписание, а вкушение плоти считается
соприкосновение с объектами — естественная функция чувств, ко- запрещением. Это должно быть освящено, то есть деятельность
торая осуществляется автоматически, помимо воли человека. Каш- предписаний и запрещений — та, которой надлежит следовать в на-
мирская редакция текста «Гиты» достаточно радикальна в этом во- правлении нивритти и правритти»45.
просе, именуя такого человека «глупцом» (мудхачара), букв. «сле- 45 tatrasandhyopāstyādauvidhi kalajabhak
aādauni
edhaścetyucyate|
дующий глупому пути» или «поступающий глупо». (В шанкаровской tatredamālocanīyamanu
hātā pravttinivttiprayojanatayā
44 Cм. Чхандогья Упанишад. 6, 2–7. Упанишады. Перевод с санскрита, преди-
The Mahartha-manjari of Maheshvara Nanda, with commentary of the author. Ed-
ited with notes by Mahamahopadhyaya Pandit Mukunda Rama Shastri. (КSTS.11) Bom-
словие и комментарий А. Я. Сыркина, т. 1, М., 1992, с. 110–112. bay, 1918, p. 23.
216 217
В Ведах, Агамах и других писаниях подробно расписаны все де- внутрь, к их источнику. Это влечение к собственной Сущности име-
тали ритуала, всевозможные мелочи, связанные с ритуальной чи- нуется атмарати, а человека, обратившего движение чувств вспять
стотой, этикой и прочим. Подобная скрупулезность может пока- и черпающего радость в собственном Атмане, называют атмара-
заться излишней, но следует иметь в виду, ради чего она предна- мой. В отличие от ведантического отношения к природе чувств,
значена. Ее предназначение – провести четкую грань между предполагающего последовательную интроверсию, обращение
дхармой и а-дхармой, т. е. тем, что следует выполнять (виддхи), что только в вглубь Атмана йогическая система кашмирского шиваизма
выполнять не обязательно, чего следует избегать (нишедха) и дей- предполагает движение в оба направления: к размыканию и смы-
ствиями, абсолютно запрещенными и недопустимыми ни при канию. И внутри и снаружи себя йогин, следующий путем абсолют-
каких обстоятельствах. Подобная регламентация гарантирует чело- ной недвойственности, видит Атман и только Атман, поэтому для
веку то, что, наслаждаясь объектами чувств в соответствии с пред- него не могут явиться искушением никакие чувственные наслаж-
писаниями и выполняя предписанные действия, он не совершит дения, поскольку его взор устремлен к их Первоисточнику.
злоупотребления своей свободой, не попадет в безраздельную
власть своих чувств, жаждущих все новых и новых наслаждений, и Шлока 26. В этой шлоке разрешается противоречие, часто
не потеряет различения между дхармой и а-дхармой. встающее перед тем, кто находится в непосредственной близости от
прямого сознания Атмана. С одной стороны, ему нет нужды совер-
Шлока 15. Парджанья — ведическое божество, персонифика- шать те действия и ритуалы, предписанные для людей с более низ-
ция грозовай тучи. Изображается в виде быка или жеребца, вла- ким сознанием, с другой стороны, не совершая их, он подает дур-
гающего свое семя во все живущее на земле. В «Ригведе» существует ной пример. Суть карма йоги — действовать на благо всех живых су-
отдельный гимн Парджанье, где, в числе прочего, говорится: ществ, ничего не требуя взамен, выполняя все из чувства долга.
«Реют ветры, падают молнии, расправляются травы, набухает Подобным образом, подавая пример, поступает Кришна, говоря:
небо. Рождается свежесть для всего мира, когда Парджанья насы- «У Меня, Партха, нет никаких обязанностей во [всех] трех мирах. Нет
щает землю (своим) семенем»46. недоступного, чего бы Я не обрел, и все же Я совершаю деяния».
Это указание Кришны сходно с библейским повелением «не ме-
Шлока 18. Природа чувств заключена в выполнении предназна- тать бисер перед свиньями», неся в себе не чувство высокомерия к
ченных им функций, которое невозможно остановить исскуствен- «профанам», а сострадание к незрелым душам.
ным образом. Например, если мы не хотим смотреть на смуща- Средневековый ведантический комментатор Мадхусудана
ющие нас формы, мы можем прикрыть глаза, но подобное поло- (XVI в.) в своем коментарии на «Гиту» «Гуддхартха дипика» при-
жение не может быть ни устойчивым, ни постоянным. Рано или водит такой стих, прекрасно разъясняющий эту шлоку:
поздно нам вновь придется открыть их, или мы будем вынуждены «Тот, кто говорит: «Все есть Брахман» полупросветленному
начать созерцать сначала темноту, затем круги перед глазами, а невежде, тем самым затягивает его в сети великого ада»47.
затем другие зрительные образы, которые начнет проецировать ум 47 ajāsyārdha-prabuddhasyasarva brahmetiyovadet|
на этот «черный экран». Тоже самое произойдет с другими орга- mahā-niraya-jāle
usatenaviniyojita ||
нами чувств, если попытаться исскусственно изолировать их от Цитата приводится по: Bhagavad Gita with the commentaries Bhagavad Gita
объектов восприятия. В данных шлоках дается четкий рецепт по Bhasya Edited, with Anandagiri's Vivarana, Nilakantha's Nilakanthi, Dhanapati's
Utkarsini, Sridhara Svamin's Subodhini, Abhinavagupta's Gitarthasamgraha, Madhusu-
преодолению влияния внешних объектов на органы чувств. Для dana Sarasvati's Gudharthadipika and Dharmadatta (Baccha) Jha's Gudharthatattval-
этого следует направить их естественное влечение не наружу, а oka, by V.L.S.Pansikar. Bombay, 1912, p. 163.
См. также: The Bhagavadgita with eleven commentaries. First Collection. Critically
46 Р. В. (5.83.) Мандалы V–VIII пер. Т. Я. Елизаренковой. М,1999, с. 85. ed. by G. S. Sadhale. Vol. 1–3. Bombay, 1935–1938.
218 219
Шлока 32. Страх перед рождением и смертью и всепоглоща- и дает повод критикам индуизма со стороны христианства обви-
ющая слепая жажда жизни (абхинивеша) являются согласно фило- нять его в нравственном детерминизме.
софии йоги одним из основных аффектов (клеша) наряду с незна- Действительно, Садгуру Шивая Субрамуния Свами (предста-
нием, ложным чувством «я», влечением и отвращением. Из них вляющий одну из южных школ шиваизма, опирающихся тради-
первым названо незнание, являющееся главным фактором закаба- ционно на общеизвестную шанкаровскую редакцию «Бхагавад
ления в сансаре. Замыкает этот список омрачений жажда жизни, гиты») в «Танце с Шивой», современном катехизисе индуизма,
которая в совокупности со всеми остальными клешами приводит к пишет:
гибели, т. е. к забвению своей сущности и перерождению в сансаре, «Все последователи Шивы верят в то, что в мире нет исконного
как правило в более неблагоприятных воплощениях. зла. Зло не имеет реального источника, а источник кажущегося
зла — в неведении. Шиваиты воистину сострадательны, зная, что
Шлока 35. В конце «Бхагавад гиты» Кришна предлагает Ард- нет ничего хорошего или плохого. Все есть воля Шивы»48.
жуне оставить все дхармы и предаться только Ему. Налицо Тем не менее, в мире существует зло, существует нечто, что «че-
кажущееся противоречие, ведь дхарма есть также то, что невоз- ловека на грех побуждает, даже вопреки его воле, как бы насильно»
можно оставить. Ответ заключается в том, что Кришна предлагает и это нечто на уровне индивидуального опыта порой способно сы-
оставить все частные и фрагментарные дхармы, ради исполнения грать роковую роль.
изначальной, корневой дхармы — пути самопредания Ишваре и В этих шлоках и следующем за ними комментарии Абхинава-
осознания высшей Реальности, являющейся источником и местом гупты излагается неожиданная точка зрения, и зло предстает почти
успокоения всех дхарм. персонифицированным, что тем более удивительно, поскольку
Выражение «чужая дхарма опасна» означает — следование тому, кашмирский шиваизм принято считать одной из крайне монисти-
что не соответствует глубинной природе, губительно для человека. ческих традиций, и сильно расходится с общепринятым представ-
Здесь косвенно подтверждается тот факт, что основой сансары явля- лением о недуализме, как о нравственной и духовной всеядности.
ется ложное отождествление человека с теми качествами (дхар- Разгадка кажущегося противоречия в том, что для кашмирского
мами), которые не являются его собственной природой, как Ат- шиваизма вообще не существует ничего, не обладающего созна-
мана: телом, умом, чувствами и т. д. нием, поэтому и зло способно предстать не абстрактным и отвле-
ченным, а очень конкретным и живым.
Шлока 40. «Высокомерие» (стамбха) имеет своим синонимом Для христианского же мировосприятия сама мысль, что Бог
слово «пратиштха», значение которого «пьедестал», «слава», «вы- является не только абсолютным добром и благом, но и абсолют-
сокое положение» и т. п. Они приводят человека в состояние само- ным злом — по крайней мере, его источником — может показаться
довольства (харша), означающего «радость», «радостное возбужде- кощунственной. Тем не менее, в кашмирском шиваизме призна-
ние», т. е. состояние характерного опьянения от собственной зна- ется, что несмотря на то, что Бог является абсолютным Благом — на
чимости, власти, богатства и т. д. что указывает само Его имя Шива (Благой) — Он также источник и
Зла, только это зло имеет ограниченный, относительный и подчи-
Шлока 43. Шлоки с 38 по 42 отсутствуют в общепринятой вер- ненный характер. Уместнее всего сравнить его с тенью, или отра-
сии «Гиты», но в них содержится чрезвычайно интересная и нео- жением в зеркале. Абсолютным его делает иллюзорное и ограни-
жиданная для всего индуизма мысль. Общепринято считать, что в 48 Садгуру Шивая Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехи-
индуизме отсутствует понятие метафизического зла, иными сло- зис индуизма. Перевод: Л. Озолина, П. Алейникова, А. Костенко. Из-во «София»,
вами в индуизме нет «дьявола» в его христианском понимании, что Киев, 1997, с. 483.

220 221
ченное восприятие омраченного живого существа, склонного огра- Шлока 46. Когда манас, буддхи и чувства осквернены гневом и
ниченное и преходящее воспринимать как абсолютное и вечное. похотью, они не могут принять верного решения. Гнев и похоть —
Естественно, это не самая главная Его часть и не самая великая. это та центробежная сила, которая уводит манас, буддхи и чувства от
Внутри Шивы, в абсолютном смысле, ничто не может нарушить своего центра — Атмана.
Его гармонии и единосущной природы. Но для живого существа
выбор между двумя ипостасями Божества может являться роковым,
и определяет всю его дальнейшую метафизическую судьбу.

Шлока 44. Зеркало, покрытое пылью; дым, сопровождающий


пламя; и зародыш, покрытый оболочкой — примерыи явлений, су-
ществующих только во взаимосвязи. Отсюда: неизбежно при по-
явлении желания появление гнева, а появление гнева неизбежно
влечет за собой позор, разочарование и роковые поступки. При-
чинно-следственная связь: созерцание чувственных объектов —
желание — гнев — падение также неразрывна и неизбежна как су-
ществование огня и дыма. Эти факторы связаны также как три гуны
(саттва, раджас и тамас). Интересно, что определенная параллель
относительно описания развития падения из желания и гнева про-
слеживается в восточнохристианской аскетической литературе, где
большое внимание уделяется природе помыслов и хитросплете-
ниям ума и дается развернутое психологического состояния чело-
века, искушаемого ими.

Шлока 45. Слово «Кама» чаще всего переводится как «похоть»,


«вожделение» по аналогии с богом любви Камой — под ним под-
разумевают только эротические, плотские импульсы и страсти че-
ловека. Однако, значение этого понятия гораздо шире. Рамакантха
трактует понятие «камарупа», как стремление и привязанность к
внешним объектам49. Эта привязанность и стремление возможны
только при раздвоенном сознании, делящим любой опыт и любой
объект на «я» и «не-я», мое и не мое. В таком положении человек
никогда не может быть удовлетворен, поскольку всегда остается
что-то для него недостижимое. Эта неудовлетворенность, вызван-
ная желанием (кама), — причина гнева.

49kāmobāhyārthanibandhano’bhilā
orūpa asya
(Bg. G. R) p. 89.

222 223
Шлока 11. Джйотиштома — торжественный многодневный
обряд жертвоприношения сомы, совершающийся в несколько эта-
Глава 4 пов и состоящий из нескольких дополнительных жертвоприноше-
ний, изначально из трех, позднее из 4, 5 и 7, таких как агништома,
уктхья, атиратра, шодаши, атиагништома, ваджапея и птаорьяма.
Проведение подобных жертвоприношений – чрезвычайно дорого-
Шлока 1. Сообщение о том, что знание, содержащееся в «Бха-
стоящая и занимающая много времени и усилий процедура. Для ее
гавад гите», было передано на заре творения перволюдям при по-
проведения требуется не менее шестнадцати жрецов; количество
средничестве солнца, призвано здесь подчеркнуть священный и
жертвенного масла, необходимого для нее, измеряется иногда тон-
вечный характер «Бхагавад гиты».
нами, ее проведение занимает несколько недель, а то и месяцев
и т. д. Таким образом, следование ведическому пути жертвоприно-
Шлока 2. Раджа-риши — (святые цари, цари-провидцы). Клю-
шений представляется практически невыполнимым для рядового
чевая фигура в ведической священной истории и мифологии —
верующего, тем более в нынешний век кали юги. Тем не менее, сог-
раджа-риши, царь-пророк, в котором совмещены функции верхов-
ласно возрениям агам, для каждого есть шанс возвыситься, следуя
ного жреца и правителя. Раджа-риши — идеал цельного, гармо-
тем путем, который открывает и устанавливает сам Бог в соответ-
ничного человека, святого и справедливого правителя, оплота
ствии с местом, временем и обстоятельствами. Любой путь, уста-
дхармы. Согласно традиционным воззрениям, легендарные раджа-
новленный Им, одинаково спасителен и приводит к высшему благу,
риши существовали в эпохи сатья и трета юги, когда смешение,
если он совершается в должном месте, в должное время и должном
хаос, деградация и утрата дхармы не достигли таких устрашающих
умонастроении.
масштабов, как в нынешнюю эпоху, кали югу.
Шлока 12. Во многих священных писаниях индуизма постоянно
Шлока 7. В общепринятой версии «Гиты» используется выра-
подчеркивается, что человеческое воплощение в среднем мире —
жение «Тогда Я являю Себя». В кашмирской версии это место вы-
где нет ни переизбытка страданий (как в адских мирах), ни переиз-
глядит по-иному: «Тогда Я являю свою часть». Это разночтение
бытка наслаждений (как в райских) — наиболее благоприятно для
имеет краеугольное значение в философии, т. к. именно из этой
реализации всей полноты качеств и предназначений воплощенного
шлоки в ее общеизвестном варианте вишнуитские комментаторы
существа, поскольку переизбыток как страданий, так и наслажде-
делают вывод о существовании аватар, а кришнаитские — о вопло-
ний считается очень неблагоприятным в духовной жизни. Человек
щении Высшего Бога, как Кришны. Для кашмирского же шива-
как вид и «этот мир», т. е. земное воплощение, есть точка пересече-
изма мысль о том, что Высший Бог, Парабрахман, может «вопло-
ния всех качеств и возможностей. Человеческая природа — много-
щаться» — бессмысленна, т. к. Парабрахман и так «воплощен» в
составная. В ней присутствует божественное начало, животное, де-
виде вселенной и всех ее обитателей. У Шивы нет аватар в виш-
моническое и собственно человеческое. Высшее предназначение
нуитском понимании. В шиваизме, когда говорится о «воплоще-
человека преодолеть их все и обрести Освобождение.
нии» Шивы, имеется в виду «нисхождение» некой части (амша) Его
бесконечной энергии — Шакти. Сущность же Шивы, Его Атман,
Шлока 13. В соответствии с качествами (гуна) и действиями
остается всегда трансцендентным и находится по ту сторону миро-
(карма) существует естественное деление человеческого общества
проявления.
на четыре касты или варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
Брахманы — это жрецы, интеллектуалы и созерцатели. Кшатрии —
224 225
правители, воины. Вайшьи — земледельцы, торговцы и ремеслен- туализма и последователями мистического пути йоги. Одни счи-
ники. Шудры — рабочие, занимающиеся физическим трудом по тали, что жертвоприношение (карма) — это непременный долг
найму. Каждой из этих варн соответствует свое сочетание качеств, (дхарма), от которого не следует отказываться и на котором осно-
свой вид деятельности, своя дхарма, свой путь духовной реализа- вано все мироздание и бытие человека. Сама вселенная рассматри-
ции. В этом стихе Кришна подчеркивает, что Он, хотя и творец та- валась как порождение жертвоприношения, которое поддержива-
кого деления, Сам, будучи источником этого естественного соци- ется жертвоприношением и уничтожается в конце времен в огне
ального деления, не подчиняется его законам, но наполняет их все вселенского пожара, также являющегося частью жертвоприноше-
бытием и смыслом. ния. Затем этот процесс повторяется вновь. Другие же, не отрицая
в принципе эту идею, тем не менее, считали, что совершение жер-
Шлока 18. В этих двух шлоках ведется скрытая полемика с раз- твоприношения является кармой и само по себе не освобождает от
личного рода еретическимим учениями, утверждавшими, что без- круговорота сансары. Выход они видели либо в пути бездействия,
действие — главное средство избавления от обусловленности кар- подобно некоторым буддистам и прочим «еретическим» учениям,
мой. Как путь обретения состояния бездействия предполагался либо в пути интеллектуального созерцания и замены внешнего
отказ или сведение к минимуму неблагой кармы с постепенным от- жертвоприношения внутренним. Данное место «Бхагавадгиты»
казом и от благих деяний. Например, буддисты и джайны под пред- примиряет оба эти пути, и оба объявляет высшим, подчеркивая, что
логом ахимсы отказывались от выполнения ведических жертвопри- спасительным их делает осознание того, КОМУ предназначены все
ношений на том основании, что для их совершения необходимо жертвы.
убийство животных. Далее они отказывались от выполнения во- Также и Шрути, «Яджур веда» (Ваджасанейи самхита) — заме-
обще каких бы то ни было жертвоприношений, мотивируя это тем, тим, самая ритуалистическая, целиком состоящая из жертвенных
что и благая карма является средством закабаления в сансаре. «Бха- формул — в самом конце утверждает:
гавад гита», а вслед за ней и ее комментатор Абхинавагупта видят «Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [че-
средством избавления от влияния кармы не отказ от деяний, а отказ ловек] прожить сотню лет;
от их плодов, как благих, так и дурных. Согласно кашмирскому ши- Такой же, а не иной, [путь] и у тебя — [путь, на котором] деяние
ваизму, карма — это одна из форм Шакти, преодолеть которую не пятнает человека»50.
своими собственными усилиями невозможно, — как невозможно В философии кашмирского шиваизма не отрицается внешнее
для физического тела состояние абсолютного покоя, так же невоз- жертвоприношение, но при этом выстраивается иерархия, при ко-
можно для живого существа состояние бездействия. В конце кон- торой внешнее жертвоприношение подчиненно внутреннему и
цов, бездействие — это тоже разновидность деяния (даже в обыч- приводит адепта к нему. Согласно «Виджнянабхайрава тантре»:
ном, мирском законодательстве существует такое понятие, как «(Когда) жертвенное возлияние совершается зернами элемен-
«преступное бездействие»). В полной мере это может относиться к тов, объектов и прочего, вместе с умом, с жертвенной ложки соз-
бездействию, как отказу от выполнения своей предписанной
дхармы, что влечет за собой неблагоприятную карму, как от совер-
50 kurvannevehakarmāijijīvishhechhata samā |
шения греховных поступков.
eva tvayinānyatheto’stinakarmalipyatenare||
Vajasaneyi-Madhyandina-Sukla Yajurveda-samhita. Bhattacaryana Sripadasarmana
Шлока 25. В этой шлоке утверждается единство между внутрен- Damodarabhattasununa Satavalekarakulajena samsodhita. D. j. Aundharajadhanyam
ним и внешним жертвоприношением. На протяжении веков суще- (Svadhyayamandala) 1946, (40. 2.) p. 150.
ствовала острая полемика между сторонниками ведического ри- Эта мантра содержится также в «Иша упанишаде»: (2). Mantrapu
pam p. 7.

226 227
нания на огонь, пребывающий в Великой Пустоте, это и есть Абхинавагупта расширает понятие тапа яджни и включает в
хома»51. него «еретический» с точки зрения классической йоги и тради-
ционного аскетизма метод вовлечения чувств в их объекты с по-
Шлоки 26–30. Комментируя шлоки с 26 по 30, Абхинавагупта следующим их растворением в их собственном источнике. Ключом
приводит классификацию различных типов жертвоприношения: к этому является ум. В обычной аскетической практике вырабо-
дравья яджни, тапа яджни, йога яджни, свадхьяя яджни и джняна таны изощренные методы по контролю над умом, огромные уси-
яджни. Его интерпретация несколько отличается от общепринятого лия прикладываются к выходу за пределы концептуального вос-
в веданте и классической йоге понимания особенностей этих видов приятия реальности. Данный вид тапа йоги в отличии от класиче-
жертвоприношения. ской йоги, как она описана в «Йога сутрах» 1.2. —
Дравья яджня — жертвоприношение с использованием всех не- «Йога есть прекращение деятельности ограниченного сознания
обходимых внешних атрибутов ведического жертвоприношения (читта)»54 —
(дравья): жертвенного костра, топленого масла, жертвенной посуды предполагает не прекращение деятельности концептуального,
и т. д. В случае агамического варианта богопочитания — это ком- инстинктивного ума, а его активное вовлечение в созерцание са-
поненты пуджи, такие как цветы, благовония, одежды, светильник мого процесса чувственного восприятия. Данный метод, довольно
и т. п. Такое жертвоприношение может быть внешним, т. е. с ис- рискованный, относящийся скорее к гетеродоксальному «пути
пользованием всех вышеназванных компонентов, и внутренним, левой руки» и потому названный Абхинавагуптой «тайным», пред-
совершаемым ментально. лагает воспринимать любой опыт как разновидность жертвопри-
Под тапа яджней подразумевается волевое, сознательное отре- ношения. Об этом сказано в «Виджнянабхайрава тантре»:
чение от объектов чувств. Тапас (букв. «жар», «горение») особое во- «(Когда) жертвенное возливание совершается зернами элемен-
левым образом направленное усилие на преодоление йогином огра- тов, объектов и прочего, вместе с умом, с жертвенной ложки соз-
ниченности телом, умом, чувствами. Этот своего рода телесный и нания, на огонь, пребывающий в Великой Пустоте, это и есть хома».
духовный труд часто осоциировался с жаром солнца и жертвенного Фактически, этому пути посвящена вся «Виджнянабхайрава
костра. Согласно гимну «Ригведы» мир произошел от силы та- тантра», — пути преображения любого опыта в сверхчеловеческий,
паса52. В «Маханараяна упанишаде» приводится формула, согласно за пределами чувств и ума и растворения индивидуального созна-
которой тапас — не просто инструмент по достижению пережива- ния ограниченного «я» в сверхличностном Сознании Шивы.
ния сакрального опыта, но сама сакральная реальность: Далее описывается процес жертвоприношения посредством
«Тапас — Закон, тапас — Истина, тапас — Услышанное (Шрути), праны, названный здесь йога яджня. В литературе упанишад прана
тапас — покой, тапас — отречение, тапас — умиротворение, та- занимает чрезвычайное важное место. Будучи промежуточой
пас — благотворительность, тапас — жертвоприношение, тапас — инстанцией между проявленным миром и Брахманом, она явля-
Бхур, Бхувар и Свар (т. е. три мира), почитай тапас как Брахман»53. ется символом жизни и органической «скрепой» всего миро-
здания. Фактически, она выступает как символ высшей Реально-
51 mahāśūnyālayevahnaubhūtāk
avi
ayādikam|
hūyatemanasāsārdha sahomascetanāsrucā||
сти, Брахмана.
V. B. T. 149, p. 137. 54 yogashcittāvttiniroddha 
52 Р. В. (10.190). Ригведа. (РВ) Мандалы IX–X пер. Т. Я. Елизаренковой. М.,
Y. S. (1.2.) Yoga Philosophy of Pataсjali. Containing his Yoga aphorisms with com-
1999, с. 321. mentary of Vyasa in original Sanskrit, and annotations thereon with copious hints on
53 ta tapa satya tapa shruta tapa śānta tapodamastapa śamastapo
the practice of Yoga by... Swami Hariharananda Aranya. Rendered into English by
dāna tapoyaja tapobhūrbhuva suvarbrahmaitadupāsvaitattapa P. N. Mukerji. Foreword by Swami Dharmamegha Aranya. Calcutta (University of Cal-
(«Маханараяна упанишада», 10 анувака, ст. 1). Mantrapu
pam p. 41. cutta), 1963.
228 229
Как сказано в «Каушитаки упанишаде»: Высшая [Реальность] и Высшая [Шакти], Которая почитается,
«Подобно тому, как обод колеса держится на спицах, а спицы на подношение и почитатель, все Это — Одно. Что здесь пуджа? /153/
втулке, все элементы держатся на праджне (разуме), а праджня Вдыхается прана, выдыхается апана, по Воле [Кундалини] в об-
(разум) держится на пране»55. разе спирали. Она — протяженная форма, Великая Деви, Высшее
место паломничества (Кшетра), Трансцендентная и Имманентная
В кашмирском шиваизме прана — это форма Шакти, а также че- (парапара). /154/
тыре состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, Пребывающий и следующий за Нею в жертвоприношении, пол-
глубокий сон и состояние турия. К этим четырем добавляется ном Великого Блаженства, объединившийся с Этой Деви — до-
пятое: туриятита (состояние, превосходящее турию), т. е. полное стигает Высшего Бхайравы. /155/»58
погружение эмпирического «я» в Парамашиву. Все эти пять со- Джняна яджня есть опыт постижения единства между субъектом
стояний сознания соотносятся с пятью аспектами праны: праной, и объектом, Шивой и Шакти, дживатмой и параматмой и утверж-
апаной, саманой, уданой и вьяной. Таким образом, под йога яджней дение в этом единстве, которое описывается как великий опыт раз-
здесь подразумевается стремление к переживанию единого тран- воплощенности. На мистическом языке символов йоги он соотно-
сцендентного опыта во всех состояниях сознания. сится с кумбхакой, задержкой дыхания.
Далее описываются свадхьяя яджня и джняна яджня. Их трак-
товки отличаются от общепринятого в веданте понимания свадх- Шлока 34. В комментарии к этой шлоке, в противовес учению
ьяи (самоизучения) и джняны (знания). Если Шанкара трактует по- санкхьи, йоги и адвайта-веданты, утверждается, что чувства сами
нятие свадхьяи как «Свадхьяя есть практика изучения «Ригведы» и по себе не препятствуют постижению человеком своей глубинной
других (писаний)»56, а джняну — как «постижение сути шастр»57, то природы, Атмана. Изъятие и отстранение чувств от их объектов не
Абхинавагупта подразумевает под этими видами жертвоприноше- приводит само по себе к видению Атмана. Сама природа чувств та-
ния «жертву праны апане, и апану пране», т. е. практику хамса ман- кова, что они находятся в постоянном взаимодействии со своими
тры, беззвучное и неконцептуализованное созерцание дыхания и объектами. В системе йоги, принятой в кашмирском шиваизме,
пауз между вдохом и выдохом, в котором прана и апана — т.е. вдох чувства и их объекты рассматриваются как составные части еди-
и выдох — символизируют субъект и объект, СА — «Он», ХАМ — ного Атмана. Поэтому не подавление чувств, а их очищение и ак-
«Я». Этот вид жертвоприношения так описывается в «Виджняна- тивное использование в практике анава упая йоги приводит адепта
бхайрава тантре»: к постижению Атмана. Смысл подобной практики Абхинавагупта
«Природа «Я» есть форма Свободы, Блаженства и Сознания. разъясняет в «Малинивиджаяварттике»:
Погружение в изначальную форму своего Атмана именуется омо-
вением. /152/ 58 svatantrānandacinmātrasāra svātmāhisarvata |
āveśana tatsvarūpesvātmana snānamīritam||
55 tadyathārathasyāre
unemirārpitanābhavarārpitaevamevaitabhuta-mātra yairevapūjyatedravyaistarpyatevāparāpara |
praja-mātrasvarpita .prajāmātra prāe'rpita  yaścaivapūjaka sarva saevaika kvapūjanam||
(Каушитаки упанишад 3.8.) Упанишады. Перевод с санскрита, предисловие и vrajetprāovishejjīvaicchayāku ilākti |
комментарий А. Я. Сыркина, т. 2, М., 1992, с. 62. dīrghātmāsāmahādevīparak
etramparāparā||
56 svādhyāyoyathā-vidhigādyabhyāsa 

(G. B. Sh.) p. 224. asyāmanucaranti


hanmahānandamaye'dhvare|
57 śāstrārtha-parijānam tayādevyasamāvi
hata para bhairavamāpnuyāt||
(G. B. Sh.) Ibid. V. B. T. 152–155, pp.139–142.

230 231
«Ум (йогина) не намокает изнутри, так же, как поверхность сухой
тыквы, не имеющей отверстия, даже при глубоком погружении в
воды чувственных наслаждений»59. Глава 5
Шлока 40. «Сомневающийся не знает ничего из-за неверия».
Само слово сомнение (самшая, букв. наделенность частями ) со-
Шлока 3. Саньясой именуется четвертая стадия жизненного
держит в себе идею разрыва, отсутствия целостного восприятия.
уклада правоверного индуиста, наряду с периодом ученичества
Оно противоположно подлинному знанию, которое видит сущ-
(брахмачарья), стадией домохозяина (грихастха) и периодом удале-
ность любого предмета в его целостности, таким, каков он есть.
ния от мирских дел (ванапрастха)60. В православной христианской
Вера (шраддха, букв. удерживание в сердце) — непременное условие
монашеской традиции стадии саньясы соответствует принятие ве-
подобного восприятия.
ликой схимы. Традиционно, человек, принимающий саньясу, пол-
ностью порывает со своими родственными, общественными, ка-
стовыми и прочими ограничениями. Существует несколько типов
саньясы, которые достаточно подробно описаны в саньяса упани-
шадах61. Некоторые саньяси принимают обеты странничества, по-
стоянно перемещаясь от одного селения к другому, оставаясь в каж-
дом месте не более чем на три дня и живя на подаяние. Другие
саньяси образуют монашеские общежития — монастыри (матхи) и
зачастую странствуют совместно. Считается, что практика образо-
вания общин отреченных саньяси-садху была введена Шанкара-
чарьей, проведшим реформу и упорядочение многих институтов
индуизма и позаимствовавшего подобную организацию монаше-
ского общежития у буддийской сангхи. «Бхагавад гита», не умоляя
60 О четырехчастной системе ашрамов см:
Olivelle, Patrick. The Asrama System: The History and Hermeneutics of a Religious
Institution. Oxford and New York, 1993.
The Sacred laws of Aryas as taught in the schools of Apastambha, Gautama, Va-
sishtha, and Baudhayana translated by Georg Buler. P.I Apastambha and Gautama, Sa-
cred Books of the East, Volume II, 1879.
61 Согласно условному делению упанишад на поджанры, весь канон упани-

шад подразделяется на «великие», вишнуитские, шиваитские, шактисткие,


саньяса упанишады, общеведантические и йогические. К саньяса упанишадам,
традиционно причисляемым к Атхарваведе и Яджурведе, относятся тексты:
Брахма, Джабала, Арунея, Парамахамса, Майтрейи, Теджобинду, Нарадапарив-
59 nimajjamānamapyetanmanovaiśayikerase раджака, Нирвана, Адваятарака, Бхикшука, Туриятита, Саньяса, Кундика, Па-
nāntarārdratvamabhyetiniśchidra tumbaka yathā// 2.108 // рабрахма, Авадхута, Катхарудра, Яджнявалкья, Вараха, Шатаяни.
M. V. V. p. 114. См.: Chintamani Dikshit, T.R. (Editor). The Samnyasa Upanisad-s with the Com-
Cм. также: Б. П. Пандит. Основы кашмирского шиваизма. М., Профит Стайл, mentary of S’ri Upanisad-brahmayogin. (The Adyar Library Series. 12). Adyar, Madras
2004, с. 204–205. (The Adyar Library and Research Centre), 1966.
232 233
значимости института саньясы, предписывает как высшую добро- «Сама причинность — зависимость от восприятий и не-вос-
детель для каждого домохозяина идеал «монастыря в миру», когда, приятий таких различных элементов, как причины, не-причины,
следуя пути отречения от результатов действий, при этом исполняя следствия и не-следствия — существует лишь по отношению к еди-
свои обязанности, человек пребывая в любом из четырех укладов, ному познающему Субъекту»63.
достигает реализации идеала бесстрастия и непривязанности, Все многообразие учений о причинности в индийских рели-
являющегося целью саньясы и непременным условием Освобожде- гиозно-философских системах можно свести к трем базовым мо-
ния. Подобный путь именуется карма йогой. делям: саткарьявада (характерна для учений санкхьи и вайшешики),
вивартавада (адвайта-веданта и буддизм) и паринамавада (неко-
Шлока 14. В комментарии к данной шлоке Абхинавагупта про- торые вишнуитские школы веданты). Саткарьявада — воззрение,
водит фундаментальное различие между воззрением на природу утверждающее, что каждому следствию предшествует своя причина
деятельности (карма) и причинности среди адвайта-веданты, а и однозначно соотносится с ним, как семя и растение. Вивартавада
также буддийских учений с одной стороны, и кашмирского шива- утверждает, что реальна только одна Причина, а многообразие след-
изма с другой. Последователи Шанкары считают Атман без- ствий — лишь кажущаяся иллюзия. Паринамавада учит, что все
деятельным, бескачественным, лишенным атрибутов Принципом. следствия — это разворачивание или трансформация Причины.
Всякая деятельность — проявление безначальной авидьи, наклады- Учение кашмирского шиваизма, в целом соглашаясь с концепцией
ваемой на Атман и не имеющей субстанционального существо- паринамавады, дает ее оригинальную трактовку, утверждая, что все
вания. Мыслители кашмирского шиваизма считают, что Атман, следствия являются отражениями Первичной Абсолютной Реаль-
Парамашива, является не только Пракашей, но и Вимаршей, поэ- ности, изначально уже существуя в Ней. Лишь Абсолютный субъ-
тому деятельность, воля и знание неразрывно присущи Ему и ект — Парамашива — опора для Самого Себя. Лишь в Нем сни-
наличествуют в Нем. Именно Атман — высшая точка отсчета и маются кажущиеся противоречия между различными доктринами
мера восприятия, позволяющая установить видение вещей такими, и методами познания64.
как они есть62. «Опровержение одного знания другим, противоположным зна-
Атман, будучи причиной всех причин, — источник всякой дея- нием, оба из которых самоцентрированны, становится возможным
тельности, знания и мера их восприятия. В нем все многообразие только на основе единого познающего Субъекта»65.
феноменов пребывает в потенциальной форме, в Него они возвра-
щаются. И именно Он является их единственным наблюдателем, 63 pratyak
ānupalambhānātattadbhinnā śapātinām|
независимым от любых инерциальных систем отсчета. kāryakāaraatāsiddhihetutaikapramātjā||(1.7.4.)
The Siddhitrayi and the Pratyabhijna-karika-vritti of Rajanaka Utpala Deva. Еdited
В конечном счете, любое наличествующее бытие, равно как и with notes by Madhusudan Kaul Shastri. Srinagar : Printed at the Kashmir Pratap Steam
любой опыт, априорный или апостериорный, зависит от Пракаши, Press, 1921, p. 27.
сияющего самобытия Абсолюта. 64 См. The Pratyabhijna Hridaya: being a summary of the doctrines of the Advaita

Подтверждение этому содержится в «Ишварапратьябхиджня Shaiva philosophy of Kashmir, by Kshemaraja; edited by Jagadisha Chandra Chatterji.
Srinagar, Kashmir : Archaeological and Research Department, 1911, pp. 16–20.
карике»:
Cм. также: Пратьябхиджняхридая Кшемараджа («Сущность Узнавания») Пе-
62 Б. П. Пандит. Основы кашмирского шиваизма. М., Профит Стайл, 2004, ревод с санскрита, вступит. статья и примечания Пахомова С. В. // Восток, 2001,
с. 89–92. № 3, с. 102 –112.
65 bādhya-bādhaka-bhāvo'pisvātma-ni
hāvirodhinām
См. также: The Tantraloka of Abhinava Gupta. With commentary by Rajanaka Ja-
yaratha. (Kasmirasamskrtagranthavalih. The Kashmir Series of Texts and Studies. KSTS jānānāmudiyādeka-pramātparini
hite ||
23.) Vol. I edited by Mukunda Rama Shastri. Allahabad (Indian Press), 1918, «Ишвара Пратьябхиджня карика» (I.7.6) The Siddhitrayi and the Pratyabhijna-
(1.145–150), pp. 184–188. karika-vritti of Rajanaka Utpala Deva. p. 28.
234 235
Шлока 18. В комментарии к этой шлоке Абхинавагупта подчер- рыми сталкивается ум. Цель йогина — направить свое внимание,
кивает, что видение истинного мудреца, созерцающего все в един- свой «взор» на область между ними, символизируемую централь-
стве, означает видение вещей такими, какие они есть, без привя- ным каналом сушумной, тем самым, выйдя из-под их влияния68.
занности к ним, но и без отчужденного равнодушия. У него нет
стремления к эксплуатации внешних объектов ради себя, но также Шлока 29. Махешвара (Великий Владыка) — одновременно и
и нет избегания контактов с ними. Поскольку в центре его созер- субъект и объект любого жертвоприношения. Это представление
цания находится Атман, все остальное, что имеет ценность, не восходит еще к «Ригведе», знаменитому космогоническому гимну
имеет ценности или обладает отрицательной ценностью, имеет вто- «Пуруша сукта», согласно которому все составные части мирозда-
ростепенное значение по отношению к Атману. Как сказано в ния рассматриваются как компоненты жертвоприношения69.
«Упанишадах»: Живые существа, небесные тела, боги — части тела гигантского
«Поистине, не ради брахманства ценно брахманство, но ради космического первосущества Пуруши. Возникнув из Него, они
Атмана ценно брахманство»66. приносятся в жертву Ему же Самому. Энергия этого жертвенного
Тем не менее, у него нет крайней необходимости действовать круговращения является той силой, которая формирует космиче-
согласно своему видению. Он должен поступать как обычные люди, ский порядок Рита.
чтобы поддерживать порядок в обществе и служить примером для
остальных.

Шлока 27. Это место Абхинавагуптой трактуется в духе «Шива


сутры»:
«Наслаждение и страдание должны восприниматся, (как нечто)
внешнее»67,
и:
«При сосредоточении на Насике, внутри и в центре, что тогда
слева, справа и в сушумне?»68
Здесь технический термин Насика означает не ноздри, а «зиг-
заг», т. е. движение праны по правому и левому каналам — иде и пин-
гале — которые также могут символизировать пары противополож-
ностей: наслаждение и страдание, влечение и отречение, с кото-
См. также: IśvaraPratyabhijāKārikā of UtpaladevaVerses on the Recognition of
the Lord Translation and Commentary by B. N. Pandit. Muktabodha Indological Re-
search Institute New Delhi, 2003.
66 Брихадараньяка упанишада. (2.4.5.) Упанишады. Перевод с санскрита, пре-

дисловие и комментарий А. Я. Сыркина, т. 1, М., 1992, с. 88.


67 sukhaduHkhayorbahirmananam||

(Раздел 3 «Ановапая», сутры 33) Siva Sutras (The Yoga of Supreme Identity) by
Jaideva Singh. (Motilal Banarsidass), 2000, p. 202–203.
68 nāsikāntarmadhyasa yamātkimatrasavyāpasavyasau
umne
u
68 Ibid. p. 229.
(Раздел 3 «Ановапая», сутра 44 ) Ibid. p. 228. 69 Р. В. (10.90).
236 237
Шлока 15. Обет брахмачарьи — в узком смысле — период учени-
чества, соблюдение воздержания, прежде всего полового, а также
Глава 6 следование специальной ритуальной диете, особому распорядку
дня, послушание гуру и т. д. В более широком смысле — сакрализа-
ция любого действия, как подношение Брахману, согласно расхо-
жему определению:
Шлока 1. «Не зажигающий огня», «не исполняющий обряда» —
«Следование Брахману есть брахмачарья»71.
т. е. пренебрегающий обязанностями «дваждырожденного» домо-
хозяина. Поддержание домашнего священного огня, совершение Шлока 22. Источником буддхи согласно КШ является энергия
«пяти великих жертвоприношений» и прочих обрядов вменялось в Знания (джняна шакти) Шивы, проявляющаяся в пракрити как
обязанность каждому благочестивому домохозяину70. Человек, саттва гуна72. Поскольку саттва происходит из джняна шакти,
вступавший на путь отреченного образа жизни, соответствующего буддхи обладает способностью воспринимать и отражать свет
четвертой стадии жизненого уклада (саньяса), освобождался от вы- Шивы, как внутреннего «Я-сознания».
полнения этих обрядов.
Шлока 30. Здесь автор комментария подчеркивает, что различ-
Шлока 2. Здесь содержится скрытая полемика с адвайта-ведан- ные виды йоги — лишь средства достижения окончательного со-
той. В комментарии Шанкары карма-йога рассматривается только стояния Шива-йоги, т. е. мистического единения йогина и Высшего
как способ достижения созерцания. По мнению Шакнкары, му- Шивы в нерасторжимом единстве. В целом мастера кашмирского
дрец (муни) в этом стихе означает «стремящийся к йоге», но еще не шиваизма были не склонны превозносить внешние аспекты хатха-
достигший её, а поэтому деятельность (карма) для него является йоги, такие как работа с телом (кая садхана, телесная садхана, или
средством (карана). Для мудреца, достигшего йоги, бесстрастие практика асан), дыхательные упражнения (пранаяма) и обретение
(шама) — средство достижения конечной цели, то есть освобожде- сверхестественных сил (сиддхи). Не отрицая их в принципе, они
ния. Чем больше он отказывается от действий, тем более совер- провозглашали, что при определенных условиях эти, в целом бла-
шенного покоя достигает, обретая победу над чувствами. готворные практики, могут явиться помехой для адепта, стремя-
щегося к Освобождению.
Шлока 8. Сухрит — букв. приятный сердцу.
Шлока 31. Текст «Деви стотра вивараны» в настоящее время не-
Шлока 12. То, что йогин восседает на сидении из травы куша, известен.
символизирует жертвоприношение собственного тела и ума в огне Глубинное «Я» всех живых существ согласно всем недуалисти-
мистической энергии аскезы йогина (тапас). ческим учениям индуизма едино и пребывает в телах всех существ.
Кашмирский шиваизм отрицает наличие на онтологическом
Шлока 13. Асана — в данном контексте может пониматься уровне множества воплощенных душ, уча о едином воплощенном
двояко: как устойчивая созерцательная поза адепта, и как специ- Атмане, пребывающим во всех телах73.
альным образом подготовленное сидение для практики йоги. В тек- 71 brahmācāraitibrahmacarya
стах кашмирского шиваизма асаной также именуется определенная 72 Б. Н. Пандит. Основы кашмирского шиваизма. М., Профит Стайл, 2004,
ориентация сознания адепта и обращенность на собственное «Я». с. 176–178.
73 The Pratyabhijna Hridaya: being a summary of the doctrines of the Advaita Shaiva

70 philosophy of Kashmir, by Kshemaraja; edited by Jagadisha Chandra Chatterji. Srina-


Сурендра Мохан. Ведические таинства. Veda Bhavan. Минск, 1999, с. 197–203.
gar, Kashmir: Archaeological and Research Department, 1911, pp. 15–16.
238 239
Шлока 37. Вьяса, комментатор «Йога-сутр» разъясняет значе- Шлока 44. Рождение в аристократической семье названо здесь
ние терминов вайрагья (бесстрастие, отречение) и абхьяса (прак- препятствием к обретению Освобождения из-за огромного коли-
тика, повторение), употребленных в цитируемой Абхинагуптой чества соблазнов: власти, силы, богатства, чувственных удоволь-
сутре74, следующим образом: ствий.
«Поистине, реке сознания свойственно течь в двух направлениях:
она течет и ко благу, она течет и ко злу. [Река], которая устремлена Шлока 46. Шабда-брахман (Брахман — слово, Логос) — в дан-
к абсолютному освобождению (кайвалья) по руслу различения, те- ном контексте обозначает тексты Вед. Учение о Шабда-брахмане,
чет ко благу. [Если же] она устремлена к сансаре по руслу неразли- как фонологической манифестации Абсолюта, содержащееся еще в
чения, то она течет ко злу. Из этих [двух] поток, стремящийся к чувст- текстах вед и упанишад и развитое впоследствии философами-
венным объектам, перекрывается посредством отречения (вай- грамматиками, такими как Патанджали, Бхартрихари и др.78 полу-
рагья), а поток, [стремящийся] к различению, прокладывает себе путь чает свое законченное и всестороннее воплощение в философии
с помощью практики различающего знания (абхьяса). Таким обра- кашмирского шиваизма. Ближайшим аналогом концепции шабда-
зом, прекращение возбуждения ума основано на них обоих»75. брахмана может служить античное учение о логосе и эйдосе, а также
фонологические спекуляции каббалы79. Наиболее высоким уров-
Шлока 42. «Нет погибели»: в данном контексте означает, что нем Речи по мнению мыслителей кашмирского шиваизма является
йогин благодаря практике йоги не утрачивает благих заслуг в отли- Паравак — источник всех универсалий, пронизывающий все
чие от приверженца совершения ведических ритуалов. Память об уровни Речи и одновременно находящийся вне их всех80. В контек-
этих благих заслугах проявится в нем в виде неосознанного влече- сте йогической практики кашмирского шиваизма термином шабда-
ния к практике йоги и стремлению к Освобождению. брахман обозначается священный слог ОМ. Превосходство над ша-
бада-брахманом означает созерцание более тонких звуков, соста-
Шлока 43. Согласно шайва агамам, сто лет Брахмы составляют вляющих слог ОМ и следующих после первых трех слогов А, У, М.
1003651000 земных лет. Сто лет Брахмы составляют один день Названия этих тончайший делений: бинду, ардха чандра, ниродхини,
Вишну, сто лет Вишну образуют один день Рудры. После ста лет нада, наданта, шакти, вьяпини, самана и унмани81.
Рудры наступает «великое растворение» вселенной (махапралая)76.
«По завершении махакальпы Брахма обретает окончательное ра-
створение. Это именуется днем Вишну, ночь Вишну равна его дню. 78 Исаева Н. В. Слово, творящее мир. «Ладомир», М., 1996.
Так же измеряется его год. По завершении ста его лет наступает его 79 Г. Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Под общей редакцией
окончательное растворение. То, что называется продолжительно- проф. Ш. Пинеса. Библиотека-алия, Иерусалим, 1989, Gershom G. Sholem Major
стью жизни Вишну, является днем Рудры. Изо дня в день Владыка Trends in Jewish Mysticism, Перевел Н. Бартман, Редактор д-р Н. Прат, Репринт с
творений творит Брахму и Вишну»77. издания 1984 г. Михаэль Лайтман. Наука Каббала. М., 2001. А. Штейнзальц. Тво-
рящее слово. М., 1996.
74 80 Абхинавагупта. Основы теории мантр. Метафизика звука согласно трактату
Y. S. 1.12.
75 Классическая йога. («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пере- Паратримшика виварана. М. Шечен. Амрита-Русь, 2006, с. 146.
вод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция Е. П. Островской и 81 Большой фрагмент, описывающий двенадцатичленное подразделение слога

В. И. Рудого, М., 1992, с. 92. ОМ содержится в Свачханда тантре: (4.264–402). См. также: V. B. T. Introduc-
76 T. S. pp. 54–55.
77 См.: «Сваччханда тантру» (11.263–266).
tion. pp. xxvi-xxix.
The Swacchanda-tantra with commentary by Kshemaraja, edited with notes by Pan- Varivasyārahasyaofśrībhāskara-rāyamakhin with his own commentary «pra-
dit Madhusudan Kaul Shastri. Printed at the «Nirnaya-sagar» press, Bombay, 1921–1935, kasha». Edited with English Translation Etc. by Pandit S. Subrahmanya Sastri. The Adyar
(KSTS nos. 31, 38, 44, 48, 51, 53, 56.) Vol. VI, pp. 139–140. Library, Adyar, 1948.

240 241
Шлока 47. В текстах вайшнава панчаратры состоянием Васудевы
именуется чистое бытие (шуддха саттва), трансцендентный аспект
Вишну, аналогичный Парамашиве82. Согласно комментарию Рама- Глава 7
кантхи, это состояние именуется достижением Высшего Атмана
(параматма самапатти)83.
Шлока 2. Понятия знания (джняна) и познание (виджняна) хотя
Шлока 48. Джнянин — привержнец джняна-йоги, йоги знания.
и близкие по значению и часто взаимозаменяемые в разных кон-
В данном контексте под джнянином подразумевается приверженец
текстах, здесь выражают разные смысловые и содержательные от-
чисто умозрительного, спекулятивного и логического постижения
тенки. Шанкара трактует слово виджняна как знание подкреп-
Абсолютной Реальности, который не реализует это знание на
ленное собственным опытом85. Рамануджа толкует понятие ви-
практике.
джняна как знание, как различение из многообразных объектов, то
есть знание, как способность различения сущностных свойств каж-
Шлока 49. В целом, телесно ориентированные практики хатха-
дой вещи86. Выражаясь обыденным языком, джняна и виджняна
йоги — т. н. кая садхана — занимают в кашмирском шиваизме
различаются как теория и практика.
подчиненное положение по сравнению с мистически-интуитив-
ными методами созерцания высшей Реальности84. При гипертро-
Шлока 4. Перечисленные здесь восемь элементов пракрити —
фированном внимании к подобным практикам и переоценке их
базовые для всех индийских философских школ. К ним относятся
значимости у практикующего существует опасность впасть в свое-
пять грубых элементов (панча махабхута) и три элемента, соста-
образный «магический материализм», при котором Бог, Ишвара,
вляющих психо-ментальный аппарат (манас, буддхи и ахамкара).
оказывается лишь средством обретения магического могущества
Эти три элемента формируют ограниченное эмпирическое созна-
(сиддхи). Цель шайва йоги — обретение единства с Ишварой.
ние живого существа (читта). Ум (манас) формирует мыслепред-
Именно это единство и есть, по мнению шайва агам, подлинная
ставления (викальпа); разум (буддхи) — интуитивную, или априор-
йога. Обретение знания Ишвары означает постижение своего глу-
ную, убежденность; эго (ахамкара, букв. «Я действую») — чувство
бинного единства с Ним.
«яйности», ограниченое исключительно телом, чувствами и умом.
Эти три ментальных элемента подвержены влиянию трех гун и пол-
ностью являются продуктом пракрити, которая, в свою очередь,
продукт разворачивания Абсолютного Сознания Шивы. Подробно
порядок разворачивания тридцати шести таттв, в которые вклю-
чаются перечисленные восемь элементов пракрити, рассматри-
ваются в «Параправешике» Кшемараджи87, «Шаттримшад таттва
сандохе» Ананды88 и в некоторых других текстах89.
82 Introduction to Pancaratra and Ahirbuhnya Samhita by F. Otto Schrader, Ph. D,
85svānubhava-yuktam
Director, Adyar Library, Madras, 1916, p. 51. G. B. Sh. p. 342.
86 viviktākāra-vijāna jānam
83 Bg. G. R. p. 156.

84 Б. Н. Пандит. Основы кашмирского шиваизма. М., Профит Стайл, 2004,


G. B. R. Цитата приводится по электронной версии, выложенной на сайте:
http://www.gitasupersite.iitk.ac.in
с. 202–204. 87 Parapraveshika of Kshemaraja Ed.with notes by Mhamahopadhyaya pandit

См. также: Т. А. (14.19.) Mukundarama Shastri (KSTS15). Bombay, 1918.


242 243
Шлока 6. Пурушоттама — запредельный Пуруша, сверхлич- Атман есть также особый нетварный Свет Сознания (пракаша),
ность, синоним Высшего Атмана, Парамашивы, именуемого здесь источник ослепительно яркого света Солнца и мягкого света луны.
Васудевой, Всеобщим Богом, высшим «Я». В своем совершенстве и В мистической символике кашмирского шиваизма Солнце симво-
самодостаточности (парипурна сватанрия) Пурушотттама превос- лизирует знание (прамана), а луна — объект постижения (прамея).
ходит не только порожденное им миропроявление, но Самого Себя. Их связывает воедино мерцающий свет мистического Огня, сим-
Санкхья и йога соотносятся здесь также как джняна и виджняна, волизирующий Постигающего (прамата)90.
упоминаемые в первых шлоках данной главы. Под санкхьей подра- Слово человечность (паурушам) может иметь разные значения.
зумевается не дуалистическая даршана, а умозрительное, теорети- Оно может обозначать природу воплощенного живого существа (пу-
ческое постижение, а под йогой — его практическая реализация в руши), мужество в значении воодушевления и храбрости, мужское
мистическом опыте единства с Абсолютной Реальностью. начало в человеке, а также специфичекую человеческую природу.

Шлока 8. В обычном состоянии чистая вода имеет нейтральный Шлока 10–11. Кшемараджа дает такое определение понятию
вкус, который, тем не менее, является основой всех вкусов, т. к. вкус «семя»:
всех остальных веществ мы можем ощутить только тогда, когда они «Семя (биджа) есть Высшая шакти, Световая Суть, Причина
растворены в воде. Таково присутствие Атмана, который, не имея Всего»91.
качеств, воспринимаемых внешними органами чувств, ощущается Под биджей понимается сущностно неделимый исток всякой
повсюду. Его присутствие ощущается через чувство наличествую- вещи, взятый в своей потенциальности. Термином биджа обозна-
щего Бытия, например в мысли: «Я существую». чается также ряд из шестнадцати гласных, символизирующих «чи-
Таков же «беззвучный звук» (анахата нада), который постоянно стую последовательнсть» трансцендентные аспекты Шакти, дей-
ощущается нами как еле различимый гул или приглушенный свист ствующие, выше и вне проявленной природы (пракрити), а также
в ушах. Этот беззвучный звук именуется в комментарии Абхинава- многочисленные архетипические односложные мантры, «семена-
гупты «совокупностью всех Шрути». Термином Шрути (слышимое) слоги» (биджакшара).
обозначаются не только Веды, но также музыкальные тона, входя- Воля (иччха) — одно из изначальных, неотделимо присущих Аб-
щие в музыкальную гамму. Пространство — носитель звука (шабда). солютной Реальности свойств, наряду со знанием (джняна) и дей-
Без него ни один звук не может быть услышан, за исключением без- ствием (крия). Посредством них миропроявление становится про-
звучного неуничтожимого звука (анахата нада), но и его носите- явленным и доступным восприятию. Благодаря им Парамашива
лем является еще более тонкая среда — пространство Сознания (чи- является живой и сознающей Реальностью92.
дакаша).
90 The Shiva sutra vimarshini, being the sutras of Vasu Gupta, with the commentary
88 The Shath Trimshat Tattva Sandoha with commentary by Rajanaka Ananda. Edi-
ted with notes by Mukunda Rama Shastri (KSTS.13) Bombay : Printed at the «Tatva-Vi- called Vimarshini by Kshemaraja. Srinagar : Kashmir, 1911, p. 93–94. T. A. 3.121. vol. 2,
vechaka» Press, 1918. pp. 125–126.
91 bīja viśvakāraa sphurattātmāparāśakti
Sattrimsattattvasandoha. English & Sanskrit Sattrimsattattva-sandoha: a text of trika
philosophy of Kashmir with the commentary of Rajanaka Ananda Kavi. Translated into Sh. S. Vim. (3.15) p. 94 .
92 См. «Тантралока» (3.100–101):
English with explanatory notes & introd. by Debabrata SenSharma. Chakravarty Uni-
versity, 1977. asthāsyadekarūpeavapu
ācenmaheśvara ||
89 Учение о тридцати шести таттвах общее практически для всех агамиче- maheśvaratva sa vittva tadatyak
yadgha ādivat|
ских школ шиваизма и шактизма. Подробнее см: Nandimath, S. C. Theology of the «Если бы Махешвара сиял только в одном качестве, Он лишился бы Своей
Shaivagamas: A Survey of the Doctrines of Saiva Siddhanta and Veerasaivism. Thiru- Шакти и Своей Сути как Сознания [и стал бы подобен] неодушевленному пред-
vananthapuram, 2001. мету, такому как глинянный горшок и прочие [предметы]».
244 245
Шлока 14. Слово deva образовано от глагольного корня div, одно ко, что все эти три иерархически соподчиненные инстанции
из значений которого — «играть». Согласно Панини: являются непременным условием любого действия (карма), любой
«[Значение корня] div — играть, желать победы, проявляться, причины и следствия. Адхидайвика (божественный) фактор — это
сиять, прославлять, радоваться, опьянятся, спать, блестеть, идти»93. имманентное проявление Воли Высшей Реальности, опосредован-
Согласно традиционному представлению индуизма, мир — это ное некой божественной волей. Наиболее близко эта идея выра-
проявление божественной игры. Данный тезис содержится в «Ве- жена в герметической традиции, согласно которой у каждого жи-
данта сутре»: вого и неживого объекта есть свой «архей» — «божественный на-
«Но (деятельность Брахмана) — просто игра, как бывает в чальник»95. Сходная идея содержится в Каббале, где говорится о
мире»94. том, что «Каждая былинка имеет ангела-хранителя, который
властно повелевает ей: Расти!»96.
Шлока 15. «Те, кто, обретя это [человеческое] тело, предназна-
ченное для постижения высшей Реальности». Особенностью онто-
логического статуса человека является то, что его природа — точка
пересечения всех возможных природ и состояний. В человеческой
природе содержится нечто от божества, нечто от животного, нечто
от демона. Тело его принадлежит к грубой, плотной, почти мине-
ральной природе. Также в нем присутствует нечто специфически
человеческое. Иными словами, именно в человеке содержится ма-
ксимум потенциальности. Это делает человеческое воплощение по-
своему уникальным, а сам статус человека наиболее пригодным для
обретения Освобождения.
Другое объяснение уникальности человеческого воплощения
состоит в том, что в нем достигается некий баланс между страда-
ниями и наслаждениями, оптимальный для познания того, что пре-
восходит и страдания и наслаждения. Считается, что такого баланса
нет ни у обитателей адских миров, которые слишком много стра-
дают, ни у обитателей райских миров, которые слишком много на-
слаждаются. И то и другое считается отвлекающим, препятствую-
щим обретению Освобождения фактором.

Шлока 30. Три фактора: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика


будут подробно рассматриваться в следующей главе. Отметим толь-
93 «Дхатупатха» 4.1. A
ādhyāyī of Panini. Translated by Sumitra M. Katre. (Moti-

lal Banarsidass), Delhi, 1989, p. 1187. 95 Подробнее см.: Петров А. В. Феномен теургии: Взаимодействие языческой
94 lokavattulīlā-kaivalyam (2.1.33)
философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период. — СПб.,
Веданта сутра. Пер. Рагозы Д. М. СПб., Издательство Общества Ведической
Издательство РХГИ, Издательский Дом СПбГУ, 2003.
Культуры, 1995, с. 65. 96 Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и мидрашей. М., 1993, с. 10.

246 247
также председательствующий в ведическом ритуале жрец. Сам он
не принимает участия в обряде, но как Свидетель молча наблюдает
Глава 8 за его ходом и в случае необходимости поправляет ошибки подчи-
ненных ему жрецов.
Деятельность, карма именуется здесь висаргой. Арджуна просит
ответить на вопрос: что есть карма? На этот вопрос Кришна не дает
Шлока 3–4. В предыдущих двух строфах Арджуна задает восемь
общепринятого определения кармы, поскольку Арджуна явно его
вопросов:
и так знает, но раскрывает ее глубинный, метафизический первои-
Что есть Брахман?;
сточник.
Что есть Адхьятма (т. е. Внутренний, или сверсущностный, Дух,
Другие комментаторы, например, Шанкара98 и Рамануджа99,
высшее «Я»)?;
обычно трактуют термин «висарга» в ритуальном ключе, как рас-
Что есть карма?;
пределение жертвы при жертвоприношении, производящее бытие
Что есть внутреннее существо (адхибхута)?;
и возникновение всех существ, а также обновление мира, т. е. по-
Что есть адхидайва (т. е. Божество свыше, надзирающее Боже-
рождаемый жертвоприношением результат. Порождаемый жертво-
ство, иманнентное проявление Воли всевышнего, условно его
приношением результат, таким образом, в их трактовке именуется
можно назвать также Роком)?;
кармой. Вишнуитский комментатор XVII в. Вишванатха100 именует
Что есть адхияджня (т. е. внутреннее, или высшее, жертвопри-
висаргу сансарой дживы, ее деятельность в миропроявлении, по-
ношение, а также Надзирающий над жертвоприношением)?;
рождающей рождение в различных формах.
Как можно достигнуть и познать «Тебя», т. е. Всевышнего, в мо-
Однако, согласно метафизике кашмирского шиваизма, ви-
мент смерти?
сарга — синоним крия-шакти, творческой, активной энергии Па-
На эти восемь вопросов Кришна дает чрезвычайно емкие и
рамашивы. Наличие в высшем Брахмане качества деятельности и
многозначные ответы. Каждый из этих ответов может быть понят
активности и учение о активном Брахмане — один из главных пун-
как минимум, в трех контекстах: на уровне макрокосма, на уровне
ктов расхождения между тантрическим пониманием высшей Абсо-
тела и на уровне ритуала.
лютной Реальности и учением адвайта-веданты. Согласно учению
Негибнущий (акшара) Брахман — синоним Парамашивы,
трики, высшая Реальность, Парамашива — это не бездеятельный,
здесь — высшее Самобытие Абсолюта, Источник Бытия. Он же
пассивный, абстрактный и безличный Абсолют. Он также является
именуется здесь адхьятмой — нераздельной первоосновой чело-
высшей Шакти, содержащей в себе энергии Воли, Знания и Дей-
века, вселенной и каждой вещи. Как утверждает Шанкара в своем
ствия (иччха, джняна и крия)101. Его Воля, Знание и Действие проя-
комментарии на эту шлоку:
«Самобытие этого Высшего Брахмана — пребывание в каждом 98 visargovisarjana devatoddeśenacaru-puroāśāderdravyasyaparityāga 

теле в качестве Атмана»97. Цитата приводится по электронной версии, выложенной на сайте:


На уровне телесности и вселенной он есть Параматма — Выс- http://www.gitasupersite.iitk.ac.in
99 visarga pacamyāmāhutāvāpa puru
a-vacasobhavanti
ший дух, в своей глубине тождественный как индивидуальному [Ch. U.5.3.3]itiśruti-siddhoyo
it-sa bandha-ja ,
«Я», так и миропроявлению в форме Шакти. На уровне ритуала 100 bhūtairevabhāvānā manu
yādi-dehānāmudbhava 

Брахман может означать слог ОМ, с произнесения которого начи- karotītisavisargojīvasyasa sāra
нается и заканчивается любое жертвоприношение. Брахман — это Цитата приводится по электронной версии, выложенной на сайте:
http://www.gitasupersite.iitk.ac.in
97 tasyaivaparasyabrahmaa pratideha pratyag-ātma-bhāva svabhāva
101 Б. Н. Пандит. Указ. соч., с. 156–157.
G. B. Sh. p. 378.
248 249
вляются на всех уровнях реальности, и в данной шлоке под поня- Пракрити и разотождествиться с ними — и достигается состояние
тием кармы подразумевается на макрокосмическом уровне имма- отъединенности от Пракрити, кайвальи. Теперь санкхьяикам не
неннтная активность Божества, выраженная в пяти силах — шакти: нужна была йога и не нужен был Ишвара, наставник и помощник
творение (сришти), поддержание (стхити), разрушение (самхара), йогинов. Отказ от понятия Ишвары, как считают древние специа-
сила самовуалирования и самосокрытия (тиродхана), и энергия ми- листы, «обезглавил» древнюю санкхью, лишил ее систему целост-
лости и обнаружения (ануграха)102. ности; а пренебрежение йогическим опытом лишило ее теорию экс-
Согласно тантрической фонематической символике, знак при- периментальной обоснованости в глазах других религиозно-фило-
дыхательной фонемы висарга, обозначаемый двумя вертикальными софских систем. Этим был предопределен последующий упадок
точками, символизирует пару Шивы и Шакти, абсолютный Субъ- санкхьи»105.
ект и абсолютный Объект103. Признавая в целом важность последнего момента перед смер-
Пуруша может пониматься здесь в двух значениях: микрокос- тью для будущего воплощения, Абхинавагупта отвергает идею, что
мическом и макрокосмическом. В микрокосмическом значении только этот момент является определяющим для посмертной уча-
пуруша — индивидуальное воплощенное живое существо, владыка сти индивидуума.
тела. На макрокосмическом уровне Пуруша — совокупность всех В качестве примера важности последнего мгновения перед
живых существ (дживагана), его поле деятельности и его телес- смертью для будущих воплощений оппоненты часто приводят пу-
ность — вся вселенная. На микрокосмическом уровне божества — раническую историю о махарадже Бхарате, родившемся в теле
это чувства (индрии), на макрокосмическом уровне — все боги. (См. оленя в результате того, что в свой смертный час он думал об
примечание к главе 7, шлока 6). Философия кашмирского шива- олене106. История эта, подробно описываемая в «Бхагавата пуране»,
изма, в отличие от санкхьи, не признает наличия множества пуруш. часть 5, глава 7–8 вкратце такова:
Таким образом, малый воплощенный пуруша и космический Пу- Праведный махараджа Бхарата, исполнив долг правителя, раз-
руша здесь совпадают. делил царство между своими пятью сыновьями Сумати, Раштрабх-
ритой, Сударшаной, Авараной и Дхумракету. Оставив свой дворец,
Шлока 7. В комментарии к этой шлоке Абхинавагупта ведет он отправился в Хардвар и поселился в ашраме риши Пулахи. Там
скрытую полемику с дуалистическим учением санкхьи и некото- он предался суровому подвижничеству, согласно правилу для от-
рыми другими философскими воззрениями, в частности, с дуали- шельников, удалившихся в лес (ванапрастха). Однажды, совершив
стическими школами вишнуизма и шиваизма104, не признающими омовение в реке Гандаки, он повторял на берегу священую мантру
концепции дживанмукти, т. е. освобождения при жизни. Согласно гаятри и увидел беременную олениху, пришедшую на водопой.
представлениям данных школ, Освобождение возможно только Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный тигриный рык.
после оставления тела, а посмертное существование человека опре- Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот миг у нее ро-
деляется состоянием его ума в момент смерти. Как отмечает дился детеныш. Спасаясь от тигра, она смогла добраться до проти-
В. Я. Васильков: воположного берега, но едва ступив на сушу, испустила дух. Mаха-
«Санкхья разорвала с йогой в главном — она предложила свой 105 Я. В. Васильков. О развитии древеиндийской религиозно-философской
особый путь к Освобождению — чисто интеллектуальный. Доста- мысли в связи с некоторыми идеями Е. А.Торчинова. Сб. Вторые Торчиновские
точно в момент смерти актуализировать в памяти перечни таттв чтения. Религиоведение и востоковедение: Материалы научной конференции.
102
СПб., Изд-во СПбГУ, 2005, с. 76–77.
Pr. Hr. p. 22–24. S. T.: 1.3. p. 2. Б. Н. Пандит. Указ. соч., с. 53. 106 Raghunathan, N. Srimad Bhagavatam: With Notes from a Dozen Commentaries.
103 Sh. S. Vim. (2.7.) pp. 115–116.
104 См.: Т. S.
2 vols. I: God and the World. Books 1 to 7 Books 8 to 12: Krishna, Spirit of Delight. (6),
Madras/Bangalore (Vighneswara Publishing House), 1976.
250 251
раджа Бхарата пожалел оставшегося без матери олененка. Принеся к мысли об олене, тем самым породив для Бхараты неблагоприят-
его к себе в ашрам, он стал ухаживать за ним. Постепенно маха- ное последующее воплощение.
раджа привязался к своему питомцу и всегда думал о нем. Когда
олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Бхараты, и тот неу- Шлока 12. Согласно мистической терминологии кашмирского
станно окружал его заботой и вниманием. Как-то раз олененок шиваизма, Сердце (хридая) — один из субститутов понятия «Абсо-
ушел в лес и долго не возвращался, и махараджа Бхарата, встрево- лютное Сознание» (самвид), лишенного всякой относительности и
женный, отправился на его поиски. Бродя по лесу в поисках оле- двойственности108, поэтому Абхинавагупта толкует этот термин как
ненка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился насмерть. «отсутствие привязанности к объектам», т. е. в этом Сердце отсут-
Поскольку в момент смерти мысли его были сосредоточены на оле- ствует деление Реальности на субъекты и объекты. Биением живого
ненке, в следующей жизни Бхарата родился в теле оленя. Однако сердца символизируется пульсация энергии Абсолютного Созна-
поскольку до этого он уже достиг совершенства в йоге, то, оказав- ния, именуемой спанда, спуратта, Парашакти109 и т. д. В термино-
шись в теле оленя, он мог помнить свою предыдущую жизнь. На- логии йоги, широко применяемой в религиозно-мистической прак-
ходясь в теле оленя, он ушел от матери-оленихи и вернулся в ашрам тике кашмирского шиваизма к мистическому Сердцу, прилагается
Пулахи. Живя там, он смог исчерпать все васаны, которые заста- эпитет мадхья дхама (серединная обитель), из которой происходит,
вили его родиться в теле оленя, и в конце концов достиг освобож- согласно мистической психо-физиологии йоги, деятельность пяти
дения, оставив тело оленя. органов перцепции (джнянендрия) и в которой они обретают успо-
Не оспаривая авторитета пуранического повествования, Абхи- коение110. Другим синонимом понятия мадхья дхама является су-
навагупта, тем не менее, отмечает: смерть махарджи Бхараты на- шумна, центральный тонкий канал, проходящий по позвоночнику,
ступила внезапно, в течении краткого мгновения, когда он был в символ прямого пути, ведущего адепта к Освобождению111.
полном сознании. Согласно его трактовке, в этом и только в этом Прана — единый универсальный жизненный принцип, прони-
случае посмертная участь человека может определяться его помыс- зывающий все сущее. Присутствие в теле праны, соотносимой с
лами в момент смерти. движением и с дыханием, — главный признак жизни. И даже мер-
Но какова посмертная участь того, кто оставляет тело в бессоз- твое тело, согласно представлениям ведических риши, будучи
нательном состоянии и по определению лишен возможности вы- объектом неживой природы, продолжает нести в себе жизнь и дви-
бора правильной ориентации сознания? Что формирует его после- жение, уже в скрытой, потенциальной форме. Распад и разложение
дующие воплощения? По мнению Абхинавагупты их формируют также рассматривались как продолжение жизни в ее затухающей
васаны. Васаны — подсознательные следы, скрытые тенденции ума, фазе. Поэтому дыхание и движение, как функции праны, описы-
создаваемые кармой. Их природа подробно описывается в четвер- ваются существовавшими еще до Начала времен. Неудивительно,
том разделе «Йога сутр» Патанджали107. Вся совокупность кармы, что понятие праны, как жизненного воздуха, аналогично грече-
обретенная в течение всей жизни, и не только одной ее, влияет на скому «пневма», приобрело значение высшего Духа. Отсюда неиз-
характер васан. бежно деифицирование праны, равно как всех остальных корреля-
Не отвергая в принципе мораль этой пуранической истории, Аб- 108 О мистическом символизме Сердца см.: «Брихадараньяка упанишада»,
хинавагупта стремится показать нам, что не сама мысль махараджи 4.1.7, 6.3.1.
Бхараты об олене в момент смерти стала причиной его перерожде- 109 Parapraveshika of Kshemaraja Ed.with notes by Mhamahopadhyaya pandit

ния в тело оленя, а его привязанность к оленю, сформировавшая Mukundarama Shastri (KSTS15). Bombay, 1918, p. 2.
110 Абхинавагупта. Основы теории мантр. Метафизика звука согласно трактату
устойчивые васаны, которые и подвели его ум в решающий момент
«Паратримшика виварана». М., Шечен, Амрита-Русь, 2006, с. 23.
107 Y. S. 4.9–31. Классическая йога. Указ. соч., с. 185–198. 111 Ibid.

252 253
тов, с которыми она отождествляется. Это могут быть: Солнце и Шива. Если ХАМАСА, пребывающий в Шива таттве, не движется,
Луна, Время, Атман и т. д. Все эти реалии содержат в себе архетип он является Вьяпакой (Абсолютом)»113.
движения, вечного обновления и цикличности.
Иччха шакти — «энергия воли», одна из трех главных, наряду с Шлока 13. Комментируя данную шлоку, Абхинавагупта излагает
джняной (знанием) и крией (деятельностью) неотъемлемых энергий фундаментальное представление кашмирского шиваизма на при-
Парамашивы. Практика с использованием энергии Иччха Шакти роду Освобождения. Освобождение в трактовке тантрического уче-
относится к шамбхава упае, в которой простой ориентацией воли, ния трики в противоположность йоге, санкхье и другим дуалисти-
осуществляемой без всякого усилия, осознается тот факт, что под- ческим возрениям не предполагает «оставление тела» ради обрете-
линное «Я» является чистым Сознанием, Шивой, и ничем иным. ния высших духовных миров: Вайкунтхи, Шивалоки, Брахмалоки.
Это высшее состояние достигается путем помещения сознания Ее сотериологический идеал — обретение Освобождения при
в «макушку головы», т. е. точку двадашанта, расположенную на рас- жизни (дживанмукти)114. Поэтому произнесение слога ОМ, помя-
стоянии двенадцать пальцев над макушкой головы. Собственно, тование Ишвары и прочие методы, подразумеваемые в этой шлоке,
пребывание в этом состоянии, именуемое «состоянием вне ума» ун- в трактовке Абхинавагупты непременное условие Освобождения,
мани авастха, составляет сущность шамбхава упаи112. Это состоя- когда они практикуются не только в момент смерти, а в течение
ние именуется «превосходящим все таттвы», т. е. являющимся всей жизни. Освобождение не есть «достижение» индивидуумом
источником всех таттв и местом их растворения, одновременно высших духовных миров, но постоянное пребывание в осознава-
пребывающим вне их всех. Осуществляется это методом созерца- нии своей подлинной природы, тождестенной природе Шивы.
ния священного слога ОМ с постепенным растворением ума во все Более того, природа Шивы совпадает с глубинной сущностью «Я».
более и более тонких его делениях. В «Сваччханда тантре» этот про- Поэтому она не может быть ни «достигнута», ни «утерена», так как
цесс описывается следующим образом: присуща индивидуальному существу изначально, как жар огню.
«Слог А, слог У, слог МА, бинду, ардхачандра, ниродхака, нада, Лишь под влиянием анава карма и майия малы индивидуальное су-
наданта, шакти, вьяпини именуются одиннадцатью (мантрами). щество ощущает себя несвободным, ограниченным и лишенным
Далее следует унмана (вне ума), ее превосходит несравненная ун- Знания115. Обретение индивидуальным сознанием тождества с при-
мананатита. Все эти мантры пребывают в пране и именуются родой Пармашивы — это одномоментный спонтанный акт, обре-
ХАМСА уччарой. Слогом ХА именуется прана, по своему действию таемый по Милости ануграха шакти. Оно подобно обнаружению
представляющая плуг. Когда слог А соединен со стопами слога У и человеком потерянных очков, которые на самом деле за все время
с мантрой МА, возникает варна уччара (т. е. концентрация на слоге поисков находились у него на лбу.
ОМ). Наилучшее звучание происходит благодаря созерцанию бинду Согласно «Шива сутре»:
в голове (согласно Кшемарадже — в межбровье, или в середине «Прозрение есть Бхайрава»116.
лба). Ее уста — нада, ее уста — Звук (шабда). Благодаря этому сое- Это состояние характеризуется тем, что осознающий субъект,
динению пуруша (душа) именуется ХАМСА, «Движущийся во всех т. е. душа (ану), познаваемый объект (Шакти) и процесс познания,
существах». Он обретает растворение в шакти таттве. Благодаря в данном случае опыт мистического спонтанного прозрения
постижению, следует устремиться вверх. Оставив (состояния) вья- 113S. T. 4.255–261.
пини и самана, следует достичь состояния унмана, (которое есть) 114Б. Н. Пандит. Указ. соч., с. 119.
115 Природа трех загрязнений рассматривется первыми четырьмя сутрами
112 Cм. The Netra Tantram; with commentary by Kshemaraja. Edited by Madhsudan
«Шива сутры». См. комментарий Кшемараджи Sh. S. Vim. (1.1–4) pp. 6–27.
Kaul Shastri. Bombay, (KSTS, no. 46, 61) Vol. 1–2. Printed at the Tatva Vivechaka Press, 116 udyamobhairava
1926–1939, Vol. 2, p. 285.
Sh. S. Vim. (1.5) p. 18.
254 255
(удьяма, или пратьябхиджня) тождества индивидуального и сверх- Шлока 25. Солнечный год содержит 2 аяны: уттараяна — «се-
сущностного сознания (дживы и Шивы), — это единая и нераз- верный путь» и дакшинаяна — «южный путь». Уттараяна — это пе-
дельная Реальность. Кшемараджа так комментирует эту сутру: риод в 6 (солнечных) месяцев, который начинается при вхождении
«Прозрение (удьяма) есть форма погружения Самоосознавания Сурьи в знак Макара (Козерог) и вплоть до последнего градуса
(вимарша) в Высший Свет (пракаша), спонтанная вспышка Выс- (амши) знака Митхуна (Близнецы). При этом Сурья движется в се-
шего «Я» (самвит) в форме расширяющегося [до размеров] вселен- верном направлении. Как только Сурья попадает в знак Карката
ной Света [осознавания] (вимарша). Это [прозрение], содержащее (Рак), сразу же начинается дакшинаяна, при этом Сурья движется в
[в себе] всю вселенную, через единство со всеми Шакти, содержа- южном направлении. Уттараяна — день богов, дакшинаяна — день
щее всю полноту мыслимых идей, Бхайрава. [Это прозрение], бу- асуров. Все благоприятные действия, как считается, должны быть
дучи причиной выявления Бхайравы, составляющего Собственную сделаны в период уттараяны, т. к. солнечные лучи при этом «не по-
Суть, доступно для преданных Ему через обращение внутреннего вреждены» и сильны. Под «севером» (уттара) в эзотерическом
внимания на Эту Сущность (таттву)»117. смысле может подразумеваться высшая Шакти и состояние унмани-
В связи с подобной трактовкой природы освобождения для йо- авастха, соотносимое в тонком теле с точкой двадашанта (двенад-
гина становится бессмысленым выбор для момента смерти благо- цать пальцев над макушкой головы), к которой должно быть на-
приятного времени, места и т. д. Поэтому Абхинавагупта утверж- правлено сознание йогина119. На мистическом языке тантр эта
дает: «нет необходимости выбора момента смерти». Благоприятный внепространственная точка именуется «вратами Брахмана» (брахма-
момент смерти определяется не по внешнему астрологическому, а рандхра) или «вратами КА»120. КА (буквально, «Кто») — мистиче-
по внутреннему времени, о котором будет сказано ниже. ское Имя невыразимого, трансцендентного аспекта Парамашивы.
Это мистическое Имя впервые упомянуто еще в «Ригведе» в знаме-
Шлока 24. Соласно джйотишу, традиционной древнеиндий- нитом гимне «Неизвестному Богу»121. «Брихадараньяка упанишада»
ской астрологии, полный цикл изменений Луны составляет 29,5 (6.2.15–16) так описывает путь дакшинаяны и уттараяны:
суток. С целью округления один месяц разделен на 30 отдельных «Те, которые знают это, и те, которые в лесу чтут веру и истину,
лунных фаз (титхи), 15 из них, происходящих от новолуния до идут в пламя, из пламени — в день, из дня — в светлую половину ме-
полнолуния, приходятся на «возрастание» Луны, называемое «свет- сяца, из светлой половины месяца — в шесть месяцев, когда солнце
лой половиной» (шукла-пакша), и 15 — приходятся на ее «убыва- движется к северу, из этих месяцев — в мир богов, из мира богов — в
ние», именуемое «темной половиной» (кришна-пакша), происходя- солнце, из солнца — в молнию. И придя к молнии, [состоящий] из
щее от новолуния к полнолунию. разума пуруша ведет их в миры Брахмана. В этих мирах Брахмана они
В практике внутренней йоги, описанной в «Сваччханда тантре» живут вдали возвеличенные. Для них больше нет возврата.
(см. приложение) этот период сопоставляется с движением праны 119 О символизме дакшинаяны и уттараяны см.: Р. Генон. «Иероглиф рака» в
вверх, от сердца к двадашанте118.
кн. Символы священной науки. М., Беловодье, 2002, с. 161–166.
120 Врата КА упоминаются в «Шивасутра вимаршини» Sh. S. Vim. (1.4) pp. 26–27,

117 yo’ya prasaradrūpāyāvimarśamayā sa vidojhagitiucchalanātmakapara- в которой Кшемараджа приводит следующую цитату из несохранившегося текста
«Тимирангхата» (Устранение тьмы):
pratibhonmajjanarūpaudyama saevasarvaśaktisāmarasyenaaśe
aviśvabharitatvāt
sakalakalpanākulāla kavalanamayatvāccabhairavobhairavātmakasvarūpābhivyak- karandhracitimadhyasthābrahmapāśāvalambikā
tihetutvātbhaktibhājāmantarmukhaitattattvāvadhānadhanānā jāyateitiupadi
a pī heśvaryomahāghorāmohayantimuhurmuhu
Махагхора, Владычица святых мест, пребывающая в центре Сознания, во вра-
bhavati
Ibid. p. 18–19. тах КА опутывает силком Брахмы [дживу] и сбивает ее с толку снова и снова».
121 Р. В. 10.121.
118 Подробно описание внутренней йоги см. S. T. гл. 7.

256 257
Те же, которые приобретают миры жертвоприношением, подая- три подуровня125. Именно стханакальпана йогу имеет в виду Абхи-
нием, подвижничеством, идут в дым, из дыма — в ночь, из ночи — навагупта, когда говорит о практике «внутреннего времени».
в темную половину месяца, из темной половины месяца — в шесть Наиболее подробно эта система йоги описывается в системе Сва-
месяцев, когда солнце движется к югу, из этих месяцев — в мир родая шастры. Описывается она также в «Сваччханда тантре» (7 гла-
предков, из мира предков — в луну. Достигнув луны, они становятся ва, см. приложение).
пищей. Там боги вкушают их, подобно тому, как [они вкушают] Для измерения движения праны, пульса и прочих циклических
царя Сому, [говоря:] «Возрастай, уменьшайся». Когда это проходит тонких токов тела, синхронизируемых с единицами внешнего вре-
у них, [люди] попадают сюда в пространство, из пространства — в мени, используется особая единица времени, именуемая нади или
ветер, из ветра — в дождь, из дождя — в землю. Достигнув земли, тутти. Эта единица, нади, составляющая 12 мухурты (24 минуты),
они становятся пищей. Снова совершают подношение их на огне приравнивается к 360 дыхательным циклам вдоха и выдоха. Отре-
человека, и затем они рождаются на огне женщины. Так совершают зок времени в 24 минуты равняется 160 суток, за это время все 360
они круговорот, снова поднимаясь в миры. Те же, которые не знают зодиака пересекают горизонт. Этой же единицей измерения Нади,
этих двух путей, становятся насекомыми, птицами и кусающимися или тутти, измеряются также расстояния в пространстве. Одна
тварями»122. нади равняется приблизительно 160360=6 астрологической дуги
Согласно этому утверждению Шрути уход в период дакшинаяны в пространстве126. Посредством синхронизации тутти с циклами
предполагает дальнейшее следование по пути наслаждения, кото- вдоха и выдоха йогин созерцает время, начиная от самого краткого
рый в данном комментарии обозначен термином бхогья амша. мига и заканчивая кальпой, циклом существования проявленнной
Согласно «Сваччханде тантре», период уттараяны соотносится вселенной, о котором говорилось в этой главе, шлоки 17–18.
с движением праны вверх к двадашанте, а дакшинаяна — вниз к ана-
хата-чакре.
«Когда закрыты врата ануса (мулабандхой), (все врата чувств)
станут закрытыми. Затем следует созерцать, как (поток праны)
устремляется вверх к единственным вратам (в макушке)»123.
«При движении (праны) вниз происходит творение. При движе-
нии вверх — разрушение. При движении вниз — рождение, при
движении вверх происходит смерть. Отбросив вдох и выдох, сле-
дует пребывать в движущейся пране»124.

Шлока 27. Созерцание «внутреннего времени» — составная


часть йогической практики стханакальпана йоги раздела анавопайи.
Стханакальпана йога представляет собой процесс созерцания внеш-
них объектов, таких как пространство и время. Каждый из этих
объектов созерцания подразделяется по степени тонкости еще на
122 Цит. по: Упанишады. Перевод с санскрита, предисловие и комментарий

А. Я. Сыркина, т. 1, М., 1992, с. 145–146. 125Б. Н. Пандит. Указ. соч., с. 239–243.


123 Св. Т. 4.363 126Х. Дефау, Р. Свобода. Джйотиш. Введение в индийскую астрологию. Пер. с
124 Там же. 7.240–241
англ. М.: Саттва, Институт Трансперсональной Психологии, 2005, с. 221–224.

258 259
соотносятся со сторонами света, четырьмя ликами Шивы, че-
тырьмя потоками традиционной передачи агамического знания
Глава 9 (амная)129.

Шлока 20. Выражение «Я согреваю» по мнению Абхинавагупты


напрямую отсылает нас к понятию недвойственности, поскольку
Шлока 2. Вира бхава («героическая природа») — согласно мно-
высшая Реальность, Пармашива показывается здесь как источник
гим тантрам — одно из главнейших условий адхикары, пригодно-
всех явлений бытия, всех богов, выполняющих функции согрева-
сти для практики тантрической садханы127. Героическая природа по
ния, насылания дождей и т. п., как Субъект, Объект и Наслаждаю-
определению должна быть присуща варне кшатриев. Сама «Бхага-
щийся актом жертвоприношения. Поэтому всякое жертвоприно-
вадгита» по характеру преподнесенного в ней учения и по обстоя-
шение, направленное не на высший Принцип, а на обретение пре-
тельствам ее произнесения предполагает, что она содержит в себе
ходящих плодов, считается здесь не приводящим к Освобождению,
учение о высшей Реальности, преломленное через призму кша-
но то же самое жертвоприношение, выполняемое без стремления
трийской этики. Именно в этом ключе трактует Абхинавагупта вы-
к его плодам, приобретает характер почитания Брахмана (брахмо-
ражение «царское знание» (раджа видья).
пасана).
Шлока 13. В текстах аюрведы и тантрической эстетики, напр. в
Шлока 27. Согласно философии пурва мимансы, апурва (букв.
«Шукранитисаре», приводятся развернутные дефиниции понятий
«не бывшее прежде») есть невидимая связь между действием и его
ракшасичекой и асурической природы (бхава). Согласно им, чело-
результатом, в узком смысле — это связь между ритуалом и его пло-
век, которому свойственна природа ракшасов (ракшасасаттва), ту-
дом. Считается, что исполненный обряд порождает в бытии его ис-
годумен, ревнив, суетен, невежественен и безбожен. Человеку, об-
полнителя невоспринимаемую потенцию, то есть силу наслажде-
ладающему природой асуры (асурасаттва), свойственно стремле-
ния плодами деяний, называемую апурва, которая пребывает в
ние к богатству и власти, отсутсвие жалости и устрашающая
душе и при благоприятных обстоятельствах приносит плоды130.
внешность128.
Шлока 35. История слона Гаджендры (Индры, или царя слонов),
Шлока 17. Свадха — ритуальный возглас при поднесении жер-
описывается в восьмой скандхе «Бхагавата пураны», главы 2–4. Вкрат-
твы предкам. В данной шлоке Кришна отождествляет себя с раз-
це она такова. Некогда могущественный слон Гаджендра отправил-
личными компонентами жертвоприношения.
ся со своей свитой в долину Ритумат, расположенной возле горы Три-
Шлока 18. «Риг», «Сама» и «Яджур» (Веды) — три главные Веды, 129 S. C. Banerji. Tantra in Bengal. A study in its Origin, Development and Influence.

четвертая Веда — «Атхарва» стоит несколько особняком от основ- Manohar Publication. New Delhi, 1992, pp. 21–24. См.также: Куларнава тантра
ного канона, поскольку ее основное содержание — домашние ри- (3.6–7.41–44) Kularnava tantra. Ed. T. Vidyaratna, Tantrika Texts, vol. V, 1917. Can-
drajnana Agama: Kriyapada & Caryapada. Sanskrit text with English translation and
туалы и прикладные заговоры на достижение различных прагмати- notes by Dr.Rama Ghose. Shaiva Bharati Pratisthanam, Jangamavadimath, Varanasi,
ческих целей. Согласно традиции, поток многчисленных тантри- 1995, pp. 72–87. Paraчurаma kalpasеtra with commentary Rameshvara, ed. S. Y. Sastri
ческих писаний берет свое начало из «Атхарва Веды». Четыре Веды Dave. Baroda, 1950 (1.2).
130 С. Радхакришнан. Индийская филососфия. Т. 2. М., Изд-во «Миф», 1993,
127 Энциклопедия тантры. Сост. В. Нугатов. М.: Локид, Миф, 1999, с. 111. с. 373–375. См. также: Shastri, Pashupatinath. Introduction to Purva Mimamsa (1923).
128 Энциклопедия тантры. С. 384–385, 436. 2d ed. Edited and revised by Gaurinath Sastri. Varanasi, 1980.

260 261
кута, обители бога вод Варуны возле молочного океана. В момент, ког-
да Гаджендра купался в водах расположенного там озера, на него
напал огромный крокодил. Схватив Гаджендру за ногу, крокодил стал Глава 10
тянуть его в пучину вод. Эта битва между слоном и крокодилом про-
должалась тысячу лет. Поскольку крокодил находился в собствен-
ной стихии, имея преимущество в битве, Гаджендра стал терять силы.
Шлока 21. «Среди адитьев Я — Вишну». Вишну — один из глав-
Обессиленный Гаджендра обратился к Богу Вишну с молитвами, про-
нейших адитьев в Ведах, наряду с Индрой и Сурьей.
ся помощи. Вняв молитвам Гаджендры, на поле битвы явился Гос-
«Среди марутов Я — Маричи». Маруты — грозные божества ве-
подь Вишну, восседая верхом на Гаруде, царе птиц. Своей чакрой он
тров, составляющие свиту Индры или Рудры. Происхождение мару-
рассек тело крокодила пополам и спас царя слонов Гаджендру131.
тов описывается в двадцать первой главе первой книги «Вишну пу-
Абхинавагупта приводит эту историю как подтверждение того,
раны» следующим образом:
что взывающий к Брахману обретет Его помощь и благословение,
«В (манвантаре) Вайвасваты творение существ (произошло), как
независимо от того, в каком теле — пусть даже в теле животного —
считается, когда Брахма принял участие в ритуальных действах при
он находится.
великом жертвоприношении, (совершаемом) Варуной. Семерых
риши, прежде порожденных им как семь духовных (сыновей), ве-
ликий отец (Брахма) (вновь) создал как своих сыновей. (В битве)
гандхарвов, змеев, богов и данавов, о лучший из лучших, погибли сы-
новья Дити; и она стала ублаготворять Кашьяпу. Почтенный ею
как подобает, избранный из подвижников Кашьяпа вознаградил ее
даром, и она избрала в дар сына, наделенного великой отвагой,
способного убить Индру; и лучший из отшельников дал этот дар
(своей) супруге. Даровав этот крайне грозный дар, Кашьяпа сказал
ей: «Твой сын убьет Шакру при условии, что ты будешь сто лет но-
сить (во чреве) зародыш сына, сосредоточив (свой разум на Вишну);
будешь полностью обуздана (в своих чувствах) и чиста». Сказав так
богине, отшельник Кашьяпа сблизился с ней. И она стала носить
этот зародыш, блюдя должную чистоту. Магхаван, узнав об этом за-
родыше, который должен был убить его самого, пришел и стал сми-
ренно услужать ей, — царь бессмертных, Каратель Паки искал у нее
слабое место. (Наконец), в последний год столетия, такой случай
представился. Дити прилегла на ложе, не совершив омовения ног,
и уснула, а Держатель ваджры проник в ее лоно и рассек наделен-
ный великой долей (зародыш) на семь частей. Рассекаемый вадж-
рой (зародыш) ужасно взревел. «Не реви!» — опять и опять повто-
131 Raghunathan, N. Srimad Bhagavatam: With Notes from a Dozen Commentaries. рял ему Шакра. Тут Индра вновь разгневался на этот (уже разруб-
2 vols. I: God and the World. Books 1 to 7 Books 8 to 12: Krishna, Spirit of Delight. (6), ленный) на семь частей зародыш, и ваджрой, рассекающей врагов,
Madras/Bangalore (Vighneswara Publishing House), 1976.

262 263
разрубил каждую часть еще на семь частей. Так возникли стреми- Шлока 32. «Среди знаний Я — знание Атмана». Как отмечает
тельные боги, именуемые марутами. Они стали (называться) мару- Абхинавагупта в 9 главе, среди различных видов знания