Вопросы к экзамену по философии (стандарт) 2011 год

1. Понятие мировоззрения, его структура и функции.

2. Исторические типы мировоззрения.
3. Философия как феномен культуры. Предмет философии.
4. Типы философского мировоззрения.
5. Философия Древнего Востока (Индия и Китай).
6. Античная философия. Натурфилософские ориентации досократической философии.
7. Философия софистов и Сократа. Классический этап древнегреческой философии
(Платон, Аристотель).
8. Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры я разума. Реализм
и номинализм. Фома Аквинский.
9. Основные идеи философии эпохи Возрождения, ее вклад в духовную культуру
человечества.
10. Основные идеи философии XVII в. (Ф. Бэкон. Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж. Локк. Г.
Лейбниц).
11. Основные идеи философии XVIII в. (французские материалисты. Ф.М. Вольтер, Ж.-Ж.
Руссо, Д. Юм).
12. Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Фейербах).
13. Социально-экономические и идейные предпосылки философии марксизма.
Социальная философия марксизма.
14. Рационализм и иррационализм. Иррационализм XIX в. (Кьеркегор, Шопенгауэр,
Ницше).
15. Основные направления русской философии ХIХ-ХХ в.в. Философия В. Соловьева. Н.
Бердяева.
16. Белорусская философская и общественно-политическая мысль.
17. Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии
XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).
18. Гуманистически ориентированные направления западной философии XX в.
(экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм).
19. Социокультурная ситуация современности и се репрезентация в философии.
Постмодернизм.
20. Понятия бытия и субстанции. Основные формы бытия.
21. Категория материи. Эволюция представлений о материи в философском и научном
познании.
22. Движение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизма.
23. Пространственная и временная организация бытия. Основные концепции пространства
и времени.
24. Проблема сознания в философии и основные традиции ее осмысления в классической
и постклассической философии.
25. Основные характеристики сознания. Проблема генезиса сознания. Социокультурная
природа сознания.
26. Структура сознания. Сознание и самосознание.
27. Диалектика как концепция развития, ее основные принципы. Альтернативы
диалектики.
28. Закон единства и борьбы противоположностей.
29. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.
30. Закон отрицания.
31. Категории диалектики.
32. Проблема познаваемости мира.
33. Проблема субъекта и объекта познания.
34. Структура познавательного процесса. Основные формы чувственного" и
рационального познания. Познание. Практика. Творчество.
35. Познание как постижение истины. Понятие истины. Основные концепции истины.
36. Понятие науки. Классическая, неклассическая и постнеклассическая наука.
37. Наука в системе социальных ценностей. Этос науки и социальная ответственность
ученого.
38. Уровни, методы и формы научного познания.
39. Специфика социально-гуманитарного познания.
40. Общество как объект философского анализа. Исследовательские программы в
обществоведении.
41. Историческая закономерность и сознательная деятельность людей. Свобода и
необходимость.
42. Идея единства и многовариантности исторического развития. Формационный и
цивилизационный подходы к анализу истории общества.
43. Проблема источника общественного развития. Факторы общественного развития.
44. Проблема субъекта и движущих сил исторического процесса. Роль народных масс и
личности в истории. Концепции злит.
45. Экономическая сфера жизни общества. Понятие общественного производства. Способ
производства.
46. Социальная структура общества. Типы социальных структур: социально-классовая,
социально-этническая, социально-демографическая.
47. Политическая сфера жизни общества. Государство как социальный институт. Понятие
гражданского общества.
48. Духовная сфера жизни общества. Уровни и формы общественного сознания.
49. Понятие культуры. Концепции культуры. Культура как форма самореализации
человека.
50. Культура и цивилизация. Диалог культур в современном мире.
51. Философские вопросы антропосоциогенеза.
52. Философская антропология: человек как предмет философского анализа в
классической и постклассической философии.
53. Человек: индивид, индивидуальность, личность. Проблема личности в философии.
54. Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества. Проблема смысла жизни.
55. Природа как объект философского и научного познания.
56. Природа как среда обитания человека. Понятие биосферы и ноосферы.
Коэволюционный императив. Место экологических ценностей в системе ценностей
современной цивилизации.
57. Проблема направленности исторического процесса и его детерминации. Понятие
общественного прогресса. Критерии прогресса.
58. Кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности. Будущее
человека и общества.

Вопрос № 1
Понятие мировоззрения.
Мировоззрение – система взглядов на мир, на человека и его место в этом мире.
Оно носит общественно-исторический характер.

Структура мировоззрения:
Познавательный компонент:
а) мироощущение – это обобщение эмоционального опыта (исходя из своего опыта, кто-то
ждет от жизни одних неприятностей и всегда насторожён, а кто-то – наоборот) -
чувственная ступень познания.
б) миропонимание – это обобщение интеллектуального опыта, т.е. наши знания
(обыденные и научные) - рациональная ступень познания.
Ценностный компонент (система ценностей).
Ценности – это сложные оценки, содержащие и познавательный и эмоциональный
компоненты. Ценности существуют в форме убеждений, идеалов, смысла жизни и т.п.
Бывают материальные и духовные ценности. Высшие ценности – нравственные ценности.
Ценности и знания являются основой для формулирования нами целей деятельности.
Деятельностный компонент. Человек – существо деятельностное. Труд сделал
человека человеком. Без труда человек не может выжить. Деятельность человека (как
социального существа) регулируется знаниями и ценностями (но как биологическое
существо, мы что-то делаем и инстинктивно). Результаты деятельности позволяют
обогатить наши знания и совершенствовать систему наших ценностей (сегодня нам
важно, ценно одно, а завтра – другое).
Итак, все компоненты мировоззрения взаимосвязаны, влияют друг на друга.

Функции мировоззрения:
- познавательная – дает картину мира;
- оценочная;
- методологическая;
- социокультурная (объединяет коллектив).
Вопрос № 2
Исторические типы мировоззрения.
1. Мифологический тип характеренен первобытному обществу. Абстрактное
мышление и разум только развиваются, поэтому доминирует наглядно-образное
отражение мира. Основные черты: анимизм (одушевление предметов и явлений),
атропорморфизация (приписывание предметам человеческих свойств. Например: солнце
всходит, ветер дует, океан волнуется), не различали материальное и идеальное, реальность
и фантазию, при объяснении явлений не искали причин, объяснение происходит по
аналогии (на этой основе возникает магия). И современный человек может создавать свои
мифы.
2. Религиозный тип возникает с переходом к классовому обществу с
формированием государства. Происходит удвоение мира на земной и потусторонний. В
сознании вычленяются вера и разум. Вера ценится, признается выше разума. Характерен
авторитаризм – объяснение происходит со ссылкой на авторитеты; догматизм, символизм,
приписывание предметам и явлениям высших или каких-то иных смыслов (когда предмет
превращается в символ).
3. Философский тип мировоззрения опирается на науку, философия критична, как
тип мировоззрения дает целостную обобщенную картину мира. При этом пытается
выявить предельные основания существующего. Найти некую первооснову,
первопричину мира. Фалес (древний греческий философ) ввел понятие «субстанция» (суб-
под), для обозначения первопричины мира.
У современного человека мировоззрение включает в себя элементы всех 3-х типов
мировоззрения, но с доминированием какого-то одного.

Вопрос № 3
Философия как феномен культуры.
Философия давая целостную картину мира и будучи критичной заставляет нас
выходить за рамки наличного (то что на лицо) бытия, т.е. побуждает к творчеству, к
поискам самостоятельных выводов, способствует внутренней свободе личностей.
Философия исследует вечные вопросы, на которые нет однозначного ответа, но она
размышляет над ними, ищет аргументы, используя данные разных наук, дает целостную
картину мира. Философия может рассматривать любое явление в контексте бытия.
 Предмет философии:
История философии:
- Онтология (учение о бытие)
- Гносиология (познание)
- Социальная философия (учение о обществе)
- Философская антропология (о человеке)
- Аксиология (учение о ценностях)
Философия - это учение о наиболее общих законах развития в природе, общества и
чел-го мышления. Философия не ставит своих экспериментов, пользуется выводами
других наук.
Наиболее общие законы развития: Чтобы отражать общие черты, философия
вырабатывает свои понятия-категории, вырабатывает свой язык. Материальная и
идеальная, духовная, причины и следствия, единичные и общие, сознание, познание и т.д.
все пользуются этими понятиями, но проясняет их содержание философия.

Вопрос № 4
Типы философского мировоззрения.
Типы философского мировоззрения раскроем через основной вопрос философии:
вопрос об отношении материального и идеального (сознания). Он имеет две стороны:
1. Отвечает на вопрос «Что первично, т.е существует вечно, - материя или сознание
(как идеальное)?
2. Отвечает на вопрос «Познаваем ли мир, т.е. как относится наше сознание к миру,
способно ли оно давать нам правильные, верные знания о мире?»
Первая (онтологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на
вопрос «Что первично, вечно существует – материя или сознание?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на – материалистов, идеалистов и
дуалистов.
1. Материалисты: считают, что первично, вечно существует природа, материальный
мир, т.е. материя первична. Сознание – это свойство высокоорганизованной материи
(человека, как социального существа, наделенного мозгом) отражать мир. Будучи
отражением мира сознание вторично, т.е. зависит от материального мира.
Исторические формы материализма:
А) наивный, стихийный материализм древней Греции. Фалес, Гераклит, Демокрит и др.
Рассматривали мир как космос (природа в широком смысле слова), но без деталей.
Б) метафизический, механистический материализм 17- н.19 вв. Развивается
капитализм, производство и наука, прежде всего, механика. Считалось, что все
подчиняется законам механики (природа, живая и неживая, общество, мышление). Это
механистический подход. Далее, сам материальный мир не развивается, Бог привносит в
него движение и то оно только внешнее, а в своей сущности мир неизменен (это нашло
свое отражение в таких пословицах как: «ничто не ново под луной», «горбатого могила
исправит» и т.п. «мудрость»). Это называется метафизическим подходом (отрицание
развития и связей между предметами). Бэкон, Гоббс, Локк, Дидро, Гольбах, Фейербах и
др.
Итак, во взглядах на природу, они метафизические, механистические материалисты, но
во взглядах на общество оставались идеалистами, т.к. считали, что жизнь общество
определяется сознанием выдающихся исторических личностей, т.е. в обществе первично
сознание.
В) диалектический материализм (или марксизм).
Диалектический подход, в отличие от метафизического, утверждает, что все
развивается и развитие не привнесено из вне, а мир саморазвивается, и все в мире прямо
или косвенно взаимосвязано. Марксисты считали, что развивается и природа, и общество,
и мышление. Общество, как и природа, - материальная система. Развитие общества
зависит не от сознания, а от материального производства, развития орудий труда, от форм
собственности (поэтому отличаются: первобытный строй, рабовладельческий,
феодальный, капиталистический и, возможно, коммунистический). Наше сознание
отражает объективную социальную реальность, осознает, пытается ее изменить,
смотрит, что получилось и пытается изменить общество и природу дальше. Т.е. сознание
вторично, хотя и активно. Учение об обществе называется исторический материализм.
2. Идеалисты: считают, что первично, вечно существует сознание, а материя
вторична, т.к. сознание творит материальный мир.
Формы идеализма:
А) объективный идеализм: первично сверхъестественное сознание (Дух, Разум,Идея,
Бог). Оно творит мир. Платон (Др.Греция): считал, что первичен потусторонний мир
идей. Сначала были идеи человека, дома и т.п., а потом материальные человек, дом и т.п.
как воплощение идей. Гегель (нем.филос. 19 в.): первична единая Абсолютная Идея, она
диалектически развивается и творит природу и общество. Природа не развивается.
Б) субъективный идеализм: первично сознание субъекта (человека), точнее его
ощущения. Ощущения даны нам от рождения, откуда они приходят, мы не знаем. Все, что
мы знаем – нащи ощущения. Беркли (англ. 18 в.): «Мир – это комплекс моих ощущений».
Д.Юм (англ.18 в.): я знаю свои ощущения, а есть ли что-либо за ними, я не знаю.

3. Дуалисты: первичны и сознание и материя и они не зависят друг от друга, не

связаны…
Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на
вопрос: «Познаваем ли мир? Способно ли наше сознание, мышление дать нам
правильныезнания о мире?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на тех, кто признает
познаваемость мира, - это гносеологические оптимисты («гносис» - познание) и тех, кто
отрицает возможность познания мира, - это агностики («а»- не, «гносис» - познание).
1). Гносеологический оптимизм. Познаваемость мира признавали:
А). Материалисты. Они считают, что сознание – это свойство материи отражать мир.
Т.е. сознание и материя связаны, а потому познание возможно.
Б). Объективные идеалисты. Считают, что сознание (Идея, Дух, Бог и т.п.) творит
материальный ми и сознание человека и связывает их, т.к. Дух присутствует и в природе,
и в сознании. Значит, познание возможно.
Познание – это всегда взаимодействие субъекта (чел., наделенный сознанием) и
объекта (то, что вне субъекта): Субъект Объект.
2). Агностицизм. Отрицают познаваемость мира. Выделяют две линии
агностицизма:
А). Линия Д.Юма: я знаю свои ощущения, есть ли что-либо за ними, я не знаю. Т.е.
сомневается в том, что есть объекты вне нашего сознания, поэтому и познавать нечего!
Б). Линия И.Канта (нем.18 в.): Мир существует и мы можем знать его внешние
проявления, но внутренние, глубинные их свойства, т.е. сущность вещей остается для нас
непознаваемой. Сущность предметов, вещей Кант называет «вещью-в-себе». С его точки
зрения, сущность никогда не будет нами познана, не станет «вещью для нас».
Материалисты считают, что агностицизм опровергается практикой. Позволяет
уточнить знания и законы. Практика – это источник наших знаний, практика – это цель
нашего познания и практика – это критерий (проверка) истинности наших знаний. В своем
познании мы идет от неполных и неточных знаний ко все более полным и более точным.
Наше познание включает и момент абсолютности, правильности знаний, их соответствия
объективным чертам предметов, явлений, и момент относительности знаний, их
неполноты, момент незнания каких-то черт предметов и явлений. Т.е. наше знание
диалектически противоречиво, является единством абсолютного и относительного, знание
развивается.
Вопрос № 5
Философия Древнего Востока (Индия и Китай).
Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как
ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация
государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном
освоении мира – роль наставника – ГУРУ.
«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина
для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя
ученик ставит под сомнение…
Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации
общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати – брахманов.
Касты – замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было
примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.
Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный
характер.
Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В
их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. Веды датируются
примерно 1000 годом до н. э.
С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир
возникает из Брахмана. Душа человека – АТМАН – бессмертна как воплощение Брахмана.
После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется
САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ.
Карма – это закон воздаяния или закон причинности. Но даже если мы родимся в высшей
касте, будем богаты и здоровы, то все равно нас ждут страдания! Т.к. имея тело, мы будем
иметь желания. А желания – это всегда страдания. Конечно, в основе представлений о
неизбежности страдания лежали социальные условия – деспотический режим, кастовая
система и т.д. Человек не мог изменить свое социальное положение. Отсюда, активность
человека должна быть направлена не во вне, не на преобразование природы и общества
(как было на Западе), а вовнутрь, т.к. через самораскрытие наступает просветление и
слияние с высшим духовным Абсолютом (Брахманом). Так происходит уход от земной
жизни, прерываются карма и сансара, происходит спасение от страданий. Атман – это
чистое сознание, углубляясь в себя, мы ищем Атман, а это значит, что мы достигаем и
Брахмана.
Важно осознанно принять пассивность в земной жизни, вести аскетический образ
жизни, отказаться от желаний, чувств, иначе – жизнь невыносима, т.е нужен аскетизм –
это подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, одиночества и т.
д.
… есть в культуре и др. мотив – стремление к наслаждению, но это низшая цель.
Важно подавить эротику…
Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:

1. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (это те, которые признают авторитет Вед, Брахмана и

т.д.):Веданта, йога, санкхья и др. На их основе сформировался индуизм (одна из мировых
религий).
САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух
(Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает
материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними
распадается.
ЙОГА («сосредоточение»):
двигателем Вселенной является (Брахман). Поиск истинного «Я» (Атман) является
одновременно и умственным и физическим. Психические силы часто встречают
 препятствия в поисках Атмана, а физическая практика облегчает этот путь. Человек
пытается достичь «незапятнанного» знания (Просветления), разрывая связи разума и тела.
Для этого йогой разработана система медитации. Существует 8 ступеней, ведущих к
высшему состоянию Самадхи:
1. Самодисциплина;
2. Достойное поведение;
3. Правильная поза;
4. Правильное дыхание;
5. Подавление ощущений;
6. Самоконцентрация;
7. Медитация;
8. Самадхи.
Медитация (от лат. meditatio — размышление, обдумывание) — один из приёмов
духовной практики.
ВЕДАНТА (окончание Вед): объективный идеализм. Первичен Брахман и т.д.
Важно следовать учению Вед. Освобождение достигается созерцательностью, отказом от
борьбы, верой в то, что изложено в Ведах.
2. НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (не признают авторитет Вед):
Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).
ДЖАЙНИЗМ: в основе джайнизма лежит идея ненасилия, уважения к жизни
(ахинса). Эта точка зрения основана на той идее, что все души равны и, следовательно,
должны быть в равной мере защищены. Правила жизни имеют целью освободиться от
колеса перерождений (сансара) и включают «3 алмаза»: 1. правильная вера; 2.
Правильное знание; 3. Правильное поведение.
5 заповедей: 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) воздержание; 5)
отрицание любых наслаждений и вещей.
В итоге мы попадаем в нирвану. Нирвана у них – это не небытие, а блаженство,
переживание целостности бытия.
БУДДИЗМ: все люди равны независимо от касты и имеют равную возможность
достичь нирваны («угашение»), т.е. прервать карму и сансару и тем самым, избавиться от
страданий.
4 истины буддизма:
1. Есть страдание;
2. Причина страданий – желания;
3. Можно избавиться от страданий, избавившись от желаний;
4. 8-ричный путь: - правильное видение;
- правильная мысль;
- правильная речь;
- правильное действие;
- правильный образ жизни;
- правильное усилие;
- правильное внимание;
- правильное сосредоточение.
В итоге попадаем в нирвану: «в глубине сердца тот несказанный остров, где ничем не
владеют и ни в чем не нуждаются». Все социальные связи – зло (т.к. привязывают нас к
жизни). Реальность – это нирвана, поток бесконечного сознания. Цель – раствориться в
нем.
Медитация – способ приближения к чистому разуму и отход от иллюзии «Я». В цепи
повторных перерождений существует только разум. Карма связывает части человека и
является самой важной частью «Я».
Направления: ламаизм, махаяна буддизм (для масс), хинаяна буддизм, дзен-буддизм…
Китай, Монголия, Япония, Тибет, Цейлон, Индонезия, Бирма, Башкирия, Киргизия…
 ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ): в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля,
воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его
сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего
нет. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.
ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
Китайское общество характеризовалось иерархической организацией с чиновно-
бюрократической системой. Распространяются наивно-материалистические
представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода,
дерево и металл), о противоположных началах ян и инь, об универсальном субстрате ци,
поддерживающем равновесие между ян и инь, о естественном пути дао и др.В целом в
культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и
проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.
Основной памятник культуры «Книга перемен» (И-цзин). В ней говорится, что
чередование инь и ян и есть путь дао. Его проживают все вещи. Нет чистого ян и чистого
инь. Есть их целостность (монада). Болезнь, например, возникает, когда один из
процессов в организме берёт верх над другим. Ритмы – это выражение жизни, дающее
полярностям возможность обмена.
ЯН: солнце, мужское, белый, красный, тепло, день, свет, юг, твердое и т.д.
ИНЬ: луна, женское, черный, синий, холод, ночь, тьма, север, мягкое, текучее и т.д.
Главное божество – Небо. Китайская империя – Поднебесная. Всё создано Небом по
закону гармонии (дао). И отступление от неизменного – это нарушение высших законов
гармонии.
6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм – школа закона, моизм,
натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.
КОНФУЦИАНСТВО. Основоположник Конфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.)
считал, что ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает
порядок, гармонию. Основа его учения – культ прошлого. Младшие должны подчиняться
старшим, подчиненные – начальникам. Дао у Конфуция – путь развития Китая и
нравственно-политического поведения человека. Основа его этики – «не делай другим
того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие»,
«золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в
эпоху перемен»…
ДАОСИЗМ. Основателем считается Лао-Цзы. А также Чжуанцзы.
Конфуцианство и легизм – в основном этико-политические учения. Даосизм же
интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия,
становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к
силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм – одна из основ китайской
культуры и религии.
Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет
Вселенной. Дао – это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с
силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Чжуан-цзы
говорил, что совершенномудрый подобен дао. Его главное качество – победоносное
недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать».
Как? Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем
дао. Не вмешивается… Дао – путь мира.
ЛЕГИЗМ. Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что
политика и мораль несовместимы. Награды и наказания – вот механизм управления
подданными.
Позже конфуцианство и легизм объединились.

Вопрос № 6
 Античная философия (философия Древней Греции). Натурфилософские ориентации
досократической философии.
В Древней Греции философия приобретает научно-теоретическую форму своего
существования. Рабовладельческая демократия требовала владеть речью, логикой, уметь
вести дискуссию. Так шлифовался новый тип мышления – философский. Основная
характеристика философии Древней Греции – космоцентризм.
Одним из первых философов был Фалес Милетский (625-547 г. до н.э.). Его
интересовал вопрос: что является началом мира? Почему такие разнородные вещи как
вода, камни, воздух, животные, люди и т.д. существуют вместе? Что их связывает, делает
единым? Он ввел понятие «начала» или субстанции, как некоего мирового
первовещества, из которого возникают отдельные вещи. Таким веществом он считал
воду. Кроме того, он считал, что миру характерно движение.
Гераклит Эфесский (535-475 гг. до н.э.) в качестве субстанции рассматривал огонь.
Помимо этого, его заинтересовал другой вопрос: Как существуют вещи? Отвечая на этот
вопрос, он говорит, что «Все течет, все изменяется», а источником движения является
борьба противоположностей («одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и
спящее, ведь то, изменившись, есть это и это, изменившись, есть то»). Итак, мир есть
единство и борьба противоположностей.
Элейская школа выступила против движения. Представители: Парменид (540 - ?),
Зенон (490 – 430 гг. до н.э.). Парменид ввел понятие бытия.
Парменид выдвигает свое основное положение: бытие есть, а небытия нет.
Небытие – ничто. Такого мы нигде не видим. Далее, из ничего что-то возникнуть не
может. Значит, новое никогда не появляется, всё, что есть, оно всегда есть, т.е. мир не
изменяется. Нет движения. Оно нам только кажется. Однако ни Пармениду, ни Зенону
не удалось, собственно, ничего доказать.
Уже атомисты - их младшие современники отвергают идею о том, что небытия (т.е.
пустоты) нет – их космос состоит именно из пустоты и движущихся в ней атомов.
Атомисты. К ним относится прежде всего Демокрит (460-360 гг. до н.э.). (Также
можно назвать Левкиппа, Эпикура и др.). В качестве субстации он предлагает
гипотетическую, далее неделимую частицу - атом. Кроме атомов есть пустота, в которой
они и двигаются. Атомы соединяются и разъединяются, образуя многообразие мира.
Демокрит был материалистом. Рассматривал познание как отражение мира, говорил,
что Богов нет, их придумали люди для того, чтобы, во-первых, скрыть свое невежество, а,
во-вторых, чтобы одним было легче управлять другими со ссылкой на Богов.

Вопрос № 7
Философия софистов и Сократа. (гносеологиче6ская проблематика). Классический
этап в древнегреческой философии (Платон, Аристотель).
Софисты – первоначально их понимали как мудрецов, позже слово стало
синонимом утонченного, но вводящего в заблуждение суждения. Протагор (481-411 гг. до
н.э.) заметил, что о всяком предмете «можно сказать двояко и противоположным
образом». Это искусство говорить «двояким образом» приносило прибыль. В них
нуждались политики, купцы. (Пример. Горгий говорил: «Серьезность противников
следует убивать шуткой, шутку же серьезностью». Вопрос софиста: «5» - четное или
нечетное число? Ответ: - Нечетное. Софист: - Неправильно… Т.к. 5 состоит из 2 и 3,
значит, 5 – это и четное и нечетное число!). Софизмы – это замаскированная ложь. Суть
их – в нарушении правил логики.
Софисты считали, что истины нет, у каждого свое мнение (кто-то считает
субстанцией воду, кто-то огонь и т.д. А кто прав? У всех есть свои аргументы и
опровергнуть их невозможно). Поэтому, с их точки зрения, истина – это то, что мне
выгодно. (В ХХ в. Эти мысли развивает прагматизм. Он особенно распространен в США).
Наиболее известно изречение софиста Протогора: «Человек есть мера всех вещей».
 Постепенно внимание начинает приковываться не к Богам, и не к природе, а к
человеку.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) критиковал софистов. Он внес большой вклад в
развитие теории познания. Известен его девиз: «Познай самого себя». Это означало, что
познавая себя, мы познаем в себе общее с другими людьми. Он впервые вводит понятие
знания о незнании – это противоречие толкает вперед познание.
Платон (427-347 гг. до н.э.) – первым осознал различие материализма и идеализма.
Сам он был объективным идеалистом. Первичным считал сверхъестественный мир идей-
понятий. Его школа называлась Академией.
Его теория познания – это теория припоминания. Душа пребывала в мире идей
пока не отпала от него и не обрела материальную оболочку. Нет смысла познавать
неподлинный, меняющийся мир вещей, надо припомнить идеи, которые душа раньше
знала, т.е. нужно рассуждение, иначе говоря, умозрение: «Мышление – разговор души
самой с собой о былых встречах с богом».
Его интересовали и социальные явления. Так, он написал утопию «Государство».
Платон впервые выделяет в обществе социальные слои. Есть правители. Им присуща
мудрость. У них наиболее развит разум как одна из 3-х частей души. Далее, есть воины.
Им присущи храбрость, мужество. У них развита такая часть души как воля и
благородные желания. И есть земледельцы и ремесленники. В их душе преобладают
чувственные влечения и у них надо воспитывать благоразумие и умеренность.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона. В отличие от Платона был

дуалистом. Считал, что вечны и материя и мир идей. Однако материя – это что-то
неопределенное, бесформенное, пассивное. Идеи же активны, это некие формы. Они
соединяются с материей и тогда образуется все многообразие мира. Эти взгляды
позволили развиться науке, так как говорили, что материя есть и все же обладает какими-
то своими свойствами, которые и надо изучать. Сам он стал основоположником
множества наук, основал формальную логику. (Был учителем Александра Македонского).
По Аристотелю, наилучшие формы государства: монархия, аристократия,
умеренная демократия. А худшие: тирания, олигархия, охлократия (власть толпы).
Человек – общественное животное… Его школа называлась Лицей.

Философия эпохи эллинизма.

4-3-й в. до н.э. – начало кризиса рабовладельческой демократии. Афины и другие
греческие полисы утратили политическую самостоятельность и вошли в состав огромной
державы, основанной Александром Македонским. Ее распад после его смерти и привел к
кризису. Усилились настроения пессимизма, созерцательности, ухода в себя. Они
проявились в 4-х основных течениях: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и
неоплатонизм. В целом можно сказать, что считают человека существом несвободным,
верят в судьбу, им характерен агностицизм…
Итак, 3-6 век нашей эры – упадок Римской империи (там продолжала развиваться
греческая философия). Господствует мистика. В соответствии с неоплатонизмом,
считается, что высшая ступень философии достигается не опытом и разумом, а путем
мистического экстаза. В 79 г. в Риме запрещается философствовать. В 523 г. в Афинах
закрываются последние философские школы (неоплатоников). Гибнет общественно-
экономическая формация. Философия начнет возрождаться только в 16 веке. А в Средние
века философия будет лишь «служанкой богословья».

Вопрос № 8
Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума.
Реализм и номинализм. Фома Аквинский.
 Главная черта эпохи – господство церкви и религиозного мировоззрения. Философия
была служанкой богословья и использовалась как способ логического обоснования
проблем теологии.
Если главной чертой философии античности был космоцентризм, то для
средневековой философии – теоцентризм. Центральная ее проблема - соотношение Бога
и человека, веры и разума. В основе ее лежит принцип оппозиции духа и тела. Взглядам
средневековья характерен креационизм (креативный – творческий): Бог творит и
материальный мир и духовный мир человека. Основной способ познания – вера. Стиль
средневекового мышления пронизан символизмом: любой объект, слово рассматривались
как знак, требующий особого толкования, интерпретации. Так, природа – это «книга
природы», написанная Богом. Природными явлениями Бог что-то хочет нам сказать. Мы
должны понять это.
… Особое внимание уделяется человеческой истории. Она рассматривается как
осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека. В ней действует
божественное провидение (провиденциализм). Тем самым истории приписывается
сакральный (священный) характер. Она делится на периоды до Христа, после Христа и
утверждается, что будет конец истории – царство божье восторжествует и на земле и на
небе (царство божье – вечность, а не время, которое имеет начало и конец). Это учение
Августина о конце истории, конце «града земного, грешного» называется эсхатологией.
Т.е. история рассматривается не как в античности, как круговорот, а появляется идея
«стрелы времени»…

Исторические этапы развития средневековой философии.

Апологетика – от греч. Защищать, оправдывать.
Один из основных представителей апологетики – Тертуллиан (160-220).
Тертуллиан утверждал несовместимость веры и разума. Бросая вызов неверующим, он
писал: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер,
- вполне верим этому, потому, что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому,
что это невозможно» (распинали преступников). Тертуллиан говорил: «Верую, потому,
что абсурдно!». То, что понимаю разумом, не нуждается в вере. То, что понятно, сказал не
Бог! Это иррационализм («ир»-не, «рацио»-разум).
Патристика (II-VIIIвв.).Название происходит от греч. Слова «отец». Т.е. это учения
отцов церкви, епископов, которые формировали теологические доктрины в борьбе с
ересями (ересь – отступление от учения). Крупный представитель Августин Блаженный
(354-430 гг.).
С его точки зрения, Бог создал мир и человека по своей воле. Судьба – это не игра
случая, как было у греков, она определяется божьим промыслом, провидением.
Богу характерна вечность и неизменность. Материальный мир изменчив, временен.
Время создано Богом. Время он связывал не с движением небесных светил, как греки, а с
человеческой душой. Ей присущи ожидание будущего, внимание к настоящему и память о
прошлом. В итоге, и прошлого нет, и будущего нет, а настоящее – исчезающее малый
миг… т.е. мир иллюзорен. Так надо ли привязываться к этому миру или надо стремиться в
жизни вечной, к Богу?..

Средневековая схоластика. От слова «схола» или «школа». Монастыри были

центрами культуры. Там толковались произведения отцов церкви и библейские тексты,
велись диспуты. Одной из центральных проблем была проблема соотношения
единичного и общего, за которой скрывалась проблема соотношения материального и
идеального. Выделились 2 основных течения:
1. Реализм. Представители реализма считали, что реально существуют общие понятия
(они – последователи Платона, неоплатоники), а единичные вещи – вторичны. Это
объективный идеализм.
 2. Номинализм. Его представители считали, что реально существуют единичные
вещи, а понятия – это только имена, даваемые нами вещам («номине» - имя). Это (пусть и
нечетко выраженная) линия материализма.
Представителем поздней схоластики является Фома Аквинский (1225-1274). Его
учение – учение о двойственности истины. Бог есть истина в полном объеме. Как можно
придти к Богу (уверовать в Бога)? Двумя путями: 1. Через божественное откровение, через
веру нам вдруг открывается, что Бог есть; 2. Через науку - изучая сотворенную Богом
природу, мы постигаем мудрость творца, признаем, что без него мир был бы невозможен.
И хотя сам Фома был против науки, но объективно его учение узаконивало возможность
научных исследований.
Подавление человеческой чувственности, потребностей тела за счет веры и
схоластических рассуждений не могло быть вечным. Вызревало стремление к целостному
человеку. Уже не Бог, а человек становится смыслом и целью в философии эпохи
Возрождения.

Вопрос № 9
Основные идеи философии эпохи Возрождения, ее вклад в духовную культуру
человечества.
Философия Возрождения характеризуется:
1. антропоцентризмом – в центре мировоззренческой картины мира стоит человек.
2. Гуманизмом – это воззрение, признающее ценность человека как личности, его
право на свободу и развитие. Их идеал – всесторонне развитая личность.
3. Человек понимается как со-творец мира вместе с Богом. Из этого вытекала
установка на преобразование природы.
4. Умеренный утилитаризм – это учение, отождествляющее цель жизни и
добродетель с пользой. Особенно это проявилось в социальных теориях (Н.Макиавелли).
5. Натурфилософия – это умозрительное толкование природы в ее целостности.
Натурфилософия выступила основой зарождавшейся науки.
6. Пантеизм – бог во всем, он сливается с природой, а природа обожествляется (это
ступень к материализму). Природа воспринимается как источник красоты.
7. Секуляризация – от лат. «светский», т.е. это освобождение от влияния церкви на
экономическую, политическую жизнь и т.д. (Богу – богово, Кесарю – кесарево).
Гуманизм Возрождения
Возрождение открыло человеческую индивидуальность как творческую личность.
Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Ценятся именно творческие
личности (а не «плебс»). Человек творит в рамках, отведенных ему Богом.
Под «человеческим» они понимали совокупность качеств, требующих тренировки:
изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, манеры и т.п. (поэты Данте,
Петрарка, Боккаччо, Шекспир, художники - Леонардо да Винчи, Рафаэль,
Микеланджело и др.). Наука, техника для них – это тоже искусство («техника» от греч.
«искусство», «мастерство»…). Так, Леонардо да Винчи считал живопись главной наукой.
(Некоторые события эпохи Возрождения:
1453: Иоганн Гутенберг изобрел наборное книгопечатание. Монах Бертольд Шварц
переоткрыл порох (снач.в Китае) из смеси селитры и ртути и пришел конец рыцарям и
замкам (стрелковое оружие, артиллерия). 1453: гибель Византии от турок-османов (Осман
– основатель династии). А в 1389 на Косовском поле османы разгромили сербов). Пала
Болгария. В России было татаро-монгольское иго (пало в 1480). Католическая Европа в
1396 и 1444 предприняла крестовые походы против османов, но они закончились
поражением. На Западе начались великие географические открытия (был изобретен
компас и астролябия, построены первые коравеллы). 1492: Колумб открыл Америку. 1519-
1522: первое кругосветное путешествие Фернана Магеллана. 1542: учреждена римская
инквизиция. 1600: сожжен Джордано Бруно (был доминиканским монахом, как и Фома
Аквинский). 1633: поставлен на колени Галилей. И многое другое).
Эпоха Возрождения породила идеи гуманизма. Но в Риме, Париже, Лондоне, Женеве
людей заживо сжигали за их убеждения. Переживаемое гуманистами отрезвление
наиболее рельефно проявляется в скептицизме 16 века. И здесь можно назвать имя
Эразма Роттердамского (1469 - 1536). Эразм считает, что следует избегать
категоричности в утверждениях, памятуя, что они не безупречны. Люди легко верят в
устоявшиеся положения и счастливы. Ведь счастье зависит не столько он реального
положения дел, сколько от мнения, которое человек по этому поводу составляет.
Истинное же знание часто огорчает людей. Наиболее известна его ироническая работа
«Похвала глупости».
Изречения:
-Лучше меньше знать и больше любить, чем больше знать и не любить.
-Любовь - это всё, что у нас есть, единственный способ, которым мы можем помочь
другому человеку.
-Ничего нет трудного для человека, имеющего волю.
-Ничто так не ускоряет старости, как неумеренные попойки, необузданная любовь
и не знающая меры похотливость.
-Хочешь, гневаясь, снискать похвалу? Гневайся на порок, а не на человека.
-Церковь основана на крови, кровью скреплена и кровью расширилась.
Скептицизм 16 в. Выдвигал требования свободы исследования, свободы мысли,
свободы совести. Скептическое отношение к возможности получения полных знаний
сочетается с требованием развивать опирающиеся на опыт рациональные знания. Эти
взгляды прокладывали путь к опытной науке Нового времени, подводя к идеям Ф.Бэкона.

Идея тождества микро - и макрокосма в философии неоплатоников (Пико дела

Мирандола, Н. Кузанский).
Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Пико дела Мирандола
(1463-1494) (неоплатоник) в трактате «О достоинстве человека» пишет, что «человек есть
синтез всех областей бытия». Человек – это микрокосмос (как у греков). Жизнь – это
творение человеком самого себя.
Интересно, что все это вело к развитию установки на индивидуализм, без которого не
было бы капитализма, строя, основанного на индивидуальной инициативе, что
эффективнее и рабства, и крепостничества.
В эпоху Возрождения своеобразно развивался диалектический метод. Под
диалектикой понимался метод восхождения мысли от простого к сложному, метод
исследования сложных предметов в их многосторонности. Это было характерно Николаю
Кузанскому (1401-1464). Он был богословом, но мыслящим человеком. В трактате «Об
ученом неведении» рассуждает: наше знание состоит в сопоставлении того, что
неизвестно и тем, что известно.
Когда мы познаем конечные вещи, тут нет проблем. Когда же речь идет о
бесконечном, то оно не может быть познано через сравнение с конечными объектами. В
признании этого и состоит «ученое неведение». Но, - говорит Кузанский, - разум способен
усматривать истину через покровы, т.е. Бога (бесконечное) можно «усмотреть», изучая
конечные вещи. Ибо конечные вещи не только противостоят бесконечному, но и
включают его в себя. (Для обоснования этой мысли он использует геометрические образы:
мир – это бесконечная окружность, ее центр (Бог) – везде). Отсюда возникает идея, что
«любое» существует в «любом» (соотношение целого и части). И он развивает учение о
тождестве абсолютного максимума и абсолютного минимума.
Т.е. он говорит о совпадении противоположностей в бесконечном, т.е. в Боге. Бог –
истина во всей полноте. Итак, это продолжение мыслей Гераклита о том, что все
развивается в борьбе противоположностей.
 Н.Кузанский пишет: «В самом деле, человек есть бог, только не абсолютно, раз он
человек; он – человеческий бог (humanus dues). Человек есть также мир, но не конкретно
все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир. …Человек может быть
человеческим богом; а в качестве бога он по-человечески может быть человеческим
ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно
другим; внутри человеческой потенции есть по-своему все.
В человечности человеческим образом, как во Вселенной универсальным образом,
развернуто все… соответственно у творческой деятельности человека нет другой
конечной цели, кроме человека… в нем существует целый мир».

Натурфилософия Ренессанса (Возрождения)

Начинает развиваться научное знание. Природа понимается как целостный
организм. Отсюда – говорят об органицистской модели природы. Правда, природу они
рассматривали вне развития, т.е. не исторически, не диалектически.
Представители: Парацельс, Коперник, Джордано Бруно, Кардано, Галилей и др.
Николай Коперник (1473-1543). Доказал, что не Земля находится в центре, а
Солнце. Земля – одна из планет Солнечной системы. Это названо коперниканским
переворотом в науке. Это надо было осмыслить: не человек (Земля)в центре, а Солнце…
Но человек все равно хочет остаться в центре. И делается вывод: он - центр
благодаря разуму, творческой способности, свободе воли.
Взгляды Коперника развил Джордано Бруно (1548-1600). В мире вообще нет
центра, нет границ. Миров бесчисленное множество. Бог растворен в природе, а не вне
мира. Материя – самодвижущееся бытие. Сожжен на костре.
Парацельс (1493-1541) – врач и естествоиспытатель. Кордано Джероламо (1501(6)-
1576). Итальянский математик, философ, врач. Предложил подвес – прообраз карданного
механизма ныне используемого в машинах.

Социально-политические идеалы философской мысли Возрождения (Т.Мор,

Т.Кампанелла, Н.Макиавелли).
В эту эпоху идет преодоление ставшей экономически неэффективной феодальной
раздробленности. Формируются крупные монархии. Одним из теоретиков их стал
Н.Макиавелли. В работе «Государь» он утверждал, что благо государства – это главная
цель и она оправдывает любые средства. Макиавелли говорил, что политика
несовместима с моралью (макивеаллизм). То, что недопустимо в семье – предательство,
жестокость, вероломство и т.п., приемлемо в политике. Итак, мы можем констатировать
утилитаризм в его политических взглядах. Следует также отметить, что его этике
характерна сосредоточенность на интересах отдельного человека, что выражало
стремление эпохи к развитию индивидуальной инициативы.
В это время развивались взгляды о том, что государство должно быть независимым
от церкви (секуляризация). Общество рассматривалось как механическая сумма
индивидов.
Утописты: Томас Мор (1478-1535). Книга «Утопия». Мор изображал строй, при
котором господствует общественная собственность. Основная хозяйственная ячейка
свободного государства – семья. Производство основано на ремесле. Утопийцы живут в
условиях демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов в
день, а остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение придавал
разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом.
Но все слишком заорганизовано в этом обществе…
16 век – эпоха Реформации
Итальянское Возрождение ставит в центр личность. Северный же гуманизм привел к
суровому морализму, благочестию, аскетизму.
 Это было не случайно. Католические монастыри превращались в вертепы. Церковная
десятина душила третье сословье (нарождавшаяся буржуазия, капиталисты). Против этого
и выступил Лютер, Кальвин и др. реформаторы церкви. Возникла третья ветвь
христианства (наряду с православьем и католицизмом) – протестантизм (лютеранство,
кальвинизм, англиканская церковь, баптисты и др.).
Мартин Лютер (нем.,1483-1546). Яростно обличал недостатки католической церкви.
Католицизм: человек спасается не только верой, но и добрыми делами. На деле же это
сводилось к «арифметике заслуг» - грехи отпускались за деньги (продажа индульгенций).
Лютер же возложил полноту ответственности на самого человека – в этом смысл его
учения об оправдании верой. Не священник, а Бог решит чего достоин человек. Мерой
заслуг может быть лишь вера, за которую несет ответственность сам человек. Т.е.
формировался новый тип человека.
Перевел Библию на немецкий язык (считается основоположником современного
немецкого языка).
Жан Кальвин (швейцар.,1509-1564). Он развивает доктрину об избранности к
спасению. Главное, с его точки зрения, внутренняя вера, а не внешнее благочестие.
Только Бог знает заранее, кто будет спасен. Поэтому важна сила веры. Такого рода
сосредоточенность освобождала человека от озабоченности мелочной суетой, настраивала
на внутреннюю собранность и уверенность в себе. В его учении большая роль отводится
аскетизму. Расхлябанность, распущенность осуждается. Собранность, бережливость,
компетентность и т.п. – поощряется. Богатство не грех, если им умеренно пользоваться.
Право на богатство имеет тот, кто заработал его своим трудом (а церковники – нет). Труд
– не грех, а молитва Богу (сравни: легче верблюду пройти через угольное ушко, чем
богатому попасть в рай, и – труд наказание за грехи). Ему характерен суровый морализм,
аскетизм.
Кальвин жил в Женеве и осуществлял там теократическое правление в 1541-1564 гг.
(23 г.). Ему удалось перестроить городскую жизнь под контролем местного
самоуправления, добиться порядка, чистоты на улицах.
М.Вебер (начало 20 века) в книге «Протестантская этика и дух капитализма»
рассматривает протестантизм как идеологию нарождавшегося капитализма, как условие
перехода к капиталистическому рынку. Черты капитализма – рациональность,
упорядоченность, целесообразность.
Конец Возрождения: Католицизм начинает контрреформацию. Усиливает
дисциплину и централизацию католической церкви. Игнатий Лойола в 1534 г. Создает
«Общество Иисусово» (орден иезуитов). 1542 г. Создается римская инквизиция…Вообще
можно сказать, что человек испугался свободы…

Вопрос № 10
Основные идеи философии XYII в. (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж.Локк,
Г.Лейбниц).
Развивается капитализм, промышленность, наука. Наука выступает средством
покорения природы. Известно выражение Ф.Бэкона «Знание – сила». Развивается
материализм. Выступали с принципом суверенности разума (независимости разума от
веры), критиковали религиозные предрассудки.
На первый план выдвигаются проблемы научного познания. Дело в том, что в
реальной жизни разум «затуманен». Бэкон говорит об идолах (трудностях) познания.
Чтобы проникнуть в сущность явлений, важно найти истинный научный метод.
Итак, развиваются 2 основные гносеологические программы:
1. эмпиризм (эмпирио – опыт). Представители Бэкон (1561-1626) , Гоббс (1588-
1679), Локк 1632-1704) считают, что важнее эмпирические методы – наблюдение,
эксперимент. Локк: «Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах». Разум,
теоретические методы важны, но без опыта, опирающегося на органы чувств, они ничто.
С эмпиризмом тесно связан сформулированный Бэконом индуктивный метод – от
частного к общему. Также этот метод близок рассуждению Локка о том, что человек
рождается как «чистая доска», и только потом жизнь пишет на ней свои письмена. Разум
отражает мир.
Это материалистическая линия.
2.другой метод – рационализм. Развивается Декартом (1596-1650), Лейбницем,
Спинозой. Декарт рассуждает так: опыт может приводить к заблуждениям, чувства нас
часто обманывают, чтобы в них разобраться, нужен разум. В разуме от рождения есть
ясные идеи. Прежде всего, ясно, что «человек мыслит» (Декарт: «Я мыслю,
следовательно, я существую»). По правилам дедукции мы от общего идем к частному с
помощью разума. Ощущения дают знания, но основа истинного метода – в уме.
На самом деле эмпирические и теоретические методы, эксперимент и теория должны
дополнять друг друга.
Галилей (1564-1642). Развил метод мысленного экспериментирования с
использованием математики.
Итак, в целом, в этот период торжествует рационализм и анализ,
механистичность и метафизичность. В это время закладываются основы современной
науки как экспериментальной науки.
Вместе с тем, в Англии 18 века развивается агностицизм: Беркли, Юм. Они
субъективные идеалисты. Считают, что наука невозможна. (Беркли: «мир есть комплекс
моих ощущений». Юм: «я знаю свои ощущения, есть ли что-нибудь за ними, я не знаю».
Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не
остались незамеченными в философии XVIII века. Немецкий философ И.Кант начал
развивать их дальше.
В отношении общества философам 17-18 веков был характерен идеализм. Они
верили в силу разума, считали, что именно разум – основа жизни общества и прогресса.
Гоббс (1588-1679) считал, что все люди от рождения равны и свободны. Чтобы
свобода не привела к «войне всех против всех», необходимо договориться и отдать часть
своих прав на свободу (свободу самоуправления) в пользу государства. В итоге,
государство создается в результате общественного договора (это происходит в процессе
выборов). Есть государство и есть гражданское общество. Сторонниками идеи
происхождения государства в результате общественного договора были также Руссо,
Локк и др.
(Англичане 1688 г. Называют годом «славной революции), когда аристократия и
третье сословье сумели договориться и создать двухпалатный парламент, состоящий из
палаты лордов и из палаты общин. А во Франции аристократия не пошла на уступки
буржуазии и в итоге во Франции – республика. Республиканцев вдохновляла идея Локка о
том, что если государство, выбранное народом, плохо выполняет свои управленческие
функции, то народ может потребовать его замены).
Важной и для сегодняшнего дня является идея Локка (1632-1704) о естественных
неотчуждаемых правах человека: право на жизнь, здоровье, свободу и собственность.
Эта идея была развита в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции 1789
г., а «Декларации независимости США» в 1776 г. (отделение от Британии), во Всеобщей
декларации прав человека, принятой 10 декабря 1948 г.
Надо сказать, что в понимании общества имел место не только идеализм, но и
материализм, который носил механистический, метафизический характер. Это видно в
концепции географического детерминизма Ш.Монтескье (1689-1755). Он выступал
(как и Локк?) также за разделение властей в государстве (без этого не может быть
правового государства).

Вопрос № 11
 Основные идеи философии XVIII в. (французские материалисты, Ф.М. Вольтер, Ж.-
Ж. Руссо, Д.Юм).
Идейной формой свободомыслия в Европе 18 века становится деизм, который
утверждает, что после акта творения бог не вмешивается в природу. Значит, теперь к
природе возможен материалистический подход и над «обезбоженной» природой
возможен эксперимент (ученые себя называют «естествоиспытатели», т.е. пытатели
природы; отсюда лозунг: не ждать милости от природы!) Кроме того, господствует
метафизический подход: явления рассматриваются вне связи друг с другом, вот и
субъект и объект, на которые разделил мир Декарт еще в 17 в., не связаны друг с другом,
т.е. можем делать с природой, что хотим…Материализм также характеризуется
механистичностью, т.е. считали, что все – и неживая, и живая природа и общество –
подчиняются законам механики. Итак, теперь причины и объяснения всех событий и
процессов в ней следует искать только в ней самой.
Всем представителям эпохи Просвещения был характерен материалистический
взгляд на природу и идеалистический взгляд на общество. Считали, что жизнь
общества зависит от человеческого сознания, т.е. в обществе первично сознание, поэтому,
чтобы жить лучше, людей надо просвещать. Отсюда и идея энциклопедии. Во Франции в
русле демократического просвещения зарождается идея создания «Энциклопедии, или
толкового словаря наук, искусств и ремесел». Основателями выступают Д.Дидро
(1713-1784) и Д’Аламбер (1717-1783).
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью И.Гердера, Г.Лессинга
и др.

Французские материалитсты создают научную картину мира, в которой нет места

богу. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость
всего материального мира, свойством материи они рассматривали движение. Мышление
и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения
ее организации. Это характерно взглядам Гольбаха(1723-1789), Гельвеция (1715-1771),
Ламетри (1709-1751) и др.
Руссо (1712-1778) считал, что все люди от рождения равны. Неравенство связывал с
разделением труда и появлением частной собственности. Он выступал только против
крупной частной собственности. Но отстаивал значение мелкой частной собственности.
Руссо выдвинул идею природосообразного воспитания. Естественным состоянием
человека является природное состояние, которое было до разделения труда и появления
частной собственности. Ребенка надо воспитывать на природе, в сельской местности,
чтобы заложились правильные нравственные убеждения. Только потом можно отпускать
его в общество. Общество портит человека, незакаленного нравственно. Был сторонником
концепции договорного происхождения государства; деист. (Когда Дижонская академия
объявила конкурс на тему «способствовали ли развитие наук и искусств развитию
нравственности» ответил, что нет. Т.е., отмечал Руссо, прогресс сопровождается
падением нравов).
Философы 18 века большое внимание уделили и вопросам социально-политического
характера. Были восприняты идеи общественного договора, идея Локка о естественных
правах человека.
Так, Вольтер (1694-1778) рассматривал частную собственность как необходимое
условие свободы гражданина.
Философы 18 в. Предлагают новую идею – юридической всеобщности, перед которой
все индивиды равны (правовое государство). Вольтер во Франции, Лессинг в Германии
выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости.
В 18 в. Происходит становление «философии истории». Кондорсе (1743-1794) и
Вольтер (1694-1778) выдвигают понятие «прогресс». Источник прогресса – разум.
 Кондорсе (Маркиз де Кондорсе) не против неравенства, но за его ограничение.
Принял участие во французской революции, был арестован по приказу Робеспьера, в
тюрьме принял яд, который был у него в перстне.
Идею общественного прогресса обстоятельно развивал немецкий философ Гердер
Иоганн Готфрид (1744-1803). Движущая сила прогресса – развитие наук и технические
изобретения. (Учился в Кенигсберге, где слушал Канта. Был одно время учителем и
священником в Риге. Был знаком с молодым в то время Гёте и др. выдающимися людьми.
Является основоположником европейской славистики – науки о славянских языках).

Вопрос № 12
Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Фейербах).

И. КАНТ (1724-1804 гг.)

Его творчество условно делят на два периода: докритический и критический. Сначала
он интересовался вопросами, связанными с естественными науками и параллельно с
Лапласом выдвинул, опираясь на механику И.Ньютона, гипотезу о происхождении
Солнечной системы из газо-пылевого облака благодаря законам притяжения и
отталкивания. Здесь можно усмотреть элементы эволюционизма, диалектики и
материализма, ибо допускается существование мира независимо от человека.
Во втором периоде своего творчества он занялся проблемами познания критически
их рассмотрев. Его интересует проблема соотношения и познания «явлений» и «вещей в
себе», т.е. возможности познания внешних проявлений и познания внутренних
закономерностей, т.е. сущности предметов и явлений.
Кант считал, что мир существует, и мы можем знать его внешние проявления. Но
проникнуть в сущность вещей, явлений мы не можем, сущность, закономерности в
принципе непознаваемы. Это – агностицизм. (На самом деле мы, конечно, много го не
знаем, но считаем, что то, чего мы не знаем, в принципе может быть познано – это
гносеологический оптимизм).
Он считает, что внешние стороны предметов, иначе говоря, мир явлений, мы
можем знать, он познается с помощью ощущений. То есть у нас есть чувственный
уровень познания. Этому уровню присущи априорные (доопытные) формы
чувственности: пространство и время, а также субстанция, причинность… С их помощью
непосредственные хаотические чувственные впечатления группируются, находятся их
связи. И то, что многие считают законами природы, есть только связь, которую вносит в
мир рассудок. Рассудок – это способность к понятиям и суждениям. Иначе говоря,
человек познает то, что сам конструирует. Это мы можем оценить как субъективный
идеализм. Получается, что мы не знаем, каков мир на самом деле, а только создаем
модели более или менее подходящие для нашего общения с миром.
Далее, когда мы стремимся проникнуть в сущность явлений, то есть в «вещь-в-себе»,
то приходим к противоречиям (антиномиям), например, можно доказать, что «человек
добр» и что «человек зол», - и что выбрать? Значит, делает вывод Кант, «вещь-в-себе», то
есть глубинная сущность предметов и явлений, непознаваема. (Знаем внешние
проявления, но сущность вещей в принципе непознаваема – это агностицизм).
Но, отмечает Кант, у человека есть еще разум, это способность к умозаключениям.
Разум и высшие этические запросы связаны не с объективными вещами (и ситуациями), а
со сверхестественным миром (Богом) и миром вещей не обусловлены. Поэтому человек
должен (и может) руководствоваться главным этическим законом – категорическим
императивом, а не только ситуацией. Категорический императив: «поступай так, чтобы
ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и
никогда не относился бы к нему только как к средству». (Есть и другие его формулировки,
самая распространенная – не делай другому того, чего не пожелаешь себе). Иначе говоря,
это – золотое правило этики.
 Из выше изложенной концепции вытекает и вывод Канта о человеке как
двойственном существе: 1) человек несвободен как существо в мире явлений, вещей и 2)
человек свободен как субъект сверхъестественного (трансцендентного) мира (то есть он
может не «идти за ситуацией», а быть «выше её», руководствуясь не принципом «стимул
– реакция», а категорическим императивом).
Социальные взгляды Канта. Разрабатывал учение о необходимости вечного мира.
Путь к нему – торговля и общение ко взаимной выгоде для государств.
«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и
благоговением. Чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо
надо мной и моральный закон во мне».

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)

Объективный идеалист. Мировое развитие – это развитие Духа (Абсолютной идеи).
Дух первичен и находится в состоянии развития. Гегель разработал систему
идеалистической диалектики, ее законов и категорий. По Гегелю, развиваются Дух и
мышление, а природа, которую отчуждает от себя Дух в процессе своего развития (как
свое инобытие, свое иное), не развивается. Можно сделать вывод, что его диалектика
носила непоследовательный характер.
Общество проходит свои стадии развития (в истории реализуется Дух) пока не
достигает конечной стадии и это – Прусская монархия во времена которой жил Гегель. И
тут мы видим, что развитие имеет конец.
Итак, система Гегеля состоит из трех частей.
1. В работе «Наука логики» он рассматривает бытие Духа. Дух – основа бытия.
Размышляя о Духе, Гегель размышляет о бытии. Т.е. с точки зрения Гегеля, «Наука
логики» - это онтологическая работа. Дух находится в неразвитом состоянии до
сотворения мира. В общем первая часть – это логика. В ней Гегель рассматривает
диалектику как онтологию (т.е. он отмечает, что диалектическое развитие присуще Духу
как основе мира).
2. В работе «Философия природы» Гегель говорит о том, что развиваясь Дух
отчуждает материальный мир, природу. При этом природа не развивается во времени, а
лишь распространяется в пространстве. Это говорит о том, что учение Гегеля носит
натурфилософский характер, пытается охватить все – и духовное и материальное.
3. В «Философии духа» Гегель рассматривает возвращение духа из своего творения к
самому себе в человеческом духе. Эта часть охватывает проявления духа во всемирной
истории, в индивидуальном и общественном сознании. Благодаря этому, происходит
самопознание Духа.
Итак, мировое развитие имеет высшую цель – осознать самое себя.
На пути к абсолютному самопознанию дух проходит ступени: 1.созерцания – это
искусство, 2.представления – это религия, 3.понятий – это философия как высшая ступень
бытия духа. Дух достигает состояния Абсолютной Идеи в философии самого Гегеля! А
высшая форма развития общества – это Прусская монархия, во времена которой жил
Гегель!..
Общий вывод Гегеля состоит в признании разумности мира. Неразумное должно быть
преодолено разумом: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно».
Разумно само развитие, включая свой результат.

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804-1872)

Главный интерес Фейербаха – критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху,
не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию, наделив его
чертами, которые мы бы хотели видеть в людях.
Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной
сущности. В нем нет ничего сверхприродного. Даже социальное – это более высокая
ступень развития природы, а не новый уровень организации материи. Ну, а раз нет
движения от низшего уровня к высшему, то это - метафизический подход, а не
диалектический к происхождению человека, общества и сознания (мышления). Итак, в
человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом
философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Отсюда,
философию Фейербаха характеризуют как антропологический материализм.
Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь).
Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют.
Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях
идеализма по отношению к обществу.

Вопрос № 13
Социальная философия марксизма. Социально-экономические и идейные
предпосылки философии марксизма.

Маркс Карл (1818-1883) определяет задачи: «Философы лишь различным образом

объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Таким образом, Маркс
говорит, познание должно быть связано с практикой. Практика – это источник, цель
познание и критерий истинности наших знаний.
Далее, откуда берутся идеи? Почему они разные у разных людей? Маркс
показывает, что «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное
бытие определяет их сознание» (богатый, бедный…). Сознание – это отражение мира.
Вместе с тем, и сознание влияет на бытие, регулируя деятельность человека: «Теория
становится материальной силой, когда овладевает массами». Т.е. Маркс считал, что не
гении, исторические личности изменяют мир, а трудящиеся массы, пролетариат,
вооруженный теорией.
Считая, что сознание – отражение бытия, Маркс сделал вывод, что реальная жизнь
формирует содержание сознания индивидов, но они это не осознают. Им кажется, что они
свободны в содержании своего сознания (в своих мыслях), но на деле эта свобода
иллюзорна. Это является основой рабства (несвободы) человека. Бессознательное имеет,
по Марксу, социальный характер. Чтобы сделать бессознательное осознанным и
управлять им, надо овладеть общественными отношениями, они должны складываться не
стихийно, а осознанно. Человек – раб бессознательного и сам освободиться не может –
необходимо освобождение всего общества. Общественно-плановый характер коммунизма
дает возможность людям контролировать свою жизнедеятельность. Так люди избавятся от
рабства социального бессознательного (это несколько утопично, т.к. нельзя все
проконтролировать; вместе с тем, современная экономика капитализма является
единством стихийной рыночной конкуренции и государственного планирования; в разных
странах их соотношение разное).
Главная часть философии марксизма – это исторический материализм, в его
основе лежит идея материалистического понимания истории. В обществе первичны
материально-экономические отношения. Материальное производство определяет образ
жизни, сущность людей и идей той или другой эпохи и их отношение к природе. История
– это естественно-исторический процесс, проходящий стадии развития – общественно-
экономические формации. Их пять: первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм
и, как прогноз, - коммунизм. Нельзя перескакивать через формации. Подлинная история
начнется с эпохи коммунизма. Она будет характеризоваться отсутствием
антагонистических противоречий между людьми и по отношению к природе.
Характерным для перехода к коммунизму будет тенденция к обобществлению
собственности, снятие отчуждения, вызванного частной собственностью на средства
производства. Главным богатством будет свободное время, необходимое для
всестороннего развития человека.
 Энгельс Фридрих (1820-1895) разработал материалистическую диалектику
природы, опираясь на данные науки того времени (закон сохранения и превращения
энергии, эволюционное учение Дарвина, клеточную теорию).
В работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека» обобщил данные
антропологии о социоантропогенезе. Был сторонником трудовой теории
происхождения человека и его сознания.
Неомарксизм. В 20-ом веке марксизм продолжал свое развитие в СССР и на
Западе. В СССР оно шло более ортодоксальным путем в форме марксизма-ленинизма.
Возникавшие черты постиндустриального, глобализирующегося общества требовали
новых объяснений. Западные неомарксисты пытались найти «третий путь», т.е. развитие
свободное, как от «буржуазного отчуждения» (от собственности), так и от «тоталитарной
манипуляции сознанием» (при социализме). Можно назвать председателя итальянской
компартии А.Грамши (1891-1937), Дьёрдя Лукача (венгр) (1885-1971) и др. которые
подчеркивали роль культурных факторов, наряду с экономическими, в развитии общества.
Большую роль в анализе и критике существующей на Западе действительности сыграла
Франкфуртская школа (Ин-т социальных исследований Франкфурта-на-Майне). Макс
Хоркхаймер (1895-1973); Теодор Адорно (1903-1969); Герберт Маркузе (1898-1979); Эрих
Фромм (1900-1980).
Они перешли к более широкой проблеме, чем марксистский анализ эксплуатации
(экономическая сфера), - к проблеме господства и власти, пытаясь выявить их
глубинные истоки.
Адорно подчеркивал роль в современной культуре глобализирующегося мира
таких понятий как ненасилие, толерантность, диалог.
Г.Маркузе ввел понятие «одномерного человека», являющегося продуктом
общества потребления с пониженной критичностью к власти. Одномерный человек –
продукт массовой культуры (понятие массового человека ввел в 30-е гг. ХХ в. Испанский
ученый Х.Ортега-и-Гассет).
Э.Фромм отмечал характерное для такого человека стремление как «бегство от
свободы», т.е. от самостоятельного выбора своей позиции, ибо за свой выбор надо нести
ответственность.
И сегодня исследования в марксистском ключе продолжаются при исследовании
таких проблем как объективность, закономерность развития действительности и роль
сознательной деятельности людей в истории; роль практики и т.п. (Касториадис и др.)
Вопрос № 14
Рационализм и иррационализм. Иррационализм Х1Х в. (Кьеркегор, Шопенгауэр,
Ницше)
Классика и неклассика: рационализм и иррационализм.
Классику можно понимать в широком смысле: начиная с Платона и имея в виду
всех, кто ориентировался на разум как основание миропорядка и инструмент познания.
Т.е. классике характерен рационализм вера в возможности разума, в его гуманность.
Классической философии характерна уверенность в том, что мир устроен
закономерно, логично, поэтому и вера в силу человеческого разума, в то, что можно
преобразовать мир на разумных началах. (А свобода человека – это познанная
необходимость).
Далее следует неклассический период. Им характерно критическое отношение к
идеалам классики. Они считают, что действительность абсурдна и иррациональна.
Отсюда, они критикуют идею прогресса, отрицают возможность объективно истинного
знания.
Иррационализм – это отрицание разума («ир» - не, «рацио» - разум). Развитию
иррационализма способствовали восстания рабочих (как результат сильного расслоения
общества на бедных и богатых), революции, войны, экономические кризисы. Все это
показало, что развитие науки и искусства, разум – не сделали жизнь гуманнее.
Почему философы данного направления обращали внимание на то, что разум
многого не может. Он фиксирует лишь общее, но не единичное, он аналитичен, все
членит, омертвляет живое, не схватывает его в целостности. Отсюда наука – это средство
господства, подавления, власти над природой, над жизнью. Наука интересуется
человеком «вообще», а как живется конкретному человеку? Они исходят их того, что
живое в его уникальной целостности может быть схвачено лишь интуицией,
переживанием, настроением, через художественную метафору (литература, музыка,
живопись).

Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)

Шопенгауэра относят к такому течению как «философия жизни» (также как и
Ницше, Бергсона, Дильтея, Шпенглера и др.). Первична жизнь и только потом она
распадается на материю и сознание.
Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Мы знаем мир
не таким, каков он есть, а по нашим представлениям. В основе мира лежит воля к жизни,
она находится по ту сторону нашего представления. Все явления – результат
объективации воли. Бессознательная слепая сила – воля к жизни бессмысленна, т.к.
каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к
жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к
угашению жизни, выборе небытия. Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от
бессмысленной воли к жизни: 1. уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от
желаний; 2. уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.
Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.
В искусстве бессознательное освобождается от воли к жизни. Все искусства
стремятся к созданию музыки, ибо она абстрактна и позволяет, минуя слова, обратиться к
аудитории напрямую. Поэзия и живопись возвышаются над жизнью, но остаются в мире
представления. Музыка ничему не подражает, она есть образ сущности мира. Музыка –
прототип ритма Вселенной. А.Шопенгауэр высоко ценил Моцарта, Россини, но
недооценивал оперы Вагнера. Однако сам Вагнер превозносил Шопенгауэра.
Шопенгауэр: «То, что людьми принято называть судьбою ... - является в сущности
лишь совокупностью учиненных ими глупостей».
Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью
жизни.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ
Критиковал науку за то, что она интересуется общим. Но мы все разные.
Растворение во всеобщем уничтожает человека как личность. Кьеркегора же интересует
существование (экзистенция) конкретного человека. Главное его произведение «Страх и
трепет». Он описывает разбитое, бессмысленное бытие мира. Ответ на него – страх и
отчаяние. Поэтому индивид должен отдаться на волю Бога (т.е. он – религиозный
философ). Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина
существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед
Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед
смертью и робкой надеждой на царство божие. Такова экзистенция (существование)
человека. Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях
неопределенности, напряженности.
Истинная экзистенция – всегда риск. Но тут мы должны положиться на Бога: «если
Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности».
«Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей
интенсивностью». Он говорит, что Бог познается не по чудесам и знамениям, а по
священному трепету. Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О,
Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить
их»… С.Кьеркегор был протестантом.
Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.
Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама
демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки
– одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения
Кьеркегора.
Кьеркегор – основоположник экзистенциализма: экзистенция человека
характеризуется отчаянием, одиночеством, тоской и т.п.

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)

Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к
власти.
Многие говорят, что человек по природе добр и это у него от Бога. Ницше же
говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы!», теперь в мире господствует воля к власти
(кто кого).
Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает. Человек – иррациональное
существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…
Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть, по
Ницше, естественный порядок вещей.
Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни. Жизнь человека лишена смысла и
ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов.
Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для
рабов. Таково христианство как религия «истощенных». (Демократию называл моралью
стадных животных).
Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе
(потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).
Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая
некие общие интересы, защиту слабых, нормы ограничивают волю сильных, их
творческий порыв (создание нового). Чем обернулся этот романтический протест против
старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие
личности, а наоборот – духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие – это не признак
силы, а признак слабости). Его идеи были подхвачены теми, кто считал, что «сила есть –
ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.
Болел сифилисом. В последние годы своей жизни был душевнобольным. Большую
роль в адаптации его учения к фашизму сыграла его сестра уже после его смерти.
Цитаты: «Человек – это канат, протянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат
над пропастью». «Ты называешь себя свободным от чего? Какое мне дело до этого! Но
взор твой должен поведать мне: ради чего ты свободен?» «Не вокруг тех, кто измышляет
новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир; неслышно
вращается он».
Так заканчивался Х1Х век и начинался весьма кризисный ХХ век с нерешенными
проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности,
проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.
Вопрос № 15
Основные направления русской философии XIX-XX вв. Философия В. Соловьева,
Н. Бердяева.
В русской философской мысли были представлены и материалистические, и
идеалистические взгляды.

А) Философские воззрения западников и славянофилов

 Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после
войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась
государственная идеология «официальной народности». Возникло направление
славянофильства. Представители – А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они
настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить
православный христианский идеал. Смысл его – в соборности (А.Хомяков). Соборность
– это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу.
В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия),
православия и народности.
Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как
представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали
русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о
своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим –
западным путем (капиталистическим).
Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее
нравственность, основанную на православии. А западники – государство и право, но не
отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались
на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы
1861 года об отмене крепостного права.
Наибольший интерес представляют представители религиозной философии.
Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический
характер – жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.
Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева
Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его
«философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть
полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое – один живой универсальный
организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.
Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть
развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать
Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с
Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы
– это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея
всеединства – божественного и мирского.
Человечество же в результате исторического развития должно стать
Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все
нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.
Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином
церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со
стороны православных и католических священнослужителей.
Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как
«сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке
(преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта
целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют
«философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали
господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что
повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс
верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с
этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека.
Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний»
человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека
встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде
жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.
В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от
малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину,
добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время,
он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к
добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет
ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит
себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) – человек оправдан
только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает
моей жизни смысл».
Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип
консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми
существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа
человеческого общества – христианская любовь между людьми. Но совершенного
общества все же быть не может, поэтому история – это подготовка к царству
божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен
людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими
революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и
др.
Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как
антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство
души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому
важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то
будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается
максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно
выступает за право личности на свободу.
Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути
(западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую
общину и не видел исторической роли пролетариата. Движущей силой истории признавал
народные массы, но ведущую роль отводил все же сильной личности.
Чернышевский – социалист-утопист, идеолог народничества. В теории познания
проявил себя как метафизический, созерцательный материалист, но, говоря об обществе,
пытался развивать диалектику Гегеля.

Д) Философия русского «космизма»

Космисты разрабатывали концепцию о целостности природы, о единстве
человека и космоса.
Они считали, что, если идти за наукой Нового времени, которая отделяет человека от
природы (Декарт разделил мир на субъект и объект), мы получаем разум, который
наблюдает за физическими событиями как бы «пустого» (без человека) космоса. Т.е. мы –
как бы необязательная деталь природы: есть ли мы, нет ли нас – законы природы все те
же. Циолковский был с этим не согласен. Мы, считал он, можем понимать природу
только когда наши мысли существуют в ней так, как и все другое. Мысли не только
отражают природу, они – факт природы, космоса. Именно поэтому они влияют на
эволюцию космоса (действительно, сегодня биологи отмечают, что человеческая
деятельность стала фактором эволюции биосферы и даже – пока только загрязнением
-ближнего космоса). Русский космизм рассматривает мысли человека как реальное
действие человека, а познание – как жизненный факт и фактора эволюции.
В.И.Вернадский (1863-1945) разрабатывал концепции биосферы и ноосферы,
используя их для описания целостности явлений природы и общества.
А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.Федоров и др. Все они космическую тему
связывали с нравственностью: без единства человека, общества, космоса
невозможна безусловная нравственность. Европейский антропоцентризм смотрит на
мир «изнутри вовне», как бы со стороны смотря на мир, якобы незаинтересованным
взглядом (объективность науки), а надо посмотреть на самого человека «извне во внутрь»
(увидеть место человека в мире, увидеть природу в самом человеке как части природы).

Е) Русские социологи, позитивисты: Лавров П.Л., Михайловский Н.К.

(идеологи народничества).
В итоге следует отметить, что, чем бы ни занимались русские философы, они
всегда видели связь своих исследований с этическими проблемами (например,
Михайловский: « правда-справедливость выше правды-истины»…).

Ж) Русский марксизм: Плеханов Г.В., Богданов А.А., Ленин В.И. и другие.

Ленин В.И. Дал анализ философских проблем физики начала 20 века, связанных с
открытием радиоактивности, расщеплением атома и др. На этой основе сформулировал
новое, диалектико-материалистическое определение материи, а также дал анализ
гносеологических проблем, связанных с кризисом в физике. Исследовал
противоречивость познания, соотношение абсолютной и относительной истины в
познании, роль практики в познании (противоречивость практики как одновременно
абсолютного и относительного критерия истины).
В сфере социального познания разработал учение о роли субъективного фактора в
истории, возрастании его значения, теорию социалистической революции (требующую
сегодня критического анализа) и др.
А.А.Богданов (врач по образованию) одним из первых начал разрабатывать основы
системного подхода, актуальность которого выявилась в полной мере только в 50-60 годы
20 века.

Вопрос № 16
Белорусская философская и общественно-политическая мысль.
Философия является формой осмысления национальных культурных традиций.
Развитие философской мысли неразрывно связано с историей того или иного народа.
Начала общечеловеческой духовности утверждались на Руси, Украине и Беларуси с
принятием христианства от Византии (9 век) и имели общие черты.
В средние века еще в Византии зародились два религиозно-идеологических
течения: 1-е придерживалось только христианской догматики, а 2-е стремилось
соединить христианскую теологию с античной философией (Иоанн Дамаскин в
Византии, а у нас – Климентий Смолятич).
Соединение религиозных и античных мотивов еще более проявилось у Кирилла
Туровского (1130-1182). Он подчеркивал взаимодействие души и тела. Разум – высшая
ценность человеческой жизни, наряду с молитвой.
В это же время разрабатывается морально-этическая пролематика («Аповесць
мiнулых гадоў). Значительное внимание уделяется социально-политическим
проблемам. Митрополит Илларион, К.Смолятич и др. стремились к религиозной и
политической независимости от Византии.
В белорусско-литовских летописях 13-15 веков развиваются идеи
толерантности, требование к политике быть нравственной .
 На Белорусских землях велико было значение просветительской деятельности
Евфросиньи Полоцкой, Кирилла Туровского, К.Смалятича (12 век).
Возрождение. В 15-16 веках Белоруссия входила в состав Великого Княжества
Литовского, Речи Посполитой. В 16 в. Беларусь захватило общеевропейское
реформационное движение, способствовавшее становлению гуманистической
идеологии. Особенно активной оказалась ересь антитринитариев, не принимавших
догмата троицы (Христос – творение бога-отца и стоит ниже его). Шла и борьба с
антитринитариями (Будный боролся и др.). Сымон Будный (1533-1593) использовал
идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру. Он подчеркивал роль знаний,
индивидуального разума, говорил о разумности общества, основанного на частной
собственности. Библию можно познать с помощью разума (был кальвинистом).
Представителем реформации является и Михаил Литвин.
Одна из самых крупных фигур этого времени – Ф.Скорина (1490-1551). Он
рассуждал о привязанности живых существ к родным местам, о человеколюбии и
справедливости. Скорина перевел Библию на белорусский язык. Сама идея перевода
на понятный обычным людям язык шла в русле идей гуманизма и просветительства,
была созвучна идеям Реформации церкви (Лютер перевел Библию на немецкий язык и
считается основоположником современного немецкого языка), выражала
свободомыслие Скорины.
Новое время 17-18 (эпоха Просвещения) вв . Одной из идеологических форм
национально-освободительной борьбы против господства польской шляхты в 17 в.
стала полемика с идеологией католицизма и униатства. 17 век выдвигает таких
мыслителей как К.Лыщинский, С.Полоцкий, К.Нарбут и др.
Казимир Лыщинский (1634-1689). Он отрицал бессмертие души, рай и ад. Бога
называл химерой человеческого сознания. Свои взгляды он изложил в работе «О
несуществовании Бога». За атеистические взгляды был казнен.
Симеон Полоцкий (1629-1680) сыграл большую роль как просветитель
белорусский и, после отъезда в Москву, как просветитель российский. Один из
основателей славяно-греко-латинской академии (первое высшее образовательное
учреждение в России). Был наставником царских детей. Основал большую библиотеку,
знакомившую с античными и др. зарубежными философами.
В 17-18 (Просвещение) веках развиваются идеи, которые приходят с Запада –
идеи естественного права, гражданского договора, просвещения .
Можно назвать такую фигуру как Георгий Конисский (1717-1795). Он родился,
вырос и получил образование на Украине и был послан епископом в Могилев. В то
время в Речи Посполитой, куда входила Беларусь, господствовал католицизм,
православных называли диссидентами. Конисский выступает за свободу
вероисповедания. О его взглядах высоко отзывался Вольтер. Конисскому были
знакомы идеи договорного происхождения государства, научные достижения того
времени. Его деятельность повлияла на раздел Речи Посполитой и присоединение к
Российской империи. Правда, российский царизм его тоже разочаровал, т.к. не дал
возможности национального развития белорусскому народу.
Национальное самосознание продолжает развиваться.
В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы «Крестьянка»
(музыка С.Монюшки и К.Крыжановского, либретто В.Дунина-Марцинкевича) и т.п.
19 в. Русская философская мысль оказала сильное влияние на белорусских
мыслителей. Вместе с тем, оживилась борьба за национальную независимость,
отстаивание самобытности белорусской культуры.Развиваются идеи национального
освобождения, либеральные идеи республики, свободы. Представители:
К.Калиновский (1838-1864), Ф.Богушевич (1840-1900) и др. Их можно назвать
революционными демократами и просветителями. Им характерна приверженность
идеям социального равен ства и справедливости, неприятие угнетения, унижающего
человеческое достоинство.
Калиновский был за отмену всех классовых, национальных, религиозных привилегий
и ограничений, за всеобщее образование и воспитание, развитие науки и культуры на
белорусском языке. В 1905 г. был снять запрет на белорусскоязычные публикации.
Возникает ряд журналов и газет на белорусском языке.
Национальные идеи сформулированные Янкой Купалой (1882—1942), Якубом
Коласом (воспевавшими такие национальные черты как трудолюбие, коллективность,
толерантность) были развиты в начале XX века — это братья И. и А. Луцкевичи , И.
Буйницкий, В. Ластовский и др. Они выступали за социально-экономическое,
политическое, культурное возрождение белорусских земель, за развитие белорусского
языка, просвещение народа, создание собственной государственности.
Нач. ХХ в Проблемы национального самосознания заняли ведущее место в
исследованиях Игната Абдираловича-Канчевского (1896-1923). Он анализировал место
белорусов в геополитическом пространстве между Востоком и Западом. Но считал, что
при всем влиянии других культур, формы жизни любого народа не приходят извне, а
являются плодом его духовного развития. И др.
После революции 1917 г. Начинается советский период философской мысли на
Беларуси. Имели место националистические тенденции, но официальная философия
шла в рамках марксистской философии . В рамках диалектического и исторического
материализма многое было сделано в области анализа философских вопросов
естествознания, глобальных экологических проблем, этики, эстетики, социальной
философии, философии сознания, истории философии, в том числе, истории
философской мысли Беларуси.

Философская мысль Беларуси на современном этапе.

Если рассматривать современное состояние белорусской философии, то стоит
отметить, что оно оставляет желать лучшего. На протяжении трех последних десятилетий
рейтинг ценности философского мышления значительно снизился.
В философских исследованиях был сделан крен в сторону философии и методологии
науки, проблем теории научного познания, как наиболее нейтрального направления в
отношении к раскрытию закономерностей социально-культурного, а тем более
общественно-политического и государственного развития. В начале 90-х гг. это
направление исследований начинает терять свое значение по причине общего
критического отношения общественного сознания к научному мировоззрению вообще и к
философскому в особенности. На первый план выходят другие формы сознания,
которые обусловлены стремлением человека найти определенную нишу душевного
спокойствия среди множества проблем и трудностей. Это направило внимание
подавляющих масс на другие системы мировоззрения: различные религиозные,
мистические, и т.д. Примером может служить огромный интерес к различного рода
астрологическим прогнозам, предсказаниям.
В Беларуси второй половины ХХ вв. Развитие философии шло в рамках
марксизма-ленинизма. В к. 70-80-х гг. появились  оригинальные исследования Н.
Жукова, В. Степина А. Михайлова, Е. Бабосова, П.А.Водопьянова, А.С.Майхровича и
др.
Новая волна в исследованиях в первую очередь, была вызвана новыми явлениями
как в общественно-политической, так и в научной жизни. Такие явления как
вычислительная техника,  понятие информации, новые направления прикладной
математики нашли отражение в трудах Н. Жукова.  Академик Е. Бабосов на основе
большого фактического материала, связанного с крупнейшей катастрофой XX века —
аварией на Чернобыльской АЭС, исследует теорию и практику катастроф.
 Также стоит отметить, что уже 7 лет, при непосредственном участии
представителей Беларуси, осуществляется многотомный беспрецедентный
международный проект «Гуманитарная энциклопедия», не имеющий аналогов на
постсоветском пространстве (научные редакторы – А. Грицанов, Т. Румянцева, В.
Абушенко и др.). Объемы книг издания – по тысяче и более страниц энциклопедического
формата. В рамках проекта увидели свет: «Новейший философский словарь» (три
переиздания – 1999, 2001 и 2003 гг.), энциклопедии «Всемирная энциклопедия.
Философия» (Москва – Минск, 2001), «Всемирная энциклопедия. Философия ХХ век»
(Москва – Минск, 2002), «Постмодернизм» (2001), «История философии» (2002),
«Эзотеризм» (2002), «Социология» (2003).
В проекте приняли и принимают участие более 300 авторов из Беларуси и десятков
зарубежных государств. Проект содержит ряд принципиально новых статей, отражающих
новации в мировой философии ХХ – начала ХХ I века.
Одной из основных проблем современной белоруской философии является
определенная разобщенность между представителями официальной национальной
школы и национально-ориентированой прозападной школы. Публикации говорят об
отсутствии диалога между этими двумя группами, кроме заочной критики, что не
оставляет возможности сотрудничества.
К достоинствам последних стоит отнести философскую литературу, изначально
обдумывавшуюся и создававшуюся на белорусском языке и отражающая горизонты и
реалии современного философского лексикона Европы (тексты Акудовича, Антипенко,
Бобкова, Рязанова, Булгакова, Дынько и др.).
Таким образом, несмотря на сложности, современная белорусская философия
начинает медленно, но подниматься. В ней исчез налет партийности и догматизма,
абстрактных теоретических схем. Явственно происходит поворот к принципам
объективности, научности, гуманизма и либерализма. Универсальные человеческие
ценности становятся центром внимания философского анализа совместно с вопросами
особенностей белорусской культуры и менталитета.
В целом следует отметить преобладание социальной проблематики в
белорусской философской мысли. Таким образом, можно отметить, что в развитии
белорусской философской мысли имела место ассимиляция духовного опыта
западноевропейской и русской традиций.

Вопрос № 17
Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии
XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).
Неопозитивизм.
Неопозитивизм – это философия науки. С их точки зрения, предметом философии
должна быть наука.
Первый этап назывался позитивизмом. Его основатель – франц. философ О.Конт
(основоположник социологии). Он считал, что право на существование имеют
положительные (позитивные) знания, полученные в частных науках на основе
эмпирических методов, опирающихся на чувственную ступень познания, на ощущения (на
них должна строиться и теория), а не философские рассуждения. Его лозунг: «Философия
не нужна, наука сама себе философия». Но каждая наука занимается своими проблемами,
а человек стремится к целостному мировоззрению, к интеграции знаний и тут без
философии не обойтись. В целом это субъективно-идеалистическое направление.
Второй этап – эмпириокритицизм, что переводится как «критический опыт».
Наиболее заметные фигуры Э.Мах, Авенариус и др. Авенариус: нет объекта без субъекта.
Т.е. мы знаем только то, что дают нам органы чувств, а познать мир как объективный мир
– нельзя (агностицизм). Проблемы были связаны с осмыслением открытий в физике
(расщепление атома, радиоактивность и др.). Критику их взглядов дал Ленин, показав, что
природа неисчерпаема, а познание есть процесс, мы идем от неполного к более полному
знанию.
Третий этап – неопозитивизм.
Ученый наблюдает за ходом эксперимента. Данные приборов и свои наблюдения он
фиксирует записями на бумаге. При этом он использует знаки естественных (слова) и
искусственных (формулы, графики, схемы и т.д.) языков. Итак, всё, для чего нашлись
слова, стало объектом науки. Остальное, считают некоторые, не существует.
Представитель логического позитивизма, австрийский философ Л.Витгенштейн (1889-
1951) говорил в связи с этим: «границы моего языка означают границы моего мира». Не
только наши ощущения, приборы, но и язык (как система материальных знаков) стоит на
нашем пути к познанию мира.
Роль философии состоит в прояснении трудностей, возникающих в познании из-за
неправильного употребления слов и предложений. Наука - часть культуры. Это
направление сделало шаг к тому, чтобы признать, что не бывает науки самой по себе. Её
цели задаются не только внутренними потребностями научного познания, но и
общекультурными установками. (Так, сейчас всё рассматривают в развитии – живую
природу, общество, Вселенную… А во времена Линнея, говорившего, что видов столько,
сколько создал Бог, такое бы и в голову не пришло – все рассматривали как раз и навсегда
созданное богом).
4 этап. Потспозитивизм. На предыдущем этапе был разработан принцип
верификации (проверки знаний опытом), который утверждает, что следует оставить
только те понятия-слова, содержание которых можно эмпирически проверить. А
представитель «критического рационализма» К.Поппер (1902-1994) добавляет принцип
фальсификации, считая, что малейший факт, несоответствующий теории ведёт к её
опровержению. Т.е. и тот, и другой принцип преувеличивают в науке роль эмпирического
уровня, недооценивая теоретический уровень. (Однако если факт противоречит теории,
то, может быть, он дает сведения о явлениях, которые данная теория не описывает. Надо
расширять теорию…).
Еще дальше идет П.Фейерабенд (1924-1994, амер. философ). Он считает, что, т.к.
наш опыт изначально «теоретически нагружен», т.е. мы смотрим на мир сквозь «очки»
наших желаний, прошлых знаний и т.п., то не ясно, какая теория правильная.
Противостоящие друг другу теории существуют одновременно, ибо невозможно
однозначно доказать эффективность одной и бесперспективность другой. И он вводит
принцип «методологического анархизма» («все годится»)...
Интересны работы амер.философа Томаса Куна (1922-1996). Он исследовал
развитие научных знаний. Кун показал, что рост научного знания идет не плавно. Он ввел
понятие научной парадигмы (парадигма – это образец, совокупность методологических и
теоретических установок, принятых научным сообществом на данном этапе развития
науки; скажем, эволюционная парадигма сменила механистическую).
Кун показал, что эволюционные этапы развития науки сменяются научными
революциями, которые переворачивают, изменяют господствующую в культуре научную
картину мира. Научная революция связана со сменой научной парадигмы, (Например,
коперниканская, дарвиновская научные революции, научная революция, связанная с
открытием генетики и т.д.).
Итак, неопозитивизм (название, используемое как общее для всех этапов)
исследует развитие науки и её взаимодействие с философией.
Сегодня подходы к науке меняются. И если Пол Фейерабенд доходил в своих
утверждениях до признания плюрализма теорий, вплоть до самых «абсурдных» или
«аморальных», т.е. до утверждения о снятии ценностного подхода к науке, то сегодня,
наоборот, подчеркивается роль этики ученого, роль ответственности ученого за свои
исследования. Ибо ученый, наука всегда включены в культуру. Нужны не знания ради
знания, а знание для жизни…(Предпосылкой для таких утверждений стали успехи в
области создания генномодифицированных продуктов – ГМП, клонирование организмов
и т.п.).

Феноменология. Представитель Э.Гуссерль (1859-1938).

- Феномен в обычном понимании этого слова – редкое, необычное, исключительное

явление.
- Феномен в идеализме – субъективное явление, существующее только в
сознании и не отражающее объективную реальность.
Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания.
Т.е. мы не можем знать объективную реальность как она есть сама по себе.
Всё, что мы знаем, дает нам сознание. Всё надо искать в нем: изучать сущность
сознания, сознание как некое чистое, врожденное сознание. Изучать методом
самонаблюдения прежде всего такие феномены сознания как ощущения и восприятия,
изучать их как «чистые», без объективного содержания. (возможно ли такое?)
Самонаблюдением мы должны изучить ощущения, восприятия и др. в их «чистом
виде», т.е. убрать из них то, что идет от объекта, явления, а также от социальных по своей
природе идеологий, установок. Отсюда понятие «чистого» врожденного сознания. И
познание понимается как «археология» («раскопки», вынесение «за скобки» того, что идет
от объекта, от стереотипов мышления, наработанных в обществе).
Гуссерль: надо «постигать интенциональное переживание, например, переживание
восприятия, в его присущей ему как таковой сущности. …живя в восприятии, направлять
свой наблюдающий и теоретизирующий взгляд… на само восприятие... и брать то, что
предстает… таким, каким оно дает себя». Основу гуссерлевского учения о сознании
составляет идея интенциональности. Гуссерлем вводится понятие интенциональности
сознания. Интенциональность сознания означает, что сознание (всякий акт сознания)
всегда направлено на какой-либо предмет. Но под интенциональным предметом
понимается не материальный предмет, а некий врожденный элемент сознания – феномен
сознания (прежде всего ощущения и восприятия как «чистые», без объективного
содержания). Интенциональный предмет (психический, идеальный по своей природе) есть
некое общее понятие, не имеющее отдельного означаемого (интенциональные акты – это
психические переживания).
Познание сознания самонаблюдением важно для исследования структуры сознания,
механизмов его действия.
Представление о врожденном, «чистом сознании» - это объективный идеализм.

Вообще в рамках феноменологии имеют место различные подходы и методы…

Герменевтика
Герменевтика (с греч.) – объяснение, изложение, толкование. Зародилась еще в
древней Греции. Постепенно она менялась. К концу 19 – началу 20 веков обретает
современный вид. Она занимается проблемой понимания.
Еще нем.филос. Дильтей (1833-1911) разделил область познания на сферу наук о
природе и сферу наук о духе. Науки о духе (это гуманитарные науки – психология и др., и
социальные науки – история и др.) должны уловить единичное, в отличие от естественных
наук, которые интересуются общим (вывод общих законов).
Представители: Гадамер Ганс Георг(1900-2002). Основная его работа - «Истина и
метод».

Понятия этой сферы имеют скорее не познавательное значение, а значение выражения

жизни. Жизнь – текучая реальность. Как человек может быть включен в нее? А благодаря
переживанию познающий включается в реальность. А как понять другого человека или
историческую эпоху, или другую культуру? Тут большое значение имеет со-переживание.
Жизненные значения могут быть пережиты другим индивидом. Итак, сопереживание –
основа понимания.
Исключительную роль, с их точки зрения, играет язык. Язык дает имя сущему и,
более того, язык является «социальным телом», наиболее фундаментальным слоем
культуры. Отсюда, например, исторический процесс мыслится как подлежащий
расшифровке текст.
Важными понятиями являются «текст» и «контекст» (контекст - более широкий текст,
куда наш текст, включен как составная часть).
(Например, чей-то поступок может быть рассмотрен как текст. Чтобы понять
поступок, надо рассмотреть его в более широком контексте, т.е. в той ситуации, в
которой поступок был совершен, а может быть учесть и более широкий социокультурный
контекст, тогда мы сможем правильно понять поступок).
Основными понятиями являются: предпонимание (т.е. мы смотрим на мир через
призму уже усвоенных понятий, ценностей и т.п.); перевод; диалог; текст; контекст и др.
Главное: для понимания необходимо сопереживание с тем человеком, культурой,
которые хотим понять, как бы вживание в ситуацию…
Интерес к языку и пониманию в 20 веке неслучаен. Развивается информационное
общество, Интернет. Идет процесс глобализации мира (мир становится единым:
международное разделение труда, в поисках работы люди едут из страны в страну, в
результате - сталкиваются разные национальные и религиозные традиции и т.д.).
Возникают проблемы коммуникации, необходимости понимать друг друга,
координировать действия…

Вопрос № 18
Гуманистически ориентированные направления западной философии XX в.
(экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм)
Экзистенциализм. Традиционно философия ставит своей задачей постигнуть
сущность, первооснову явлений и мира в целом. Но экзистенциалисты говорят, что
сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия
должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека (вспомним
Кьеркегора).
В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека,
т.е. человеческую экзистенцию.
Их волнует проблема отчуждения человека и ее решение. Главные понятия:
экзистенция, отчуждение, бытие и ничто, бытие и время, бытие-в-мире, существование и
сущность, пограничная ситуация, понятие подлинного и неподлинного существования,
вопросы человеческой свободы и ответственности, вопросы гуманизма.
Интерес к экзистенциализму возник в конце Х1Х-н.ХХ веков в условиях кризиса
религии, в условиях возрастания чувства бессмысленности жизни после 1-й мировой, а
затем в период Великой Депрессии (мировой экономический кризис) 20-30-х годов ХХ
века.
Условно экзистенциализм делят на религиозный и атеистический.

1. Религиозный экзистенциализм.
Бердяев, Ясперс, Хайдеггер и др..
Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено
между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного
обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-
винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его
существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А
стремление к потустороннему, т.е. к богу – это подлинное существование. «Надо
прислушаться к зову судьбы»… «зов судьбы – это смерть» (М.Хайдеггер 1889-1976,
нем.филос.)
Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги»,
«скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые
открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия
(бога). Человек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и
т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и
религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия (жить так, как если бы мы
были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и
тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь
покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное
существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом.
Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода
пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как
личности.
В общем, человек чувствует себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным.

2. Атеистический экзистенциализм.
Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.
В центре их внимания – проблема свободы человека.
Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к
самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у
Ницше, жажда власти).
Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей
собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во
имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека.
Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а
свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в
положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор.
Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в
крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань».
Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с
улицы, если раб жаждет свободы.
В общем, это субъективно идеалистическое понимание свободы. Но есть смысл и в
таком ее понимании: можно сломить тело человека, но не его дух. Внутренне человек
может остаться свободным, несломленным (Жан-Поль Сарт участвовал в движении
сопротивления фашизму во Франции, 2-я мировая война).
Альбер Камю выступал с неприятием всего существующего: «революции истинны
в качестве движений, но ложны в качестве режимов». Он сделал своим героем
всеотрицающего бунтаря.
Тут виден явный пессимизм, ощущение абсурдности жизни, что станет главным
мотивом в постмодернизме второй половины ХХ века.

Неотомизм.
Значительное количество мыслителей не устраивает перспектива разрыва с
Церковью. В 1879 г. энцикликой "Aeterni patris" Папа Лев XIII призвал к возвращению к
старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского. Задача
состояла в том, чтобы противостоять «беспорядку в умах», который, по мнению папы,
явился причиной беспорядков социальных. Таким образом, в конце 20-х годов XX в.
возникает философская школа, получившая название неотомизма.
 Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ
на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот,
находятся в гармонии.
В 1965 г. Состоялся II Ватиканский собор. Был заявлен поиск путей церковного
обновления («аджорнаменто»). Неотомизм активно заимствует идеи различных светских
доктрин, особенно в области антропологии и философии истории. Тема миссии человека
в истории становится в философии аджорнаменто стержневой. «Что такое человек? Каков
смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на известный прогресс, так
распространены? К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать
человек обществу и ожидать от него? Что произойдет после земной жизни?» - говорится в
«Пастыской конституции о церкви в современном мире» (1966 г.). В этих вопросах звучит
явная констатация кризиса гуманистической культуры, обратившей достижения
человеческого разума в средства порабощения личности. В ответ на эту ситуацию,
неотомисты создают образ человека, который активно творит свой культурно-
исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Созидая культуру,
историю, человек идет к Богу. Человеку присуще постоянное самопревосхождение –
трансцендентность, открытость истории и абсолюту - Богу. (Бог и есть трансцендентное,
т.е. сверхъестественное). Благодаря трансцендированию, сопрягающему личность с
Богом, возможно культурно-историческое творчество. Творя историю, субъект
одновременно приобретает способность к её пониманию. Есть финальная направленность
истории, определяемая Богом, но ход истории задают и мирские цели.
Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что
материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего,
буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный
гуманизм» . И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен.
Крупной фигурой является также Э.Жильсон (1884-1978). Жильсон, будучи
основателем неотомизма, из всех представителей этого течения, безусловно, наиболее
свободомыслящий и тем не менее наиболее уважаемый.
Представители аджорнаменто официально прогресса не отрицают, но
подчеркивают «издержки» цивилизации, Отмечая, что успехи науки и техники сочетаются
порой с моральной деградацией.
Ж.Маритен, Э.Мунье верили в торжество гуманистических начал в жизни
человечества, но констатировали трагическое положение индивида в мире. Уверенность в
прогрессе находим у Тейяра де Шардена. Лишь Г.Марсель был непреклонен в своем
антипрогрессизме.
Разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и
этот разум познает также сотворенный порядок вещей. По мнению неотомистов, человек
может знать о Боге только по аналогии. Бог всемогущ, всеблаг и т. д. Таким образом, при
определении Бога можно взять всевозможные положительные характеристики и возвести
их в высшую степень, а также можно взять всевозможные отрицательные характеристики
и возвести их в негативную степень, показав, что Бог полностью их лишен. Все, что мы
можем знать о Боге, основано на нашем знании о мире.
Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается
откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. «Мы знаем, что Бог есть, но чтó Он
есть, мы знать не можем».
Субстанция мира одна — Божественная субстанция, имеющая две разновидности:
материю и дух.
В 1992 г. в послании папской Академии наук Иоанн Павел II в мягкой форме
извинился перед наукой за суд над Галилеем. Осенью 1996 г. последовало очередное
послание Иоанна Павла II папской Академии наук, которое касается теории эволюции.
Нельзя говорить о теории эволюции в происхождении человека, но можно говорить о
гипотезе эволюции и о теориях эволюции.
 Целью жизни человека является жизнь в Боге. Сама нравственность
трансцендентна по отношению к этому миру. Существование нравственности в мире
показывает, что нравственность из мира не выводится, следовательно, сама цель жизни
человека также трансцендентна: человек живет не для этого мира, а для мира другого.
Человек живет только в Боге, и без религии не может быть этики. Без Бога человек
лишается цели своей жизни и существование его бессмысленно.
«ангельская красота православия как бы выше разума, евангельская мощь
протестантизма (веры) глубже. Но это не значит, что другой опыт невозможен. Следует
соединить красоту, душевность, с мощью веры и разумностью, которая представлена в
католицизме». Такое вот, примерно, рассуждение…
Внутри неотомизма существовали и существуют разные течения. В целом же
построения католических философов сопряжены с программой евангелизации
современного мира. Через это католическая церковь стремится упрочить собственное
положение, делая ставку на экуменичесое сближение с другими христианскими церквями.

Неопротестантизм.
Карл Барт (1886—1968) —представитель диалектической теологии, швейцарский
кальвинистский теолог. Одно время проповедовал в Женеве в той же церкви, где 350 лет
назад проповедовал Кальвин. В молодости Барт участвовал в движении христианского
социализма, а в 1933 г. выступил как вдохновитель христианского сопротивления
гитлеровскому, одобрял вооружённую борьбу с фашизмом как священную. После Второй
мировой войны резко критиковал политику холодной войны с утопической позицией
«третьего пути», демонстративно поддерживая отношения с теологическими кругами
как ФРГ, так и ГДР.
Он энергично требует от церкви социальной ответственности, усматривая в
этом критерий для различения «истинной» и «ложной» церкви.
Система Барта своим центром имеет учение о Боге, Который абсолютно
непознаваем. Его невозможно понять ни через природу, ни через культуру, ни через
историю. Он всегда открывает Себя Сам, а не вследствие наших поисков, наших
чувств и мыслей.
Тиллих Пауль (1886—1965) немецко-американский протестантский теолог и
философ-экзистенциалист, представитель диалектической теологии. Требовал
возвращения к первоначальным идеям Реформации. В 20-х гг. лидер религиозно-
социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма).
В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в
антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962).
В самой известной своей работе "Мужество быть" Тиллих обращается к теме тревоги.
Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты
смысла, тревога вины и осуждения. Человеческая экзистенция (существование)
характеризуется одиночеством, тревогой и т.п. Но человек может жить «вопреки» -
вопреки страху смерти, тревоге и т.д. У человека есть «мужество быть» - это
подлинно человеческое существование. Вера помогает человеку в этом.
Бультман, Рудольф Карл (1884-1976) лютеранский теолог, один из
основоположников диалектической теологии.
Наиболее влиятельный исследователь Нового Завета в 20 в. Очищая новозаветные
тексты от последующих наслоений, связанных с редакторской и теологической
обработкой в ходе составления евангелий.
Вопрос № 19
Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии.
Постмодернизм.
Историю человечества можно классифицировать по-разному (например, на
общественно-экономические формации). Сегодня популярно деление истории на три
больших периода:
1. традиционализм, для него характерно сельское хозяйство; его еще называют
премодерн; это период до 17 века;
2. модерн, для него характерно развитие промышленности; это эпоха капитализма,
Новое время и до 20 века (время с 17 по 20 век);
3. постмодерн, для него характерны информационные технологии; это конец 20 и
начало 21 века. Ведущим становится сектор услуг.
В культуре модерна, особенно в 17-18 веках, главными ценностями были разум,
наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но
уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм,
представления о бессмысленности жизни - в 20 веке. Однако они не доминировали в
культуре.
20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией
массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности
бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся,
отказ от поисков истины, представление об обществе риска.
Термин «Модерн» включает и другой смысл. Под модерном понимается также
стиль в искусстве Европы и Америки конца 19-нач.20 вв. Он возник как
неороманитческий протест против антиэстетизма буржуазного образа жизни, как реакция
на позитивизм и прагматизм.
Модернизм развивал идеи символизма и эстетизма. Они хотели создать вокруг
человека эстетически насыщенную среду, использовать синтез искусств, новые материалы
и приемы. Архитекторы строили богатые индивидуальные жилища и деловые, торговые
строения. Старались уподоблять строения и оформление интерьеров природным
явлениям. С одной стороны в живописи возник импрессионизм (преддверием которого
стали Шопенгауэр, Кьеркегор и Ницше), стремившийся выражать настроение,
мимолетность и т.п., с другой – кубизм, фовизм («дикий»), «черный квадрат» Малевича.
То же и в музыке, литературе…(Х.Л.Борхес, У.Эко, А.Шнитке и др.).
Это негативные последствия, в общем-то, положительной тенденции выравнивания
прав и материального благосостояния различных социальных слоев, возрастных групп и
полов. Вообще каждое новое достижение порождает новые проблемы. Прежние ценности
и нормы устарели и плохо работают, новые еще не определились, да и многими новое не
принимается. Мы находимся в переходном периоде к новой цивилизации.
Эта социокультурная ситуация нашла свое отражение в философии постмодерна.
Некоторые основные понятия:
деконструкция, нарратив (рассказ), метанарративы («большие рассказы, т.е.
идеологии, научные теории), симулякр, текст и гепертекст и др.
Постмодернисты, например французский философ Ж.Деррида (1930-2004), видят
смысл сознания не в поиске глубинного, связующего всё смыслового единства, а в
деконструкции всякого смысла вообще.
Деконструкция - это особая форма мышления, одна из форм анализа. Считает, что
нет ничего элементарного, все разложимо, значит, нет начала. Нет опоры. Всё
относительно!
Отсюда следует, что мы, например, не правы, когда говорим «у нас есть корни»,
например, в национальности. Ведь вопрос идентичности сложен и бесконечен (кто в наше
время «чистый» белорус или англичанин?). Просто люди в своей слабости пытаются
найти опору («корни») в чем-то – в национальности, например. Вообще то, что
воспринимаем как данность, как определенность, опору, например, мужчины и женщины,
таковыми не являются (смена пола, например)!

Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции. Поэтому

«оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как
унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также
экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые
можно было бы опереться.
Далее, уже в 20 веке возникло представление, что, то, что мы знаем, мы закрепили в
языке. Что не закрепили в языке, для нас как бы не существует (например, М.Хайдеггер
(нем.), говорил, что «язык – это дом бытия», Л.Витгенштейн (австр.) – что «границы моего
мира определяются границами моего языка» и т.д.). Языку, его особой роли в культуре,
уделяли внимание неопозитивисты, экзистенциалисты, представители герменевтики и т.д.
А постмодернисты вообще считают, что именно язык творит действительность (ведь
кто знает, какая она на самом деле?).

У постмодернистов есть понятие нарратив. Нарратив – это рассказ. Как они

используют это понятие? По формулировке Фредерика Джеймисона (род.1934 г.) (амер.),
нарративная процедура фактически «творит» реальность и отказывается от какой бы то ни
было претензии на адекватность вненаррративной (т.е. объективной) реальности.
(Сегодня, наряду с другими течениями в психологии, развивается и, так называемая,
нарративная психология: мы с детства получаем сведения о мире в форме нарративов. …
человек не существует вне повествования…но нет единственно верного описания
человеческой жизни… мы сами можем переписать историю своей жизни (поменять «-» на
«+»), не меняя фактов можем дать им иную интерпретацию, которая нас устраивает и
успокаивает…).

Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) (франц.) и др. выражают недоверие

метанарративам, т.е. «большим рассказам»; имеются в виду разные идеологии, теории,
которые пытаются дать нам обобщающий рассказ о, якобы, «истинном»,
правильном устройстве мира, общества. (Но разве мир познаваем? - говорят они).
В общем, какое-то отчаяние по поводу возможности познать реальность, овладеть ею.

Отсюда, Жан Бодрийяр (1929-2007) (франц.) говорит, что история - это то, что мы о
ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он
нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).

С языком связано и понятие «текст». Это не только текст в прямом его значении, но
текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может
быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и
интерпретировать. Все требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут
быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение).
Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов.
Гипертекстом является и Интернет.
Итак, жизнь теряет глубину, становится бессмысленной (ведь сущность непостижима,
так и не надо в нее углубляться! Наша участь – суета сует). У них есть даже такое
выражение: «жить надо на поверхности». Дело в недоверии к нравственным, духовным,
общечеловеческим, так называемым «высшим» ценностям.
Основной источник, питающий дискурс (рассуждения) постмодерна – состояние
предельной человеческой отчужденности. Одиночество, затерянность в Сети, грезящая
культура (романы-фэнтази, да и все романы и сериалы – это «жвачка для глаз»,
симулякры; но психологически компенсаторную роль они выполняют: я отождествляю
себя с героем – его тоже обижают, а он всех победит и удивит! А в жизни все слишком
сложно).

Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в

точке бифуркации, перехода (синергетика), перехода к новому состоянию
цивилизации, который иногда называют постзападным, имея в виду, что идет миграция
рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно
говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать
и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности. Настоящее единство создается
через уникальность каждого, а не через однообразие всех. Человеческая уникальность –
это потерянное в нашем мире вертикальное измерение личности. (Через какие конфликты
лежит к этому путь?..).

В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических,

иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.
Постмодернизм – совокупность релятивистских (от слова «релятивный»,
относительный) методологических подходов, сформированных в к.20-н.21 вв. Главная
познавательная установка постмодернизма - подчеркивание роли единичного,
уникального в изучении общества. Отрицается всеобщая взаимосвязь процессов истории,
наличие в ней закономерностей. Предвидение, прогноз невозможны. Общество – это
принципиально общество риска. Всё позволено, ничто не гарантировано...
Дополнения
Сначала постмодернизм возник как литературно-эстетическое направление в 1960-е
гг. Ранее наука играла доминирующую роль в культуре. Теперь возникает определенное
недоверие к науке (радиация, экологический кризис, биологическое, химическое оружие,
трансгенные мутанты и т.п.). Но ведь именно наука, по крайней мере, стремилась дать
объективную картину реальности! Без науки мы не мыслим свою жизнь… и боимся
последствий ее применения.
В 20 веке идет нарастание искусственности в ущерб естественности (пластические
операции, смена пола... Все конструируется. Ну и природа, конечно, тоже). Модернизм
сравнивают с паранойей (от греч.- безумие). Он характеризуется навязчивыми,
бредовыми, но систематизированными идеями (нарративами). Постмодернизм
сравнивают с шизофренией (от греч. раскалываю рассудок). Здесь помешательство не
имеет системного характера, картина мира предстает разорванной, фрагментарной.
Ж.Ф.Лиотар (1924-1998)(франц.) в книге «Состояние постмодерна», 1979 г., пишет,
что «Единственная реальность – реальность денег. Все становится товаром. Не признается
возможность рационального познания, отрицается существование изначального смысла
бытия, критикуются традиционные ценности. Всё – игра, поэтому смешиваются
реальность и иллюзии. Радикальный плюрализм. Свобода интерпретации. Любые
трактовки мира и человека – это лишь конструкты языка. Все это сеет смятение и
беспорядок».
Понятия классической эстетики: прекрасное, возвышенное, трагическое, образ,
символ. (А.С.Пушкин: «И чувства добрые я лирой пробуждал…»).
Постмодернисты считают, что выше перечисленные понятия, якобы не коррелируют с
современным состоянием человеческого существования.
Понятия постмодернистской эстетики: лабиринт, абсурд, жестокость,
повседневность, телесность, вещь, симулякр, эклектика, гипертекст, деконструкция и др.
Интересно, что теперь говорят не «произведение искусства» или «творение», а «арт-
производство». Арт-объект – объект положенный в арт-пространство (например, унитаз в
художественной галерее – уже произведение искусства, смотрите и интерпретируйте, что
это может значить? Может автор намекал о смысле жизни?).
 В неклассике можно усмотреть попытку путем эпатажа, шока активизировать
человеческое сознание и творческий потенциал на поиски каких-то иных парадигм бытия
и мышления…

Вопрос № 20
Понятие бытие и субстанция. Основные формы бытия.
Понятие бытия ввел Парменид (5 в до н.э.). Он говорит, что бытие есть, а небытия
нет. Учение о бытии называется онтологией. «Бытие» от слова «быть»,
«существовать». Во всех языках это слова используется, когда говорится о чем-либо:
«Роза есть цветок», в английском существует глагол «is» и т.д. Людям важно знать, что то,
о чем они говорят, действительно имеет место, а не является фикцией.
Фалес (6 в до н.э.) ввел понятие субстанции.
Под субстанцией он понимал некое мировое первовещество, первокирпичики, из
которых все состоит, иначе говоря, субстанция является первопричиной всего
существующего. Под субстанцией он понимал воду: ведь все бывает влажным. Благодаря
субстанции мир является целым, все связано друг с другом. Субстанция порождает все
существующее, все зависит от субстанции. Она – первопричина. Сама же субстанция ни
от чего не зависит – она сама себе причина.
Объективно-идеалистическая онтология, например у Платона, под субстанцией
понимает сверхъестественный «мир идей», в христианской онтологии утверждается
субстанциональное бытие Бога. В дуализме – две субстанции. Субъективные идеалисты
(Юм) считают, что субстанция – это имя, под которым мы объединяем не связанные
между собой восприятия. Роль субстанции выполняет поток ощущений субъекта.
С введения понятия субстанции начинает развиваться философия и наука – с поиска
скрытых причин, связей, закономерностей, в попытке най ти первопричину
происходящего. Ведь знание причины поможет нам получить желаемые следствия,
подчинить себе мир.
Так как субстанция (вода) у Фалеса материальна, то он является материалистом.
Понятия бытия и субстанции имеют у разных авторов разную трактовку, но под
бытием сегодня понимают все существующее – и видимые предметы и явления, и
скрытые связи, отношения. А субстанция – это сущность бытия, неразрывно с ним
связанная, первопричина, то, через что мы объясняем мир, события в нем происходящие.
Для материалистов субстанция – это материя, и причины происходящего они ищут в
связях и явлениях материального мира. Для идеалистов субстанция – это сознание, и
причины они ищут в сознании (божественном или человеческом).
Итак, бытие есть противоречивое единство материального и идеального. Ему
характерно движение, развитие, целостность, единство. Сегодня говорят о глобальном
эволюционизме (эволюционирует и общество, и живая природа, и неживая).
Формы бытия:
1.бытие природы (это и весь космос, и биосфера, и отдельные организмы);
2.бытие общества (это общество как система, отдельные группы и т.д.);
3.бытие человека (как существа биологического, которому от рождения даны тело и
психика, и как существа социального, наделенного сознанием и способного заботиться не
только о себе, но и о других, о природе);
4. бытие духовного, которое подразделяется на:
а) бытие индивидуализированного духовного (это наши мысли, чувства);
б) бытие объективированного духовного (это то, во что мы воплощаем наши мысли
и чувства, чтобы они стали доступны другим, т.е. это язык, поступки, сделанные нами
предметы, нормы и правила поведения);
5. сегодня еще выделяют, так называемую, виртуальную реальность.
Виртуальная реальность – это компьютерная реальность, созданная с помощью
машин, но на основе человеческого знания, сплав материального и идеального. Она имеет
свои закономерности и особенности и сегодня влияет на нашу жизнь и ее восприятие.
Амер.философ М.Кастельс пишет, что мы живем не в реальном, а виртуальном мире:
«реальная виртуальность – это система, в которой реальность полностью погружена в
виртуальные образы, в выдуманный мир, где внешние отображения находятся не просто
на экране, через который передается опыт, но сами становятся опытом», т.е. средствами
телевидения, Интернета можно конструировать нужный видеоряд и, давая
соответствующие комментарии, формировать наше представление о событиях. Многие
авторы отмечают, что иногда виртуализация ведет прямо к симуляции бытия, т.е.
неподлинности. Знаковая сфера (без которой невозможно мышление) становится прямо
таки самодостаточной реальностью. Современный французский философ постмодернист
Ж.Бодрийяр отмечает, что знаки заменяют реальное и часто имеет место «пустой знак»…
Итак, еще древние греки поднимали вопрос о том, что такое «бытие», как оно
устроено. И сегодня по-прежнему каждое поколение открывает для себя что-то новое в
наших представлениях о бытии, о своих возможностях в этом мире. Большую роль здесь
играют наука и техника.

Вопрос № 21
Категория материи. Эволюция представлений о материи в философском и научном
познании.
Древние по-разному понимали материальное первоначало, но считали, что важно
установить, что такое материя, из которой образуются все вещи вообще.
Первые представления о материи
Вода (Фалес)
Воздух (Анаксимен)
МАТЕРИЯ Огонь (Гераклит)
Вода+Воздух+Огонь+Земля (Эмпедокл)

Представители раннего материализма положили начало субстратного понимания

материи. Она трактовалась ими как субстрат, вещество. Этот субстрат вечен, не
сотворим и не уничтожим.
Более обобщенное представление о материи дали атомисты, прежде всего –
Демокрит. Субстратом, из которого всё состоит, являются атомы – мельчайшие
неделимые частицы. Они носятся в мировом пространстве (пустоте), соединяясь и
распадаясь, образуя всё многообразие мира.
Отсюда и пошло понятие «материя» - от слова «материалис» - вещественный.
Вплоть до н. 20 века господствовал метафизический подход. Материалисты–
метафизики понимали материю как вещественную субстанцию, обладающую набором
определенных неизменных качеств. (Объективные идеалисты под материей понимали то
же самое, но считали, что этот мир сотворил Бог; природный мир не обладает
саморазвитием и подлинным бытием).

На этом основании строилась картина мира и утверждалась возможность

исчерпывающего познания мира в силу конечного числа проявляемых материей свойств.
В естествознании искали атом как неделимую материальную частицу. Из них все
состоит (демокритовская идея атомов). Однако были открыты электрическое и магнитное
поле, а затем расщеплен атом. Открыты радиоактивность, создана теория
относительности Эйнштейна. Все это вызвало растерянность – кризис физики. Если
атома нет, значит, «материя исчезла»… Это затронуло гносеологию: рушилась старая
картина мира, многие физики и философы стали сомневаться в том, что мы можем вообще
получать правильные знания о мире.
Итак, следовало дать новое определение материи, которое бы обобщило и
представления и о веществе и о поле. Такое определение дал В.И Ленин: «материя есть
философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана в
ощущениях, которая копируется, фотографируется, отражается нашими ощущениями,
существуя независимо от них».
Это диалектико-материалистическое определение материи, ибо включает и те
объекты, которые уже известны и те, которые еще неизвестны, т.е. отражает движущийся,
развивающийся, бесконечный, познаваемый мир.
Материи характерны такие атрибутивные свойства как: объективность,
чувственная данность, неисчерпаемость, структурность, способность к саморазвитию и
др. Особо следует подчеркнуть такие атрибутивные свойства как движение,
пространство, время, отражение.

Научные представления о материи

1. Материя не хаос. Она системно организована.
2. Выделяют три основных уровня организации материи:
а) неживая природа
б) живая природа
в) общество.

Общество -----------------------------------------------

Живая природа ------------------------------------------------------

Неживая прир.
-----------------------------------------------------------------------------------------
Микромир макромир мегамир

3. выделяют два основных вида материи: а) вещество и б) поле.

Сегодня астрофизики говорят об открытии в просторах Вселенной третьего вида
материи, которую называют вакуумной или, иногда, «темным веществом». Этому виду
материи не характерно гравитационное скучивание, электромагнитное излучение. Она не
дает Галактикам разлетаться и удерживает внутри них звезды. Она своего рода каркас
космоса. Полагают, что галактики формировались там, где плотность темной материи
была наибольшей и сейчас притяжение этой похожей на паутину структуры продолжает
удерживать их вместе. Присутствие темной материи можно заметить, наблюдая за
звездами, расположенными на окраинах галактик. Ее гравитация искривляет
пространство-время и изгибает лучи света. Темной материи во Вселенной 95%, а
привычной нам материи – 5%. Этот эффект был предсказан еще ОТО Эйнштейна.
Есть гравитация: около звезды луч света искривляется. При удалении от звезды
размеры тел увеличиваются.
Кроме гравитации есть эффект отталкивания. Его еще называют «темная энергия».
Этот феномен предсказывался еще в ОТО Эйнштейна.. Вселенная расширяется. Хаббл
открыл расширение Вселенной в 1929 г.
Наша Вселенная не единственная. Большой взрыв, породивший те пространство и
время, которые мы знаем, мог быть всего лишь одним из бесконечной череды подобных
событии , Эта концепция основана на теории инфляции выведенной из ОТО
Эйнштейна. Не все Вселенные похожи, некоторые напоминают нашу, в других, возможно,
насчитывается больше измерений или есть ирные формы материи и законы физики
проявляются не так, как у нас.

Пространство Вселенной имеет сложную структуру, то есть оно является

топологически сложным, в нем есть так называемые «кротовые норы». Был взрыв. Но и
вне взрыва что-то было. Иначе говоря, мир бесконечен и пространство незамкнутое и
тоже бесконечное. В других областях взрывы происходили раньше или позже.
Пространство заполнено скалярным полем большой плотности. Можно это представить в
виде модели кипящей воды (внутри большего пространства – пузырьки…). В мире много
Вселенных, это не просто универсум, а мультиверс. Отдельные Вселенные – это
«пузырьки», между ними – «кротовые норы». Это гравитационные образования. Вход-
выход в «кротовую нору» - это что-то вроде черной дыры. Но это еще требует
исследований.
Используя «кротовые норы», можно создать машину времени… Так полагают
некоторые ученые.
Возраст нашей Вселенной – 13-14 млрд лет. Возраст нашей Солнечной системы – 5
млрд лет.
Звезды проходят разные стадии эволюции:
Нейтронная звезда, если к ней добавляется масса – кварковая звезда, если к ней
добавляется масса – черная дыра, если к ней добавляется масса – сверхмассивная черная
дыра (она «ест» окружающее вещество – и обычное и «темное»).

Вопрос № 22
Движение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизма.
В мире все постоянно движется, изменяясь, возникая и исчезая – в живых, неживых
системах, обществе. Материя и движение едины. Движение – это способ существования
материи. Существовать, значит двигаться.
Источником движения является, с точки зрения диалектики, борьба внутренних
противоположностей (мир бесконечен, в нем нет ничего внешнего). Отсюда, движение –
это самодвижение.
Метафизики не признают противоречивости мира, считая противоречия результатом
нашего незнания. Материалисты-метафизики были деистами и считали, что Бог дал
материи первотолчок, а дальше она сама развивается. Т.е. источник движения материи
находится вовне.
.Движению как свойству материи, как единственному способу ее существования
характерны те же свойства, что и материи: объективность, всеобщность, несотворимость
и неуничтожимость и т.д.

Итак, Движение – есть философская категория, обозначающая всеобщую

способность, свойство материи (вещей и процессов) изменяться.

Движение само противоречиво. Оно есть единство абсолютного изменения и

относительного покоя.
Покой – не остановка. А момент равновесия, устойчивости, сохранения в самом
движении. Без него нельзя было бы отличить одни предметы от других, т.е. не было бы
дифференциации материи. Так, несмотря на то, что мы постоянно изменяемся, знакомые
узнают нас после долгой разлуки…
Из этого можно сделать вывод для нашей профессиональной деятельности: обучая
ребенка, необходимо вводить моменты повторения, как моменты устойчивости,
сохранения, покоя. Иначе ребенок ничего не усвоит – поток знаний уничтожит самого
себя, т.е. не будет движения знаний, не появятся новые знания.
Покой столь же всеобщ по отношению к материи, как и движение. И все же он –
лишь момент движения, поэтому по отношению к движению – покой относителен.
Итак, движение – это всегда изменение, изменение чего-либо. Не бывает движения
самого по себе.

Формы движения материи.

 Разным материальным носителям, принадлежащим разным уровням организации
материи, присущи разные формы движения материи, со своими закономерностями. Но
все они взаимосвязаны.
Классификацию их дал Энгельс, на основе следующих критериев:
Он выделял: - механическую форму движения материи; сегодня она не выделяется как
особая форма, считается, что механические перемещения присущи системам всех уровней
организации материи;
- физическую: макротела, атомы, элементарные частицы и др.; сегодня ее
расширяют за счет таких форм движения как квантово- механическая и звездно-
галактическая. Это все физические процессы;
- химическая: ее носители - молекулы, ионы, радикалы. Это химические реакции
разного типа.
- биологическая: ее носители – сложные органические молекулы (белки, РНК,
ДНК), организмы, популяции, экосистемы, биосфера. Это обмен веществ, адаптация,
мутации, процесс эволюции и т.п.
- социальная: ее носители – человек, семья, другие социальные группы,
государство, общество. Это все процессы происходящие в обществе, все проявления
деятельности людей и их сознания. Специфика ее в том, что на этом уровне материальная
система существует в единстве с сознанием. Благодаря сознанию, человек может
сознательно управлять своей деятельностью, развитием.
Взаимосвязь высших и низших форм движения материи
Высшие формы движения материи базируются на низших, включают их в себя в
преобразованном виде, но к ним не сводятся. Высшую форму движения материи нельзя
сводить к низшим, т.к. каждая форма движения материи обладает своей качественной
спецификой, имеет свои специфические закономерности.
Поставим вопрос так: чтобы познать работу живого организма, надо ли знать законы
физики и химии? – да! Но достаточно ли их, чтобы сказать, что мы познали живое? – Нет,
т.к. живой организм подчиняется своим, биологическим закономерностям.
Сведение высшего к низшему называется редукционизм. Это метафизический
подход, так как не учитывает качественных изменений, ставит разноуровневые процессы
на один уровень и тем самым пренебрегает развитием, как переходом от низшего к
высшему.
Знание высших форм движения, их закономерностей, позволяет лучше понять и
низшие.
Следует отметить, что науке не известны объекты, обладающие одной формой
движения. Все возникшие формы движения материи существуют взаимосвязано. Так,
экологические проблемы подчеркивают связь природы и общества.
(Методологическое значение учения о формах движения материи). Подумать и
объяснить с точки зрения учения о формах движения материи: - Почему нельзя
социальные процессы, например, социальные, классовые конфликты, объяснять только
борьбой за существование, хотя что-то общее здесь, безусловно, просматривается? -
Почему реки нельзя поворачивать вспять как трубы?).
Вопрос № 23
Пространственная и временная организация бытия. Основные концепции
пространства и времени.
Пространство – это философская категория, отражающая всеобщее свойство
материальных объектов занимать место среди других объектов, граничить с ними,
быть протяженным.
Понятие пространства связано со структурностью материи, с ее способностью
делиться на части, дифференцироваться, а значит, связано с моментом покоя в движении,
с устойчивостью.
 Время – это философская категория, отражающая всеобщее свойство материальных
процессов сменять друг друга, изменяться, проходить определенные стадии развития,
иметь длительность, ритм. Время связано с изменчивостью, непрерывностью материи.
Таким образом, пространство и время – это формы отношения вещей, а не
самостоятельные сущности.
Эти отношения устанавливаются посредством движения. И появляется возможность
количественного выражения движения – скорость. Еще Ньютон связал движения
пространство и время в формуле: «скорость = расстояние: время».
(О единстве движения, пространства и времени говорит старый армейский анекдот.
Старшина говорит солдатам: - «Копать будете от забора и до обеда»)…
Как и материя, пространство и время также объективны, всеобщи, несотворимы и
неуничтожимы. Это философские свойства.
Физические свойства пространства: оно трехмерно, симметрично.
А время – одномерно, однонаправлено и несимметрично, необратимо.
Пространственно бесконечный мир состоит из множества конечных вещей и
явлений. Вечный мир состоит из множества преходящих вещей и явлений.
(Бердяев и экзистенциалисты, рассуждая о существовании человека, говорили о его
страдании и объясняли его тем, что человек отпал от Бога, т.е. от вечности, и попал в
поток времени, где все преходяще и человек смертен, временен. Вот вам и исток вопроса
и смысле жизни…).
Концепции пространства и времени:
1. Вплоть до середины 19 века на пространство и время смотрели как на нечто
самостоятельно существующее, как самостоятельные субстанции. Отсюда и название
концепции – субстанциональная концепция пространства и времени. Основы ее
уходят еще к представлениям Демокрита о пустоте, в которой движутся атомы. Но
наиболее ярким представителем это концепции является И.Ньютон. Пространство у
него – это абсолютная пустота, вместилище тел, время – абсолютная длительность,
пустая «река времени». Они у него бесконечны и однородны.
2. Эти взгляды были заменены концепцией, рассматривающей пространство и
время лишь как отношения между вещами, как свойства движущейся материи , а не как
самостоятельные сущности. Это релятивистская концепция пространства и времени.
Предпосылки ее появления мы можем найти и в прошлом, например, у Лейбница, но
наиболее четко и научно обоснованно представил ее А.Эйнштейн. Он говорил, что, по
Ньютон, если бы исчезла �