Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2015. Том 16. Выпуск 2 251
В истории западноевропейской философии имена женщин-философов
встречаются редко, а в забвение уходят часто. Они упоминаются в учебниках
в основном как спутницы великих мыслителей-мужчин. Тем временем в исто-
рии философии можно перечислить порядка 57 женских имен. За 27 веков
развития философии — если начать отсчет от Фалеса Милетского (640–562 гг.
до н. э.) — получим одну женщину-философа на полвека — не так уж и мало.
Судьба целого поколения. Понимая, что аргументация в цифрах более убе-
дительна, я взяла первый попавшийся под руку российский учебник [15]
по философии и посчитала, что на 520 страниц приходится 1671 ссылка
на философов-мужчин и ни одной ссылки на философов-женщин. Это ис-
ключение из правила или правило с исключением? Мы знаем жену Пифагора,
мудрейшую Феано, или жену Сократа, ворчливую Ксантиппу, но кто они,
самостоятельные женщины-философы?
От величественной Гипатии Александрийской до аристократичной Си-
моны де Бовуар — что определяет судьбы женщин в истории философии:
роль, характер, направление или штрихи к портрету личных и историче-
ских трагедий? Пытаясь уйти от социально-гендерной направленности
текста, я вспомню о них с профессиональной точки зрения. Многие из них
жертвовали жизнью, именем, семьей ради философии, что можно назвать
своего рода подвижничеством Науки ради. Вспоминая их имена, мы уже
возвращаем их в современный научно-академический дискурс, свершая
философскую реабилитацию. В этом тексте я упомяну наиболее ярких: о них
снимает фильмы голливудский и авторский кинематограф, пишут книги.
Книги же самих героинь моей статьи расходятся большими тиражами как
в мире, так и в нашей стране. Соблюдая историческую последовательность,
я упомяну мифически прекрасную Гипатию Александрийскую, а затем пред-
ставительниц ХХ в.: Лу Саломе, Эдит Штайн, Симону Вейль, Ханну Арендт
и Симону де Бовуар.
Гипатия (370–415), дочь Теона, всю жизнь провела в Александрии, где
снискала уважение и почет как философ, ученый и учитель. Александрия
тогда находилась на перекрестке греко-иудейской, христианской и языческой
культурных традиций. На рубеже IV–V вв. она была центром позднеэллини-
стической культуры, авторитет Афин тогда угасал, что подтверждает Синезий
из Кирен: «В Афинах не осталось более ничего возвышенного, кроме имен
великих людей, когда-то живших в этом городе» [17, p. 43]. Об Александрии,
напротив, Синезий пишет как об оазисе интеллектуального процветания, не за-
бывая указать на роль Гипатии: «В Александрии пышным цветом расцветает
образование… обретя мудрость Гипатии, Египет наших дней наслаждается ее
плодами». С 395 г. (Гипатии тогда было 25 лет) Египет становится византийской
провинцией, управляемой императорским префектом и александрийским
епископом, который уже с 381 г. носит сан патриарха.
Культурно-религиозный облик города определялся христианскими церк-
вами, иудейскими синагогами и Мусейоном с восходящей к Евклиду библио-
текой, хранящей старинные папирусы. В Александрии формировалась среда
интеллектуалов — философов, математиков, риторов. Историческая обстановка
в годы жизни Гипатии, чьими учениками были представители всех религий,
252
предопределяла дух свободы, утвержденный законом Константина Велико-
го (285–337) о свободе исполнения религиозных культов.
В Александрии, руководствуясь императорским указом Феодосия I Ве-
ликого, политику против язычников начал местный патриарх Теофил.
В 391 г. христианами был разрушен культовый центр Александрии Серапеум,
включая храм бога Сераписа и библиотеку. После разрушения Серапиума
напряженность в Александрии усилилась. Сохраняя нейтралитет, Гипатия
не присоединилась к защитникам Серапиума [18, p. 23]. Будучи уважаемым
учителем, она не участвовала в столкновении язычников, христиан и иудеев.
Александрию покинули грамматик Аммоний и неоплатоник Олимпий. Тем
временем гонения на язычество продолжались. В 394 г. Феодостий I в пылу
борьбы с язычеством осудил математику и астрономию, часто отождествляв-
шуюся народом с астрологией.
В античности женщина-философ или ученый была редкостью. Гипатия
исключительна. Ее отец Теон был автором многих математических произве-
дений, комментариев Евклида и Птолемея. Он стремился сохранить греческое
наследие: изучал и передавал теологические тексты орфиков и сочинения
Гермеса Трисмегиста, сотрудничал с александрийским Мусейоном. Сократ
Схоластик называл его мудрейшим из мужей того времени. После Аристотеля
математику стали называть теоретической философией. Гипатия получила
от отца блестящее образование и со временем стала его коллегой.
Жизнь Гипатии в период разрушения языческого и установления хри-
стианского мира окутана легендами. Ее можно назвать Сократом в женском
обличии. Источником свидетельств о Гипатии являются упоминания Сократа
Схоластика, письма Синезия из Кирен. Синезий был учеником Гипатии, став
епископом Пентаполя Ливийского, он сохранил почтение к ней, продолжал
посылать ей письма и свои работы для критики.
Интеллектуальная деятельность Гипатии привлекала к ней множество
различных людей. К 390 г. вокруг нее образуется интеллектуальный кружок.
Из писем Синезия мы узнаем, что ее учениками были высокие военные санов-
ники, благородные архонты, ставшие префектами, епископами, законоведами.
В плаще (tribon) появлялась она на улицах Александрии. Следуя пифа-
горейской традиции, Гипатия установила два круга обучения: для широкой
публики она доступно излагала произведения Платона. Для узкого круга кроме
философии читала математику, музыку, астрономию — дисциплины, которые
Боэций называл квадривием. Предположительно, на лекциях Гипатия излагала
принципы геометрии по «Началам» Евклида и «Каноническим сечениям» Апол-
лония, арифметику по Диофанту и астрономию по Птолемею. Из рукописей
Гипатии до наших дней сохранились комментарии к арифметике Диофанта.
Сократ Схоластик писал о Гипатии: «Она достигла таких высот познания, что
превзошла всех философов своего времени; наследница платоновской школы,
возрожденной Плотином, она читала лекции всем тем, в ком было желание
услышать» [5, с. 34].
Духовным лидером христиан александрийской церкви в то время был
патриарх Теофил, выдающийся теолог. Светскую власть представлял пре-
фект Орест, ученик Гипатии, воспитанный в традициях греческой paidei, что
253
давало возможность Гипатии разговаривать с представителями высшей власти
на равных позициях. Но даже при Теофиле Гипатия не подвергалась гонениям.
В 412 г. на кафедру взошел Кирилл, который развернул деятельность по очи-
щению Церкви.
Межконфессиональный конфликт язычества, иудаизма и христианства
назревал, столкновение становилось неизбежным. Вспышкой стало историче-
ское побоище иудейской общины перед Пасхой. В конфликт были вовлечены
префект Орест и патриарх Кирилл лично. Позицией Гипатии было примирение
сторон, но ее положение на тот момент становилось шатким из-за: 1) принад-
лежности к элите (народ ее недолюбливал); 2) нейтралитета вокруг Серапиума
(язычники не считали ее своей союзницей); 3) занятий математикой и астро-
номией (возникали слухи о ней как о язычнице). В общественном мнении
Гипатия в момент обернулась еретичкой и посланницей ада.
21 марта 415 г. толпа убила Гипатию в церкви Цезарион, раскроив ее
тело на мелкие куски, которые сожгли. После гибели Гипатии префект Орест
исчез. Развитие греческой философии и науки приостановилось, но спустя
6 лет, в 421 г., другая женщина, Афинаида, дочь афинского философа Леонтия,
ставшая императрицей Византии под именем Евдокия, взялась прививать
греческую мысль и язык к новой имперской идеологии. Осознавая благодаря
отцу значение таких образовательных учреждений, как платоновская Ака-
демия, в утверждении культуры, она подталкивает своего мужа Феодосия II
к провозглашению в 439 г. греческого языка в качестве официального языка
Византийской империи и к открытию Университета. Так одна мудрая женщина
подхватывает начинания другой.
Ныне Гипатию канонизировали. Моя статья — плач по Гипатии и в ее лице
по судьбе многих женщин-философов. Гипатия стала мифом. С ее истории
начинается история философии в женских ликах, и эта терминология умест-
на, так как возможно сравнить женский подвиг в науке с подвижничеством.
Многие из названных женщин напоминают юродивых. Они принимали обиды,
прямые оскорбления и косвенные косые взгляды, осуждения и обвинения
в ненормальности. Они действительно не были нормой, так как уходили от не-
посредственного природного и социального предназначения, отдавая мате-
ринские инстинкты и женскую любовь науке. ХХ в. стал прорывом в системе
высшего образования. Женщины становятся признанными мыслителями:
Эдит Штайн, Симона Вейль, Ханна Арендт, Симона де Бовуар и Сьюзен Сон-
таг. Их произведения заполнили книжные магазины, о них проводят конфе-
ренции, пишут книги, снимают документальные и художественные фильмы
(в качестве примеров можно назвать фильм Маргаретт фон Тротта «Ханна
Арендт» (2012) с одной из любимых актрис Райнера Вернера Фассбиндера,
Барабарой Зуковой в главной роли. Картина премирована «Лолой в серебря-
ном» Немецкой киноакадемии в двух номинациях; документальный фильм
Нэнси Кейтс (Nancy D. Kates) «О Сюзан Сонтаг» (Regarding Susan Sontag, 2014);
нашумевший голливудский фильм «Агора», повествующий о судьбе Гипатии,
режиссера Алехандро Аменабара, 2009 г., взявший премию «Гойя» за лучший
оригинальный сценарий; «Любовники кафе де Флор» режиссера Илона Дюрана
Клэна (Les amants du Flore, 2006), сочувствующий Симоне де Бовуар).
254
Лу Саломе (1861–1937) — философ, врач-психотерапевт, одна из наибо-
лее известных писательниц, по мнению немецкой энциклопедии. Какую же
духовную глубину и эротически напряженную поверхность хранила в себе
эта магически обаятельная женщина, сотворившая биографии Ницше, Фрейда
и Рильке?
Главным произведением Лу была ее собственная жизнь. Она стала потрясе-
нием для великого Фридриха Ницше, ученого-дарвиниста Пауля Ре, Зигмунда
Фрейда. Заслугой ее творческой жизни и волевого характера считают развитие
поэтического таланта Райнера Рильке.
Психоанализ привлек и поглотил Лу во второй половине жизни. Фрейд писал:
255
С Лу Рильке меняет имя. Неопределенная и бесформенная интимность Рене
превратилась в твердое мужское Райнер. Новое имя повлекло новую судьбу —
сильного трагического поэта. Впечатления от поездок, жизнь в России не по-
зволяли Рильке останавливаться в чувстве и поэзии: «Стремлюсь раствориться
в Тебе, как молитва ребенка в радостном гуле утра» [12, с. 113]. Их отношения
были откровением: «Любить означает знать о ком-то, чей цвет и способ виде-
ния вещей вы должны принять так, чтобы эти вещи перестали быть чужими,
словно вы приручили диких животных», — писала Лу Саломе [1, с. 67].
Быть в близости и ускользать ради обретения себя — в этом состояли
и мудрость и опыт Лу Саломе: «Они потому так редко остаются “двумя”, что
единство по большей части означает искажение» — так характеризовала она
сильное чувство. Ей удалось избежать искажения. Ее жизнь и творчество были
постоянным обретением, среди которых был и психоанализ. Вместе с дочерью
Фрейда, Анной Фрейд, Лу занялась детским психоанализом.
Лу Саломе прожила долгую творческую жизнь. Ее сравнивали с силой
природы, а она восторгалась природой человеческих чувств, умея быть от-
страненной. Странный дар, редкий дар.
О католической монахине кармелитке из Эхта Терезе Бенедикте Креста
(Эдит Штайн) в мире известно многим. Философия, вера и история определили
ее миссию и героическую гибель. Эдит родилась в 1891 г. в Бреслау в большой
еврейской семье. В 1910 г. она была единственной учащейся девушкой на фило-
софском факультете в Бреслау [8]. Переехав в Гёттинген, Эдит знакомится
с Эдмундом Гуссерлем. Доверительные задания учителя — расшифровка или
классификация архива записей — утвердили рецептивные навыки ученицы
и привели ее к определяющей научной статье «Феноменология Э. Гуссерля
и философия св. Ф. Аквинского. Попытка сопоставления» (1920).
Феноменология как метод, образ мысли и жизни естественно привели
Эдит к вере. Феноменология — область гносеологических и онтологических
исследований, цель которой сводится к созерцанию сущностей. Свою раннюю
философию Гуссерль определял как эгологию, созерцание в области имманент-
ных данных сознания. Метафизические и онтологические основания феноме-
нологии скрываются в области внутренних гносеологических его структур.
Так в утробе сознания зарождается мир.
Феноменология ищет не причины бытия, а факторы образования его
значения — конституционные факторы. Интенциональность — способ на-
деления реальности значением, делающий эту реальность значимой, осмыс-
ленной. Интенциональность — не предмет, но условие всякой предметности,
которая, в свою очередь, является условием видения. «Вещность» несамодо-
статочна. Она, подобно аристотелевской материи, нуждается в оформлении,
иначе будет терять пределы в хаосе и расплываться. Форма, как античный
демиург, определяет область видения и границы, описывая околопредель-
ность в топографической и социальной местности. «Вещность» Гуссерля
требует означивания — интендирования значений. Это определяет границы,
определивает и придает смысл.
Трансцендентальная феноменология зрит в основание мира, которым
оказывается Бог — внутренне присущий миру разум. Его можно обнаружить
256
через универсальное познание, «свободное от всякой связи с мифами и тра-
дицией вообще» [7, с. 549].
Человек в метафизическом измерении вопрошает о себе как о разумном
существе, о человеческой истории как о разумном процессе. Переплетения
собственной и всеобщей истории сводятся к идее разума. В этом брезжит идея
провидения. Исторически объективный мир предстает не столько в качестве
реального мира, сколько в качестве его картины. «Окружающий мир — по-
нятие исключительно в духовной сфере» [7, с. 630].
Гуссерль отчаянно и пронзительно вопрошает:
257
В 1942 г. началась массовая депортация евреев. 2 августа 1942 г. Эдит и ее
новообращенную сестру Розу увозят сначала в концлагерь в Вестерборк, а по-
том — в Освенцим. Труд «Scientia Crucis» доведен в повествовании до описания
смерти св. Иоанна Креста. Последняя записка сестрам-монахиням заканчи-
вается: «Ave crux, spes unica»: «Радуйся, о Крест, единая надежда». Для Эдит
Штайн пришло время не писать, но познать «науку Креста». Свидетельства
узников концлагеря Вестборк рисуют нам женщину, выделявшуюся своим
спокойствием и умиротворенностью. Сестра заботилась о детях, успокаивала
их матерей.
9 августа 1942 г. Эдит Штайн, Тереза Бенедикта Креста, соединила свою
жертву с жертвой Христа в газовой камере Освенцима.
Ее учитель, Эдмунд Гуссерль, перед смертью воскрикнул: «Я видел не-
что поразительное, пишите скорее!» Что он видел напоследок? Неизвестно,
но горизонт восприятия этого видения мог быть наделен смыслом, где Эдит
Штайн была замыслом Бога.
Симона Вейль (1909–1943) — сторонница марксизма, троцкизма, работала
разнорабочим на автомобильном заводе, чтобы узнать жизнь пролетариата.
Папа Павел VI упоминал ее в числе духовных писателей, оказавших на него
наибольшее влияние, наравне с Паскалем и Жоржем Бернаносом. Симоной
Вейль восхищались Альбер Камю, Андре Жид, Франсуа Мориак. Ее перево-
дили Томас Стернз Элиот и Чеслав Милош. В платоновском «Федоне» сказано:
«Философствовать — значит учиться умирать». Симона Вейль в этом смысле
именно философ. М. Мамардашвили говорил о Симоне Вейль, что «стержнем
драматического переживания было то, что она называла “невозможностью
жизни”» [10, с. 103]. Труды С. Вейль с конца 1940-х гг. приобрели кратко-
временную мировую известность, но уход в вечность оставил ее могилу без
надгробия и памятника.
Симона Вейль родилась в еврейской семье. Прекрасное интеллектуальное
детство позволило ей поступить на отделение философии в лицее Виктор
Дюрюи, заниматься в классе Рене ле Сенна. Именно его взгляды заложили
аксиологический фундамент философских исследований Симоны. Философия
ценностей и морали стала для нее первой и самой значимой. Изучение со-
циологии Э. Дюркгейма разбудило в ней интерес к социальным отношениям
и политике. Она усиленно штудировала К. Маркса и параллельно ходила на со-
брания христианского кружка. Идеи справедливости и воздаяния всю жизнь
будут предметом интеллектуальных и трудовых поисков Симоны.
В лицее Генриха IV ее преподавателем становится Эмиль Шартье, из-
вестный под псевдонимом Ален (1868–1951). Для Алена древние мыслители
представали как герои воли, он прививал своим ученикам уважение к трудам
Платона, Декарта, Канта. Симона включилась в общественно-политическую
деятельность, которую не оставит до конца жизни.
В 1928 г. Симона Вейль была принята на философский факультет Эколь
Нормаль. Среди политических организаций, куда она входила, были Лига
прав человека с антивоенной революцией, межсиндикальная группа «без
различия направлений, включая коммунистов» [6, с. 456], кружок демокра-
тических коммунистов, куда в свое время вступил Ж. Батай. Она участвовала
258
в пацифистских акциях, в гражданской войне в Испании, многочисленных
манифестациях, в походах шахтеров, делала доклады об угрозе фашизма. По-
сле «хрустальной ночи» в Германии, когда были убиты более 90 евреев, 3,5 тыс.
отправлены в концентрационные лагеря, разгромлено 267 синагог, Симона
написала «Размышления по итогам», где публично отказалась от пацифизма.
Ее взгляды эволюционировали в ходе поисков:
Стоит мне подумать о том, что великие вожди большевиков ставили себе
целью создание свободного рабочего класса и при этом никто из них, ни Троцкий,
ни даже Ленин ни разу не заглянули на завод и, следовательно, не имели ни ма-
лейшего понятия о реальных условиях, от которых для рабочих зависит вопрос
о рабстве или свободе, как политика представляется мне какой-то зловещей
издевкой [6, с. 602].
Сама она пошла работать на завод «Карно», затем на завод «Рено», где
писала: «Главное, в чем здесь дело, — не страдание, но унижение, чувство,
что личное достоинство, то, как оно выработано обществом, разбито, надо
выковать новое» [6, с. 444].
Ее взгляды эволюционировали от непротивления и пацифизма к револю-
ционно-военной защите, от иудаизма через атеизм к христианству, с которым
она до конца жизни не примирилась, но пыталась.
От студенческих христианских кружков и исследовательского интереса
к феномену теодицеи Симона постепенно приходила к молитвенным откро-
вениям. Весной 1937 г. в итальянском городе Ассизи, в маленькой романской
церкви Святого Франциска она впервые в жизни преклонила колени в молитве.
В 1938 г. вместе с матерью она провела в бенедиктианском монастыре Салем
во Франции Страстную седмицу и встречала Пасху: «Во время этих служб
мысль о Страдании Христа сама собой вошла в меня раз и навсегда» [6, с. 414].
Она встречалась и переписывалась с о. Перреном, обсуждая с ним пункты
христианского вероучения, которые удерживали ее от вступления в Церковь.
Симона уверена, что воплощение и страдание Бога в человеческом роде су-
ществовали задолго до христианства. До написания Евангелия были мифы
об Осирисе, Адонисе, Загрее, Орфее. Она уверена, что откровения о Христе
существуют во всех народах и выражены в терминах, отличающих их тради-
цию и мышление.
Ее похоронили 30 августа 1942 г. на новом кладбище Эшфорда, на участке,
отведенном для католиков. Аббат воздержался от участия в похоронах, и молит-
ву над гробом читал Марсель Шуман по случайно оказавшемуся у него миссалу.
Для Симоны Вейль Бог трансцендентен, беспомощен помочь, однако сила
молитвы признается, потому что Бог присутствует в страдании и в страдаю-
щем. Молиться отсутствующему Богу родственно тому, чтобы любить Другого.
Другой в строгом, абсолютном смысле не существует. Как можно увериться
в нем, если Другой почти всегда недоступен или ложно интерпретируем?
В акте единения, в пути мистика на via uniativa исчезают дефиниции, и тогда
Другой или Бог абсолютно родственен, но это познание его природы едва ли
вербализируемо.
259
Симона Вейль говорит об атеизме как о роде аскезы, о необходимости
радикального отчета перед собой, когда «часть меня еще не принадлежала
Богу» [9, c. 60]. Вера, становясь собой, необходимо проходит атеистические
ступени подобно состоянию покинутости, оставленности и невозможности
ощутить присутствие Бога.
В этом состоянии невозможны нормальные дефиниции («я — атеист» или
«я — верующий»). Парадоксальным образом глубинное суждение о самом себе
нуждается во внешней санкции, видимо, самого значимого субъекта — Бога,
так же как человек нуждается быть прощенным помимо и до опыта проще-
ния самого себя. Это сравнимо с замечанием поэта Иосифа Бродского: нельзя
сказать «я — поэт», потому что это примерно то же, что сказать «я — хороший
человек». Для Симоны Вейль Бог отсутствует в мире, но существует в страда-
ющем и самом страдании.
Она стала одной из тех, кто испытывает чувство причастности ко все-
му, к тому, в чем никогда не участвовал. Если говорить о вине, то она для
Симоны тотальна: все виновны перед всеми. Жест Симоны Вейль можно
определить понятиями Другого не иудейской и не христианской традиции:
доведенный до радикальной завершенности принцип непричинения вреда
живым существам, своего рода отказ быть спасенным в то время, как оста-
нутся неспасенные.
Симона Вейль говорит о травме логоса и травме языка. Насколько воз-
можен Бог в языке травмированного существа? Это неоднозначный вопрос.
Бог-жизнь, Бог-прорастание — возможен, но даже назвать Бога Жизнью —
значит солгать о Нем, о-пределить именем или о-пределить границей.
Симона Вейль пишет о фактической невозможности жить: о невозмож-
ности каким угодно образом понимаемой социальной справедливости, об эк-
зистенциальном состоянии, когда долг понимается через рассредоточение
своей жизни, разделение ее с жизнью другими, рас-сотворение и рас-творение.
Ханна Арендт (1906–1975) — ученица М. Хайдеггера, изучала политиче-
скую теорию, мышление, проблемы тоталитаризма, политическую философию
Канта. В октябре 1964 г. журналист Гюнтер Гаус, пригласивший Ханну Арендт
на телевизионное интервью, спросил:
Арендт ответила:
260
На что Гаус ответил: «Я вас философом считаю» [16, c. 87]. Скромность ли
это? Нет, профессиональная адекватность и признание философии как при-
звания, а не как ремесла.
Ханна Арендт училась в Марбургском, Фрайбургском и Гейдельбергском
университетах. В своих политических взглядах она придерживалась нейтрали-
тета, но не во время Второй мировой войны. В 1933 г. ее вызывали в гестапо,
в 1933 г. она вынуждена была бежать в Париж, а в 1940-м — в США.
В своих трудах Ханна Арендт пыталась обнаружить исток всего сущест-
вования человеческого бытия, и прежде всего исток его нравственного
и морального существования. При ответе она обращается к понятию пер-
соны — «persona». Per — «сквозь», sonare — «голос». Персона — то, что про-
говаривается. Персона, или личность, имеет отношение к голосу, отсылает
к говорению.
Каждый человек находится в сердцевине событий, отношений к нему.
Он предъявляет себя другим через рассказ, так же как события предъявляют
себя через язык, который является способностью персоны к мышлению.
Мышление — разговор с самим собой, внутренний диалог. Благодаря
речи (у Хайдеггера «logos» — речь) говорящим существом является не во-
обще животное, а persona — тот, кто мыслит. «Я» рождает отношение к себе
и отношение к другим. Мир Sociumа и мир Других персон определяют голос
каждой личности [2].
Возможность осознавать себя осуществляется благодаря памяти — обре-
тение себя или осознание себя. Сознание соответствует совести. В европейских
языках эти слова не отличаются. Совесть выворачивается в сознание, а созна-
ние проявляется как совесть, следовательно, там, где сознание, там и совесть.
Знание — память, нежелание помнить — нежелание знать. Забвение — от-
каз знать не только окружающих, но и самого себя, отказ от совести и исклю-
чение себя. За место «Я» замещается господин «Никто» (Das Man) или все кто
угодно, кроме меня. Ханна Арендт считает, что ответственность — это ответ
личности. Она всегда личная, а если на месте «Я» — «Никто», то ответствен-
ности нет, это коллективная безличная безответственность: любой Другой,
«Я» не обнаруживается [4].
Ответственность и язык являются условием существования личности.
Как только мы теряем ответственность, мы теряем себя, превращаясь в пустое
место. Мышление — существование себя через совесть. Внутренний диалог
позволяет укорениться в своей самости. Автоматически мыслящий инди-
вид — аморальный индивид (moros — традиция). Когда мы воспроизводим
традиции автоматически, не принимая внутрь, не пропуская через себя, мы
аморальны. Надо рискнуть мыслить, чтобы обнаружить себя — новый экзи-
стенциальный поворот.
Так, христианская мораль, по Канту, которого исследует Х. Арендт, это
послушание, поэтому, чтобы обнаружить мораль, необходимо вернуться к до-
христианской традиции. Тому в пример некоторые принципы Сократа: 1) лучше
несправедливо страдать, чем совершать несправедливый поступок; 2) если
совершил несправедливый поступок, лучше быть наказанным. Способен ли
ты жить в разногласии с самим собой? — вопрос, который должен задать себе
261
каждый. Идеал жизни для каждого — создать внешний мир, который бы по-
зволил тебе жить в гармонии с самим собой [3].
Отказ от мышления — преступление против самого себя. Common sens,
некий социальный инстинкт, здравый смысл объединяет меня с другими, одно-
временно обезличивая. Социальный инстинкт не требует мышления, только
выполнения, поэтому Сократ был опасен для полиса. Он взывал к мышлению,
а не к механическому подчинению. Право не выбирать тоже является выбором.
Объяснение «я не могу» достаточно для нового действия. Моя воля приведет
меня к тому, с чем я согласен жить. Отказ от мышления — это вина. Пример:
суды, восполняющие традицию. Если под давлением общественного мнения
выносится приговор, то это снятие ответственности.
Политика выводит за пределы права, становясь политикой противо-
правия. Политика — ограничение права, а совесть и мораль лежат за преде-
лами политики. Замалчивание — ситуация несообщаемости или забвения.
Речь тоже является социальным актом [2]. Думается, политическая теория
Ханны Арендт актуальна сейчас, в период политических недомолвок, ин-
формационных поводов и резонансов, революций, ведь понятие холодной
войны связано как раз с речью и замалчиванием, а не с тотальным военным
театром действий.
Экзистенциальная жизнь, философия и любовь Симоны де Бову-
ар (1906–1986) подтверждали ее социальные и мировоззренческие установки:
находиться за пределами нормы рационального западноевропейского фило-
софского сознания, озаряя сущность и существование актом переживания,
жить за пределами традиционного повседневного сознания в «свободном
браке» с Ж.-П. Сартром, вопрошать общественность, судьбой ли является пол,
отвечать за пределами религиозного сознания отрицанием рая и ада. И при
этом оставаться красивой женщиной с утонченным вкусом, аристократиче-
ским чувством такта и передовыми политическими взглядами.
Много женских имен в истории мировой философии, о которых нужно
вспоминать и повествовать о них. О неоднозначной фигуре Розы Люксем-
бург (1871–1919): обладательницы степени по праву, общавшейся с Бебелем,
Плехановым, Лениным, Жоресом, преданной работе и трагически погибшей
за интересы коммунистической партии, автора «Введения в политическую
историю». О филигранной и эстетичной, сильной и непослушной, безумно
красивой и волевой Сьюзен Сонтаг. Можно продолжать и продолжать.
Они, женщины в истории философии, готовы были отдать за нее свою
жизнь. Трагическая гибель Гипатии Александрийской, сожжение Эдит Штайн
в газовой камере, гибель при пытках Розы Люксембург… Ханне Арендт удалось
избежать концлагеря в прямом смысле этого слова, спастись бегством в Амери-
ку. Сьюзен Сонтаг умерла от рака, что не исключительно. Более исключительны
фотографии Сьюзен на больничной кушетке, ставшие манифестом не только
жизни, но и смерти, зафиксированной в кадре, о котором она так много писа-
ла. Бесславно ушла из жизни аристократка по духу и происхождению Симона
де Бовуар. Сартра хоронили как национального героя, на его похороны пришло
около 50 тыс. человек, а умирающую Симону узнала только больничная мед-
сестра. Симону Вейль хоронили несколько человек, и только рабочий с завода
262
«Рено», где она работала в течение одного года, на скопленные деньги установил
ей могильную плиту спустя 12 лет после похорон. Могилой Эдит Штайн стало
небо, куда улетел дым от костра, и земля, на которую осел пепел. В одном сне
я видела среди груды обуви туфли в полиэтиленовом пакете с надписью «Эдит
Штайн». Разрезанное глиняными черепками и сожженное тело Гипатии тоже
стало пеплом, которым позже посыпали голову ее современники.
Были ли у них возлюбленные, кроме Философии и Бога? В науке у них
были великие учителя, вдохновители, те, кто ввел их в философию: З. Фрейд
у Лу Саломе, Э. Гуссерль у Эдит Штайн, Ален у Симоны Вейль, Ж.-П. Сартр
у Симоны де Бовуар, М. Хайдеггер у Ханны Арендт. Они приняли их научный
метод, верно и преданно отдавая себя и женскую суть, отказываясь от семьи
и детей. Известно, что у Лу Саломе детей не было, за 4 года до смерти она
удочерила дочь своего мужа. Сама же она в шутку приговаривала, когда ее
называли «матерью психоанализа»: «Должна же я быть хоть чьей-то матерью?»
Не было детей у Х. Арендт, умершей через год после кончины Хайдеггера, — их
любовь не была секретом. В России вышла книга Н. В. Мотрошиловой «Мартин
Хайдеггер и Ханна Арендт: бытие-время-любовь» [11], где прекрасно описаны
красота и близость отношений этих людей через переписку и воспоминания
родственников. Гуссерль требовал, чтобы Эдит Штайн в светской жизни вы-
шла замуж за его ассистента по кафедре для духовного единства. После ухода
в монастырь Эдит Штайн осознанно отказывается от светских привилегий,
семьи и потомства. Сьюзен Сонтаг отказалась от семьи, понимая, что это ме-
шает философскому развитию. Симона де Бовуар была «гражданской женой»
Сартра, реализуя идею «свободного брака» между творческими людьми. Детей
у нее не было, а вот официальных жен у Сартра было несколько. Симона Вейль
считала брак и отношения нечистотой, поэтому девство для нее, как и для
Гипатии Александрийской, было естественным и нежертвенным. Обычно мы
не поднимаем этого вопроса в отношении мужчин, но женская судьба иная.
Насколько нужно жертвовать или избирать, вытеснять или вымаливать, за-
крывать или отстаивать, оплакивать или протестовать, идти вразрез обще-
ственным, чтобы воплотить собственные убеждения?
Л И Т Е РАТ У РА
263
9. Епифанов П. Хронология жизни Симоны Вейль // С. Вейль. Формы неявной
любви к Богу. — СПб.: Свое издательство, 2012.
10. Мамардашвили М. Метафизика Арто // Антонен Арто. Театр и его двойник. —
СПб.: Симпозиум, 2000.
11. Мотрошилова Н. В. Мартин Хайдеггер и Ханна Арендт: бытие-время-лю-
бовь. — М.: Гаудеамус, 2013.
12. Саломе Л. Эротика. — М.: Культурная революция, 2012.
13. Сикари А. Портреты святых. — Milan, Milano Ritratti di santi: Editoriale Jaca
Book spa, 1987.
14. Штайн Э. Наука Креста. — М.: Общедоступный Православный Университет;
Институт философии и теологии, 2008.
15. Философия: Учебник / Под ред. Э. Ф. Караваева, Ю. М. Шилкова. — М.:
Юрайт-Издат, 2004.
16. Разговор с Гюнтером Гаусом. Телевизионное интервью. Октябрь 1964 г. // Социо-
логическое обозрение. — 2003. — № 1.
17. Gretzmacher G. K. Sinesius von Kyrene. Leipzig, 2000.
18. Holum K. G. Theodosiam: Express Women and imperial domination in late
antiguity. — Berkeley, 1982.