Данное издание предназначено для тех, 

кто получил от Учителя передачу содержащихся здесь

практик.

Мы настоятельно просим не распространять его за пределами этой группы людей и обращаться

с ним с величайшим уважением.

ЗЕРНГА
Пять ГЛАВНЫХ МОМЕНТОВ
ПРАКТИКА ДЗОГЧЕНА УПАДЕШИ В ОБЪЯСНЕНИЯХ ЧОГЬЯЛА НАМКАЯ НОРБУ

Содержание
Часть 1. ВВЕДЕНИЕ

1. Название практики

2. Цель практики

2.1. Пробудить старых практиков

2.2. Преодоление страха и привязанности

2.3. Подготовка к воссоединению

2.3.1. Что такое реализация

2.3.2. Смысл воссоединения

2.3.2.1. Путь воссоединения в Семде

2.3.2.2. Путь воссоединения в тогал

Принцип трегчо

Принцип тогал

Почему тогал — тайная практика?

2.3.2.3. Собственно воссоединение

3. Важность Зернга

Часть 2. ПРАКТИКА

1. Главная практика

Воздух

Огонь

Вода
Земля

Пространство

2. Практика «А»

3. Заключительная практика

4. Примечание к практике

Часть 1.

ВВЕДЕНИЕ
1. НАЗВАНИЕ ПРАКТИКИ

В разделе Дзогчена Упадеша, или Мэннагде (man ngag sde), есть разновидность практики,
которая обычно называется трэнпа гъюн чодки дампа (dran pa rgyun gcod kyi sdam pa). Вообще
слово трэнпа означает «память» и то, о чем помнят. Порой оно также используется в значении
«осознанность». С одной стороны, оно обозначает процесс возникновения мыслей из всех наших
следов психических событий, а с другой стороны — сами «воспоминания». В этом частном случае
имеется в виду не память вообще, а следы, которые называются багчаг (bag chags), и связанные с
ними мысли. Гъюн означает их непрерывность. Чод, как и в названии практики чод, значит
«отсекать». Дампа означает «сдерживать» или «контролировать», «связывать» или «обуздывать»,
«останавливать». Все вместе означает метод остановки или пресечения непрерывности мыслей,
особенно тех, что связаны с этими следами памяти, багчаг. Итак, все название в целом можно
перевести как «(процесс) обуздания ума путем пресечения потока воспоминаний». Так обычно
называют этот вид практики раздела Упадеша.

Сам метод практики в плане его выполнения и использования носит другое наименование. Он
называется зернга (gzer Inga), то есть «пять главных моментов». Зер означает особые ключевые
моменты. В современном тибетском языке слово зер обычно значит «гвоздь». Гвоздь вбивают в
определенную точку. Зер можно также перевести как «узел» — вроде тех, какие

бывают в древесине. В дереве есть особые точки, где сосредоточена энергия. Таково
грамматическое значение слова зер, и оно стало общеупотребительным. В нашем
случае зер обозначает главные моменты, а слово нга означает «пять».

2. ЦЕЛЬ ПРАКТИКИ

2.1. Пробудить старых практиков

Одна из очень важных функций данного метода состоит в том, что он дает старым практикам
возможность освежить свою практику. Некоторые, впервые встречаясь с учением, уделяют много
времени выполнению практик. Спустя какое-то время они обнаруживают, что самое главное в
Дзогчене — быть в состоянии созерцания, не прилагая усилия для выполнения обычной практики.
Конечно, если у вас есть способность к объединению, это прекрасно. Однако у некоторых
«зрелых» практиков может развиться своего рода дефект, называемый торва.

Торва означает состояние, когда мала или ожерелье рвется, и все бусины падают на землю,

теряя связь между собой. В этом состоянии практик чувствует, что все в порядке, и, вроде бы,
нечего делать. Кажется, будто нет разницы, практикуешь ты или нет. На самом же деле такой
человек преимущественно тратит время в двойственном видении и отвлечении, не пребывая
доподлинно в мгновенном присутствии. Впоследствии, даже когда группа практиков делает
ганапуджу или тун, он не желает принимать участие в практике, словно бы уже достиг
реализации. Если возник такой дефект практики, очень важно, чтобы мы обновили и освежили
свою практику. Иначе мы никогда не разовьемся.

Способ освежить нашу практику состоит в том, чтобы выполнять сосредоточение на звуке, или
применять белое «А», или же выполнять сосредоточение одновременно с произнесением «А»,
подобно начинающему практику. Помимо этого, вы можете делать практику зернга, чтобы
оживить свое ощущение практики.

Видите ли, некоторым свойственна такая проблема: вначале, когда они следуют учениям, они
очень чувствительны. Выполняя визуализацию, они сразу чувствуют что-то конкретное. Однако
спустя два или три года, даже если они выполняют более важные практики, они уже почти ничего
не чувствуют. Делают они практику или нет — нет большой разницы. Они постепенно теряют
ощущение переживания. Если вы столкнулись с подобным состоянием, очень важно освежить
свою практику, выполнив такую практику как зернга. Это похоже на то, как вы заряжаете
разрядившуюся батарею, чтобы она снова заработала.

2.2. Преодоление страха и привязанности

Когда у нас слишком много привязанности или напряжения, между тунами практики, в своей

обычной жизни, мы испытываем страх или беспокоимся о разных вещах. Это явственный признак
того, что мы слишком обусловлены привязанностью. В этом случае очень важно делать практику
зернга, чтобы обнаружить, что на самом деле наш страх безоснователен.

2.3. Подготовка к воссоединению

2.3.1. Что такое реализация

Говоря о реализации, мы подразумеваем обнаружение себя в собственном состоянии как оно

есть. Это означает воссоединение нашей нынешней двойственной ситуации. Такое двойственное
представление о субъекте и объекте по-тибетски называется сунгва дзинпа (bzung ba ’dzin ра).
Буквально это значит «схватываемое», то есть объект, и «схватывающий», то есть мы сами. Когда
мы имеем дело с практикой, заключающейся в воссоединении субъекта и объекта — прежде всего
благодаря работе с энергией, — нужно ясно понимать, как действует энергия и каковы ее
особенности.

В Дзогчене есть очень длинное и полное объяснение, касающееся работы энергии. Сначала
объясняется, что все, что предстает перед нами благодаря нашим шести чувствам, — все наше
видение в целом, в том числе наше кармическое видение, — есть способ функционирования
энергии, называемой цал (rtsal). Это поясняется сравнением с хрусталем, который, если поместить
его на солнце, испускает разноцветные лучи. В этом примере видение всего, что предстает перед
нами, подобно лучам, испускаемым хрусталем, тогда как сам источник света, хрусталь,
символизирует наше основополагающее состояние, изначальное состояние.

Обычно, говоря о видении света, мы имеем в виду чистое видение, потому что именно так
проявляется сущность элементов. Однако из-за нашей привязанности и суждений видение
сущности нарушается. Свет сгущается в полностью материальное проявление, которое мы
называем кармическим видением.

Если разобраться в самих себе, то мы увидим, что человек состоит из трех аспектов
существования — тела, речи и ума. Эти аспекты связаны со всеми элементами. Из-за нашей
привязанности и кармических следов кармическое видение в целом проявляется для нас как нечто
конкретное и будто бы реальное, способное приносить удовольствие или неудовольствие, — так
вода при определенных условиях превращается лед. В данном примере, когда вода находится в
жидком состоянии, она подобна свету, сущности элементов. Только вследствие нашей
привязанности, суждений и оценок все становится для нас реальным. Как говорил учитель
Падампа: «Мы впадаем в зависимость вовсе не от своего видения, не от того, что предстает перед
нами, а от своей привязанности к нему».

Когда вновь открываешь или заново переживаешь свое естественное состояние, это можно
сравнить с тем, как лед тает и превращается в воду. Именно на этом уровне мы находим
многочисленные образы видения и выполнения практики. Если мы с самого начала понимаем
принцип, согласно которому видимое подобно исходящим из хрусталя лучам, а хрусталь
символизирует наше изначальное состояние, — значит, мы способны понимать, как
функционирует энергия и как с ней работать.

Можно знать множество принципов теоретически, но это не даст никакого практического

результата, так как наши кармические следы являются для нас прочными и конкретными
препятствиями. Чтобы их преодолеть, мы и занимаемся такими практиками, как очищение, а в
учении Дзогчен особое внимание уделяется объединению с энергией. Недостаточно знать одну
лишь теорию — следует углубиться в практику, которая включает в себя переживание пяти
элементов.

2.3.2. Смысл воссоединения

Обычно мы говорим, что все есть творение нашего воображения, проявление нашей кармы.
Это означает, что все проявления нашей кармы исходят из нашего ума. Вот откуда все возникает
— будто из хрусталя исходит множество лучей. Хотя мы знаем, что лучи исходят из хрусталя, все-
таки требуется обратиться к их истоку, чтобы обнаружить то место, из которого они возникают.
Только обладая таким знанием, можно разрешить проблему внешнего видения — того, что
предстает как красивое или безобразное.

Однако это подводит нас к рассмотрению субъекта и того, что из него исходит. Безусловно,
нам нужно воссоединить все исходящее из источника с тем самым источником, из которого оно
возникло, иными словами, весь свет — с тем хрусталем, из которого он возникает. Хрусталь имеет
способность испускать свет, если присутствует причина. Но никто не говорит: «Не распространяй
этот свет. Избегай причины, не дай ей проявиться». Не следует полагать, что если вы достигли
воссоединения, свет больше не возникнет или из него больше не проявится объективная
реальность. Проблема в том, что как только свет возникает, вы вновь можете оказаться в
состоянии двойственного видения ситуации. На этот случай существует способ практики для
воссоединения.

2.3.2.1. Путь воссоединения в Семде

Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в
том, чтобы избежать возникновения света из хрусталя. Скорее, есть возможность объединить сам
хрусталь с отражениями, или проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым
целым. В данном случае, по существу, само проявление хрусталем света и цвета используется для
воссоединения.

Например, в практике Дзогчена Семде (sems sde) мы обнаруживаем себя в свете хрусталя и в
нем наблюдаем проявления как чистого, так и нечистого видения. Мы понимаем, что свет,
возникающий из хрусталя, в итоге должен присутствовать в самом состоянии хрусталя. В этом
случае состояние человека понимается как состояние зеркала или хрусталя. Войти в это состояние
и пребывать в нем — значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так мы достигаем
состояния самосовершенства, или лхундруб (lhun grub).

2.3.2.2. Путь воссоединения в тогал

Существует другой путь учений и практики, свойственный разделу Дзогчена Упадеша.

Особый метод Упадеши заключается не в том, чтобы объединить свет с состоянием хрусталя;
скорее, вы объединяете хрусталь с состоянием света, с отражениями. Для этого существуют такие
практики, как тогал (rtod rgal), и подробные объяснения того, что в учениях Упадеша называется
«четыре света» (dron та zhi), или «четыре видения» (nang wa zhi).

Многие спрашивают: почему я не даю метод Дзогчена тогал? Но говорить о тогал можно
только в том случае, если сначала пройдена практика трегчо (khregs bcod). В Дзогчене
существуют эти два уровня практики. Считается, что сначала нужно завершить практику трегчо,
или «снятия напряжения», а потом уже переходить к практике тогал, или «скачка».

Принцип трегчо

Практика трегчо предназначена для того, чтобы привести человека в состояние, где нет
различия между субъектом и объектом. Это состояние ригпа, изначальное состояние,
пронизывающее как состояние покоя, или нэпа (gnas ра), так и состояние движения, гьюва (*gyu
ba). Оно включает в себя также и знание основы бытия (жи: gzhi) — того, что мы называем
сущностью (нгово: ngo bo), природой (рангжин: rang bzhin) и энергией (тугдже: thugs rje).
Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тогал
предназначена для того, чтобы развить его и сделать реальным.

Почему тогал так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной
реализации, нужно воссоединить все без исключения со своим состоянием, а не просто рассуждать
об этом теоретически. Например, если вы сунете палец в огонь, то обожжетесь. Почему? Потому
что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня —
жечь. В соответствии с логикой, именно это и происходит. Недостаточно просто знать, что у
пальца и огня одна и та же природа. Такое знание не совпадает с реальностью, потому что мы еще
очень привязаны к двойственному образу существования. Не так-то легко все воссоединить и
оказаться в том же состоянии, что и элементы.

Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Тогда мы уже больше не будем впадать в
зависимость от конкретных вещей. Вместо этого мы окажемся, например, в состоянии зеркала или
хрусталя. Когда мы действительно обладаем этим знанием, мы конкретным образом его
применяем. Это значит, что у нас есть конкретное знание трегчо. Затем мы практикуем тогал.

Истинное значение тогал в том, что он очень быстро развивает трегчо. А зернга — метод,
который применяют, чтобы осуществить воссоединение, и это отправная точка тогал. Вот почему
метод зернга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то
благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда
называется «прямое ознакомление». Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в
результате практики входит в знание, это и есть объединение материального уровня с мудростью.

Что же касается тогал, то нельзя просто выполнять практику — необходимо обладать точным
пониманием заключенных в ней принципов и знать, как их можно применять.

Принцип тогал

Иногда думают, что делать практику — это все равно, что оборудовать всем необходимым
свой автомобиль, что это касается только того, как вы сидите, как смотрите, как дышите и т. д.
Этого недостаточно. Нужно знать, как функционируют такие приемы, почему вы их применяете.
Многие пытаются практиковать тогал, возможно, даже не удосужившись пойти к учителю и
получить какие-то учения. У них нет представления о том, почему они делают эту практику и
какие принципы в ней заключены. Это плохо. Очень важно понять это с самого начала.

Основополагающие принципы тогал и трегчо различны. В основе трегчо лежит метод,

осуществляемый на уровне созерцания, в котором особое внимание уделяется шуньяте. Там нет ни
метода, ни утверждений, что это — одно, а то — другое, потому что мы находимся за пределами
всех понятий. Практика же тогал осуществляется благодаря видению. Что мы подразумеваем под
видением? Мы подразумеваем нашу энергию. В этом случае способ несколько иной. В этом
смысле тогал — это практика, которая затрагивает более конкретный уровень.

В разделе Дзогчена Упадеша существует объяснение «четырех светов». Откуда появляются эти
четыре света? В сущности, они исходят из хрусталя, который испускает эти четыре луча вовне.
Они суть не что иное, как то состояние, которое символизируется хрусталем или зеркалом. Этот
способ проявления состоит в том, что внутреннее измерение во всей своей полноте проявляется
так, будто оно внешнее. Это значит, что во время практики у нас перед глазами возникают
проявления света. Например, возникает так называемое тигле. В этом тигле что-нибудь может
возникнуть. Это не воображение, не видимость и тем более не сон. Что-то действительно может
возникнуть перед вашим взором и быть зримым глазами. Глаза обычно называют вратами
видения. Но то, что вы видите здесь, — в некотором смысле субъект, ставший видимым и
предстающий как объект. Вы видите как бы внешнее измерение, то, что снаружи. И это в корне
отлично от нашего кармического видения или проявления энергии цал. Теперь наше внутреннее
измерение предстает перед нами так, будто оно внешнее.

Точно так же бывает, когда практик в совершенстве овладевает визуализацией мандалы. Когда
он осуществляет эту визуализацию, мандала появляется благодаря его энергии. Это видение,
внешнее проявление, которое может быть реально зримым для данного практика, но не для
окружающих. Такой способ проявления энергии называется ролпа (rol ра). Здесь проявление — не
что иное, как вы сами, но оно кажется объективным, как бы предстающим вовне.

Чтобы дальше развить это видение, в тогал существует практика в темноте. Что такое
«практика в темноте»? В темноте нет света, чтобы видеть предметы. Значит, какие бы видения не
возникали, они являются внутренними — внутреннее видение проявляется вовне. Так что это,
несомненно, не есть нечто двойственное или внешнее, это не кармическое видение. Если человек
находится в полной темноте, он ничего не видит, кроме черноты. Но тот, кто практикует тогал,
увидит в темноте не «черноту». Появится какой-то свет, но не свет лампы или чего-то другого,
который возникает и распространяется вне практикующего.

Если у человека имеется какое-то расстройство зрения или болезнь глаз, он иногда что-то
видит перед собой. Это объясняется болезнью и имеет определенную причину, связанную с
глазами или нервами. Однако в темноте такое проявление света, по сути, не зависит от глаз. В
учениях Упадеши мы называем этот способ внешнего проявления — хотя мы и знаем, что все идет
изнутри, — измерением внешнего йинг (dbying).

Йинг обычно означает пространство или общее состояние. Мы можем назвать все это
пространство или ситуацию в целом «внешним йингом», хотя в данном случае нет нужды
говорить об этом как о внешнем или внутреннем. Однако если мы уточняем: «внешний йинг», то
имеем в виду внутреннее измерение, внутреннюю природу, которая становится внешней или
проявляется как внешняя. Развивая свои способности в этой практике, практикующий может
проявлять такие видения. Они проявляются, как если бы они были объектами. Их возникновение
не зависит от глаз. Даже с закрытыми глазами мы видим точно так же и то же самое.

Способы развития такого видения часто описываются в Упадеше, а также в Лонгде (klong sde).
Все это делается не для развлечения, не ради разглядывания каких-то образов, видений или
необычных оттенков цвета. Здесь преследуются другие цели и осуществляется определенный
принцип.

Говоря о появлении света в практиках Упадеши, мы прежде всего обращаем внимание на

развитие опыта видения. Постепенно это видение расширяется, становясь всеобъемлющим. В
конце же четвертого этапа говорят о полном исчезновении видения. Принцип в том, чтобы
развивать способность видеть. Мы увеличиваем способность видеть до предела, пока она не
исчерпается и не закончится. Прежнего видения больше нет. Теперь мы полностью объединились
со всеми видениями. В этот момент происходит как бы полное объединение хрусталя со светом,
поглощение его светом, исчезновение в нем.
 Таковы способ практики и достигаемый результат, характерные для Дзогчена уровня
Упадеши. Таков путь, благодаря которому осуществляется проявление тела света. У человека есть
материальное тело, и проявляется внешний йинг. Затем это материальное тело объединяется с
внешним йингом, включается в него. В какой-то момент объединения материального тела с
внешним йингом это материальное тело исчезает и одновременно проявляется тело света. Этот
принцип необходимо понять, потому что он очень важен.

Таков принцип учения тогал. До сих пор ничего не говорилось о том, как делается практика,
обсуждался только смысл и принцип тогал. Метод — то, как выполнять саму практику, — следует
изучать и применять шаг за шагом.

Почему тогал — тайная практика?

Кода речь идет о практике тогал, мы касаемся практики очень серьезной, очень точной и очень
конкретной. Что значит «конкретной»? В целом, когда учитель говорит: «Если вы как следует
сделаете то-то и то-то, разовьется ваша осознанность и что-то произойдет», очень трудно это
доказать. Обычно результаты практики трудно наглядно продемонстрировать, и нелегко
утверждать: «Делай это два месяца, случится то-то, появится такой-то знак».

С тогалом все иначе. Это практика, в которой вы сразу получаете конкретные результаты. Это
нельзя отрицать. Вы не можете это отрицать, так как есть практический результат. Тот, кто делал
эту практику, может это подтвердить. Но видение, возникающее как внешнее, проявляющееся
вовне, благодаря нашим умопостроениям может стать объектом. Когда, к примеру, нам снится
приятный сон, мы в восторге: «У меня был такой сон!». Мы думаем: «Как знать, может быть, я на
самом деле уже почти обрел реализацию?». При этом очень легко может возникнуть
привязанность. Насколько же более опасно, если мы имеем дело с видением тогал, конкретным
образом проявляющимся перед нами как нечто реальное! Мы немедленно впадаем в отношение:
«Ну, теперь все отлично», потому что у вас нет большого опыта в таких вещах. Мы прекрасно
знаем, что тот, кто принимает определенные наркотики, может заявить: «О, я вижу четвертое
измерение», — или еще что-нибудь в таком духе, и он по-настоящему счастлив и полагает, что все
действительно так. Таким образом мы создаем проблемы. Наши привычки и склонности таковы,
что что бы мы ни увидели, что бы ни услышали, с чем бы ни вступили в контакт в своей практике,
будь то ньям или видение, — все это действительно затрагивает нас. Так что вовсе не просто
избежать проблем, если у вас нет прочной основы, подготовки.

Видение тогал — это нечто довольно конкретное. Это проявление. Если вы оказываетесь в
правильном, надлежащем состоянии, то оно развивается. В противном случае вы создаете себе
препятствия, и тогда тем хуже для вас. Вот почему люди, которые практикуют тогал, которые учат
ему, обычно проявляют большую осторожность. Очень важно понимать принцип и правильно
выполнять практику.

Например, сам я не практиковал тогал много лет после того, как получил это учение, а получал
я его много раз при разных обстоятельствах, потому что, когда дают учение Дзогчен, то обычно в
него входит и это учение. Мой учитель Чангчуб Дордже наказал мне в совершенстве освоить
трегчо, прежде чем практиковать тогал. Он настаивал на этом, а я никогда не считал, что
настолько овладел трегчо, чтобы можно было перейти к тогал. Мне всегда казалось, что я должен
освоить трегчо очень точным образом, чтобы развиваться в направлении тогал.

Спустя многие годы после приезда в Италию мне однажды ночью приснился мой учитель и
велел практиковать тогал. И я во сне сказал ему: «Но ведь вы наказали мне достичь совершенства
в трегчо, поэтому я еще и не практиковал тогал». Он ответил: «Теперь тебе надо практиковать
тогал, сейчас это важно». Кроме того, он дал мне некоторые знаки и указания, объясняющие,
почему я должен это делать. Это пример.

Многие считают, что им нужно практиковать тогал, и просят, чтобы я дал им это учение. Я
давал его не раз и не одному человеку, но из этого ничего не вышло. Я знаю, что тогал имеет
очень точное действие, способ осуществления и цель. Лично я это прекрасно знаю. Если я даю
людям учение, которое для них не работает, меня это не радует. Мне известно, когда человеку
нужно делать тогал и готов ли этот человек. Я знаю, когда человек действительно готов совершить
скачок. Но гораздо лучше, чтобы, сделав этот скачок, он чего-то достиг, а не упал.

Есть и другая причина, по которой знаменитые трегчо и тогал столь строго хранятся в тайне. Я
не думаю, что легко получить у кого-то из учителей уроки по тогал, просто подойдя и попросив
его об этом. Очень немногие учителя дадут это учение. Дело в том, что практиковать тогал
означает находиться на высшем уровне, быть готовым совершить Великий Перенос. Осуществить
Великий Перенос означает не проявить смерть. А если вы не полностью его завершили, то,
умерев, вы не оставите тела, а обретете джалу, тело света. Такова конечная цель практики тогал.
Тот, кто практикует тогал, всегда стремится достичь такой степени реализации. Прежде, чем
учитель сможет свободно обучать этому, он должен быть абсолютно уверен, что обеспечил себе
такую реализацию, — иначе он не сможет давать эту практику. Прежде чем передавать ее, он
должен сначала сам довести ее до конца.

Учителя с осторожностью дают это учение потому, что, сохраняя его в тайне, оберегают его
ценность. Это не означает, что, передавая его кому-то, я нарушаю тайну. Если я даю этот высокий
уровень практики тому, кто практикует по-настоящему, то это хорошо и для меня. Если бы здесь
было десять человек, которые действительно отлично практикуют, и я смог бы передать им этот
метод, то это было бы полезно для практики каждого из нас. Но если среди этих десяти человек
окажется один просто любопытствующий, слышавший, как об этом методе говорят другие и
захотевший что-то выведать, человек, который, поверхностно интересуясь учением, болтает с
каждым встречным: «Вы знаете, Ринпоче дает такую практику!» — и дальше в том же духе, и
спорит, судачит и обсуждает ее, тогда это вредно для учения. Это вредно для передачи и вообще
вредно для практики каждого человека. Такие поступки загрязняют практику. И как результат
наносится ущерб реализации того, кто учит, и его способности помогать другим, а также
реализации всех практикующих. Это губительно и однозначно вредно.

Вот почему учитель редко дает такие практики. Даже если вы попросите у него трегчо, я
убежден на сто процентов, что если он не абсолютно уверен в вас как в человеке, то не даст вам
его. Подойдите, например, к учителю школы ньингма и спросите его о трегчо — держу пари, он не
скажет вам ни единого слова даже о четырех чогжаг (chog bzhags). Никто не станет вам этого
объяснять, и не по злому умыслу, а из уважения к учению, из желания его сохранить. Учитель
должен сам достичь реализации и, свято храня учение, придать ценность передаче, которую
получают от него другие. По этой же причине вы тоже должны беречь и охранять учение. Такие
вещи, как чогжаг и тому подобное, — не тема для разговоров.

2.3.2.3. Собственно воссоединение

Как конкретно может происходить воссоединение? Если вы обратите внимание на собственное

тело, то увидите насколько оно сложно. Недостаточно сказать, что результатом вашей практики
являются фантастические видения, — нужно углубиться в нее более конкретно. Учителя, которые
следовали этой практике, использовали многочисленные методы.

Например, учитель моего учителя Ньягла Пэма Дундул, который достиг тела света, три года
практиковал чулен (bcud len), или «практику питания соком», дхармакаи, то есть ничего не ел. До
этого он уже практиковал чулен самбхогакаи, больше семи лет питаясь кальцитом и другими
минералами. Это тоже один из способов практики. Конечно, так делают вовсе не для того, чтобы
все больше худеть и постепенно совсем исчезнуть. Если просто голодать, тоже можно почти
исчезнуть.

На относительном уровне все проявляется посредством пяти элементов. Поэтому когда в

Тантре описывается последовательность проявления визуализации, то все начинается с шуньяты, с
пустого пространства, из которого затем появляется первый элемент — воздух. Далее из этого мы
разворачиваем все измерение преображения. И это не просто фантазия. Все наше измерение
проявляется именно так. Зернга, пять основных моментов, — это метод, в котором мы
последовательно работаем с каждым из пяти элементов, дабы постичь их в естественном
состоянии.

Вообще говоря, проявление, или чистое видение, означает, что нечто проявляется посредством
света; о том, что так проявляется, говорят также как о проявляющемся посредством элементов.
Следовательно, когда элементы возвращаются в свое собственное состояние, они проявляются как
цветной свет. Когда света исчезают, мы называем такое состояние пустотой.

[Элементы] как появляются из пустоты, так и возвращаются обратно в это состояние. Поэтому
практику элементов выполняют поочередно. В конечном итоге такая практика помогает оказаться
в изначальном состоянии ригпа. Тот, кто не знаком с состоянием ригпа, по крайней мере, окажется
в состоянии пустоты. Те же, кто знают состояние ригпа, обнаружат себя в более устойчивом
присутствии.

з. Важность Зернга

Зернга — это метод, предназначенный для обращения материальных вещей в их сущность. Он

считается составной частью вторичной практики трегчо. Если вас действительно интересует тогал,
вы должны достаточно хорошо овладеть такими вещами, иначе практика не сработает и все
останется на уровне теории. Теперь, имея общие представления о принципе, лежащем в основе
этого метода, вы должны понимать, почему он столь важен на всех уровнях. Благодаря ему также
преодолевается привязанность к материальному телу и увеличивается ясность. Кроме того, вы
можете освежить свою практику, если она застоялась.

Мы всегда говорим, что Дзогчен — это метод самоосвобождения, и осуществляется он

непосредственно через энергию. Но здесь понятие энергии подразумевает не управление
дыханием или праной, как в Тантре. В учении Дзогчен, говоря об энергии, мы имеем в виду
воссоединение. Например, мы говорим об измерении данг (gdang): так в Песне Ваджры мы входим
в измерение звука, и воссоединяемся со звуком. Практика зернга основана на том же принципе.
Пять элементов, присутствующих в каждом из нас, соответствуют: воздух — дыханию, земля —
плоти, вода — всем телесным жидкостям [— крови, лимфе и т. п.], а огонь — телесному теплу.
Такое толкование имеется и в медицине, где описываются те же самые принципы.

ПРАКТИКА
В зернга нам нужно очень много работать со своим умом, используя воображение и
визуализацию. В конечном итоге мы входим в состояние созерцания. При этом могут появляться
довольно странные ньям, переживания. Некоторым может показаться, что эта практика, скорее,
нарушает покой. Кто-то, например, может прийти в волнение, стоит лишь закрыть глаза. Если
таким людям приходится думать о чем-то необычном и сложном, вроде описанной здесь
визуализации, то они чувствуют себя ужасно. Поэтому, хотя для нервных людей эта практика
может стать своего рода лекарством, которое поможет им преодолеть страх и нервозность, все же
нужно осознавать свои реакции и принимать во внимание собственное состояние. Если вы
перевозбуждены, то, войдя в состояние знания, вы объединяете свое волнение со знанием и тем
самым преодолеваете проблему. Но если вам известно, что ваше расстройство — слишком
серьезное, то от этой практики стоит воздержаться. Есть много видов практик, и вы можете делать
те, которые вам подходят: ведь никто не заставляет вас заниматься всеми.

В качестве иллюстрации можно привести историю об учителе по имени Другпа Кунлег,

которого называли Безумным Йогином, хотя многие его высказывания заключали в себе большую
долю истины.
 Однажды он отправился в местечко Пэмбо, отделенное горами от Лхасы, и пришел в дом, где
жила семья одной

хорошей женщины, очень его почитавшей. Она пригласила его с несколькими учениками пожить
в доме. После того, как они прожили там несколько недель, женщина сказала:

— Я должна ненадолго отлучиться в Лхасу, и кроме вас никого в доме не будет. Не могли бы
вы, учитель, вместе с вашими учениками, мне немного помочь?

— Разумеется, но что я могу для тебя сделать? — спросил Другпа Кунлег.

— Как вы знаете, я продаю пиво. Мне необходимо снабжать своих покупателей без перерыва,
иначе они могут отказаться от моих услуг и начать покупать пиво в другом месте. И тогда я
понесу убытки. Поэтому если кто-нибудь из вас умеет готовить пиво...

— Конечно, конечно, мы прекрасно умеем его делать, — заверил Другпа Кунлег.

Тогда женщина сказала:

— Послушайте, я вам очень просто объясню, что нужно делать.

— Нет, нет, ничего не надо объяснять. Уж если я знаю такие сложные учения и
сверхъестественные практики, неужели мне нужны твои поучения о варке пива?

— Но вы вправду все знаете? — не отставала она.

— Ладно, я сам тебе сейчас все объясню.

— Давайте, — согласилась женщина, — хотелось бы все же удостовериться.

Тогда Другпа Кунлег дал ей подробнейшее и без единой ошибки объяснение, как готовить
пиво, и хозяйка была в полном восторге. Она оставила зерна для пива и отправилась в Лхасу.

Обычно после трех дней брожения тибетское пиво начинает издавать характерный запах — это
значит, что оно почти готово. Спустя три-четыре дня хозяйка вернулась. Она была совершенно
уверена, что, войдя в дом, почувствует запах пива. Но она вошла и ничего не почувствовала.
Очень удивившись, она заглянула в помещение, где оставила зерно. Другпа Кунлег к нему и не
прикасался.

Женщина разозлилась не на шутку. Она разыскала его и сказала:

— Вы не йогины, а шайка болтунов! Все время только говорите, а делать ничего не умеете.

Но Другпа Кунлег ответил:

— Остынь-ка, милая. Чтобы судить о достоинствах мужчины, тебе следует кое-что усвоить:
они не всегда делают все, что умеют. Положим, я знаю очень много такого, что можно было бы с
тобой проделать, но я же этого не делаю!

Это очень показательный пример объяснений, которые давал Другпа Кунлег. В главном он
прав. В том, что касается практики, вы сначала изучаете, что нужно делать, а потом уже
применяете то, что освоили. Делать практику или нет — зависит от ваших обстоятельств. Не
нужно делать то, что вам не подходит. Если у кого-то есть трудности с практикой, не следует
упорствовать, иначе их появится еще больше.
1. ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА

Воздух

Из пяти элементов мы начинаем всегда с элемента воздух. Для начала представьте, что вы
занимаетесь созерцанием, скажем, на вершине красивой горы, где песок словно россыпь
драгоценных камней и все вокруг несказанно прекрасно. Постепенно воздух, который вас
окружает, приходит в движение. Сначала это легкий ветерок, затем он становится все более
сильным и мощным, налетает шквал. Ветер начинает разрушать все окружающее и становится
таким сильным, что разрушает даже место, где вы сидите.

Говорится, что в конце каждого мирового периода (калъпа: rkal ра) элементы начинают
проявляться очень бурно. Они разрушают все. Итак, вы представляете такой могучий ветер, что он
способен разрушить весь материальный мир, к которому относимся и мы сами, находящиеся в его
центре. Ветер свирепствует до тех пор, пока не уничтожит все. Таким образом, все элементы
переходят в элемент воздух — даже наше материальное тело, наши мысли и все кармические
следы и причины, связанные с нашим существованием. В конечном итоге не остается ничего,
кроме воздуха и изначального состояния, потому что это состояние не может быть уничтожено
ничем.

Когда мы рассматриваем элементы на тонком уровне, можно сказать, что они находятся на
уровне атомов. Поскольку сами элементы проявляются, начиная именно с атомов элементов (так
они проявляются на материальном уровне), вхождение в этот тонкий уровень называется
вхождением в состояние элемента, в дхату элемента. Среди всех разрушений, характерных для
этой практики, именно эта сущность элемента мудрости обладает необычайной способностью к
разрушению, превосходящей материальный уровень элемента, — способностью разрушить мысли
и кармические следы.

В заключение мы достигаем пустоты, и в этой пустоте проявляется зеленое «А» — символ

воздуха. [Все, воспринимаемое нами как] объект и субъект как бы входит в естественное
состояние и проявляется в виде зеленого «А». В этом состоянии нет деления на «я», находящееся
здесь, и зеленое «А» вовне. Это не визуализация и не работа на уровне ума. Все уничтожено и
объединено с элементом воздух, который проявляется как зеленое «А». Войдите в созерцание,
останьтесь в этом присутствии и расслабьтесь.

Это первая стадия, называемая лунгчжонг (rlung sbyong). Лунг означает «воздух», а чжонг —

«упражняться», а также «очищать». Это способ возвращения элементов к их источнику, в их
сущность. Мы называем это «разрушением», но на самом деле «разрушение» означает
возвращение элементов в их [исконное] состояние. Когда мы находимся в таком состоянии, это
называется пребыванием в состоянии мудрости всесвершения (kun grubs kyi ye shes).

Огонь

В данном случае представьте себя на горе, в чаще леса, среди множества прекрасных цветов и
благоухающих растений. Представьте, что вы сидите под большим деревом.

Необязательно представлять все подробно, но общее представление нужно иметь. Прежде всего,
пребывайте в спокойном созерцании. Затем среди прекрасных деревьев возникают языки пламени,
они постепенно разрастаются, подобно тому, как это было с элементом воздух. Сначала вы
чувствуете жар, хотя пламя вас еще не достигло. В какой-то момент огонь приближается
настолько, что начинает жечь дерево, под которым вы сидите, и ваше тело. По своей силе и
разрушительности это пламя равно мощи огня конца кальпы: оно способно уничтожить все. Итак,
все внешние и внутренние явления, ваши представления о них, уничтожаются огнем. Элемент
огонь сжигает ваше материальное тело, а также ваши кармические следы и прочее. Это пламя
также возвращается в свое собственное состояние, и в заключение ваше [истинное] состояние
проявляется в виде двух красных «А».
 По мере того как мы поочередно переходим от одного элемента к другому, количество «А»
каждый раз увеличивается на одно. Для воздуха у нас было одно «А», следовательно, теперь для
огня у нас два красных «А». Вы представляете не зеленое «А» и красное «А», а два красных «А»
вместе. Можете расположить их одно перед другим или одно над другим, это не имеет значения.
Останьтесь ненадолго в этом присутствии и пребывайте в созерцании, если умеете. Это
называется мечжонг (me sbyong), упражнение, или очищение, при помощи огня. В этом случае вы
находитесь в состоянии мудрости различения (so sor rtog pa’i ye shes).

Вода

Третий элемент — вода. В этой практике вы можете представить себя на острове, полном
душистых цветов. Говорится, что практикующий находится в мэнчжонг (sman sjongs) —
приятном месте, изобилующем лекарственными растениями и цветами, которое слегка
напоминает ботанический сад. Там нет ничего неприятного. Все тихо и спокойно. Пребывайте в
созерцании, как прежде.

Постепенно, мало-помалу, море начинает волноваться и через некоторое время становится

таким бурным, что бьющиеся о берег волны могут разрушить даже горы. В конечном итоге ваше
тело также поглощает вода, которая теперь по-настоящему разбушевалась. Она уничтожает ваше
тело, а также все кармические следы и возвращается в естественное состояние самого элемента
вода. Теперь появляются три белых «А», и с таким присутствием вы расслабляетесь, оставаясь в
состоянии созерцания. Эта практика называется чучжонг (chu sbyong), очищение водой. Вы
обретаете состояние зерцалоподобной мудрости (me long lta bu’i ye shes).

Земля

Затем идет элемент земля. Теперь вы представляете себя себя на вершине огромной
прекрасной горы. Во все стороны перед вами открывается обширный вид, вы видите все. Вы
пребываете в этом бескрайнем созерцании, но вот гора понемногу начинает дрожать. Через
некоторое время это переходит в землетрясение, которое становится все ужаснее, разрушает
скалы, горы и все остальное. Представляйте его себе не как обычное землетрясение, при котором
рушатся дома и вы оказываетесь под развалинами. В данном случае уничтожаются не только ваше
материальное тело и кармические следы, но даже и сам элемент земля. Все, что связано с
существованием вашего тела, превращается в ничто. Теперь элементы возвращаются в
естественное состояние земли, и появляются четыре желтых «А». Вы пребываете в созерцании с
присутствием четырех желтых «А». Такая практика называется сачжонг (sa sbyong), или
очищение землей. Считается, что благодаря ей вы достигаете состояния мудрости равенства
(mnyams nyid ye shes).

Пространство

И наконец, элемент пространство. Пространство — это опора всех элементов, основа, из

которой они возникают и в которую возвращаются. Когда мы говорим о состоянии человека, то,
что называется сознанием, мыслью, есть состояние пространства. Обычно говорят, что ум
опирается на пространство, потому что пространство — это коренная основа всех элементов.
Представить пространство можно, скажем, взяв небо в качестве примера. Глядя в синеву чистого
неба, мы видим пространство.

Имея это в виду, вы представляете, что находитесь в созерцании в пространстве. Вы спокойны,

ниоткуда не падаете, потому что если все есть пространство, то падать неоткуда, не так ли?
Находясь в пространстве, вы представляете, что все материальное видение растворяется и
исчезает. Всё растворилось в цвете пространства, в синеве, как соль растворяется в воде.

Сначала вы некоторое время практикуете эту визуализацию. Затем на вдохе вы представляете,

что вдыхаете все это синее пространство и ваше собственное измерение становится синим.
Благодаря этому вы растворяетесь и освобождаетесь от своей материальности: вы воссоединяетесь
с измерением пространства, и не остается ничего, кроме пространства, не остается никаких
двойственных представлений.

Вспомните, как в практике митогпа сева (mi rtog pa bsre ba) мы дышим синим пространством и
в заключение остаемся пребывать в синеве. Тот же самый принцип и здесь. Есть два вида
пространства, которые называются чий намка (spyi’i nam mkha*) и бугэй намка (bu ga’i nam
mkha*). Первое — это внешнее пространство, а второе — ограниченное пространство, как в
нашем теле или, скажем, в бутылке. Когда, например, бутылка разбивается, то два намка, или
пространства, объединяются. Подобным же образом мы представляем объединение внешнего
пространства и пространства своего тела. При таком воссоединении, подобно радуге, появляются
пять синих «А», которые располагаются или друг за другом, или одно над другим. Такое
очищение называется качжонг (mkha* sbyong), и с его помощью обретают мудрость дхармадхату
(chos dbyings ye shes).

2. ПРАКТИКА «А»

Вы выполняете каждую из этих визуализаций и работаете с ними какое-то время. Вы

упражняетесь и можете немного поэкспериментировать с практикой. Повторяя визуализацию,
можно понаблюдать, что вы ощущаете на разных стадиях: в начале разрушения, в середине и,
наконец, в состоянии созерцания. Тогда можно ощутить разницу между рассудочным умом и
состоянием ригпа. В конце практики элемента пространство пять синих «А» поочередно
растворяются друг в друге, от основания к вершине.

Существует метод упражнения с этим «А». Представляйте, как оно уменьшается и становится
очень маленьким, совсем крохотным «А». Затем увеличивайте его, пока оно не станет огромным,
необъятным как вселенная. Затем снова уменьшайте его и повторяйте цикл.

После таких упражнений и расслабления в присутствии «А» вы входите в состояние

созерцания. При помощи этого метода «А» будет возникать как бы само собой. Вы можете
выполнять практику «А», как мы это делаем в практике рушен (ru shan) со слогом «ХУМ»,
практикуя рушен речи, совершая путешествие с «ХУМ» за пределы времени и пространства. Так
можно упражняться безо всяких ограничений, а в конце всегда следует привести пять элементов к
сущности их состояния.

з. Заключительная практика

Достаточно освоив эту практику и достигнув результатов, в заключение применяют метод,

называемый чжунгва сэсар къел (’byung ba zad sar ’khyel). Чжунгва означает «элементы», сэсар
—«исчерпываю», а къел — «приводить», все вместе это означает: «приводить элементы к
исчерпанию». В этом случае сосредоточьтесь на том, что из синего «А» возникают [по] два других
«А» — выше и ниже. Сразу над синим «А» находится белое «А», а над ним — красное «А». Под
синим «А» находится желтое «А», а под ним — зеленое «А». Таким образом, последовательность
цветов «А» сверху вниз такова: красное, белое, синее, желтое и зеленое. Существуют другие
разновидности визуализации, но именно эта идет из традиции Ньингтиг (snying thig). Вы
достаточно долго представляете эти пять «А». Затем представьте, как ваше материальное «я» и все
ваше материальное измерение входит в эти пять «А», объединяясь с ними. После этого
объедините их в центральном синем «А», а затем растворите в пространстве. Некоторое время
повторяйте визуализацию этих пяти «А» и объединение своего тела и всего измерения.
 Такое присутствие пяти «А» — способ погрузиться в сущность элементов. Однако это
получится только в том случае, если вы хорошо освоите предыдущую часть практики зернга, как я
объяснил ее выше. Если вы будете делать только последнюю практику, то у вас, скорее всего,
ничего не получится.

4. ПРИМЕЧАНИЕ К ПРАКТИКЕ

I. Когда вы визуализируете такие вещи, всегда появляются ньямы. Если вы очень взволнованы,
то, вероятно, не сможете продолжать. Бывают люди, испытывающие страх, стоит им лишь закрыть
глаза. Это своего рода болезнь. Значит, им будет нелегко приступить к этой практике: необходимо
продвигаться очень, очень медленно. Если же у вас нет никаких проблем, то можно сразу делать
практику целиком: даже если возникнет много ньямов, они вам не помешают. Такова эта
практика, так она на вас воздействует.

II. Практику любого элемента можно выполнять несколько раз, если вы чувствуете в этом
потребность. Это в значительной степени зависит от человека. Например, люди с избытком
элемента земля могут уделить больше времени элементу воздух, который им необходим, чтобы
достичь равновесия.

III. Когда я объяснял и выполнял практику Лонгде, я также объяснял все элементы и то, как с
ними обращаться. Очень важно уметь работать с состоянием ваших элементов. В этой практике вы
с успехом можете применить объяснения, приведенные в Лонгде.

IV. Каждую практику можно сопровождать произнесением «А», чтобы сделать присутствие
более живым, хотя это и необязательно. Если вам приходится практиковать в таком месте, где
совсем нельзя шуметь, вы можете заниматься беззвучно, потому что существует традиция
практики как со звуком «А», так и без него.

V. Если эта практика делается в ритрите, полезно сочетать с ней другие виды очищения или
визуализации, чтобы иметь возможность их чередовать, иначе можно слишком перевозбудиться.

Составлено на основе учений, данных в Норфолке, Англия, в 1982 г., в Конвее, Соединенные Штаты, в 1982 г., в
Помайе, Италия, в 1980 г., а также в Намгьялгаре, в Австралии, в 2000 г.

Перевод первого издания с итальянского на английский:

Барри Симмонс и Энди Лукьянович

Благодарим Элизабет Статчбери за редакторскую помощь при работе над вторым изданием.

Перевод и редакция первого русского издания:

В. Поликарпов, Ф. Маликова, Т. Науменко

Перевод добавленных во второе издание наставлений и редакция второго русского издания: К. Шилов

Подготовка оригинал-макета: Н. Кашинова, К. Шилов Дизайн обложки: С. Ващенко

IPC 581RU09 Одобрено Международным редакционно-издательским комитетом Дзогчен-общины, основанной

Чогьялом Намкаем Норбу.

Издание подготовлено Институтом Шанг Шунг (Shang Shung Institute for Tibetan Studies) для распространения
среди членов Дзогчен-общины. Не предназначено для широкой продажи.

© 1985 Shang Shung Edizioni © 2000 Shang Shung Edizioni 58031 Arcidosso - Italia Tel.: 0564966039

E-mail: shangshunged@tiscali.it http://www.shangshunginstitute.org

Все права защищены. Воспроизведение, полное или частичное, возможно только с письменного разрешения правообладателя.