Открыть Электронные книги
Категории
Открыть Аудиокниги
Категории
Открыть Журналы
Категории
Открыть Документы
Категории
Конспект:
Основы вайшнавской
философии
Киев 2019
1
ПРАНАМА
Перевод:
2
ЧАСТЬ 1.
№1 Источники обретения знания. Вера
План занятия:
1. Знакомство, несколько слов о себе
2. Введение:
a. Что человеку нужно, кроме счастья?
b. Отличие человека от животного
c. Что мешает быть счастливым – виды страданий
d. Главное жизненное противоречие
e. Почему я страдаю? Связь нашего мировозрения со страданиями
f. Как стать «законопослушным», чтобы не страдать? Смена мировоззрения.
3. Наука философия: определение
4. Основные разделы философии:
a. Мирская
i. Гносеология
ii. Онтология
iii. Этика
iv. Метафизика
b. Вайшнавская
i. Прамана
ii. самбандха-гьяна
iii. абхидхея
iv. прайоджина
5. Виды праманы:
a. Пратьякша-прамана
b. Анумана-прамана
c. Шабда-прамана
6. Преимущества и недостатки каждого вида праманы или источника получения знания
7. Выводы
8. Вопросы и ответы
ВВЕДЕНИЕ
Весь мир движется только благодаря одному, порой неявному, стремлению человека, —
что же это за стремление?
Несомненно, это желание быть счастливым. Стремление к счастью является, наверное, самой
глубинной и фундаментальной отличительной особенностью каждого человека, вне зависимости от его
расовых или национальных характеристик, а также мировоззрения, религиозных или политических
убеждений, социального статуса и т.д. И хотя способов, которыми человек пытается удовлетворить
себя — бесчисленное множество, однако характер или природа этого стремления – едины для всех...
Некоторые ищут счастья посредством логики, иные — посредством тайных сил йоги; некоторые
отрекаются от мира и уходят в одиночество, другие постоянно ведут войну; иные устремляются в
погоню за женщинами и богатством, кого-то увлекает искусство, кто-то выбирает науки.
Однако, несмотря на то, что все люди стремятся к счастью, оно, как правило, остается для них
недостижимой мечтой. Чтобы обрести его, человек ставит перед собой всё новые и новые цели. Но,
даже достигнув очередной своей цели, он не испытывает того счастья, которое предвкушал, и потому
3
ставит новую цель. Так и проходит вся его жизнь в погоне за воображаемым счастьем. В какой-то
момент по-настоящему разумный человек начинает задумываться: «Что-то не так. Почему я вынужден
страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виновен в этом? И в чём же истинный
смысл и предназначение моей жизни?»
В соответствии с древней мудростью, именно способностью задавать такие вопросы и
отличается человек от животных, которые никогда о подобных вещах не задумываются. В Ведах
(Хитопадеша) говорится:
«Такие виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным,
так и людям. Человек считается выше животного только тогда, когда он вопрошает об
Абсолютной Истине, в противном случае он ничем от животного не отличается».
Кто-то может возразить: «А я не страдаю, у меня всё отлично!» Но так ли это на самом деле?
Разве мы не испытываем страдания от:
1. Беспокойств, приходящих к нам от сил природы (жара или холод, проливные дожди
или засуха, стихийные бедствия и пр.);
2. Беспокойств, причиняемых нам другими живыми существами (насекомыми-
паразитами, животными и птицами, а также растениями, ну и, конечно же, людьми);
3. Беспокойств, причиняемых собственным телом и умом (болезни тела, психические
расстройства, стрессы и пр.).
Несомненно, все это присутствует в нашей жизни. Просто мы привыкли к этим страданиям, и
принимаем их как что-то само собой разумеющееся и смирились с тем, что избавиться от них не в
наших силах. Даже если в какой-то момент времени мы свободны от всех перечисленных выше
неприятностей, они в любой момент могут к нам вернуться в той или иной форме – и понимание этого
рождает в нас опасения и беспокойства, лишающие нас удовлетворения. Желая сохранить надежду на
счастье, мы пытаемся быть оптимистами и просто приспосабливаемся к новым обстоятельствам. Но
разумно ли это? Как лягушка, пытаясь приспособиться к нагреваемой воде, в конце концов, сварилась в
ней — так и человек, который развил в себе привычку приспосабливаться ко всему, не задумываясь над
глубинной причиной своих страданий, потерпит в своей жизни крах.
Таким образом, мы подошли к необходимости сформулировать фундаментальное
противоречие, ОБЪЕКТИВНО присутствующее в жизни каждого человека — противоречие
между стремлением человека к счастью, с одной стороны, и беспокойствами, неизменно
препятствующими достижению человеком этого состояния, с другой стороны (назовём это
противоречие для удобства определения «главным жизненным противоречием»).
Это же противоречие объективно закладывает в человеке потребность искать выход из
складывающегося безнадёжного положения, то есть, искать смысл жизни, поскольку
человеческое сознание всегда будет вольно или невольно стремиться к преодолению того
несчастливого существования, которое обусловлено этим «главным жизненным противоречием».
Итак, будучи людьми, обладающими разумом, мы можем попытаться выяснить причину
страданий и найти способ избавления от них.
4
Есть такая пословица: «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь поступок —
пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь
жизнь».
Если пропустить промежуточные звенья этой цепочки, то мы получим: «Посеешь мысль… —
пожнешь жизнь». Отсюда можно сделать вывод, что от того, как и о чем человек думает, зависит вся
его жизнь. И если он сможет изменить свои мысли – его жизнь тоже изменится.
Полезно задать вопрос: «А откуда у человека мысли? Почему он думает именно так?» Ответ
прост: мысли исходят из ума. Однако Веды утверждают (Бхагавад-гита, 3.42), что выше ума, с его
мыслями, чувствами и желаниями, стоит разум — вместилище мировоззрения человека. Именно
сформированное мировоззрение человека и определяет образ мысли, в соответствии с которым
работает его ум.
Таким образом, мы можем сказать «Посеешь мировоззрение, … пожнешь жизнь».
Мировоззрение играет ключевую роль в жизни человека и в зависимости от того, каково оно, человек
будет по-разному смотреть на мир, совершать различные поступки и стремиться к разным видам
наслаждений. В результате он будет испытывать различные виды страданий, которые приходят к нему
как реакции материальной природы на его неправильные поступки. Поэтому очень важно понять, что
различные страдания — это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно,
— нарушен какой-то закон, ибо наказывают только нарушителей.
Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои
взгляды на мир?
Человек может изменить свое мировоззрение двумя способами: либо прилагая сознательные
усилия к этому, либо через опыт страданий и кризисов в жизни, приходящих как реакции на его
ошибки. В связи с этим, мы можем видеть две категории людей, стремящихся к счастью: одни
пытаются искоренить причину страданий внутри себя и осознанно стремятся к внутреннему
изменению, а другие стремятся избавиться только от внешних причин страдания, не признавая своих
недостатков. Рассмотрим, какая из этих позиций более разумна:
5
Учитывая проведенное сравнение, не трудно заметить, что из этих двух вариантов, внутреннее
изменение сознания с помощью образования и позитивного общения — метод гораздо более
безболезненный и достойный человека. Если воспользоваться им, можно разрешить «главное
жизненное противоречие».
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует
ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его
можно получить?
Какова цель Ведической философии? Какую пользу она может нам принести?
Цель Ведической философии – осветить путь, следуя по которому, можно избавиться от страданий.
Поэтому Ведическая традиция никогда не считала философию уделом кабинетных мыслителей, чьи
рассуждения оторваны от реальной жизни. Философия, согласно Ведам, должна привести к
практическому результату – освобождению от страданий.
Само слово философия дословно переводится с греческого языка как «любовь к мудрости».
Одно из значений слова мудрость – это способность применить теоретическое знание на практике.
Изучив теорию, ученик пытается применить ее на практике, и так обретает опыт. При этом знание, которое вначале
было книжным, внешним по отношению к его жизни, постепенно проникает вглубь сознания. Усвоить знание – означает
принять его в свой разум и руководствоваться им в практической жизни. Такое знание становится частью мировоззрения
человека, также как переваренная пища становится частью нашего тела.
Итак, мы можем сказать, что Ведическая философия – это учение о методе познания (прамана), о бытии
(самбандха-гьяна), о практике приводящей к совершенству жизни (абхидхея-гьяна) и о высшем совершенстве, которого
можно достичь в результате этой практики (прайоджана-гьяна). (Смотрите Приложения А и Б).
Ведическая гносеология, или «знание о методах познания», является очень важным разделом Вед, без понимания
которого невозможно постичь сокровенный смысл остального знания. Таким образом, чтобы познать Ведическую
онтологию, этику и метафизику в ее первозданном виде, сначала человек должен понять, при помощи какого метода это
можно сделать. В противном случае знание Вед останется недоступным.
Метод получения знания на санскрите называется прамана – «доказательство». Когда человек говорит об аспектах
реальности, он должен обосновать свои слова авторитетными доказательствами. И раздел гносеология показывает, из какого
источника мы можем брать эти доказательства.
6
Какова Ведическая онтология?
Если, познав эти Истины (самбандха-гьяну), при помощи правильного метода познания, человек приступит к
практике (абхидхее), описанной в следующем разделе Ведического знания, тогда он, несомненно, достигнет высшего
совершенства жизни (прайоджаны).
Знание о практике, приводящей к высшему совершенству жизни, на санскрите называется абхидхея-гьяна. Эта
практика состоит из двух частей:
Знание о высшем совершенстве, которое доступно человеку, на санскрите называется прайоджана-гьяна. Путь к
высшему совершенству также проходит через две ступени:
Так постижение Ведической философии предоставляет человеку реальную возможность достичь высшего
совершенства жизни.
7
ВЕДЫ – ИСТОЧНИК ИСТИННОГО ЗНАНИЯ
Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует
ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его
можно получить?
Существуют различные способы познания мира. Человек исследует его, задает вопросы
родителям, учится в школе и других учебных заведениях, читает книги и газеты, смотрит телевизор,
думает и размышляет над окружающим, испытывает озарения и т.п. Можно перечислить сотни путей
приобретения знания. Но все эти пути можно свести к трем:
Первый и второй способы получения знания позволяют получить только ограниченное знание,
поскольку человек обладает следующими четырьмя недостатками:
1. Несовершенство чувств
4. Склонность к обману
Очень многие святые прошлого, такие как Брахма (первое живое существо во Вселенной),
Нарада Муни, Вьясадева, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху и
многие другие, признавали «Ведическое знание» (или просто «Веды»), таким всесовершенным
знанием, относящимся к категории апаурушейа. «Веды» сравнивают с «очками», помогающими
«близорукому» живому существу увидеть истинную реальность.
Где в Ведической литературе подтверждается то, что Веды поведаны Самим Богом?
В Шримад-Бхагаватам (11.14.3) сам Господь рассказывает о том, как Он, еще в самом
начале творения Вселенной, поведал это Ведическое знание первому сотворенному
живому существу Господу Брахме:
Восходящий метод получения знания состоит в том, что человек не обращается к авторитетам, а
пытается осознать истину путем собственных усилий или рассуждений, т.е. целиком полагается на свои
собственные чувства и ум. При этом он делает общий вывод, основываясь на нескольких частных
случаях. Например, если вы хотите проверить, смертен человек или нет, можно провести определенные
исследования, то есть попытаться определить в каждом конкретном случае, смертен ли данный
человек, и так около 8 миллиардов раз. Но, даже проведя такое исследование, при этом можно
продолжать думать, что где-то есть человек, который никогда не умрет, просто вы пока еще его не
встретили. При таком — восходящем — подходе всегда остается некоторая неопределенность, что
делает знание относительным.
Используя нисходящий метод познания, человек принимает знания из авторитетного источника.
При этом делается частный вывод, основанный на общем правиле. Например, в Ведах сказано, что
человек смертен. Поэтому вы не экспериментируете, а просто принимаете как факт, что каждый
человек смертен. Такой вывод всегда будет абсолютно точен и верен. Воспользовавшись этим методом
можно получить точное знание.
Таким образом, чтобы получить запредельное Ведическое знание, человек должен поставить
себя в позицию ожидания милости свыше, или принять путь авароха-пантха. Именно так
воспринимается шабда – духовный звук. Но если человек полагается на свои несовершенные чувства и
ум (пратьякша и анумана), он никогда не сможет получить знание Вед, ибо это позиция гордого
человека. Не заняв смиренного положения невозможно получить даже простое обыденное знание, не
говоря уже о знании Абсолютной Истины.
Учитель говорит: «Это буква А». Если мы ему поверим, то когда мы выучим все
буквы и сможем читать, то поймем, что учитель говорил правду.
Но что буквально, на практике, означает принять авароха-пантху?
Это означает принять руководство духовного учителя. Сам Господь говорит в Бхагавад-гите
(4.34):
Таким образом, авароха-пантха – это путь, встав на который мы надеемся на милость Господа и
мы получаем ее через милость духовного учителя.
В Шветашватара Упанишад 6.23 говорится:
Пример:
Когда человек ест, он ощущает:
1. Вкус
2. Насыщение
3. Исчезает голод
Точно также, получая духовное знание, вы ощутите как меняется ваше мировоззрение и жизнь в
целом. В этом то и есть реальность и доказательство существования тех истин, которые
поведаны в Ведах и человек получает:
1. Новый духовный вкус через прасад, киртан и т.д.
2. Появляется сила противостоять дурным привычкам, т.е. соблюдать 4 регулирующих
принципа становится несложно.
3. Уходят материальные желания.
Если человек принимает истинный метод усвоения Ведического знания — авароха-пантху, его
обучение будет проходить через пять ступеней:
12
живого существа. Это философские рассуждения ученика, который строго следует примеру и
наставлениям духовного учителя.
Так человеку, вставшему на путь истинного постижения знания (авароха-пантха), шаг за шагом
открывается сокровеннейшая тайна его истинной духовной сущности.
В Бхагавад-гите (9.2) об этом знании говорится следующее:
«Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и,
поскольку оно дает человеку живой опыт постижения своего «Я», оно является совершенной
религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».
Итак, чтобы действительно получить знание, способное сделать нас счастливыми, нужно
принять истинного духовного учителя. Таков путь к подлинному счастью.
13