Вы находитесь на странице: 1из 8

Эсхатология

Сопоставление известных нам индоевропейских эсхатологических мифов позволяет вычленить


первоначальную индоевропейскую эсхатологию. Однако внимание исследователей XIX - XX вв.
больше привлекала космогония, чем эсхатология. Только Ж. Дюмезиль в своей монографии
«Верховные боги индоевропейцев» пришел к выводу о существований древней индоевропейской
эсхатологической традиции. Однако он не стал развивать этот тезис.

Датский исследователь А. Олрик в своем классическом труде по скандинавской эсхатологии


приводит многочисленные параллели северному мифу о гибели мира, однако вывода о
происхождении параллельных образов из индоевропейской эсхатологии он не делает. На наш
взгляд, сопоставление зороастрийского и скандинавского эсхатологических представлений
позволяет определить основные образы общеиндоевропейского эсхатологического мифа.

Традиционно принято считать, что если космогония является непременным элементом всех
мифологий, начиная с наиболее раннего этапа существования человека, то эсхатология - позднее
явление, формирующееся в уже достаточно развитых обществах. Как пишет, например, В.Б. Яшин,
«эсхатологизм мышления - явление относительно позднее, возникающее в достаточно развитых
обществах и совершенно не свойственное архаичным мифологиям... Только распад традиционных
структур, разрушив социальный (космический) порядок, создал социально-психологические
предпосылки напряженного ожидания окончательной гибели Вселенной» .

Эта точка зрения представляется нам неточной. Во-первых, фактически ни одно


эсхатологическое предание не говорит об «окончательной гибели Вселенной».
Мифологическому сознанию вообще не известна идея безвозвратной гибели мира. Все
известные эсхатологические сказания говорят о грядущей смерти наличного мироздания и
последующем возникновении нового, лучшего мира. Во-вторых, «архаичные мифологии» в их
первозданном виде до нас практически не дошли.

Почти все тексты мифов, которыми мы располагаем, могут быть разделены на две большие
группы.

Первая группа – это записанные в древности предания ныне не существующих, либо уже давно
«цивилизованных» народов. При этом данная запись осуществлялась, как правило, уже в условиях
кризиса первобытного общества и потери мифологическим сознанием его универсального
значения в системе культуры.

Вторая группа - это записанные современными этнографами мифы так называемых


«первобытных» народов. Однако мы должны четко понимать, что понятие «первобытные» (от
перво-бытие, изначальное, исходное бытие человечества) может применяться к этим народам
лишь с изрядной долей условности. В действительности сами эти народы, Kaк и их
мифологические системы, прошли очень длительный, многотысячелетний путь развития, и наивно
было бы полагать, что современная мифология, например аборигенов Австралии, - это и есть
искомая «первобытная» мифология.

Поэтому все наши знания о ранних мифологиях имеют реконструктивный характер и являются
более или менее корректной экстраполяцией поздних мифологических представлений, в лучших
случаях - подтвержденной отчасти археологическими материалами.
Существует целый ряд еще не рассматривавшихся в отечественной науке свидетельств в пользу
того, что, во всяком случае, у некоторых народов тема «конца света» оформилась еще на ранних
стадиях развития мифологии. В первую очередь это относится к народам индоевропейской
языковой семьи.

Зороастрийская - одна из древнейших индоевропейских мифологий, сохранившихся в достаточно


полном виде до настоящего дня. Она дошла до нас в форме священных текстов религии
зороастризма (самоназвание -маздеизм). В современном мире число последователей
зороастризма крайне невелико, однако на протяжении последних тысячелетий зороастрийские
религиозные представления получили широчайшее распространение. По словам одного из
ведущих исследователей зороастризма Мери Бойс, «по-видимому, он [зороастризм] оказал на
человечество, прямо или косвенно, большее влияние, чем какая-либо другая вера»4.

Зороастризм был государственной религией могущественных иранских

империй в период с VI в. до н.э. по VII в. н.э.

Зороастризм - это еще и древнейшая из известных религий откровения. Ее создатель -


древнеиранский пророк Заратуштра (иные написания - Зороастр, Заратустра) - несомненно,
историческая личность. Однако сведения о его жизни являются скорее легендарными, чем
научными, и даже время его жизни неизвестно, а предлагаемые разными учеными даты
различаются почти на тысячу лет. Вероятнее всего, пророк Заратуштра, сын Порушаспы из рода
Спитама, жил во второй половине П либо в начале I тыс. до н.э. Он коренным образом
реформировал древнюю иранскую религию, внеся в нее этические категории Добра и Зла и
построив всю свою религиозную концепцию на противопоставлении этих двух категорий.
Заратуштра первым вывел Добро и Зло в надмировые принципы. Добро и Зло получили у
Заратуштры воплощение в лицах двух величайших духов-близнецов - творцов всего. Имя благого
духа - Ахура-Мазда (среднеперсидское - Ормузд), злого - Ангра-Маиньйу (среднеперсидское -
Ариман).

Другое воплощение эти категории получили в понятиях «аша» и «друг». «Аша» - это истина, а
«друг» - ложь в онтологическом смысле. «Аша» проявляется в мире через законы мироздания и в
праведных поступках, а «друг» - в нарушении законов и в неправедной жизни.

К сожалению, мифология зороастрийцев сохранилась до наших дней далеко не в полном виде.


Длительное время она существовала только в устной традиции, поскольку письмо зороастрийцы
считали созданием злого духа. Значительная часть священной книги зороастрийцев «Авеста»,
записанной только в первом тысячелетии н.э., была позднее утрачена. От общего объема
канонизированной «Авесты» до нас дошла примерно четверть. Традиция связывает эту утрату с
уничтожением зороастрийских храмов войсками Александра Македонского. Среди утраченных
частей оказалась и «Дамтат-наск», посвященная космогонии и эсхатологии. В сохранившейся
.части «Авесты» нет связного текста эсхатологического мифа, а есть лишь отдельные обращения к
его образам. Помимо «Авесты» источниками по зороастрийской мифологии являются
религиозные трактаты, написанные на среднеперсидском языке. Почти все они датируются DC в.
н.э., однако их содержание восходит к религиозно-мифологическим представлениям значительно
более древних Эпох.

По зороастрийским представлениям наш мир имеет начало и конец. Он был создан Ахура-
Маздой, которому помогали другие благие боги – его творения. Но Ангра-Маиньйу вторгся в
совершенный мир и начал творить в нем зло, испортив каждое явление (так, например, он
испортил огонь, создав дым). Мир, созданный изначально как статичный, после вторжения Ангра-

Маиньйу стал динамичным. Вся мировая история представляется в зороастризме как борьба двух
начал. Человек может сделать добровольный выбор, на чьей стороне он выступает в этой борьбе.
История заканчивается Последней битвой, в которой Добро побеждает Зло. Все души умерших,
согласно зороастрийским представлениям, идут после смерти в рай или в ад либо в «место
смешанных» - аналог чистилища. Однако даже душам в раю не суждено вкусить полного
блаженства, Потому что счастье наступит лишь после окончания мировой истории.
Заключительный этап мировой истории называется в зороастризме «фрашо-керэти» - «чудо-
делание».

До нас дошло несколько достаточно поздних версий зороастрийских представлений о конце


мира. Наиболее полно зороастрийская эсхатология изложена в пехлевийском трактате «Ривайат»
- позднем компилятивном сочинении - и в среднеперсидском трактате «Бундахшпн» -
комментированном и систематизированном пересказе утраченного «Дамтат-наска» Авесты.
Различные зороастрийские мифологические тексты на эсхатологическую тему позволяют нам
восстановить структуру и основные образы зороастрийского эсхатологического мифа. Он строится
на последовательном описании нагнетания напряжения в борьбе основных мировых сил -Добра и
Зла, причем выражениями силы зла выступают Волк, Змей и сильнейший из дэвов - Дахака.
Разрешаясь в последней битве, эта борьба завершается победой сил Добра, воскрешением
мертвых, огненным очищением мира и установлением на земле нового, благого миропорядка.

Последняя битва - важнейший элемент эсхатологического мифа, момент наивысшего напряжения


всех противоборствующих сил, каждая из которых стремится утвердить свою правду о мире.
Согласно версии Ривайата, последняя битва происходит как бы в несколько этапов, существенно
разделенных во времени-. Через 1500 лет после Заратуштры, в эру Хушедара - первого Спасителя,
«волки всех разновидностей соберутся в одном месте, и в том месте они сольются воедино, так
что получится один гигантский волк - 415 шагов в ширину и 433 шага в длину будет туловище этого
чудовища! Маздаянийцы (самоназвание зороастрийцев) соберут армию и вступят с этим волком в
сражение. Прежде всего они совершат ритуал «Ясна» и обретут такую силу, что станут
непобедимыми. Затем, по призыву Хушедара, они убьют этого страшного гигантского волка
плетьми, кинжалами, копьями, стрелами и прочим оружием. Яд из этого дэва разольется на один
парсанг вокруг, и все растения погибнут в пламени яда. А из тела волка возникнет дэв в виде
черной саранчи» Затем в эру Хушедармага, второго Спасителя, «сползутся змеи. Их тела срастутся
в единое тело, и получится змей 833 шага шириной и 1666 длиной. Маздаянийцы опять соберут
армию, сразятся со змеем и уничтожат его» .

Аналогичный сюжет есть у Скандинавов Тор, Фенрир, Один, мировой змей и т.д.

При анализе содержания образа Последней битвы особый интерес представляет наличие и в
скандинавской, и в зороастрийской мифологии фигур двух главных противников богов и людей в
Последней битве: Волка и Змея - чудовищ, напоенных ядом. Эти фигуры отсутствуют в
христианской эсхатологии. Поэтому их появление в эсхатологии двух весьма отдаленных друг от
друга индоевропейских народов нельзя объяснить заимствованиями из христианства. Источники,
по которым нам известны скандинавский и зороастрийский эсхатологические мифы, являются
достаточно поздними. Старшая и Младшая Эдда были записаны в ХШ в. Дошедшие до нас записи
зороастрийских священных текстов датируются в целом IX в. н.э., хотя отраженные в них
представления восходят, несомненно, к значительно более древним эпохам. Поиски объяснения
общности зороастрийских и скандинавских эсхатологических представлений неминуемо приводят
нас в период индоевропейского единства. Таким образом, сопоставление эсхатологических фигур
Волка и Змея в мифах разных народов служит подтверждением теории о существовании
первоначального индоевропейского эсхатологического мифа. Зороастрийская (иранская)
мифология уходит своими корнями в эпоху индоевропейского единства. После миграции с
общеиндоевропейской прародины предки иранцев длительное время входили в группу
индоиранских народов, из которой они выделились ориентировочно в конце III - начале П тыс. до
н.э. Исследователи, изучавшие скандинавскую эсхатологию, неоднократно ставили вопрос об ее
происхождении. Некоторые из них ключевую роль в формировании мифа о Гибели богов
признают за христианской эсхатологией. Главная эсхатологическая песня Старшей Эдды -
«Прорицание вёльвы» - часто воспринимается как пересказ Откровения Иоанна Богослова. Другие
авторы находят в скандинавской эсхатологии мифологические образы многих древних пародов,
но ключевую роль в собирании всех этих языческих образов в систему эсхатологического учения
отводят христианству

Космогония

Древнейшим памятником индоевропейской мифологии считается Ригведа, первая из четырех Вед


— собраний индоарийских священных текстов. Ригведа, заключающая в себе гимны богам,
сложилась в середине II тыс. до и. э., сразу после завоевания ариями северо-западной Индии.
Нельзя отождествлять ведическую религию с общеиндоевропейской или даже с общеарийской
(индоиранской), но мифология Ригведы, по крайней мере, отстоит от них обеих по времени
меньше, чем любой другой индоевропейский текст.

Позднее, в X–VI вв. до и. э., сложились Брахманы (комментарии к Ведам), Араньяки (книги для
лесных отшельников) и Упанишады, (предназначенные для странствующих брахманов-аскетов).
Отождествления частей космоса с частями человеческого тела содержатся в Шатапатха-Брахмане
(X, 3, 4, 8), Айтарея-Араньяке (II, 1, 7; 3, 3; 4, 2), Чхандогья-Упанишаде (II, 7, 1; 17, 1), а также в III
книге эпоса «Махабхарата». О происхождении четырех сословий из частей тела Брахмы говорится
в Законах Ману (I, 31).

Наиболее интересна Брихадараньяка-Упанишада (1,1–2). В ней описывается, как демиург по


имени Смерть или Голод создал и принес в жертву коня, а из частей его тела сотворил мир.
Творец этот отождествляется с жертвенным конем и с Праджапати. Судя же по сценам терзания
коней в скифо-сибирском искусстве, демиург-терзатель первоначально представлялся в виде
хищника — грифона или крылатого льва.

Священная книга иранцев — Авеста — складывалась начиная примерно с VII в. до н. э., когда где-
то в Средней Азии развернул свою деятельность пророк Заратуштра. Созданию мира посвящена
одна из его стихотворных проповедей-гат, составившая 44-ю главу Ясны (главной части Авесты).
Пророк спрашивает Ахурамазду. Ответы бога не приводятся, но из текста ясно, что все в мире,
включая свет и тьму, создал только сам Ахурамазда. Но угоден творцу свет, а не тьма и ее
служители.

Преемники пророка, зороастрийские жрецы, подменили, однако, этот миф иным (более близким
к народным верованиям). Он изложен (на основе несохранившейся части Авесты) в Бундахишне, а
также в книгах «Затспрам» («Извлечения жреца Затспрама») и «Риваят», написанных после
арабского завоевания. Как уже отмечалось, в Бундахишне много общего с Голубиной книгой
(космогонический диалог, представление о «главах» животных, растений, рек и т. д., образы
Мировой Торы, гигантской рыбы, мифологической птицы, Древа Жизни). Древний мотив
космического гиганта представлен здесь в мифе о том, как при воскресении мертвых их тела будут
заново собираться из природных стихий. Немало общего в Бундахишне и со славянскими
апокрифами и космогоническими легендами, а также с родственными им евразийскими мифами.
Это борьба доброго и злого демиургов, нападение злого бога на небо, низвержение его в нижний
мир, грехопадение первой человеческой пары (превратившее ее, однако, в людей настоящих).

Авторы Авесты и пехлевийских книг избегают называть Ормазда и Ахримана братьями. Но об их


родстве известно из других источников. А космогонический диалог происходит между Ормаздом
и его пророком. Ведь древние боги-великаны (дэвы) были для Заратуштры и его последователей
демонами, с которыми грешно общаться.

С мифом о создании мира неразрывно связан миф о его конце и преображении, изложенный в
том же Бундахишне. Мир обновляется через космический пожар (индоевропейский мотив).
Начавшаяся с возникновением мира борьба Ормазда и Ахримана завершается уничтожением или
изгнанием за пределы мира всего злого, воскрешением перволюдей. Мир и человек становятся
такими, какими были изначально (в замыслах Ормазда) и могли бы быть, не вмешайся злой бог в
их создание. Подобный миф, видимо, был и у славян, но почти слился с родственным ему
библейским. Ведь представления о борьбе доброго и злого богов, приходе Спасителя, грядущей
космической битве, воскрешении мертвых, Страшном суде и т. д., чуждые первым книгам Библии,
пришли к ее создателям из Ирана.

Иранскую традицию с иудео-христианской сочетал месопотамский пророк III в. Мани, основатель


манихейства. Созданные им мифы о борьбе богов света и тьмы во многом напоминают
зороастрийские. В книге «Кефалайя» (IV в.), излагающей беседы Мани с учениками, в частности,
элементы космоса отождествляются с частями тела человека.

Современниками создателей Упанишад и ранней Авесты были Гесиод и орфики (последователи


легендарного Орфея). Гесиод (VIII в. до н. э.) представил в своей «Теогонии» возникновение мира
как последовательное порождение одних богов другими, первоисточником жизни выступает
Хаос. Космогония, приписанная Орфею и сохранившаяся в нескольких изложениях, напоминает
индийский миф о Золотом Зародыше. Из воды и земли (ила) рождается дракон Хронос. Он
порождает мировое яйцо, из которого выходит солнечноогненный змей Фанес. Последнего
римские митраисты отождествляли с Митрой. В орфическом гимне Зевсу части тела верховного
бога отождествляются с элементами мира.

Германские (скандинавские) мифы были записаны лишь в средние века в Исландии, в двух книгах,
называемых традиционно «Эддами». «Старшая Эдда» — сборник языческих песен, составленный,
по преданию, ученым исландцем Сэмундом Мудрым (XI в.) и сохранившийся в единственной
рукописи XIII в. Исландский же историк и поэт Снорри Стурлусон создал в XIII в. «Младшую Эдду»
— учебник поэзии, содержащий, в частности, языческие мифы. История мира от его
возникновения до грядущей гибели и обновления изложена в двух эддических песнях:
«Прорицании вельвы» и «Речах Вафтруднира» — и во «Младшей Эдде». Во всех трех случаях миф
раскрывается в диалоге. Один беседует с умершей пророчицей-вельвой или с великаном
Вафтрудниром. Конунг Гюльви (Ганглери) — с тремя богами (Высокий, Равновысокий и Третий —
видимо, Один, Тор и Фрейр). Этот диалог — состязание в мудрости, где ставкой служит жизнь.
Такая форма мифа напоминает и Голубиную книгу, и диалог Вейнеймейнена с Виппуненом в
«Калевале», и иранские космогонические диалоги.
Мир в эддическом мифе возникает из первоначальной бездны в ходе борьбы двух стихий — льда
и огня. Изо льда появляется предок великанов и богов Имир. Один с братьями убивают этого
гиганта и из его тела создают мир. Подробно описывается устройство мира, осью которого служит
ясень Иггдрасиль. Первых людей творят из дерева, вдыхая в них душу, совместно добрые боги
Один и Хенир и злой Локи (Лодур). (Это отчасти напоминает славянский миф.) Изначальный
золотой век кончается порчей самих богов, соблазненных ведьмой Гулльвейг (Жаждой Золота), и
войной между племенами богов — асами и ванами. В будущем еще больший моральный упадок
людей завершится великой битвой богов и чудовищ и мировым пожаром, после чего в
обновленный мир вернется золотой век, свободный от войн и алчности. Миф этот —
индоевропейский (отраженный, в частности, в Голубиной книге, славянских легендах и
Бундахишне).

Миф о космическом великане сохранялся и в средневековой Европе в виде представления о


создании человека из элементов мира. Оно отражено, помимо славянских апокрифов, в
латинских, германских и французских источниках X–XV вв. («Луцидарий» и «Сакраментарий»
Гонория Отенского, поэма схоласта Эззо, Эмское право и др.)

Этому же индоевропейскому мифу, видимо, родствен китайский миф о первочеловеке Пань-Гу.


Он родился из космического яйца, а из его тела возникли элементы мира. Своей змеевидностью
Пань-Гу напоминает Фанеса орфиков.

Евразийский миф о двух или трех творцах мира и о ныряющем демиурге был усвоен, кроме
славян, также индоиранцами. Об этом свидетельствуют приводимые ниже миф курдов-езидов,
индийская и цыганская легенды. Из многочисленных неиндоевропейских версий этого мифа
(обобщенных в работах В. В. Напольских) приведены несколько наиболее интересных:
сванетская, грузинская, карело-финская, две мордовские, ненецкая, алтайская, две бурятских и
гуронская. Примечателен, в частности, мордовский миф о создании человека из Божьего пота
(точнее, из банного полотенца Бога).

Миф этот засвидетельствован в «Повести временных лет» под 1071 г., где летописец изложил
верования славяно-финских волхвов, возглавивших восстание в Пошехонье, от Ярославля до
Белоозера. При этом он не удержался от приписывания волхвам веры в антихриста. Интересен
также бурятский миф, в котором мир творят не три бога, а три богини: богиня-мать и две ее
дочери, добрая и злая.

Нет времени переделывать статью из Вики,но в целом


https://translated.turbopages.org/proxy_u/en-ru.ru.98198e74-61c0d9f2-1d84e21d-
74722d776562/https/en.wikipedia.org/wiki/Indo-European_cosmogony

Миф

1. Сначала ровынм счётом ничего, пустота, бездна и т.д. вплоть до акта творения.
2. 2 брата +корова
3. Один убивает другого. Таким образом, Ману становится первым жрецом после инициации
жертвоприношения как изначального условия мирового порядка. Его умерший брат Йемо
превращается в первого короля, поскольку социальные классы возникают из его анатомии
(священство из его головы, класс воинов из его груди и рук, а простолюдины из его
половых органов и ног)
4. Третьему человеку Трито небесные боги предлагают скот в качестве божественного дара,
который похищен трехглавой змеей

Индоевропейские языковые потомки (жирным шрифтом) и тематические отголоски


(курсивом) мифа о сотворении мира.[40]

Первое
Первый Небесные
Традиция Первый священник млекопитаю
король боги
щее

Небесный
Протоиндоевропе *Йемо ("Близ Первобытная Отец, Бог
*Ману ("Человек")
йский нец") корова бури, Божестве
нные Близнецы

Яма, Ведические
Индианки Mánu, Пуруша Бык Ману
(Манави) боги

Первобытны
Ариман, Спитюра, Ман Йима, Гайом
Иранский й Бык –
ушчихр арт
(Гошурван)

Первобытная
Имир, Туист Один и его
Германский Маннус корова
о братья
(Аудхумла)

*Йемос
Римский Rōmulus Волчица Сенаторы
(Римус)

Ссылки

https://translated.turbopages.org/proxy_u/en-ru.ru.98198e74-61c0d9f2-1d84e21d-
74722d776562/https/en.wikipedia.org/wiki/Indo-European_cosmogony

https://history.wikireading.ru/351620

https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-pervonachalnom-indoevropeyskom-eshatologicheskom-
mife

https://docs.yandex.ru/docs/view?url=ya-disk-public%3A%2F%2FKWhbGXqbw9PYf97DYg9jINjeFN
%2Faw9hepgkFIhHrcuWOhy4Dp2le5pYH5CmAeqonq%2FJ6bpmRyOJonT3VoXnDag%3D%3D%3A
%2FWest%20M.L.Indo-European%20Poetry%20and%20Myth%20(2007).pdf&name=West%20M.L.Indo-
European%20Poetry%20and%20Myth%20(2007).pdf&nosw=1
в

Вам также может понравиться