Джеймс Х. Бреннан - Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира (География эзотерики) - 2011

Приглашаем вас в увлекательное
путешествие вместе с авторами книг

из новой познавательно-обучающей
серии «География эзотерики»!
– Если вы интересуетесь шаманскими практиками и магическими

ритуалами народов мира;
– если хотите расширить свой кругозор, перед поездкой в какой-либо
отдаленный уголок Земного шара;
– если вам любопытно, чем дышит культура самых разных стран;
– если стремитесь к духовному развитию и самосовершенствованию;
– если ищете наставника или учителя, который бы поделился свом
опытом медитаций, шаманизма и помог бы проникнуть в суть вещей;
– если просто любите захватывающие истории о невероятных
путешествиях…
ЭТИ КНИГИ — ДЛЯ ВАС!
Читайте в серии «География эзотерики»:
Ш. Суюндик Статус Истины. Диалог об осознанной жизни
Дж. Перкинс Шаманские техники личностных изменений.
Опыт превращений
Дж. Перкинс Психонавигация: путешествия во времени
Р. Мосс Сновидческие традиции ирокезов.
Понимание тайных желаний души
Б. Карран Предания о лесном духе природы.
Мифология кельтов
Р. Ветцель Путь к себе
Дж.Э. Раш Духовные татуировки: культурная история
татуировок, пирсинга, скарифакции,
клеймения и имплантов
Дж. Г. Бреннан Тибетская магия и мистицизм. Древняя
мудрость с вершины мира
Р. Дж. Джельдард Путеводитель по Древней Греции для
путешественников: святые места
Морвин Магия Бразилии. Рецепты, заклинания и
ритуалы.
О. У. Розалес Стихийный шаман. Путешествие одного
человека в суть гуманизма, духовности и
экологии
Д. Элдерсон Хранители видения: странствия во имя
коренных американцев и Земли
Р. Джароу В поисках священного. Паломничество по
святым местам
В. Ла Пейдж. Шамбала. Поразительная истина, лежащая
в основе мифа о Шангри-Ла
Все книги издательства можно заказать по телефонам Интернет-магазинов:

8 800 100 05 56 (Ozon.ru) 8 800 555 08 63 (Labirint.ru)
8 800 333 07 082 (Read.ru)
ДЛЯ РЕГИОНОВ ЗВОНКИ БЕСПЛАТНЫЕ!
УДК 141.3+292/299
ББК 87 Защиту интеллектуальной собственности и прав
ИЗДАТЕЛЬСКОЙ ГРУППЫ «ВЕСЬ» осуществляет
Б87 агентство патентных поверенных «АРС-ПАТЕНТ»
James H. Brennan
Tibetian Magic and Mysticism
Interior illustrations by Llewellyn Art Department
Перевод с английского В. А. Тишковой
Художественное оформление обложки Н. Н. Ивановой
Бреннан Дж. Х.
Б87 Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вер-
шины мира. — СПб.: ИГ «Весь», 2011. — 192 с.: ил. —
(География эзотерики).
ISBN 978-5-9573-2035-7
На протяжении многих поколений тибетские монахи, живущие
в изоляции от внешнего мира, занимались исследованием челове-
ческого разума и души. Развитие великой эзотерической традиции
происходило здесь на фоне слияния буддизма с бон, шаманской
религией Тибета. Прочитав данную книгу, вы удивитесь, как же
все-таки мало известно людям о Тибете, откроете тайны, которые
на протяжении многих веков хранила история этой удивительной
и самобытной страны.
Ирландский писатель Джеймс Х. Бреннан приводит обзор бо-
гатейшего духовного наследия, рожденного в тени Гималаев. Вме-
сте с автором вы исследуете мир смерти и перерождений, узнаете
о том, что такое карма, состояния транса, йога сна, а также от-
кроете для себя мир мистического манипулирования энергиями и
объектами при помощи звуков. Вы вернетесь в прошлое и увиди-
те Тибет глазами таких известных людей, как Хаксли, Кроули,
Геше Келсанг Гьятцо и других.
Книга «Тибетская магия и мистицизм» дает уникальную воз-
можность взглянуть на восхитительный, захватывающий мир ти-
бетской культуры и духовности, раскрывает древние магические
техники Тибета.
УДК 141.3+292/299
ББК 87
Тематика: Эзотерика/Магия
Published by Llewellyn Publications, Woodbury, MN 55125 USA, www.llewellyn.com
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то
ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© 2006 by J. H. Brennan
ISBN 978-5-9573-2035-7 © Перевод на русский язык, издание
ISBN-13: 978-0-7387-0713-6 (англ.) на русском языке. ОАО «Издательская
ISBN-10: 0-7387-0713-9 (англ.) группа „Весь“», 2011
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение. Мистическое наследие планеты Земля . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
ЧАСТЬ I
ТИБЕТСКИЕ ОТКРЫТИЯ
Глава 1. Система кхор-ло . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Глава 2. Система рлунг . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Глава 3. Гуру и чела . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Глава 4. Необычные способности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Глава 5. Иллюзия и реальность. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
ЧАСТЬ II
ТИБЕТСКАЯ МАГИЯ
Глава 6. Лунг-гом-па . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Глава 7. Гтум-мо . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Глава 8. Гтум-мо духа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Глава 9. Тибетские тульпа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
ЧАСТЬ III
ТИБЕТСКИЙ МИСТИЦИЗМ
Глава 10. Карма и шесть миров . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Глава 11. Поиск просветления . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Глава 12. Подготовка к медитации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Глава 13. Подготовительные молитвы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Глава 14. Тибетские медитации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
Глава 15. Мантра . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Глава 16. Медитация в состоянии разума, освобожденного от всех мыслей . . . 119
Глава 17. Что подразумевает нереальность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
ЧАСТЬ IV
ТИБЕТСКИЕ СНОВИДЕНИЯ
Глава 18. Истоки сновидений . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Глава 19. Йога сновидений . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
Глава 20. Йога сна . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
ЧАСТЬ V
ТИБЕТСКИЙ ОБРАЗ СМЕРТИ
Глава 21. «Смертельное» искусство жить хорошо . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Глава 22. Процесс смерти . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
Глава 23. Плавный переход в миры бардо . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
Глава 24. Перерождение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
5
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава 25. Освобождение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

Глава 26. Сны о смерти . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Эпилог . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
Приложение. Тибетский язык и произношение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Глоссарий тибетских терминов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
Библиография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Об авторе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
6
Введение
МИСТИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ
ПЛАНЕТЫ ЗЕМЛЯ
Сотни тысяч мужчин готовы взять в руки оружие... Чтобы предупре-

дить других о нападении врага, они используют огонь и дым. Через каж-
дую сотню ли1 стоят наблюдательные посты. У мужчин отличные шле-
мы и доспехи, которые закрывают все тело, оставляя только отверстия
для глаз. Они никогда не расстаются со своими мечами и луками. Они вы-
соко ценят физическую силу и презирают старость...
Военная дисциплина отличается необычайной строгостью. Новые от-
ряды не вступают в бой до тех пор, пока те, кто бьется впереди них, не
будут сметены с лица земли. Они превозносят смерть в бою... Наивысших
почестей удостоены те семьи, в которых мужчины в течение нескольких
поколений отдавали жизнь на поле брани. Но если кто-то был побежден
или бежал... соберется толпа, и ему не миновать смерти... они не тер-
пят поражений и проявлений трусости и считают, что лучше умереть,
чем жить с таким позором.
В качестве наказания за малейшую провинность они выкалывают гла-
за и отрезают ноги или нос. Что уж говорить о порке кожаной плетью,
которая используется при всяком удобном случае и в неограниченном ко-
личестве. У них есть тюрьмы, для этого они роют ямы глубиной несколь-
ко десятков футов и держат в них пленников по два, а то и три года.
Когда король умирает, пятеро или шестеро его последователей при-
носят себя в жертву...
В этом описании, взятом из официальной хроники Древнего Китая,

речь идет о неком воинственном, жестоком, варварском и кровожадном
народе. Но вот о каком именно? Об ордах монголов, державших в страхе
половину мира? О свирепых гуннах, вторгшихся на юго-восток Европы?
Вы испытаете настоящий шок, узнав, что речь идет о людях, которых
мы сейчас считаем едва ли не самыми миролюбивыми на земле, о жиз-
нерадостных, улыбающихся, глубоко религиозных тибетцах.
Вопреки современному образу Тибет некогда был мощной военной дер-
жавой, в сравнении с которой нацистская Германия покажется расшалив-
шимся ребенком. Вся политическая история этой страны с VII по IX век
1
Ли — единица измерения расстояния в Древнем Китае, равна 0,3 статутной мили
США. — Здесь и далее примеч. авт.
7
Джеймс Х. БРЕННАН. ТИБЕТСКАЯ МАГИЯ И МИСТИЦИЗМ
нашей эры сводилась к постоянной войне. И не Тибет находился в осаде,

не он был невинной жертвой могущественного соседа, как можно было
бы подумать сегодня. Именно Тибет вел агрессивную наступательную по-
литику. Его войска продвигались все дальше и дальше в глубь китайской
территории, захватывая и удерживая земли, до тех пор пока они, нако-
нец, не захватили столицу Китая. Но и на этом они не остановились. Ти-
бетская армия оккупировала стратегические участки маршрутов на пути в
Центральную Азию и тем самым полностью изолировала Китай.
Когда в один из редких периодов мира Тибет попросил Китай дать
ему копии классических китайских произведений, представитель высше-
го суда подал петицию своему Императору с требованием отказать Тибе-
ту в этой просьбе. Его призыв содержал скрытую панику, которая сегод-
ня кажется очевидной:
Как можем мы дать... свои классические книги этим врагам, этим вар-
варам? Я слышал, что эти тибетцы жестоки и воинственны от приро-
ды... Если они хорошо изучат «Книгу Истории»1 («Book of history»), они полу-
чат представление о военной стратегии. Если они познакомятся с «Одами»
(«Odes»), они узнают, как следует тренировать воинов, чтобы они смогли
защитить своего принца. Если они прочтут «Книгу Ритуалов»2 («Book of
Rites»), они освоят программы военных действий для каждого сезона. Если
они изучат «Хроники Зуо»3 («Tso Chuan»), они узнают, какие есть военные
хитрости, зачастую обманные... Дать им все эти книги — все равно что
дать оружие в руки разбойнику...
Следовательно, Тибет был некогда довольно воинственной страной. Но

к 1950 году, когда в него вторглись китайцы, он обладал посредственной,
можно сказать символической армией, вооружение которой подходило
больше для средневековья, нежели для XX столетия. Кроме того, он уже
в течение нескольких сотен лет твердо придерживался доктрины ненаси-
лия. Что же привело к таким изменениям? Каким образом эта кровожад-
ная культура трансформировалась в милосердную, миролюбивую нацию,
которой за несколько веков удалось стать путеводной звездой для всех тех,
кто стремится познать глубины духовного мира?
Тхубтен Джигме Норбу считает, что он знает ответ. Норбу раньше был
настоятелем монастыря Кумбум (Kumbum Monastery), и он же является 24-й
инкарнацией тибетского монаха по имени Тагтсер, жившего в XV веке.
1
Книга истории — собрание документов, связанных с событиями в истории древ-
него Китая. Также известна, как «Shangshu», «Classic of History». — Примеч. пер.
2
Книга ритуалов — одна из пяти классических трактатов конфуцианства, в ней
описаны общественные устои, древние ритуалы, дворцовый церемониал. — Примеч. пер.
3
Хроники Зуо — одна из первых исторических хроник Китая, описывает период с
722 по 468 год до нашей эры. — Примеч. пер.
8
ВВЕДЕНИЕ. МИСТИЧЕСКОЕ НАСЛДИЕ ПЛАНЕТЫ ЗЕМЛЯ
Норбу выразил свое мнение по этому вопросу всего в одном предложе-

нии: «Ченрезиг был послан на Тибет, чтобы помочь тибетцам».
Ченрезиг — один из Просвещенных, то есть один из существ, един-
ственной целью которых является спасение всего живого. Некоторые из
них имеют физическое тело, другие — нет. Сущность, именуемая Ченре-
зигом, находится на таком высоком этапе развития, что нам, как и боль-
шинству тибетцев, он мог бы показаться богом. В последний раз Ченрези-
гу суждено было воплотиться в физическом мире в год Деревянной Сви-
ньи (1935) в теле младшего брата Норбу. Мальчик вырос и стал нынеш-
ним Далай-ламой.
Но Тхубтен Джигме Норбу имел в виду первую инкарнацию Ченрези-
га, когда сказал:
«Тибет был избран не потому, что здесь жили хорошие люди, а потому,
что в те дни мы много дрались, убивали и крали. Мы бились друг с другом
и с соседями. Даже китайцы боялись нас, потому что мы были сильны и
воинственны. Потом, примерно 2500 лет назад, Будда возвестил пророче-
ство о том, что на Тибет придет Ченрезиг. И все изменилось. Мы стали
настолько миролюбивыми, что избегали отнимать жизнь даже у живот-
ных. Наши враги решили, что теперь они поработят нас и захватят нашу
страну. Несколько раз они были близки к этому, но Ченрезиг всегда помогал
нам, и теперь мы обладаем еще большей силой, невероятной силой религии»1
Западные историки склонны полагать, что именно эта «невероятная сила

религии», а не какое-то конкретное божество, сделала возможным духов-
ное спасение Тибета. Буддизм пришел в Гималаи в VII веке н. э., и влия-
ние его оказалось настолько значительным, что в конце концов каждый
четвертый житель Тибета стал вести монашеский образ жизни.
Нет никакого сомнения в том, что доктрина Будды помогла изменить
историю Тибета. В то же время буддизм сам по себе не гарантирует разви-
тие мирной культуры. К примеру, в Индии, которая является родиной Гау-
тамы Будды, только за мою жизнь было уже две войны. В Камбодже поля
военных действий были буквально усыпаны телами буддистов. Многове-
ковая история буддизма в Японии, пусть и не на уровне государственной
религии, не предотвратила трагедии в Перл-Харборе.
Несправедливо говорить о буддизме как о некой догме, которая в не-
изменном виде переносится из страны в страну. Учение Будды в гораздо
большей степени, чем религии иудо-христианской традиции (иудаизм, ис-
лам и христианство), подвержено изменениям в рамках различных куль-
тур. Японский дзен, например, имеет очень мало общего с буддизмом, ко-
торый вы можете найти в Бирме.
1
Цитата из книги «Тибет. Его история, религия и люди» («Tibet: Its History, Religion and
People»), Тхубтен Джигме Норбу и Колин Турнбулл (L.: Pelican Books, 1972). — Примеч. ред.
9
Значительное влияние на практику буддизма в Тибете оказала религия,

которой придерживался тибетский народ до прихода буддизма. Она назы-
валась бон, в честь ее основателя1.
История происхождения и ранние практики религии бон довольно ту-
манны ввиду отсутствия достаточного числа источников. Если бы ученые
располагали бо«льшим количеством информации, они, возможно, смогли
бы объяснить существующие ритуалы. Тем не менее, известно, что первые
короли считались божественными существами, которые после своей смер-
ти вернутся (физически) на небеса, минуя, таким образом, необходимость
пребывания в могиле. Для обычного же человека смерть была просто смер-
тью, то есть считалось, что после смерти человек присоединяется к дру-
гим таким же мертвым, которые продолжают существовать на неком нео-
пределенном плане, не играя никакой роли в делах живых.
Таким образом, можно сказать, что в рамках религии бон первостепен-
ное место занимала текущая, настоящая жизнь, а не загробная. Верующие
определяли причины болезней или несчастий обычно при помощи гада-
ний или предсказаний астрологов, и, в зависимости от причин, духовные
лица принимали решение о том, как исправить ситуацию.
В культурном контексте бон наиболее вероятной причиной человече-
ских несчастий были злонамеренные и иногда явно зловредные действия
местных духов, демонов или богов2. Следовательно, и лекарства от таких
влияний имели вид неких магических ритуалов. Одним из самых попу-
лярных был ритуал обмена.
Первый этап церемонии заключался в том, чтобы определить бога или
демона, причиняющего неприятности. Это делал священник бон, для чего
он входил в состояние транса или изучал сны. Затем готовились предметы,
необходимые для проведения ритуала. К ним относились фигурка, олице-
творяющая тело больного, символ дерева, стрела, прялка, фигурки мужчи-
ны и женщины, растение эфедра3, несколько горчичных зерен, модель жи-
лища больного, несколько вещей, которые больной очень хотел получить,
и самая важная вещь из всех — любопытное церемониальное устройство,
известное как нам-мкха (nam-mkha), или «небо»4.
1
Сомнительное утверждение. Согласно одному из тибетских преданий, учение бон
15–16 тысяч лет до н. э. было принесено из центральноазиатской страны Олмо Лун-
гринг пробуждённым Тонпа Шенрабом. А тибетский термин «бон» можно перевести как
«ритуал», точнее — «ритуальное речевое действие». — Примеч. ред.
2
Как и в Древней Греции, боги считались существами капризными, зачастую враж-
дебными и всегда опасными.
3
Эфедра, или хвойник, — род кустарников класса Гнетовые, содержит алкалоид эфе-
дрин. — Примеч. ред.
4
Скорее «первичное пространство», «эфир». Тибетский аналог индуистского «ака-
ши». — Примеч. ред.
10
Существовало несколько видов нам-мкха. Самая простая конструкция

представляла собой крест из двух изогнутых палочек, переплетенных цвет-
ными нитями так, что получалось нечто, похожее по форме на брилли-
ант. Были и другие, более сложные варианты в виде коробочки или коле-
са. Нам-мкха использовалась для того, чтобы поймать в нее, как в клетку,
доставляющую беспокойство сущность.
Когда сущность с помощью заклинаний оказывалась в нам-мкха, все
приготовленные ритуальные предметы представлялись божеству в каче-
стве платы за его благосклонность. Если священник делал все правильно,
божественная сущность признавала эти безделушки в качестве эквивален-
тов настоящих вещей, имеющихся у больного (отсюда и название «риту-
ал обмена»), принимала их в качестве выкупа и отступалась от человека.
После этого священник выпускал сущность.
В рамках бон выделялись категории многочисленных недоброжелатель-
ных сущностей, всячески досаждающих человечеству. Среди них были саб-
даги (sa-bdag), или боги земли, гжидбаги (gzhi-dbag), боги, населявшие гор-
ные хребты, и клу (klu), змееподобные боги, живущие в ручьях и водоемах.
Тибет в то время был страной земледелия. И не было ничего необычного
в том, что люди постоянно вторгались на территории этих многочислен-
ных существ, которые немедленно обижались, если на их земле строили
дорогу или возводили здание без соответствующей компенсации. Важно
было избегать столкновений. В плохом настроении любое местное боже-
ство было способно наслать на человека болезнь или смерть.
Последователи бон считали также, что некоторые горы священны, и
что их населяют боги-герои, которые, если верить преданиям, были пред-
ками первых тибетских правителей.
Даже самое поверхностное изучение практик тибетского буддизма, в
том виде, в котором они существовали в XX веке, позволяет увидеть, что
в них в большом количестве присутствуют элементы старого пантеона
бон, многие духи даже не изменили своего имени, и все их разнообра-
зие имеет довольно отдаленное отношение к церебральным медитациям
Гаутамы Будды. Таким образом, буддизм, который пришел на Тибет в VII
веке н. э., подвергся глубинным изменениям и стал значительно отличать-
ся от исходной доктрины.
Буддизм возник в Индии, неподалеку от непальской границы, в V веке
до н. э. Молодой принц по имени Сиддхаттха1 (которому тогда испол-
нилось 29 лет и который всю свою жизнь провел за стенами своего ро-
скошного дворца) увидел старого человека в первый раз в своей жизни.
«Что с ним?» — спросил Сиддхаттха у своего возничего.
1
Сиддхаттха Готама (пали) или Сиддхартха Гаутама (санскрит) — «потомок Гота-
мы, успешный в достижении целей». — Примеч. ред.
11
«Это старость, — ответил возничий, — когда-нибудь мы все станем та-

кими».
Потом Сиддхаттха увидел очень больного человека и задал тот же во-
прос. Возничий ответил, что болезнь тоже может случиться с каждым.
А после принц увидел тело умершего человека и узнал от своего воз-
ничего, что смерть — это единственный, несомненный факт в жизни.
Этот опыт убедил принца, что, несмотря на кратковременные светлые
участки, жизнь есть постоянное страдание, и единственный разумный вы-
ход заключается в том, чтобы найти способ и вырваться из цикла пере-
рождений, который заставляет человека возвращаться и снова страдать. Од-
нажды он увидел святых людей, облаченных в оранжевые одежды, и ему
показалось, что они находятся в полной гармонии с миром. Он оставил
свой роскошный дворец, свою молодую жену и малолетнего сына и стал
странствующим аскетом, ищущим путь в нирвану1.
Он голодал до тех пор, пока едва не умер от истощения. После этого
он решил отказаться от традиционного сурового образа жизни святых лю-
дей (к большому неудовольствию своих последователей), начал снова есть,
соблюдая умеренность, потом нашел место под фиговым деревом, сел под
ним и поклялся не вставать до тех пор, пока не найдет способ вырваться
из круговорота рождения и смерти.
Сиддхаттха использовал технику глубокой медитации, и озарение сни-
зошло на него уже следующим утром2. Он стал просвещенным (термин
«Будда» означает «Просвещенный») и начал проповедовать Четыре Благо-
родные Истины: жизнь любого человека, от нищего до короля, полна стра-
даний; причина страданий состоит исключительно в жажде3; чтобы изба-
вить себя от страданий, нужно устранить жажду; а чтобы сделать это, надо
следовать определенному (срединному) пути. Он умер в возрасте 80 лет в
483 году до н. э., призывая своих последователей «заниматься своим соб-
ственным спасением, прилагая всяческое усердие».
Буддийская доктрина распространилась сначала среди городов верхне-
го Ганга, а в III веке до н. э. при поддержке императора — по всей терри-
тории Индии. Однако в самом начале христианской эры буддизм претер-
пел массовые изменения. Появилась новая школа, последователи которой
считали, что оригинальная буддийская практика, конечно, была хороша,
но она являет собой «малый путь», ведущий к спасению одного отдельно-
го человека, что само по себе довольно эгоистично.
1
Западные комментаторы до сих пор зачастую приравнивают этот термин (что не-
правильно) к понятию «небеса», но еще чаще его сравнивают с состоянием блаженства.
На самом деле исходное значение этого слова «пустота» или «ничто», прекращение стра-
дания, которое предполагает состояние блаженства, сравнимое с облегчением, которое
вы можете почувствовать, прекратив биться головой о кирпичную стену.
2
В большинстве источников говорится о 49 днях медитации. — Примеч. ред.
3
Жажда употребляется здесь в смысле обобщенных человеческих желаний. Источ-
ник желаний — привязанность и ненависть. — Примеч. ред.
12
Это, говорили ученики новой школы, едва ли в духе самого Будды, ко-
торый ратовал не только за свое собственное спасение, но за спасение
всех разумных существ на земле. Будда мог проповедовать «малый путь»
для слабых духом учеников, не способных ни на что большее. Но очевид-
но, что единственный разумный путь для совершенного ученика заключал-
ся в том, чтобы самому попытаться стать Буддой, просвещенным, и, как
Гаутама, встать на путь просвещения и спасения всех других. Те, кто вста-
вал на этот амбициозный и непростой путь, называли себя последовате-
лями махаяны (Mahayana) или «большого пути».
Именно идея «большого пути», претерпевшая значительные изменения
за два века тантрических практик1, и была привнесена на Тибет пример-
но в то время, когда в своей родной Индии буддизм находился в состоя-
нии упадка2. Идея о том, что, работая над собой, человек способен уподо-
биться самому Будде, нашла живой отклик у тибетцев, поскольку она как
нельзя лучше отвечала их темпераменту.
Проанализировав возникновение исконной религии бон в своей стра-
не, настоятель Норбу сказал по этому поводу следующее:
«Каждый человек, которому хотя бы раз довелось оказаться на Тибе-

те, отмечал, что здесь безраздельно властвует дикая природа... Эта стра-
на может быть настолько тихой, спокойной и прекрасной, что даже мы,
ее жители, которые родились в ней... мы не можем скрыть порой своего
восхищения. (Но), насколько спокойной она может быть, настолько и неу-
держимой, когда кажется, будто наступает конец света... Сила, которой
дышит страна в своем спокойном состоянии, впечатляет, но, когда она
гневается, ее наполняет нечто гораздо большее, чем просто сила... Когда
живешь в таком мире, трудно ему не подчиниться»3.
Нет практически никаких сомнений в том, что возникновение и раз-

витие религии бон было обусловлено окружающей средой, ведь гораздо
легче принять факт существования духов земли и змееподобных божеств
в таком диком краю, как горы Тибета, чем в нью-йоркской квартире. Но
буддизму, который появился в этих краях уже в сформированном виде,
пришлось разделить ту же судьбу. В действительности, между этими двумя
религиями сейчас столько общего, что зачастую трудно отделить их друг
от друга. Тхубтен Джигме Норбу писал:
1
Ряд психологических, духовных и физических дисциплин, которые обещали силу
и просвещение, но в то же время уводили в сторону от истинного послания Будды.
2
Буддизм переживал настолько сильный упадок, что, в конце концов, фактически
исчез из страны, которая его породила.
3
Цитата из книги «Тибет. Его история, религия и люди» («Tibet: Its History, Religion
and People»), Тхубтен Джигме Норбу и Колин Турнбулл (L.: Pelican Books, 1972).
13
«Когда видишь человека, трудно сказать, является ли он привержен-

цем буддизма или бон. Одежда, манера говорить, поведение у них совер-
шенно одинаковы»1.
Как и у представителей буддизма, у представителей бон были свои мо-

настыри. Оба типа монастырей были организованы одинаково. Буддий-
ские монахи и монахи бон давали 253 обета. Очевидно, что современная
версия религии бон (которая уже начала подвергаться изменениям к тому
времени, когда пришел буддизм) многое заимствовала у буддизма. Одна-
ко то же самое можно сказать и о заимствованиях буддизма из религии
бон. До момента китайского вторжения (буддийское) правительство пред-
ставляло из себя реинкарнационную монархию, в которой правительство
принимало решения, полагаясь на голоса духов, говорящих через Государ-
ственного оракула2. Некоторые горы до сих пор считались священными. В
отдаленных, диких местностях по-прежнему почитались местные боги, и
нередко можно было наблюдать использование во время церемоний не-
бесного креста нам-мкха.
Наряду с влиянием бон следует рассматривать также воздействие еще
одного фактора, а именно — великой Гималайской горной гряды. Имен-
но Гималаи создали Тибет в том виде, в котором он существует. Горы фор-
мируют естественный барьер высотой 24 тысячи футов, протянувшийся с
востока на запад на 1,5 тысячи миль. Муссонные ветра не способны пре-
одолеть эту преграду, и поэтому большая часть Тибета, да и вся Централь-
ная Азия, представляет собой леденящую пустыню. В древности люди пы-
тались мигрировать через степи Центральной Азии, но также столкнулись
с этой непреодолимой стеной, таким образом, изоляция была одной из
основных культурных характеристик этой страны в течение многих веков.
До китайского вторжения всех иностранцев в Тибете можно было сосчи-
тать на пальцах одной руки.
Земля всегда видоизменяет живущих на ней людей. И если изоляция
была основной культурной характеристикой страны, то самой очевидной
физической характеристикой был и остается разреженный воздух, ока-
зывающий значительное воздействие на физическое состояние человека.
Когда корреспондент лондонской газеты «Таймс» («Times»), Персиваль Лан-
дон, посетил в 1904 году Пхаг Ри, самое высокогорное поселение в Тибе-
те, он отметил, что все жители этого городка были необычайно вялыми.
Такая вялость объясняется недостатком кислорода. Пхаг Ри распола-
гается на высоте 18 тысяч футов, это самое высокогорное поселение не
1
Цитата из книги «Тибет. Его история, религия и люди» («Tibet: Its History, Religion
and People»), Тхубтен Джигме Норбу и Колин Турнбулл (L.: Pelican Books, 1972).
2
Эта традиция сохраняется до сих пор. Государственный оракул — человек, в кото-
рого время от времени вселяется божество, в состоянии транса он делает предсказания
для Тибетского правительства и Далай-ламы. — Примеч. пер.
14
только в Тибете, но и во всем мире. Даже тибетцам трудно там находить-

ся. Пхаг Ри, конечно, исключительный пример, даже для Тибета. Тем не
менее, уровень кислорода на всей территории Тибета чрезвычайно низ-
кий. Для тибетцев, привыкших к таким экстремальным условиям, воздух
на равнинах Индии кажется слишком «густым».
Все альпинисты слышали об одном необычном феномене, который
может иметь место при высокогорных восхождениях. Спортсмены назы-
вают его «невидимым спутником». Многие скалолазы, включая участников
экспедиций на Эверест, сообщали о сверхъестественном ощущении при-
сутствия рядом с ними кого-то или чего-то на последних этапах восхо-
ждения, даже когда рядом с ними в действительно никого не было. Более
того, один или два человека заявили, что эти невидимые сущности помо-
гали им, когда у них возникали трудности, защищали их во время снеж-
ных буранов и направляли их действия так, чтобы они смогли вернуть-
ся на безопасный путь.
Оккультист Алистер Кроули, сам неплохой альпинист, имел возмож-
ность убедиться, что эти невидимые сущности могут оказывать и негатив-
ное воздействие. Это произошло, когда он взбирался на гималайский пик
К2, известный также как Канченджанга. Это второй по высоте горный пик
в мире. Кроули считал, что во время занятий альпинизмом его ничто не
способно испугать, тем не менее, на Канченджанге он столкнулся с чем-
то, что привело его в настоящий ужас. По крайней мере, один из его био-
графов1 предполагает, что Кроули персонифицировал гору — этот веро-
ломный пик, который убил уже не одного альпиниста, — когда говорил
о «Демоне Канченджанги», но более вероятным кажется предположение о
том, что он говорил о феномене «невидимого спутника».
Феномен возникает, когда альпинисты поднимаются на большие высо-
ты без кислородных масок, или когда кислородное оборудование прихо-
дит в негодность. Вследствие этого возникло предположение, что подоб-
ные ощущения являются галлюцинацией, вызванной кислородным голода-
нием, некой разновидностью горной болезни, от которой страдают тури-
сты во время посещения таких мест, как Непал. Местные жители полага-
ют иначе. Они считают невидимого спутника именно тем, кем он кажет-
ся: бестелесным существом, которое с добрыми или недобрыми намере-
ниями следует за человеком, вторгшимся в его владения.
Мысль о том, что это всего лишь местное предубеждение, конечно, за-
манчива, но вот отказаться от этой точки зрения было бы поспешно и
опрометчиво. Олдос Хаксли, британский мыслитель, проводил эксперимен-
ты с использованием мескалина2, в результате появился очень интересный
отчет, в котором Хаксли описал свой опыт и развил теорию «вселенского
1
Британский автор Джон Симондс.
2
Мескалин — психоделик, алкалоид из группы фенилэтиламинов. — Примеч. ред.
15
понимания». Согласно этой теории, человеческий разум не является продук-

том работы физического головного мозга, как полагает большинство запад-
ных ученых. Он придерживается мысли о том, что, скорее всего, есть нечто
такое, что находится за рамками физического тела и способно осознавать
реальность на более глубоком уровне, чем обычно. Головной мозг действует
как «фильтр», отсеивающий все те впечатления и переживания, которые не
служат цели выживания. Мистическое сознание — это, конечно, очень хоро-
шо, но оно способно ввести человека в заблуждение, поэтому жить с таким
сознанием постоянно очень тяжело, можно запросто шагнуть под машину.
У Хаксли есть теория, что психоделические вещества, такие как меска-
лин, а также многие духовные техники, включая дыхательные методики в
йоге, снижают способность мозга отфильтровывать все «ненужное», в ре-
зультате этого в сознание попадает большее количество информации, что
расширяет наше «вселенское понимание». Все эти необычные ощущения
и впечатления на самом деле далеки от галлюцинаций, они скорее явля-
ются формой восприятия таких уровней реальности, которые мы в нор-
мальном состоянии не способны постичь.
В конце 60-х годов XX века британский нейрофизиолог Доктор Уол-
тер Уильям Грей провел ряд экспериментов, косвенно подтверждающих те-
орию «вселенского понимания». Несмотря на то, что результаты исследо-
ваний Уолтера игнорируются большинством ученых, его работа наглядно
демонстрирует, что, чем бы разум ни являлся, он не может быть продук-
том работы головного мозга.
Эксперимент доктора Уолтера основывался на том факте, что челове-
ческий мозг генерирует слабые, но поддающиеся измерению электриче-
ские сигналы. Испытуемым прикрепили электроды в области лобной коры.
Они подавали электрические сигналы на усилитель и через него в специ-
альное устройство. Перед испытуемыми находилась кнопка, нажимая ко-
торую, они могли вызывать на экране телевизора то, что доктор Уолтер
назвал «интересными сценами».
Когда вы или я решаем произвести определенное физическое действие,
как, например, нажатие кнопки, в коре головного мозга вырабатывается
электрический сигнал напряжением примерно 20 микровольт. Этот сигнал
специалисты называют «волной готовности». Доктор Уолтер усилил этот
сигнал до такой степени, что он мог запускать телевизионную картинку
за доли секунды до того, как кнопка физически будет нажата.
Испытуемые довольно быстро поняли, что происходит, и начали пы-
таться мысленно вызвать изображения на экране, не касаясь кнопки во-
обще. Самым важным в этом опыте было их ментальное состояние. Что-
бы добиться результата, человек должен был удвоить мысленное стремле-
ние нажать кнопку. Уже после первого положительного результата у испы-
туемых появлялся навык, и они могли мысленно вызывать изображение
на экране и так же мысленно его убирать.
16
Появление изображений на экране не было результатом прямого воз-

действия разума на материю, поскольку включение производилось под
действием усиленного электрического сигнала, поступившего из головно-
го мозга испытуемого. Но когда испытуемые усвоили, что они могут вы-
зывать изображение на экране, не нажимая кнопку, а одним усилием воли,
их разум стал оказывать влияние на физическую материю мозга. Решение
разума, примененное определенным образом, вызывало изменение элек-
трического потенциала лобной коры головного мозга.
Эксперименты Грея Уолтера наглядно демонстрируют, что это разум
контролирует мозг, а не наоборот1. Эти выводы имеют далеко идущие по-
следствия, в частности, то, что теорию «вселенского понимания» нельзя
продолжать относить в разряд философских фантазий.
В контексте Тибета это может означать, что географические особенно-
сти страны, а именно, разреженный воздух, привели к образованию общ-
ности людей, конституционально настроенных на восприятие таких уров-
ней реальности, которые для обычных людей остаются скрытыми. Это спо-
собствовало появлению исконной религии бон, развитию особой разно-
видности буддизма и глубокого мистицизма и возникновению оккультной
практики, которую разделяют обе религии.
Результаты такого эволюционного развития наиболее ярко проявляют-
ся в тибетском языке, содержащем большое количество различных терми-
нов для обозначения таких уровней медитации и транса, которые запад-
ный человек не способен распознать и осознать.
Многие поколения монахов жили в изоляции от внешнего мира в мо-
настырях, иногда достигающих размеров небольшого города, и посвяща-
ли всю свою жизнь только изучению человеческого разума. Во всем мире
больше никто ничего подобного не делал. Когда западные психологи также
выбирают путь теории и исследований, они становятся психонавтами, про-
водящими личное исследование внутреннего пространства, уносящее их в
неизведанные пределы, где возможно все, начиная от развития сверхъесте-
ственных способностей и заканчивая созерцанием предельной реальности.
В данной книге рассматриваются результаты их исследований, пора-
зительная магия и мистицизм Тибета.
1
Этот вывод был подтвержден в 2000 году в ходе проведения научного исследова-
ния в Шотландии. В рамках этого исследования ученые отметили несколько случаев, ког-
да у пациентов была зафиксирована смерть мозга, и после этого, вернувшись к жизни,
пациенты сообщали о своих воспоминаниях о том времени, когда они, судя по пока-
заниям приборов, были мертвы. Это позволяет предположить, что их разум продолжал
жить, несмотря на временную смерть головного мозга.
17
I
часть
ТИБЕТСКИЕ ОТКРЫТИЯ
Глава 1
СИСТЕМА КХОР-ЛО
Движение «Новая Эра»1 («New Age») сыграло далеко не последнюю роль

в вопросе распространения понятия «чакра» («chakra») в западном обще-
стве. По мнению представителей этого движения, чакрами назывался ряд
невидимых вихрей, посредством которых человек получал универсальную
жизненную энергию, трансформировал ее и распределял по телу.
Но западная биология продолжала решительно отрицать существова-
ние этих энергетических центров. Их нельзя увидеть, нельзя препариро-
вать, и, следовательно, они не существуют. Затем японский ученый Хироши
Мотояма решил проверить эту идею экспериментальным путем. Он поме-
щал испытуемых в свинцовую кабину, чтобы устранить поступающую из-
вне радиацию. Затем он измерял уровень энергии, вырабатываемой опре-
деленными участками человеческого тела. Ученый обнаружил, что в дей-
ствительности наблюдался выход высокочастотной энергии в традицион-
ных местах расположения чакр. Но еще более важно то, что, когда испы-
туемых, имеющих опыт медитаций, просили «раскрыть» определенные ча-
кры2, уровень энергии в местах их расположения значительно повышался
по сравнению с контрольным. Когда одну женщину попросили раскрыть
сердечную чакру, фотоэлектрический элемент зарегистрировал даже повы-
шение уровня светового излучения.
Традиционная западная биология игнорирует результаты и этих иссле-
дований и продолжает отрицать существование чакр.
На Востоке все иначе. Первое упоминание о чакрах можно найти в
литературе по индийской йоге, но вполне возможно, что в Китае система
чакр была открыта независимо от Индии еще несколько тысяч лет назад,
поскольку в китайской медицине в практике акупунктуры имеется опыт
работы со скрытыми энергиями тела.
В Индии традиционный буддизм принял существующую систему чакр и
видоизменил ее. Есть вероятность, что именно вместе с буддизмом систе-
ма чакр и была принесена на Тибет. Тибетцы назвали эти энергетические
центры словом «кхор-ло» («khor-lo»), что означает «колесо». Слово «чакра»
1
В организационном плане движение «Новая Эра» (Нью эйдж) — это международ-
ная сеть маленьких групп, работающих ради общей цели — установления единой си-
стемы оккультных воззрений среди разных народов мира. В настоящее время существу-
ет около 5000 религиозных групп движения. — Примеч. пер.
2
Обычно путем визуализации.
21
заимствовано из санскрита, и оно также означает «колесо». Однако, несмо-

тря на совпадение, некоторые признаки позволяют предполагать, что си-
стема кхор-ло была независимо открыта также и в Тибете.
Существует несколько сотен небольших чакр, но в индийской системе
упоминаются семь основных энергетических центров. Они расположены
посередине тела, в основном вдоль позвоночного столба. В Тибете, одна-
ко, выделяются всего пять кхор-ло. Некоторые кхор-ло совпадают с индий-
скими чакрами, остальные объединяют две чакры в одну. Именно это на-
водит на мысль о независимом открытии системы кхор-ло на Тибете, по-
скольку в рамках обеих систем выделяются крупные энергетические цен-
тры, но в тибетской системе нет подразделения на более мелкие чакры,
как в индийской. Однако, вне зависимости от того, является ли тибетская
система модификацией индийской или она была разработана независи-
мо, она оказала значительное влияние на самые разные области, начиная
от медицины и заканчивая толкованием снов.
Чтобы понять тибетскую систему, полезно получить некоторое пред-
ставление об индийской системе с ее семью основными чакрами. Люди,
которые способны видеть чакры, говорят, что они похожи на многоцвет-
ное колесо со спицами или, что более поэтично, на цветок лотоса. Скла-
дывается впечатление, что центр постоянно находится в движении, что
он вращается. Индийская система хорошо структурирована, каждой чакре
приписываются свой цвет, количество «лепестков» и скорость вращения
или энергетической вибрации. Все эти факторы варьируются в зависимо-
сти от состояния индивида. В случае болезни чакры затуманиваются, и их
вращение замедляется или становится неравномерным.
За многие годы работы с чакрами йоги выстроили систему ассоциаций.
Каждой чакре соответствуют определенные звуки, геометрические формы,
элементы и даже буквы алфавита. Таблица 1 поможет вам получить пред-
ставление об исходной индийской системе чакр.
Данная таблица очень полезна, но отразить в ней всю информацию,
конечно, не представляется возможным. Например, если мы говорим, что
корневая чакра Муладхара контролирует внешние половые органы, то тем
самым оставляем за рамками внимания все остальные ее функции, ведь,
будучи связанной со спинномозговой системой через крестцовое сплете-
ние, эта чакра управляет также и нижними конечностями. Если продол-
жим рассмотрение других чакр, расположенных выше, мы увидим, что их
воздействие на организм является всеобъемлющим.
Половая чакра Свадхистхана оказывает воздействие на мочевой пу-
зырь, нижний отдел кишечника, мочевыводящие пути и процесс вывода
продуктов жизнедеятельности.
Чакра солнечного сплетения Манипура влияет на желудок, верхний от-
дел кишечника, желчный пузырь, мочевой пузырь, желчные протоки, се-
мявыносящие протоки у мужчин, печень, почки и поджелудочную железу.
Как и половая чакра, она также влияет на мочевыводящие пути.
22
Таблица 1
Индийская система чакр
Чакра Корневая Половая Солнечного Сердечная Горловая Межбровная Кроновая

сплетения
Местоположение У основания Четыре пальца У пупка или Посередине Горло Между бровями Над верхушкой
позвоноч- ниже пупка сразу над ним между лопат- головы
ника ками в центре
груди
Физическое Крестцовое Гипогастриаль- Солнечное Сердечное Шейное Продолговатый Головной мозг/
соответствие сплетение ное сплетение сплетение сплетение сплетение мозг гипофиз
Управление Внешние Внутренние Система пище- Система крово- Дыхательная Автоматическая Произвольная
половые органы вос- варения обращения система нервная система нервная
органы производства система
и секреции
Индийское Муладхара Свадхистхана Манипура Анахата Вишуддха Аджна Сахасрара
название
Лепестки 4 6 10 12 16 96 972
Цвет Желтый Белый Красный Серо-голубой Белый — —
Элемент Земля Вода Огонь Воздух Эфир — —
Звук Лам Вам Рам Йам Хам Ах (короткий) Ом
Форма Квадрат Полумесяц Треугольник Гексаграмма Круг — —
Сердечная чакра Анахата управляет сердцем, в некоторой степени лег-

кими и, следовательно, составляющими крови и кровотоком.
Горловая чакра Вишуддха оказывает основное воздействие на легкие и
дыхательную систему в целом, а также контролирует верхние конечности.
Межбровная чакра Аджна отвечает за органы чувств и особым обра-
зом связана с глазами, ушами, носом, языком и кожей.
Кроновая чакра Сахасрара оказывает, пожалуй, самое большое вли-
яние на организм в целом. Универсальная жизненная энергия входит в
тело через эту чакру и затем распределяется среди остальных чакр, кото-
рые, в свою очередь, трансформируют ее в особый тип энергии, необхо-
димой для их функционирования. Считается, что кроновая чакра — это
чакра иного порядка, нежели все остальные, существующая, так сказать, в
следующем, более высоком измерении реальности и формирующая связь
с космическим сознанием. Если говорить о физическом уровне, то связь
данной чакры с головным мозгом и разумом позволяет ей прямо или кос-
венно влиять на любые функции тела.
Даже звуки, приведенные в таблице, есть ничто иное, как «централь-
ный» слог, с которым ассоциируется чакра. Чакры представляют в виде
цветков лотоса, каждый из которых имеет определенное количество ле-
пестков. Каждый лепесток имеет свой собственный звук. Шесть лепестков
лотоса Свадхистханы, например, имеют центральный звук вам, но каж-
дый лепесток (энергетический поток) генерирует свою собственную гар-
монику: бам, бхам, мам, йам, рам и лам. Несмотря на то, что кроновой
чакре приписывается 972 энергетических потока, считается, что она вы-
ражает бесконечное разнообразие, возникающее в результате взаимодей-
ствия гармоник всех лепестков остальных чакр1. Специфические характе-
ристики каждого центра привели к возникновению символических ассо-
циаций с индуистскими божествами и животными. Основной характери-
стикой сердечной чакры, например, является движение, отсюда и символ
сердечной чакры — олень, поскольку самой очевидной характеристикой
оленя является его скорость.
Чакры ассоциируются не только с физическими процессами и симво-
лами, обозначающими природу и функции чакры как таковой, но также
с паттернами поведения и умственными состояниями. Муладхара является
олицетворением инстинкта самосохранения и того, что без всяких нега-
тивных коннотаций можно было бы назвать животной природой челове-
ка. Свадхистхана имеет влияние на состояние здоровья и благополучие в
целом. Манипура связана с эмоциями и играет важную роль в медиумиз-
1
В действительности, количество гармоник, порождаемых кроновой чакрой, не яв-
ляется бесконечным, но оно очень велико. Если предположить, что количество энерге-
тических потоков других чакр указано верно, тогда, по моим подсчетам, общее число
гармоник кроновой чакры составит 4 423 680.
24
Таблица 2
Тибетская система чакр
Чакра Гениталии Пупок Сердце Горло Голова
Местоположение В центре, у основания У пупка В центре гру- Горло От макушки головы
позвоночника, между ге- ди на уровне до лба
ниталиями и анусом сердца
Железы внутренней Мужские и женские по- Вероятнее всего, Надпочечники Щитовидная Гипофиз и шишковид-
секреции ловые железы поджелудочная железа ное тело
железа
Тибетское название Колесо сохранения Колесо преобра- Колесо явле- Колесо Колесо блаженства
счастья зований ний наслаждений
Энергетические спицы 32 64 8 16 32
Цвет Зеленый Желтый Синий Красный Белый
Элемент Воздух Земля Вода Огонь Эфир или пространство
Звук Ха Суа Хум Ах Ом
Направление Север Юг Восток Запад Центр
Качество Будды Непогрешимость Истоки сокровищ Невозмути- Безграничный Способность делать
мость свет формы видимыми
Аспект Будды Деяние Качество Разум Речь Тело в целом
Умственный процесс Понятия Чувства Сознание Восприятие Формы
Глупость (Яд) Ревность Гордость Гнев Желание Невежество
Мудрость Всеохватывающая му- Уравнивающая Зеркальная Мудрость, способ- Абсолютная
(Преобразованный Яд) дрость мудрость мудрость ная различать мудрость
Животное Птица Лошадь Слон Павлин Лев
ме. Анахата ассоциируется с высшим сознанием и безусловной любовью.

Вишуддха связана с эффективной коммуникацией, творчеством и, что ин-
тересно, с некоторыми состояниями расширенного сознания. Аджна — это
ум, интуиция, психические силы и пробуждение. Считается, что Сахасра-
ра показывает индивидуальный уровень духовного развития. Она связа-
на с космическим сознанием и предельными состояниями просветления.
Из всего этого вы можете сделать вывод, что индийская система чакр
в действительности довольно сложная. Однако тибетская система кхор-ло
едва ли проще.
Если не считать различий в терминологии, то самым явным отличи-
ем будет то, что тибетцы признают пять основных центров кхор-ло, тогда
как в индийской системе их семь. В Тибете корневой центр кхор-ло назы-
вается «санг-на» («sang-na»), «секретное место», здесь объединяются чакры
Свадхистхана и Муладхара из индийской системы. Секретное место свя-
зано со всеми репродуктивными функциями, тогда как функции пищева-
рения и вывода продуктов жизнедеятельности (Свадхистхана) в большей
степени имеют отношение к кхор-ло солнечного сплетения, располагаю-
щемуся выше.
На другом конце позвоночника находятся кроновая и межбровная ча-
кры, которые в тибетской системе также объединены и формируют еди-
ный центр кхор-ло, называемый «хдаб-стон» («hdab-ston») или «лотос с
тысячей лепестков». Такое слияние вызывает интерес, поскольку межбров-
ная чакра Аджна имеет непосредственное отношение к легендарному «тре-
тьему глазу», без которого, как повсеместно считается на Востоке, челове-
ку недоступно провидение и ясновидение. Тибетцы, как мы увидим далее,
не разделяют доминирующей на Западе мысли о том, что видения обяза-
тельно являются субъективными. Они верят, что, по крайней мере, неко-
торые видения представляют собой непосредственное отображение дру-
гих уровней реальности. В Таблице 2 приведены основные характеристи-
ки системы кхор-ло.
Но, если вы будете рассматривать кхор-ло по отдельности, вы не до-
бьетесь никаких полезных результатов. Тибетцы считают, что все кхор-
ло — это отдельные аспекты единой энергической системы, охватываю-
щей все тело.
26
Глава 2
СИСТЕМА РЛУНГ
Согласно принципам тибетской медицины, у эмбриона в течение пер-

вых восьми недель после его закрепления в матке развивается сложная
энергетическая система.
Прежде всего, развиваются три основных канала (рца — rtsa) жизнен-
ной энергии. Центральный канал (дбу-ма — dbu-ma) берет свое начало
в верхней части головы, под темечком, и проходит вниз вдоль позвоноч-
ника до точки, расположенной на расстоянии четырех пальцев ниже пуп-
ка. Правый канал (ро-ма — ro-ma) отходит от центра сразу над бровями,
идет параллельно центру на расстоянии примерно одного дюйма до тех
пор, пока не соединится с центральным каналом под пупком. Левый ка-
нал (ркьянг-ма — rkyang-ma) является зеркальным отображением правого,
он расположен с другой стороны от центрального канала.
Центральный канал проходит непосредственно вдоль позвоночника,
этот канал, как и два других, является нефизической артерией для пере-
дачи энергии, невидимой для обычного глаза. Тибетцы полагают, что яс-
новидящие способны видеть эти каналы, именно они и дали их деталь-
ное описание. Центральный канал полый, светящийся, голубого цвета, раз-
мером с древко стрелы. Боковые каналы несколько тоньше, но они также
полые и светящиеся. Они бывают разных цветов, цвет канала варьирует-
ся в зависимости от пола человека. У мальчика правый канал белый, а ле-
вый — красный. У девочки наоборот.
После появления у эмбриона этих трех основных каналов начинают
формироваться более мелкие рца, создавая сеть, которая, в конце концов,
охватывает все тело. В некоторых тибетских источниках говорится о 72
тысячах малых каналов, но в действительности это число может быть чи-
сто символическим, чтобы обозначить огромное количество этих каналов.
Хотя три основных канала обычно изображаются в виде прямых па-
раллельных линий, это делается только для удобства. В действительности
два боковых канала переплетаются с центральным каналом. В точках пе-
ресечения каналов находятся центры кхор-ло. Далее на рисунке показаны
точки пересечения каналов и их переплетение.
В некоторых эзотерических системах считается, что психические ка-
налы и энергии, которые текут по ним, это практически одно и то же,
но тибетская доктрина проводит различие между ними. Каналы четко
определяются как «рца», энергетический сосуд, аналогичный водопроводу,
27
Центры кхор-ло и каналы рца
электрическому проводу или руслу реки. Энергия как таковая называется

«рлунг» («rlung»), что в переводе означает «воздух» или «силы».
Третий элемент в уравнении — это «тиг-ли»1 («thig-li»), обобщающий
термин для определенных тонких сущностей, которые наполняют каж-
дого человека. Есть два типа тиг-ли: относительные и абсолютные. От-
носительные тиг-ли являются производными от единого фундаменталь-
ного тиг-ли в сердечной чакре, которое содержит как сущность жизнен-
ной силы, так и сущности пяти элементов. Относительные тиг-ли можно
сравнить с ответвлениями от этой центральной сущности, которые рас-
пространяются по всему телу через каналы рца. В тибетской доктрине
говорится о красных «материнских» тиг-ли, нисходящих вниз вдоль цен-
трального канала, и белых «отцовских» тиг-ли, восходящих вверх. Отно-
сительные тиг-ли никогда не покидают каналы, они раз и навсегда рас-
полагаются в определенных местах и играют роль элементов, поддержи-
вающих жизнь и сознание.
1
Иногда встречается написание «тиг-ле» («thig-le») или даже «тигле» («thigle»).
28
ЧАСТЬ I. ТИБЕТСКИЕ ОТКРЫТИЯ
Абсолютное тиг-ли значительно отличается от относительных. Это не

ответвление и не ряд ответвлений, и оно не имеет никакого определенно-
го места расположения. Вместо этого оно наполняет собой каждый канал,
каждую чакру, энергетический поток и относительные сущности в рамках
всей системы. Ламы считают его светящимся изнутри, неизменным, про-
светленным разумом первобытной мудрости, которую, к сожалению, боль-
шинство людей совершенно не признает.
Вместе эти элементы, то есть рца с соответствующими кхор-ло, рлунг
и тиг-ли, являют собой основные компоненты тонкого тела. Тонкое тело
взаимопроникает в физическое тело и считается мостиком, соединяющим
физическое тело и то, что тибетцы называют «дордже»1, неизменное «брил-
лиантовое тело», которое олицетворяет собой природу просветленной сущ-
ности индивида или божественное сияние.
Эти различные элементы взаимодействуют с физическим телом и из-
вестными нам процессами, протекающими в уме, и формируют ту сово-
купность, которая и называется человеческим существом. Тибетцы счита-
ют, что физическое тело зависит от психических каналов рца. Рца в свою
очередь зависит от рлунг или энергий. Рлунг зависит от разума. Чтобы дей-
ствительно понять точку зрения тибетцев, посмотрите на эту последователь-
ность с другой стороны, начните с конца, и вы увидите, что разум (обыч-
но посредством возникающих эмоций) контролирует энергии тела, энер-
гии контролируют каналы, а каналы контролируют множественные про-
цессы в физическом теле. Таким образом, разум контролирует все, но не
обязательно на сознательном уровне. Тибетцы говорят, что энергии рлунг
подобны дикой лошади. Разум — это наездник, но сознательный разум
должен научиться управлять лошадью.
Разум как таковой — это не совсем то, чем мы его считаем. Тибетская
философия соглашается с западной психологией в том, что существует це-
лый ряд умственных процессов, о которых мы обычно не имеем ни ма-
лейшего представления. Но тибетцы в этом вопросе пошли дальше. Они
принимают за аксиому тот факт, что существуют скрытые, тонкие уровни
взаимодействия разума и энергий, о которых на Западе даже не подозре-
вают. Это возвращает нас к понятию абсолютного тиг-ли. Несмотря на то,
что большинство из нас смотрит на разум как на нечто, расположенное
внутри черепа, за глазами, тибетцы верят, что абсолютная сущность разу-
ма пронизывает все тело. Это связь с природой Будды внутри нас.
Отношения между разумом и тонкими энергетическими системами тела
являются одним из наиболее интересных аспектов тибетской доктрины.
1
Использование этого слова в данном контексте может ввести в заблуждение, по-
скольку словом «дордже» также называется ритуальный предмет. Изначально термин
означал «молнию» или «бриллиант», отсюда и его особое употребление для описания
тонкого тела.
29
Выступая в 1992 году на четвертой конференции «Разум и жизнь» («Mind

and Life Conference»), проходящей раз в два года в Дхарамсале (Dharamsa-
la), в Индии, Далай-лама затронул этот вопрос. Он сказал, что ни разум, ни
сознание не являются вещами в себе, поскольку в действительности име-
ется большое количество скрытых, тонких уровней и степеней разума и
сознания. То, что он назвал «грубым сознанием», то есть сознанием, в ко-
тором мы обычно находимся, зависит от головного мозга. Грубое созна-
ние живет до тех пор, пока функционирует головной мозг. Когда человек
умирает, и наступает смерть головного мозга, наше привычное состояние
сознания перестает существовать.
Сказанное вполне согласуется с положениями западной нейробиологии,
но Далай-лама идет дальше и говорит о том, что тонкая «сущность разума»
существует независимо от головного мозга и пронизывает всю энергети-
ческую систему тела в основном через сердечное кхор-ло. Это означает,
что с точки зрения тибетцев разум способен продолжать жить даже по-
сле смерти головного мозга, по крайней мере, до тех пор, пока продолжа-
ет функционировать энергетическая система. В действительности, как мы
увидим в последних главах этой книги, тибетцы верят, что очень тонкая
сущность разума продолжает жить даже после того, как перестает суще-
ствовать физическая основа энергетической системы, то есть после того,
как плоть и кости обращаются в прах.
Возможно, вы уже поняли, что следовать тибетской доктрине о тонких
энергиях далеко не просто. Кроме того, отличия, имеющиеся в тибетской
системе кхор-ло, могут смутить тех, кто знаком с индийскими учениями
по данной теме. Однако понимание теории об энергиях жизненно важно
для понимания тибетских магических и мистических практик, поскольку
в основе почти всех «чудес» Тибета лежит манипулирование энергетиче-
ской системой.
30
Глава 3
ГУРУ И ЧЕЛА
Великие духовные традиции Тибета на протяжении нескольких веков

передавались в процессе обучения и освоения церемониала в многочис-
ленных монастырях1 и, в частности, через отношения «гуру-чела», кото-
рые зачастую формируют часть монастырской практики, но могут также
существовать и вне ее.
Термин «гуру» («guru»), обозначающий духовного учителя, довольно хо-
рошо известен на Западе. Термин «чела» («chela») распространен в мень-
шей степени. В эзотерическом буддизме он означает «новообращенного,
готовящегося к инициации», но часто используется просто для обозначе-
ния ученика того или иного гуру.
В Тибете бытует мнение, что любой человек, вставший на путь духов-
ного развития, извлекает пользу из прямого контакта со своим гуру. Но,
общаясь со своим гуру, он как бы общается и с учителем гуру, и с учите-
лем учителя, и, в конце концов, с самым первым учителем в буддизме, то
есть с самим Буддой в его божественной форме.
Такое представление подтверждает тот факт, что учение передавалось
на протяжении многих поколений. Но, помимо этого, оно помогает учени-
ку очень ярко увидеть всю цепочку учителей, многим из которых удалось
разорвать круг перерождений, а также понять, что все эти учителя сейчас
помогают ученику в его устремлениях. К этой общности можно добавить
одного или двух божеств, которые наиболее близки ученику.
Далее мы увидим, что одно важное духовное упражнение требует от
чела представить всю цепочку гуру в их бестелесной форме, расположен-
ными в порядке возрастания, один над другим, в виде вертикальной ли-
нии, отходящей от головы ученика вверх или проходящей вдоль централь-
ного энергетического канала тела ученика. Цепочка духовных наставни-
ков, таким образом, четко структурирована, на самом верху располагает-
ся верховный гуру (Ваджра-Дхара — Vajra-Dhara). Затем чела должен в
своей молитве почтить всю цепочку учителей и признать их присутствие.
Стандартная форма молитвы отсутствует, обычно ученик использует ту
форму, которую ему передает его непосредственный воплощенный гуру. В
древних текстах сохранился пример такой молитвы:
1
По крайней мере, до китайского вторжения.
31
Обращаюсь к Тебе, пребывающему в Царстве чистой и священной Ис-

тины, из которого нет возвращения в круг перерождений,
О, Владыка, владетель дордже, сущность шестого Дхьяни-Будды,
Я, твое дитя, молю тебя покорно и преданно
Даровать мне совершенную практику Пути Пхо-ва
И позволить мне в вышнем мире
Достичь неизменного состояния изначального Дхармы-Кайа.
Обращаюсь к Вам, пребывающим в Царстве Блаженства,
О, Владыки, Тилопа, Наропа и Марпа, Отец и Сыновья,
Я, ваше дитя, молю вас покорно и преданно
Обращаюсь к Тебе, восседающему в лучах осознания того, что наш мир
не имеет реальности,
О, Ты, почтенный Миларепа, чье милосердие никогда не будет возна-
граждено,
Обращаюсь к Тебе, восседающему в лучах изначальной правды, на Фун-
даменте всех Фундаментов — Разуме,
О, Ты, Шакья-Шрл, олицетворение свободного проявления силы разума,
Обращаюсь к Тебе, восседающему на троне-лотосе над моей кроновой
чакрой и под лунным диском,
О, Ты, связующий Гуру, чье милосердие никогда не будет вознаграждено,
Движимая моей верой и покорностью,
Пусть Линия Гуру над моей головой, наконец, растворится в свете
И станет сейчас Самим Владыкой, Дордже-Чангом, Божественным Гуру.
Некоторые термины, используемые в этой молитве, требуют пояснения.

Слово «дордже» в третьей строке переводится как «молния», но в дан-
ном контексте имеется в виду важный церемониальный предмет, мистиче-
32
ский скипетр. «Дордже-Чанг» («Dorje-Chang»), божество, держащее скипетр,

является первым божественным Буддой в тибетской традиции и верхов-
ным владыкой пяти Дхьяни-будд (Будд Мудрости).
«Пхо-ва» («Pho-wa») — термин, прямого соответствия которому нет в
европейских языках. Это слово обозначает, прежде всего, перенос созна-
ния из состояния, в котором находится существо после смерти, в прена-
тальное состояние пребывания в матке, в состояние подготовки к следу-
ющей инкарнации. Но если сознание регулярно, естественным образом
переносится в процессе перерождения, то, по мнению тибетцев, оно без
усилий может быть перенесено в другие состояния более высокого поряд-
ка, в частности, в состояние Чистого Света Нирваны.
Кроме того, когда гуру сам достиг определенного уровня, термин пхо-
ва используется для обозначения прямого переноса ученику того уровня
сознания, которого достиг гуру. Иногда этот акт рассматривается как те-
лепатическая передача знаний, но на самом деле все гораздо сложнее. В
ходе этого процесса некоторые знания действительно передаются, но со-
знание и знание — это не одно и то же. Тибетская духовная доктрина свя-
зывает сознание индивида с энергетической системой человека, что озна-
чает, что духовная эволюция отражается не только на уровне ума, но и на
уровне физического тела. Есть такой феномен — симпатическая вибрация:
если раскачать один маятник, то он заставит раскачиваться любой другой
маятник, находящийся поблизости. Этот процесс можно сравнить с тем,
что происходит между гуру и учеником. Ученик может настроиться на со-
стояние гуру, на перенос уровня сознания, нежели содержания сознания.
Фраза «совершенная практика пути Пути Пхо-ва» говорит именно об этом.
Термин «Дхарма-Кайа» («Dharma-Kaya»), который упоминается в послед-
ней строке каждой строфы, буквально переводится как «священное тело
правды». В Буддизме «дхарма» — это удобный обобщающий термин для
учений Будды, но использование прилагательного «изначальный» в молит-
ве вносит очень тонкое изменение в смысл. Смысл не в том, чтобы про-
сто знать правду, но чтобы быть правдой. Следовательно, человек входит
в состояние, в котором он способен распознать реальность за явлениями
и в то же время составляет с ней единое целое.
И, наконец, термин «связующий гуру» означает учителя (обычно челове-
ка), который рассматривается в качестве фундаментального связывающего
звена с цепью сверхчеловеческих сущностей, руководящих учеником. Для
тибетца сказать, кто его связующий гуру, не сложнее, чем вам указать сво-
его начальника на работе. Это тот человек, мужчина или женщина, кото-
рый привел ученика на путь духовного развития, чей пример ученик ис-
пользует в качестве священной ролевой модели.
Связующий гуру не обязательно всегда является гуру, достигшим наи-
высшего развития, но он занимает особое место в сердце чела и являет-
ся объектом специальной молитвы:
33
Воздаю хвалу всем, кто торжествует в Единстве!

О, Ты, Воплощение всех Защитников,
Повелитель чистой Мистической Веры,
Повелитель всего, что дает мне Прибежище, сейчас и во все времена,
Ты, чье милосердие никогда не может быть вознаграждено,
Ты знаешь, о, Связующий Гуру непревзойденной доброты,
Ты знаешь, я молю Тебя от всего сердца,
Чтобы я смог как можно скорее достичь Совершенства на Пути Пхо-ва.
О, Ты, пребывающий на Небесах Акаништха, эманация Чистой Страны
Дхарма-Кайа,
Даруй мне вдохновение, чтобы я мог достичь самопознания,
Неизменного состояния Дхармы-Кайа.
Стоит отметить, что «неизменное состояние Дхармы-Кайа» — осозна-

ние предельной реальности и участие в ней — приравнено в молитве к
самопознанию. В тибетском мистицизме психологические процессы и ду-
ховные состояния формируют единый континуум. В предпоследней строке
термин «вдохновение» призван передать нечто гораздо большее, чем про-
сто идею, которую гуру может привести в качестве примера. Здесь имеет-
ся в виду более активный процесс, в рамках которого предполагается, что
гуру мысленно окажет психическое воздействие на ученика.
Рекомендуется выполнять особые медитативные и визуализационные
практики1 после прочтения вышеуказанных молитв, чтобы облегчить пхо-
ва, перенос уровня сознания от гуру к чела.
Работа начинается с сознательного признания фундаментального прин-
ципа, воплощенного в практике махаяны, — желания привести все разу-
мные существа в состояние совершенства. Это единственная причина, ко-
торая оправдывает пхо-ва.
Медитация, связанная с этой аффирмацией2, включает практику живой
визуализации. Для нее используются следующие строки:
Мой гуру — воплощение Тройного Прибежища3. Он стоит сейчас пере-

до мной на небосводе. Бесчисленные разумные существа, включая меня са-
мого, находят в нем прибежище, и так будет продолжаться до тех пор,
пока каждый из нас не достигнет сущности совершенства и не придет к
постижению высшего пути.
1
Практики медитации связаны со способностью по желанию создавать в уме зри-
тельные образы. — Примеч. ред.
2
Аффирмация (от лат. Affirmatio — подтверждение) — краткая фраза, содержащая
вербальную формулу, которая при многократном повторении закрепляет требуемый об-
раз или установку в подсознании человека. — Примеч. ред.
3
Стандартная ссылка в мире буддизма, когда последователи заявляют, что находят
прибежище в Будде, в его учениях и в буддийском священстве.
34
Эту часть медитации следует завершить образом того, как тело и дух
чела поглощают гуру, сливаются с ним. Затем ученику говорят, чтобы он
думал о себе как о существе, тело и разум которого становятся пустыми,
умственные процессы останавливаются, все мысли исчезают.
Прекращение метаний разума, конечно, является целью многих форм ме-
дитации и практики йоги. Чуть позже мы более подробно рассмотрим неко-
торые из них. В настоящем контексте считается, что, когда целевое состояние
достигнуто, привычный поток мыслей перестает оказывать более глубокое,
духовное воздействие. Из возникшей пустоты спонтанно возникает видение
Ваджра-дакини, богини, которая воплощает духовную энергию и интеллект.
Эта богиня зачастую изображается в тибетском искусстве в виде яркой
фигуры красно-рубинового цвета, с третьим глазом посередине лба. В пра-
вой руке высоко над головой она держит сверкающий кривой нож, кото-
рый призван полностью отсечь все навязчивые мыслительные процессы.
В левой руке на уровне груди она держит человеческий череп, наполнен-
ный кровью. На голове богини тиара из пяти высушенных человеческих
черепов, а на шее у нее висит ожерелье — 50 человеческих голов, из ко-
торых сочится кровь. Ее запястья, щиколотки и талию обрамляют брасле-
ты, но единственным настоящим украшением служит нагрудный щит «Зер-
кало Кармы», который удерживается на теле двумя закрепленными на та-
лии и на плечах нитками бус из человеческих костей. У левой руки на-
ходится длинный жезл, и все тело окружено аурой. Богиня танцует, пра-
вая нога согнута, стопа приподнята, тогда как левая нога попирает рас-
простертое под ней тело человека.
Когда появляется эта наводящая ужас богиня, ученику предлагают нари-
совать в уме живой образ медианного энергетического канала ее тела, он
должен быть прямым и полым, белым снаружи и красным изнутри, толщи-
ной с древко стрелы. Нижний конец, закрытый в течение жизни человека,
находится на расстоянии четырех пальцев под пупком, тогда как верхний
конец раскрывается из кроновой чакры на макушке головы.
Часть канала естественным образом проходит через сердце, и ученику
предписывают представить здесь лотос с четырьмя лепестками1. На око-
лоплоднике цветка (там, где формируется плод) следует визуализировать
бледно-розовую точку, символизирующую воплощение неразделимого един-
ства дыхания и разума.
Появляется богиня спонтанно, когда нормальные мыслительные процес-
сы останавливаются, однако она не является в точности тем, чем должна
быть в нашем западном понимании, она не является объективной сущно-
стью. Ее форма и (как мы увидим далее) действия находятся под контро-
лем медитирующего. Итак, мы подходим к очень интересной тибетской
1
Что интересно, в индуистской традиции сердечную чакру символизирует лотос с
двенадцатью лепестками.
35
идее о том, что божества, демоны и некоторые другие классы духовных

сущностей представляют собой психические явления. Но, с другой сторо-
ны, предположение западного читателя о том, что все эти сущности субъ-
ективны, также ошибочно.
На Западе существует четкое разделение между субъективным и объ-
ективным, но в тибетской философии граница между этими понятиями
довольно размыта. Несомненно, тибетцы верят в то, что они могут вы-
звать божество силой воображения, но в то же время божество само по
себе не считается «воображаемым» в привычном смысле этого слова. Как
будто ментальная картинка действует в качестве временного тела, кото-
рое активируется духом божества, находящегося где-то в «вышнем мире».
Человеку с западным образом мыслей нелегко принять эти идеи. Мы
к ним еще вернемся в этой книге. Сейчас просто необходимо отметить,
что тибетское восприятие внутренних процессов не имеет ничего обще-
го с западной психологией.
На этом упражнение для достижения пхо-ва не заканчивается. Учени-
ку предлагают представить цепочку гуру, упоминавшуюся в молитвах. Над
своей головой в области кроновой чакры ученик обязан, как и раньше, ви-
деть своего связующего гуру, но теперь тот должен принять форму само-
го Дордже-Чанга. Этот верховный Будда традиционно представляется си-
дящим со скрещенными ногами на троне льва. Над этим псевдо-Дордже-
Чангом располагаются другие гуру в традиции пхо-ва, каждый из которых
сидит со скрещенными ногами один над другим, цепочка простирается до
настоящего Дордже-Чанга1.
В визуализации содержится мощный эмоциональный элемент. Учени-
ку необходимо являть свою веру «до тех пор, пока у него на теле волосы
не встанут дыбом, и слезы не потекут по щекам». Когда ученик достигнет
такого состояния, он вновь должен молиться своим гуру. Форма молитвы
приведена в начале главы.
Когда молитва заканчивается, упражнение усложняется. Ученик должен
представить, что часть цепочки гуру, когда-то имевших или до сих пор
имеющих человеческую форму, начинает постепенно растворяться в ве-
ликолепном сиянии, которое, наконец, вливается в тело связующего гуру
(представляемого в виде Дордже-Чанга). После этого ученик снова обязан
неистово молиться связующему гуру столько, сколько сможет.
За повторной молитвой следует еще один ряд сложных типично тибет-
ских визуализаций, поскольку они воплощают веру тибетцев в силу зву-
ка и в представление определенных звуков в виде букв тибетского языка.
Визуализация начинается, когда ученик представляет слог «хум» («hum»)
в сердце гуру.
1
Таким образом, линия начинается и заканчивается ментальной репрезентацией
Высшего Небесного Будды.
36
В индуистской традиции слог «хум» из-за своих вибрационных харак-

теристик считается фундаментальным звуком Вселенной как таковой. В Ти-
бете, по крайней мере, в этой отдельной медитации, он воплощает сущ-
ность разума Будды, а за ним и всех будд. Эти понятия, впрочем, не мо-
гут быть совершенно разными. В Тибете бытует убеждение, что разум Буд-
ды охватывает предельную реальность, в которой находится основание
всех проявлений.
В письменном виде слог «хум» в тибетском языке выглядит так:
В сердце гуру он представляется синим, что символизирует неизмен-

ную вечность, и излучает сияние пяти Будд Мудрости. Во время визуали-
зации ученик должен резко, отрывисто, громко произносить звук, который
в древних текстах записан как «хиг» («heeg»). Ученик должен одновремен-
но представлять, что точка в сердце Ваджра-дакини поднимается подоб-
но шару в сердце гуру, где сливается со слогом «хум», создавая состояние
мистического единства. Когда ученик ощутит это состояние, он должен
войти в него и оставаться в нем в течение некоторого периода времени,
перед тем как приступить к выполнению оставшейся части упражнения.
В завершение ученик выполняет короткую последовательность действий,
где произносит звук «ка» («ka») и представляет, как точка падает обратно
на свое место в сердце Ваджра-дакини.
В одном из текстов говорится, что успешное выполнение упражнения
сопровождается довольно специфическими физическими признаками: на
макушке головы образуется вздутие, и выделяется кровь и прозрачная жел-
товатая жидкость. Череп в этом месте истончается до такой степени, что
его фактически можно проткнуть стебельком травы. У опытного ученика
эти признаки должны появиться после 21 повторения упражнения, одна-
ко даже неопытный медитирующий может заметить некоторое изменение
состояния уже в первый день.
После проявления этих признаков ученику следует прекратить выпол-
нение упражнения и заменить его визуализацией процесса трансформа-
ции связующего гуру в Будду бесконечного света1. Он держит в руках со-
суд (известный как Сосуд Жизни) и изливает из него мистическую жид-
кость, чтобы наполнить ею тело ученика и его верхние чакры и даровать
ему тем самым бесконечную жизнь.
1
Будда Амитабха — один из пяти Дхьяни-будд, Будд Мудрости. — Примеч. ред.
37
Чтобы облегчить процесс, ученику рекомендуется читать мантру «аум ах

ма ра ни джи ван ти йе свах хах» («aum ah ma ra ni ji van ti ye svah hah»)
и представлять, что Будда трансформируется в сияющий круг, который за-
тем сливается с учеником. Инструкция заканчивается следующими словами:
Затем, поднимаясь, как бог поднимается или взлетает подобно пти-

це, не оставляя следа, ты должен продолжать пребывать в Состоянии Ре-
альности Непостижимого Дхарма-Кайа и молиться, чтобы ты смог осо-
знать это Высшее Состояние.
Из всего этого понятно, что почитание гуру или даже цепочки гуру яв-
ляется само по себе не конечной задачей, но средством для ее достиже-
ния. Целью всегда было осознание реальности за миром явлений, зачастую
описываемое как чистое сознание и ощущаемое как бесконечный свет1.
К этой цели мы еще не раз вернемся в нашем исследовании Тибетско-
го мистицизма и магии.
1
Что интересно, в еврейской каббале также присутствует концепт бесконечного све-
та как символа реальности за миром явлений.
38
Глава 4
НЕОБЫЧНЫЕ СПОСОБНОСТИ
В 1956 году китайские власти учредили комитет из 12 человек для ре-

шения «проблемы» с тибетским языком. Захватчики не могли решить, что
делать с языком, в котором нет слов для обозначения таких важных ве-
щей, как грузовик, самолет, динамо-машина или атомная бомба, но есть
масса терминов для непостижимо тонких ментальных состояний.
Язык является отражением приоритетов говорящего на нем народа.
Основной заботой тибетцев, пожалуй, даже самой основной заботой, в те-
чение долгого времени были результаты медитации. В течение веков мо-
нахи и монахини занимались лишь тем, что стремились остановить мета-
ния разума и исследовать природу своих внутренних процессов.
Он делали это, конечно, из религиозных побуждений. Сам Будда при-
зывал последователей «заниматься своим собственным спасением, прила-
гая всяческое усердие», и показывал им, что дисциплина ума является тем
путем, который поможет им достичь успеха. В качестве побочного про-
дукта их усилий мы сегодня имеем настолько глубокое понимание разу-
ма, которого западная психология еще не скоро достигнет1.
И некоторые люди даже обрели необычные способности в процессе
такого самопознания.
Идея о том, что в результате медитации у человека могут развиться
необычные способности, появилась очень и очень давно. Эзотерические
традиции индуистской Индии и буддийского Тибета хранят весьма древ-
ние легенды о 84 мужчинах и женщинах, обладающих сверхчеловечески-
ми способностями. Эти легенды восходят к XI веку н. э.2. В Тибете са-
мым известным из таких людей был великий мастер тантрических прак-
тик, живший в VIII веке, Падмасамбхава3, у которого линия передачи ду-
ховных знаний от гуру к ученику доходит до времени китайского вторже-
ния... или даже дальше.
1
Психология бессознательного (глубинная психология), в частности, Юнгианская
школа, во многом разделяет Тибетскую традицию, и на первый взгляд обе они развива-
ются в одном направлении, но в Тибете подобные исследования начались на три века
раньше.
2
Не следует воспринимать число 84 буквально, оно всего лишь обозначает неко-
торую общность.
3
Индийский учитель буддийской Тантры, внесший большой вклад в развитие ти-
бетской формы буддизма. Известен также как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель). —
Примеч. ред.
39
Согласно древним текстам, все необычные способности можно подраз-

делить на восемь классов.
• Уменьшение до размеров атома.

• Возможность стать настолько легким, чтобы можно было летать по
воздуху (левитация).
• Возможность увеличить вес.
• Возможность прикасаться к объектам, которые находятся как угод-
но далеко, хоть на Луне.
• Проявление непреодолимой воли.
• Абсолютный контроль над телом и разумом.
• Власть над элементами природы.
• Немедленное исполнение всех желаний.
Все они воспринимались буквально, даже идея уменьшения. Одному

европейцу, который в 40-х годах XX века посещал тибетский монастырь,
довелось увидеть в монастырском саду каменную чашу. В чаше распола-
галась миниатюрная копия пагоды, окруженная маленьким садиком. Ког-
да он выразил свое восхищение, гид отметил, что пагода и сад в чаше
являются домом бывшего настоятеля монастыря, который стал бессмерт-
ным и уменьшился до размеров стрекозы, «но в последнее время он пе-
рестал показываться».
С остальными семью классами способностей, возможно, за исключе-
нием управления погодой и исполнение желаний, на Западе в некоторой
степени знакомы, и в некоторых случаях даже были попытки научного из-
учения таких способностей.
В католических странах способность левитировать считается атрибутом
святых. Святой Иосиф из Купертино1 и Святая Тереза из Авилы2 испыты-
вали на себе действие мистической силы, которая поднимала их в воздух
в самые неподходящие моменты. (Очевидцы говорят, что Святой Иосиф
всегда вскрикивал, когда с ним это происходило.)
Но этот феномен встречается не только среди святых. В 1906 году
16-летняя школьница из Южной Африки, Клара Германа Келе, во время
эпилептического припадка левитировала на высоте 5 футов над кроватью.
Было немедленно решено, что девушкой овладел демон. Шотландский ме-
диум Даниэль Дунглас Хоум демонстрировал такие же способности, одна-
ко он имел возможность управлять своим состоянием сознательно. Во вре-
мя обеда у лорда Адаре он привел гостей в неимоверное изумление, ког-
1
Купертино — небольшой город в округе Санта-Клара штата Калифорния, США. —
2
Авила — город в Испании, административный центр одноименной провинции. —
40
да вылетел из одного окна комнаты на третьем этаже и залетел в ту же

комнату через другое окно.
Что интересно, Хоум также демонстрировал способность делать свой вес
неестественно большим. Несмотря на худощавое телосложение, он иногда
весил столько, что даже тяжеловес из цирка не мог его поднять. Этот фено-
мен, но уже при других обстоятельствах, наблюдался британским физиком
и исследователем Кеннетом Батчелдором в 60-х годах XX века. Батчелдор
вместе с группой помощников исследовал искусство поворачивания стола
в ходе спиритического сеанса викторианской эпохи. Он пришел к выводу,
что усилием воли можно не только заставить предметы левитировать, но
и сделать их бесконечно тяжелыми, поскольку были моменты, когда ка-
залось, что стол намертво прикреплен к полу, и сдвинуть его невозмож-
но, вне зависимости от количества людей, прилагающих к этому усилия.
Способность прикасаться к предметам, расположенным на расстоянии,
на Западе связывается с внетелесным опытом. Это значит, что некоторые
люди могут оставлять свое физическое тело и перемещаться наподобие
привидения. Данный феномен является весьма распространенным и за-
частую проявляется спонтанно в период полового созревания. Психологи
традиционной школы склонны отрицать такие путешествия и считают их
галлюцинациями, тогда как ученые, занимающиеся физическими исследо-
ваниями, в целом считают это чисто ментальным явлением, своего рода
перемещающимся ясновидением. Но латвийский ученый Карлис Озис до-
казал, что это явление гораздо сложнее, чем кажется.
Он провел довольно сложный эксперимент. Исследуемого Алекса Та-
ноуса, который длительное время практиковал чувствование вне пределов
своей физической оболочки, попросили выйти из тела и взглянуть на не-
большие картинки, расположенные в герметичной камере. Эта камера была
не только надежно закрыта, она была также оснащена высокочувствитель-
ными сенсорными пластинами и датчиками деформаций. В то время, ког-
да Таноус сообщал, что изображено на картинках (и сообщал правильно),
которые он видел, находясь вне тела, датчики в закрытой камере активи-
зировались. Чего никогда не происходит при обычном видении на рас-
стоянии. Сам же Алекс утверждал, что не только видит, но и испытыва-
ет осязательные импульсы, когда сосредотачивает свой разум на картин-
ках внутри камеры. Словно физически присутствует внутри. Это подтвер-
дило идею тибетцев о том, что прикосновение к предметам, расположен-
ным на расстоянии, возможно.
Некоторые историки полагают, что, когда Гитлер пришел к власти в
30-х годах XX века, Германия стала жертвой его «непреодолимой воли».
Фюрер и сам был убежден, что силой воли можно воздействовать даже на
события мирового масштаба. Но в тибетской традиции феномен «непре-
одолимой воли» скорее близок к телепатическому гипнозу, нежели к пре-
ступным фантазиям Гитлера.
41
Случаи телепатического гипноза известны еще с XVIII века. Так, изобре-

татель индукционной техники1 маркиз де Пюисегур обнаружил, что испы-
туемую девушку по имени Маделина можно было заставить пойти, сесть
или взять конкретный предмет, послав соответствующую мысленную ко-
манду. Он мог передать контроль над ней другим, и, когда он это делал,
Маделина повиновалась также и их мысленным приказам.
В конце XIX века группа известных ученых приняла участие в импро-
визированном эксперименте, который продемонстрировал, что гипнотиче-
ская индукция, порожденная усилием воли, также возможна.
В 1886 году произошел следующий случай. Известный французский
психолог Пьер Жане обедал в компании Фредерика Майерса, основателя
Британского Общества Психических Исследований (British Society Psychi-
cal Research), психолога Джулиана Очоровица и доктора из Гавра по име-
ни Гилберт. Когда обед уже подходил к концу, доктор Гилберт поделился
со своими коллегами впечатлениями об экспериментах, объектом которых
была девушка по имени Леони. Он заявил, что мог загипнотизировать ее
силой одной лишь мысли. Именно тогда и возникла идея проверить, а
сможет ли Гилберт загипнотизировать ее на расстоянии, здесь и сейчас.
Эксперимент оказался невероятно успешным. Гилберт стал настраивать-
ся, концентрироваться, а остальные поспешили в дом Леони. Уже через не-
сколько мгновений они смогли увидеть, как девушка встала и пошла по
комнате с закрытыми глазами в состоянии глубокого транса.
Представление о том, что можно достичь абсолютного контроля над те-
лом и разумом посредством йоги, сейчас хорошо известно и является об-
щепринятым на Западе даже в традиционном научном сообществе. Много-
численные испытания с использованием электроэнцефалографа подтверж-
дают, что опытные йоги способны изменять длину волны головного моз-
га, а следовательно, и свое психическое состояние усилием воли. Контроль
над телом включает способность замедлять сердцебиение, понижать или
повышать давление, изменять кожногальваническую реакцию и даже за-
медлять обмен веществ до такой степени, что становится возможным за-
копать живого человека в землю на долгое время, не причинив ему вреда.
Что касается управления элементами природы и немедленного испол-
нения любого желания, здесь все довольно спорно. Достоянием обществен-
ности стали некоторые эксперименты по «разгону облаков», осуществлен-
ные в конце XX века, кроме того, проводились исследования примитив-
ной «магии» вызывания дождя. Это подтверждает тот факт, что некоторые
формы умственного управления природой все же возможны. Кроме того,
в многочисленных обществах самопомощи проповедуется идея о том, что
«позитивное мышление» (то есть особое психическое состояние) может
1
Речь о психологических приемах, а не об электромагнитных приборах. — При-
меч. ред.
42
влиять на исход событий. В поддержку этой идеи можно добавить, что

существует огромное количество подтвержденных свидетельств существо-
вания психокинеза или способности передвигать объекты усилием воли.
В Тибете способности такого рода называются «груб-тхоб чен» («grub-
thob chen»), что абсолютно аналогично санскритскому «сиддха» («siddha»).
Будда предупреждал своих последователей о развитии сиддха и считал,
что они являются барьером духовного прогресса. В тибетских текстах это
предупреждение приобретает еще более сильную форму, считается, что
адепт должен стоять выше подобных вещей, если он хочет достичь духов-
ной свободы. Йог, использующий эти способности для получения земных
благ, всегда будет всего лишь магом.
Несмотря на предупреждения, находились и те, кто делал наоборот. В
индийских материалах, сохранившихся в монастырях Тибета, говорится о
великом чародее по имени Нагарджуна, который черпал магическую силу
из заклинаний и мистических символов, а затем смог получить доступ к
нефизическим уровням реальности, придерживаясь особой диеты и зани-
маясь медитацией. Некоторые источники утверждают, что он также зани-
мался алхимией и даже открыл эликсир жизни.
Нагарджуна родился в южной Индии в семье брахмана примерно во
II веке н. э. Что интересно, он отказался от использования магии, когда
великий «бодхисаттва»1 («bodhisattva») познакомил его с глубочайшими
учениями буддийской махаяны. Впоследствии он стал известным фило-
софом, а в старости встал на путь провозглашения «дхармы»2 («dharma»)
по всей Индии.
Великий тибетский святой по имени Миларепа прошел практически
такой же путь.
При рождении Миларепа был наречен Тхопагой. Он впервые увидел
свет недалеко от границы с Непалом в 1052 году н. э. Тхопага был рож-
ден в семье купца. Но, когда мальчику было семь, он потерял отца. Это
был ужасный удар, но самое плохое ждало впереди. Брат отца был жад-
ным, он отобрал у семьи все имущество и выгнал Тхопагу вместе с се-
строй и матерью из дома.
Жизнь в Тибете нелегка, и матери Тхопаги было непросто выжить с
двумя маленькими детьми. Ей удалось вырастить детей, но чувства обиды
и негодования по отношению к брату мужа были безграничными. Тхопага
полностью разделял чувства матери. Пытаясь справиться с эмоциональной
болью, он, в конце концов, пристрастился к алкоголю. Как-то раз, когда
ему было 17, он пришел домой пьяным. Матери, конечно, это не понра-
вилось, и она сильно его отругала. Тогда он и пообещал ей сделать все
что угодно, чтобы хоть как-то изменить ситуацию. Вся застарелая обида
1
Просветленный человек, которому суждено стать Буддой.
2
Универсальная правда, которую возвестил сам Будда.
43
матери вылилась наружу, в порыве гнева она приказала сыну найти вол-
шебника, который бы обучил его черной магии, чтобы с ее помощью он
смог отомстить своему дяде.
В XI веке, как и в XX, черная магия имела широкое распространение,
и было очень много людей, которые, как считалось, владели темными си-
лами. Одним из них был лама по имени Йунгтун-Трогйол1, имеющий гроз-
ную репутацию. Люди верили, что он мог вызвать шторм и умертвить че-
ловека на расстоянии. Тхопага попросил принять его в ученики, и лама
согласился. Юноша долго учился, и, наконец, наступило то время, когда
он был готов отомстить.
Он дождался дня, на который была назначена свадьба его двоюродного
брата, сына дяди, отнявшего все у Тхопаги и его матери. В Тибете свадь-
ба является поводом для большого праздника, и многие гости приезжают
издалека. Когда все собрались, Тхопага использовал знания, полученные
от Йунгтун-Трогйола, чтобы сначала наполнить дом множеством ядови-
тых гадов, а затем обрушить крышу. Погибло 35 человек, но Тхопага оста-
вил жизнь своему дяде и тете, «чтобы заставить их страдать еще больше».
Подстрекаемый матерью, которая не насытилась местью даже после этой
ужасной свадьбы, Тхопага вызвал ураган, чтобы разрушить посевы дяди и,
таким образом, окончательно уничтожить его.
Впоследствии Тхопага признавался, что он сожалел о своих действи-
ях, но, несмотря на это, он оставался в услужении у Йунгтун-Трогйола в
течение многих лет. Уже в среднем возрасте Тхопага принял решение на-
всегда отказаться от черной магии. Он изменил взгляды на противопо-
ложные и поступил учеником к переводчику по имени Марпа, основате-
лю школы тибетского буддизма Каргъют-па (Kargyut-pa), кроме того, Мар-
па считался святым. Марпа отказывался проводить обряд инициации но-
вого ученика до тех пор, пока он не искупит свои прошлые грехи. В те-
чение шести лет Тхопага постоянно подвергался побоям и тяжко трудил-
ся. В качестве одного из наказаний он должен был строить, разбирать и
снова строить один и тот же каменный дом2. Только когда Тхопаге испол-
нилось 44 года, Марпа решил, что он искупил свои грехи и даровал ему
инициацию, к которой тот так стремился.
После этого Тхопага стал таким же ярым поборником добра, каким был
ранее поборником зла. В день смерти своей матери, которую он предвидел
во сне, он поклялся посвятить свою жизнь достижению основной духовной
цели. Тхопага был буддистом, поэтому для него существование определя-
лось законом кармы. Суть этого закона заключается в том, что наше буду-
щее состояние определяется исключительно нашими мыслями и действия-
1
Очевидно, это не было имя, с которым он родился, оно переводится как «злове-
щий и победоносный учитель зла».
2
Еще в XX веке эта конструкция продолжала стоять где-то в Южном Тибете.
44
ми. Как и все тибетцы, он безоговорочно верил в реинкарнацию. Поэто-

му для него основная духовная цель состояла в том, чтобы освободиться,
вырваться из цикла перерождений, вызываемых действием закона кармы.
Состояние освобождения, которое включает ощущение мистической реаль-
ности за явлениями, называется «нирваной», тибетцы обычно используют
для его обозначения фразу «вхождение в Чистый Свет».
Несмотря на то, что нирвана рассматривается в качестве совершенно
заслуженной награды за духовный труд, Тхопага не только поклялся, что
он попытается достичь ее, но и решил, что, если ему удастся достичь со-
стояния нирваны, он будет отказываться от своего собственного освобож-
дения до тех пор, пока все другие разумные существа также не достигнут
просветления. Другими словами, он намеревался стать буддой1.
Чтобы добиться своей цели, Тхопага поселился в пещере «Зуб лошади
белой скалы», расположенной высоко в горах, где мало кто мог потрево-
жить его в процессе медитации. Чтобы справиться с жестоким холодом,
он стал адептом практики «гтум-мо» («gtum-mo»), психической дисципли-
ны, которая позволяет телу вырабатывать большое количества тепла2, и по-
этому носил только легкую одежду из хлопка, называемую в Тибете «репа»
(«repa»). Отсюда и произошло его второе, более известное имя — Миларепа.
В высокогорной пещере единственной едой Миларепы был суп из
крапивы, который, в конце концов, придал его коже и волосам зеленова-
тый оттенок. С годами у него развились необычные способности. Он мог
оставлять свое тело в любой момент по собственному желанию и путеше-
ствовать не только по этому миру, но и по другим уровням реальности.
Он стал оборотнем и мог принимать вид различных животных, птиц или
даже предметов неживой природы, таких как пламя или ручей. Также счи-
талось, что он способен левитировать.
Когда о его способностях узнали люди, Миларепа понял, что удален-
ность его пещеры больше не способна защитить его от нежелательных по-
сетителей, и он переселился ближе к горе Эверест. Один лама, который
завидовал славе Миларепы, прислал ему отравленный творог. Внутреннее
чутье предупредило Миларепу об этой опасности, но он объяснил послан-
нику, что, несмотря на то, что яд на него не действует, ему уже 84 года, и
он готов покинуть этот мир в любом случае. Он собрал своих последова-
телей и в течение нескольких дней читал им проповеди о карме и при-
роде. Затем он вошел в «самадхи» («samadhi»), состояние, подобное трансу,
которое считается прелюдией к нирване, и умер.
1
Многие на Западе считают, что есть только один Будда, но это не так. Принц Гаута-
ма, который основал религию, известную под названием буддизм, примерно за 500 лет
до рождения Христа, был всего лишь одним из целого ряда будд прошлого и настоя-
щего. Термин «будда» сам по себе означает «Просветленный».
2
Далее мы рассмотрим эту дисциплину более подробно.
45
Если верить биографии святого, написанной в XV веке, то после его

смерти происходили чудеса. Миларепа оживил свой собственный труп,
вошел в тело и пел гимны во время своего погребального костра перед
тем, как войти в Чистый Свет. А это время с неба падали цветы, по небу
проносились кометы, образуя форму мандалы. Когда огонь потух, на ме-
сте костра не осталось никаких следов пепла или костей Миларепы, все
унесли духи «дакини» («dakini»).
Конечно, часть его биографии можно отнести к мифотворчеству, но
это не значит, что нужно отрицать всю историю целиком. Не знаю, как
быть с мандалой в небесах, дождем из цветов, воскрешением мертвого тела
и исчезновением костей, но все свидетельства о сверхвозможностях Ми-
ларепы весьма последовательны. Более того, исследования западных уче-
ных подтверждают тот факт, что некоторые способности Миларепы от-
нюдь не выдумка. Просто степень проявления таких способностей на За-
паде не идет ни в какое сравнение со степенью их проявления в Тибете.
Так, в одном из типичных европейских отчетов приводится пример ле-
витации и говорится, что монахиня-кармелитка могла переместиться по
воздуху вверх по лестнице, а затем вниз. Сравните это с тибетскими сви-
детельствами о том, что Миларепа мог есть, стоять, лежать, летать и даже
спать в состоянии левитации.
Является ли это простым преувеличением? Или же тибетским адептам
удалось добиться такого контроля над паранормальными силами, о кото-
ром представители Запада могли только мечтать?
И если это так, то как тибетцам это удалось?
46
Глава 5
ИЛЛЮЗИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ
Мадам Александра Давид-Неэль, бесстрашная французская исследо-

вательница, которая стала первой европейской женщиной, удостоенной
звания ламы, привезла из Тибета знания о настолько незаурядной духов-
ной практике, что ее можно считать одной из самых странных во всем
мире.
По ее словам, данная практика использовалась только в случаях осо-
бых инициаций, когда гуру ученика считал, что чела обладает необычным
потенциалом духовного развития. Как правило, такая практика применя-
лась для работы с одним учеником и никогда — в группе. Она заключа-
лась в следующем.
После нескольких лет обучения наступал такой момент, когда гуру при-
знавал, что он передал ученику все, что знал сам. В этом случае ученику
следовало искать более опытного наставника, и не всегда таким настав-
ником должен был быть человек.
На этом этапе гуру предлагал ученику вызвать в уме образ «йидама»
(«yidam»).
Йидам — это божественный учитель, являющийся воплощением аспекта
просветленного разума, именно поэтому он пользуется особым уважени-
ем у тибетцев. Йидамы принимают формы четырех основных типов: мир-
ный, могущественный, гневный и расширяющийся. Каждый йидам прояв-
ляется в своей специфической форме, чтобы справиться с определенны-
ми типами негативных сил. По словам гуру, существо такого рода способ-
но помогать ученику на протяжении всей его жизни.
Ученик соглашался не без доли тревоги на это мероприятие, потому
что процесс вызывания йидама довольно рискованный, и йидам сам по
себе является опасной сущностью. К этому вопросу следовало подходить
весьма серьезно.
Прежде всего, ученику предстояло изучить образы божества. Это было
достаточно просто, потому что подобные изображения украшают боль-
шинство тибетских священных книг. Сущность имела довольно устрашаю-
щую внешность, но процесс изучения изображения был длительным и глу-
боким. Тибетские изображения божеств стилизованы, и даже самая мель-
чайшая деталь зачастую имеет символическое значение. Ученик обращал
внимание на то, какого цвета кожа у божества, какая на нем одежда, ор-
наменты, что оно держит в руках. Для успеха операции, которую ученику
предстояло проделать, все это было чрезвычайно важно.
47
После этого гуру советовал ученику найти подходящее место для вызы-
вания йидама. Оно должно было быть изолированным и удаленным, по-
скольку любое вмешательство грозило ужасными последствиями, но, с дру-
гой стороны, это место должно было быть таким, чтобы ученик мог оста-
ваться в нем продолжительное время. По мнению гуру, для ученика лучше
всего было найти пещеру, предпочтительно высоко в горах, где его мало
кто мог потревожить.
Когда удавалось найти подходящую пещеру, гуру наказывал ученику по-
строить «килкхор» («kylkhor»), своего рода магический круг, который дол-
жен был удержать йидама. Если круг был построен правильно, он полно-
стью защищал вызывающего от атаки божества.
Килкхор сам по себе имеет форму мандалы, сложного символическо-
го рисунка, используемого в религиозных обрядах, а также во время ме-
дитации (медитирующий фокусируется на этом рисунке). В Тибете люди
верят, что мандала священна, и в ней собраны универсальные силы, кро-
ме того, она является вместилищем богов.
Мандалы можно рисовать краской на бумаге или ткани, делать из брон-
зы или даже строить из камня. Однако для килкхора использовалась иная
технология — тибетское искусство рисования песком1. Весь процесс зани-
мал несколько месяцев. Прежде всего, ученик должен был очистить место
на полу своей пещеры. Затем он должен был вспомнить названия, длины
и положение первичных линий, определяющих базовую структуру2.
После этого ученик приступал к отработке техники рисования песком.
Это очень напряженный процесс. Обычно используются шесть основных
цветов: белый, черный, синий, красный, желтый и зеленый. Однако четыре
цвета (синий, красный, желтый и зеленый) имеют также темный, средний
и светлый тона, в результате чего в итоге получается 14 оттенков. Песок
различных цветов хранится в маленьких удобных горшочках и насыпа-
ется на рисунок при помощи медного конуса. Художник наполняет конус
песком соответствующего цвета и закрывает узкий конец пальцем. Затем,
придерживая конус под углом над мандалой, он проводит специальной пал-
кой (рогом яка) вверх и вниз по конусу. Такое возвратно-поступательное
движение палкой вызывает вибрацию в конусе, в результате чего из кону-
са вытекает тоненькая струйка песка. Тибетские монахи, имеющие боль-
шой опыт создания мандал, способны так рассчитать свое усилие, что из
конуса высыплется всего одна песчинка.
Ученик должен был достичь некоторого мастерства в процессе рисо-
вания. Только после этого он приступал к созданию полномасштабного
1
Называется «дул-тсон-киил-кхор» («dul-tson-kyil-khor»), круг мандалы из цветно-
го порошка.
2
Используемые длины были относительными. Мандалы могут быть различных раз-
меров, но их традиционные пропорции всегда остаются одинаковыми. Чтобы вызвать
йидама, следует построить килкхор очень больших размеров.
48
килкхора. Прежде всего, он наносил основные оси и четыре базовые ли-

нии. Для этого использовались нити, которые были предварительно опу-
щены в меловой порошок и благословлены гуру. Затем ученик кропотли-
во наносил рисунок цветным песком, начиная от центра.
Обычно тибетская мандала ограничивается внешним контуром. Вну-
три расположены один или несколько концентрических кругов, которые в
свою очередь окружают квадрат. Линии расходятся от центра к углам ква-
драта, разделяя его на четыре треугольника. В центре квадрата пять кру-
гов обрамляют образы божеств, этот же шаблон повторяется в середине
каждого треугольника. Круги образуют четыре контура. На самом внутрен-
нем изображены листья лотоса, символ духовного возрождения. Следую-
щий состоит из восьми сегментов, символизирующих аспекты познания.
Затем идет круг бриллиантов, которые означают просвещение. Внешний
контур — это кольцо огня, преграждающее путь невежеству.
Точное запоминание и воспроизведение рисунка такой сложности тре-
бует очень хорошо развитых навыков визуализации. Но это только начало.
Достаточно крупные части рисунка выполнены песком одного цвета, одна-
ко встречаются и тонкие линии толщиной в одну или две песчинки. Что-
бы нарисовать такие линии, нужна невероятная концентрация. Кроме того,
когда ученик начинает тереть палкой о конус с песком, тот вибрирует и
издает при этом особенный, гипнотический звук. После некоторого пери-
ода работы над песочной мандалой художник входит в состояние транса.
Только тогда, когда ученик научился концентрироваться, визуализиро-
вать и входить в состояние транса, то есть приобрел навыки, необходи-
мые для совершенного выполнения песочной мандалы, гуру дает разре-
шение вызвать йидама.
Вооруженный этими новыми качествами ученик направлялся в высоко-
горную пещеру, чтобы приступить к непростой задаче строительства килк-
хора. Обычно для создания мандалы требовалось несколько месяцев. По
окончании работы гуру приходил проверить ее, и если он находил рабо-
ту неудовлетворительной, ученик должен был разрушить рисунок и на-
чать все сначала.
Когда гуру объявлял, что построенный килкхор достаточно крепок, что-
бы удержать йидама, начинался процесс вызывания. Основным его эле-
ментом была визуализация. Ученик должен был сесть за пределами килк-
хора и постараться представить образ божества настолько ярко, чтобы ка-
залось, что он присутствует на самом деле.
Ученик оставался в пещере до тех пор, пока он не начинал видеть йи-
дама, требуемое для этого время зависело от личного таланта и стойкости
человека. Кому-то удавалось увидеть галлюцинацию быстро, кто-то трудил-
ся дольше. Но в конце концов задача была выполнена. Когда образ при-
нимал стабильный вид, ученик поспешно спускался в долину, чтобы со-
общить об этом своему гуру.
49
Гуру поздравлял ученика с успехом, но предупреждал, что простого вы-

зывания зрительного образа божества (то есть того, что он сделал с помо-
щью визуализации) недостаточно. Если божество должно было стать его
учителем, ученик обязан был суметь услышать его слова. Теперь ученику
предстояло вернуться в пещеру и продолжать работу с удвоенным усерди-
ем до тех пор, пока йидам не заговорит с ним. Ученик должен был всту-
пить в диалог с божеством, чтобы попросить у него совета.
Данный этап операции обычно занимал меньше времени, чем началь-
ная визуализация. Сначала маг слышал слова йидама только в уме, как
будто он передает свои слова телепатически. Но со временем, если уче-
ник прикладывал должные усилия и концентрацию, наступал день, когда
чела мог слышать йидама так, как он слышал гуру.
Когда ученик рассказывал о своих успехах гуру, тот поздравлял его, но,
тем не менее, говорил, что на этом процесс все еще не заканчивается. Те-
перь, когда ученик мог слышать слова божества, он должен был услышать
его благословение.
В Тибете благословение является переносом энергии, выполняемым
путем наложения обеих рук на лоб благословляемого. Ученик теперь дол-
жен был работать с йидамом до тех пор, пока йидам не обретет реальную,
физическую форму. Когда божество давало благословение, ученик должен
был ощутить прикосновение рук божества к своему лбу. Он должен был
знать, что йидам действительно находится рядом с ним, что он обладает
плотью и существует реально.
Не все ученики могли добиться этого, некоторым вообще не удавалось
увидеть йидама. Но те, кто добился успеха, сообщали, что для них боже-
ство было живым, дышащим существом, представшим перед ними в пещере.
На этом этапе гуру говорил ученику, что, прежде чем завершить работу,
он должен сделать еще одну вещь. Вызвав йидама, ученик призвал учите-
ля непревзойденной мудрости, но от него будет мало проку, если он оста-
нется запертым в килкхоре. Перед учеником стояла задача убедить йидама
выйти из магического круга, чтобы он мог сопровождать ученика, даруя
ему силы, благословение и мудрость на протяжении всей жизни ученика.
Тибетские ученики обычно не торопились с выполнением этой зада-
чи, поскольку они с детства привыкли считать йидама существом в рав-
ной степени полезным и опасным. Но гуру обычно находил слова, что-
бы убедить ученика сделать это. Тот факт, что йидам снизошел до разго-
вора с учеником и дал ему свое благословение, указывал на то, что уче-
ник был достоин помощи от божества. Ученику не нужно было бояться,
что йидам может нанести ему вред.
Ободренный таким образом, ученик возвращался в свою пещеру и про-
должал работу. Через некоторое время он добивался желаемого. Йидам вы-
ходил из килкхора, занимал свое место за левым плечом ученика и согла-
шался сопровождать его до конца жизни.
50
Многие ученики принимали этот факт безоговорочно и жили, руковод-

ствуясь наставлениями невидимого спутника. Они поступали так с благо-
словения своих гуру, которые убедили их, что теперь у них есть связь с
учителем непревзойденной мудрости.
Но были и такие, которые сомневались. Они не могли избавиться от
подозрения, что йидам — это никакой не йидам, а скорее плод его вооб-
ражения, не имеющий никакой реальности. Если ученик приходил к гуру
с подобным признанием, гуру тотчас же отсылал его обратно в пещеру
и приказывал молиться и медитировать до тех пор, пока его не покинут
эти недостойные мысли.
К сожалению, если сомнения укоренились в душе, от них очень трудно
избавиться. Ученик мог стараться изо всех сил, но сомнения оставались.
«Разве ты не видишь йидама? — гуру спрашивал своего ученика, и тот
отвечал, что видит. — Разве ты его не слышишь, не можешь прикоснуть-
ся к нему, почувствовать энергию его благословения? Разве он не реален,
когда он возвышается рядом с тобой, подобно горе?»
Ученик с готовностью соглашался со всем этим, но, тем не менее, сей-
час он был еще больше, чем раньше, уверен, что йидам был всего лишь
плодом его воображения.
Вот здесь-то гуру и расставлял свою ловушку, поскольку для него пред-
ставляли интерес только сомневающиеся. Он говорил своему ученику, что
йидам действительно был всего лишь плодом воображения, но в этом он
ничем не отличался от гор, от пещеры, от песка, из которого состоял
килкхор. Никакой разницы, в самом деле, по сравнению с чем-либо еще.
Все в физическом мире, без исключения, плод воображения ученика.
Этот эзотерический обманный трюк не единственный признак того,
что набожные тибетцы, возможно, смотрят на мир не так, как вы или я.
В этом они являются наследниками очень древней традиции. Любопытное
представление о том, что реальность на деле является иллюзией, впервые
возникла в доктрине Веданты1 индуистской Индии.
Фундаментальная предпосылка Веданты заключается в том, что суще-
ствует бесконечная, всеохватывающая реальность, не имеющая характери-
стик или свойств, которая остается неизменной среди изменяющихся про-
явлений нашей Вселенной. Эта реальность называется «Брахманом» и опи-
сывается в виде чистого, сияющего, сознательного существования.
Брахман и наша Вселенная связаны между собой, но отдельны. Вселен-
ная является порождением Брахмана точно так же, как тепло порождено
1
Одна из шести ортодоксальных школ в философии индуизма. — Примеч. ред.
51
огнем и неотделимо от огня. Но тепло — это не то же самое, что огонь,

и Вселенная — это не то же самое, что Брахман. Вселенная изменяется
постоянно. Брахман не изменяется никогда.
Вторая основная предпосылка Веданты заключается в том, что Брахман
познаваем. Будучи частью проявленной Вселенной, ваша настоящая при-
рода (как и природа всего и каждого) является Брахманом. Если вы хо-
тите познать Брахмана, вам нужно познать себя. Но здесь кроется ловуш-
ка. То «я», которое вам нужно познать, это не то «эго-я», то есть Джин Дж.
Джонс или Сэм С. Смит, с которым мы себя обычно идентифицируем. То
«я» не может быть познано во всей полноте, потому что оно все время из-
меняется. Чтобы достичь Брахмана в себе1, вы должны сначала перестать
идентифицировать себя со своим эго, которое думает о себе как об эле-
менте отдельном и отличающемся от других эго и, по сути, от внешней
Вселенной. Идентификация с Брахманом, однако, дает возможность уви-
деть, что все и всё находится в нераздельном единстве.
Третья предпосылка Веданты гласит, что целью жизни каждого чело-
века является достижение личного знания Брахмана. Все наши действия
должны быть направлены на достижение этой цели.
Тот простой факт, что у большинства людей действия не направлены
на достижение этой цели, подводит нас непосредственно к четвертой и
последней фундаментальной догме Веданты, которая заключается в том,
что большинство людей уводит с истинного пути майа.
Данный термин часто переводится как иллюзия, но, в действительности,
это нечто более тонкое, чем иллюзия. Майа представляет собой основу как
разума, так и материи, и, следовательно, является тем «материалом», из ко-
торого сделана Вселенная. Это означает, что как индивиды мы существуем,
думаем и действуем в пределах майи, и все, что мы обычно воспринима-
ем, есть майя. Майа — это Вселенная изменяющихся величин, полная про-
тиворечий, таких как добро и зло, и не проявляющая абсолюта ни в чем.
Когда индуистский мистик Рамакришна достиг просветления и увидел, что
Вселенная — это игра, его реакцией был смех, но не потому, что он увидел
незначительность Вселенной, а потому, что он увидел реальность за тенью.
Доктрина майи, хотя и не является фундаментальной в буддизме, кото-
рый, прежде всего, сосредоточен на мысли о страдании и необходимости
разорвать круг перерождений, благосклонно воспринимается в некоторых
школах буддизма, если не в большинстве из них. Сама по себе эта идея
могла быть принесена на Тибет в VII веке, но, если даже это и не так, ее
1
В веданте называется «Атман». Если быть точнее, термин «Брахман» используется
только для описания внешней, трансцендентной реальности, тогда как та же самая ре-
альность, рассматриваемая в качестве внутренней и имманентной, называется «Атман».
В этом кратком изложении основ веданты я для упрощения использовал термин «Брах-
ман» для обозначения обоих понятий.
52
появление все же было неизбежным, учитывая тот факт, что четверть на-
селения страны, в конце концов, обратилась к религиозной практике. Эта
практика была сосредоточена на медитации и йоге, то есть двух дорогах,
идя по которым, можно было обойти эго и прийти к осознанию в себе
сущностного Брахмана-Атмана, и неважно, какое название мы здесь дадим
предельной реальности.
Что я здесь пытаюсь этим сказать? То, что тибетская религия изначаль-
но тесно связана с мистическим опытом, а мистика в рамках любых тра-
диций говорит о том, что мир не таков, каким кажется. Целью в Ведан-
те является самадхи. Буддисты называют это же состояние сверхсознания
«нирваной», или в Тибете «Чистым Светом». Христиане говорят о «мисти-
ческом единении». Но в какой бы стране это не происходило, когда че-
ловек достигает этого состояния, «ему открывается истинная природа ве-
щей, не искаженная разумом воспринимающего»1.
О том, что концепт майи действительно укоренился в психике тибетцев,
свидетельствует обряд «чод» («Rite of Ch d»). Этот обряд имеет более широкое
распространение, чем эзотерическая практика вызывания йидама, но так-
же направлен на то, чтобы настроить разум на новое видение реальности.
Александра Давид-Неэль писала, что эта мрачная церемония настолько
опасна, что может привести к сумасшествию или даже смерти. Обряд про-
водится в любом месте, внушающем ужас, идеально подойдет дом с при-
видениями, кладбище или место недавней катастрофы. В Тибете для этой
цели обычно выбирают какое-нибудь дикое, пустынное, бесплодное место.
Исполнителю обряда дают колокольчик, дордже, ритуальный нож, назы-
ваемый «пхурба» («phurba»), маленький барабан «дамару» («damaru») и тру-
бу из берцовой кости человека, называемую «канглинг» («kangling»). После
длительной подготовки, направленной, прежде всего, на успокоение стра-
стей, исполнитель обряда вызывает устрашающее божество женского пола,
которое предстает перед лицом человека с устрашающим мечом в руке.
Богиня должна отсечь голову исполняющему обряд. Она делает это од-
ним взмахом меча, и сразу после этого начинают собираться жадные упыри.
Богиня же приступает к отвратительному процессу расчленения тела. Она
отрубает исполняющему обряд руки и ноги, сдирает кожу со всего тела. За-
тем вспарывает живот и грудную клетку, чтобы его внутренности вывалились
наружу. Тогда упыри набрасываются на жертву, и начинается пиршество.
Обряд считается настолько важным, что некоторые ламы уделяли его
практике многие годы, странствуя по Индии, Непалу, Бутану, Китаю в по-
исках новых мест для обряда, после того как они перепробовали все ме-
ста в родном Тибете. Согласно традиции обряд должен быть проведен ря-
дом со 108 озерами и 108 кладбищами.
1
Цитата из работ великого и мудрого Патанджали, основателя Йоги.
53
В физическом плане расчленение тела не оказывает никакого воздей-

ствия на исполняющего обряд. Об этом говорит тот факт, что чод мож-
но проводить не один раз. Все ощущения воображаемые. Это некий кош-
мар в состоянии транса, который человек намеренно повторяет снова и
снова до тех пор, пока не почувствует, как зубы упырей вонзаются в его
плоть, как они отрывают куски мяса с его костей, и потом увидит, что от
него осталась только жалкая кучка костей на бесплодной, пустынной земле.
Как и в случае вызывания йидама, цель этой церемонии заключается
в том, чтобы убедить участника не только в иллюзорности окружающего
мира, майи, но также и в иллюзорности собственного тела.
Концепт иллюзорной Вселенной появился на Западе во второй поло-
вине XX века не как философское размышление, а как вывод физиков.
Атом когда-то считался самой маленькой частицей материи, затем он был
успешно разделен, были открыты еще более мелкие частицы, входящие в
его состав, и вот тогда ученые начали искать «конечный кирпичик, из ко-
торого построена Вселенная».
Эти исследования в буквальном смысле ни к чему не привели. Физи-
ки открывали все меньшие и меньшие частицы до тех пор, пока, в конце
пути, они не обнаружили, что весь проявленный космос возник из «кван-
товой пены» частиц, постоянно возникающих из ниоткуда, существующих
доли секунды и исчезающих в никуда. Это окончательно подтвердило то,
что уже было известно на протяжении нескольких десятилетий: наша Все-
ленная имеет не более чем статистическую реальность. Маловероятно,
что она исчезнет до того, как вы закончите читать этот абзац, но в этом
нет ничего невозможного.
Как вы могли заметить, это удивительное, если не сказать тревожное,
открытие никак не влияет на нашу каждодневную жизнь. На самом деле,
большинство людей даже не знают об этом. Практически такая же ситу-
ация была и в Тибете, когда мистические исследования пришли к анало-
гичному выводу. Большинство тибетцев продолжали жить так, как будто
мир — это нечто твердое и реальное.
Но передовые психонавты в монастырях, продвинутые йоги, вдумчи-
вые маги, некоторые инкарнации лам и те мистики, которые ушли дале-
ко вперед на пути к просветлению, — все они приняли это во внимание.
В течение многих лет их прозрения помогали им формировать опреде-
ленные воззрения и доктрины, которые тесно переплелись с тибетской
религией, философией, мистицизмом, йогой и эзотерической практикой.
54
II
часть
ТИБЕТСКАЯ МАГИЯ
Глава 6
ЛУНГ-ГОМ-ПА
Считалось, что бегуны «лунг-гом-па» («lung-gom-pa») могли уменьшать

вес своего тела и, возможно, левитировать, чтобы быстро доставлять со-
общения на большие расстояния по пересеченной местности. Алексан-
дра Давид-Неэль видела одного такого бегуна, однако он не левитировал,
а только постоянно подпрыгивал, словно мячик. Кроме того, создавалось
впечатление, что он в трансе.
По словам Александры Давид-Неэль, тренировка бегунов лунг-гом-па не
обходится без манипуляции энергиями. Впервые она столкнулась с этим яв-
лением, когда пересекала «Чанг Тханг» («Chang Thang»), край высокогорных
лугов в Северном Тибете, населенный немногочисленными кочевниками-
скотоводами. Сначала на горизонте появилась еле заметная точка, но она
очень быстро превратилась в человека, бегущего с невероятной скоро-
стью. Спутник мадам Давид-Неэль предупредил ее, чтобы она ни в коем
случае не пыталась остановить бегуна или даже говорить с ним, посколь-
ку в этом случае божество, которое вселилось в бегуна в данный момент,
будет вынуждено оставить его, а это — страшное потрясение для бегуна,
настолько страшное, что он даже может умереть.
Когда бегун приблизился, мадам Давид-Неэль заметила, что его лицо
ничего не выражает, а глаза устремлены в небо. Левой рукой он придер-
живал свои одежды, тогда как в правой держал «пхурбу» («phurba»), риту-
альный нож. Бегун держал его так, будто это посох, хотя он был для это-
го слишком коротким и не доставал до земли. Он не бежал в привычном
смысле этого слова, но скорее перемещался равномерными прыжками в
нужном направлении, словно во время «бега» его взгляд был привязан к
одной определенной звезде на небе. Мадам Давид-Неэль писала1, что не-
которые бегуны останавливались, когда их звезда опускалась за горизонт,
однако другие трансформировали свое внешнее зрение во внутреннее и
могли продолжать путешествие несмотря ни на что.
Попробуем разобраться, что же здесь все-таки происходит.
Звуки и применяемые в йоге дыхательные практики оказывают воздей-
ствие на энергии рлунг. Для управления дыханием ученик, скорее всего,
следовал традиционным методикам, направленным на укрепление энерге-
тической системы и здоровья в целом. Кроме того, гуру выбирал мантру,
1
В книге «Мистики и маги Тибета» («Magic and Mystery in Tibet»). L.: Souvenir Press,
1967.
57
содержащую звуки, наилучшим образом подходящие к системе чакр опре-

деленного ученика. После некоторой тренировки ученик мог читать ман-
тру про себя, однако поначалу следовало произносить ее вслух для соот-
ветствующей стимуляции чакр.
Мы рассмотрим мантры более подробно в одной из последующих
глав, но на данном этапе достаточно будет сказать, что мантра есть не-
что большее, чем просто совокупность звуков. Каждая мантра имеет свой
ритм, и этот ритм оказывает гипнотическое воздействие. Но ритм являет-
ся не единственным гипнотическим элементом в процессе обучения тех-
нике лунг-гом-па.
Перед тем, как загипнотизировать человека, нужно, чтобы он сконцен-
трировал свое внимание на определенной точке, расположенной выше
уровня глаз. Это быстро утомляет глаза и вызывает ощущения расслабле-
ния и сонливости, которое легко может быть трансформировано в со-
стояние транса у некоторых людей. Очевидно, что тот же самый процесс
используется в технике лунг-гом-па, когда от бегуна требуется, чтобы он
сконцентрировал свой взгляд на звезде, расположенной в небе. Другое
средство гипнотического воздействия — это равнинный, невыразитель-
ный ландшафт. Конечно, с одной стороны, путешествие по такой местно-
сти довольно безопасно, но, с другой стороны, это наводит такую скуку,
которая сама по себя является гипнотической. Когда в Британии и в кон-
тинентальной Европе стали строить первые дороги, проектировщики ста-
рались прокладывать их по наиболее короткому маршруту и потому де-
лали их по возможности прямыми. Но на таких прямых дорогах водите-
ли слишком часто «засыпали за рулем», и поэтому строители начали вне-
дрять искусственные кривые. В действительности, многие водители вовсе
не засыпают за рулем, они впадают в гипнотический транс.
Фиксация взгляда на определенной точке, однообразный пейзаж, ритм
произносимой про себя мантры, синхронизированный с ритмом дыхания,
— все это сливается воедино и создает мощную гипнотическую индукцию.
Под воздействием совокупности этих факторов бегун очень быстро впадает
в транс, как и те первые водители, ездившие по слишком прямым дорогам.
Человек, находящийся в состоянии транса такого рода, приобретает
интересные способности. Гипнотизеры не раз демонстрировали, что в со-
стоянии транса физические силы и выносливость у человека увеличива-
ются в несколько раз по сравнению с его обычным состоянием. Сила ви-
зуализации возрастает настолько, что образ звезды заменяет действитель-
ность и позволяет бегуну продолжать свой бег и в дневные часы. То же
самое можно сказать и о памяти. В Тибете бегуны лунг-гом-па традици-
онно использовались для передачи сообщений, но ни один из очевидцев,
включая Давид-Неэль, не говорил о том, что они несли какие-либо книги,
свитки или другие тексты. Казалось, что все сообщения, вне зависимости
от их сложности, хранятся у посланника в голове.
58
ЧАСТЬ II. ТИБЕТСКАЯ МАГИЯ
Таким образом, обычный лунг-гом-па — это бегун, который находится

в состоянии транса, имеет очень сильную энергетическую систему и пол-
ностью контролирует дыхание. Именно эти три элемента объясняют не-
вероятную скорость и выносливость бегунов, о которых не раз сообща-
лось. Но возможна ли здесь левитация? Во многих тибетских текстах го-
ворится, что со временем лунг-гом-па становится настолько умелым, что
во время бега его ноги не касаются земли.
Демонстрации «гипнотической» левитации, которые фигурируют во
многих сценических номерах фокусников, достигаются механическими
средствами, не трансом. Но транс, несомненно, может вызвать у челове-
ка субъективное ощущение легкости тела, равно как и ощущение тяжести
тела. Если левитация действительно имеет место в практике лунг-гом-па,
она является скорее результатом звукового воздействия или других мани-
пуляций с энергетической системой, нежели простого транса.
Немногие жители Запада готовы посвятить несколько лет своей жиз-
ни изучению одной практики. Кроме того, бег в состоянии транса по го-
родским улицам может представлять куда бо«льшую опасность, чем переме-
щение по Тибетскому плато. Но вы, тем не менее, все же можете прочув-
ствовать некоторые элементы лунг-гом-па в ближайшем спортивном зале.
Прежде всего, определите свой базовый уровень физической подготов-
ки при помощи какого-либо тренажера для тренировки выносливости. Ис-
пользуйте для этого, к примеру, беговую дорожку или велотренажер. За-
тем сделайте паузу, отдохните. Повторите упражнение, синхронизируя свои
движения с произносимой про себя мантрой. Для этого можно использо-
вать известную «ом мани падме хум» («om mani padme hum»), но подойдет
также и любая другая ритмичная фраза. Вы увидите, что на этот раз ваша
выносливость возросла. Если сможете также синхронизировать и дыхание,
результаты будут еще более впечатляющими. Даже если вы просто закро-
ете глаза и представите звезду, расположенную перед вами над головой,
вы уже почувствуете разницу.
59
Глава 7
ГТУМ-МО
Путешественники, вернувшиеся из Тибета, не раз рассказывали о вол-

шебниках, которые победили холод и могли ходить по снегу, не боясь за-
мерзнуть или заболеть и не ощущая при этом никаких неудобств. Один
источник (не все источники были надежными) утверждал, что ему дове-
лось присутствовать в Гималаях на состязаниях, где умельцы соревнова-
лись в искусстве растапливания снега собственным телом. Победителем
считался тот, вокруг кого образовывалась самая большая лужа талой воды.
Сколь бы невероятными ни казались подобные рассказы, некоторые ти-
бетцы действительно способны вырабатывать собственным телом огромное
количество тепла, настолько огромное, что нормального человека подоб-
ные условия просто убили бы. Техника, которая позволяет им делать это,
возможно, является модификацией неизвестной индийской йоги и назы-
вается «гтум-мо» («gtum-mo») (произносится как «туммо»).
Адептов гтум-мо на Тибете называют «репа» («repa») в честь тонкого
хлопчатобумажного одеяния, которое они носили в любую погоду. Обыч-
но ученик, который хотел стать адептом гтум-мо, получал право носить
репу только после сурового испытания. Полностью обнаженного ученика
оборачивали одеялом, смоченным в воде ледяного горного потока, и он
должен был высушить его теплом своего собственного тела. Как только он
его высушивал, его сразу же оборачивали во второе одеяло, затем в третье.
Только после третьего одеяла его объявляли адептом гтум-мо.
Термин «гтум-мо» на самом деле означает жару или тепло, но только
в особом смысле психического тепла. Тибетцы различают три его типа.
1. Гтум-мо, возникающее спонтанно во время экстатических религиоз-

ных переживаний.
2. Мистическое гтум-мо, которое представляет собой огонь блаженства.
3. Эзотерическое гтум-мо, которое делает теплым физическое тело
адепта.
Третий тип гтум-мо, о котором и говорится в данной главе, связан с
огнем в тонком теле, согревающим семенную жидкость в теле мужчины
и являющимся источником его энергии (в Тибете это называется «шугс»,
«shugs»). Тепло усиливается, когда энергия бежит по каналам рца.
Ясно, что гтум-мо не является исключительно мужской прерогативой,

поскольку мадам Давид-Неэль практиковала его. Следовательно, ссылка на
60
семенную жидкость скорее призвана обозначить мужскую природу в ти-

бетской эзотерической практике, в реальности же она не связана с этим
процессом. Важно здесь то, что энергия вырабатывается в сексуальном
центре, в базовой чакре Колеса Сохранения Счастья. Эта энергия одинако-
ва для мужчин и женщин. Инициация гтум-мо по своей сути представляет
собой перенос, передачу «ангкура» («angkur»), то есть способности делать
это, от гуру к чела. Это похоже на перенос пхо-ва, который мы рассматри-
вали ранее. Но понимание обычно приходит через довольно длительный
период времени, таким образом, ученик зачастую выполняет основную ра-
боту, и инициация только отмечает определенный достигнутый уровень.
В Тибете учеников предупреждали, чтобы они никогда не практикова-
ли внутри дома или рядом с другими людьми, потому что «застоявшийся
воздух» и «негативные вибрации» могут препятствовать процессу или даже
нанести вред. Это также позволяет сделать предположение о том, что дан-
ная практика использует манипуляции энергией на тонком уровне.
После инициации адепт должен был обещать, что он никогда не будет
использовать меховую или шерстяную одежду, чтобы согреть свое тело, и
никогда не будет греться у огня. Как и многие традиции, эта имеет прак-
тическое значение. Практика гтум-мо требует постоянной тренировки. Ат-
лет, который перестает заниматься, очень быстро теряет форму, точно так
же и адепт гтум-мо в конце концов утратит свои способности, если будет
слишком полагаться на внешние источники тепла и одежду.
Искусство гтум-мо требует большого количества времени. Традицион-
ное обучение занимает три года, три месяца и три дня.
Существует пять предварительных упражнений, призванных подготовить
человека к появлению гтум-мо. Во всех упражнениях используется визу-
ализация, а в одном также нечто похожее на молитву. Все они основаны
на предположении о том, что визуализация способствует течению энер-
гии по тонким каналам тела.
УПРАЖНЕНИЕ 1
Первое упражнение начинается с молитвы особой формы, которая, как
считается, ведет к мистическому воссоединению со связующим гуру. Су-
ществует несколько вариантов молитвы (один из них приведен в главе 3).
Когда молитва закончена, необходимо представить себя в виде обнажен-
ной, девственной, 16-летней Ваджры-дакини, богини, с которой мы так-
же встречались в главе 3, там же приводится и описание ее внешности1.
Богиня должна быть размером с ваше тело. Но когда образ окончатель-
но сформируется, начните представлять, как он увеличивается до размеров
1
В описании приведен внешний облик богини, но вы должны также представлять,
что внутри вы пусты, словно шар.
61
дома, затем холма. Продолжайте расти до тех пор, пока ваша божествен-
ная форма не станет настолько большой, что заполнит собой всю Вселен-
ную. Подумайте некоторое время об этом состоянии.
Теперь начните медленно уменьшаться в размере, шаг за шагом, по-
степенно, до тех пор, пока вы не станете размером с горчичное зерно1.
Сожмите образ еще больше, до микроскопических размеров, но при этом
сохраните самые мельчайшие детали. Осознайте себя в этом крошечном
состоянии.
Второе упражнение основано на первом. Сначала вы представляете себя
богиней Ваджра-йогини2, размером с человека. Но при этом вы должны
сконцентрироваться на визуализации канала энергии «дбу-ма» («dbu-ma»),
который проходит по центру вашего тела. Представьте его прямым, по-
лым, размером с древко стрелы, яркого, почти сияющего, красного цвета.
Как и в предыдущем упражнении, вы должны представить, что канал
расширяется до тех пор, пока он не станет сначала размером с посох,
затем с колонну, холм и, наконец, не станет таким большим, что сможет
вместить Вселенную. В этой форме канал пронизывает все ваше тело, до
кончиков пальцев, хотя в обычном состоянии ничего подобного не про-
исходит.
И опять же, как и в первом упражнении, представьте, что образ умень-
шается до тех пор, пока канал не достигнет толщины в одну сотую чело-
веческого волоса.
В третьем упражнении, прежде чем заняться визуализацией, следует при-
нять определенную позу и сделать дыхательную гимнастику. Рекомендуе-
мая поза называется позой Будды или позой Дордже в Тибете и соответ-
ствует позе лотоса в Хатха-йоге. Сядьте на пол, скрестив ноги так, чтобы
ступни опирались о бедра, а пятки были повернуты наружу. Правая нога
должна быть сверху.
Для западного человека практически невозможно принять такую позу
без значительной предварительной тренировки и занятий йогой, это не-
сколько затруднительно даже для тибетцев, поскольку существует более про-
1
В оригинальном тексте используется санскритский термин «тил» («til») или «кун-
жут», крошечное семя индийского растения. Я позволил себе заменить это растение тем,
с которым западный читатель, возможно, лучше знаком.
2
В индо-тибетском тантризме понятия «дакини» и «йогини» синонимичны. — При-
меч. ред.
62
стой вариант. Это поза сиддхи или совершенная поза Хатха-йоги, в кото-
рой ноги скрещены так, что левая пятка упирается в промежность, а пра-
вая помещается на сгибе левой ноги. Рекомендуется использовать ленту для
медитации. Это лента из прочного материала длиной в четыре раза боль-
ше обхвата головы. Лента обвязывается вокруг спины, пропускается под
коленями и завязывается узлом для того, чтобы сохранить вашу позу ме-
дитации. Также разрешается использовать подушку для медитации с каче-
ственным наполнителем, квадратной формы, длиной и шириной 22 дюй-
ма и толщиной в 4 пальца.
Вне зависимости от того, какую позу вы принимаете, вы должны поло-
жить руки на колени на уровне чуть ниже пупка, при этом внешняя сто-
рона запястий должна опираться о бедра. Большой палец, указательный
палец и мизинец должны быть отогнуты, а средний и безымянный паль-
цы должны быть прижаты к ладони. Распрямите спину и расправьте диа-
фрагму насколько это возможно.
Прижмите подбородок к горлу, язык прижмите к нёбу, направьте взгляд
на кончик носа, на линию горизонта или на небо.
Когда примите правильную позу, сделайте глубокий выдох, чтобы пол-
ностью освободить легкие от застоявшегося воздуха. Повторите выдох три
раза, затем вдохните так глубоко, насколько возможно, слегка приподни-
мите диафрагму, чтобы грудная клетка округлилась. Задержите дыхание
на некоторое время. Когда почувствуете легкое напряжение, выдыхайте.
На выдохе представляйте, что из каждой поры вашего тела пробива-
ются пятицветные лучи и наполняют собой весь мир. Цвета — синий,
зеленый, красный, белый и желтый — символизируют соответственно
Эфир, Воздух, Огонь, Воду и Землю. На вдохе представляйте, что эти
лучи сквозь поры возвращаются обратно в тело и наполняют его раз-
ноцветным светом.
Теперь представьте, что каждый луч превращается в пятицветную вер-
сию слога «хум» («hum»). Для того, кто знаком с тибетским алфавитом,
сделать это будет гораздо проще, чем для большинства представителей
западной культуры. Чтобы облегчить задачу, приводим ниже изображение
этого слога. На выдохе представьте, как мир наполняется этими пятицвет-
ными слогами «хум» («hum»), прислушайтесь к издаваемому ими звуку. На
вдохе представьте, что слоги входят в ваше тело и наполняют его собой.
Повторите эту дыхательную последовательность и визуализацию 7 раз.
«Хум»
63
Теперь вообразите, что слоги «хум» («hum») являются олицетворением

маленьких злобных божеств размером с горчичное зернышко. Вас окру-
жают многочисленные гневные божества, как будто вы тибетский монах,
постоянно встречающийся с их изображениями в религиозных текстах и
искусстве. Возможно, вы захотите изучить некоторые источники, чтобы по-
знакомиться с изображениями богов, прежде чем приступите к выполне-
нию этой части упражнения. Однако можно также попробовать самостоя-
тельно представить себе образы божеств, используя следующее описание.
Прежде всего, не пытайтесь воспроизвести многорукие и многоголовые
божества, которых можно найти в некоторых пантеонах Дальнего Восто-
ка. Боги и богини, которых вы представляете, должны иметь только одно
лицо и две руки. Правая рука должна быть приподнята, в ней божество
держит дордже, левая расположена напротив сердца. Опора на левую ногу,
правая согнута. Как и лучи, все божества пятицветные. Существа должны
выглядеть очень жестокими, гневными, грозными.
Дордже
Как и раньше, представьте, что на выдохе визуализированные божества

выходят из вашего тела и наполняют собой весь мир, а на вдохе возвра-
щаются в тело. Опять же, повторите последовательность 7 раз.
Следующий этап упражнения является ключевым. Вы должны предста-
вить, что каждая пора вашего тела населена одним из крошечных божеств,
лицо его при этом смотрит наружу. Если вы правильно выполните эту ви-
зуализацию, то в результате увидите, что у вас словно выросла вторая кожа
из грозных и гневных божеств, защищающая вас наподобие кольчуги.
Четвертое подготовительное упражнение начинается с представления
полых каналов ро-ма и ркьянг-ма с обеих сторон от средней линии. За-
тем вы должны представить 5 гласных букв алфавита в левом канале и
21 согласную в правом канале1. Каждая буква должна иметь четкие очер-
тания и быть красного цвета. Представьте буквы в виде вертикальной ли-
1
В исходных тибетских текстах говорится, что нужно представлять по одной глас-
ной и одной согласной в левом и правом каналах соответственно, но последующие ин-
струкции дают ясно понять, что следует использовать весь алфавит.
64
нии, одну над другой. Дышать следует особым образом, поочередно че-
рез правую и левую ноздрю, для этого можно большим или указательным
пальцем закрывать одну ноздрю. Затем представьте, как на выдохе буквы
выходят из вашего тела, одна за другой. На вдохе представьте, что буквы
возвращаются в тело, но входят в него через пенис или вагину. В тибет-
ских текстах этот процесс движения букв одной за другой сравнивается с
«движением волшебных огоньков»1.
Последнее предварительное упражнение требует от вас представить
связующего гуру сидящим в сердечной чакре со скрещенными нога-
ми. Вместе с ним следует представить цепочку гуру, которые распола-
гаются один над другим в порядке возрастания важности, в виде верти-
кальной линии, проходящей вдоль вашего центрального энергетическо-
го канала. Когда образ станет четким и устойчивым, произнесите следу-
ющую молитву:
Даруйте мне свою боговдохновенность, о, гуру, чтобы мой разум смог

развить четыре силы.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы все видимое могло явить-
ся мне в форме божеств.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы жизненная сила могла
войти в центральный канал.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы во мне разгорелось бла-
женное тепло гтум-мо.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы иллюзорное тело могло
быть трансформировано.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы чистое тело реально-
сти могло появиться.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы иллюзия снов могла
быть рассеяна.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы можно было распознать
существование чистого света во мне.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы можно было достичь
рая через практику пхо-ва.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы можно было стать Буд-
дой уже в этой жизни.
Даруйте мне свою боговдохновенность, чтобы можно было достичь
Чистого Света.
1
Для тех, кто не знаком с тибетским алфавитом, можно попробовать английский
алфавит. Предварительные исследования показывают, что это работает не хуже.
65
Когда молитва будет закончена, представьте, что вся цепочка гуру сли-
вается с телом связующего гуру, которое в свою очередь растворяется в си-
янии блаженства. Позвольте ощущению блаженства наполнить ваше тело.
Когда предварительные упражнения завершены, можно переходить не-

посредственно к выработке психического тепла. Для начала примите позу
Будды или сиддхи из третьего предварительного упражнения. Держите спи-
ну прямо. Расправьте диафрагму, подбородок опустите на грудь. Помести-
те язык на нёбо. Взгляд сосредоточьте на кончике носа. Теперь свяжи-
те мыслительные процессы с дыханием, чтобы взять разум под контроль.
Как и большинство восточных форм йоги, эта связывает контроль над
дыханием с контролем над разумом и требует освоения сложной дыха-
тельной последовательности.
Начинать следует с того, что в текстах называется «спокойным дыханием».
Зажмите левую ноздрю указательным пальцем так, чтобы вы дышали
только через правую ноздрю.
Поворачивайте голову медленно справа налево, при этом сделайте
3 вдоха и выдоха через правую ноздрю.
Теперь зажмите правую ноздрю и, поворачивая голову медленно слева
направо, сделайте 3 вдоха и выдоха через левую ноздрю.
И, наконец, не двигая головой и смотря прямо вперед, вдохните и вы-
дохните 3 раза через обе ноздри.
Такая последовательность, состоящая из 9 вдохов и выдохов, называется
«стимулирующим дыханием»1, и ее следует повторить 3 раза. В первый раз
дышать следует настолько спокойно, чтобы дыхание едва ощущалось. Во
второй раз дышать нужно более интенсивно, тогда как в третий раз следу-
ет полностью освобождать легкие на выдохе и полностью наполнять их на
вдохе. (Чтобы сделать это, нужно задействовать мышцы брюшного пресса.)
По завершении выполнения последовательности стимулирующего ды-
хания приступайте к тому, что называется «комбинированным дыханием
четвертого типа». Для этого нужно нагнуть голову вперед так, чтобы шея
приняла форму крюка. Теперь втягивайте воздух обеими ноздрями с рас-
стояния 16 пальцев в толщину, не издавая никаких звуков2.
Воздух, поступающий в организм в результате такого тихого вдыхания,
должен достичь самого дна легких. Сожмите диафрагму и приподнимите
торакс так, чтобы грудная клетка «раздулась».
Вы очень быстро устанете держать грудь в таком расширенном состо-
янии. Тогда следует сделать серию коротких вдохов. Используйте мышцы,
чтобы и правое, и левое легкое были заполнены равномерно. Говорить об
этом легко, а вот в действительности сделать это не так уж просто, может
потребоваться некоторая практика.
1
В индуистской традиции данная техника называется «бхастрика». — Примеч. пер.
2
Это не очень логичная инструкция, но она точно передает то, что нужно сделать.
66
Когда легкие будут равномерно заполнены, начинайте выдыхать через

обе ноздри сначала мягко, затем с бо«льшим усилием, потом снова мягко,
и это все должен быть один выдох. Этот процесс называется «выстрелить
выдох как стрелу». Когда попробуете, поймете, почему это так называется.
Далее идет последовательность, называемая «бурным дыханием», кото-
рая состоит из пяти отдельных техник.
ТЕХНИКА 1
Первая техника заключается в полном освобождении легких с последу-
ющим их медленным наполнением. Акцент на слове «медленным». Основ-
ной целью данного упражнения является предотвращение естественной ре-
акции на освобождение легких, то есть тенденции делать быстрые и ко-
роткие вдохи и выдохи.
ТЕХНИКА 2
Вторая техника описывается1 как «искусство вдыхать таким образом,
чтобы воздух проходил по своим естественным каналам». В текстах боль-
ше не дается никаких пояснений, но комментарий известного британ-
ского ученого Эванса-Венца позволяет предположить, что следует просто
работать над собой до тех пор, пока первое «бурное дыхание» не ста-
нет привычным. Хотя я подозреваю, что на самом деле следует предста-
вить, как космическая энергия входит в различные каналы одновремен-
но с дыханием.
ТЕХНИКА 3
Третья техника заключается в задерживании дыхания, что позволяет в
большей степени извлекать жизненную энергию из воздуха. С практикой,
конечно, вы научитесь надолго задерживать дыхание, однако важно делать
это без напряжения. Также важно осознавать цель упражнения, которая за-
ключается в том, чтобы извлекать жизненную энергию из воздуха. Здесь
визуализация также может оказаться очень полезной.
ТЕХНИКА 4
Четвертая техника заключается в совершенствовании процесса
дыхания так, чтобы жизненная энергия, извлекаемая из воздуха, входила в
1
В книге У. И. Эванс-Венц, «Тибетская йога и тайные доктрины» («Tibetan Yoga and
Secret Doctrines»). L.: Oxford University Press, 1969.
67
различные каналы рца. Этот процесс может сопровождаться визуализаци-

ей, представьте, что свет мягко разливается по всему вашему телу и про-
никает в каждую пору.
ТЕХНИКА 5
Последняя техника в данной последовательности направлена на то,
чтобы влить жизненную энергию в окружающее нас великое вмести-
лище космической энергии и смешать их друг с другом. Это называет-
ся «искусством расслабления дыхания», здесь подразумевается процесс
выдыхания.
Третья и последняя часть процесса гтум-мо связана с манипуляцией

умственными образами.
С первым образом вы уже познакомились в ходе выполнения предва-
рительных упражнений. Это образ Ваджра-йогини. Но сейчас, вместо того
чтобы представлять себя в образе божества, вы должны создать образ бо-
гини, стоящей перед вами в нормальный человеческий рост. Этот образ
станет для вас точкой соприкосновения с универсальной энергией.
Теперь представьте центральный канал дбу-ма с его основными четырь-
мя чакрами, а также каналы ро-ма и ркьянг-ма, расположенные справа и
слева соответственно. Начните с визуализации полого центрального ка-
нала красного цвета, но прозрачного и яркого. Этот канал, как вы пом-
ните, начинается от макушки головы и заканчивается на расстоянии че-
тырех пальцев ниже пупка. Теперь представьте два периферийных канала,
которые отходят от верхней части головного мозга, проходят через ноз-
дри, проникают внутрь, проходят вдоль центрального канала и соединя-
ются с ним внизу.
Имея четкий образ трех каналов, добавьте к нему чакры. Кроновую
чакру следует визуализировать с 32 «энергетическими спицами» — малы-
ми каналами рца, — нисходящими в голову. Они встречаются с 16 други-
ми каналами, восходящими от горлового центра. От сердца отходят вниз
8 каналов, а от пупочного центра поднимаются вверх 64 канала. В тек-
стах говорится, что следует представлять эти центры с каналами наподо-
бие колес со спицами, вращающихся вокруг оси срединного канала. Но
это весьма условное описание.
А теперь мы переходим к тому, что понимается под основной визуа-
лизацией в практике гтум-мо. Согласно древним текстам, секрет выработ-
ки психического тепла кроется в использовании половины буквы «А», дру-
гими словами, визуализированная форма половины тибетской буквы «А»
оказывает воздействие на энергетическую систему.
Тибетская буква «А» обозначается следующим символом:
68
Одна половина этого символа будет выглядеть так:
А вторая — вот так:
Согласно Эвансу-Венцу, первая половинка, похожая на арабскую циф-

ру 3, используется тибетскими мистиками. Эту форму следует представ-
лять в точке, где встречаются три основных канала, расположенной на
расстоянии четырех пальцев ниже пупка. Представьте, что она имеет тон-
кий, не толще волоса, контур, она должна быть красно-коричневого цве-
та, горячей на ощупь. Форма как бы парит в воздухе и пульсирует. Ког-
да она движется, она издает звук, похожий на потрескивание тоненькой
свечки.
Теперь представьте тибетскую букву «хам» («ham») на срединном кана-
ле в области кроновой чакры, в верхней части головы:
Букву следует представлять белым цветом, с каплей нектара на «кон-

чике» в нижней части.
Сделайте вдох, чтобы привнести жизненную энергию в левый и пра-
вый каналы, и понаблюдайте своим внутренним зрением, как она распро-
страняется по телу, словно ее подгоняет ветерок. Посмотрите, как жизнен-
ная сила входит в срединный канал и опускается до того места, где рас-
полагается символ , контуры которого постепенно наливаются цветом, и
символ становится полностью красным. На выдохе представьте, что воздух
выходит из срединного канала в виде голубоватой дымки.
Повторяйте эту последовательность дыхательных упражнений и визуа-
лизаций до тех пор, пока не освоите ее как следует, пока каждый элемент
последовательности не будет возникать как бы сам собой. Теперь немно-
го измени«те последовательность так, чтобы на вдохе из контуров появ-
лялся крошечный, заостренный язычок пламени длиной не больше поло-
вины пальца в толщину. Язычок пламени должен подниматься вверх, быть
прозрачным, яркого красного цвета. Он должен трепетать так, чтобы каза-
лось, что он вращается. Теперь с каждым вдохом представляйте, что пламя
69
становится выше на полпальца в толщину. Таким образом, когда вы сдела-

ете 8 вдохов и выдохов, пламя достигнет пупочной чакры. Еще через два
вдоха пламя распространится на каждый лепесток этого центра.
В течение нескольких дыхательных циклов разгорающееся вообража-
емое пламя распространится по нижней части тела, заполнит брюшную
полость, достигнет ног, ступней и кончиков пальцев.
В течение следующих 10 вдохов и выдохов пламя будет распростра-
няться по верхней части и заполнит тело и сердечную чакру.
Еще 10 циклов, и оно достигнет горловой чакры, и, наконец, после
10 очередных вдохов и выдохов оно достигнет Лотоса с тысячей лепест-
ков в кроновой чакре на макушке.
Вспомните, что вы уже установили образ буквы «хам» ( ) в этом цен-
тре. Когда воображаемый огонь достигнет этой чакры, он медленно рас-
творит символ в течение очередных 10 вдохов в перламутровую «лунную
жидкость», которая, распространяясь, заполнит собой весь лотос.
Эта лунная жидкость является основным элементом, необходимым для
достижения эффекта гтум-мо. Посмотрите своим внутренним зрением, как
она вытекает из Лотоса с тысячей лепестков и наполняет горловую, сердеч-
ную и пупочную чакры, все тело, каждый этап требует 10 вдохов и выдохов.
Общая последовательность из 108 дыхательных циклов составляет один
курс гтум-мо. Чтобы стать мастером, на ранних этапах обучения следует
выполнять по 6 курсов в сутки, прерываясь только на еду и сон. Однако
глубокое дыхание, присущее этой йоге, оказывает воздействие на тело в
том плане, что при выполнении подобных упражнений объем легких со
временем увеличивается. Это становится заметным через месяц или око-
ло того. Чем больше объем легких, тем больше универсальной жизненной
силы вы можете в себя вдохнуть. Когда объем легких увеличится, следует
уменьшить количество повторений до 4.
Когда эта основная подготовительная работа закончена, вы можете ак-

тивизировать выработку тепла гтум-мо одним из трех способов. Самый
простой способ — это использовать дыхание: вдохните воздух и протол-
кните его на самое дно легких, затем сожмите диафрагму, чтобы распра-
вить грудь. Есть еще два способа.
1. Сидя в простой позе со скрещенными ногами, обхватите бедра ру-
ками. Используйте мышцы живота, чтобы желудок совершил три круго-
вых движения справа налево и три — слева направо. Как следует встрях-
ните желудок, для этого делайте мышцами живота волнообразные движе-
ния сверху вниз. Затем встряхните все тело, как встряхивается собака, ко-
торая вышла из воды. При этом приподнимитесь немного на скрещенных
ногах, затем снова резко опуститесь на подушку так, чтобы вы по инерции
подпрыгнули, как мячик от пола. Повторите упражнение 3 раза, с каждым
разом опускаясь все резче.
70
2. Представьте себя Ваджра-йогини с тремя основными каналами, ча-

крами и видимым символом 11. Представьте, что в ваших ладонях и сто-
пах сияют солнца. Соедините ладони и стопы так, чтобы солнца встре-
тились. Представьте еще одно солнце в месте слияния основных каналов
на расстоянии четырех пальцев в толщину под пупком. А теперь потрите
одно солнце о другое в ладонях и в стопах. Когда вы сделаете так, огонь
взовьется и ударит в солнце, расположенное под пупком, затем в символ
11, а затем охватит все тело1. На следующем выдохе представьте, что пси-
хическое тепло выходит из тела, чтобы заполнить весь мир.
В древних текстах говорится, что если вы 21 раз выполните последова-
тельность с резким подпрыгиванием вместе с визуализацией и будете по-
вторять упражнения в течение 7 дней, то сможете выдержать практически
любой холод в одном тонком хлопчатобумажном одеянии.
1
На этом этапе вы можете столкнуться с интересным явлением, когда огонь будет
появляться перед вашим мысленным взором еще до того, как вы этого в действитель-
ности пожелаете. Это явление подтверждает идею тибетцев о тесной связи между энер-
гетической системой и зрительным воображением.
71
Глава 8
ГТУМ-МО ДУХА
Гтум-мо представляет собой нечто гораздо большее, чем просто сти-

муляцию телесного тепла. Тибетцы выделяют два типа гтум-мо: первый —
нормальный, второй — сверхъестественный.
Если, к примеру, вы храните космическую энергию в психических цен-
трах, то сначала вырабатывается тепло, но за ним следует ощущение бла-
женства. Затем разум входит в свое естественное состояние спокойствия,
и мысли автоматически прекращаются. За этим следуют зрительные ощу-
щения, включая свет и нечто напоминающее пустоту безоблачного неба.
Процесс, который ведет к этим результатам, четко определен. Вы задер-
живаете выдох сознательным усилием, и это сохраняет энергию в чакрах.
Сохранение жизненной силы таким путем делает волны психического
тепла стабильными. Это производит успокаивающий эффект, как на раз-
ум, так и на сохраняемую энергию. Когда достигается состояние спокой-
ствия, вырабатывается тепло.
Воздействие тепла должно стимулировать открытие психических кана-
лов, по которым энергия несет лунную жидкость. В первый раз ощуще-
ния негативные, каналы причиняют боль, у мужчин болят семенные пу-
зырьки1. Но это только предварительные ощущения перед тем, как насту-
пит гораздо более приятное состояние. Когда каналы омолаживаются по-
током энергий, приходит ощущение блаженства.
Трансформирующий эффект такого состояния позволяет вам смотреть
на природу в целом как на нечто радостное. Беспрестанный поток мыс-
лей является нормальным состоянием для большинства из нас, однако
тибетские мистики считают его ядом, который можно нейтрализовать в
ходе практики гтум-мо. Если остановить поток мыслей, разум войдет в
свое естественное состояние спокойствия, состояние самадхи, предше-
ствующее нирване.
Хотя разум спокоен, и человек вошел в состояние, близкое к трансу, со-
знание при этом не теряется. Человек способен осознавать внешнюю ре-
альность, хотя большинство явлений принимают вид миража. Некоторые
тексты рекомендуют обращать внимание на любые знамения, которые мо-
1
В тибетских текстах довольно четко говорится, что «лунная жидкость» ассоцииру-
ется с семенем, но с другой стороны так же четко говорится, что семя и лунная жид-
кость — это не одно и то же.
72
гут возникнуть, но в то же время эти тексты предостерегают от намерен-

ного поиска знаков и знамений.
Очень широко распространено убеждение, что, когда вы становитесь
адептом техники гтум-мо, вам больше не страшны болезни и физическая
деградация, вызываемая старением.
Также предполагается появление сверхъестественных, по крайней мере,
необычных эффектов. Обычно появляются видения красной, белой, синей,
розовой и желтой ауры, у тела может даже появиться ореол. При возник-
новении ореола наблюдаются также физические изменения, такие как по-
вышенная крепость, гибкость, устойчивость к огню и наличие свечения. В
исключительных случаях считается, что тело становится прозрачным и, в
конце концов, преобразуется в чистый свет, невидимый для других людей.
Тибетцы верят, что действие кармы контролируется определенными ча-
кровыми центрами1. Колесо Трансформации, расположенное у пупка, за-
ключает в себе принцип, который заставляет кармические долги преоб-
разовываться в кармические действия. Колесо Явлений у сердца содержит
принцип, который вызывает проявление кармических результатов. Горло-
вой центр (Колесо Наслаждений) отличается скрытой способностью уве-
личивать кармические предрасположенности. Колесо Блаженства кроновой
чакры способно освободить человека от кармического долга.
По мере того, как лунная жидкость поднимается вверх через эти цен-
тры, кармические принципы стимулируются, и верхний конец срединно-
го канала начинает бесконтрольно вибрировать. Создается новый физиче-
ский орган, который (невидимо) выступает сквозь макушку и обеспечива-
ет проявление бодхического сознания2.
В ходе практики гтум-мо случается так, что новый орган наполняется
лунной жидкостью, образуя мощный энергетический контур, в котором
трансформированная сексуальная энергия поднимается наверх от базовой
чакры к кроновой, тогда как вторая энергия, красного цвета, опускается
из кроновой чакры и проникает в каждую клеточку тела.
1
Карма — это совокупность действий человека в предыдущих жизнях, определяю-
щая его судьбу в будущих жизнях.
2
Интересно, что многие изображения Будды показывают в этом месте выпуклость,
однако чаще всего ее считают неким головным убором с орнаментом.
73
Глава 9
ТИБЕТСКИЕ ТУЛЬПА
Тибетцы в поисках мистических состояний и магических эффектов

пришли к некоторым замечательным открытиям, но ни одно из них не
было более захватывающим, чем потрясающая сила воображения. В пре-
дыдущих главах мы видели, как визуализация способна влиять на энерге-
тическую систему тела и в некоторой степени изменять сознание, вплоть
до достижения Чистого Света нирваны1.
Но на каком-то этапе этого великого путешествия по внутреннему миру
тибетцы обнаружили, что человеческий разум — это не то, чем мы его
считаем. Что граница между субъективным и объективным, по сути, со-
вершенно несущественна, и что мысли — это сущности, за которыми сто-
ят реальные вещи, такие как деревья и камни или даже живые существа.
В западной психологии есть некоторые намеки на подобные выводы,
особенно в юнгианской школе. Карл Юнг осторожно рассуждал об «объек-
тивной психике» и «коллективном бессознательном», в которых содержатся
элементы, не являющиеся результатом индивидуального опыта, и, следова-
тельно, они не могут быть субъективными логическими структурами. В сво-
ем исследовании феномена медиумизма он выдвинул теорию о «полуавто-
матических комплексах», определяемых в качестве совокупности психиче-
ских сущностей, которые ведут себя как личности, имеющие свое собствен-
ное право, и не подчиняются тому, кто проводит с ними эксперименты2.
Возможно, не будет преувеличением, если мы скажем, что большинство
западных психологов (всех школ) также полагает, что голоса, которые слы-
шат медиумы, в лучшем случае являются инсценированными аспектами их
собственного подсознания.
Нет никакого сомнения в том, что человеческий разум способен совер-
шенным образом инсценировать аспекты своего собственного подсозна-
ния. Писатели и сценаристы делают это постоянно. Авторы нередко отме-
чают, что выдуманные персонажи начинают жить своей жизнью и вести
себя не так, как этого требует замысел. Но тибетская мистическая психо-
логия пошла гораздо дальше. Тибетцы полагают, что при условии доста-
1
Возможно, поэту и провидцу Уильяму Блейку самому удалось проникнуть в суть
данного вопроса, после чего он написал, что «воображение — это доказательство суще-
ствования Божественного».
2
Впоследствии, однако, Юнг решил, что «гипотеза о ду«хах лучше соотносится с фе-
номеном медиумизма». Другими словами, медиумы действительно вступали в контакт с
ду«хами, а не просто с аспектами своего собственного глубинного разума.
74
точной концентрации и усилий мыслеформы могут принимать физиче-

скую форму (или нечто на нее похожее) и достигать некоторой степени
реальности, что делает их видимыми для других.
Именно мадам Александра Давид-Неэль известила мир об этом послед-
нем открытии Тибета. Как-то вечером она отдыхала в своем лагере, распо-
ложенном высоко в Гималаях, когда ее внимание привлекла внезапная суе-
та, возвещающая о приходе неожиданного гостя. Несмотря на то, что по-
сетитель наткнулся на лагерь случайно, мадам Давид-Неэль подумала, что
знает его. Это был известный художник из Лхасы, с которым она встре-
чалась много лет назад.
Человек очень сильно изменился. Он выглядел больным, женщина по-
думала даже, что у него может быть жар. Кроме того, он был каким-то
дерганым и нервным. Но не это обеспокоило мадам Александру. Она уви-
дела, что всю его фигуру окружают неясные очертания чего-то огромно-
го, очень хорошо видимого, но эта сущность не имела твердой физиче-
ской формы, она была похожа на дым. Поскольку женщина была знако-
ма с основами буддизма, она сделала вывод, что перед ней один из бо-
гов тибетского пантеона. Казалось, что он повсюду следует за художником.
Давид-Неэль принялась рисовальщика расспрашивать. Тибетские худож-
ники в основном пишут на религиозные темы, и со времени их последней
встречи у него сформировалась глубокая привязанность к одному опре-
деленному божеству. Он изучал этого бога в течение нескольких месяцев
и, используя словесные описания, рисовал его изображение снова и сно-
ва. Постепенно образ божества полностью заполнил его ежедневные ме-
дитации и мысли. В конце концов, он решил посвятить ему свою жизнь.
Мадам Давид-Неэль сразу поняла, что объект его служения и призрачная
фигура, следующая за ним, — это одно и то же.
Мадам Давид-Неэль родилась во Франции и была европейской жен-
щиной, потому она не очень охотно верила, что в ее лагерь пришел на-
стоящий бог. Но, с другой стороны, она являлась ученицей ламы и была
знакома с тибетскими представлениями о том, что называется «тульпой»
(«tupla»). Согласно древним доктринам тульпа — это существо, созданное
силой мысли, наподобие персонажа из книги, с той разницей, что это су-
щество представляется настолько живо и ярко, что становится видимым
для других.
Но слушать сказки о существовании тульпа — это одно, а видеть его
собственными глазами — совсем другое. Фигура, сопровождающая худож-
ника, определенно соответствовала его описаниям. Это настолько заинте-
ресовало мадам Александру, что она решила выяснить, а сможет ли она
создать для себя нечто подобное.
Тибетский способ создания тульпа довольно просто объяснить, но го-
раздо сложнее реализовать на практике. По сути техника сотворения туль-
па немногим отличается от техники сотворения йидама, о которой мы
75
говорили в одной из предыдущих глав. Вы практикуете визуализацию су-

щества до тех пор, пока оно не становится галлюцинацией наяву, затем
усиливаете визуализацию так, чтобы «галлюцинация» стала видимой для
других людей. Рекомендуется начинать с воображения невоодушевленных
предметов, таких как коробка или цветок, а потом уже переходить к оду-
шевленным созданиям.
После того, как нежданный гость покинул лагерь, мадам Давид-Неэль
начала свои собственные ежедневные занятия визуализацией. Она пред-
ставляла маленького пухленького монаха, похожего на брата Тука из ле-
генд о Робине Гуде.
Сначала она сосредоточилась на том, чтобы научиться видеть мона-
ха в уме настолько ярко, насколько это возможно. Она усердно работала
над этим, прорабатывая каждую самую мелкую деталь его внешности. На
этой стадии создание было исключительно субъективной конструкцией,
всего лишь картинкой в уме, послушным сном наяву. Но когда она нау-
чилась четко видеть образ монаха в уме, она стала визуализировать его
перед собой. (На этом этапе изменяется фокус вашего внимания. Исхо-
дная внутренняя визуализация может выполняться с закрытыми глазами.
Когда вы представляете образ перед собой наяву, глаза должны быть от-
крытыми. Вы визуально выбираете нужную точку пространства и уси-
лием воли представляете, что воображаемый объект действительно там
находится.)
Это заняло несколько недель, но, в конце концов, Александра Давид-
Неэль справилась с этой задачей. Она начала видеть его так, будто он сто-
ял перед ней во плоти. В этом процессе задействован тот же психический
механизм, который продуцирует у человека галлюцинации при высокой
температуре или при психических расстройствах, с той лишь разницей,
что в этом случае действие механизма активируется намеренно и являет-
ся частью сознательного процесса.
Но, несмотря на то, что мадам Давид-Неэль прекрасно осознавала, что
она создала галлюцинацию, со временем начали происходить настоящие
странности. Однажды она увидела своего монаха в лагере, хотя в тот день
не делала никаких попыток представить его. Он просто появился, как будто
по своему собственному желанию. Через два дня он снова вернулся, опять
же без «приглашения» со стороны мадам Александры.
Вполне возможно, что теперь она поняла причину нервозности своего
друга-художника, поскольку после этого она все чаще стала видеть мона-
ха, без каких бы то ни было попыток с ее стороны представить его. Ка-
залось, что на этот раз занятия тибетским оккультизмом ведут ее прямо
к сумасшествию.
Но худшее было впереди. Монах изменился, похудел, стал вредным и
хитрым. Затем наступил день, когда один из носильщиков мадам Алексан-
дры спросил ее о «странном человеке в коричневой одежде», снующем по
76
лагерю. Тульпа стал видимым для окружающих и совершенно определен-

но вышел из-под ее сознательного контроля.
У этого опыта, проведенного мадам Давид-Неэль, далеко идущие по-
следствия. В том, что случилось, нет ничего непонятного. Нечто, созна-
тельно придуманное в качестве вымышленного персонажа, в конце кон-
цов начало свою собственную жизнь, а затем ускользнуло из головы его
создателя, чтобы стать частью объективной реальности. Но как далеко мо-
жет зайти этот процесс?
Первые два этапа, как было отмечено выше, знакомы. Каждый писа-
тель создает вымышленных героев и помещает их в воображаемую сре-
ду, где (если автору посчастливится) они иногда начинают жить собствен-
ной жизнью. Выражение «собственной жизнью» вовсе не является мета-
форой творческого процесса. Автор ощущает, что его персонажи теперь
идут своей собственной дорогой, выражают свои собственные мысли, при-
нимают свои собственные решения и, что самое важное, создают свою
собственную историю. Если автор попытается вмешаться и навязать из-
вне какие-то условия, персонажи, скорее всего, будут этому сопротивлять-
ся. Если автор продолжит настаивать на том, чтобы придуманные им ге-
рои соответствовали его ви«дению содержания, то в результате получит-
ся скучная, «плоская» история с персонажами, мистическим образом пре-
вратившимися в зомби.
Процесс иногда может зайти еще дальше. Несколько лет назад группа
одного из филиалов Общества психических исследований в Торонто на-
меренно создала полностью вымышленного персонажа по имени Филипп,
который, в конце концов, начал общаться с окружающими во время спи-
ритических сеансов. Я сам участвовал в одном эксперименте, в нем бри-
танская группа создала вымышленную саксонскую колдунью, а она впо-
следствии завладела телом одного из участников эксперимента и разгова-
ривала с остальными.
Известный американский писатель-фантаст Рэй Бредбери был настоль-
ко заинтригован процессом, что написал книгу, в которой известные вы-
мышленные литературные персонажи по-настоящему оказались на Марсе
в своей физической форме. Но, за исключением этой сказки, написанной
для развлечения, на Западе встречается очень мало сообщений о созданиях,
сотворенных силой мысли, которым удалось ускользнуть в реальный мир1.
В то же время тибетские учения, которые подтверждаются опытом ма-
дам Давид-Неэль, прямо говорят о том, что такие создания могут пере-
ходить из одной реальности в другую, и это позволяет с определенной
1
Таких свидетельств мало, но они существуют. Британский оккультист Дион Фортуне
сообщала о появлении «астрального волка», видимого существа с твердым телом и не-
которым весом, который, по ее мнению, был проекцией ее собственного подсознания.
77
долей уверенности предполагать, что ни разум, ни материя не являются

тем, чем мы считаем их на Западе.
В целом же вопрос о вещах, созданных силой мысли, об их сущностной
природе и их способности воздействовать на то, что мы называем объек-
тивной реальностью, заслуживает более серьезного внимания, нежели то,
которое ему до сих пор уделялось на Западе. («Магическое использование
мыслеформ» («Magical Use of Thought Forms»), книга, написанная мною со-
вместно с Долорес Ашкрофт-Новики, возможно, является шагом в правиль-
ном направлении, но требуется провести еще очень много исследований).
Тем временем опасность, которую таит в себе сотворение тульпа, нали-
цо, и об этом свидетельствует не только болезненное состояние художни-
ка из Лхасы, но также и сложности, с которыми столкнулась мадам Давид-
Неэль, когда решила, что ей следует изъять сотворенного ею монаха из
реального мира. Потребовалось несколько месяцев напряженной работы,
прежде чем ей это удалось.
78
III
часть
ТИБЕТСКИЙ МИСТИЦИЗМ
Глава 10
КАРМА И ШЕСТЬ МИРОВ
Практически весь тибетский мистицизм постулирован тремя взаимосвя-

занными доктринами: это теории о перерождении, карме и шести мирах.
Первые две теории, пусть и не совсем правильно понимаемые, довольно
хорошо известны на Западе, а вот третья практически неизвестна. Чтобы
правильно понять любую из этих теорий, следует прежде понять, как ти-
бетцы смотрят на человеческий разум.
Согласно тибетским верованиям, разум не является ни физической сущ-
ностью, какой бы тонкой они ни была, ни, как это утверждают западные
психологи, побочным продуктом физических процессов1. Это, скорее, пол-
ностью бесформенный континуум, являющийся сущностью в себе, суще-
ствующей отдельно от тела и головного мозга.
Континуум буквально безграничен. У него нет ни начала, ни конца. В
течение всей жизни каждое действие, которое вы предпринимаете, каж-
дая мысль, которая возникает у вас в голове, влияют на глубинный раз-
ум, оставляя своего рода отпечаток. Каждый отпечаток становится причи-
ной, которая, в конце концов, генерирует свой собственный определенный
эффект. Вместе эти отпечатки формируют машину, которая и называется
кармой. Таким образом, карма — это не суждение, не наказание, даже не
внешний закон, это всего лишь неизбежный результат ваших собствен-
ных мыслей и действий2.
Чтобы понять этот процесс, можно представить, что глубинный разум
— это поле, а вы бросаете в поле семена. Тибетцы считают, что правед-
ные действия являются семенами будущего счастья, тогда как неправедные
сеют семена будущих страданий.
Действие кармы не является немедленным3. Любое семя, которые мы
бросаем в поле, не всходит до тех пор, пока не возникнут благоприят-
ные условия. Тибетцы считают, что для этого может потребоваться не-
сколько жизней.
Согласно доктринам тибетского мистицизма, разум не прекращает су-
ществовать после смерти физического тела. Наше привычное ощущение
1
В западном научном сообществе принято считать: то, что мы называем «разумом»,
есть ничто иное, как результат работы нейронов головного мозга.
2
Карма, конечно же, появляется во внешнем мире. В одной из следующих глав мы
рассмотрим технику медитации в состоянии разума, освобожденного от всех мыслей,
и узнаем, как это возможно.
3
Что объясняет, почему многие недобрые люди живут хорошо.
81
сознания теряется, но только потому, что оно растворяется в более широ-

ком сознании глубинного разума. В последней части этой книги мы под-
робно рассмотрим тибетские представления о процессе смерти, но на дан-
ном этапе достаточно отметить, что, согласно тибетским верованиям, боль-
шинству из нас после смерти суждено возродиться в другом теле.
Хотя идея реинкарнации и не является догматом большинства запад-
ных религий, существует большое количество научных свидетельств, под-
тверждающих ее правильность. Одним из таких свидетельств является слу-
чай, произошедший с Имадом Элаваром. Элавар родился в Ливане, в уда-
ленной, бедной деревушке, где время, кажется, остановилось, и люди ред-
ко выезжают за пределы поселения. Однажды он начал утверждать, что его
раньше звали Ибрагимом Бухмази, и что он жил в деревне Кхрибу, рас-
положенной на расстоянии порядка 30 километров. Несмотря на то, что
ребенок постоянно твердил об этом, семья не воспринимала его всерьез
до тех пор, пока Имад не увидел человека из своей прошлой жизни. Этот
мужчина действительно приехал из Кхрибу, и мальчик узнал его. Семья
стала расспрашивать приезжего, и он рассказал, что когда-то у него был
сосед (ныне покойный) по имени Ибрагим Бухмази. Это побудило членов
семьи начать расследование, и они выяснили, что 44 из 47 свидетельств
Имада о семье Бухмази абсолютно верны, включая тот факт, что у Ибра-
гима была связь с женщиной по имени Джамиле.
Как мог Имад, живущий в маленькой изолированной ливанской дере-
вушке, знать, что происходит в какой-то семье за 30 километров? Обыч-
ные источники информации, такие как газеты или слухи и сплетни, опре-
деленно исключаются. Когда Имад начал говорить о семье Бухмази и сво-
ей возлюбленной Джамиле, ему было всего 2 года.
Аналогичные случаи спонтанных воспоминаний о прошлой жизни
встречались по всему миру. Шанти Деви из Индии, Роми Крис из США и
многие другие молодые люди вспомнили свои прошлые жизни и деталь-
но описали некоторые факты. Впоследствии предоставленную ими инфор-
мацию проверяли, и ее точность не вызывает сомнений.
По мнению тибетцев, каждый пример реинкарнации определяется со-
стоянием глубинного разума в момент смерти. Если человек умирает с
миром, то это обеспечивает условия, необходимые для стимуляции ро-
ста одного из семян праведности, посеянных вами при жизни, и это га-
рантирует счастливое перерождение. Но если вы будете настолько глупы,
что на пороге смерти наполните свой разум ненавистью и гневом, тогда
взойдет одно из проклятых семян, и перерождение будет несчастливым1.
Многие люди на Западе, принимающие идею о реинкарнации, счита-
ют, что человек после смерти рождается в привычном мире и в его неко-
1
Сравните: когда вы идете спать в плохом настроении, вам снятся кошмары.
82
ЧАСТЬ III. ТИБЕТСКИЙ МИСТИЦИЗМ
тором будущем. Тибетцы полагают иначе. Они верят, что, когда необходи-
мые кармические семена созрели (этот процесс, как мы увидим, продол-
жается в течение некоторого времени сразу после смерти), человек рож-
дается в одном из шести отдельных миров.
Шесть миров — это не состояния разума. Это конкретные места1. Во
время медитационного ритрита в Шотландии почтенный Геше Келсанг
Гьятцо, пытаясь описать их, привел интересную аналогию. Он попросил
слушателей создать в уме образ большого дома. Этот дом олицетворяет
собой «самсару» («samsara»), данный философский термин был заимство-
ван из Индии и обозначает весь цикл рождения, смерти и перерождения,
с которым связана жизнь в материальном мире2.
Дом состоит из шести этажей. Три располагаются под землей, а три —
над землей. Те разумные существа, которые еще не достигли просветле-
ния, являются жителями этого дома, переходящими из комнаты в комна-
ту (из жизни в жизнь) и с этажа на этаж, иногда живущими над зем-
лей, а иногда — под землей.
Первый этаж этого воображаемого дома является эквивалентом чело-
веческого мира, то есть того мира, в котором живем мы с вами, со всеми
его радостями и горестями.
Непосредственно над первым этажом располагается второй этаж, где
живут полубоги. Это разумные существа, но они не являются людьми. Они
более могущественны и успешны, чем мы, но это не значит, что они более
счастливы. Их основная проблема в том, что они ревнуют к существам, жи-
вущим этажом выше (богам), и более или менее постоянно воюют с ними.
Одержимость полубогов ревностью и жестокостью означает, что, несмотря
на свою власть и достаток, в плане духовности их жизнь остается бедной.
На верхнем этаже дома находится сложный мир богов. Этот этаж раз-
делен на три жилых области. Первая область, расположенная у лестницы,
ведущей вниз, в мир полубогов, населена низшим классом реальных бо-
гов, это божества мира желаний.
Жизнь в мире желаний легка и роскошна, и божества здесь посвяща-
ют себя наслаждению и удовлетворению своих собственных личных при-
хотей и амбиций. К сожалению, этот гедонистический образ жизни на-
столько увлекает их, что у них практически отсутствует мотивация при-
лагать какие-либо усилия для дальнейшего духовного развития. Тибет-
ские буддисты обычно говорят, что они не практикуют дхарму. Как это
ни парадоксально, но это позволяет предположить, что некоторые жители
мира богов в действительности ведут менее духовную жизнь, чем люди.
1
По крайней мере, более консервативные буддийские доктрины с этим не согласны.
Некоторые ученые считают, что это символические описания различных образов жизни.
2
Российскому читателю более привычен термин «сансара», но «самсара» правиль-
нее. — Примеч. ред.
83
По сравнению с жизнью человека, боги в мире желаний живут очень и

очень долго, но и они не вечны. После смерти они обычно возрождают-
ся на более низких этажах дома.
Вторая область из трех — это мир формы. Существа, населяющие этот
мир, имеют тела, состоящие из света. С таким телом они больше не имеют
чувственных желаний, они проводят всю свою жизнь в блаженном состо-
янии медитации. Но медитация, блаженная она или нет, не является про-
светлением, и эти существа также, в конце концов, снова оказываются на
более низких этажах.
Третья область верхнего этажа нашего воображаемого дома называет-
ся миром без формы. Этот мир населен божествами, которые смогли из-
бавиться даже от тонкого тела света, которое есть у их соседей, и, следо-
вательно, познать всепроникающее поле тонкого сознания, подобное во
многих отношениях бесконечному пространству.
Боги в этом мире без формы имеют самый чистый, самый возвышен-
ный разум во всем доме, но даже они не способны преодолеть невежество,
которое создает самсару, поэтому через огромное количество времени они
все-таки умирают и находят себя возрожденными на более низких этажах.
Это на редкость пессимистичное изображение богов, но оно имеет
смысл для тибетцев, которые верят, что все эти утонченные существа, в
конце концов, попадают в невидимую ловушку, сотворенную собственны-
ми руками. Последовательность праведных жизней привела их к рождению
в виде богов, но жизнь на верхнем этаже таит в себе столько соблазнов,
что они просто расходуют достоинства, накопленные в прошлых жизнях,
не прогрессируя духовно.
Все три этажа, расположенные над землей, включая наш человеческий
мир, называются благоприятными мирами, поскольку рождение в любом
из них является результатом праведных действий в прошлом, и опыт жиз-
ни в них может быть относительно приятным. К сожалению, этого нель-
зя сказать о трех оставшихся этажах, которые находятся под землей, по-
добно фундаменту.
Рождение в любом из этих миров на трех нижних этажах является ре-
зультатом негативных (то есть неправедных или аморальных) мыслей, слов
и действий. Эти мрачные подземелья называются неблагоприятными ми-
рами, и жизнь в каждом из них несчастна и болезненна.
Наименее сложный из неблагоприятных миров — это мир животных,
он располагается непосредственно под нашим человеческим миром, и в
нем живут все млекопитающие помимо нас самих, все птицы, рыбы, на-
секомые, рептилии и другие физически живые существа. Разум этих су-
ществ отличается невероятной тупостью. Им недостает духовного осозна-
ния, и их жизнью руководят страх и жестокость.
Это описание животного мира, которое относится к классическим
буддистским доктринам по данному вопросу, заставляет усомниться в
84
представлении о шести мирах как о действительно отдельных, различ-

ных местах. Очевидно, что люди и животные делят между собой один
и тот же мир и постоянно взаимодействуют друг с другом. Более того,
идея о том, что все животные — это тупые и жестокие твари, вряд ли
можно считать правдоподобной, когда существуют такие животные, как
слоны, шимпанзе, дельфины и многие другие. Дельфины, кстати, нахо-
дятся на очень высоком уровне духовного развития, возможно, даже бо-
лее высоком, чем человек.
Все это говорит о том, что, возможно, сейчас настало время пересмо-
треть древние буддистские учения о животном мире. Но, поскольку дан-
ная книга призвана раскрыть читателю тибетскую магию и мистицизм, а
не критиковать их, я продолжу представлять доктрины в том виде, в ко-
тором их преподают.
Под животным миром располагается мир голодных призраков. Рожде-
ние в этом мире обусловлено жадностью и действиями, вызванными ску-
пой, неблагородной, мелочной природой. Это мир предельной бедности,
пустыня, населенная существами, которые постоянно страдают от голода
и жажды. В редких случаях, когда им удается найти скудную еду, она ис-
чезает как мираж или, хуже того, превращается в нечто отвратительное,
например, в экскременты. Жизнь в мире голодных призраков является ре-
зультатом действия кармы, определяемой предыдущими жизнями, которым
недоставало праведных мыслей или действий.
Каким бы неприятным ни был мир голодных призраков, это не самый
худший из миров. Под ним лежит мир ада.
Как и мир богов, мир ада разделен на несколько областей. Некоторые
похожи на средневековые христианские представления об аде. Другие яв-
ляют собой обширные заледенелые пространства, пустынные и холодные.
Третьи кишат ужасными монстрами. Но все они характеризуются тем, что
причиняют своим обитателям жестокие страдания.
Однако, в отличие от ада в его западном понимании, пытка не беско-
нечна (хотя она и может казаться таковой). В конце концов, негативная
карма обитателей мира ада истощается, и они снова рождаются в одном
из миров самсары со свежей кармой и, возможно, с вероятностью более
счастливого перерождения.
Приводя эту аналогию, Геше Келсанг Гьятцо сделал интригующее заме-
чание, что сам дом был построен его обитателями. К этой мысли мы еще
вернемся чуть позже. Но, поскольку дом существует, мы и все его другие
обитатели бродим по его многочисленным комнатам, подобно пленникам
в огромной тюрьме, иногда наслаждаясь приятными удобствами верхних
этажей, но гораздо чаще страдая в адских подземельях.
Есть ли выход из тюрьмы? Тибетский мистицизм, как и буддизм, утверж-
дает, что выход есть.
85
Глава 11
ПОИСК ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Как мы уже видели, в основу учения Гаутамы Будды легло его осозна-
ние того факта, что фундаментальной характеристикой жизни, любой жиз-
ни, везде, является страдание. Неважно, насколько успешны обстоятельства
вашей жизни, насколько вы могущественны, и сколько денег у вас есть в
банке, вы остаетесь уязвимыми для болезней, страха, эмоциональных рас-
стройств и, в конце концов, смерти, которая лишает вас всей власти и бо-
гатства в один миг.
Но, когда Гаутама сидел под деревом Бо, он осознал кое-что еще: кор-
нем всех страданий было и остается желание.
Популярный детский писатель Роальд Даль однажды посетовал своему
литературному агенту, что у него, мол, уже достаточно денег, чтобы жить
до конца жизни в комфорте, а все равно хочется больше. И он не един-
ственный, кто заметил, что желание — это скользящая шкала. Один бри-
танский бизнесмен сказал в своем недавнем интервью для журнала, что
если бы он 10 лет назад мог предвидеть свое нынешнее положение, луч-
шего ему было бы не надо. Но сегодня уже хочется, чтобы машина была
больше, дом — лучше, а жизнь — более роскошной.
Большинству из нас этот процесс очень хорошо знаком. Мы начинаем
с искреннего убеждения, что, если бы у нас было 10 тысяч долларов, все
проблемы были бы решены. Но, как только у нас появляется требуемая
сумма, мы осознаем, что на деле нам нужно 20 тысяч... 30 тысяч... 40. И
неважно, сколько мы зарабатываем. Чтобы обеспечить свою безопасность
и мир в душе, нам никогда не достаточно того, что у нас есть. Это как ми-
раж, который просто отодвигается дальше, когда мы к нему приближаемся.
Когда я был маленьким, американский нефтяной магнат Дж. Пол Джетти
считался самым богатым и при этом самым несчастным человеком в мире.
Как отметил британский бизнесмен, действие скользящей шкалы же-
ланий распространяется не только на деньги и материальные ценности.
Теперь, когда у него была жена его (бывшей) мечты, вечно недовольный
всем внутренний голос твердил ему, что из-за этого он никогда не сможет
спать со своей любимой кинозвездой. Теперь, когда у него был успех, он
думал, что жизнь станет лучше, если у него будет и слава.
Уклончивая природа личного удовлетворения сочетается с еще одной
мощной, порой деструктивной, человеческой эмоцией — страхом утраты.
В маркетинге хорошо известен принцип, согласно которому страх поте-
рять что-либо является гораздо более сильной мотивацией, чем надеж-
86
да приобрести. (Именно поэтому в рекламных письмах пишут, что вы бы

уже выиграли приз, если бы приняли участие, и рекомендуют воспользо-
ваться этим последним шансом.)
Страх утраты естественным образом увеличивается по мере того, как
старые желания выполняются. Когда вы жили в трейлере на пособие, вас
вряд ли волновала проблема воришек (даже, несмотря на то, что некото-
рые ваши соседи, живущие в таких же трейлерах неподалеку, выглядели
весьма подозрительно). Откровенно говоря, у вас не было ничего, на что
можно было бы положить глаз. Но сейчас, когда у вас вилла в Беверли
Хиллз, обставленная антикварной мебелью, никакие охранные системы и
сторожевые собаки не кажутся вам достаточно надежными. То, что долж-
но было быть идиллическим существованием, наполнено страхом за дра-
гоценную собственность, а возможно, и жизнь.
Невероятная глубина медитации позволила Гаутаме увидеть, что с же-
ланием, являющимся корнем страданий, связан каждый аспект жизни, не
только владение материальными ценностями. Влюбись вы завтра, и сча-
стье моментально окрасится страхом, что любимый человек может забо-
леть или умереть, или может никогда не полюбить вас в ответ. То, что до-
ставляет вам наибольшую радость, будь то ваши дети, карьера, положение
в обществе или благосостояние, может очень легко обратиться в источ-
ник наибольшей горести.
Гаутама осознал, что желание спрятано в сердце всех страданий, даже
тех страданий, в которых желание на первый взгляд отсутствует. Никто
не желает заболеть раком или подхватить вирусную инфекцию, тем не
менее, невероятное страдание, с которыми сопряжены болезни, возника-
ет вследствие желания избежать боли или дискомфорта, желания вернуть-
ся к полноценной жизни, желания избежать смерти, даже если вы знаете,
что смерти, в конечном итоге, избежать невозможно1.
Но, какими бы глубокими не были эти открытия, буддизм никогда бы
не стал мировой религией, если бы Гаутама остановился на этом. Даже
если желание на самом деле является основной причиной человеческого
страдания, что делать дальше? Стремление к счастью не просто прописа-
но в американской Конституции, оно является неотъемлемой частью кон-
ституции человека. Мы созданы для того, чтобы искать удовольствий и из-
бегать боли. И то, и другое является проявлением желания. Не должно ли
страдание в таком случае быть чем-то неизбежным?
Будда говорит, что нет. Как бы крепко тиски желания не сжимали че-
ловеческую душу, их можно разжать. И сделать это можно при помощи
практики непривязанности.
1
Если вы склонны считать, что страдание доставляет боль как таковая (а не жела-
ние избежать боли), стоит вспомнить, что мазохисты наслаждаются болью.
87
Эта идея противоречит всем человеческим инстинктам и даже некото-

рым широко распространенным представлениям о человеческой морали.
Довольно легко увидеть и осознать ничтожность привязанности к матери-
альным ценностям, даже в контексте потребительских культур Запада, но
большинство из нас посчитает, что любовная привязанность к детям явля-
ется сто«ящим и, более того, благородным чувством. Тем не менее, с точки
зрения буддизма любая привязанность является злом, неизменно сопрово-
ждающим желание, и, следовательно, источником страдания.
К сожалению, практика непривязанности — нелегкое дело. Один запад-
ный репортер как-то спросил Далай-ламу, правда ли, что тибетские монахи
стремятся отстраниться от мира до такой степени, что им будет все рав-
но, будут они пить мочу или алкоголь. Далай-лама ответил, что это прав-
да. Тогда репортер спросил, а сколько тибетских монахов, живущих сегод-
ня, достигло такой степени отстраненности. Далай-лама подумал немого и
ответил с улыбкой: «Я бы сказал... точно никто».
Я не буду сейчас обсуждать успехи последователей Далай-ламы, отме-
чу только, что многие на Западе вообще не знают, с чего начать процесс
отстранения от материальных ценностей или вещей, которые они любят.
А ведь отстранение на этом уровне — это только начало. Буддизм говорит
о необходимости отстраниться от старых привычек поведения и мышле-
ния. В действительности, отстраненность требует развития абсолютно но-
вого взгляда на мир. Весь вопрос в том, как ее добиться.
И ответ для большинства тибетцев кроется в медитации.
88
Глава 12
ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ
Духовный наставник почтенный Геше Келсанг Гьятцо считает, что ме-

дитация — это способ познакомить свой разум с добродетелью. Как и
большинство его друзей-тибетцев, Геше Келсанг Гьятцо верит: чем луч-
ше разум знаком с добродетелью, тем более спокойным и умиротворен-
ным он становится. Таким образом, медитация — это не только основ-
ная практика того, что тибетцы называют «ламрим» («lamrim») или путь
к просветлению, но также и единственный способ достичь чего-то, от-
даленно напоминающего состояние постоянного счастья. Фундаменталь-
ное тибетское убеждение таково: поскольку счастье — это состояние раз-
ума, источник счастья должен заключаться в разуме, а не во внешних
обстоятельствах.
Для многих тибетцев медитация подразделяется на пять этапов: под-
готовка, созерцание, собственно медитация, посвящение и последующая
практика.
В основе подготовки лежат три принципа.
1. Очищение.
2. Накопление положительных качеств.
3. Поиск благословения.
Процесс очищения по своей сути внутренний и связан с доктриной

кармы. Негативная карма накапливается в течение ряда жизней, и, если
разум не очищен, она будет препятствовать пониманию и осознанию ис-
тин, ведущих к просветлению. Накопление положительных качеств — важ-
ный аспект всех тибетских духовных практик. Он призван укрепить раз-
ум, дабы в нем смогли укорениться идеи освобождения, когда они, нако-
нец, начнут появляться1.
Стремление получить благословение проистекает из твердого убеждения
многих тибетцев в том, что активация духовных принципов в психике че-
ловека происходит с благословения, полученного от тех существ, которые
1
Процесс освобождения для обычного тибетца, как и для большинства жителей За-
пада является противоречащим здравому смыслу. Жизнь учит нас: «1. Хватай то, что мож-
но. 2. Смотри пункт 1». Процесс накопления положительных качеств, непосредственно
вытекающий из морального образа жизни, требует от нас принять совершенно иную
систему ценностей.
89
находятся на более высоких уровнях святости, чем мы с вами. Благослове-

ние — это не пустая формальность. Данное должным образом благосло-
вение активизирует ваш потенциал добродетели, поддерживает ваше ду-
ховное понимание и осознание и помогает завершить процесс освобож-
дения. В общем, оно оказывает на разум трансформирующее воздействие.
Первый практический шаг в процессе подготовки к медитации заклю-
чается в том, чтобы выбрать место, которые вы планируете использовать
для упражнений, и очистить его.
Акт очищения оказывает как психологическое, так и физическое воз-
действие. Он помогает очистить и освежить разум и место. Кроме того,
это первый шаг на пути создания священного места. Если вы планируе-
те следовать традиционным формам тибетской медитации, то вам вскоре
предстоит приглашать различных духовных существ посетить вашу непо-
средственную среду и даровать вам благословение. Чистое и аккуратное
место для медитации является признаком уважения.
Расширить понятие священного места и включить в него создание не-
кого святилища или храма — в целом неплохой совет. Однако в нашем се-
годняшнем обществе, живущем в духе политкорректности, такие действия
могут лишь носить характер дополнительного и необязательного к испол-
нению пожелания, поскольку следует уважать чувства агностиков и атеи-
стов, живущих среди нас. В случае же с тибетской медитацией, направ-
ленной на освобождение от самсары, по сути, нет никакой необходимо-
сти в таких дополнительных действиях. Данный процесс является религи-
озным, или, точнее, духовным, и всякая попытка представить его в ином
свете приведет к ошибке.
Для обычного тибетца храм естественно будет буддистским, со всеми
соответствующими атрибутами тела Будды, его учений и разума. Но сам
Далай-лама не раз подчеркивал, что существует множество различных ду-
ховных путей, и все они верны, поэтому в вашем собственном святили-
ще могут быть атрибуты Иисуса или любой другой фигуры, представляю-
щей для вас высший духовный идеал.
В тибетском храме центральное место обычно занимает статуя Буд-
ды (изображение может выполнять эту роль с таким же успехом). Справа
от статуи лежат священные тексты, представляющие собой учение Будды.
Слева стоит небольшая «ступа»1 («stupa»), она олицетворяет разум Будды.
Тибетские мистики считают, что ступа такого типа не просто символ.
Они уверены, что разум Будды, такой же бесконечный, как ваш или мой,
пронизывает различные объекты, наполняя их своей собственной жиз-
ненной энергией. Следовательно, если вы находитесь рядом с такой ча-
совней, то вы находитесь в присутствии самого живого Будды и долж-
1
Круглая, часто куполообразная конструкция, очень распространенная в Тибете до
эпохи вторжения, использовалась в качестве часовни путешественниками.
90
ны действовать соответствующим образом. Вы можете ощутить желание

сделать подношение в виде цветов, благовоний, зажженных свечей или
фруктов, по сути, это может быть любое чистое, прекрасное и уместное
подношение1.
Рекомендуемая для медитации поза в Тибете называется «ваджра»
(«vajra»), в Хатха-йоге она соответствует позе лотоса, в которой ноги скре-
щены таким образом, что лодыжки своей внешней стороной опираются о
бедра. Такая поза не представляет сложности для азиатов, поскольку они
большую часть своей жизни сидят со скрещенными ногами. Жители За-
пада, никогда не занимавшиеся йогой, находят такую позу весьма болез-
ненной или совершенно невозможной. К счастью, рекомендуемая поза не
является абсолютной необходимостью. Важно держать спину прямо (по-
скольку это влияет на течение тонкой энергии по телу), поэтому можно
использовать в качестве замены хороший стул. Положите руки на колени,
как раз под пупком, правую руку поместите поверх левой, кончики боль-
ших пальцев при этом должны соприкасаться.
Первый этап внутренней подготовки заключается в успокоении разу-
ма. Для этого примите выбранную вами для медитации позу и постарай-
тесь в течение нескольких минут сконцентрироваться на дыхании. Дыши-
те нормально, но при этом следите в уме за своим дыханием на протя-
жении всего вдоха... и выдоха. На выдохе представьте, что вы выдыхаете
весь свой негатив и отвлекающие мысли в виде черного дыма. Затем на
вдохе представьте, что вы вбираете в себя благословение всех святых су-
ществ в виде чистого белого света. Через несколько минут вы ощутите, как
все беспокойства и волнения этого дня растворяются, и разум становит-
ся умиротворенным.
Для тибетского буддиста следующий шаг подготовки к медитации за-
ключается в поиске прибежища. Если вы знакомы со стандартными буд-
дийскими молитвами, то вы, скорее всего, обратили внимание на часто
повторяющуюся фразу: «Я нахожу прибежище в Будде, в Дхарме и в Санг-
хе», то есть в Будде, его учениях и в буддистской общине. Данная фраза,
которая, по сути, является молитвой, используется в процессе подготовки
к тибетской медитации.
Во-первых, вы должны использовать свой интеллект и воображение,
чтобы вызвать в себе страх перед страданием, переживаемым в мирах
самсары и особенно в нижних мирах. Затем, когда вы будете чувство-
вать себя достаточно нервным, представьте, что вы (и все разумные су-
щества) ищете прибежище и повторяете молитву: «Я и все разумные суще-
ства, до тех пор, пока мы не достигнем просветления, найдем прибежище
1
В одном тибетском источнике говорится, что подношением может служить шоко-
лад. Хочу заметить, что, если Будда имеет что-то общее со мной, то такое подношение
будет ему особенно приятно.
91
Будде, Дхарме и Сангхе». Молитву следует повторять с убеждением 3, 7,

даже 100 раз, пока страх не ослабеет.
Подобно многим другим вещам в тибетском мистицизме, прибежище,
в конечном итоге, определяется как особое состояния ума. И способность
достичь прибежища непосредственно связана с укреплением разума. Это,
в свою очередь, требует дать ряд обетов, всего их 12, именно они и фор-
мируют основу медитационной практики.
Прежде всего, вы должны дать обещание не искать прибежища у тех
учителей, учения которых противоречат учению Будды... или не искать
прибежища у богов самсары. Первая часть этого обета более или менее
очевидна для большинства тибетцев, которые, конечно, принимают буд-
дистскую веру. Но вторая часть обета вызывает особенный интерес как
у буддистов, так и у жителей Запада, которые не обязательно разделяют
точку зрения буддистов. По всей видимости, эта часть обета предполага-
ет, что, возможно, все божества, в конечном счете, являются пленниками
бесконечного цикла рождений и смерти, как и каждый из нас1.
Это не значит, что такие божества (и даже те учителя, которые проти-
воречат Будде) не могут помочь, — буддизм является очень разносторон-
ней верой, — это говорит лишь о том, что, в конечном итоге, никто не
может гарантировать окончательного освобождения.
Следующий обет будет непросто выполнить практикам с Запада, тогда
как коренным тибетцам это несложно. Он заключается в том, чтобы смо-
треть на любое изображение Будды как на самого Будду.
В богооткровенных религиях Запада проблема создания образов вообще
стоит остро. Иегова говорил своему избранному народу «не делать себе
кумиров» любого рода: «Не делай себе кумира и никакого изображения
того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже зем-
ли» (Исход 20:4). И иудеи, и христиане обычно игнорируют эту директи-
ву, полагаясь на следующий библейский стих2, который поясняет, что это
относится только к поклонению кумирам. Во всех христианских церквях
есть изображения Иисуса и во многих — изображения Девы Марии и раз-
личных святых. В исламе, однако, запрещены любые изображения в мече-
тях, а строгие мусульмане избегают использовать их и в мирской жизни.
Буддисты смотрят на этот вопрос совершенно иначе. Многие считают,
что тонкий разум Будды, который не умер после смерти физического тела
и избавился от необходимости перерождения, пронизывает собой изобра-
жения Будды, успешно трансформируя их в живых существ. Другие при-
1
В данном контексте совершенно не имеет значения то, что буддисты не смотрят
на Будду как на единственного Бога или одного из богов. Даже когда он пребывал в
своей наиболее одухотворенной форме, он считался всего лишь существом, которому
удалось добиться освобождения от самсары.
2
«Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель...»
92
держиваются мнения, что образ способен повернуть разум верующего к

Будде и облегчить формирование мистической связи между разумом Буд-
ды и разумом человека. Но, какой бы философской точки зрения ни при-
держивался человек, данный обет означает, что образ Будды, вне зависи-
мости от его качества, должен рассматриваться в качестве самого Будды,
и подношения и поклоны такому образу добавляют дающему положитель-
ные качества.
Третий обет более или менее приемлем для последователей любых ре-
лигий. Он звучит так: «Не причиняй вреда другим». Несмотря на то, что в
обете содержится обещание лишь не причинять вреда, тибетские мистики
усиливают его и стремятся принести пользу другим. Новичкам необходи-
мо концентрироваться на ограничении вредоносных (то есть полных не-
нависти, мести или зависти) мыслей и одновременно вырабатывать поло-
жительные, благодатные намерения в отношении ближайших членов се-
мьи и друзей. А когда ваше сердце наполнится теплотой по отношению
к близким, вы можете начать постепенно распространять это чувство на
других людей до тех пор, пока не будете чувствовать благожелательность
по отношению ко всем живым существам. Этот обет, как и многие другие,
помогает заложить основу для важных прозрений, которые вам откроются
в ходе медитации, в частности, это будет способствовать вашему понима-
нию важности любви и сострадания в жизни.
Следующий обет связан с тем, что тибетцы называют «Тремя
Драгоценностями»1. На поверхности лежит довольно простой концепт,
поскольку Три Драгоценности можно рассматривать в качестве метафо-
ры известных объектов прибежища: Будды, дхармы и сангхи2. Но, как и
большинство других тибетских идей, эта является всего лишь тенью более
сложного представления. Из исследований тибетской мистической практи-
ки понятно, что Драгоценности не считаются некими абстракциями, это
конкретные воплощения Будды, дхармы и сангхи, существующие на одном
из скрытых уровней реальности. Обет заключается в том, чтобы с уваже-
нием относиться ко всем текстам дхармы, как если бы они были настоя-
щей Драгоценностью Дхармы. Это объясняется тем, что благоговение пе-
ред текстами дхармы неким образом создает (или, возможно, усиливает)
Драгоценность Дхармы. Опять же, жители Запада могут здесь столкнуться
с трудностями, вызванными различием между тибетскими и западными
представлениями о природе разума.
Затем идет обещание не позволять себе оказываться под влиянием тех,
кто отрицает учение Будды. Оно не должно рассматриваться в качестве
1
На санскрите термин звучит как «Триратна». — Примеч. ред.
2
Община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих, сообще-
ство носителей Закона (дхармы), хранителей знаний и мастерства, которые из поколе-
ния в поколение следуют путем Будды. — Примеч. ред.
93
приглашения к исключительности. Оно не призывает избегать тех, кто не

разделяет буддистскую веру, или перестать любить их, или демонстриро-
вать им всяческое уважение. Лично я полагаю, что данный обет ни в коей
мере не препятствует участию в серьезных философских дискуссиях или
возможности научиться чему-либо из других традиций. Оно лишь предо-
стерегает вас от вступления на ложный путь вследствие бездумного сле-
дования плохим советам или привычкам.
Согласно шестому обету всех буддистских священников следует считать
настоящей Драгоценностью Сангхи. Здесь опять мы имеем дело с более
тонкой материей, чем это кажется на первый взгляд. Представления будди-
стов сильно отличаются от знакомых римско-католических идей о Церк-
ви как о (единственном) источнике духовной власти. Данный обет при-
зывает почитать «любого, кто носит одежды священника», и далее следует
предупреждение, что это относится ко всем людям, даже к бедным и име-
ющим невысокое положение в обществе. Обсуждение этого вопроса с ти-
бетскими духовными учителями позволяет сделать вывод, что в этом обе-
те содержится призыв к уважению любого, кто придерживается моральной
дисциплины, что в Тибете считается очень редким и ценным качеством.
Седьмой обет довольно прямолинеен. Это согласие регулярно искать
прибежища в Трех Драгоценностях в полном осознании их качеств и раз-
личий между ними. Один учитель сравнивал дхарму с кораблем, который
способен перенести человечество через бурное море самсары, Будда яв-
ляется его капитаном, а сангха — экипажем. Такой обет четко указывает
на необходимость часто и регулярно обращать свой разум к духовным во-
просам, если человек надеется добиться освобождения.
Седьмой обет подкрепляется восьмым, в котором говорится, что следу-
ет предлагать первый кусок пищи и первый глоток воды Трем Драгоценно-
стям, дабы почтить их доброту. Это является хорошим средством регуляр-
ного напоминания о духовном пути, и в тибетской практике такое обра-
щение к Трем Драгоценностям сопровождается молитвой. Тибетцы твердо
верят, что все счастье происходит от доброты Будды, чье милосердие ко
всем разумным существам сделало возможным добродетельные поступки,
которые генерируют позитивную карму и ведут к счастью. Поскольку они
также верят, что духовный Будда проявляется в различных формах, вклю-
чая не буддистских учителей, из этого следует, что все разумные существа
извлекают для себя благо из усилий Будды вне зависимости от того, раз-
деляют они буддистскую веру или нет.
Девятый обет заключается в том, чтобы с милосердием и состраданием
призывать других искать прибежища в Будде, дхарме и сангхе. На первый
взгляд кажется, что это сродни миссионерским течениям западного хри-
стианства. Тем не менее, в буддизме этот обет подразумевает давать сове-
ты и оказывать помощь, а не навязывать определенную точку зрения. Сле-
дует действовать без «гордыни и нетерпения».
94
Десятый обет является уточнением седьмого: ученик обещает искать

прибежища, по крайней мере, три раза в течение дня и три раза в тече-
ние ночи. Основной целью, как всегда, является подготовка разума к важ-
ным прозрениям.
В рамках одиннадцатого обета ученик соглашается осуществлять каж-
дое свое действие с полным доверием в отношении Трех Драгоценностей.
Этот обет выносит духовную практику за пределы формальной подготовки
к медитации и привносит ее в повседневную жизнь. Для тибетских будди-
стов западный шаблон поведения типа «в воскресенье сходи в церковь, а
в понедельник можешь снова дурачить соседа» является моральной анафе-
мой, и, кроме того, это попросту практически нецелесообразно. Поскольку,
в конечном итоге, только духовный путь может дать истинные ценности,
то любой другой образ действий оказывается бессмысленным.
И последний обет заключается в том, чтобы никогда не отказываться
от Трех Драгоценностей, даже если на кону стоит ваша жизнь. Буддистские
учителя снова и снова повторяют, что практика нахождения прибежища
в Трех Драгоценностях создает совершенные условия для снисхождения
во время медитации озарений, которые ведут к духовному росту. Именно
поэтому нет такой цены, которая была бы слишком высокой. Вера в ре-
инкарнацию здесь очень помогает. Как и мусульмане, которые верят, что
религиозные мученики попадают после смерти сразу в рай, многие буд-
дисты убеждены, что те, кто предпочел принять смерть, нежели отказать-
ся от своего прибежища, будут рождены в мире богов.
95
Глава 13
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ
МОЛИТВЫ
Теперь, когда вы приняли обеты, вы можете приступить к следующему

важному этапу подготовки к медитации, который включает серию корот-
ких молитв, произносимых на фоне особых психических состояний. Пер-
вой из них является молитва, связанная с вашей мотивацией, она имеет
следующую форму:
Через такую добродетель, которой я могу достичь посредством по-

жертвований и других правильных действий, пусть я стану Буддой на
благо всех живых существ.
Тогда как жители Запада склонны полагать, что есть только один Буд-
да (Гаутама), тибетцы принимают идею о том, что любое живое существо,
даже, как это ни странно, вы или я, способно стать буддой. Для того что-
бы стать буддой, человек должен иметь мотивацию. Последователи «боль-
шого пути» считают наилучшей мотивацией идею о том, что на пути к
просветлению можно помочь также и всем другим существам. Человече-
ская природа такова, что эта мотивация может быть для вас неестествен-
ной, поэтому необходимо приложить сознательные усилия, чтобы прове-
сти некоторую подготовительную работу.
Следующий этап подготовки также направлен на сознательную выра-
ботку особого психического состояния, вернее, четырех особых состоя-
ний, иногда называемых «четырьмя неизмеримыми чувствами», включаю-
щими любовь, сострадание, радость и самообладание.
Неизмеримая любовь вырабатывается желанием, чтобы все разумные
существа были счастливы. Неизмеримое сострадание возникает из жела-
ния, чтобы все разумные существа освободились от страданий. Неизмери-
мая радость проистекает из желания, чтобы все разумные существа достиг-
ли освобождения и вырвались из колеса самсары. Неизмеримое самооб-
ладание появляется, когда вы желаете, чтобы все разумные существа осво-
бодились от привязанностей и негативных эмоций, таких как гнев, нена-
висть или зависть. Нет необходимости говорить, что эти желания долж-
ны быть искренними, а не просто высказанными в рамках пустого риту-
ала, но тибетцы убеждены, что такие желания не всегда должны возни-
кать спонтанно. Человек должен уметь вызывать подобные состояния со-
96
знательным умственным и эмоциональным усилием. В этом случае молит-

ва имеет следующую форму:
Пусть все разумные существа сейчас достигнут счастья. Пусть все они
избавятся от страданий. Пусть никто из них не будет отделен от сво-
его счастья. Пусть все будут свободны от ненависти и привязанности и
достигнут таким способом самообладания.
Следующий этап подготовки включает визуализацию с соответствую-

щей «молитвой», используемой в качестве вербального якоря для всего,
что происходит в вашей голове. Визуализация, название которой перево-
дится как «Поле для накопления положительных качеств», в полной фор-
ме является невероятно сложной, поэтому новичкам рекомендуется вы-
страивать ее поэтапно.
Первый и самый важный этап визуализации заключается в том, чтобы
представить Будду, сидящего в центре довольно широкого пространства пе-
ред вами. Вы должны осознавать, что он окружен целым сонмом бодхи-
сатв1 и святых существ, питающих дружественные чувства к вашему соб-
ственному стремлению достичь освобождения. Постепенно, в ходе освое-
ния практики медитации, пытайтесь представить также и этих существ, до-
бавляя одно или два каждые несколько занятий, до тех пор, пока не уви-
дите внутренним взором, что они окружают Будду, «как звезды окружают
полную луну». Считается, что эта визуализация создаст условия, которые
позволят вашему разуму накопить положительные качества, она должна
сопровождаться произнесением следующих слов:
Передо мной Живой Будда, окруженный всеми Буддами и бодхисатва-

ми, как полная луна окружена звездами.
После визуализации Поля для накопления положительных качеств сле-

дует практика, известная как Молитва из семи звеньев, которая действи-
тельно включает в себя молитву, но, прежде всего, представляет собой ряд
действий, направленных на очищение от всего негативного и генериро-
вание положительного.
Первое из семи звеньев практики легче выполнить тибетцу, чем гор-
дому представителю западной индивидуалистической культуры. Нужно
принять распростертое положение. В любом случае, такое положение,
когда вы падаете ниц перед кем-то, является знаком уважения. В дан-
ном случае, вы оказываете уважение священным существам, находящим-
ся на Поле для накопления положительных качеств. Знаками уважения
1
Тот, кто может достичь Чистого Света, но откладывает переход в это состояние из
сострадания к остальным страдающим существам.
97
служат также слова восхваления и состояние веры, в котором пребывает

человек. В данной части упражнения рекомендуется выказывать уважение
всеми тремя способами, однако, если вы стары или по каким-либо другим
причинам физически не способны принять распростертое положение, вы
можете сложить ладони вместе и поместить руки на уровне сердца. Если
у вас появится соблазн не падать ниц, а вместо этого всего лишь сложить
руки на уровне сердца без достаточно уважительной причины, подумай-
те о том, что, когда вы находитесь в распростертом положении, это сни-
жает уровень вашей гордости и, следовательно, повышает ваши шансы на
достижение освобождения.
Второе звено заключается в подношении даров. Вопрос о дарах и жерт-
вах уже частично рассматривался, когда мы обсуждали организацию места
для медитации. Тибетские мистики, чье понимание визуализации совершен-
но отличается от представления, бытующего на Западе, верят, что жертвы,
созданные в воображении, для святых существ так же приемлемы, как и
настоящие. Ключевое слово здесь, по-видимому, «созданные». Нужно при-
ложить значительные усилия, чтобы представить и визуализировать дары,
достойные подношения. Дайте волю своему воображению. Помните, что
теперь вы не ограничены количеством средств на своем банковском сче-
ту. Вы можете преподнести в качестве дара арабского скакуна, кристаль-
но чистый водоем, флакон редких духов или даже, как предложил один
учитель, весь космос. Но эти примеры приведены не в качестве эталонов.
Святые существа не извлекают никакой пользы из ваших даров, но, соз-
давая собственные дары, вы накапливаете положительные качества, кото-
рые, в конце концов, запустят психологический процесс, противостоящий
любым вашим склонностям к подлости и скаредности.
Третье звено в цепи — это признание, исповедь. Приверженцам римско-
католической церкви этот процесс знаком, так же как и тем, кто занимал-
ся различными видами терапии, например, психоанализом. Но, опять же,
в тибетской практике упор сделан на другое. Здесь вы не ищете проще-
ния у божества, которому нанесена обида, или у себя, вы скорее надее-
тесь очистить свой разум.
Таким образом, первый этап исповеди в рамках тибетского мистициз-
ма, заключается в том, чтобы поразмыслить над процессом кармы. Вы бы-
стро придете к осознанию того, что есть масса поступков, совершением
которых вы не гордитесь. Если механизм действия кармы понятен вам,
это заставит вас задуматься о возможных последствиях таких действий и,
в свою очередь, породит желание очиститься от негатива, связанного с ва-
шими поступками, и, таким образом, уйти от болезненного действия кар-
мы, неизбежного в иных обстоятельствах.
Процесс очищения довольно прямолинеен. Он начинается с вашего
признания своей вины и искреннего раскаяния в содеянном. Тибетские
мистики подчеркивают, что раскаяние — это не то же самое, что осозна-
98
ние вины (которое является негативной эмоцией). Чувство вины — это

бесполезное барахтанье, которое само по себе ни к чему не приведет и,
скорее всего, будет лишь блокировать позитивные действия. Раскаяние же
по своей сути является желанием очистить разум от негатива, в частности,
от негатива, порожденного кармой нашей прошлой вины.
Когда появится такое желание, вы должны признать свою вину перед
существами, которых вы представили в Поле для накопления положитель-
ных качеств. Так вы привлечете их поддержку и благословение ваших уси-
лий по очищению кармы. Признание должна сопровождать ваша абсолют-
ная решимость не повторять прошлых ошибок.
Исповедь сама по себе является очищением, однако она, что, возмож-
но, даже более важно, еще и создает условия, в которых будущие правед-
ные действия будут не только генерировать положительную карму, но и
сводить на нет накопленный негатив.
Четвертое звено цепочки действий заключается в том, чтобы, пребы-
вая в добродетели, испытывать безусловную радость. Это особенно инте-
ресно для учеников с Запада, поскольку там добродетель считается делом
мрачным, требующим исключительного самообладания и скромных одежд.
Для улыбчивого тибетца качества добродетели в себе и в других являются
поводом для праздника. Но, чтобы добродетель стала праздником, нужно
преодолеть очень долгий путь и побороть в себе дух зависти и конкурен-
ции, а это, нужно отметить, значительно повысит ваш накопленный запас
положительных качеств. Интересно, что, по мнению некоторых тибетских
мистиков, празднование добродетели в других может стать одной из са-
мых мощных духовных практик.
На пятом этапе следует попросить святых существ в вашем Поле для
накопления положительных качеств остаться с вами навсегда. Эта простая,
практически очевидная молитва содержит некий скрытый смысл. К при-
меру, она подразумевает признание вашей собственной духовной слабо-
сти и вашей потребности в помощи и поддержке тех, кто проторил путь
до вас. Большинство тибетцев верят в то, что у каждого из нас есть дух-
покровитель, в чьи «задачи» входит помогать нам идти по праведному
пути в этой жизни и в будущих жизнях. Покровителем может быть сам
Будда, бодхисатва или другое существо, стоящее на высокой ступени раз-
вития, возможно, даже божество. В любом случае этот покровитель будет
находиться среди многочисленных существ в Поле для накопления поло-
жительных качеств, и этот призыв к ним подчеркивает вашу решимость
сохранить свою связь с духовной реальностью в будущем.
Шестое действие — официальная просьба получить дхарму или учение
Будды. Такая просьба может показаться излишней для тибетцев, которые
пребывают в дхарме с рождения, и, возможно, это покажется чрезмерным
даже для учеников с Запада, которые посвятили какое-то время изучению
буддистских источников. Тем не менее, тибетские мистики полагают, что
99
шестое звено важно, поскольку высказывание просьбы является кармиче-

ским действием, причиной, по которой буддистские доктрины остаются в
нашем мире. Это оказывает общее положительное воздействие, но, если
даже эгоистически рассматривать данное действие с точки зрения отдель-
ного индивида1, оно обеспечит руководящее присутствие дхармы в ваших
будущих жизнях.
Седьмое и последнее действие — это посвящение добродетелей, нако-
пленных положительных качеств. Значение этого действия станет для вас
очевидным только тогда, когда вы познакомитесь с тибетской мистической
точкой зрения. На Западе добродетели рассматриваются философами как
нечто само по себе конечное: вы поступаете хорошо, потому что это хо-
рошо. Для обычного тибетца добродетель — это средство, гарантия счаст-
ливого перерождения. Для тибетского мистика единственный действитель-
но стоящий способ использования накопленных положительных качеств
и добродетелей — это достичь с их помощью просветления.
Если рассуждать в таком ключе, то становится понятно, почему во-
прос посвящения положительных качеств, накопленных вами в процес-
се медитации, настолько важен. Ведь вы таким способом даете обещание
использовать запас накопленной положительной энергии не для обеспе-
чения своей благополучной реинкарции в мирах самсары, а для достиже-
ния предельной цели, то есть собственного просветления и просветления
всех разумных существ. В целом, это вопрос фокусирования собственно-
го намерения.
Молитва, которая описывает все семь звеньев, выглядит так.

Смиренно я простираюсь ниц своим телом, словами и разумом.
Приношу дары в этом мире и в других мирах.
Свои неправильные поступки я признаю в этой и других бесчислен-
ных жизнях.
Посмотрите, какую радость доставляют мне все добродетели, явлен-
ные в мире.
Останьтесь со мной в качестве моих проводников и наставников до
тех пор, пока не наступит конец самсары,
Поверните ко всем существам великое Колесо Дхармы.
Просветлению всех разумных существ я посвящаю те положительные
качества, которые я смогу накопить в ходе практики медитации.
Когда вы завершите Молитву из семи звеньев, вам предстоит выпол-

нить еще одну подготовительную практику. Эта практика настолько спе-
цифична, что едва ли она могла бы появиться в какой-либо другой куль-
туре, кроме тибетской. Практика называется «принесение мандалы в дар».
1
Что, конечно, не очень хорошо и нежелательно.
100
Термин мандала заимствован из санскрита и переводится как «круг».

Впервые на Западе это понятие было представлено на суд общественно-
сти швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом, когда он опубли-
ковал исследования напоминающих мандалы рисунков, сделанных спон-
танно некоторыми его пациентами. Юнг выдвинул теорию, что рисунки
представляли собой попытку сознательного «Я» интегрировать подсозна-
тельный материал и являлись, таким образом, важным этапом в процессе
индивидуализации, на котором была построена вся его психологическая
школа. Был отмечен терапевтический эффект спонтанного создания ман-
далы, предполагающий глубокую связь между символом и базовой струк-
турой человеческого разума.
В индуистской и буддистской Тантре1 мандалы являются символиче-
скими схемами, используемыми в священных обрядах и медитации. Каж-
дая мандала является фундаментальной репрезентацией Вселенной и слу-
жит священным местом, в котором могут себя проявлять боги и собира-
ются универсальные силы. Мысленное вхождение в мандалу и продвиже-
ние от края к центру позволит вам пройти через космические процессы
дезинтеграции и реинтеграции.
Чтобы создать мандалу, которая будет подготовительным этапом на пути
к медитации, вы должны для начала представить, что вы держите в обеих
руках огромный золотой диск. Именно он станет основой будущей ман-
далы. Представьте, что в центре диска возвышается гора Меру.
В тибетской2 мифологии Меру — это золотая гора, которая стоит в цен-
тре Вселенной и является осью нашего мира, простирающейся одинако-
во далеко вверх и вниз. Это обиталище богов, и у подножия этого жили-
ща располагаются великие Гималайские горы.
Вы должны представить гору Меру в окружении четырех островных кон-
тинентов, над вершиной горы высоко в небе висят солнце и луна. Пред-
ставьте себе континенты более детально: с морями, реками, зеленой тра-
вой. Это должен быть чистый, прекрасный мир, пребывающий в состоя-
нии совершенного баланса.
Построение мандалы в качестве подготовки к медитации будет озна-
чать, что вся Вселенная, символически трансформированная в Чистую
Страну Будды, вошла в ваше Поле для накопления положительных качеств.
1
Тантра — одно из эзотерических течений индуизма. В индийской терминологии
тантризм — учение о двуединой природе мира, в котором представлены мужское и жен-
ское начала, о нераздельном союзе блаженства и пустоты как мужского, так и женского
начал. В тибетской и бонской терминологии Тантра определяется как система практик
для достижения высшей реализации. Разнообразные толкования слова Тантра различ-
ными школами и группировками часто приводит к недоразумениям. Поскольку даже в
Индии и в Тибете термином Тантра обозначают совершенно разные понятия, от обыч-
ной магии до пути к просветлению. — Примеч. ред.
2
И, на самом деле, также и в индуистской.
101
(В одной важной буддистской сутре рассказывается история об Ами-

табхе, монахе, много лет назад узнавшем от 81-го будды о славе, кото-
рая идет о странах Будды. Он был настолько потрясен, что поклялся соз-
дать свою собственную страну Будды, которая будет в 81 раз лучше, чем
все остальные. Он пообещал, что, когда его Чистая Страна будет созда-
на, она будет открыта для всех разумных существ, которые будут взывать
к его имени. В сутре добавлено также, что следует не только взывать к
имени Амитабхи1, но нужно накопить положительные качества и стре-
миться к просветлению.)
Молитва, сопровождающая преподнесение мандалы в дар, звучит так:
Земля моего мира наполнена ароматами разбросанных по ней цветов:

великая гора Меру, четыре континента, солнце, луна. Из них состоит Чи-
стая Страна Будды, и я предлагаю ее вам. Пусть все существа обретут
радость в таких Чистых Странах.
Чтобы завершить обряд преподнесения мандалы в дар, вы должны

символически передать все те вещи, которые привязывают вас к самсаре:
одержимость материальными ценностями, любовь к деньгам, увлечение ра-
ботой, стремление к соперничеству и даже людей (как друзей, так и вра-
гов), с которыми вас объединяют прочные связи. В буддизме различают
«три яда»: привязанность, ненависть и неведение. Все, что питает три яда,
должно быть трансформировано в очищенных существ и наслаждение, а
затем принесено в дар Трем Драгоценностям, это ослабит основание, на
котором построены привязанности. Этот дар должен сопровождаться мо-
литвой следующего содержания:
Без чувства утраты я отдаю все, что питает мою привязанность,

ненависть и неведение: своих друзей, врагов, незнакомцев, нашу любовь,
ненависть и наслаждения, тело и разум. Примите их, я молю, и даруйте
мне свое благословение, чтобы я мог освободиться от привязанности, не-
нависти и неведения.
Последний этап подготовки построен на вашем воображении и убеж-

дении. Когда вы закончили и передали свою мандалу в дар, используйте
воображение, чтобы осознать, что Будда и все бодхисатвы в Поле для на-
копления положительных качеств улыбаются вам, выражая свое удоволь-
ствие. Теперь представьте, что центральный Будда начинает излучать мощ-
ные потоки чистого света и волшебного нектара из сердечной чакры. По-
чувствуйте, как эти потоки входят в вас через макушку и наполняют все
тело сиянием и блаженством.
1
Который стал одним из пяти Будд Мудрости. — Примеч. ред.
102
Вы должны абсолютно точно знать, что все, что происходит, больше

чем воображение, поскольку ваша визуализация открыла канал для ду-
ховных энергий, которые теперь изливаются на вас. То, что вы получаете
сейчас, это буквально благословение от Будды, которое очистит ваш раз-
ум и устранит любые преграды, способные блокировать глубокие пережи-
вания от медитации и помешать вам осознать наиболее важные моменты.
Все эти приготовления могут на первый взгляд показаться чересчур
сложными и затруднительными. Но не обращайте внимания на то, что
описание заняло слишком много места, ведь нужно было подробно разъ-
яснить все ритуалы читателю, не знакомому с тибетской (а, скорее все-
го, и с буддистской) культурой. Когда вы будете лучше знать и понимать,
что от вас требуется, все подготовительные этапы пройдут быстро, легко
и гладко, ведь они естественным образом подводят вас к получению окон-
чательного благословения, которое, как вы увидите, сделает ваш разум чи-
стым, позитивным и полным сил.
Вот теперь вы готовы начать медитацию.
103
Глава 14
ТИБЕТСКИЕ МЕДИТАЦИИ
Обратите внимание на то, что термин «медитация» является обобщаю-

щим термином для различных умственных процессов. На Западе он часто
обозначает любое дисциплинированное использование разума или дли-
тельное изучение конкретного объекта. В Тибете различают две основные
категории медитации — аналитическую и созерцательную.
Аналитическая медитация подобна западным формам медитации, то
есть сначала вы убеждаете разум, а затем учите его фокусироваться на
определенном ходе мыслей, основанном на выбранном объекте или тек-
сте, обычно духовной природы. В тибетской традиции объектом или тек-
стом практически всегда является дхарма, учение Будды.
Таким образом, тибетская аналитическая медитация начинается не с
медитации как таковой, но с прослушивания или чтения буддистских док-
трин. В последующей серии медитаций вы исследуете эти доктрины, пы-
таясь понять точно, что они означают, и определить, как они соотносят-
ся с вашей жизнью.
Созерцательная медитация часто следует за аналитической медитацией
и естественным образом проистекает из нее. Здесь вы выбираете конкрет-
ный аспект дхармы и концентрируетесь на нем так, чтобы все остальное
было исключено, вы знакомитесь с ним все глубже и глубже до тех пор,
пока разум не войдет в добродетельное и целомудренное состояние. Прак-
тически такой же результат может быть достигнут, если вы в качестве объ-
екта созерцания выберете некий духовный объект или человека. В Тибете,
опять же, практически всегда выбранный объект ассоциируется с буддизмом.
Когда медитация закончена, вы должны представить, что многочислен-
ные святые существа в вашем Поле для накопления положительных ка-
честв растворяются и превращаются в чистый белый свет, который вхо-
дит в ваше тело через кроновую чакру. Эта визуализация, если ее сделать
достаточно живой и яркой, сама по себе может оказать значительное воз-
действие на разум, поскольку здесь вы представляете, что сливаетесь в еди-
ное целое с Буддой. Это слияние с сознанием Будды, несомненно, означа-
ет духовный подъем, способствующий дальнейшему продвижению на пути
к освобождению и просвещению.
Вы должны завершать каждый сеанс медитации молитвой посвящения,
в которой вы предлагаете передать любые накопленные вами положитель-
ные качества всем разумным существам, чтобы они тоже могли достичь
счастья и освобождения. Молитва может иметь следующий вид.
104
Все положительные качества, которые я накопил за время медитации, я

посвящаю всем живым существам, чтобы они тоже смогли найти возмож-
ность практиковать дхарму. Я молюсь, чтобы все смогли испытать сча-
стье и быстро достигли просветления, разорвав, наконец, колесо самсары.
Если у вас есть возможность посвящать все свое время духовным по-
искам, вы можете ускорить прогресс, для этого рекомендуется занимать-
ся медитацией четыре раза в день, начиная с раннего утра. Вторая меди-
тация должна начинаться после второго завтрака, третья — после обеда и
последняя — вечером, она подготовит вас ко сну.
Впрочем, те люди, чей день в большей степени заполнен мирскими де-
лами, могут добиться не меньших успехов при одной медитации в день,
при условии, что занятия проводятся регулярно. Лучше заниматься несколь-
ко минут в день, но регулярно, чем несколько часов, но время от времени.
Новичкам, занимающимся один раз в день, больше всего подходит меди-
тация в утренние часы, пока разум свеж и не нагружен дневными забота-
ми. Когда вы приобретете некоторый опыт в медитации, вы можете пере-
нести сеанс на вечер. Тибетцы полагают, что медитация перед сном по-
зволяет разуму приходить к осознанию важных вещей и генерировать по-
ложительные качества в состоянии сна. Новички, однако, часто отмечают,
что попытки медитировать в вечерние часы не очень успешны, поскольку
зачастую они засыпают до того, как входят в нужное для медитации со-
стояние, и весь процесс из-за этого нарушается.
То, сколько времени вы уделяете практике медитации, зависит в основ-
ном от личного выбора и других имеющихся обязательств. Многие тибет-
ские духовные учителя рекомендуют начинать с 30 минут и постепенно
доводить длину занятий максимум до 2 часов, если позволяют обстоятель-
ства. Также рекомендуется в течение нескольких последовательных дней
использовать один и тот же объект медитации, это обеспечит глубину пе-
реживаний и осознания.
Совершенно ясно, что в буддистском каноне содержится столько ма-
териала для медитаций, что его хватит на всю жизнь, даже на несколь-
ко жизней, как считают сами буддисты. Тибетцам, вставшим на мистиче-
ский путь, выбирать объекты медитации на начальных порах обычно по-
могает гуру. Читатели данной книги (которые еще, возможно, не выбра-
ли своего гуру) могут с успехом использовать для начала1 объекты ме-
дитации согласно графику ритрита, созданного Геше Келсангом Гьятцо и
подходящего для тех, кто только начал практику медитации и интересу-
ется тибетским путем.
1
Но не забывайте, что это только начало. Медитация — это то, чем можно зани-
маться в течение всей жизни, и впоследствии вам понадобится гораздо больше реко-
мендаций, чем вы сможете найти в одной главе одной книги.
105
Объект
бъект 1
ВАШ ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК
Как уже отмечалось в предыдущих главах, когда дело касается духов-
ных вопросов, тибетцы не верят, что можно их решить самостоятельно.
Для большинства из них наличие опытного духовного наставника являет-
ся обязательным условием любого духовного прогресса.
В этой медитации вам предлагается рассмотреть преимущества, кото-
рые вы извлечете, если будете следовать за квалифицированным духовным
наставником1, затем начать обдумывать положительные стороны и зани-
маться этим до тех пор, пока у вас не возникнет решимость во всем по-
лагаться на наставника. Во время медитации продолжайте концентриро-
ваться на этой решимости так долго, как это возможно.
Важно избегать негативных мыслей о наставнике во время медитации
и даже после нее, поскольку это ослабляет веру. Как принято в тибетской
медитации, не следует подавлять подобные мысли, если они вторгаются к
вам, следует просто их игнорировать (тибетцы бы сказали, что нужно их
«отпустить, выбросить из головы»). Попытки подавить мысль только укре-
пляют ее. Но если в ходе медитации игнорировать некую мысль, то через
некоторое время она исчезнет.
Этот объект медитации может быть хорошим началом, даже если вы
еще не нашли своего гуру. Анализ преимуществ, которые можно извлечь
из наличия такого наставника, укрепит вашу решимость найти того, кто
вам поможет.
Объект
бъект 2
ЦЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ
Объектом здесь является не «ценность человеческой жизни», хотя, ко-
нечно, в наши непростые времена это весьма важный вопрос. Здесь мы ско-
рее будем рассматривать «ценность человеческой жизни», поскольку имен-
но с этим акцентом данная фраза имеет смысл в тибетско-буддистском
контексте. Сначала вы должны сосредоточить свой анализ на мысли о
том, как вам повезло родиться человеком, а не животным или стражду-
щим призраком, к примеру.
Это ваша стартовая точка. Отсюда вы можете постепенно перейти к
размышлению над обстоятельствами вашей собственной жизни в чело-
веческой форме. Какой бы убогой или бедной ни была ваша жизнь, вам
1
Термин «квалифицированный» обозначает здесь не того человека, который провел
академические исследования, а того, кто преуспел на духовном поприще. Такой человек
едва ли имеет документы, подтверждающие его знания.
106
все же была дана возможность изучить и применить на практике учение

Будды, дхарму1.
Теперь, когда вы осознаете все это, думайте, смотрите на ситуацию со
всех сторон, пока не начнете глубоко и искренне уважать и ценить свою
жизнь в качестве средства духовной практики, попытайтесь сконцентри-
роваться на этом чувстве и удерживать его так долго, как это возможно.
Когда вы достигнете желаемого результата, можете перейти ко второ-
му этапу, то есть к анализу преимуществ, которые дарует практика дхар-
мы. Ранее вы рассматривали ценность человеческой жизни с позиций пре-
доставляемой ею возможности познать дхарму. Теперь анализируете цен-
ность практики дхармы как таковой.
Продолжайте обдумывать то, что вы осознали, до тех пор, пока у вас
не появится решимость принять практику дхармы в качестве жизненного
приоритета, не теряя ни одного драгоценного момента. Продолжайте под-
держивать состояние сосредоточенности на этом решении столько, сколь-
ко это будет возможно в течение сеанса медитации.
Объект
бъект 3
СМЕРТЬ
Представление о том, что все преходяще, лежит в самом сердце буд-
дистской доктрины. Эта идея настолько противоречит нашему светскому
отношению к жизни, что требуется приложить значительное усилие, что-
бы уловить ее суть. Мы склонны думать о внешнем мире как о чем-то по-
стоянном и неизменном, что всегда будет в нашем распоряжении и, кро-
ме того, имеет первостепенную важность для нашей жизни. Мы понима-
ем ценность наставлений Будды, но привязанность к земному (стремление
получить власть и богатство, желание быть сексуально привлекательным и
даже простая потребность зарабатывать на жизнь) радикальным образом
рушит любые наши планы потратить некоторое время на практику дхармы.
Это очень распространенная преграда, и совершенно очевидно, что
ее нужно преодолеть, если вы хотите достичь просветления, освобожде-
ния или даже просто счастливого перерождения. Тибетские мистики верят,
что лучший и, пожалуй, единственный способ преодолеть преграду заклю-
чается в том, чтобы достичь глубокого эмоционального осознания того,
что те цели, которые мы считаем наиболее важными, в действительности
являются временными, непостоянными состояниями и поэтому не стоят
и гроша. И, как бы это ни было трудно для представителя Запада, чтобы
прийти к такому осознанию, нужно выбрать объектом медитации смерть.
1
Тот факт, что вы читаете данную книгу, уже способствует осознанию этого вопро-
са, пусть и незначительно.
107
Начните анализ с поразительной мысли о том, что даже вы в один

прекрасный день умрете. Мы все знаем, что умрем, но для нас это зна-
ние всего лишь мимолетная мысль. Задумайтесь, как изменится ваше по-
ведение, если доктор завтра скажет вам, что у вас рак и надежды на спа-
сение нет. И все же этот диагноз не более чем подтверждение аксиомы,
что вы смертны, то есть того, о чем вы знали в течение всей своей жизни.
От осознания того, что вы когда-нибудь умрете (и этого не предотвра-
тить), вы можете перейти к рассмотрению того факта, что смерть, возмож-
но, это не то, что должно произойти с вами через много-много лет. Это
может случиться сегодня. Это может, упаси Господь, конечно, случиться
еще до того, как вы дочитаете до конца эту страницу.
Если вы посмотрите на смерть под таким углом, вы сможете осознать
собственную эфемерность и, следовательно, эфемерность всех своих дей-
ствий в мирской жизни. Вы можете усилить это осознание, размышляя
над абсолютной правдой о том, что вы можете умереть сегодня. (Неко-
торые духовные учителя рекомендуют снова и снова повторять слова «Я
могу умереть сегодня» в течение всей медитации.)
Это требует действительно больших усилий, но, в конце концов, вы
начнете чувствовать абсолютную достоверность этого факта, и вместе с
этой достоверностью придет новый образ мыслей. Понимание того, что
вы можете покинуть мир в любой момент, порождает отторжение от мир-
ских трудностей и наслаждений и способствует появлению новых прио-
ритетов и глубокой, искренней тревоги о духовном развитии, направлен-
ном на пробуждение и освобождение.
Объект
бъект 4
КАРМА
Осознаваемый в западной философии конфликт между теориями сво-
бодной воли и предопределенностью очень четко разрешается в тибет-
ском буддизме. Согласно древней дхарме, то, каким человеком вы явля-
етесь, и то, в каких обстоятельствах находитесь, предопределено действи-
ями, совершенными вами по доброй воле в прошлой жизни. Ваши сво-
бодные поступки, мысли и отношения в этой жизни и многочисленных
предыдущих жизнях формируют карму, которая и определяет ваше поло-
жение в настоящий момент. В то же время, карма — это инструмент, с по-
мощью которого вы можете управлять своим будущим, можете определить,
кем вы будете и в каком положении.
Вы можете начать анализ кармы с рассмотрения теории реинкарна-
ции, однако не менее важно понять те доступные нам психологические
процессы, посредством которых мы все творим свою собственную судьбу.
Постарайтесь понять, как избегание оправданной боли, например, боли,
которую вы чувствуете, когда вынуждены противостоять злу, может впо-
108
следствии привести к еще более серьезной боли. Посмотрите, как связаны

между собой причины и следствия, мысли, которые ведут к отношениям,
отношения, ведущие к действиям, и действия, которые влияют опять же
на наши внутренние процессы, порождая стресс, несогласие и несчастье.
В конце концов, вы придете к осознанию того, что праведные действия
даже в краткосрочной и среднесрочной перспективе способствуют состо-
янию счастья и душевного спокойствия.
Подумайте над этим как следует, и у вас появится уверенность в пра-
вильности закона кармы и решимость избегать неправедных мыслей и дей-
ствий в будущем. Это само по себе является важной практикой дхармы и
поможет вам одолеть этот непростой путь к освобождению.
109
Глава 15
МАНТРА
Одним из наиболее важных инструментов в тибетском мистицизме яв-

ляется мантра, священный слог, слово или строка, обладающая некоторой
духовной силой. Подавляющее число мантр не имеет практически никако-
го смыслового значения, тем не менее, их считают квинтэссенцией духов-
ной мудрости. Вся полнота силы мантры проявляется в том, что она дела-
ет, а не в том, чем она является. Если смотреть на вопрос с практической
точки зрения, то мантры произносятся вслух или про себя с целью полу-
чения определенного результата. Повторяемая мантра может способство-
вать медитации, быть самой медитацией или объектом медитации. Но пе-
ред тем как мы начнем рассматривать использование мантр в медитации,
необходимо осознать, что на протяжении всей истории тибетцы смотрели
на звуки и использовали их совершенно иначе, нежели культуры Запада.
Так, например, имеются отчеты о мистической тибетской технологии
звука, не дошедшей во всей полноте до XX века, но, тем не менее, оставив-
шей интересные следы. Первичным источником таких сообщений является
работа «Försvunnen teknik», написанная шведским автором Генри Кьеллсо-
ном и опубликованная в 1961 году. Во время написания данной книги1 я
не смог найти издания на английском языке, но перевод был опублико-
ван издательством «Nihil» в Копенгагене в 1974 году, и британский автор
Эндрю Коллинз заимствовал кое-что из него2.
То, что поведал Кьеллсон, просто невероятно. Он рассказал о шведском
докторе по имени Джарл. У него был друг из Тибета, который и пригласил
доктора в 30-х годах XX века посетить один из монастырей к юго-западу
от Лхасы. Однажды доктору довелось оказаться у скалы, расположенной
неподалеку от того места, где он жил во время своего пребывания в Ти-
бете. На высоте примерно 250 метров в скале был вход в пещеру с ши-
роким уступом. Здесь монахи возводили каменную стену.
До этого места добраться было непросто. Единственный доступ к пеще-
ре обеспечивали веревки, спущенные монахами с вершины скалы. Джарл
не видел никакого оборудования для подъема камней, но в четверти кило-
метра от подножия скалы в углублении располагался огромный камень в
форме чаши. За камнем стояла большая группа монахов. Некоторые дер-
жали большие барабаны и длинные трубы.
1
В 2004 году.
2
В книге «Боги Эдема» («Gods of Eden»). L.: Headline, 1998.
110
На глазах у Джарла монах достал измерительную веревку с узлами и с

помощью нее расположил вокруг камня с углублением в центре 13 бара-
банов и 6 труб в форме дуги размером 90 градусов. Десятеро монахов вы-
строились в линию за инструментами. Примерно посередине дуги встали
трое монахов с барабанами. У среднего на шее висел маленький барабан.
У двоих монахов рядом с ним были более крупные барабаны, свисающие
с деревянных рамок. Далее следовали монахи с трехметровыми трубами.
За ними располагались остальные монахи с барабанами, свисающими с
рам. Два барабана были настолько огромными, что Джарлу они показа-
лись самыми большими, какие он видел в жизни. Все барабаны были от-
крытыми с одной стороны, и открытая сторона была направлена на ка-
мень с углублением. Туда же были направлены и трубы.
Каменные блоки подвозились на телеге, запряженной яком, к камню
с углублением и перегружались в него вручную группой монахов. Затем
монах, стоящий в центре, начинал петь и бить в свой маленький бара-
бан. Сначала ритм подхватывали трубы, затем большие барабаны, темп
постепенно ускорялся до тех пор, пока звук не становился непрерывным.
Так продолжалось 3 или 4 минуты. Блок, лежащий в камне с углубле-
нием, начал колебаться. Монахи медленно повернули инструменты — тру-
бы и барабаны — вверх, и блок поднялся в воздух, словно под действи-
ем звука. Камень левитировал некоторое время на месте, а затем вслед за
движением инструментов поднялся на высоту уступа, где, достигнув ши-
рокой площадки, опустился перед монахами, когда звук прекратился. Те-
перь его можно было использовать для строительства стены. А в это вре-
мя следующий блок уже помещали в углубление внизу.
Кьеллсон сообщает еще об одном случае «звуковой левитации» в Тибе-
те. На этот раз свидетелем стал австрийский кинематографист по имени
Линауер, который также посетил отдаленный тибетский монастырь в 30-х
годах XX века. Там ему показали невероятных размеров гонг. Его централь-
ная часть была выполнена из золота с железными и латунными обручами.
Линауер также видел инструмент чашеобразной формы, со струнами (по-
хожий на открытую лютню), высотой 2 метра и шириной в метр, который,
как и гонг, был выполнен из трех различных металлов. Он был настоль-
ко большим, что для него требовалась специальная деревянная подставка.
Гонг и чашеобразный инструмент использовались вместе с двумя боль-
шими экранами, поставленными под углом друг к другу. Удар в гонг вы-
зывал ответные вибрации в струнах «лютни». Экраны направляли звук на
большой каменный блок. После повторного удара в гонг монах смог под-
нять огромный камень одной рукой. Он утверждал, что «давным-давно» та-
кие инструменты использовались на строительстве защитных сооружений
«по всему Тибету». Также монах уверял, что существуют инструменты, по-
добные этим, которые способны разрушить камень и разложить материю.
Это заявление может показаться абсурдным, однако британский биолог и
111
писатель, доктор Лиалл Уотсон сообщает1, что аналогичный феномен на-

блюдался во Франции в наши дни.
По словам Уотсона, профессор Гавро из института в Марселе постоян-
но испытывал настолько сильные приступы тошноты на работе, что даже
подумывал о том, чтобы уволиться. Его останавливало только подозрение,
что проблемы вызваны чем-то в окружающей его среде. Чтобы выяснить
это, он начал проводить опыты.
Поначалу он грешил на химические загрязняющие вещества. В то вре-
мя (в начале 70-х годов XX века) были такие проблемы с составляющими
некоторых строительных материалов и моющих средств. Но тесты, про-
веденные с наиболее вероятными виновниками, не подтвердили догадок.
Тогда профессор Гавро провел испытания с менее вероятными вещества-
ми, были даже проверки на радиоактивность. Но все было напрасно. Про-
фессор уже собирался оставить свои попытки, когда вмешался случай. Как-
то, находясь в офисе, расположенном на верхнем этаже здания, он обло-
котился о стену и почувствовал легкую вибрацию, исходящую от нее. Так
он обнаружил, что вся его комната была наполнена дозвуковыми вибра-
циями очень низкой частоты.
Гавро выяснил, что источником вибраций является стационарный кон-
диционер, расположенный на крыше противоположного здания. По стече-
нию обстоятельств его офис имел такую форму и был расположен на та-
ком расстоянии, что попадал в резонанс с оборудованием напротив. Тош-
ноту вызывала частота вибраций, 7 циклов в секунду.
Это открытие очень заинтересовало Гавро. Он решил построить соб-
ственную установку, которая генерировала бы инфразвуки, чтобы он мог
продолжить исследования. Он стал искать подходящий прототип и обна-
ружил, что обычный свисток, который есть у любого жандарма, издает
полный диапазон низкочастотных звуков. Используя маленький свисток в
качестве модели, он построил большой, длиной в 6 футов, приводимый в
действие сжатым воздухом.
Были выполнены испытания нового устройства, их проводил техник,
а не сам Гавро. И они полностью подтвердили тибетские теории о разру-
шительной силе звука. Когда свисток был приведен в действие в первый
раз, техника, к сожалению, постигла трагическая гибель. Медицинское ис-
следование подтвердило, что он умер мгновенно. Вскрытие показало, что
его внутренние органы превратились в желе.
Несмотря на трагедию, Гавро продолжил эксперименты, но принял
меры предосторожности. Свое следующее испытание он проводил на от-
крытом воздухе, и наблюдатели находились в каменном бункере. Подача
сжатого воздуха увеличивалась постепенно, но, несмотря на это, инфраз-
вук разбил все окна в радиусе полумили.
1
В книге «Сверхъестественное» («Supernature»). L.: Hodder and Staughton, 1973.
112
В скором времени Гавро научился контролировать амплитуду звуковых

колебаний и строить генераторы инфразвуков меньшего размера. Он обна-
ружил, что звук низкой частоты может быть определенным образом сфо-
кусирован. Направив два звуковых луча на целевое здание, он мог разру-
шить его до основания с расстояния в 5 миль.
Эксперименты Гавро подтверждают заявления тибетцев о разрушитель-
ной силе звука, и в них можно поверить. Однако серьезно воспринять идею
о том, что звук может использоваться для воздействия на тяжелые объек-
ты и способен поднимать в воздух массивные каменные блоки, уже не так
просто. Но существуют свидетельства, подтверждающие и это.
Американского изобретателя Джона Эрнста Уоррелла Кили, жившего
и работавшего в поздневикторианскую эпоху, долго считали мошенни-
ком. Но недавние научные исследования не обнаружили никаких следов
фальсификации и подтвердили, что какие-то из его изобретений на са-
мом деле могли работать.
Важно то, что, если Кили действительно был гением, некоторые его
устройства подтверждают идею тибетцев о том, что звук может воздейство-
вать на тяжелые объекты и даже поднимать их в воздух. Кили был одержим
идеей преодолеть гравитацию. В 1880 году он заявил, что изобрел для одно-
го клиента в Калифорнии секретное устройство для подъема тяжелых объ-
ектов. Как и многие инженеры того времени, он интересовался вопросом
создания летательного аппарата, но никогда не рассматривал идею полетов
с использованием топлива, которую мы знаем сегодня. Его не волновали
проблемы скольжения или особенности движения крыльев птиц. Его под-
ход был основан на принципе, который он назвал «вибрационным подъе-
мом», вполне возможно, что это и было порожденной звуком левитацией.
Кили демонстрировал вибрационный подъем снова и снова. Весной
1881 года он использовал его, чтобы поднять модель самолета весом в 8
фунтов, при этом заявив, что, «когда моя система будет доработана, воз-
душное судно любого веса будет парить в воздухе, как пушинка...» Амери-
канский писатель и теософ Р. Харте описывал, как Кили «применил опреде-
ленную силу» к железному цилиндру весом несколько сотен фунтов, после
чего он смог поднять его одним пальцем. Покровительница Кили, миссис
Блумфилд-Мур, заявляла, что он мог перенести двигатель мощностью в 500
лошадей из одной части мастерской в другую при помощи устройства для
левитации. В филадельфийской газете была напечатана история, расска-
занная очевидцем по имени Джефферсон Томас. Он утверждал, что Кили
заставил левитировать металлическую сферу весом 6000 фунтов, возможно,
именно она и была обнаружена после его смерти под полом в мастерской.
В другом эксперименте, который проводился в присутствии наблюдате-
лей, Кили заставил бакалейные весы держаться на поверхности воды, пока
он перебирал струны инструмента, похожего на арфу. В 1883 году Джейкоб
Банн, вице-президент «Иллинойс Уотч Компани» («Illinois Watch Company»),
113
видел, как Кили заставлял двигаться по воздуху тяжелые стальные шары,

«просто играя на особой губной гармонике». Бостонский ученый Альфред
Х. Плам был свидетелем того, как Кили заставил металлическую сферу ве-
сом в 2 фунта проплыть по воздуху и упасть в воду под воздействием раз-
личных звуков его трубы.
Все это говорит в поддержку историй о звуковой левитации, которые
имели место в Тибете, но репутация Кили остается проблемой. Для чело-
века, который, как считалось, изобрел массу невероятных устройств, у него
было всего несколько ценных патентов, служивших яблоком раздора меж-
ду ним и его акционерами.
К счастью, чтобы разобраться в вопросе о звуковых технологиях в древ-
нем Тибете, нам нет необходимости полагаться только на слова свидете-
лей, живших в XIX веке, которых можно было одурачить. Как я уже пи-
сал в одной из своих книг1, искусство звуковой левитации, по всей види-
мости, продолжает жить и в соседней с Тибетом Индии, или, по крайней
мере, оно живо в памяти людей.
В 1961 году англичанка Патриция (Пэдди) Слейд, ныне вдова, живу-
щая в Бате, посещала Индию со своим мужем-военным по имени Питер.
Во время пребывания в городе Пуна один друг порекомендовал им посе-
тить религиозную церемонию.
Церемония проводилась на открытом воздухе. В ней принимали уча-
стие 11 священников в белых одеждах с огромным куском камня весом
около 40 тонн. Священники окружили камень, повторяя специальные сло-
ва. Они проделали это 11 раз и остановились, затем каждый священник
прикоснулся кончиком пальца к камню, и вместе они подняли его на вы-
соту плеч. Они держали его так немногим меньше половины минуты, а
затем опустили.
Чтобы показать, что это не трюк, священники просили всех желающих
принять участие в повторном представлении. Пэдди Слейд вошла в чис-
ло добровольцев. Бывшие зрители окружили камень и начали повторять
нараспев слова. Затем они попытались поднять его. К своему удивлению
она обнаружила, что камень поднялся так же легко, как и у священников.
Теперь, когда вы, скорее всего, убедились, что в Тибете действитель-
но некогда могли существовать определенные звуковые технологии, да-
вайте рассмотрим пример, позволяющий предположить, что некоторые
из них, пусть и в усеченной форме, дожили до наших дней. Мадам Алек-
сандра Давид-Неэль рассказывает2 о встрече с «мастером звука» в мона-
стыре бон в Тесмоне.
1
В книге «Тайная история древнего Египта» («A Secret History of Ancient Egypt»).
L.: Piatkus, 2000.
2
В книге «Бандиты, священники и демоны» («Bandits, Priests and Demons»). The Hague,
Holland: Uitgeverij Sirius en Siderius, 1988.
114
Во время приготовлений к церемонии произошел инцидент. В помеще-

ние вошел человек, и монахи приказали ему выйти. Человек в ответ на-
чал ругаться и оскорблять окружающих. Тогда лама взял в руки ритуаль-
ный колокол, называемый «чанг» («chang»), и позвонил в него. В резуль-
тате возникли волны дисгармоничных вибраций. Человек закричал, попя-
тился назад и выбежал из комнаты.
Мадам Давид-Неэль последовала за человеком, который заявлял, что из
чанга вылетела «огненная змея». Прочие присутствующие не заметили ни-
какой змеи, но видели вспышки света, вылетевшие из инструмента. Сама
мадам Давид-Неэль ничего не видела.
Позже она спросила ламу бон о том, что произошло. Он ответил, что
все они видели действие заклинания1, наложенного с помощью чанга. По
его мнению, звук каким-то образом способен создавать формы и даже су-
ществ. Что интересно, когда он снова позвонил в колокол для мадам Алек-
сандры, звук не был нестройным, это был «мелодичный перезвон».
Монастыри обеих религий, и бон, и буддизма, широко применяют зву-
ки в своей духовной практике. В действительности, каждый монастырь, из
тех немногих, что сохранились до наших дней, имеет свой собственный
«оркестр», но, в отличие от Запада, воспроизведение музыки не входит в
задачи этого оркестра. Он предназначен для создания особых сочетаний
звуков, необходимых, например, в процессе медитации. Кроме того, суще-
ствует невероятная связь между этими звуками и человеческим телом. В
1983 году в Голландии была поставлена театральная пьеса, в которой ис-
пользовались усиленные при помощи электронной аппаратуры звуки чело-
веческого тела, такие как сердцебиение и течение крови по сосудам. Среди
зрителей был писатель и путешественник Эрик Бруиджн, который в тече-
ние долгого времени изучал тибетские монастырские практики. Он сразу
обратил внимание на поразительное сходство между звуками, которые он
слышал сейчас, и звуками, слышанными им в Тибете. К концу представле-
ния он пришел к выводу, что обычный тибетский монастырский оркестр
настроен на точное воспроизведение звуков человеческого тела.
Использование звуков в медитации чаще всего сводится к мантрам, ко-
торые помогают «выбросить из головы» посторонние мысли. Даже такая
простая мантра, как слог «ом» («om»), может быть очень эффективной, если
требуется сконцентрировать разум, для этого мантру повторяют вслух или
про себя, она даже может привести в состояние транса. Еще более эффек-
тивная техника связана с повторением мантры «ом мани падме хум» («om
mani padme hum»), она изначально появилась в Индии и была принесена
в Тибет в рамках буддистской практики.
1
В оригинале использовалось слово «гзунгс» («gzungs»), обозначающее магическую
формулу, то, что «захватывает».
115
Мантра «ом мани падме хум»1 должна звучать сонорно, при этом по-
следний слог должен сливаться с первым, по-тибетски фонетическая транс-
крипция будет выглядеть так: «аум манеэ пех-мех хунггаум манеэ пех-мех
хунггаум манеэ пех-мех хунггаум» («aum manee peh-meh hunggaum manee
peh-meh hunggaum manee peh-meh hunggaum») и так далее. Если вы набере-
тесь терпения и будете практиковать произношение данной мантры вслух
до тех пор, пока она не превратится в монотонную, размеренную череду
звуков, накатывающих подобно волнам, то вы быстро убедитесь, что она
действует в качестве фокуса в медитации, прочно фиксируя разум на со-
ответствующем объекте. Через некоторое время, когда у вас будет доста-
точно практики, вы сможете воспроизводить звуки в уме, что не менее
эффективно, чем произносить их вслух.
В действительности, все мантры оказывают похожее воздействие, раз-
личается только его глубина. Возможно, вы обращали внимание на то,
как сложно бывает выбросить из головы припев популярной песенки. Но
в Тибете природа использования мантр носит более сложный и тонкий
характер, чем это.
Прежде всего, в Тибете, как и в Индии, считается, что мантрический
звук «ом» является фундаментальной вибрацией Вселенной2, тогда как дру-
гие звуки, используемые в мантрах, оказывают особые физические воздей-
ствия. В действительности, тибетские мистики убеждены, что в любой рели-
гиозной практике имеет место полное взаимодействие тела, речи и разума.
Тело участвует в этом взаимодействии посредством поз, простирания
ниц, принесения даров3 и «мудр» («mudra», особых жестов рук и пальцев,
воздействующих на энергетические каналы тела).
Разум участвует посредством визуализации святых существ, как отме-
чалось в предыдущей главе, и посредством создания в уме эквивалентов
физических даров и пожертвований. Все техники тибетского мистицизма
основаны на убеждении, что только наш разум способен пробудить силы,
стоящие за объектами наших визуализаций и пожертвований. Без участия
ума религиозный церемониал становится пустым фарсом.
Речь участвует посредством молитв и мантрического использования
звуков (иногда это одно и то же). Тибетские мистики считают, что неко-
торые мантры помогают воззвать к жизни соответствующие ментальные
творения и способствовать их трансформации из простого образа в жи-
вых существ. Другие мантры способствуют преобразованию материальных
даров в их «тонкие» аналоги, более подходящие для использования боже-
1
Что иногда переводится как «Слава Сокровищу в Лотосе», хотя фактическое значе-
ние не соотносится с использованием в мантре.
2
Как бы там ни было, ученые только в конце XX века обнаружили, что у планеты
есть основная вибрация, резонанс.
3
В принесении даров есть тактильный аспект, поскольку к отдельным предметам
необходимо прикасаться.
116
ственными существами. Некоторые мантры помогают сфокусировать раз-

ум на различных концептах. И, как мы уже видели, некоторые направле-
ны на очищение разума до и во время медитации.
Принцип, лежащий в основе использования мантр в Тибете, чужд запад-
ной научной мысли, однако вполне укладывается в рамки западной рели-
гиозной практики, и многие знают, что это такое, по собственному опы-
ту. Например, в христианских Евангелиях имеются четкие подтверждения
веры в творческое использование звука: «В начале было Слово, и Слово
было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1). И еще: «И Слово стало пло-
тию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу
Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоанн 1:14).
Слово «аминь», произносимое в конце молитвы, может иметь мантри-
ческое значение. Традиционно считается, что данное слово заимствовано
из еврейского языка через Новый Завет на греческом языке и в переводе
означает: «Да будет так». Однако некоторые полагают, что оно восходит
к древнегреческой культуре, в которой было божество Амен (или «Амун»,
«Амон», «Аммон»), считавшееся Верховным Богом. Если это правда, то ис-
пользование христианами, иудеями и мусульманами слова «аминь» гораз-
до ближе к тибетским мантрам, чем можно было бы подумать.
Убедиться на собственном опыте в силе мантр можно, слушая поп-
музыку, где ритмический повтор определенных фраз, многие из кото-
рых сами по себе не имеют практически никакого смысла, оказывает
ощутимое воздействие на аудиторию. Чувствительные люди признаются,
что подобное воздействие оказывают некоторые поэтические произведе-
ния, способные полностью захватить разум человека, несмотря на свое
незначительное смысловое содержание. Ученый Роберт Грейвс, сам не-
плохой поэт, даже высказал мысль, что поэтическое произведение мож-
но считать гениальным лишь тогда, когда оно заставляет «волосы на го-
лове встать дыбом».
Во время глубокой медитации тибетский мистик обычно прекращает
любую умственную деятельность, «растворяет свой разум в небытии», как
сказал один авторитет1, затем использует соответствующую мантру, чтобы
вызвать из пустоты силу (или сущность), с которой он имеет намерение
соединиться. Точный ритм и интонацию обычно задает гуру медитирующе-
го, поскольку их нельзя отразить в письменной форме мантры. Однако
успеха можно добиться и методом проб и ошибок, но на это потребует-
ся много времени.
Использование мантр, зачастую не имеющих никакого смыслового со-
держания (а в Тибете принято повторять мантру больше 1000 раз за одно за-
нятие), может показаться западному читателю диким и странным занятием,
1
Джон Блофельд, один из первых переводчиков китайской Книги Перемен.
117
но данная практика, тем не менее, остается открытой для рационально-

го анализа. Здесь можно поспорить, ведь использованная должным обра-
зом мантра является более эффективным способом коммуникации, неже-
ли молитва. Само смысловое содержание молитвы действует как отвлека-
ющий фактор для разума и в то же время ограничивает мысль тем, что
говорится. Мантра свободна от ограничений, накладываемых значением, и
способствует концентрации на том, что лежит за пределами звуков. Таким
образом, мантра является мощным средством для медитации.
118
Глава 16
МЕДИТАЦИЯ
В СОСТОЯНИИ РАЗУМА,
ОСВОБОЖДЕННОГО
ОТ ВСЕХ МЫСЛЕЙ
Практически всем нам хорошо знакома непрерывная болтовня в соб-

ственной голове. Мы непрестанно обращаем мысли в слова, говорим в уме
сами с собой с момента пробуждения утром и до момента отхода ко сну
вечером (некоторые продолжают делать это и во сне).
Ирландский автор Джеймс Джойс в своем классическом произведении
«Улисс» очень хорошо изобразил этот процесс и назвал его «потоком со-
знания». Для некоторых вербальный поток сознания является в действи-
тельности единственным видом умственной деятельности, который они
испытывают. Есть даже те, кто, вопреки доктринам западной психологии,
считает, что вербальный поток сознания вместе с периодически возника-
ющими мечтами и фантазиями и есть разум как таковой.
Тибетские мистики и мастера медитации не согласны с этим. Когда-то
давно представители гималайской мистической традиции очень заинтере-
совались пограничными состояниями, в которых с человеком происходят
странные вещи. Например, на границе между сном и бодрствованием (на
Западе это называется гипнотическим состоянием) многие из нас слышат
голоса и видят галлюцинации. Привидения, как известно, бродят в диких
удаленных районах, расположенных между человеческими поселениями.
Но для тибетцев наиболее важным пограничным состоянием в течение
долгого времени оставалось пространство между мыслями. Как бы быстро
не сменяли мысли одна другую, бывает так, что одна мысль ушла, а другая
еще не пришла. Именно этот момент пустоты и является ключиком, откры-
вающим тибетским мистикам дверь в мир невероятных ощущений, кото-
рые дает медитация в состоянии разума, освобожденного от всех мыслей.
Этот медитативный процесс кажется слишком простым по сравнению с
результатами, которых он позволяет достичь. Занимайтесь регулярно, уде-
ляйте этому полчаса каждый день. Найдите место, где вас никто не потре-
вожит, сядьте, распрямив спину. Те, кто практикует йогу, совершенно спра-
ведливо считают, что поза со скрещенными ногами, такая как поза лото-
са, влияет на энергетические потоки и помогает успокоить разум. Тем, кто
считает такую позу неудобной, мучительной или невозможной, вполне по-
дойдет стул с прямой спинкой.
119
Выполните подготовительные практики, как описано в главе «Подготов-

ка к медитации», затем в течение нескольких минут постарайтесь рассла-
бить тело. Теперь прикройте глаза наполовину и сосредоточьте взгляд на
точке, расположенной на полу на расстоянии 5 футов от того места, где
вы сидите. Затем начинайте считать до 10, вдыхая и выдыхая.
Контроль дыхания, как и поза, является неотъемлемой частью практи-
ки Хатха-йоги и, вполне возможно, оказывает значительное воздействие
на разум. Но тибетская медитация в своей элегантной простоте не требу-
ет контролировать дыхание, нужно просто следить за ним. Таким обра-
зом, вы начинаете с того, что отмечаете свой вдох и считаете «один», на
выдохе считаете «два», на вдохе — «три», и так далее, пока не досчитаете
на выдохе до «десяти», после этого начинайте снова с «одного».
Нет необходимости углублять дыхание, усиливать или как-либо еще ме-
нять его. Просто следите за своим дыханием и считайте. Этот процесс сам
по себе невероятно успокаивает. Через некоторое время счет становится
автоматическим, неким фоном для умственных процессов. Постарайтесь
считать вдохи и выдохи и ничего больше.
Вы, конечно, не добьетесь успеха сразу1. Как бы настойчиво вы ни пы-
тались придерживаться счета, посторонние мысли будут вас постоянно от-
влекать. Это ожидаемое явление, и не стоит из-за этого волноваться. Все,
что нужно в этом случае, это отметить в уме, что вы временно отвлеклись,
и продолжить считать вдохи и выдохи.
Если вы отличаетесь организованностью, то для вас будет полезно ве-
сти дневник медитаций, отмечайте в нем время дня, длительность заня-
тия и любые проблемы, мысли, которые возникали во время медитации
и отвлекали вас от упражнений. Это позволит вам отслеживать прогресс
или его отсутствие. Но постарайтесь сделать так, чтобы весь этот процесс
не превратился в мероприятие, ориентированное на достижение конкрет-
ной цели, а именно — более длинной, более глубокой, более качествен-
ной медитации.
Даже это простое упражнение, если его выполнять регулярно, дает зна-
чительные преимущества. Через несколько недель вы обратите внимание,
что ваш ум стал более ясным. Вы увидите, что вы стали в целом более
спокойными и устойчивыми к негативным мыслям и эмоциям. Это значи-
тельная компенсация за то, что, по сути, не требует больших усилий. Но
вы можете, говорят тибетцы, пойти еще дальше.
Когда практика медитации станет привычной, вы можете попробовать
перейти собственно к медитации в состоянии разума, освобожденного от
всех мыслей. Этот процесс едва ли намного сложнее процесса счета вдо-
хов и выдохов.
1
Если только у вас нет большого опыта в медитации.
120
Поскольку это духовное упражнение, или оно вскоре станет для вас
таковым, полезно начать с преподнесения небольшого дара в форме мо-
литвы, обещания, посвящения, или это может быть просто ароматическая
свеча. Все зависит от того, каков ваш личный духовный идеал. Если вы
христианин, то вы, к примеру, можете принести что-либо в дар Иисусу,
Богу-Отцу или любимому святому. Если вы мусульманин, то посвящение
Аллаху будет наиболее уместным действием.
Тибетские буддисты, как и все другие буддисты, обычно приносят тро-
екратную жертву своим Трем Драгоценностям: Будде, дхарме (буддистско-
му учению) и сангхе (буддистской общине и святым людям). Преподнося
дар Будде, они обращают свой ум к просветлению Гаутамы, что действует
в качестве напоминания о том, что просветление на самом деле возмож-
но, это также пробуждает необходимые стремления и усилия. Преподнося
дар дхарме, они признают значение, которое это тело правды привнесло
в их жизнь. Преподнося дар сангхе, они ищут духовной помощи у всех
последователей Будды, чтобы те направили их на высший уровень пони-
мания. Ведь наиболее амбициозные и уверенные из них могут заявить о
своей решимости стремиться не только к собственному просветлению, но
к просветлению всех сознательных существ.
Вне зависимости от того, кому и зачем предназначены эти жертвы, сам
акт преподнесения даров непосредственно перед медитацией в состоянии
разума, освобожденного от всех мыслей, вызывает интересный психоло-
гический эффект, а именно — позволяет выйти на поверхность некото-
рым вашим спрятанным глубоко внутри идеям о жизни, о мире вокруг и
о природе реальности.
После принесения жертвы примите свою любимую позу для медита-
ции и, находясь в полностью сознательном состоянии, начните следить
за своими мыслями, не за дыханием. Если вы до этого практиковали ме-
дитацию счета, вы, возможно, уже заметили, что (как бы там вы ни ду-
мали раньше) мысли порождаете не вы, они как будто сами возникают
на краешках разума и затем проплывают сквозь сознание в ассоциатив-
ных потоках.
Когда будете наблюдать за своими мыслями, постарайтесь не увлекать-
ся ими. Поначалу это может быть сложно, поскольку каждая вторгающая-
ся в сознание мысль несет с собой соответствующий эмоциональный за-
ряд. Но вы можете быстро вернуться к медитации, если напомните себе,
что время решения жизненных вопросов наступит чуть позже, а сейчас
время для практики медитации.
Мысли, которые вы игнорируете, быстро уходят. Все дело в том, что
их место тут же занимает другая мысль, затем третья. Будьте терпеливы и
продолжайте смотреть. В конце концов, вы начнете замечать это жизнен-
но важное переходное состояние — пространство между мыслями.
121
Поначалу это будет едва уловимый момент, такой же краткий, как взмах
крыльев бабочки. Но со временем интервалы станут более продолжитель-
ными. Вы сможете изучить их более эффективно. Тибетские мистики гово-
рят, что, сделав это, вы увидите Чистый Свет. Пространство между мысля-
ми, по их словам, есть суть разума и фундамент объективной реальности.
Подобное заявление ставит разум и реальность в один ряд, что совер-
шенно противоречит западным концепциям, поскольку на Западе четко
разграничивается субъективное, то есть внутреннее, порожденное нами,
эфемерное; и объективное, то есть внешнее, независимое и вечное по от-
ношению к любым намерениям и целям.
В то же время есть некоторые свидетельства, говорящие о том, что наша
западная точка зрения на этот вопрос может быть не вполне правильной,
и что доктрины тибетского мистицизма обеспечивают более четкое виде-
ние фактической природы реальности.
Синестезия — это явление восприятия, когда при раздражении одно-
го органа чувств возникают ощущения, присущие другому органу чувств.
Так, синестеты могут слышать звук красного и обонять запах воскресе-
нья. Такое чувственное восприятие принимает порой очень сложные фор-
мы: к примеру, каждое слово языка может иметь свою собственную тек-
стуру, звук и оттенок, каждая строка в стихотворении может иметь свой
собственный вкус и запах. Также присутствует иногда и галлюциногенный
элемент. Некоторые синестеты связывают числа с конкретным местопо-
ложением, и поэтому им кажется, что числа висят перед ними в воздухе,
они также могут воспринимать один день недели — как расположенный
справа, а другой — слева.
В течение долгого времени синестезия считалась психологическим от-
клонением. Но недавние исследования подтвердили, что она не является
отклонением и на самом деле не так уж редка. Результаты сканирования
синестетов показывают, что, к примеру, когда они утверждают, что «слы-
шат» тот или иной цвет, у них наблюдается одновременная активность в
зрительной коре головного мозга и в области слухового восприятия. Это
означает, что они буквально слышат цвета, а не представляют, что слышат.
Данный феномен можно сравнить с замыканием проводов. В мозге, ко-
торый считается «нормальным», различные области, отвечающие за обра-
ботку чувственной информации, работают отдельно друг от друга. У си-
нестета некоторые или все области имеют нейронные связи. Таким обра-
зом, происходит «утечка» ощущений, и в результате человек воспринима-
ет мир иначе.
Кстати, испытания, проведенные в последнее время, свидетельствуют о
том, что синестезия встречается гораздо чаще, чем можно было предполо-
жить, просто зачастую она находится на таком низком уровне, что остает-
ся незамеченной даже самими синестетами. На самом деле, вы тоже мо-
жете быть синестетом. Когда вы говорите, что у вашего любимого певца
122
«темно-коричневый голос», это может быть больше, чем метафора, впол-

не возможно, что при этом у вас задействуются два отдельных участка го-
ловного мозга.
Как все это соотносится с тибетскими идеями о разуме и реальности?
Синестезия здесь не считается болезнью, просто «схема соединений» в
головном мозге синестета имеет некоторые особенности, и это позволя-
ет отдельным людям воспринимать мир не так, как остальные. Тем не ме-
нее, некоторые ощущения, например, расположение цифр в ряд в возду-
хе, не кажутся «реальными» ни при каких общих критериях: все «знают»,
что цифры не парят в воздухе таким вот образом.
Но это знание определяется исключительно нашими способами обра-
ботки сенсорной информации, которые в свою очередь зависят от свя-
зей, имеющихся в головном мозге. Если мы не способны увидеть парящие
в воздухе цифры, это всего лишь значит, что у нас в мозге нет тех ней-
ронных связей, которые есть у синестета.
Нас в данной ситуации вполне можно сравнить с обитателями вымыш-
ленной Долины Слепых, которые пришли к выводу, что зрительные ощу-
щения их зрячих гостей были всего лишь иллюзией, вызванной любопыт-
ными выпуклыми наростами, называемыми «глазами».
Синестеты не больны и не имеют сверхъестественных возможностей,
просто у них есть инструмент, обеспечивающий более полное восприятие
реальности по сравнению со всеми нами. Но это восприятие определяет-
ся исключительно особенностями нейронных связей их головного мозга.
Поэтому справедливо будет предположить, что люди с такими необычны-
ми нейронными связями создают реальность, отличающуюся от реаль-
ности, созданной мною и вами. И в самом деле, если подумать об этих
парящих цифрах, то очень привлекательной становится идея о том, что
именно мозг создает все то, что мы считаем объективной реальностью.
Вы можете вынести эту идею далеко за пределы исследований синесте-
зии, выполненных специалистами. Общепринятой является мысль о том,
что восприятие внешнего мира проходит через фильтр наших чувств. Но
если необычные связи в мозге обогащают, а не разрушают восприятие, тог-
да мы находимся в неудобном положении, поскольку не знаем, как далеко
может зайти творчество разума. Внезапно мы понимаем, что будет впол-
не разумно спросить, а есть ли хоть что-то «там», или мы все это создали
сами. Западные научные исследования уже подтвердили, что дети должны
учиться видеть: их глаза, несмотря на то, что они полностью сформиро-
ваны и способны функционировать, не являются «окнами» в существовав-
ший до этого мир.
Мы обучаем детей искусству восприятия, затем переходим к освоению
понятий и языка, говорим, что это «дерево», а вот это «цветок», а вот там
«кот». Таким образом, мы приходим к консенсусу по поводу того, что есть
Вселенная, и этот консенсус очень быстро затвердевает и обретает вид не-
123
оспоримой истины. Вы испытаете настоящий шок, если узнаете, что неко-

торые исследования1 убедительно доказывают, что люди просто не воспри-
нимают реальность так, как должны были воспринимать ее, если бы она
была объективной и внешней2.
Именно из этой позиции исходит тибетский мистицизм. То, что кажет-
ся объективной реальностью, является иллюзией, сном в переходном со-
стоянии, поддерживаемым, по сути, только консенсусом непросветленно-
го. Единственная перманентная реальность — это разум.
Но разум — это не то, чем вы его всегда считали.
1
Включая массовое выборочное обследование, проводимое «ВВС» в Британии.
2
Различия, меж тем, погребены под тяжестью допущений. Часто ли вы спрашива-
ли человека рядом с собой, чтобы удостовериться, что вы с ним видите одно и то же
в мельчайших деталях?
124
Глава 17
ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТ НЕРЕАЛЬНОСТЬ
Хотя кажется очевидным, что тибетские мистики пришли к своим вы-

водам о природе реальности экспериментальным путем, их доктрина пу-
стоты в действительности является подтверждением доктрины майи, выдви-
нутой индийскими основателями школы махаяны в V веке н. э. В Европе
спустя много веков прусский философ Иммануил Кант независимо от них
пришел к аналогичным выводам, когда заявил, что время, пространство и
причинность являются не аспектами внешнего мира, а скорее категория-
ми человеческого разума, наложенными на поток событий.
Тем не менее, европейские философы в отличие от тибетцев никогда
не доходили до осознания всего того, что подразумевает под собой нере-
альность. В основе тибетского мистицизма лежит убеждение, что настоя-
щее просветление невозможно, пока человек остается в ловушке иллюзии
двойственности, пока настойчиво продолжает считать, что мы существуем
в виде сознания нашего эго здесь внутри, тогда как мир во всем его раз-
нообразии существует твердо и постоянно там вовне. В Буддизме ни эго,
ни мир не являются реальными в абсолютном смысле. Существует только
фундаментальный разум, который в текстах «Аватангсака Сутра» («Avatang-
saka Sutra») уподобляется яркому зеркалу, способному отразить абсолютно
все, поэтому такие феномены, как эго и явленный мир, существуют в нем.
Но эта точка зрения, настолько фундаментальная для буддизма маха-
яны в целом и тибетского мистицизма в частности, заключает в себе за-
бавный парадокс. Если мир нереален, и мое эго, которое, по моему мне-
нию, и есть «Я», нереально, зачем тогда нужна мораль? Почему она имеет
такое большое значение? Почему я не должен лгать, обманывать и воро-
вать, чтобы расширить свои владения, вести приятный образ жизни, при-
нимая наркотики и эксплуатируя других? Какая разница, если все это сво-
его рода сон?
Разрешить этот парадокс не просто, поскольку буддизм, как мы увидим,
является глубоко моральной религией, ставящей праведные действия пре-
выше всего остального, ибо праведность дарует поистине царский путь к
освобождению. Далай-лама касался этого вопроса, когда в 2003 году да-
вал инструкции по Шести Парамитам для двухтысячной датской аудито-
рии. Шесть Парамит — это фундаментальные буддистские практики, кото-
рые обещают сделать вас более счастливым, позволив сбросить оковы ил-
люзии. Поскольку в большинстве своем они основаны на праведных дей-
ствиях, путь Парамит определенно является примером этого парадокса.
125
Вполне осознавая эту проблему, Далай-лама упомянул в начале своей

лекции, что некоторые буддистские доктрины скорее относительны, неже-
ли абсолютны, и в число таких доктрин входит самое фундаментальное
из всех озарений Будды, то есть то, что жизнь определяется страданием.
Это положение вызывает интерес, поскольку оно подразумевает, что
некоторые учения и практики необходимы только в связи с уровнем ду-
ховного развития отдельного человека. Оно также помогает понять, поче-
му для тибетцев так важны праведные действия и отношения. Исходя из
своего многовекового опыта, тибетские мистики сделали вывод, что непра-
вильные действия, то есть ложь, обман, воровство, и неправильные отноше-
ния, то есть ненависть, зависть, равнодушие к страданиям других, имеют
тенденцию только еще больше укреплять иллюзию эго. Это мешает чело-
веку достичь пустоты разума, и, следовательно, такой человек никогда не
сможет увидеть, что же лежит за иллюзией внешнего мира.
Далай-лама не раз говорил, что нет единого, особого духовного пути.
Он считает, что все религии способны помочь, и выбор зависит только
от темперамента человека. Этот принцип справедлив в рамках религий, и
его можно применить к различным йогам, техникам медитации и духов-
ным дисциплинам, из которых и состоит практика тибетского мистициз-
ма. Некоторые из них требуют прилежания и самодисциплины, необхо-
димых для медитации в состоянии разума, освобожденного от всех мыс-
лей, но многие не требуют ничего подобного.
Однако же практически все подходят для широкого пути праведных
действий.
126
IV
часть
ТИБЕТСКИЕ СНОВИДЕНИЯ
Глава 18
ИСТОКИ СНОВИДЕНИЙ
Согласно древним доктринам Тибета, случайных снов не бывает. Ме-

ханизм формирования сновидений, который определяет содержание сна,
связан с тонкими энергиями тела, то есть рлунг.
Тибетцы считают, что разум и энергетическая система работают в тан-
деме. Энергию часто сравнивают со слепой лошадью, у которой есть силы
двигаться вперед, только она не знает, куда она идет. Разум, с другой сто-
роны, рассматривается в качестве увечного седока. Он видит, куда ехать, но
не может туда направиться или, что более важно, остается в определенном
месте, без каких бы то ни было усилий. Вместе они формируют единое
целое, способное функционировать более эффективно, чем каждый из них
по отдельности, но только тогда, когда наездник научится управлять лоша-
дью. Когда объединяются лошадь и неопытный наездник, они могут мчать-
ся быстро и долго, не контролируя, однако, направление своего движения.
Засыпая, вы постепенно утрачиваете осознание физического мира, и
тогда слепая лошадь энергии рлунг уносит разум в определенную чакру.
Если это происходит с непросветленным человеком, тогда целевая чакра
определяется кармическим следом, оставшимся в самой энергии. Каждая
чакра считается дверью в один из шести миров, которые мы рассматрива-
ли ранее1, возможно, это еще один способ сказать, что каждая чакра свя-
зана соответствующим уровнем сознания.
Причина, по которой разум обращается к той или иной чакре во сне,
обычно кроется в событиях, произошедших в течение дня. Вы поругались
с любимым человеком или испытали глубокое душевное разочарование.
Вследствие этого возникает определенный кармический след, связанный
с сердечной чакрой. В состоянии сна разум обращается к этой чакре, и
возникшие ощущения и переживания проявляются в форме сновидения.
В принципе, каждое сновидение дает возможность проработать какой-
либо аспект накопленной вами кармы. Поскольку тибетцы верят, что сно-
видения и бодрствующее сознание являются двумя полюсами человеческо-
го разума, то ваши реакции во сне обладают такой же силой, что и ная-
ву, то есть они способны облегчить карму или добавить к ней новые кар-
мические следы. К сожалению, большинство из нас не ведает о тех духов-
ных возможностях, которые дают нам сновидения, и не способно извлечь
1
Ад, голодные призраки, животные, люди, полубоги, боги.
129
из них преимущества, даже если бы нам на них указали. Именно поэто-

му тибетцы разработали йогу сновидений. Одной из задач этой йоги яв-
ляется концентрация разума и энергии рлунг в срединном канале тела.
Если человеку удается достичь этого, сновидения становятся (относитель-
но) свободными от личных кармических влияний1, что позволяет возник-
нуть двум новым типам сновидений. Тибетцы называют их сновидениями
ясности и сновидениями Чистого Света.
Сновидения ясности — это, по сути, сновидения знания. По мере
того, как вы будете приобретать все больше опыта в йоге сновидений,
ваши сны будут становиться все более ясными, более яркими и деталь-
ными. Такие сновидения не обязательно прозрачные, но они обычно лег-
че запоминаются и позволяют лучше осознавать состояние сна. Вы уже
знаете, как в обычном сновидении можете переноситься из одной сце-
ны в другую, от одного переживания к другому, без какого-либо ритма
или причины. Все очень изменчиво и подвижно, практически невозмож-
но рационально проследить за ходом сновидения. Сновидения ясности
более устойчивы, и вы в них также более устойчивы, это отражает тот
факт, что наездника больше не бьет в лицо ветер личной кармы, вместо
этого они с лошадью вышли из области действия чакр и нашли убежи-
ще в срединном канале.
В сновидениях ясности вам по-прежнему представляются образы и пе-
реживания, но информация, представленная в них, больше не является ре-
зультатом вашей личной кармы. Вместо этого она извлекается из надлич-
ностного источника. Такие сновидения могут содержать учения от святых
существ или образа вашего спящего гуру, и поэтому они могут быть по-
лезным руководством для вашей духовной практики. Сновидения ясности,
однако, не воплощают конечное ощущение света, поскольку коллективная
карма, в основном вырабатываемая культурной средой, остается в силе и
поддерживает иллюзию двойственности.
Хотя сновидения ясности могут возникать у любого человека, до тех
пор, пока вы не станете опытным практиком йоги сновидений, это будет
довольно редким явлением. Тибетские мастера предупреждают, что не все
сновидения, принимающие вид духовного руководства, являются сновиде-
ниями ясности. Если у вас есть интерес к эзотерическим вопросам (и, воз-
можно, вы недавно начали какую-либо духовную практику), то вполне есте-
ственно, что вам снятся сны о таких вещах. Но сновидения такого рода,
которые возникают перед нашим внутренним взором и делают энергии
рлунг стабильными, практически всегда определяются кармой, и доктри-
ны, представляемые ими, смещаются и изменяются при нанесении каждо-
го нового кармического следа.
1
Хотя, как мы увидим далее, это не дарует освобождения от коллективной кармы.
130
Вы можете встретить людей, ставших жертвами кармических сновиде-

ний «знания». Кажется, что они не способны принять даже самое простое
решение без «духовного руководства» и занимаются только тем, что следу-
ют приказам, поступающим от «внутренних контактов». Они оказываются
запертыми в ловушке своей собственной личной драмы, ими же и создан-
ной, и во всем ищут знаки и знамения. У них есть только одна надежда:
научиться отличать те редкие сновидения, которые содержат гениальную
духовную мудрость, от сновидений, порожденных личными фантазиями.
Чтобы увидеть сновидения Чистого Света, требуется больше 10 лет за-
нятий йогой, поскольку они появляются из чистой энергии рлунг средин-
ного канала, незапятнанной никакими кармическими следами. Они быва-
ют двух типов. Первый едва ли можно назвать сновидением, поскольку
он требует недвойственного состояния пустоты, свободного от образов и
даже мыслей. Второй тип описать сложнее, поскольку умственная деятель-
ность, включая образы из сновидений, продолжает проявляться, но чело-
век перестает воспринимать ее с позиций двойственности. Поскольку эго
исчезло, мысли и образы больше не рассматриваются как расположенные
«вовне», а индивид больше не является сторонним наблюдателем. Скорее
то, что воспринимается индивидом, и восприятие этих вещей индивидом
сливаются в единое целое.
Если вы знакомы с восточными доктринами, то вы могли заметить сход-
ство между состоянием сновидения Чистого Света и состояниями мистиче-
ского экстаза или даже просветления. И это не случайно. Тибетцы называют
состояние недвойственности «ригпой» («rigpa»), это просветленное состоя-
ние, в котором индивид осознает, что нет никакой границы между ним и
проявленным существованием в целом; все есть всё; всё есть единство, и
единственная конечная реальность есть реальность пустоты Чистого Света.
Некоторые практики йоги специально рассчитаны на то, чтобы при-
вести практикующих их людей к подобному осознанию и поддерживать
их в течение длительного периода в состоянии ригпы. Но, поскольку со-
знание в состоянии сна и сознание в состоянии бодрствования являют-
ся всего лишь аспектами одного и того же разума, поддержание состоя-
ния ригпы в течение дня неизбежно ведет к появлению сновидений Чи-
стого Света (ригпы) ночью. И наоборот, практика йоги сновидений, ко-
торая ведет к появлению сновидений Чистого Света, способствует возник-
новению ригпы в течение дня.
131
Глава 19
ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
Вся тибетская йога сновидений исходит из осознания того, что кар-

мические следы имеют тенденцию блокировать нас в состоянии неве-
жества. Чтобы устранить этот блок, мы должны постоянно осознавать
и понимать процесс того, как мы генерируем и регенерируем карми-
ческие следы. Это понимание позволяет нам справляться с привычка-
ми, которые были с нами на протяжении нескольких жизней, и разви-
вать непривязанность.
Очевидно, что чем больше времени вы посвящаете своим усилиям, тем
скорее вы получите результаты. Тибетцы — очень прагматичные люди,
давным-давно они решили, что, поскольку человек проводит треть жизни
во сне, было бы неплохо разработать «практику ночи». Это дает больше
времени для занятия духовными дисциплинами и не нарушает привычный
распорядок жизни днем. Конечной нашей целью может быть достижение
Чистого Света, в котором примиряются все противоположности, однако
мы, пока не достигнем его, должны жить в дуалистическом мире. А в нем
необходимо как-то зарабатывать и на хлеб насущный.
Но, чтобы практиковать духовные дисциплины в состоянии сна, вы
должны осознавать свое текущее состояние, иначе вы не сможете контро-
лировать собственные действия. Наиболее продвинутые мастера йоги в
действительности способны оставаться в полном сознании в течение все-
го периода сна, для западной науки это нечто непостижимое. Другие спо-
собны включать сознание, когда им снятся сны. Другими словами, они ви-
дят сны осознанно.
Тибетская система для достижения (и дальнейшего развития) ясности
отличается от уже изученных различных западных методик. В ней исполь-
зуются знакомые элементы тибетского оккультизма: звуки, визуализация,
контроль над разумом, манипуляция энергиями рлунг. Для успешной прак-
тики йоги сновидений человек должен отличаться самоконтролем, чтобы
он мог избежать сокрушительного воздействия кармических следов, обыч-
но проявляющихся в сновидениях. Таким образом, практика начинается во-
все не с работы со сновидениями, а с определенной медитации, призван-
ной стабилизировать разум. Медитация известна под названием «пребы-
вание в покое», «шине» («zhin ») по-тибетски, в целом она идентична за-
падной религиозной практике созерцания. Работа с техникой начинает-
ся с фиксации разума на одном объекте, постепенно человек приобрета-
ет способность фиксировать разум без какого-либо объекта фокусиров-
132
ЧАСТЬ IV. ТИБЕТСКИЕ СНОВИДЕНИЯ
ки. Три этапа практики называются «принудительное шине», «естественное

шине» и «конечное шине».
Если человек практикует пребывание в покое как таковое, можно ис-
пользовать любой объект фиксации, однако, если это часть подготовки
к йоге сновидения, тибетские гуру рекомендуют использовать в качестве
объекта тибетскую букву «А», она выглядит так:
Сделайте карточку для медитации. Она может быть квадратной, но на

ней должны быть изображены пять концентрических кругов. Внутренний
круг должен быть чуть больше дюйма в диаметре, цвета индиго, далее идут
голубой, зеленый, красный, желтый и белый круги. В центральном круге
нарисуйте белым цветом тибетскую букву «А». Закрепите карточку на ше-
сте так, чтобы она находилась на уровне глаз, когда вы будете сидеть со
скрещенными ногами. Укрепите шест, чтобы он не падал.
Для начала примите удобную позу, сидя со скрещенными ногами, так
чтобы руки лежали на коленях ладонями кверху, одна на другой. Держите
спину прямо, но не жестко, подбородок опустите, чтобы шея была прямой.
Поместите подставку с карточкой примерно на расстоянии 18 дюймов от
глаз. Если вы все правильно сделали, вы сможете смотреть на карточку, не
поднимая и не опуская глаза. Позвольте своим глазам расслабиться, не ста-
райтесь раскрыть их шире или закрыть. Дышите нормально, сосредоточь-
те свой взгляд на объекте. Оставайтесь спокойным и попытайтесь полно-
стью концентрироваться на белой тибетской букве «А».
Поначалу вам это покажется очень сложным, особенно если у вас нет
большого опыта медитации. Разум будет то и дело соскальзывать на дру-
гие мысли. Вас будет отвлекать любое движение и шум вокруг, но каж-
дый раз, когда отвлечетесь, возвращайте разум обратно к карточке. По-
сле нескольких таких попыток вы поймете, почему данный этап называ-
ется «принудительное шине». Продолжение практики возможно только тог-
да, когда вы постоянно заставляете разум возвращаться к объекту созер-
цания. На первых порах будет полезнее делать частые перерывы, нежели
пытаться выдержать длительную медитацию, но даже во время перерывов
не забывайте, что это всего лишь короткий, временный отдых от слож-
ной духовной практики.
Вы должны тренировать свой разум так же, как вы тренируете мышцы.
Если вы хотите добиться результатов, следует быть настойчивым. Делай-
те все, на что вы способны, и даже чуть больше, и со временем «мышцы»
разума станут значительно крепче.
133
Когда будете смотреть на объект созерцания, старайтесь не думать о

нем. Если поймаете себя на мысли, что ведете внутренний диалог («Это
тибетская буква А», «Какая интересная форма» и так далее), значит, ваши
усилия не увенчались успехом. Все, что от вас требуется, это простое осо-
знание буквы в текущий момент, ни больше, ни меньше. Успокойте ды-
хание до такой степени, что перестанете осознавать его. Позвольте сво-
ему телу расслабиться. Позвольте разуму погрузиться как можно глубже в
состояние мира и спокойствия, но следите за тем, чтобы не уснуть и не
впасть в транс.
На этом этапе и, возможно, даже на последующих этапах у вас могут
возникать необычные физические ощущения. Это естественный результат
того, что вы пытаетесь делать: разум сопротивляется тренировке и стара-
ется вас отвлечь любыми способами. Игнорируйте их.
Со временем вам станет проще. Вы увидите, что периоды, когда раз-
ум не блуждает, а остается сконцентрированным, становятся все длиннее.
И однажды наступит момент, когда вам больше не нужно будет снова и
снова возвращать свое внимание к объекту созерцания. Вы перейдете к
этапу «естественного шине».
Здесь вы можете провести очень интересный эксперимент. Постарай-
тесь достичь такого же сконцентрированного состояния разума без объек-
та созерцания. Уберите карточку и посмотрите, сможете ли вы сфокусиро-
вать свое внимание на пустом месте. Лучше всего смотреть на кусочек чи-
стого неба, но подойдет и любое другое пространство. Помните, что ваша
цель не в том, чтобы сфокусироваться на некой точке в пространстве, а в
том, чтобы сосредоточиться на самом пространстве. Оставайтесь спокой-
ным и расслабленным и позвольте разуму расплыться по всему простран-
ству, которое вы созерцаете (тибетцы называют этот процесс «растворени-
ем разума», очень экспрессивное описание ощущения).
Когда вы успешно растворите разум, вы подойдете к третьему этапу
упражнения — к «конечному шине». Возможно, вы осознаете свое дости-
жение, но, возможно, и нет. (Если бы вы были учеником в Тибете, ваш
гуру предупредил бы вас.) Переход на этот этап не характеризуется ни-
какими значительными изменениями, только ощущением некоторой лег-
кости и простоты. Вы увидите, что ваши мысли возникают и затем рас-
творяются без усилий и влияния. Посмотрите внимательно, и вы сможе-
те провести различие между функционированием разума в форме мыслей
или картинок и постоянным, неизменным присутствием самого разума.
Это еще одна вещь, на которую вам указал бы гуру, если бы он у вас был.
При условии правильного руководства вы далеко сможете продвинуть-
ся по мистическому пути, используя одну только практику шине, но для
многих практиков она является лишь начальным этапом на пути освое-
ния многообещающей и захватывающей йоги сновидения. Первая практи-
ка йоги сновидения как таковой связана с попытками уменьшить хаос, ца-
134
рящий в обычном сне, путем изменения кармических следов. Используе-

мый для этого метод напоминает западную практику осознанных сновиде-
ний с тестированием реальности, но здесь имеется одно важное отличие.
На Западе ученики, практикующие осознанные сновидения, входят,
бодрствуя, в режим, в котором они время от времени должны останавли-
ваться и проверять, а на самом ли деле они не спят. Когда такая провер-
ка реальности станет привычкой, они будут инстинктивно выполнять ее и
во сне. При этом им будет легко определить, что они действительно спят
и видят сны, и воспринимать их осознанно.
Западные практики считают само собой разумеющимся, что есть су-
щественное различие между состоянием бодрствования и сном. Когда вы
бодрствуете, вы функционируете в реальном мире, во сне — нет. Для ти-
бетцев нет такого четкого различия. Поэтому западная «проверка реально-
сти», призванная провести различие между реальностью бодрствования и
иллюзией сна, заменяется «проверкой нереальности», напоминающей вам,
что вне зависимости от того, спите вы или бодрствуете, все, что вы испы-
тываете, есть иллюзия. Тибетские гуру йоги сновидений рекомендуют в те-
чение дня постоянно напоминать себе, что вы живете в сновидении. Ма-
шина, которую вы ведете, это машина во сне. Здание, в которое вы вхо-
дите, тоже во сне. Деньги, заработанные вами, не настоящие. Все явления
являются творениями вашего разума.
Недостаточно просто повторять: «Это все сон». Нужно сделать усилие,
чтобы почувствовать это своим нутром, осознать всю глубину и прав-
ду того, что вы пытаетесь выразить. Используйте воображение и все что
угодно, если это поможет. Как ни странно, данная практика не превраща-
ет мир, который вы видите в состоянии бодрствования, в трепещущий,
готовый исчезнуть мираж, скорее она делает его более ярким и дает вам
более глубокое ощущение присутствия, подобные знаки свидетельствуют
о том, что вы хорошо выполняете духовную работу и не скатились к ба-
нальному повторению.
В данной технике фокус должен быть равномерно распределен меж-
ду вами и вашей средой. В конце концов, если все вокруг — сновидение,
тогда вы — сновидец. Но это значит, что вам всего лишь снится, что у вас
несварение и артрит, что вы злитесь на начальника, разочарованы деть-
ми. И нужно отметить, что вам также снятся страсти, которые вами овла-
девают, что вам приснилась приятная дружба и радость наблюдать закат.
Все, что вы всегда считали своей сутью, является всего лишь творением
вашего разума, и только.
Когда вы углубитесь в практику, ваш взгляд на мир изменится. Вы нач-
нете осознавать, что все преходяще и непосредственно связано с работой
вашего разума. Это неизбежно приведет к изменению ваших реакций на
события, подобные изменения у вас происходили и раньше, но они по
большей части оставались на уровне бессознательного. Жизнь отныне
135
будет иметь над вами меньше власти, поскольку вы больше не стремитесь

распространить свою собственную власть над ней. Вы можете вспомнить,
что, по мнению тибетцев, кармические следы остаются от реакций, а не
от переживаний или даже действий. Если исходить из этого, следует, что,
изменяя собственные реакции в процессе признания иллюзорности жиз-
ни, вы будете генерировать меньше кармических следов. Кармическое из-
менение ведет в свою очередь к изменению в содержании сновидения.
Хотя это и не является частью теории тибетской йоги сновидения, по-
нятно, что привычка спрашивать себя в состоянии бодрствования о реаль-
ности происходящего должна рано или поздно заставить вас задаться во-
просом о природе сновидения. Ясность наступит, когда вы зададитесь со-
ответствующим вопросом.
Следствием «проверки нереальности», рассматриваемой тибетцами в ка-
честве отдельного этапа практики, является уменьшение желания и непри-
язни. В этом смысле способность выбросить все из головы является мощ-
ным средством от депрессии, гнева, зависти и других состояний несчастья.
Следующий этап йоги сновидения представляет собой разновидность
техники, знакомой западным оккультистам. Это вечерний обзор. Вечерний
обзор, по сути, является довольно простым упражнением. Нужно вспомнить
события дня непосредственно перед сном, просто вспомнить, без эмоций
и суждений. В тибетском варианте следует смотреть на подобные разду-
мья как на воспоминания о сновидениях. Используйте весь свой ум, что-
бы полностью осмыслить это, в конце концов, любое воспоминание име-
ет много общего со сновидением, подумайте о своих переживаниях, свя-
занных с воспоминаниями. Обратите внимание, насколько по-разному вы
относитесь к переживаниям, когда считаете их сновидениями и когда свя-
зываете их с событиями в реальном мире.
Когда закончите обзор событий, сфокусируйте свое намерение на том,
чтобы признать события ночи сновидениями, которыми они на самом
деле и являются. Тибетские гуру называют это «послать желание», и такое
ви«дение вопроса тоже очень полезно. Постарайтесь ощутить свое намере-
ние в качестве молитвы своим внутренним учителям или богам, обещая
сделать все возможное, чтобы признать настоящую природу ваших снови-
дений, и прося у них помощи в реализации этих стремлений.
Утром вы должны постараться вспомнить ночные сновидения. Пона-
чалу это может быть непросто, поэтому можно и нужно оставлять рядом
с кроватью записную книжку или диктофон, чтобы вы смогли сделать за-
метки. Когда вспомните свои сновидения, постарайтесь посмотреть на них
как на иллюзии и наполните себя решимостью в течение дня признать ил-
люзорность этих переживаний.
Если объединить все эти техники, то получится 24-часовое Колесо ду-
ховной практики, призванное убедить вас, что ваш внутренний мир и ваш
внешний мир являются, в сущности, майей.
136
Глава 20
ЙОГА СНА
Тибетские мистики относятся ко сну серьезно. Они считают, что очи-

щение разума перед сном способствует большему присутствию в снови-
дениях, уменьшает кармические влияния и обеспечивает более позитив-
ные ощущения и опыт в целом. Очищение разума особенно важно, если
вы собираетесь вступить на путь йоги сновидений. Один из способов на-
зывается «девять дыханий очищения».
Это упражнение исходит из того, что стресс влияет на дыхание. Давным-
давно тибетцы задались вопросом, а верно ли обратное утверждение, что
дыхание влияет на уровень стресса, и выяснили, что это правда. В резуль-
тате появилась эта практика.
Начните с того, что примите свою привычную позу для медитации
со скрещенными ногами. Спина прямая, но не напряженная, подбородок
слегка опущен, шея прямая, руки лежат на коленях ладонями вверх, ле-
вая поверх правой.
Теперь представьте три основных канала энергии в теле (рца, о кото-
рых мы говорили в главе 2). В этом упражнении не надо визуализировать
чакры, вместо этого сконцентрируйтесь на четком представлении каналов.
Начните со срединного канала. Он не толще бамбуковой палки и прохо-
дит по центру тела, расширяясь немного от уровня сердца до макушки го-
ловы. Канал имеет прозрачный синий цвет.
Когда перед вашим внутренним взором предстанет четкий образ сре-
динного канала, обратите внимание на два боковых канала. Они тоньше
срединного, толщиной всего с карандаш. Эти каналы изгибаются и сое-
диняются со срединным каналом на расстоянии примерно четырех паль-
цев ниже пупка. Каналы располагаются по бокам от срединного канала и
поднимаются вверх параллельно ему. Затем они изгибаются вокруг чере-
па и опускаются вниз к глазам, формируя замкнутый контур. Некоторые
авторитеты отмечают, что у них есть отверстия, наподобие ноздрей, что
указывает на тесную связь между дыханием и тонкими энергиями тела.
Как и центральный канал, каждый из боковых каналов имеет свой цвет,
но цвет зависит от пола. Если вы мужчина, то у вас правый канал бело-
го цвета, а левый — красного. Если вы женщина, то наоборот, правый ка-
нал — красный, а левый — белый. Техника девяти дыханий очищения не-
сколько различается для мужчин и женщин, и это связано, прежде всего,
с отличиями в окраске каналов.
137
Несмотря на то, что большинство практик, включая эту, сосредоточено

только на трех основных каналах, в теле существует много других энерге-
тических потоков. Различные позы йоги и жесты рук, называемые «мудра-
ми» («mudra»), призваны повлиять на эти потоки на тонком плане. В тех-
нике девяти дыханий используется простая мудра: прижмите большой па-
лец к основанию безымянного пальца.
Чтобы очистить разум, выполните девять вдохов и выдохов в следую-
щей последовательности.
МУЖЧИНЫ
1. Прижмите большой палец правой руки к основанию безымянного.
Поднимите руку и закройте правую ноздрю безымянным пальцем.
Вдохните зеленый свет через левую ноздрю. Теперь закройте левую
ноздрю (опять же правым безымянным пальцем). На выдохе через
правую ноздрю представьте, что выдыхаете все мужские проблемы
и трудности из белого канала. Когда будете делать это, представляй-
те, что выдыхаемый воздух становится светло-голубым. Сделайте три
полных вдоха и выдоха.
2. Выполните еще три цикла вдохов и выдохов, как описано выше, но
с помощью левой руки. На вдохе закрывайте левую ноздрю, на вы-
дохе правую. Выдыхая, представляйте, что выдыхаете женские про-
блемы и трудности из красного канала. Представляйте, что воздух,
который вы выдыхаете, становится бледно-розовым.
3. Убедитесь, что левая рука лежит поверх правой, ладонью вверх, на
коленях. Вдохните зеленый свет обеими ноздрями. Представьте, что
это целебный бальзам, который течет по двум боковым каналам,
наполняет их и достигает основания срединного канала. На выдохе
представьте, что свет поднимается по срединному каналу и выходит
из макушки. Представляйте также, что все проблемы и болезни, свя-
занные с недоброжелательными ду«хами, покидают тело через голо-
ву в виде черного дыма.
ЖЕНЩИНЫ
1. Прижмите большой палец левой руки к основанию безымянного. За-
кройте левую ноздрю безымянным пальцем. Вдохните зеленый свет
через правую ноздрю. Теперь закройте правую ноздрю (опять же ле-
вым безымянным пальцем). На выдохе представьте, что выдыхаете
все мужские проблемы и трудности из белого канала. Представляй-
те, что воздух, который вы выдыхаете, становится светло-голубым.
Сделайте три полных вдоха и выдоха.
138
2. Смените руку и выполните еще три цикла вдохов и выдохов, как

описано выше, но закрывая на вдохе правую ноздрю, а на выдо-
хе — левую. Выдыхая, представляйте, что выдыхаете женские про-
блемы и трудности из красного канала, а выдыхаемый воздух ста-
новится бледно-розовым.
3. Убедитесь, что левая рука лежит поверх правой, ладонью вверх, на
коленях. Вдохните зеленый свет обеими ноздрями. Представьте, что
это целебный бальзам, который течет по двум боковым каналам,
наполняет их и достигает основания срединного канала. На выдохе
представьте, что свет поднимается по срединному каналу и выходит
из макушки. Представляйте также, что все проблемы и болезни, свя-
занные с недоброжелательными ду«хами, покидают тело через голову
в виде черного дыма.
Выполнив девять очистительных дыханий, вы можете лечь в постель и

начать упражнения, направленные на то, чтобы привести ваши сновиде-
ния в порядок и, в конечном итоге, вызвать осознанные сновидения. По-
жалуй, самое простое из них следующее.
Сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы успокоиться, затем скон-
центрируйте все свое внимание на визуализации белой тибетской буквы
«А» в центре тела. Поскольку буква должна ассоциироваться с соответству-
ющим звуком «аххх», вы можете предпочесть английскую букву «А», хотя
очевидно, что она не может фигурировать в оригинальных тибетских тек-
стах. Как и в случае со многими другими эзотерическими практиками, к
этому изменению можно подойти в духе проб и ошибок: если это для вас
работает, используйте. Пуристы, однако, предпочитают оригинальный ти-
бетский символ:
Вне зависимости от того, какой символ вы используете (английскую

букву «А» или тибетскую, помните, что оба символа представляют один
и тот же звук «аххх». Услышьте этот звук в уме, как будто его издал сам
символ.
Постарайтесь сохранять фокус на символе так долго, как это возможно,
но, если это покажется трудным, постарайтесь осознать, что здесь важно
139
иметь перед своим мысленным взором образ символа в момент засыпа-

ния. Если вам сложно иметь дело со статическим образом, представьте,
что из первой буквы появляется вторая, из второй — третья, и так далее,
пока цепочка букв не протянется из области сердца в область кроновой
чакры. Теперь представьте, что цепочка постепенно, символ за символом,
сворачивается обратно до тех пор, пока снова не останется один символ.
Повторяйте этот процесс до тех пор, пока не уснете. Возможно, описание
процесса звучит не слишком просто, зато он оказывает такое же усыпля-
ющее воздействие, как и «пересчет слонов».
Суть в том, чтобы тренироваться до тех пор, пока процесс не станет
инстинктивным. Когда это случится, вы больше не будете ощущать, как
представляете воображаемый символ, скорее он будет возникать и сохра-
няться перед вашим мысленным взором как бы сам собой, без всяких уси-
лий с вашей стороны. Следовательно, вы сможете полностью расслабить-
ся и позволить себе перейти в состояние сна, имея перед собой образ
символа. Если упражнение выполнено правильно, то оно ведет к возник-
новению осознанных сновидений, но это всего лишь побочный эффект.
Основная задача здесь заключается в том, чтобы сбалансировать энергии
в центральном канале. Следовательно, рекомендуется восстановить символ
и звук «аххх» сразу после пробуждения.
Для достижения этой же цели имеется еще одна, более сложная прак-
тика. Для начала, когда будете готовиться ко сну, лягте в особую позу го-
ловой на север. Мужчине следует лечь на правый бок, а женщине — на
левый. Можно подтянуть колени к животу, чтобы поза была более устой-
чивой, нижнюю руку положите под голову, верхнюю вытяните вдоль тела.
Расслабьтесь, успокойте дыхание так, чтобы его было не слышно.
Представьте красный лотос с четырьмя лепестками в области горло-
вой чакры. Мысленно поместите светящуюся тибетскую букву «А» — 05 —
в его центр.
Обратите внимание на то, как символ окрашивается в цвет лепестков.
Представьте тибетские слоги «ра» («Ra»), «ша» («Sha»), «ла» («La») и «са»
(«Sa»), соответственно, спереди, сзади, слева и справа от каждого лепест-
ка. Эти слоги выглядят следующим образом:
Продолжайте фокусировать разум на центральной букве .
Ра Ша Ла Са
140
Поспите в течение 2 часов, при необходимости заведите будильник, за-

тем переходите к следующей части практики. Вернитесь в свое исходное
положение для сна (если вы из него вышли), затем вдохните и мягко за-
держите дыхание. Сожмите мышцы тазового дна так, как будто вы вытал-
киваете воздух, втянутый на вдохе, наверх и хотите сжать его в области
под пупком. Задержите дыхание еще на несколько секунд, затем отпусти-
те его, одновременно расслабив все мышцы тела, включая грудные мыш-
цы и мышцы тазового дна.
Когда приступите к дыхательному упражнению, обратите внимание на
свой «третий глаз», межбровную чакру, расположенную как раз над тем
местом, где встречаются брови. Представьте там маленький светящийся
мячик белого света. Постарайтесь почувствовать мячик, как будто он дей-
ствительно там есть.
Поначалу все ваши усилия будут направлены только на визуализацию,
но, как это было с другими визуализациями, наступит такой момент, когда
процесс станет автоматическим, и для поддержания образа не будет тре-
боваться усилий. Когда это произойдет, вы можете позволить разуму по-
степенно слиться со светом из этой маленькой сферы, становящейся все
ярче. Вы увидите, что этот этап упражнения не только стимулирует осо-
знанные сновидения, но может фактически помочь вам сохранить созна-
ние в промежутках между состоянием сна и состоянием бодрствования1.
Время следующей части практики наступает через 2 часа после пре-
дыдущей1. Для этого вы опять должны проснуться (по будильнику, если
необходимо), но на этот раз следует принять новое положение для сна.
Положите подушки высоко и лягте на спину, скрестив ноги и поджав ко-
лени так, чтобы, приняв это же положение сидя, вы оказались в позе, на-
поминающей позу для медитации.
Обратите внимание на сердечную чакру и представьте в ней тибетский
слог «хунг» («Hung»):
Его следует представлять черным, но светящимся. Начните последова-

тельность из 21 вдоха, дышите без напряжения и позволяйте сознанию
сливаться со слогом «хунг». Засните в состоянии слияния.
1
В Тибете традиционно принято начинать практику сна в 22 часа. Это означает, что
начало второго этапа совпадает с полночью, а третий этап начинается примерно за 2 часа
до рассвета. Хотя точное время здесь не играет большой роли, очевидно, что тибетские му-
дрецы, которые разрабатывали йогу сна, хорошо представляли себе естественные фазы сна.
141
Хотя четвертая часть этой практики традиционно выполняется че-

рез 2 часа после третьей, непосредственно перед появлением первых лу-
чей солнца, в действительности, если вы позволите себе проснуться есте-
ственным образом, результат будет не хуже. Если вы хоть немного похо-
жи на меня, вас обрадует, что утром не нужны ни специальные позы, ни
дыхательные упражнения. Вместо этого вы должны просто принять удоб-
ное положение и сфокусировать внимание на базовой чакре, расположен-
ной между гениталиями и анусом. Представьте в этой точке черную све-
тящуюся сферу1 и позвольте своему сознанию слиться с ней. После это-
го вы можете уснуть, это будет последний период сновидений, перед тем
как вы окончательно проснетесь.
Нужно отметить, что в ходе выполнения этой практики сновидения мо-
гут быть только приятными, поскольку все четыре этапа практики манипу-
лируют энергиями, и в результате появляются сновидения особых типов.
Под воздействием первого этапа, то есть этапа подготовки ко сну, воз-
никают мирные, спокойные сны.
Вторая практика, 2 часа спустя, несет в себе обещание переходного
сознания и повышенной ясности в сновидениях, но прежде, чем это слу-
чится, вы должны увидеть символы прогресса в самом сновидении. Сно-
видения покажут вам, что вы движетесь к чему-то, они должны быть яр-
кими и полными наслаждения.
Третья практика, основанная на использовании слога «хунг», направле-
на на развитие вашей силы, в частности, она должна заставить вас при-
коснуться к той силе, которая уже спрятана внутри вас. Когда контакт с
силой установлен, приходит чувство уверенности, и сновидения отража-
ют это. Вполне возможно, что вы увидите себя облеченным властью, объ-
ектом подражания и уважения сверстников.
Последняя практика обычно порождает сны, которые не так приятны,
но очень важны. Тибетцы называют их «ужасными», во сне могут бушевать
шторма и наводнения или любые другие стихии. На Западе подобные сны
называются кошмарами, и мы стараемся забыть их как можно скорее. Для
тибетских практиков йоги сновидений каждый такой сон представляет со-
бой возможность развития в себе бесстрашия.
Такое развитие происходит естественным образом, когда вы осозна-
ете, что, каким бы страшным сон ни был, вы каким-то чудесным обра-
зом остаетесь целым и невредимым. Этот урок во многом похож на об-
ряд чод, в котором вы позволяете разорвать себя на мелкие кусочки, но
все же при том выживаете. Знакомство с такими ужасными снами несет в
себе не страх, а осознание того факта, что, в конце концов, ничто не мо-
жет нанести вам вред. Это осознание на глубинном уровне связано с по-
1
Парадокс, который заключен в светящемся черном объекте, менее резкий в вооб-
ражаемом мире, как вы сами увидите в процессе визуализации.
142
ниманием того, что среда, окружающая вас во сне, какой бы твердой она
ни казалась, какой бы пугающей ни выглядела, является всего лишь сном
и, следовательно, результатом работы вашего собственного разума. Если
короче, то оно связано с ясностью сознания.
Хотя достижение ясности сознания и не является конечной целью ти-
бетской йоги сновидений, оно является важным инструментом, над раз-
витием которого тибетские мастера работают очень усердно. Человек, не
обладающий ясностью сознания, обречен воспринимать иллюзию реаль-
ности, представляемую во всех снах. Древний тантрический текст дает та-
кой совет тем, кто достиг ясности сознания:
Вначале, в процессе осознания того, что это все майа (иллюзия), от-
бросьте любое чувство страха. Если сновидение наполнено огнем, обрати-
те огонь в воду, противоположность огня. Если сон о маленьких вещах,
превратите их в большие. И наоборот, если сон о больших вещах, сделай-
те их маленькими. Так человек осознает природу измерений. А если сон об
одной вещи, трансформируйте ее во множество вещей, если сон о многих
вещах, трансформируйте их в одну-единственную вещь. Так человек осо-
знает природу множественности и единства1.
Есть две причины, почему тибетские практики стремятся достичь та-

кой степени контроля над сновидением. Первая связана с жизнью, вто-
рая со смертью.
В конце XVII века Лочен Дхарма Шри, сам назвавший себя «неразу-
мным монахом», сказал следующее о развитии ясности сознания в сно-
видении:
Понимание сновидений
В течение дня, не допуская отвлечений, поддерживайте в себе осознание,
Что иначе как в виде ментальных отпечатков явления не существуют.
Все формы видимых проявлений, как негативных, так и позитивных,
Подобны сновидению, хотя воспринимаются как внешние явления.
Не допуская отвлечений, непрерывно и с полной искренностью
Поддерживайте бдительность и осознание этой истины2.
Это, как вы видите, является кратким изложением техники, рассмотрен-

ной ранее. Техника предназначена для активации ясности сознания. Для
этого следует выработать умственную привычку рассматривать состояние
1
Цитируется У. И. Эвансом-Венцем в книге «Тибетская йога и секретные доктри-
ны», Oxford: Oxford University Press, 1969.
2
Цитата приведена в книге «Древняя мудрость» почтенным Гьятрулом Ринпоче. N. Y.:
Snow Lion Publications, 1993.
143
бодрствования как сновидение. Когда привычка укоренится, вы начнете

следовать ей и в состоянии сна, не только в состоянии бодрствования, в
результате появится ясность сознания.
Но совет Лочена имеет более глубокое значение. Настоящая сила
йоги сновидений заключается в том, чтобы на собственном опыте ощу-
тить всю правду буддистской доктрины майи. Ту же правду, которую осо-
знают сомневающиеся в реальности своего йидама. Когда вы обретаете
ясность сознания в сновидении, окружающая среда во сне кажется по-
прежнему реальной и твердой. Если уж на то пошло, зачастую сон ста-
новится даже более ярким, чем раньше. Но, понимая его настоящую при-
роду, вы можете изменить его так, как захотите. Вы можете, как говорит-
ся в тантрических текстах, обратить огонь в воду, превратить большие
объекты в маленькие.
Когда вы это проделаете несколько раз, у вас неизбежно появятся не-
которые мысли, заставляющие вас сомневаться в реальности мира, окру-
жающего вас в состоянии бодрствования. Идея о том, что ваша жизнь, ко-
торую вы ведете в состоянии бодрствования, также может быть иллюзи-
ей, больше не является интеллектуальным упражнением, призванным соз-
дать правильное умонастроение для осознанных сновидений ночью. Вме-
сто этого она становится твердым убеждением.
Здесь-то и кроется единственный основной секрет тибетской магии,
который редко открывается непосвященным. Если реальность в состоя-
нии бодрствования является сновидением, тогда ею можно манипулиро-
вать точно так же, как вы манипулируете сновидениями в состоянии сна.
Нужно только осознать правду.
Когда вы станете более опытным практиком йоги сна, вы научитесь
по собственной воле изменять обстоятельства в состоянии бодрствования.
Если мир — это майа, иллюзия, созданная разумом, тогда, манипулируя
собственным разумом, можно изменить природу иллюзии. Как и в снови-
дении в состоянии сна, вы можете делать все что угодно: поднять шторм,
превратить свинец в золото, пройти по воде... любое действие, приписы-
ваемое талантам магов и волшебников всех времен и народов.
Это не совпадение, что практически все системы магии на этой пла-
нете исходят из двух основных предпосылок: что вы можете сделать все
что угодно, если вы верите, что вы можете это сделать; и что детальная
четкая визуализация результата способствует получению этого результата.
При всем богатстве внешних атрибутов ритуальных практик и разговоров
об астральных энергиях именно эти два принципа служат основой всей
западной эзотерической традиции. Обучение и методики служат только в
качестве поддержки для них. На Западе нет четкой теории, почему маги-
ческие методы должны работать, только опыт, свидетельствующий о том,
что в некоторых руках они работают.
144
И все же магия непостоянна, и это подтвердит любой, кто делал по-

пытки заняться ею. Это скорее искусство, нежели наука. Не имея основы
для верной теории, трудно понять «почему». Но, кажется, ответ внезапно
приходит из Тибета. Чем больше степень вашего осознания того, что мир
вокруг вас нереален и является результатом работы разума, тем выше ве-
роятность того, что вера в себя и визуализация результатов помогут вам
достичь желаемого.
Изменить сновидение в худшую или лучшую сторону — это большой
соблазн, но, в конце концов, можно переиграть самого себя. Самый могу-
щественный чародей в мире, будь он святой или грешник, неизбежно уви-
дит всю тщетность своего существования, когда окажется на пороге смер-
ти. И это подводит нас непосредственно ко второй причине, почему ти-
бетские мастера стремятся взять сновидения под контроль.
Для таких, как святой Миларепа, который отказался от магического
пути, чтобы встать на мистический путь, йога сновидений стала неверо-
ятно эффективным средством, позволяющим им еще при жизни погру-
зиться в состояние после смерти, чтобы достичь просвещения и осво-
бождения из колеса перерождений. «Неразумный монах» Лочен описыва-
ет этот процесс так:
Погрузись в слияние с промежуточным состоянием между смертью и

последующим перерождением.
Если во время ночной практики ты сможешь познать единство
Иллюзорного тела, сновидения и промежуточного состояния,
Представь игру духовного тела через постепенное растворение
В конечном свете смерти.
Представь все самовозникающие обманчивые проявления
Как выражение осуществленного иллюзорного тела.
Наблюдай пустотность и отсутствие истинного существования вход-
ных путей
И тренируйся, таким образом, в проявлении тела эманации1.
Несмотря на то, что в отдельных местах используются не очень понят-

ные обороты, общая суть инструкции ясна. Лочен Дхарма Шри рекомен-
дует своим читателям практиковать представление смерти, словно это ре-
петиция перед настоящим событием. Для этого лучше всего подходит йога
сновидений, потому что сновидения имеют много общего с промежуточ-
ным состоянием между смертью и последующим перерождением.
Что Лочен пытается этим сказать? То, что исследование механизма
сновидения как такового, в то время, когда вы находитесь в состоянии
1
Цитируется с незначительными изменениями из книги «Древняя мудрость» почтен-
ного Гьятрула Ринпоче. N. Y.: Snow Lion Publications, 1993.
145
осознанного сновидения, может привести вас к пониманию того, каким

образом во сне ваше тело, окружающая среда и лежащие в основе все-
го структуры вашего разума могут быть одной и той же вещью. Ибо тело
и окружающая среда — это просто ментальные проекции. Когда вы это
поймете, вы сможете использовать осознанные сновидения, чтобы загодя
приобрести опыт, с которым вам однажды доведется столкнуться, то есть
с собственной смертью.
146
V
часть
ТИБЕТСКИЙ ОБРАЗ СМЕРТИ

Глава 21
«СМЕРТЕЛЬНОЕ» ИСКУССТВО
ЖИТЬ ХОРОШО
На Западе отношение к смерти в целом содержит в себе некоторую сте-

пень отрицания. Хотя умом мы понимаем, что в один прекрасный день
умрем, в обычной жизни мы ведем себя так, как будто этого никогда не
произойдет. Люди, которым под 90, продолжают с удовольствием строить
планы на будущее, на праздники, которые состоятся в следующем году,
они принимают приглашения на ужин, несмотря на серьезные болезни.
В культурной компании редко говорят о смерти. Такой предмет разгово-
ра считается ужасным.
Наш «научный» взгляд на смерть, который с полной уверенностью мож-
но отнести к агностицизму, учит нас, что смерть есть уничтожение и утра-
та, в результате в те редкие моменты, когда мы все-таки говорим о ней, у
нас возникает чувство страха.
Даже когда смерть наступает, отрицание остается. Практика бальзами-
рования настолько широко распространена в США, что многие люди оши-
бочно считают, что бальзамирование является обязательным требованием
согласно законодательству. Большинство людей (которые предпочитают не
думать о работе сотрудников похоронного бюро) не знают, как осуществля-
ется бальзамирование, не знают, что для этого вставляется трубка в один
из крупных кровеносных сосудов, идущих к сердцу, или прямо в сердце.
Затем при помощи отсоса откачивается столько крови, сколько возможно.
Извлечь всю лишнюю жидкость из трупа — непростая задача, даже если
для этого используются механические устройства. Для ускорения процесса
химическая смесь, состоящая из формальдегида, глицерина, буры, фенола,
нитрата калия, ацетата, сафранина, красного метила и воды, закачивается
в тело под давлением через вену под мышкой. Эта смесь обычно называ-
ется бальзамирующей жидкостью, и каждый ингредиент имеет свое значе-
ние. Формальдегид сохраняет ткани. Глицерин останавливает обезвожива-
ние. Бура разжижает кровь. Фенол, нитрат калия и ацетат являются обез-
зараживающими веществами. Сафранин и красный метил являются кра-
сителями. Они влияют на цвет кожи, и ткани трупа становятся похожими
на ткани живого человека.
Собственно, ради этого все и делается. Однако любой, кто возьмет на
себя труд разобраться в этом вопросе, быстро обнаружит, что бальзами-
рование не сохраняет тело, как многие считают, на веки вечные. Любое
149
набальзамированное тело со временем истлевает. И процесс этот не за-

нимает долго времени, если только человек не похоронен в исключитель-
но сухом месте, таком как пустыня в Египте. Единственная реальная поль-
за от бальзамирования заключается в том, что после него умерший вы-
глядит подобающим образом перед родственниками, как будто человек не
умер, а просто спит глубоким, здоровым сном. Всем этим я хочу сказать,
что даже практика погребения направлена на поддержание эмоциональ-
ного отрицания смерти1.
На Западе, конечно, есть те немногие люди, которые готовы взглянуть
смерти, так сказать, в лицо, полагая, что это неизбежно и естественно и
потому не стоит по этому поводу беспокоиться. Тибетский духовный ли-
дер Чагдуд Тулку Ринпоче сказал о подобном отношении, что «все это
очень хорошо, но только до того времени, пока вы не начнете на самом
деле умирать».
Отрицание смерти, ее приравнивание к аннигиляции и бездумная
вера в то, что с вашей собственной смертью все будет в порядке (ведь
это процесс естественный и не требующий ваших усилий), — все это ли-
шает жизнь здравого смысла и блокирует формирование у человека рас-
считанного на перспективу отношения к основным мировым проблемам.
Как отметил в 1991 году бывший министр Бразилии по экологии, мы дей-
ствуем так, как будто мы последнее поколение на планете, мы системати-
чески разрушаем системы жизнеобеспечения земли, такие как озоновый
слой и вырабатывающие кислород леса, и одновременно отравляем реки,
океаны и атмосферу.
В Тибете отношение к смерти абсолютно иное. Начать с того, что ти-
бетцы принимают практически без вопросов2 доктрину реинкарнации. Эта
вера является неотъемлемой частью культуры, и в действительности она на-
столько сильна, что до китайского вторжения тибетцам разрешалось брать
в долг в одной жизни, а отдавать его в другой. Ни тот, кто давал взай-
мы, ни тот, кто брал, не видели ничего странного в такой сделке. Подоб-
ные убеждения должны заставлять человека смотреть далеко в будущее уже
только потому, что это выгодно ему самому. Если ты собираешься возро-
диться на этой планете, то тебе, несомненно, есть что сказать в ее защиту.
Но тибетские мистики идут дальше. С точки зрения буддистов, жизнь
и смерть представляют собой аспекты одного целого. Некий учитель опи-
сал смерть как «зеркало, в котором отражается все значение жизни». Дру-
гими словами, буддистская доктрина убеждает нас, что можно прекрас-
но подготовиться к смерти еще при жизни, не потеряв при этом ни кап-
1
Отрицание смерти очень широко распространено. Когда я несколько лет назад на-
писал книгу о смерти, некоторые издатели отказали мне по той простой причине, что
«им не нравится думать на эту тему».
2
Но не слепо. Например, когда ищут реинкарнацию Далай-ламы, прилагается мно-
го усилий, чтобы отыскать доказательства перерождения.
150
ЧАСТЬ V. ТИБЕТСКИЙ ОБРАЗ СМЕРТИ
ли значения. Сделав это, вы буквально подготовите себя к переживанию

смерти, цепочке перерождений, следующих за ней, и, возможно, к окон-
чательному освобождающему просветлению, которое дает доступ в стра-
ну Чистого Света.
Подготовка, сама по себе являющаяся делом всей жизни, исходит из
двух взаимосвязанных предпосылок.
1. То, что вы умрете, является определенностью.

2. Обстоятельства вашей смерти, то есть когда, где и как вы умрете, яв-
ляются неопределенностью.
Кажется, что основной особенностью человеческой природы является

стремление ухватиться за вторую предпосылку, дабы избежать необходи-
мости «смотреть в лицо» первой. Это ведет к состоянию, иногда называе-
мому «активной ленью». Склонный к полемике тибетский гуру Соигал Рин-
поче пересказывает народную историю, чтобы проиллюстрировать значе-
ние «активной лени».
Один очень бедный тибетец усердно, не покладая рук, тяжело трудился,
и через много месяцев такой беспрестанной работы ему удалось собрать
целый мешок зерна. Он никогда за всю свою жизнь не держал в руках по-
добного богатства. Дома он подвесил мешок на стропила, чтобы уберечь
его от крыс и воров. А сам ложился спать под ним в качестве еще одной
меры предосторожности.
Как-то ночью он начал планировать свою жизнь. Он гордился своей
способностью усердно работать, гордился тем, чего он уже достиг, но в
глубине сердца знал, что может достичь большего. Он решил не продавать
весь мешок целиком, а разделить его на маленькие порции и продать по
отдельности, чтобы выручить больше денег. С такими деньгами он сможет
не только покупать еду, но и потратить достаточно средств на приобрете-
ние зерна для посадки в следующем году.
Собрав второй мешок зерна, он поступит с ним, как и с первым, и
продолжит вкладывать заработанные средства в расширение дела. Так бу-
дет продолжаться до тех пор, пока он не станет богатым и не приобре-
тет устойчивое положение в своей общине. Когда это случится, вокруг
него будет множество женщин, желающих выйти за него замуж. Он выбе-
рет самую красивую из них. Вскоре у них родится ребенок, мальчик, ко-
торого он всегда хотел.
Он начал придумывать имя ребенку. В этот момент в маленьком окошке
его скромного жилища показалась поднимающаяся луна, и он решил, что это
благоприятный знак. «Я назову его „Известный как луна“!» — воскликнул он.
В этот момент веревка оборвалась, и упавший мешок убил мечтателя.
Данная история не только демонстрирует любовь тибетцев к «чер-
ному» юмору, но также несет в себе важное, в особенности для Запада,
151
послание. Есть два типа лени. Первый тип — это когда вы остаетесь в по-
стели до полудня, затем проводите время в праздности, названивая дру-
зьям и слушая популярную музыку1.
Второй тип, присущий развитым странам, например США, где он яв-
ляется образом жизни, заключается в том, чтобы под завязку забить свой
день совершенно «неотложными делами», так чтобы совершенно не оста-
валось времени на решение настоящих вопросов. Как сказал один тибет-
ский мастер, «вы делаете работу по дому в мечтах».
И это сон, от которого вы можете пробудиться в любой момент.
В Тибете «тело» обозначается словом «лу» («lu»), которое буквально пе-
реводится как «что-то, что вы должны оставить». Тибетские мистики пре-
красно осознают это. Я приведу аналогию. Когда мы останавливаемся на
одну ночь в номере мотеля, мы не строим планов по его обустройству и
ремонту, и нас не очень волнует, что условия в номере не совсем хоро-
шие. Точно так же тибетских мистиков не волнуют условия жизни, и они
не стремятся к их улучшению. Как заметил Патрул Ринпоче: «Вы должны
есть, спать и испражняться. Все остальное не ваше дело».
Другой мастер, придерживающийся той же точки зрения, Гьялсе Рин-
поче, подошел к конечной реальности еще ближе, когда сказал: «Никогда
ничего не происходит так, как вы хотите, поэтому оставьте все свои схе-
мы и амбиции. Если вы решите подумать о чем-либо, не забудьте о том,
час вашей смерти является фактором неопределенности».
Бен Джонсон как-то заметил: «Когда вас с утра вешают, это прекрасно
фокусирует разум». Именно этот фокус тибетские гуру пытаются выработать
у себя и у своих учеников. В стране, где принято жечь костры всю ночь,
многие тибетские мистики позволяют себе выходить из тела... в качестве
напоминания того, что они могут умереть во сне. Они побуждают своих
последователей приступать к программе медитации, помня слова Будды:
Существование так же преходяще, как и осенние облака. Наблюдать

за рождением и смертью существ — все равно что смотреть на движе-
ния танца. Жизнь сродни вспышке молнии в небе, она проносится мимо со
стремительностью горного потока.
Несмотря на то, что значение ясно, мастера осознали, что понима-

ния непостоянства умом недостаточно для того, чтобы изменить поведе-
ние человека, а без изменения ничего нельзя достичь. Еще в XII веке на-
шей эры мистик Дракпа Гьялстен сказал: «Человеческие существа прово-
дят всю свою жизнь в подготовке, подготовке и еще раз подготовке... но
встречают следующую жизнь неподготовленными».
1
Читатели, у которых есть дети-подростки, согласятся со мной.
152
Следовательно, программа медитаций, как правило, включает яркую ви-

зуализацию образов смерти.
Читатели, которые намерены следовать тибетскому пути, могут с поль-
зой для себя прислушаться к этому совету. Начните, как обычно, с релак-
сации и подготовки к медитации. Следите за дыханием до тех пор, пока
разум не успокоится. Используйте процитированные выше слова Будды в
качестве начального фокуса, попытайтесь проанализировать их значение,
внести ясность в свое понимание этих слов.
После первоначального анализа приступите к визуализации ярких об-
разов смерти. Например, представьте скот на бойне, рыбу, пойманную в
сети или болтающуюся на крючке удочки, приговоренного к смерти узни-
ка, сидящего на электрическом стуле, и охранников, готовых пустить ток.
Попытайтесь представить себя в этих образах. Представьте, что явля-
етесь одной из тех коров, рыб или приговоренных узников. Почувствуйте
запах крови в ноздрях, животный страх, который вы ощущаете по мере
того, как вы все ближе подходите к воротам бойни. Представьте свои от-
чаянные попытки вырваться из сети и вдохнуть такой чужой воздух. Пред-
ставьте абсолютную беспомощность заключенного, привязанного к стулу,
ощущение металлического обруча на обритой голове и разум, переполнен-
ный совершенно определенным знанием, знанием того, что смерть, ваша
смерть, наступит всего через несколько мгновений.
Тот факт, что вы представляете себя умирающим в образе кого-то или
чего-то другого, например, коровы, рыбы или преступника, позволит вам
в достаточной мере дистанцироваться от последних моментов и остать-
ся спокойным, отстраненно воспринимать ужас, боль и неприятные эмо-
ции. Но визуализации позволят вам ухватить суть, осознать неизбежность
смерти, абсолютную невозможность избежать ее, а также жестокую прав-
ду о том, что смерть не всегда приходит так, как мы этого желаем, и за-
частую сопровождается ужасом и страданиями.
Завершите медитацию попыткой представить собственную смерть, то
есть смерть того человека, которым вы являетесь, не через искусственные
ощущения животного или выдуманного персонажа. Начните с совершен-
ной смерти. Представьте, что вы умираете от старости в собственной по-
стели в окружении любящей семьи и друзей.
Когда освоитесь с этим вариантом, переходите к визуализации менее
приятных, но более возможных сценариев своей смерти. Вы можете при-
соединиться к сотням тысяч американских граждан, которые каждый год
умирают от сердечных болезней и внезапных инфарктов. Или вы може-
те присоединиться к той четвертой части населения, которая медленно
умирает от рака.
Если вы решили представить смерть от сердечной болезни, будет по-
лезно помнить о том, что большинство болезней сердца имеют историю,
однако зачастую самые серьезные никак себя не проявляют вплоть до того
153
момента, пока вы не ощутите внезапную, разрывающую боль в груди, отда-

ющуюся в шею, руки и спину. Лекарства не помогают и не снимают сим-
птомы. Даже через час после начала приступа вы можете быть в агонии.
Вам будет не только очень больно, вам, возможно, будет еще очень труд-
но дышать. Вы будете обливаться потом. Чувствовать тошноту. Кровяное
давление будет падать. Сердце будет биться учащенно и неровно. Вас бу-
дет переполнять чувство обреченности.
Все эти симптомы должны, если вы, конечно, сможете вынести это,
стать частью вашей визуализации, поскольку эти симптомы, вполне воз-
можно, будут иметь место в последние минуты вашей жизни. Данная визу-
ализация и другие, подобные ей, призваны не напугать вас, а просто по-
мочь вам встретиться лицом к лицу с двумя великими истинами: что вы
на самом деле умрете, и что вы абсолютно не знаете, когда и как.
Известно, что многие люди, которым пришлось пережить весть о соб-
ственной скорой смерти (например, в результате диагноза, поставленного
врачами), проходят через панику и, как следствие, отрицание, озлоблен-
ность, попытки договориться с Богом, и только потом наступает этап спо-
койного принятия ситуации. К сожалению, спокойное принятие приходит
к человеку зачастую только перед самой смертью, когда слишком поздно
менять образ жизни.
Используя медитативные техники, основанные на представлении смер-
ти, тибетские мистики рассчитывают достичь этапа спокойного принятия
заблаговременно, чтобы успеть сделать все приготовления. Эти приготов-
ления сводятся к тому, чтобы жить хорошо, не в западном смысле этого
слова (то есть «ешь, пей и будь счастлив»), но глубоко осознавая то, что
действительно важно. Вы можете, к примеру, прийти к пониманию, что вас
больше волнуют люди, а не благосостояние. Вы можете начать ценить лю-
бовь выше успеха, милосердие выше победы. У вас может появиться жела-
ние узнать больше, особенно о себе самом. Возможно, вы захотите посвя-
тить немного времени и тому, что вы до настоящего времени игнориро-
вали, а именно — внутренним приготовлениям к моменту, когда ваше «лу»
будет действительно покинуто, набальзамировано, выставлено на обозре-
ние, сожжено и окончательно забыто в холодной, темной могиле.
Но это ведь только «лу». В основе любых приготовлений, которые вы
решите сделать, должно, по мнению тибетцев, лежать знание: когда вы
умираете, это совсем не значит, что ваша работа на этом заканчивается.
154
Глава 22
ПРОЦЕСС СМЕРТИ
Смерть — это не событие. Это — процесс.

Он, как правило, начинается ранним утром, когда тело слабее всего. Воз-
можно, когда это случится, вы будете спать, и будете продолжать спать, и
даже есть шанс, что проснетесь. Если вы проснетесь, обнаружите, что ды-
хание стало слабым и затрудненным, а по телу проходят судороги и спаз-
мы. Вы можете даже услышать любопытное бульканье в горле, знаменитый
«шепот смерти». А после этого поймете, что ваше сердце остановилось.
Раньше остановка сердца считалась верным признаком смерти. Любой
компетентный врач был вправе сказать, что вы мертвы, как деревяшка.
Но в наши дни общепризнанным является тот факт, что остановившееся
сердце может снова пойти, иногда спонтанно, иногда в результате меди-
цинского вмешательства. Поэтому врачи теперь говорят о смерти только
в случае «необратимой остановки сердечной деятельности». Но даже если
у вас произошла необратимая остановка сердечной деятельности, это не
значит, что наступила окончательная смерть.
Тело, по своей сути, является системой, обеспечивающей через кровь го-
ловной мозг всеми необходимыми питательными веществами. Когда серд-
це останавливается, кровь перестает циркулировать. Это может поставить
мозг в затруднительное положение, но он так просто не сдастся. В тече-
ние трех минут после остановки сердца головной мозг продолжает рабо-
тать в своем обычном режиме, однако после этого нервные клетки коры
головного мозга начинают отмирать.
Через 7 или 8 минут наступают необратимые повреждения, несмотря на
то, что в стволе головного мозга продолжает наблюдаться некоторая элек-
трическая активность. Она сохраняется еще несколько минут. Но, как бы
упорно ствол головного мозга ни цеплялся за жизнь, он, в конце концов,
перестанет функционировать из-за отсутствия необходимых веществ. Ког-
да это случится, можно констатировать смерть головного мозга. При этом
в теле продолжает наблюдаться некоторая довольно сложная активность.
В тот момент, когда ваше сердце перестает биться, зрачки расширяются,
мышцы расслабляются, и все тело начинает остывать. Пока вы были живы,
несколько взаимосвязанных механизмов поддерживали температуру тела на
уровне 37 градусов Цельсия. В отсутствие сердцебиения эти механизмы пе-
рестают действовать. В результате температура тела опускается постепенно
до температуры окружающей среды. Тепло уходит сначала с поверхности,
и постепенно процесс продвигается внутрь, в центре температура падает
155
в последнюю очередь. Но, если тело надолго оставить, то после полного

окоченения оно начинает снова нагреваться.
На этом этапе почки и печень продолжают оставаться живыми на кле-
точном уровне в течение получаса или около того. И то же самое можно
сказать и о сердце, как это ни странно. Поэтому можно вынуть сердце из
тела умершего человека через 30 минут после того, как оно остановилось,
и пересадить его одному из многих нуждающихся пациентов, не опасаясь
за успех операции. Роговица глаза остается живой и того больше — в те-
чение 12 часов, как и кожа. Несмотря на то, что кровь перестала двигать-
ся, белые кровяные тельца продолжают плавать, защищая вас от микро-
бов в течение еще 6 часов.
Но признаки жизни можно обнаружить не только на микроскопиче-
ском уровне. В течение 20 минут после смерти наблюдается коленный
рефлекс. Мышцы будут сокращаться под воздействием электрических им-
пульсов в течение нескольких часов, несмотря на изменения, которые, в
конце концов, приведут к остановке данного процесса. Когда кровь пере-
стает циркулировать, кислород не поступает в клетки, что компенсирует-
ся использованием запасов углеводородов. Но это приводит к выработке
молочной кислоты, которая, накапливаясь в мышцах, делает их тверды-
ми, окоченевшими.
Процесс окоченения начинается в период между одним и шестью часа-
ми после смерти. Сначала твердеет челюсть, а затем и все тело до кончиков
пальцев ног. Это называется трупным окоченением, окоченением смерти.
Окоченение сохраняется в течение 36 часов, постепенно спадая по мере
того, как энзимы поглощают протеины, связывающие мышечные волокна.
Где-то через 1,5 или 2 часа после того, как перестает биться сердце, на
коже начинают появляться черные пятна, увеличивающиеся в течение сле-
дующих 8 или 12 часов. Это называется посмертной синюшностью кожи.
Она вызвана тем, что под воздействием гравитации кровь скапливается в
низких точках вашего неподвижного тела.
Но ни трупное окоченение, ни посмертная синюшность не являются
вашими самыми большими проблемами. Поскольку ваша иммунная си-
стема больше не работает, в кишечнике начинает размножаться бактерия
Escherishia coli. В течение двух суток количество бактерий настолько увели-
чивается, что температура тела поднимается. Это отнюдь не признак улуч-
шения здоровья. Когда бактерии начинают поедать свой бывший дом, на-
чинается разложение организма. В процессе жизнедеятельности бактерии
вырабатывают огромное количество газов, которые разрывают кишечник
и позволяют бактериям вырваться и атаковать другие органы. Труп начи-
нает раздуваться и издавать запах.
Продолжительность данного процесса зависит от температуры окружа-
ющей среды. Но через неделю или две волосы, ногти и зубы отделяются
от тканей. Через месяц ткани начинают разжижаться. Первичное разложе-
156
ние перетекает в полномасштабный процесс гниения. На этом этапе тело

проваливается внутрь себя, и запах становится невыносимым.
После этого тело начинает высыхать, но кое-где еще остаются куски
плоти, из-за чего сохраняется неприятный запах. Кожа трескается как ста-
рая краска. Через несколько месяцев труп более или менее высыхает. С это-
го момента распад протекает гораздо медленнее. И со временем не оста-
нется ничего, кроме костей.
Но это все только ваше тело. А настоящая загадка кроется в том, что
происходит с вашим разумом.
Для западной науки в этом нет никакой загадки. Без опорной системы,
то есть без тела разум просто перестает существовать: сейчас он есть, а вот
теперь его нет. Та внутренняя сущность, которой вы всегда считали себя, гас-
нет подобно пламени свечи. Но тибетские мистики не соглашаются с этим.
Как уже отмечалось ранее, тибетские мастера медитации быстро приш-
ли к выводу, что разум, по сути, не является тем, чем мы его считаем. Та-
кой вывод выходил далеко за рамки их ключевого концепта чистого раз-
ума, рассматриваемого в качестве фундамента реальности. Они согласи-
лись с западными психологами, что существуют области разума, которые
мы обычно не осознаем. Различные европейские и американские школы
называют эти области подсознанием, бессознательным и сверхсознанием.
Но тибетцы также объявили о существовании определенных взаимодей-
ствий между разумом и энергией, о которых на Западе не имеют ни ма-
лейшего представления.
Как уже вкратце упоминалось ранее, в 1992 году этой точки зрения
стал придерживаться сам Далай-лама, когда заявил о наличии взаимоза-
висимости между разумом и энергией на четвертой конференции «Разум
и жизнь» («Mind and Life Conference») в Дхарамсале (Dharamsala), в Ин-
дии. Он сказал восхищенной аудитории, что разум и сознание не могут
рассматриваться как нечто отдельное, хотя оба они имеют много тонких
уровней. Он сказал, что тибетцы верили в то, что сознание, по крайней
мере, то сознание, с которым живем в обычной жизни, полностью зави-
сит от головного мозга. Это означает, что после смерти мозга привычное
ощущение сознания больше не может возникнуть.
На этом этапе кажется, что Далай-лама поддерживает западную точку
зрения о том, что смерть представляет собой простую аннигиляцию. Но
затем он продолжает развивать мысль и добавляет, что, по мнению тибет-
ских мастеров медитации, тонкая «сущность разума» существует независи-
мо от головного мозга и пронизывает собой всю энергетическую систему
тела. Это означает, что с тибетской точки зрения разум продолжает жить
после смерти мозга, по крайней мере, до тех пор, пока энергетическая си-
стема остается функциональной.
Но Далай-лама был просто очень осторожным в словах, выступая пе-
ред международной аудиторией. На деле тибетские мистики полагают, что
157
тонкая сущность разума продолжает жить даже после того, как переста-
ет существовать энергетическая система. У них имеется свое собственное
представление о процессе смерти, не менее детальное, чем то, что я вам
дал выше, только они смотрят на смерть совершенно с другой точки зре-
ния. Там, где Запад концентрируется на внешних изменениях тела, тибет-
ские исследователи пытаются выяснить, что происходит внутри, в уме. То,
что им удалось узнать, является, по меньшей мере, интригующим.
Согласно результатам их исследования, первым симптомом смерти яв-
ляется слабость с последующим ощущением, что вы проваливаетесь куда-
то и таете. Зрение становится расплывчатым, как будто вы под водой. Вы
постепенно перестаете что-либо чувствовать. Тело немеет, краски и звуки
блекнут. Все становится неважным. Вас переполняет странное ощущение
спокойствия. Запахи, тактильные ощущения и вкус ослабевают, затем ис-
чезают. Дыхание также ослабевает и, наконец, останавливается.
Этот этап полностью совпадает с концептом клинической смерти на За-
паде. Ваше сердцебиение, кровообращение, электрическая деятельность —
все прекращается. Но, согласно результатам тибетских исследований, на-
блюдается активность в энергетических каналах, о которой западная наука
и не подозревает. Несмотря на то, что ваши мысли утратили четкость и вы
потеряли связь с физическим миром, остается похожее на сон восприятие
светящейся темноты, а после этого вы оказываетесь в состоянии, похожем
на то, которое испытаете, когда засыпаете.
Это, по убеждению тибетцев, и есть настоящий момент смерти. Ваш
разум стал настолько тонким, что вы сами его едва видите. Но затем, по-
сле мгновения темноты, вы начинаете осознавать, что происходит во-
круг вас, с совершенно иной точки зрения. Вы больше не заперты в ста-
ром теле, лежащем в постели. Вы выскользнули из него и чувствуете себя,
надо признать, намного лучше, чем мгновение назад. Вы можете видеть,
что происходит, доктора рядом с вами и друзей, собравшихся у смертно-
го одра. Но быстро становится понятно, что они вас не видят. И не слы-
шат ваших уверений в том, что произошло чудо, и с вами все в поряд-
ке. Конечно, вы этого не чувствуете, но такое состояние можно сравнить
с состоянием призрака.
И вы можете на самом деле стать призраком, разгуливающим по ста-
рому дому и звенящим цепями. Такое происходит нечасто, но, соглас-
но тибетским исследованиям, все же иногда происходит. Если вы из тех
людей, которые крепко привязаны к материальному миру, вы можете ре-
шить, что вам вовсе не хочется покидать его. При таких обстоятельствах
вы останетесь в виде призрака, пытаясь установить контакт с людьми и
повлиять на события. Если вы особенно упрямы, будете продолжать пы-
таться повлиять на события даже тогда, когда опыт будет подсказывать,
что у вас ничего не выходит. Если ваше присутствие обнаружат другие
158
(это может случиться при определенных обстоятельствах), то все решат,

что увидели призрака.
Но в большинстве случаев этого не происходит. Пока ваши чувства
позволяют вам находиться поблизости, самое худшее, что может с вами
случиться, заключается в том, что вы попадете в сны и мечты друзей или
родственников, перед тем как окончательно уйдете из физического мира1.
А вот то, что случится после этого, весьма любопытно.
1
Как вы уже, возможно, поняли из предыдущих глав, тибетские мистики считают
сны «объективными» мирами, нежели творениями отдельной личности.
159
Глава 23
ПЛАВНЫЙ ПЕРЕХОД
В МИРЫ БАРДО
Очень злые люди, то есть те, чья жизнь была наполнена яростью, по-
сле смерти перерождаются в одном из нижних, адских миров. Но, к сча-
стью, таких людей не очень много. Тибетская мудрость гласит, что осталь-
ным людям, то есть хорошим, плохим и равнодушным, суждено пережить
последовательность посмертных видений, ярких снов, которые имеют об-
щую структуру для всего человечества.
Традиционная тибетская доктрина говорит о встречах с божествами
и демонами в мире «бардо», но, возможно, за этим стоит нечто большее,
чем то, что видит наш глаз. Термин «бардо» означает промежуточную ре-
альность, мир, который существует между вашей жизнью и следующей ин-
карнацией. В описании или определении этого термина нет ничего обще-
го с наградой или наказанием, ожиданием в аду, раю или в чистилище,
как это принято в христианстве. В действительности, миры бардо могут
и не быть мирами как таковыми, это, скорее, состояния ума. В буддизме
зачастую очень сложно провести грань между подобными понятиями, по-
скольку, в конечном счете, всё есть разум.
Вне зависимости от того, что представляют собой миры бардо, тибет-
ские мистики рассматривают божеств и демонов, населяющих их, не в ка-
честве отдельных сущностей, а скорее в качестве воплощений отдельных
аспектов просветления, присущих вашему глубинному разуму. То есть они
являются проекциями.
В Тибете такие проекции принимают вид, присущий существам из ти-
бетской культуры. Но вы встретите существ в том обличье, в котором ожи-
даете, и ваш глубинный разум использует тот религиозный образ, который
вам наиболее близок. Таким образом, если вы христианин, вы можете встре-
тить там Иисуса и святых, сатану и дьяволов. Ни при каких обстоятельствах
вы не встретите ничего реального. Это странно и удивительно, но здесь вы
встречаетесь просто с самим собой. А поскольку ваш глубинный разум име-
ет такую же базовую структуру, что и остальное человечество, то вне зави-
симости от культуры последовательность видений будет всегда одной и той
же, как и энергии и принципы, лежащие в основе этих процессов. Тибетцы
говорят, что, если вы сможете каким-то образом распознать их, ваши шан-
сы на освобождение и просветление значительно увеличатся.
Итак, что же происходит, когда вы окончательно покидаете физиче-
ский мир?
160
Об этом рассказывается в одном из тибетских текстов, содержание ко-

торого настолько значительно, что о нем теперь знают во всем мире. Текст
называется «Бардо Тходол» («Bardo Thodol»), что практически всегда пере-
водится как «Тибетская Книга Мертвых»1, сами тибетцы предпочитают ее
называть «Книгой Великого Просветления», а дословный перевод означает
«Книга Промежуточных миров».
Согласно этой книге, видения начинаются, когда вы перестаете осо-
знавать окружающее, воспринимать тех, кто находится у вашего смерт-
ного одра. На этом этапе вы можете «видеть» странные огни, яркие цве-
та, «слышать» громкие звуки («как звук тысяч ударов молнии»). Ощущения
могут быть пугающими, если вы не ожидаете их, но в действительности
они довольно безобидны и означают только, что вы приближаетесь к ду-
ховным сферам. Все явления на этой стадии являются проявлением духов-
ных энергий и не должны прерываться. К этому моменту вы можете на-
чать подозревать, что мертвы2, это, по мнению тибетских мистиков, очень
хорошо. Они предлагают вам попробовать взглянуть на связь с друзьями и
родственниками или отстраненность от них — на эти две стороны одной
медали — как на бесполезную иллюзию, которая больше не имеет к ва-
шему текущему состоянию никакого отношения и от которой лучше все-
го избавиться как можно скорее.
В «Бардо Тходол» говорится, что, поскольку ваш ум теперь отделен от
тела, время для вас перестает иметь то значение, которое оно имело в ва-
шем воплощенном состоянии, но для удобства читателей различные зри-
тельные ощущения описываются, как и раньше, с опорой на временны«е
рамки, то есть на «дни». Несмотря на то, что такая привязка необходи-
ма для удобства, это несколько вводит в заблуждение, поскольку фактиче-
ское время, которое вы посвящаете каждому опыту, все же зависит в зна-
чительной степени от вашего духовного состояния. Тем не менее, после
4,5 дней бессознательного состояния большинству из нас предстоит пере-
жить то, что описано далее.
ДЕНЬ 1-Й
Видения 1-го дня характеризуются появлением яркого, глубокого, ла-
зурного, очень чистого света. Из этого света появляется божество Вай-
рочана (Vairochana»3, Несущее свет, оно обитает в центре Мира Будды
«Гханавьюха» («Ghanavyuha»), сидит на троне в виде льва и держит колесо
1
Точнее, просто «Книга Мертвых». «Тибетская» добавляется, чтобы не путать с древ-
неегипетской Книгой Мертвых — Примеч. ред.
2
Когда это происходит с вами, это не очевидно.
3
Один из пяти Дхьяни-будд. — Примеч. ред.
161
с восемью спицами. Вайрочану сопровождает супруга, Хозяйка Космиче-

ского Мира, которую он нежно обнимает1.
ДЕНЬ 2-Й
Во 2-й день голубое сияние сменяется белым светом, который у тибет-
цев ассоциируется с элементом Воды. Когда вы ощутите это сияние, пе-
ред вами появится божество Акшобхья2 (Akshobbya). Тибетцы называют его
«Благословенным», оно восседает на троне в виде слона в сопровождении
двух бодхисатв, Кшитигарбхи (Kshitigarbha) и Майтрейи (Maitreya), и двух
богинь, Ласьи (Lasya) и Пушпы (Pushpa). Акшобхья синего цвета и держит
ваджру3, обнимая свою супругу Будду-Лочану.
ДЕНЬ 3-Й
К 3-му дню цвет сияния снова изменяется, на этот раз оно становится
желтым, что для тибетцев означает связь с элементом Земли. Теперь бла-
гословенный Ратнасамбхава4 (Ratnasambhava) возникает перед вами из
южного царства Шримат (Shrimat). Он желтого цвета, восседает на троне
в виде лошади и держит драгоценный камень в руке5, его сопровождают
бодхисатвы Акашагарба (Akashagarba) и Самантабхадра (Samantabhadra) и
богини Мала (Mala) и Дхупа (Dhupa). Он обнимает свою супругу Мамаки.
ДЕНЬ 4-Й
На данном этапе свет становится красным и символизирует элемент
Огня. Благословенный Амитабха (Amitabha)6 появляется из западного цар-
ства Сукхавати (Sukhavati) прямо перед вами. Он сидит на троне в виде
павлина, обнимая супругу Пандаравасини (Pandaravasini), и держит в руке
цветок лотоса. Амитабха красного цвета, его сопровождают бодхисатвы
Авалокитешвара (Avalokiteshvara) и Манджушри (Manjushri) и богини Гита
(Gita) и Алока (Aloka).
ДЕНЬ 5-Й
На 5-й день начинает проявляться зеленый свет элемента Воздуха, на-
званный «элементом ветра» в Тибете, и перед вами предстает божество с зе-
1
Некоторые толкователи полагают, что это объятие содержит сексуальный подтекст
и символизирует независимость двух аспектов просветления, олицетворяемых этими
божествами.
2
3
Еще один термин для обозначения ритуального воплощения дордже, но этот тер-
мин содержит философские оттенки несокрушимой мудрости.
4
5
Считается, что драгоценный камень дарует желания, это еще один загадочный сим-
вол в контексте буддистской философии. — Примеч. ред.
6
162
леной кожей Амогхасиддхи (Amoghasiddhi)1, он сидит на троне в виде орла и

держит в руках скрещенные ваджры. Амогхасиддхи приходит из северного
царства, он обнимают свою супругу Тару (Tara), его сопровождают бодхи-
сатвы Ваджрапани (Vajrapani) и Сарваниварана-вишкамбхин (Sarvanivarana-
vishkambhin) и богини Гандха (Gandha) и Наиведйа (Naivedya).
ДЕНЬ 6-Й
На этом этапе ваши зрительные ощущения становятся более сложны-
ми. В предыдущие дни вас окружал чистый свет, теперь же на смену ему
приходит радуга, состоящая из огней белого, желтого, красного и зеле-
ного элементов, появляющихся из этих четырех четвертей2. Как будто вы
наблюдаете за обширным ритуальным полем, занимающим все простран-
ство. Освещенный светом четырех цветов Вайрочана и его супруга, Хозяй-
ка Космического мира, занимают центральное место. Затем на востоке по-
являются благословенный Акшобхья и его супруга Будда-Лочана со своим
окружением. После этого Ратнасамбхава и Мамаки возникают на юге, так-
же со своим окружением. За ними приходят Амитабха и Пандаравасини с
окружением, на западе. И, наконец, Амогхасиддхи с зеленой кожей и пре-
красная Тара появляются со своим окружением на севере.
Как только божества Будды займут свои места, начинают появлять-
ся менее знакомые существа. Сначала приходят 8 гневных привратников.
Это четыре супружеские пары, охраняющие ворота четырех сторон света.
Восточные ворота охраняют белый Виджайа (Vijaya) и его супруга Анкуша
(Ankusha), желтый Ямантака (Yamantaka) и его супруга Паша (Pasha) стоят
на южных воротах, красный Хайягрива (Hayagriva) и его супруга Шринк-
хала (Shrinkhala) — на западных, а зеленый Амритакундали (Amritakundali)
с супругой Гхантой (Ghanta) — на северных.
Теперь к этим сущностям присоединяются шесть Будд-спасителей. Чер-
ный Дхармарайя (Dharmaraja) связан со спасением обитателей мира ада,
красный Джваламарайя (Jvalamaraja) связан с миром голодных призраков,
синий Дхрувасимба (Dhruvasimba) — с миром животных, желтый Шакья-
симба (Shakyasimba) — с миром людей, зеленый Вемакитра (Vemacitra) —
с миром полубогов и белый Индра (Indra) — с миром богов. И, нако-
нец, к этим Буддам присоединяются две архетипные сущности, известные
в Тибете как Самантабхадра (Samantabhadra), Отец Добра, и Самантаб-
хадри (Samantabhadri), Мать Добра.
Если вы визуализировали события 6-го дня, то теперь понимаете,
что здесь описывается красочная структура мандалы с 42 существами,
1
2
Читатели, знакомые с теорией соотнесения элементов со сторонами света в восточ-
ной эзотерической традиции, теперь понимают, что она несколько отличается от пред-
ставлений тибетцев, как и некоторые цвета, ассоциируемые с элементами.
163
подобная «тхангкам» («thangkas»)1, которые можно видеть во многих ти-

бетских монастырях.
ДЕНЬ 7-Й
Форма мандалы поддерживается также в течение 7-го дня, хотя теперь
это несколько иная мандала с другими божествами. Здесь боги называ-
ются «видьядхара» («vidyadharas»), данный термин используется для обо-
значения полностью реализовавшего себя в физическом мире тантриче-
ского мастера, который, как считается, проявляет себя в виде архетипно-
го аспекта в духовной сфере. В центре разноцветной области появляется
высший видьядхара Лотос, Бог Танца, со своей супругой дакини красно-
го цвета. Они танцуют вместе, лица повернуты к небу, в руках изогнутые
ножи и наполненные кровью чаши из человеческих черепов.
Начинает формироваться мандала. Первым возникает белое улыбающе-
еся божество по имени «Тот, Кто Пребывает на Уровнях», оно появляется
на востоке со своей супругой дакини. Они тоже начинают танцевать, дер-
жа ножи и наполненные кровью чаши. Затем на юге появляется улыбаю-
щийся «Тот, у Кого Есть Мастерство Жизни», он желтого цвета, и его со-
провождает супруга, желтая дакини. Как и остальные, они держат ножи и
чаши. Затем на западе возникает видьядхара «Большая Печать», он красно-
го цвета, и его сопровождает красная дакини. И, наконец, на севере, появ-
ляется зеленый видьядхара со строгим лицом по имени «Спонтанное Вы-
полнение» вместе со своей супругой, зеленой дакини.
Четыре главных видьядхары танцуют со своими супругами, держа ножи
и чаши из черепов, их постепенно окружают многочисленные дакини и
защитники религии, которые несут украшения из кости, знамена, ленты
и вымпелы, сделанные из человеческой кожи. Многие из них играют на
канглингах (трубах из бедренной кости человека) и бьют в барабаны из
человеческих черепов. Всюду витает запах обгоревшей человеческой пло-
ти, как будто ее подожгли вместо благовоний.
ДЕНЬ 8-Й
День 7-й, как вы, возможно, уже поняли, является своего рода пово-
ротным моментом в процессе смерти. Тибетцы подразделяют посмертные
видения на две широкие категории: те, которые отличаются присутстви-
ем мирных божеств, и те, в которых божества являются гневными. День
7-й отмечает постепенное преобразование из одной категории в другую,
но в день 8-й это преобразование полностью завершается, и с этого мо-
мента все появляющиеся божества определенно гневные.
1
Защитные изображения мандалы Будды на шелке с вышивкой. — Примеч. авт.
164
Ужас начинается с возникновения (из центра вашей головы) ужасного

Будды Херуки (Heruka), трехголового существа, бордового цвета, с шестью
руками и четырьмя ногами. Каждое из трех лиц этого существа — белого,
красного и бордового цветов — имеет по три глаза. На голове у него ко-
рона из черепов, его тело обвивают черные змеи и нитка со свежеотру-
бленными человеческими головами.
Будда Херука стоит на троне, поддерживаемом огромными, подобны-
ми орлу птицами. Его обнимает супруга, внушающая не меньший страх,
Будда-Кродхешвари (Buddha-Krodheshvari)1, она кормит его из чаши, сде-
ланной из черепа и наполненной кровью. Оба божества взирают на вас
и издают рев, испуская огромные языки пламени.
ДЕНЬ 9-Й
В этот день страшный Ваджра Херука (Vajra Heruka) появляется с вос-
тока, его тело оплетает тело супруги Ваджры-Кродхешвари (Vajra-Krodhesh-
vari), которая кормит его кровью из чаши, сделанной из черепа. У Ваджры
Херуки, как и у его предшественника, три головы, четыре ноги и шесть
рук. Одно лицо красное, второе белое, а третье темно-синее. В одной руке
он держит ваджру, в другой чашу из черепа, в третьей топор, в четвертой
колокольчик, в пятой лемех и в шестой — вторую чашу из черепа.
ДЕНЬ 10-Й
С юга приходит третье гневное божество, Ратна Херука (Ratna Heruka),
и его супруга Ратна-Кродхешвари (Ratna-Krodheshvari). Божество, опять же,
имеет шесть рук, четыре ноги и три головы. У него темно-желтое тело и
три лица, одно желтое, второе белое и третье красное. Он держит драго-
ценный камень, копье (на которое наколоты три головы), булаву, колоколь-
чик, чашу из черепа и трезубец. Как и других, супруга кормит его кровью.
ДЕНЬ 11-Й
На этом этапе Ратна Херуку заменяет Падма Херука (Padma Heruka) с
запада. Его тело оплетено телом супруги по имени Падма-Кродхешвари
(Padma Krodheshvari), которая также кормит его кровью из чаши, сделан-
ной из черепа. У божества три лица: одно белое, другое красное, а третье
темно-красное. В своих шести руках он несет лотос, копье с тремя нако-
лотыми на него головами, посох, колокольчик, маленький барабан и, как
и его жена, чашу, сделанную из черепа и наполненную кровью.
1
«Кродхешвари» можно перевести как «Владычица гнева». — Примеч. пер.
165
ДЕНЬ 12-Й
В день 12-й вам предстоит увидеть еще одну вариацию на тему, глав-
ными героями которой будут Карма Херука (Karma Heruka) и кормящая
его кровью супруга, Карма-Кродхешвари (Karma-Krodheshvari). Тело боже-
ства темно-зеленого цвета, одно лицо белое, другое красное, а третье зе-
леное. Он держит меч, копье с тремя наколотыми на него головами, по-
сох, колокольчик, чашу из черепа и лемех.
День 12-й отмечает конец формализованных ежедневных видений, но

это не значит, что на этом все ваши трудности закончились. Впереди вас
ждут самые яркие посмертные ощущения, потому как вам предстоит встре-
титься с сущностями, которых тибетцы называют Восемью Девами, Восе-
мью Ведьмами, Четырьмя Привратницами, Двадцатью восемью Дамами и
Лордами Смерти.
ВОСЕМЬ ДЕВ
Несмотря на нежное название, эти Восемь Дев являются взбешенными
воплощениями ужаса в женском обличье, их можно сравнить с гарпиями
из греческой мифологии. Они появляются одна за другой с восьми на-
правлений (восток, юг, запад, север, юго-восток, юго-запад, северо-запад,
северо-восток) и окружают пять пьющих кровь Херук.
С востока приходит белая Дева, вместо палицы она держит труп, а так-
же наполненную кровью чашу из черепа.
С юга приходит желтая Дева, держа натянутый лук.
С запада приходит красная Дева со знаменем из кожи крокодила.
С севера приходит черная Дева, неся ваджру и наполненную кровью
чашу из черепа.
С юго-востока приходит оранжевая Дева. Она ест человеческие вну-
тренности.
С юго-запада приходит темно-зеленая Дева, она держит ваджру и пьет
кровь из чаши, сделанной из черепа.
С северо-запада приходит бледно-желтая Дева, она ест труп, держа в
руке его разорванное сердце.
С северо-востока приходит темно-синяя Дева. Она также поедает труп,
при этом оторванную голову она держит в одной руке, а тело — в другой
ВОСЕМЬ ВЕДЬМ
Вслед за Восемью Девами прибывают Восемь Ведьм, это еще более
ужасные и отталкивающие женщины.
С востока приходит темно-бордового цвета Ведьма с головой льва, бес-
печно поедающая труп.
166
С юга приходит красная Ведьма с головой тигра, недовольная и брюз-

жащая.
С запада приходит черная Ведьма с головой лисы, несущая клинок и
пожирающая пропитанные кровью человеческие внутренности.
С севера приходит темно-синяя Ведьма с головой волка и сверкающи-
ми глазами, которая также ест человеческий труп.
С юго-востока приходит бледно-желтая Ведьма с головой стервятника,
несущая на каждом плече по трупу, а в руках скелет.
С юго-запада приходит темно-красная Ведьма с головой стервятника,
завернувшаяся в человеческую кожу, как в шаль.
С северо-запада приходит черная Ведьма с головой ворона, держащая
наполненную кровью чашу из черепа в одной руке и меч в другой, при
этом она с удовольствием пожирает человеческое сердце и легкие.
С северо-востока приходит темно-синяя Ведьма с головой совы, кото-
рая держит меч в одной руке, а ваджру в другой.
Ведьмы образуют следующее кольцо вокруг Херук.
ЧЕТЫРЕ ПРИВРАТНИЦЫ
Теперь вам ясно, что вы являетесь свидетелем создания ужасающей жи-
вой мандалы, и пришло время появления четырех внушительных охран-
ников женского пола во внутренних воротах, расположенных по соответ-
ствующим сторонам света.
Во-первых, с востока прибывает белая Привратница с головой лошади,
держащая железный крюк и наполненную кровью чашу из черепа.
Затем с юга появляется желтая Привратница с головой свиньи, держа-
щая петлю.
Потом с запада возникает красная Привратница с головой льва, дер-
жащая железную цепь.
И, наконец, с севера прибывает зеленая Привратница с головой змеи,
держащая колокол.
ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ДАМ

Чтобы закончить построение массивной мандалы, группами по 6 или
по 4 появляются 28 Дам с головами животных.
С востока придут 6 Дам: одна — темно-бордовая, с головой яка и вад-
жрой в руке; вторая — оранжевая, с головой змеи и лотосом в руках; тре-
тья — темно-зеленая, с головой леопарда и трезубцем; четвертая — сине-
го цвета, с головой мангусты и колесом в руках; пятая — красная, с го-
ловой медведя и копьем; и шестая — белая, с головой медведя и клубком
внутренностей в руках.
За ними следуют 6 Дам с юга: одна — желтого цвета, с головой свиньи
и клинком; другая — красная, с головой крокодила и сосудом; третья —
167
красная, с головой скорпиона и лотосом; четвертая — белая, с головой

ястреба и ваджрой; пятая — темно-зеленая, с головой лисы и посохом;
шестая — темно-желтая, с головой тигра и чашей из черепа, наполнен-
ной кровью.
С запада появляются следующие 6 Дам: одна — темно-зеленая, с голо-
вой стервятника и палкой; другая — красная, с головой лошади и челове-
ческим туловищем в руках; третья — белая, с головой орла и палкой; чет-
вертая — красная, с головой собаки и клинком; пятая — красная, с голо-
вой удода и натянутым луком в руках; и последняя — темно-зеленая, с го-
ловой оленя и сосудом.
Затем идут 6 Дам с северного направления: первая — синего цвета, с
головой волка и знаменем; вторая — красная, с головой козла и столбом в
руках; третья — черная, с головой свиньи и клубком человеческих внутрен-
ностей; четвертая — красная, с головой вороны, держащая в руках снятую
с ребенка кожу; пятая — темно-зеленая, с головой слона и человеческим
трупом в руках; шестая — синяя, с головой змеи, держащая клубок змей.
И, наконец, приходят еще 4 Дамы, они служат внешними привратни-
ками мандалы.
С востока прибывает белая Дама с головой кукушки, держа железный
крюк.
С юга прибывает желтая Дама с головой козы, держа клубок.
С запада прибывает красная Дама с головой льва, держа железную цепь.
С севера прибывает зеленая Дама с головой змеи, держа колокольчик.
ЛОРДЫ СМЕРТИ
Работа над этой ужасной Вселенной подходит концу, и каждая фигура
в поле вашего зрения трансформируется в Лорда Смерти. Вы вскоре тоже
осознаете, что вся Вселенная сейчас заполнена Лордами Смерти, невнят-
но говорящими демонами, которые разрывают тела на части и высасы-
вают мозг, вырывают сердца и внутренности, швыряя вам в лицо угрозы.
Нет ничего удивительного в том, что под конец ужас станет настоль-
ко непереносимым, что вы, если можно так выразиться, упадете в обмо-
рок. Последним, что вы будете помнить о мирах бардо, будут мягкие объ-
ятия темного подсознания.
168
Глава 24
ПЕРЕРОЖДЕНИЕ
Рано или поздно вы, конечно, дойдете до конца. Неважно, сколько вре-
мени вы находились в беспамятстве, мы уже говорили, что после смерти
время перестает играть какую-либо роль. Важно то, что демоны ушли. Все
эти угрожающие, пьющие кровь сущности полностью исчезли. Но, кроме
того, еще что-то изменилось. Ваш ум стал более ясным, мысли приобре-
ли четкость. Оглянувшись вокруг, вы обнаружите, возможно, с удовлетво-
рением, что вы снова вернулись с реальный, физический мир.
К тому же вам, кажется, вернули ваше прежнее тело.
На мгновение вам может даже показаться, что вы на самом деле ни-
когда и не умирали. Возможно, это был почти смертельный опыт, полный
ярких галлюцинаций божества и демонов. Но по мере того, как вы будете
приближаться к своему старому дому и встречаться с живыми родственни-
ками и друзьями, вы быстро осознаете, что это тело, которое вы занима-
ете, несмотря на всю его кажущуюся твердость, фактически является те-
лом призрака. Вы можете легко проходить сквозь стены, когда пытаетесь
заговорить с любимыми, они не слышат вас. Однако вы продолжаете це-
пляться за них, кричите, но они игнорируют вас.
Это лучше, чем что-либо еще, убедит вас, что вы, должно быть, все-
таки умерли и теперь находитесь в некоем астральном теле. Уже и вос-
поминания о переживаниях в мире бардо исчезли, будто сон. Но от ре-
альности не убежать: вы умерли и стали призраком. Осознание этого вы-
зывает любопытные изменения в окружающей среде. По краям поля зре-
ния появляется темный туман, серый и мрачный, как будто он вас окру-
жает все плотнее.
В таком состоянии вам предстоит скитаться по земле в течение 21 дня1.
Но это не доставит вам удовольствия. В вас есть нечто такое, что притяги-
вает к природным бедствиям и катастрофам: пожарам, наводнениям, ура-
ганам, лавинам. Вы понимаете, что ничто не может нанести вред ваше-
му новому телу, однако продолжаете ощущать угрозу, как будто вас пре-
следуют демоны.
Хотя ваше астральное тело кажется вам плотным и твердым, на самом
деле вы являетесь бесплотным разумом. Вы вернулись в мир, но вы боль-
ше не являетесь частью мира, и отсутствие физического якоря делает вас
1
Очень приблизительная и усредненная цифра. Фактический период определяет-
ся вашей кармой.
169
нервным и беспокойным. Возможно, у вас будут возникать фантомные ощу-

щения холода или боли. Вы будете подвержены таким эмоциям, как отча-
яние и гнев. Иногда даже чувствовать, будто вы расстроены.
Но самое главное — это знание, что вы умерли, что вы теперь один и
не имеете ни малейшего представления, что делать дальше.
В отчаянии вы можете даже заняться поиском старого тела, если оно
еще не похоронено, не сгнило или не было кремировано, и попытаться
вернуться в него. Но у вас ничего не выйдет. Правда в том, что ваше ста-
рое тело стало трупом, а мертвые не поднимаются из могил. Тогда вы нач-
нете искать живое тело, которое можно было бы занять.
Есть реальные доказательства того, что свободный дух способен завла-
деть живым телом, и, если это так, то кажется вполне вероятным, что у вас
может возникнуть подобная мысль на этой стадии процесса смерти. Но
завладеть телом не просто, тело обладает хорошей защитой, и, если даже
вашей морали не претит попытка выселить из тела его законного владель-
ца, шансы на успех невелики.
Без тела виде«ния из мира бардо могут возникнуть снова, но они уже
не будут настолько структурированными и формализованными, как пре-
жде. Вместо этого, будь вы тибетцем, твердо верящим в карму, или жите-
лем Запада, боящимся совершить грех, вы можете узреть Лорда Смерти,
свершающего над вами суд. Ваши прошлые проступки будут вам показа-
ны столь ярко, что вы поймете: все ваши старые попытки врать и извора-
чиваться ни к чему не привели. Лорд Смерти найдет вас, схватит, накинет
веревку на шею и будет рвать вас на части снова и снова.
Но это наказание, несмотря на весь ужас, является скорее символиче-
ским, нежели фактическим, так как вашему астральному телу невозможно
нанести физический вред. Лорд Смерти в конечном итоге освободит вас, и
вы вернетесь к пустому блужданию, более страшному, чем любое наказание.
Сейчас вы отчаянно нуждаетесь в новой физической оболочке и еще
более отчаянно стремитесь к изменениям, любым изменениям в данных
обстоятельствах. Все новое привлекает вас, как магнит.
И настанет такой момент, когда, наконец, возникнет что-то новое и
захватывающее: появятся шесть огней: один — мягкий и белый, другой —
красный, синий, зеленый, желтый и серый словно дым. Когда это случит-
ся, вы вряд ли поймете, что это огни шести буддистских миров, то есть
белый огонь для мира богов, красный — для мира полубогов, синий — для
мира людей, зеленый — для мира животных, желтый — для мира голод-
ных призраков, серый — для мира ада. Один свет будет сиять более ярко,
чем все остальные, и он вас будет очень сильно привлекать к себе. Скоро
вы заметите, что ваше астральное тело приобрело тот же оттенок, что и
этот свет. Вы начнете двигаться по направлению к нему.
В какой бы мир вы ни вступили, вы обнаружите, что вас привлекают
пары, занимающиеся любовью, возможно, это вызвано воспоминаниями
170
о самых приятных стимулах в вашем последнем воплощении. В то же са-

мое время могут всплывать призрачные образы различных мест и ситуа-
ций, в которых вы могли бы родиться заново. Некоторые из них привле-
кут вас больше, чем другие. Ваш интерес к занятиям любовью усилится.
Вы, возможно, постараетесь приблизиться, чтобы лучше все рассмотреть.
В этот момент и произойдет зачатие. Вы обнаружите, что вас затянуло
в матку, и вы растворились в клетках нового развивающегося организма.
Там вы проведете последующие девять месяцев, терпеливо ожидая воз-
можности увидеть свет вашего очередного воплощения.
171
Глава 25
ОСВОБОЖДЕНИЕ
Или, возможно, нет. Я не был до конца честен с вами на протяжении

трех последних глав, по крайней мере, я немного не договаривал. Бардо
Тходол — это не просто описание процесса перерождения, но инструкция
о том, как его избежать. Для тибетских мистиков конечная цель заключа-
ется в освобождении от самсары, в возможности разорвать колесо пере-
рождений, которое непрерывно возвращает нас в мир страдания и боли. В
Тибете Бардо Тходол читается вслух верующему перед смертью и его телу
в течение нескольких дней после смерти в надежде на то, что это напра-
вит освободившийся дух на путь освобождения или, если попытка будет
неудачной, обеспечит все же благоприятное перерождение.
Время выбрано превосходно. Тибетские мистики полностью поддержи-
вают буддистскую доктрину непривязанности, а можно ли найти лучшее
время для отказа от всего мирского, чем когда вы мертвы? Трудно рабо-
тать с большим энтузиазмом в офисе, когда сердце остановилось, а мозг
умер. Кроме того, есть совершенно особая возможность освободиться, до-
ступная любому, вне зависимости от религиозных убеждений или уровня
духовного развития, сразу после того, как наступит смерть. Если вы смо-
жете осознать ее и ухватиться за нее, вы свободны.
Для исследования этого уникального момента мы должны возвратить-
ся к процессу смерти, описанному ранее. Вспомните, что именно я гово-
рил о точном моменте смерти:
Ваш разум стал настолько тонким, что вы сами его едва видите. Но
затем, после мгновения темноты, вы начинаете осознавать, что проис-
ходит вокруг вас, с совершенно иной точки зрения. Вы больше не запер-
ты в старом теле, лежащем в постели.
Здесь важна фраза «мгновение темноты», как бы точно я ни старался

ее передать, она все равно вводит в заблуждение. Этот момент в ретро-
спективе кажется темнотой обморока, кратким мигом бессознательного со-
стояния, вызванного забытьем. Но только в ретроспективе. Это, фактиче-
ски, намного ближе к амнезии. Согласно тибетской мистической доктри-
не, в действительности происходит следующее.
Поскольку физические процессы прекращаются и чувства блекнут, само
сознание начинает слабеть. В то же самое время важные и необратимые
изменения происходят в вашей тонкой энергетической системе. Энергии,
172
которые обычно находятся в верхних половинах левого и правого кана-

лов рца, начинают перемещаться вверх, чтобы слиться в кроновой чакре
и войти в центральный канал.
Этот новый поток энергии смещает белую, подобную бусинке каплю
тонкой сущности, пожертвованной вашим отцом во время зачатия. По-
скольку капля смещается вниз в срединный канал, вы видите белый свет,
подобный яркому лунному свету.
В то же самое время энергии в нижних половинах каналов рца так-
же сливаются, на сей раз в основании спинного хребта. Они также вхо-
дят в центральный канал, где начинают смещать вверх красную, подоб-
ную бусинке каплю энергии, которая была пожертвована вашей матерью
во время зачатия. Движение вызывает субъективное ощущение красного
света, несколько более яркого, чем белый свет, который вы уже ощущаете.
Нисходящее движение верхних энергий и восходящее движение ниж-
них продолжается, пока две бусинки не встретятся на уровне сердца, и тог-
да вся энергетическая деятельность прекращается. В этот момент, «мгнове-
ние темноты» в предыдущем описании, вы ощутите яркий, пустой, сияю-
щий свет, лишенный любых других особенностей и все же, так или ина-
че, охватывающий все и вся. Физическая смерть лишает вас всех физиче-
ских структур, оставляя только фундамент, то есть разум, на котором по-
строено все восприятие. Вы, если можно так выразиться, смотрите на то,
что тибетцы называют Чистым Светом. Вы должны позволить тому, что
осталось от вашего сознания, слиться с ним, и вы достигнете полного и
окончательного освобождения.
К сожалению, большинство из нас никогда не осознает, что перед нами
Чистый Свет. Он кажется нам огромным, ослепляющим, ужасающе ярким
светом. Не имея достаточного количества духовных знаний и дисципли-
ны, чтобы «ухватиться» за этот момент1, мы паникуем и, как говорится в
Бардо Тходол, улетаем из света.
Но это не простой полет. Чтобы защитить себя от ужаса бесплотного
существования, вы начинаете автоматически и инстинктивно восстанав-
ливать те внутренние структуры, которые позволили бы вам ощутить этот
феноменальный мир, покинутый вами совсем недавно. К таким структу-
рам относится энергетическое тело, возможно, электрическое поле с при-
ложенным узлом сознания, которое позволяет вам повторно проснуться
на смертном одре. Краткий миг возможности ушел. Ваша память содержит
только момент пустоты. Есть такое чувство, как будто призрак выскольз-
нул из вашего тела в момент смерти, но это только иллюзия. Ваш насто-
ящий «призрак» (астральное энергетическое тело) разрушился вскоре по-
сле смерти физического тела, но, поскольку вы не смогли вынести чистый
1
Этот момент, согласно тибетской доктрине, действительно очень скоротечен.
173
свет просветления, вы построили себе еще одно тело, и это новый при-
зрак, в котором вы сейчас и живете.
То, что происходит с вами после этого, также в значительной степени
иллюзорно. Божества и демоны мира бардо точно иллюзорны. Ваше новое
энергетическое тело на этих ранних этапах слабо и неполно. Это позво-
ляет вам избежать ужаса чистого ума и ощутить в некоторой степени тот
мир, который вы покинули. Но оно функционирует не полностью. Ваше
сознание текуче и не способно в целом поддерживать знакомые структу-
ры самсары. Вы дрейфуете, подобно человеку, который наполовину вита-
ет в мечтах, и склонны считать свои ощущения (возможно, мы сами не
осознаем, насколько это верно) движением к духовному миру.
В действительности вас относит назад к Чистому Свету вашего перво-
бытного разума. Но умственные и энергетические структуры, которые вы
сейчас создали, пусть они и слабые, означают, что вы больше не способ-
ны воспринимать Чистый Свет так же непосредственно, как и в момент
смерти. Теперь вы позволяете ему проявлять себя только в виде символов,
проекций его собственной сущности, измененных психическими структу-
рами, которые вы в настоящий момент создаете. Миры бардо могут ка-
заться вам абсолютно реальным, но они, по сути, всего лишь мечты. Су-
щества, которые возникают в них, все без исключения являются порож-
дениями вашего глубинного разума.
Вот почему большая часть восприятия мира бардо принимает вид ман-
далы. Карл Юнг обнаружил, что мандалы, изображенные его пациентами,
были портретами нефрагментированного разума. В вашем посмертном вос-
приятии этого разума в мире бардо используются точно такие же символы.
Сначала проекции мягки, как это и должно быть при мистическом вос-
приятии предельной реальности. Но, когда вы продолжаете идти изо дня в
день из одного мира бардо в другой, вы продолжаете строить внутренние
проекции уже на основе проекций, таким образом, проекции глубинно-
го разума становятся все более искаженными, до тех пор, пока ваше вну-
треннее восприятие не наполнится параноидальным бредом о злостной
Вселенной, заполненной разрушительными демонами.
На любом этапе процесса, как говорится в инструкциях Бардо Тходол,
вы можете уйти от снов и кошмаров, если признаете их тем, чем они яв-
ляются на самом деле, — проекциями ваших собственных психических
процессов и примите Чистый Свет, лежащий за ними.
Но, чем дольше вы откладываете принятие этого решения, тем слож-
нее это будет сделать.
На последних этапах вашего путешествия сознание начинает отдалять-
ся от своей сути по мере того, как тонкое тело, которое вы строите, наби-
рает силу. Ваши мысли снова обращаются к знакомым реалиям физиче-
ского существования, воспоминания порождают желание, а желание воз-
вращает вас в мир материи.
174
Многие тибетцы полагают, что, если карма определяет мир, в котором

вам суждено переродиться, то именно ваши фантазии о сексуальных удо-
вольствиях заставляют вас приближаться к парам, занимающимся любо-
вью. Когда ваш дух подходит слишком близко в момент зачатия, его затя-
гивает в матку, и с этого начинается ваша следующая жизнь.
«Тело» духа, то есть электрическое поле, с узлом сознания, являющим-
ся его частью, участвует в программировании нового организма на кле-
точном уровне, и это дает начало развитию зародыша. Хотя в поле и со-
держатся некоторые отпечатки воспоминаний о вашем предыдущем суще-
ствовании, они едва доступны для сознания, которое, в любом случае, из-
меняет свою природу по мере развития физического мозга. Следы неко-
торых самых серьезных травм или отличительных черт могут перейти в
новое тело, но к моменту рождения, как правило, исчезают и они.
Теперь вы готовы начать свою следующую жизнь с чистого листа.
175
Глава 26
СНЫ О СМЕРТИ
При помощи техники осознанных сновидений, используемой в рамках

йоги сновидений, вы можете сами прочувствовать, что значит оказаться
в сиянии Чистого Света, а затем пройти через точную копию всех состо-
яний бардо. Подобное упражнение позволит вам встретить смерть с пол-
ным осознанием всего происходящего.
Для тех, кто практикует йогу сновидений, такая тренировка будет полез-
ной в любом случае, и это не зависит от уровня духовного развития ин-
дивида. Если ваша духовная практика уже довольно близко подвела вас к
просветлению, тогда данное упражнение позволит вам перейти без страха
и отвращения прямо в состояние Чистого Света, когда вы умрете, и остать-
ся в нем. Вам не придется переживать состояния бардо. Вам больше не
придется возрождаться. Освобождение и нирвана будут принадлежать вам.
Те, чей уровень духовного развития не столь высок, также имеют шанс
достичь просветления. Даже если вам поначалу будет тяжело удержаться в
состоянии Чистого Света, тренировки во время осознанных сновидений
помогут вам, по крайней мере, распознать его и предугадать последующее
появление иллюзорных состояний бардо. Осознание всего этого само по
себе может быть достаточным для того, чтобы вы все-таки смогли остать-
ся в состоянии Чистого Света, несмотря на небольшие трудности вначале.
От состояния Чистого Света человека отвращает, прежде всего, страх,
именно поэтому даже начинающим будет полезна подобная тренировка
в рамках йоги сновидений. Это позволит им понять, что в подобном сну
состоянии смерти нет ничего страшного, и «убежище», которое дарует ин-
карнация, является не более чем пустой иллюзией. Иногда этого понима-
ния достаточно, чтобы блокировать процесс перерождения и позволить
индивиду, при наличии некоторых усилий и целенаправленности, иссле-
довать страну Чистого Света.
176
ЭПИЛОГ
По крайней мере, один ученый1 отметил, что есть два Тибета: страна,
расположенная на Гималайском плато, и Тибет, существующий в запад-
ном воображении.
Оба чрезвычайно интересны, но второй мало кто исследовал сознатель-
но, уже не говоря о том, чтобы сравнить его с первым. Для западного че-
ловека Тибет является (или, по крайней мере, всегда был) страной тайн
и чудес, это Шангри-ла, «really la»2, как поется в бессмертной песне Луи
Армстронга. Мы считаем Тибет оплотом духовности, населенным улыбчи-
выми, мирными людьми, чья преданность религии являет собой достой-
ный пример для подражания.
Мы редко думаем о том, что тибетцы могут страдать от голода, подоб-
но народам Африки. Мы никогда не думаем о том, что тибетцы могут пла-
нировать вторжение на территорию соседних стран, подобно некоторым
политическим режимам Ближнего Востока. Мысль о коррупции в Тибете
вообще за рамками воображения. Тибет — это Утопия. Тибет был раем, по
крайней мере, до тех пор, пока в него не вторглись «нехорошие» китайцы.
Западное представление о Тибете является результатом работы вообра-
жения и представляет собой интригующую смесь правды и вымысла. Ко-
нечно же, верно, что Тибет стал одной из наиболее религиозных стран
на планете. Это способствовало развитию экономики, которая фактиче-
ски была системой обеспечения монастырей. 25 процентов населения
были монахами или монахинями, находящимися на содержании остав-
шихся 75 процентов.
Тибетская религия не стала основой для некой церковной структуры
власти (как это было во многих других странах мира), которая все свои
усилия направляет только на накопление богатства и расширение своего
политического влияния. Здесь присутствовал неподдельный интерес к ду-
ховности, тот же самый интерес, который породил методики личного раз-
вития, обрисованные в общих чертах в данной книге.
Но ничего из этого не делает Тибет Утопией. Как мы уже видели, мир-
ные люди Тибета некогда были самыми сильными воинами в Азии. И даже
потом, после стольких лет присутствия в жизни людей буддизма, всадни-
ки из области Кхампа (Khampa) по-прежнему были более известны своей
свирепостью, нежели медитативными навыками. Более того, по мнению
1
Питер Бишоп в своей книге «Сны силы» («Dreams of power»). L.: Athlone Press, 1993.
2
Слова из песни «Gone Fishin» Луи Армстронга (Shangrila, really la). — Примеч. пер.
177
нынешнего Далай-ламы, правящие структуры Тибета, в конце концов, по-

грязли в коррупции и застое и были вынуждены срочно принять меры
для осуществления модернизации и реформ.
Эта ситуация парадоксальна, но, если учесть эти особенности, стано-
вится понятным процесс развития, имевший место со второй половины
XX века. До китайского вторжения Тибет на протяжении многих столетий
оставался закрытой страной. В эпоху, когда туристическая лихорадка охва-
тила практически весь мир, Тибет был terra incognita. Всего лишь несколь-
ким иностранцам было разрешено въехать в страну; и только несколько
сотен тибетцев пожелали выехать из нее.
В результате огромные духовные ценности Тибета были сосредоточены
в одной стране. Практически ничто не просачивалось во внешний мир.
Путь духа не всегда является прямым и однозначным, и китайское втор-
жение, каким бы оно ни было зверским, кровавым, необоснованным и
аморальным, таким вот своеобразным образом послужило идее просветле-
ния. Когда стало очевидно, что маоистский Китай не имеет ни капли ува-
жения к тибетской духовности, тибетская духовность, впервые за 500 лет,
вышла за пределы Тибета.
Для остальной части мира это означало развитие, значение которо-
го трудно переоценить. Сегодня тибетские религиозные общества име-
ются практически на каждом континенте. (Одно из них, к примеру, рас-
полагается не дальше, чем в одном дне пути от того места в Ирландии,
где я сейчас пишу.) Каждое из них нацелено на то, чтобы сохранить пло-
ды тибетской духовности и разделить их с другими. И если рядом с ва-
шим домом нет ни одного такого общества, это не страшно, потому что
теперь великие тибетские духовные тексты, которые некогда были одним
из наиболее охраняемых секретов в мире, можно приобрести в «Amazon».
В бумажном виде.
Что может быть проще? Это позитивная карма в действии. Надеюсь, что
данная книга убедит вас воспользоваться этим преимуществом.
178
Приложение
ТИБЕТСКИЙ ЯЗЫК
И ПРОИЗНОШЕНИЕ1
Было бы ошибкой говорить о тибетском языке так, будто существует

всего один тибетский язык. Когда в 1950 году китайцы вторглись на тер-
риторию Тибета, они обнаружили, что язык, на котором говорят в мона-
стырях, звучит совсем не так, как язык, на котором говорят простые люди.
Был еще и третий язык, используемый только в суде, полный речевых фор-
мул для обозначения рангов и высказывания уважения. Настоящая про-
пасть лежала между письменным тибетским языком, который был, прежде
всего, религиозным языком, и разговорным тибетским языком, сосредото-
ченным на мирских проблемах.
Усугубляло ситуацию и то, что существовали региональные различия в
произношении. При условии, что письменная форма отражала произно-
шение, принятое в самом начале эпохи буддизма в Тибете, то есть в VII
столетии н. э., диалекты Западного Тибета и Кхампа (на Востоке) казались
самыми близкими к источнику, в то время как Центральный Тибет и сто-
лица Лхаса отличались целым рядом модификаций.
В дополнение ко всем трудностям, китайцы обнаружили практически
полное отсутствие обобщающих понятий. Тибетцы могли, например, гово-
рить о тополе, ели или иве, но при этом отсутствовал обобщающий тер-
мин «дерево».
Было ясно, что нужно что-то делать. Китайцы поставили перед собой
задачу установить «стандартный тибетский язык», основанный на языке
Лхасы. Через 20 с лишним лет было признано, что прогресс есть, но дело
движется вперед очень медленно, при этом захватчики сохраняли опти-
мизм и полагали, что утвержденные ими формы «в конце концов» полу-
чат распространение в народе.
Если уж китайцы столкнулись с трудностями, что говорить о Западных
ученых. Тибетский и английский языки имеют разные алфавиты, поэтому
попытки передать тибетские слова английскими буквами дают в резуль-
тате очень приблизительные варианты. Из-за этого, а также из-за разли-
чий в произношении в самом Тибете может быть несколько вариантов
1
Речь в данном разделе идет об английском произношении тибетских слов, однако
эта информация может быть весьма интересна и для русского читателя. — Примеч. ред.
179
транслитерации одного и того же тибетского слова. Например, «Лайинг»

(«Lying») и «Линг» («Ling») передают одно и то же тибетское слово.
В книге я пытался сделать транслитерации настолько простыми, на-
сколько возможно, но несмотря на это могут возникать трудности. Сле-
дующий краткий справочник по произношению тибетских слов поможет
читателю справиться с некоторыми из них.
Сочетание тх (th) обычно не произносится, как один звук (как это бы-
вает в английских словах three, through, throw). Вместо этого следует про-
износить два отдельных звука т (t) и х (h), как в слове «hot-house». То
же самое относится и к сочетаниям пх (ph), дх (dh), кх (kh) и джх (jh).
Буква c (англ.) обычно звучит как ч (ch) в слове «child». К сочетанию ch
следует применять правило из предыдущего абзаца, то есть следует про-
износить два звука, составляющих это сочетание, то есть ч-х (ch-h), как
в слове «match-head». Буква j эквивалентна английской j в слове «joke».
Есть несколько очень распространенных и сугубо тибетских звуковых
сочетаний, которые при транслитерации выглядят так: тс (ts), как в слове
«sights»; тсх (tsh), где следует произносить два звука, тс (ts) и х (h), как
в слове «hall». Z обычно произносится, как в слове «zero», но может так-
же звучать и как j во французском языке, например, в слове «bon-jour». В
некоторых системах транслитерации над буквой ставится значок, чтобы
отобразить эту разницу.
Там, где тибетские транслитерации начинаются с сочетания из двух
или трех согласных, как в слове gsang («тайна») или hkhor-lo («колесо»),
первые буквы b, d, g, h, l, m, s не произносятся. Кроме того d, l, s также
не произносятся, когда они стоят в конце слова, при этом они изменяют
предыдущую гласную, за исключением i, e.
И, наконец, добавление y к b, m, p, ph изменяет их произношение. Ис-
пользование сочетания by эквивалентно j; m становится ny, как в слове
«canyon»; py звучит как ch в слове «church»; тогда как phy звучит как ch и
h в слове «church-hall».
180
ГЛОССАРИЙ
ТИБЕТСКИХ ТЕРМИНОВ
Angkur — передача определенных способностей, обычно передается от

учителя к ученику.
Asura — житель царства полубогов.
Baian-Kara-Ula — тибетская горная цепь.
Bardo Thodol — Тибетская Книга Смерти.
Bardo — дословно: «состояние сознания», но обычно используется для опи-
сания одного из промежуточных состояний, в которых человек нахо-
дится после смерти до момента перерождения.
Bön — исконная религия Тибета.
Bönpoba — приверженец религии Bön.
Buddha — просвещенный. Обычно используется для обозначения послед-
него Будды в истории, принца Гаутамы из Индии.
Chang Thang — область на севере Тибета.
Chang — ритуальный колокольчик.
Chenresig — бог-покровитель Тибета. Считается, что он возрождается в об-
разе Далай-ламы.
Chöd — обряд магического самопожертвования.
Chöjung — тибетские исторические хроники, написанные в XIII веке.
Dakini — духовное существо женского пола.
Dalai Lama — светский и духовный лидер Тибета.
Damaru — маленький двойной барабан.
Dbu-ma — центральный энергетический канал человеческого тела.
Dorje Posture — поза Лотоса в Хатха-йоге.
Dorje — ритуальный предмет. Также иногда используется для обозначения
«алмазного тела», которое представляет собой природу Будды отдель-
ного человека или божественную искру.
Dunkong Shakgyapa — ранние буддистские священные писания.
Dzambu Lying — планета Земля.
Dzopa — тибетское горное племя, члены которого считают себя потомка-
ми, путешествующих в пространстве странников.
Gomchen — мистическое название, которое переводится как «великий от-
шельник».
Ham — буква тибетского алфавита.
Hdab-ston — кроновая чакра.
Hum — тибетский символ для обозначения священной жизненной силы.
Hung — тибетский слог.
181
Jigten Chagtsul — тибетские священные писания.

Kanchenjunga — вторая по высоте гора в мире.
Kangling — труба из берцовой кости человека.
Kargyut-pa — школа тибетского буддизма, основанная тибетским святым
Марпой.
Khor ba — страдание; эквивалентно индийскому термину sangsara.
Khor-lo — энергетический центр (чакра) человеческого тела.
Kylkhor — магический круг.
La — тибетский слог.
Lama — тибетский монах.
Lha — чужая раса, эволюционировавшая в человеческую расу.
Lhasa — тибетская столица.
Lung-gom-pa — тибетский бегун в состоянии транса.
Maheketang — церемониальный бегун, который преследует демонов.
Mala — тибетские четки.
Mandala — сбалансированное специальное изображение, используемое в
медитации.
Nirvana — состояние, достигаемое человеком, когда он преодолевает все
двойственности и больше не перерождается.
Om — мантрический звук, который, как считается, является основным во
вселенной.
Panchen Lama — второй по значению лама Тибета после Далай-ламы.
Phag Ri — самый высокогорный город в мире.
Phurba — церемониальная стрела.
Pustaka — маленький церемониальный образ священной книги.
Ra — тибетский слог.
Repa — легкая хлопчатобумажная одежда. Также данное слово в качестве
производного используется для обозначения адепта «гтум-мо».
Rigpa — ощущение недвойственности.
Rinpoche — мистическое название, обозначающее в переводе «некто цен-
ный».
Rirab Lhunpo — планета, с которой прибыли «Lha».
Rkyang-ma — левый энергетический канал в человеческом теле.
Rlung — энергия, которая течет через каналы рца, эквивалентно «ки» в ки-
тайской акупунктуре.
Ro-ma — правый энергетический канал в человеческом теле.
Rtsa — энергетический канал человеческого тела.
Sa — тибетский слог.
Samadhi — экстатическое состояние транса, считается, что оно предше-
ствует состоянию нирваны.
Sang-na — корневая чакра.
Sankha — церемониальная раковина, используемая в качестве музыкаль-
ного инструмента.
182
ГЛОССАРИЙ ТИБЕТСКИХ ТЕРМИНОВ
Sha — тибетский слог.

Shalu Gompa — тибетский монастырь, специализирующийся на подготов-
ке бегунов «лунг-гом-па».
Shugs — энергия, содержащаяся в семенной жидкости.
Thangka — изображение Будды, используемое для защиты.
Thig-li — тонкие сущности, пронизывающе все тело человека.
Tingshaw — церемониальный цимбал.
Trisula — церемониальный трезубец.
Tulpa — существо, порожденное силой мысли.
Vajra-Yogini — тантрическая богиня.
Yidam — божество, опекающее ученика.
Zhine — созерцательная медитация.
183
БИБЛИОГРАФИЯ
Bishop Peter. Dreams of Power. L.: Athlone Press, 1993.

Blofeld John. The Tantric Mysticism of Tibet. N. Y.: E. P. Dutton & Co. Inc.,
1970.
Brennan J. H. Discover Reincarnation. L.: Aquarian Press, 1992.
Butler W. E. The Magician: His Training and Work. L.: Aquarian Press, 1963.
Clifford Terry. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry. Maine: Samuel
Weiser Inc., 1990.
David-Neel Alexandra. Initiations and Initiates in Tibet. L.: Rider, 1970.
David-Neel Alexandra and Lama Yongden. The Secret Oral Teachings in Ti-
betan Buddhist Sects. San Francisco: City Lights, 1971.
Evans-Wentz W. Y, ed. Tibetan Yoga and Secret Doctrines Oxford: Oxford
University Press, 1969.
Ford Robert. Captured in Tibet. L.: Pan Books, 1958.
Govinda Lama Anagarika. Foundations of Tibetan Mysticism. Maine: Samuel
Weiser Inc., 1969.
Guiley Rosemary Ellen. Harper’s Encyclopedia of Mystical and Paranormal
Experience. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991.
Gyatso Geshe Kelsang. A Meditation Handbook. L.: Tharpa Publications, 1993.
Hodge Stephen and Boord Martin. The Illustrated Tibetan Book of the Dead.
New Alresford, Hants, England: Godsfield Press, 2000.
Houston Jean. The Hero and the Goddess. L.: Aquarian Press, 1993.
Jansen Eva Rudy. Singing Bowls. Holland: Binkey Kok Publications, 1997.
Kelder Peter. Tibetan Secrets of Youth and Vitality. Wellingborough: Aquar-
ian Press, 1988.
Landon Perceval. Lhasa. Published in two vols. L.: Hurst and Blackett, 1905.
Magic and Mystery in Tibet. L.: Souvenir Press, 1967.
Rinpoche Sogyal. The Tibetan Book of Living and Dying. L.: Rider, 1992.
Snellgrove David L. and Hugh Richardson. A Cultural History of Tibet. Ban-
cock: Orchid Press, 2003.
Thurman Robert A. F. Essential Tibetan Buddhism. New Jersey: Castle Books,
1995.
The Tibetan Book of the Dead. L.: Aquarian Press, 1994.
Yeshe Lama and Zopa Rinpoche. Wisdom Energy. Boston: Wisdom Publica-
tions, 2000.
184
ОБ АВТОРЕ
Джеймс Х. (Херби) Бреннан является автором более 70 работ беллетри-

стического и научного содержания. Некоторые из них стали международ-
ными бестселлерами. Книги Бреннана получили распространение в более
чем 50 странах Европы, Азии, Северной и Южной Америки и Австралии.
Его серия приключенческих книг-игр для юных читателей «В поисках Свя-
щенного Грааля» («Grailquest») имеет феноменальный успех во всем мире.
Автор начал свое интеллектуальное путешествие в очень раннем воз-
расте. Едва научившись читать, он занялся изучением психологии, и уже
в 9 лет ему удалось загипнотизировать школьного товарища! В 24 года он
был самым молодым редактором газеты в Ирландии. К 25 годам опубли-
ковал свое первое произведение, а его работа «Дверь в астральный мир»
(«Astral Doorways»), посвященная собственному опыту внетелесных путе-
шествий, стала классикой жанра.
Херби Бреннан — человек идей. Он занимается литературной работой,
серьезно интересуется разработкой программного обеспечения, методи-
ками самосовершенствования и исследованием теории реинкарнации. Он
нередко выступает с лекциями и является частым гостем радио- и телеви-
зионных программ в Великобритании и в Ирландии.
Если вы хотите связаться с автором или получить больше информации

о данной книге, направляйте письма в издательство «Llewellyn Worldwide».
Автор будет очень рад услышать ваши положительные отзывы о данной
работе, а также о том, насколько она оказалась для вас полезной.
J. H. Brennan
c/o Llewellyn Worldwide
2143 Woodale Drive, Dept. 0-7387-0713-9
Woodbury, MN 55125-2989, USA
185
Научно-популярное издание
Бреннан Джеймс Х.
ТИБЕТСКАЯ МАГИЯ И МИСТИЦИЗМ
Древняя мудрость с вершины мира
Подписано в печать 25.04.2011.

Формат 70  100 1/16. Печ. л. 12. Тираж 1000 экз. Заказ №
Налоговая льгота — общероссийский классификатор продукции ОК-005-93, том 2;
953130 — литература по философским наукам, социологии, психологии
Издательская группа «Весь»
197101, Санкт-Петербург, а/я 518.
E-mail: info@vesbook.ru
Посетите наш сайт: http://www.vesbook.ru
Вы можете заказать наши книги:

в России («Книга — почтой») по адресу издательства:
197101, Санкт-Петербург, а/я 518,
или на сайтах www.vesbook.ru, http://точка24.рф
в Германии
+ 49 (0) 721 183 1212.
+ 49 (0) 721 183 1213.
atlant.book@t-online.de
www.atlant-shop.com
в Белоруссии
+ 10 (37517) 242 0752.
+ 10 (37517) 238 3852
в Украине
магазин EZOP.UA
+ 38 (044)578 2454
www.ezop.ua
Отпечатано в ОАО «Ярославский полиграфкомбинат»
150049, Ярославль, ул. Свободы, 97
Издательство «ВЕСЬ»
ЖИЗНЬ ВО СНЕ И НАЯВУ

СОВРЕМЕННЫЕ ТЕХНИКИ
ПО ОЗДОРОВЛЕНИЮ ОРГАНИЗМА
И ПРОБУЖДЕНИЮ СКРЫТЫХ СИЛ
АРХАТ А. ЭШЛИ
ISBN 978-5-9573-2190-3
Алекс Архат — основатель Школы Развития Способностей

Человека.
Первая и вторая части книги — автобиографические.
Автор делится воспоминаниями о времени до своего рож-
дения в физическом теле, дальнейшем становлении уже
как личности. Размышляет о мироустройстве, о влиянии
сновидений на жизнь человека и рассказывает об опыте
пребывания в осознанных сновидениях.
В третьей части книги автор описывает разработанную
им систему Энергетического Дыхания, овладев которой, вы
существенно повысите качество своей жизни. У вас увели-
чится количество жизненной силы (энергии), работоспособ-
ность, сексуальная энергия. Вы научитесь самостоятельно
снимать боль, укреплять иммунитет и усиливать сопротив-
ление болезням. У вас повысится стрессоустойчивость,
улучшится настроение и появится уверенность в себе.
Добрые вести
ВСЕМИРНАЯ КНИГА
СНОВИДЕНИЙ:
РАСКРЫТИЕ ТАЙН СНОВ
БЛУСТОУН С.
ISBN 978-5-9573-1933-7
Сарвананда Блустоун — доктор философии. После не-

скольких лет преподавательской работы он ушел из
академической науки и провел некоторое время в аш-
раме в Индии, а затем — в духовной общине в шта-
те Орегон. В настоящее время живет и работает на
севере штата Нью-Йорк, США.
Сновидения помогают нам понять себя, активизировать
творческие способности, преодолеть страхи, истолковать
события жизни, исцелить тело и душу. В своих исследова-
ниях автор использует колоссальный опыт и знания в об-
ласти сновидений, накопленные в самых разных культурах
мира.
Блустоун не согласен с распространенным мнением,
что состояния бодрствования и сновидения существуют не-
зависимо друг от друга. Наоборот, он считает, что оба вида
сознания дополняют друг друга, позволяя нам становиться
целостными личностями.
В книге приводятся упражнения на тему «Исследование
сновидений», притчи и истории из жизни автора.
Книга предназначена для всех, кто интересуется ме-
тодами исследования снов у разных народов и стремится

самостоятельно разобраться в том, что означают образы и
ситуации из наших сновидений.
ЖИЗНЬ
В ГАРМОНИИ
СТРЕСС КАК СТИМУЛ
К ДУХОВНОМУ РОСТУ
СИВОРД Б. Л.
ISBN 978-5-9573-1845-3
Брайн Люк Сиворд — признанный эксперт и популярный во

всем мире лектор, делающий доклады на темы управления
стрессом, духовности и исцеления разума/тела/духа.
Автор книги дает наставления, как обходить жизненные
препятствия, прорываясь навстречу глубинному свету, со-
хранять равновесие, становясь надежными и устойчивыми,
как гора, и способными к изменениям и движению, как вода.
В книге приводятся упражнения и медитации, которые
помогут снять напряжение. Автор учит читателей молитвам
и ритуалам, успокаивающим взвинченную до предела пси-
хику, иллюстрирует свой рассказ историями из своей прак-
тики и жизни клиентов.
Книга предназначена для всех, кто стремится справить-
ся со стрессом и проблемами — физическими и психоло-
гическими — которые он порождает.
МЕЧТАЙТЕ СМЕЛО
ШАМАНСКИЙ МЕТОД
ПРЕВРАЩЕНИЯ МЕЧТЫ
В РЕАЛЬНОСТЬ
ВИЛЛОЛДО А.
ISBN 978-5-9573-2254-2
Альберто Виллолдо — доктор философии, автор множе-

ства бестселлеров, психолог и медицинский антрополог. На
протяжении более 25 лет он проводит обучение различным
практикам шаманизма. Увлеченный лыжник, путешественник
и альпинист, он — организатор и руководитель ежегодных
экспедиций в долину Амазонки и на вершины Анд с целью по-
лучения знаний от мудрых духовных учителей Америки.
Автор передает читателям знания шаманов Латинской
Америки — нынешних Хранителей Земли. Он объясняет, что
все наши жизненные проблемы связаны со стереотипами на-
шего мышления и поведения, которые закладываются еще в
детстве. Лишь осознав свои истинные глубинные желания,
обнаружив ограничивающие мысли и утверждения, можно
встать на путь, ведущий к осуществлению самой сокровенной
мечты. Чтобы мечтать и реализовывать свои желания, нужна
смелость! Смелость всех уровней нашего сознания — орла,
колибри, ягуара и змеи.
В книге приводятся упражнения-медитации, посредством
которых можно постепенно освободиться от внутренней ско-
ванности и неуверенности. Стоит лишь позволить себе пове-
рить в собственные силы!
Книга предназначена для всех, кто хотел бы понять свои

истинные желания и мечты, чтобы идти по жизни собственным
путем, опираясь на тысячелетний опыт шаманизма, осмыслен-
ный с точки зрения современной психологической науки.
СИМВОЛИКА
И ТАЙНЫ МИРА СНОВ
ЛИНН Д.
ISBN 978-5-9573-2301-3
Свой путь в мир снов Дениз Линн начала в возрасте семнад-

цати лет, после тяжелой травмы. Удивительное исцеление на-
правило ее на духовные поиски, которые привели к изучению
сновидческих традиций разных народов. Она получила миро-
вую известность в области саморазвития, написав множе-
ство книг. Линн неоднократно принимала участие в съемках
документальных фильмов и телевизионных шоу. Она прово-
дит семинары на шести континентах и является основателем
Международного Института по Душевному Коучингу.
Этот труд является результатом многолетнего изучения
автором мира сновидений — своего и своих клиентов. В
книге исследуется природа сна как с точки зрения современ-
ной науки, так и различных целительских традиций — рей-
ки, дзен-буддизма, знаний индейцев-чероки и аборигенов
Австралии и Гавайев. Вниманию читателей представлены
техники по запоминанию сновидений и методики по работе
с ними, медитации для сна, а также рассматривается зна-
чение снов в процессе исцеления, в любви, в понимании
детской психики и др. В конце книги размещен сонник с
авторской интерпретацией символики сновидений.
Книга предназначена для всех, кого интересуют симво-

лика и тайны мира снов, в частности роль сновидений на
пути самоанализа, духовного развития и в получении по-
мощи из источника внутренней мудрости в решении жиз-
ненных проблем.
ПУТЕШЕСТВИЕ
ВГЛУБЬ СЕБЯ
ИСЦЕЛЕНИЕ ДУШИ И ТЕЛА
МИННС С.
ISBN 978-5-9573-2302-0
Трудности, с которыми мы сталкиваемся в жизни, — это

знаки, которые подает душа, чтобы указать нам путь осво-
бождения из круга привычной суеты и предопределенности.
Наши души способны рассказать нам, для чего мы пришли
в этот мир. Они всегда точно знают, что происходит в нашей
жизни и почему, и передают свои сообщения посредством
нашей материальной оболочки — тела.
Свои знания и практический опыт автор осмыслила в
этой книге-учебнике, которую можно считать энциклопеди-
ей духовных практик — от древних техник до современ-
ных психологических методов осознания внутреннего «Я».
Книга задумывалась как персональный навигатор в океане
информации, захлестнувшей нас в новой эре Водолея.
Книга предназначена для тех, кто хотел бы получить
обобщенное представление о современных духовных зна-
ниях — теоретических и практических, а также научиться
понимать язык души и тела.

Джеймс Х. Бреннан - Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира (География эзотерики) - 2011

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Джеймс Х. Бреннан - Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира (География эзотерики) - 2011

Загружено:

Авторское право:

Приглашаем вас в увлекательное

путешествие вместе с авторами книг

– Если вы интересуетесь шаманскими практиками и магическими

Все книги издательства можно заказать по телефонам Интернет-магазинов:

Введение. Мистическое наследие планеты Земля . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Глава 25. Освобождение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

Сотни тысяч мужчин готовы взять в руки оружие... Чтобы предупре-

В этом описании, взятом из официальной хроники Древнего Китая,

нашей эры сводилась к постоянной войне. И не Тибет находился в осаде,

Следовательно, Тибет был некогда довольно воинственной страной. Но

Норбу выразил свое мнение по этому вопросу всего в одном предложе-

Западные историки склонны полагать, что именно эта «невероятная сила

Значительное влияние на практику буддизма в Тибете оказала религия,

Существовало несколько видов нам-мкха. Самая простая конструкция

«Это старость, — ответил возничий, — когда-нибудь мы все станем та-

«Каждый человек, которому хотя бы раз довелось оказаться на Тибе-

Нет практически никаких сомнений в том, что возникновение и раз-

«Когда видишь человека, трудно сказать, является ли он привержен-

Как и у представителей буддизма, у представителей бон были свои мо-

только в Тибете, но и во всем мире. Даже тибетцам трудно там находить-

понимания». Согласно этой теории, человеческий разум не является продук-

Появление изображений на экране не было результатом прямого воз-

Движение «Новая Эра»1 («New Age») сыграло далеко не последнюю роль

заимствовано из санскрита, и оно также означает «колесо». Однако, несмо-

Чакра Корневая Половая Солнечного Сердечная Горловая Межбровная Кроновая

Сердечная чакра Анахата управляет сердцем, в некоторой степени лег-

ме. Анахата ассоциируется с высшим сознанием и безусловной любовью.

Согласно принципам тибетской медицины, у эмбриона в течение пер-

Центры кхор-ло и каналы рца

электрическому проводу или руслу реки. Энергия как таковая называется

Абсолютное тиг-ли значительно отличается от относительных. Это не

Выступая в 1992 году на четвертой конференции «Разум и жизнь» («Mind

Великие духовные традиции Тибета на протяжении нескольких веков

Обращаюсь к Тебе, пребывающему в Царстве чистой и священной Ис-

Некоторые термины, используемые в этой молитве, требуют пояснения.

ский скипетр. «Дордже-Чанг» («Dorje-Chang»), божество, держащее скипетр,

Воздаю хвалу всем, кто торжествует в Единстве!

Стоит отметить, что «неизменное состояние Дхармы-Кайа» — осозна-

Мой гуру — воплощение Тройного Прибежища3. Он стоит сейчас пере-

идее о том, что божества, демоны и некоторые другие классы духовных

В индуистской традиции слог «хум» из-за своих вибрационных харак-

В сердце гуру он представляется синим, что символизирует неизмен-

Чтобы облегчить процесс, ученику рекомендуется читать мантру «аум ах

Затем, поднимаясь, как бог поднимается или взлетает подобно пти-

В 1956 году китайские власти учредили комитет из 12 человек для ре-

Согласно древним текстам, все необычные способности можно подраз-

• Уменьшение до размеров атома.

Все они воспринимались буквально, даже идея уменьшения. Одному

да вылетел из одного окна комнаты на третьем этаже и залетел в ту же

Случаи телепатического гипноза известны еще с XVIII века. Так, изобре-

влиять на исход событий. В поддержку этой идеи можно добавить, что

ми. Как и все тибетцы, он безоговорочно верил в реинкарнацию. Поэто-

Если верить биографии святого, написанной в XV веке, то после его

Мадам Александра Давид-Неэль, бесстрашная французская исследо-

килкхора. Прежде всего, он наносил основные оси и четыре базовые ли-

Гуру поздравлял ученика с успехом, но предупреждал, что простого вы-

Многие ученики принимали этот факт безоговорочно и жили, руковод-

огнем и неотделимо от огня. Но тепло — это не то же самое, что огонь,

В физическом плане расчленение тела не оказывает никакого воздей-

Считалось, что бегуны «лунг-гом-па» («lung-gom-pa») могли уменьшать

содержащую звуки, наилучшим образом подходящие к системе чакр опре-

Таким образом, обычный лунг-гом-па — это бегун, который находится

Путешественники, вернувшиеся из Тибета, не раз рассказывали о вол-

1. Гтум-мо, возникающее спонтанно во время экстатических религиоз-

Ясно, что гтум-мо не является исключительно мужской прерогативой,

семенную жидкость скорее призвана обозначить мужскую природу в ти-

Теперь вообразите, что слоги «хум» («hum») являются олицетворением