Телеологический или физико-теологический аргумент, также

известный как аргумент из дизайна, или интеллектуальный

аргумент дизайна является аргументом для существования Бога
или, в более общем плане, для интеллектуального создателя,
основанного на воспринимаемых доказательствах
преднамеренного дизайна в естественном мире.

Самые ранние записанные версии этого аргумента связаны с

Сократом в Древней Греции, хотя утверждалось, что он брал на
себя старый аргумент.[4] [5] Платон, его ученик, и Аристотель,
ученик Платона, разработали комплексные подходы к
предложению о том, что космос имеет разумную причину, но
именно стоики под их влиянием "разработали батарею
креационистских аргументов, широко известных под
ярлыком"аргумент от дизайна"".

Авраамические религии использовали телеологический аргумент

во многих отношениях и имеют давнюю связь с ними. В Средние
века, исламские богословы, такие как Аль-Газали использовал
этот аргумент, хотя он был отвергнут за ненадобностью на
коранических буквалистов, и как неубедительно многих
исламских философов. Позже телеологический аргумент был
принят Святым Фомой Аквинским и включен в качестве пятого
из его "пяти путей" доказательства существования Бога. В начале
современной Англии такие священнослужители, как Уильям
Тернер и Джон Рэй были известными сторонниками. В начале 18
века Уильям Дерхам опубликовал свою физико-теологию,
которая дала ему "демонстрацию бытия и атрибутов Бога из его
1
творений".[7] позже Уильям Пэйли в своем "естественном
богословии" 1802 года или доказательствах существования и
атрибутов божества опубликовал заметную презентацию
аргумента дизайна с его версией аналогии часовщика и первым
использованием фразы "аргумент от дизайна".

С самого начала были многочисленные критические замечания

по различным версиям телеологического аргумента и ответы на
его вызов претензиям против нетеологической естествознания.
Особенно важными были общие логические аргументы Дэвида
Юма в его диалогах о естественной религии, опубликованных в
1779 году, и объяснение биологической сложности, приведенное
в книге Чарльза Дарвина "Происхождение видов",
опубликованной в 1859 году.[9] с 1960-х годов аргументы Пейли,
в том числе слова "интеллектуальный дизайн", оказали влияние
на развитие движения науки о создании, особенно формы,
известной как движение интеллектуального дизайна, которое не
только использует телеологический аргумент, чтобы спорить
против современного научного понимания эволюции, но также
утверждает, что предполагаемые недостатки эволюционной
науки оправдывают ее исключение из учебной программы.

Кроме того, начиная уже в классической Греции, были

разработаны два подхода к телеологическому аргументу,
отличающиеся пониманием того, был ли буквально создан
естественный порядок или нет. Некреационистский подход
наиболее четко начинается с Аристотеля, хотя многие
мыслители, такие как Неоплатонисты, полагали, что он уже был
2
предназначен Платоном. Этот подход не является
креационистским в простом смысле, потому что, хотя он
согласен с тем, что космический разум несет ответственность за
естественный порядок, он отвергает предложение о том, что это
требует, чтобы "творец" физически создавал и поддерживал этот
порядок. Неоплатонисты не нашли телеологического аргумента
убедительным, и в этом им последовали средневековые
философы, такие как Аль-Фараби и Авиценна. Позже Аверроес и
Фома Аквинский сочли этот аргумент приемлемым, но не
обязательно лучшим.

According to Aristotle, the goal of ethics is to explain how one achieves the
good life for human beings. Aristotle considers the good for man to
be eudaimonia, which is most often translated as happiness. He argues that the
good for man, (i.e., eudaimonia), is achieved by means of virtuous activity.
Very roughly, he thinks that living virtuously is the best way of securing a
happy (or eudaimon) life. His idea is that by possessing certain characteristics
such as courage and wisdom, one will be equipped with the skills necessary to
live well and succeed in living the best possible life one’s circumstances will
permit. It is noteworthy, then, that Aristotle’s theory is based around the notion
of virtue rather than right action. It is concerned foremost with the states of a
good person (virtues and vices), rather than which actions are right and which
are wrong. This is not to say that he neglects right action, but only that he is
most centrally concerned with virtuous character.
Now, given this brief characterization, it is easy to see why Aristotle’s theory is
usually regarded as a teleological morality. This is because Aristotle says that
virtuous activity is activity which enables a person to live the good and happy
life. In this respect, the concept of a virtue is that of which enables its possessor
to achieve a certain goal, namely happiness. This makes it reasonable to regard
Aristotle’s theory as a teleological moral theory; and much the same applies to
the other Greek moral philosophers

Согласно Аристотелю, цель этики состоит в том, чтобы

объяснить, как человек достигает хорошей жизни для людей.
Аристотель считает, что благо для человека, чтобы быть
эвдемония, которое чаще всего переводится как счастье. Он
3
утверждает, что благо для человека, (т. е., эвдемония),
достигается посредством добродетельной деятельности. Очень
грубо говоря, он думает, что жить добродетельно-это лучший
способ обеспечения счастливой (или eudaimon) жизни. Его идея
состоит в том, что, обладая определенными качествами, такими
как мужество и мудрость, человек будет оснащен навыками,
необходимыми для того, чтобы жить хорошо и преуспеть в
жизни, которую позволят ему обстоятельства. Следует отметить,
что теория Аристотеля основана на понятии добродетели, а не на
правильном действии. Она касается прежде всего состояний
хорошего человека (добродетелей и пороков), а не того, какие
поступки правильные, а какие неправильные. Это не означает,
что он пренебрегает правильными действиями, а лишь то, что он
в наибольшей степени заботится о добродетельном характере.

Теперь, учитывая это краткое описание, это легко понять, почему

Аристотель считается телеологическим морали. Это потому, что
Аристотель говорит, что добродетельная деятельность-это
деятельность, которая позволяет человеку жить хорошей и
счастливой жизнью. В этом отношении понятие добродетели-это
то, что позволяет ее обладателю достичь определенной цели, а
именно счастья. Это делает разумным рассматривать теорию
Аристотеля как телеологическую моральную теорию; и то же
самое относится и к другим греческим моральным философам