Нарада Гопа кумару в Двараке

Это служение достигает совершенства, если сопровождается санкиртаной самых сокровенных святых
имен Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Ваидхи-садхана-бхакти, которая состоит из девяти основных практик, таких как слушание,
повторение, памятование и пр., готовит сердце преданного к пробуждению

премы, любви к Богу. Дхьяна памятование и прославление Верховного Господа и Его игр, на возвышенных
уровнях садханы превращаются в прештха-намасанкиртану, экстатическую погруженность в сладостные имена
Господа, которому поклоняется тот или иной преданный. Эта санкиртана - самый основной способ достижения
премы. Благодаря нама-санкиртане можно без труда постичь всю славу Кришны и Его энергии наслаждения.

ТЕКСТ 219

тад-эка-раса-локасйа

санге ’бхивйактатам сватах

прайасйад апи тад васту

гопанийам прайатнатах

тат - то; эка - только; раса - наслаждение вкусом; локасйа - людей; санге - в обществе; абхивйактатам -
проявление; сватах - естественно; прайасйат - которая придет; апи - и; тат - тот; васту - объект (чистая любовь);
гопанийам должен скрываться; прайатнатах - старательно.

Эта любовь естественным образом расцветает, если человек находится в обществе людей, которых не
заботит ничего, кроме любовного преданного служения Господу.

Тем не менее, любовь эту надлежит тщательно скрывать.

КОММЕНТАРИЙ: Быстрее всего обрести прему можно, если находиться рядом с теми, кто знает ей цену.
Общение с возвышенными, чистыми вайшнавами может пробудить прему в сердце того, кто к этому стремится.
Однако когда эта любовь Кришне начинает созревать, преданному не следует выставлять ее напоказ.

ТЕКСТ 220

тад ваи тасйа прийа-крида

вана-бхумау сада рахах

нивасамс тануйад эвам

сампадйетачирад дхрувам

тат - та (према); ваи - поистине; тасйа - Его; прийа любимых; крида-вана - лесов, где Он проводил игры; бхумау -
на земле; сада - всегда; ратах - в уединении; нивасан - живя; тануйат - разовьет; эвам - таким образом;
сампадйета - будет полностью обретена; ачират - вскоре; дхрувам - несомненно.

Тот, кто в уединении живет среди лесов, где Господь являл Свои самые любимые игры, несомненно, вскоре
получит и полностью разовьет в себе эту любовь.

ТЕКСТ 221

тат-карма-джнана-йогади

садханад дуратах стхитам

сарватра наирапекшйена

бхушитам даинйа-мулакам

тат - эта; карма-джнана-йога-ади - таких как карма, гьяна и йога; садханат - от практик; дуратах - очень
далеко; стхитам - расположенная; сарватра - на всех ступенях; наирапекшйена - равнодушием ко всему
остальному; бхушитам - украшенная; даинйа - полное смирение; мулакам - лежащее в ее основании.

Это любовное преданное служение не имеет ничего общего с практиками вроде кармы, гьяны или йоги. На любой
из своих ступеней оно чуждо этим понятиям, а корень его - это даинья, глубочайшее смирение.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих отвечает на вопрос, должен ли тот, кто посвятил себя преданному служению,
продолжать следовать предписанным обязанностям и другим очистительным практикам. Нужно ли и дальше
заниматься кармой (следованием правилам варнашрамы) или гьяной (постижением разницы между духом и
материей)? Следует ли практиковать восьмиступенчатую йогу и медитацию в самадхи? Как насчет отречения,
повторения мантр и других методов? Нарада отвечает здесь, что все эти практики, начиная с кармы, могут
помогать в садхане достижения любви к Богу, однако прибегать к ним можно лишь на самых ранних стадиях
преданного служения. Как только садхана-бхакти дала свой плод, рагануга-бхакти (т.е. спонтанную
преданность), и в особенности, когда появляется према, плод рагануга-бхакти, всем этим практикам в жизни
преданного больше нет места.

Истина в том, что с помощью кармы, гьяны и тому подобных практик премы достичь невозможно. Поэтому
преданным нет нужды следовать всем им, а вместо этого лучше полностью посвятить себя слушанию,
повторению, памятованию и всем остальным методам преданного служения.

Великие мудрецы утверждали:

кайена дуре враджинам тйаджанти

джапантам антах-каране хасанти

самадхи-йоге ча бахир бхаванти

сандришйате капи мукунда-бхактих

Преданное служение Господу Мукунде можно воспринимать как отдельную личность, ибо оно убегает от тех,
кто совершает мирские ритуалы, смеется над теми, кто повторяет про себя мантры, и избегает тех, кто
занимается медитативной йогой».

На всех своих уровнях и во всех своих проявлениях, в этой жизни и в последующих, бхакти-йога всегда
украшена

равнодушием к материальным желаниям. Это относится и к внутреннему бхакти, которое совершает тонкое
тело, и к внешнему служению, когда в служении используется грубое тело, чувства, а также то, что принадлежит
этому телу. Если человек позволяет второстепенным целям и методам выйти на первый план, он отклоняется
от бхакти. Главный помощник преданного - это глубочайшее смирение, и тот, кто желает обрести чистое
бхакти, должен постоянно обращаться к нему за поддержкой.

ТЕКСТ 222

йенасадхаранашакта

дхама-буддхих садатмани

сарвоткаршанвите ’пи сйад

будхаис тад даинйам ишйате

йена - которым; асадхарана - необычайно; ашакта бесполезности; адхама - и положения падшего; буддхих
умонастроение; сада - всегда; атмани - в себе; сарва всеми; уткарша - великолепиями; анвите - наделенный; апи
- даже; сйат - есть; будхаих - мудрецами; тат - то; даинйам - полное смирение; ишйате - называется.

Мудрецы называют даиньей такое состояние, в котором человек считает себя абсолютно никчемным и
падшим, хотя при этом он наделен всевозможными достоинствами.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые могут возразить, что падшими могут объявлять себя и другие люди, к примеру, те
кто ленив, кто не желает делать ничего хорошего, или те, кто грешит. Поэтому Нарада уточняет, что человек,
понастоящему наделенный даиньей, обладает всеми наиболее достойными качествами; к примеру, он всегда
делает то, что следует делать, и избегает того, что запрещено, он свободен от ложного эго и в разумной степени
опасается материальной жизни. Более того, хоть Нарада и не упомянул об этом, но трансцендентная даинья -
это состояние необычайного возбуждения, пребывая в котором, преданный может плакать или проявлять
другие экстатические признаки.

ТЕКСТ 223

йайа вачехайа даинйам

матйа ча стхаирйам эти тат

там йатнена бхаджед видвамс

тад-вируддхани варджайет

йайа - которым; вача - языком; ихайа - и поведением; даинйам - полное смирение; матйа - образом мышления;
ча - и; стхаирйам - твердость; эти - обретает; тат - это; там - то; йатнена - старательно; бхаджет - должен
развивать; видван - разумный человек; тат - к этому; вируддхани - препятствий; варджайет - он должен
избегать.

Разумный человек должен стараться говорить, думать и вести себя так, чтобы смирение в нем только
крепло. Всего, что мешает этому, следует избегать.

ТЕКСТ 224
даинйам ту парамам премнах

парипакена джанйате

тасам гокула-наринам

ива кришна-вийогатах

даинйам - полное смирение; ту - и; парамам - высшая степень; премнах - чистой любви; парипакена - в полном
развитии; джанйате - появляется; тасам - тех; гокула Гокулы; наринам - женщин; ива - как; кришна-вийогатах

в разлуке с Кришной.

Даинья проявляется во всей своей полноте тогда, когда в человеке полностью созревает према. Так
было с девушками Гокулы, когда они были разлучены с Кришной.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, даинью можно развить с помощью собственных усилий, однако есть и такая
даинья, которая приходит по милости Верховного Господа и не имеет ничего общего с материальными
усилиями.

Слово ту в данном стихе разделяет эти два вида даиньи. В материальном мире почти все разлучены с
Кришной, однако большинство людей никогда не ощущали даиньи, т.к. у них нет премы. Поэтому им не
суждено избавиться от страданий и стать по-настоящему счастливыми. Чтобы обрести трансцендентную
даинью, нужно научиться любить Кришну так, как любили Его гопи во главе со Шри Радхой, когда Кришна
оставил их и уехал в Матхуру. На примере вираха-бхавы гопи, т.е. их любви в разлуке, можно понять, что эта
особая даинья возникает лишь тогда, когда по особой милости Шри Кришны в сердце преданного, постигшего
всю сладость Господа, расцветает необычайная према, окрашенная чувством разлуки. Точно так же, как
према, даинья может быть разной по своей интенсивности.

ТЕКСТ 225

парипакена даинйасйа

премаджасрам витанйате

параспарам тайор иттхам

карйа-каранатекшйате

парипакена - зрелостью; даинйасйа - даиньи; према - чистая любовь; аджасрам - без границ; витанйате -
развивается; параспарам - взаимная; тайох - обеих (даиньи и премы); иттхам - таким образом; карйа-караната -
связь причины и следствия; икшйате - наблюдается.

Когда даинья полностью созревает, према раскрывается во всем своем великолепии. Таким образом
можно видеть, как даинья и према взаимодействуют друг с другом, являясь друг для друга и
причиной, и следствием одновременно.

КОММЕНТАРИЙ:

Благодаря чистой любви к лотосным стопам Шри Гопинатхи можно достичь Шри Голоки; достигнув ее, душа
получает возможность лицезреть Шри Гопинатху; созерцая Его, она получает Его милость; благодаря этой
милости в ней пробуждаются высшие экстазы вирахабхавы и т.д. Эта бесконечная цепь вовсе не является
недостатком: напротив, в ней раскрывается все разнообразие духовной реальности. Даже на Вайкунтхе, которая
не идет ни в какое сравнение с Голокой, блаженство преданного служения столь бесконечно разнообразно, что
повергает в стыд счастье, которое душа обретает при освобождении.

ТЕКСТ 226

бхратах премнах сварупам йат

тад дхи джананти тад-видах

йасйа читтардрата-джатам

бахйам кампади-лакшанам

бхратах - дорогой брат; премнах - любви к Богу; сварупам

истинную природу; йат - которую; тат - ту; хи - поистине; джанати - знают; тад-видах - те, кто постиг ее; йасйа
чьего; читта - сердца; ардрата - таянием; джатам порожденные; бахйам - внешне; кампа - дрожь; ади - и так
далее; лакшанам - чьи признаки.

Дорогой брат, те, кто постиг суть премы, узнают ее присутствие, когда видят, что размягченное сердце
преданного порождает в нем дрожь и другие внешние признаки экстаза.

КОММЕНТАРИЙ: Это утверждение порождает сомнения относительно истинной природы премы. Раз према
возникает из полной беспомощности (даиньи), чувствует ли ее обладатель себя самым несчастным? Или же,
раз према - это высшая из всех целей, то она представляет собой особое ощущение блаженства, которое
приходит, когда человек освобождается от всего, что делает его несчастным? Нарада утверждает, что
разглядеть прему могут лишь те, кто уже постиг ее природу. Суть премы невозможно описать словами. В
лучшем случае ее можно распознать по второстепенным признакам (татастхалакшана). Внешне ее
присутствие проявляется как дрожь, потоки слез, вставшие дыбом волоски на теле и проч. Размягчение сердца
(читтардрата) также считается внешним признаком, поскольку его можно постичь умом, хотя его можно отнести
и ко внутренним признакам, поскольку увидеть его внешне невозможно.

ТЕКСТ 227

даваналарчир йамунамритам бхавет

татха тад апй агни-шикхева йадватам

вишам ча пийушам ахо судха вишам

мритих сукхам дживанам арти-ваибхавам

дава-анала - лесного пожара; арчих - пламя; йамуна Ямуны; амритам - нектаром; бхавет - становится; татха то;
тат - то; апи - также; агни - огня; шикха - пламя; ива словно; йат-ватам - для тех, кто обладает ею (премой);
вишам - яд; ча - и; пийушам - нектар; ахо - о; судха - нектар; вишам - яд; мритих - смерть; сукхам - счастье;
дживанам жизнь; арти-ваибхавам - увеличение страдания.

Для тех, кто обрел прему, пылающий пожар их мучений становится подобен нектарной воде Ямуны, и
в то же время он их обжигает. Яд для них - словно нектар, а нектар - словно яд, смерть - это счастье, а
жизнь - всего лишь продолжение страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто опьянен премой, кажется, что источники счастья приносят им лишь боль, и наоборот.
Другими словами, грань между счастьем и страданием для них стерта. Такой человек ненавидит то, что
приносит ему благо, ибо эти вещи напоминают ему о его возлюбленном, которого он пытается забыть; то же, что
помогает ему забыть о нем, он считает благоприятным.

ТЕКСТ 228

йато вивектум на хи шакйате ’ддха

бхедах са самбхога-вийогайор йах

татхедам ананда-бхаратмакам ва

тха ва маха-шока-майам хи васту

йатах - поскольку; вивектум - определить; на - не; хи поистине; шакйате - возможно; аддха - ясно; бхедах
разницу; сах - та; самбхога - единения; вийогайох - и разлуки; йах - которая; татха - таким образом; идам - это;
ананда-бхара - обилия экстаза; атмакам - состоящая из; ва - ли; атха ва - или же; маха-шока-майам - полный
величайшего страдания; хи - поистине; васту - объект.

Поистине, разницу между воссоединением с объектом премы и разлукой с ним понять очень сложно, а
потому према исполнена как наивысшего блаженства, так и жесточайших мук.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный, охваченный премой, перестает различать блаженство и страдание. К примеру, в

последней Главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы видим, как, насладившись с Кришной водными
забавами, Его царицы стали скорбеть в разлуке, хотя Кришна от них никуда не уходил. Природа бхакти такова,
что оно порождает самые разнообразные эмоции, в особенности, когда оно достигает вершин своего развития.
Даже в обычной жизни некоторые вещи, достигая своего высшего предела, могут казаться полной
противоположностью: к примеру, лед может обжигать, словно огонь.

Преданные, достигшие высокого уровня премы, наслаждаются обществом Личности Бога, средоточием высшего
блаженства. Принимая участие в Его удивительных играх, они испытывают особое счастье. Однако природа
бхакти столь необычна, что посреди этого блаженства к ним вдруг приходит боль разлуки. Поистине, экстаз
разлуки - это зрелый плод полностью расцветшей премы и одна из ее важнейших составляющих, подобно тому
как голод - это неотъемлемая часть полноценного наслаждения едой.

Как бы это ни казалось поверхностно, блаженство премы в разлуке - это редчайшее из сокровищ.

ТЕКСТ 229

бхаванти сампаттй-удайена йасйа

сада махонматта-вичештитани

на йад вина санджанайет сукхам са

нава-пракарапи мукунда-бхактих
бхаванти - есть; сампатти - достояний; удайена проявлением; йасйа - которой (премы); сада - всегда;
махаунматта - полностью безумного человека; вичештитани разные виды поведения; на - не; йат - которые; вина
- без; санджанайет - создает; сукхам - счастье; са - то; навапракара - состоящее из девяти видов; апи - даже;
мукундабхактих - преданное служение Господу Мукунде.

Когда према созревает, человек иногда вынужден вести себя, как полный безумец. Если же премы нет,
то даже девять видов преданного служения Господу Мукунде не могут принести никакой радости.

ТЕКСТ 230

йатха хи шако лаванам винаива

кшудхам вина бхогйа-чайо йатха ча

винартха-бодхад ива шастра-патхах

пхалам винарама-гано йатхаива

йатха - как; хи - конечно; шаках - овощи; лаванам - соли; вина - без; эва - поистине; кшудхам - голода; вина -
без;

бхогйа-чайах - многочисленные яства; йатха - как; ча - и; вина - без; артха-бодхат - понимания смысла; ива -
словно; шастра-патхах - изучение писаний; пхалам - плодов; вина без; арама-ганах - сады; йатха - как; эва -
поистине.

Поистине, без премы девять видов преданного служения словно овощи без соли, роскошный обед на
сытый желудок, изучение писаний без понимания их смыла или сады без фруктов.

ТЕКСТ 231

саманйатах кинчид идам майоктам

вактум вишешена на шакйате тат

према ту кришне враджа-йошитам йас

тат таттвам акхйатум алам катхам сйам

саманйатах - в общих чертах; кинчит - кое-что; идам - это; майа - мной; уктам - сказано; вактум - рассказать;
вишешена - подробно; на шакйате - невозможно; тат - та; према - чистая любовь; ту - но; кришне - к Кришне;
враджа-йошитам - женщин Враджи; йах - которую; тат ту; таттвам - истину; акхйатум - способен объяснить;
алам - как следует; катхам - как; сйам - я могу быть.

Я говорю об этой любви в общих чертах, однако подробно ее описать невозможно. Разве смогу я верно описать
природу чистой любви девушек Враджа к Кришне?

КОММЕНТАРИЙ: Преданные, которые служат разным аватарам Кришны, а также Шри Вайкунтханатхе, могут
проявлять основные признаки премы. Однако любовь, которую предлагают Шри Нанда-нандане Шри Радхика и
Ее подруги, столь необычайна, что Нарада не чувствует себя вправе говорить об этом.

ТЕКСТ 232

кришне гате мадху-пурим бата баллавинам

бхаво ’бхават сапади йо лайа-вахни-тиврах

премасйа хетур ута таттвам идам хи тасйа

матад-вишешам апарам бата боддхум иччха

кришне - Кришна; гате - когда Он отправился; мадхупурим - в Матхуру; бата - увы; баллавинам - пастушек;
бхавах - состояние; абхават - было; сапади - тут же; йах которое; лайа - уничтожения вселенной; вахни - словно
пламя; тиврах - острое; према - према; асйа - эта; хетух причина; ута - поистине; таттвам - истина; идам - эта; хи
- поистине; тасйа - этого; ма - не; тат - об этом; вишешам

подробности; апарам - далее; бата - увы; боддхум - узнать; иччха - ты должен желать.

Когда Кришна отправился в Матхуру, пастушек охватило столь острое чувство, будто на них обрушился
пожар вселенского уничтожения.

УДДХАВА САНДЕШ
 Как-то утром, сидя на троне во дворце, Господь Васудева увидел в окно, как
оживает природа Матхуры. Повсюду распускались цветы, и деревья зеленели
свежей листвой. Озорные птицы щебетали на разные голоса, приветствуя
восходящее солнышко. Господь подумал, что в это время Матхура совсем, как
юная невеста. Его сердце наполнилось воспоминаниями о жизни во Вриндаване,
и у Него участилось дыхание. При каждом вздохе гирлянда из лотосов
содрогалась у Него на шее. Кришна вспомнил о Своих удивительных играх с гопи
Враджи, но когда понял, что всё это в прошлом, из Его глаз потекли слёзы. Им
овладела тоска, и Он замер, как изваяние. Господь стал думать, как пересечь океан
печали, и с этими мыслями поднялся на вымощенную драгоценными каменьями
крышу дворца. Увидев подходившего Удхаву, Кришна решил раскрыть ему
сердце, но из-за переполнявшей Его любви не мог вымолвить и слова.

ШРИМАТИ РАДХАРАНИ -О Кришна, прежде Я взирала на Тебя свысока и не обращала

внимания, но отныне Я обещаю никогда не гневаться на Тебя и быть очень
смиренной. Прошу, явись ещё раз перед Моим взором! Даже если Мне больше не
суждено стать Твоей служанкой, Я всё равно хочу служить Тебе. Поэтому, взывая к
Твоей безграничной милости, молю Тебя о служении. О Кришна, Я приведу тебя
в дом, спрятанный в зарослях деревьев и уложу на цветочное ложе. Я буду
смеяться и шутить и предложу Твоим устам ароматный орех бетеля. Как Я буду
счастлива, служа Тебе!”

Джайва дхарма

Приняв указание своего гурудева, Вайшнава дас, считая себя очень удачливым, с
большим смирением начал говорить: «Я очень падший и незначительный, я не имею
права говорить в присутствии столь возвышенных и мудрых преданных. Тем не менее,
моя обязанность — строго следовать приказаниям духовного учителя. Слушая своего
гуру, я пил нектар, сходящий с его лотосных уст. Помня его объяснения, я буду говорить,
насколько мне позволит мое понимание».
Почтительно склонившись к стопам Бабаджи и осыпав пылью с его стоп все свое тело,
Вайшнава дас начал свою речь: «Бхагаван Шри Кришна Чайтанья — изначальный
источник всех экспансий, Он Сам Верховный Господь, полный трансцендентного
блаженства. Всепроникающий Брахман — это сияние, исходящее от Его тела. Параматма,
находящаяся в сердцах всех живых существ — Его частичное проявление. Пусть же Он
просвятит нас знанием из сердца.

Когда пять тысяч лет назад Господь Кришна пришел на Землю, лишь горстка Его современников
поняла истинный смысл Его прихода. Но Он оставил после Себя «Бхагавад-гиту» — «Песнь
Бога», в которой изложил суть всех наставлений философии Вед. Наставление, венчающее Гиту
(18.66), гласит:
 capâa-äxapìfí ïapèméaäæéa ìfì ýêav iapatav âpaäæa axav òâfv capâa-ïfïåáxéî ìîêoaéèoéfìè ìf ió÷a{

«Забудь обо всех дхармах, обо всех прочих путях и прочих обязанностях — просто предайся
Мне, и Я спасу тебя от всех твоих грехов. Не страшись ничего». Можно подумать, что это
наставление перечеркивает все, что Кришна сказал Арджуне до этого. Но на самом деле
правильнее будет сказать, что оно подводит итог длинной цепи рассуждений Кришны. Кришна
описывает в Гите два духовных пути, доступных человеку в этом мире: путь постепенной
духовной эволюции, сопряженный с постоянными усилиями с нашей стороны, и путь
немедленного и безусловного предания себя — шаранагати, когда душа вручает себя Богу и
уповает только на Его милость. В заключительной шлоке «Гиты» Кришна делает окончательный
вывод, провозглашая второй путь, путь шаранагати, лучшим, ибо этот путь — более легкий и
прямой — немедленно приводит человека к совершенству. Есть еще одна (не такая очевидная)
причина, по которой Кришна отдает предпочтение пути шаранагати: горделивое упование на
собственные силы даже на духовном пути в конце концов иссушает сердце человека (1) //1//,
лишая его любви, тогда как смиренная надежда на милость Бога приводит к тому, что сердце,
омытое потоками этой милости, размягчается и росток премы, божественной любви,
проклевывается в нем.

Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что именно желание научить людей шаранагати
было одной из причин возвращения Кришны в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. В Кали-югу
Кришна снова приходит на землю в образе бхакты и на своем примере учит людей шаранагати.

«Я Сам буду играть роль бхакты, чтобы научить людей преданному служению. Если Сам Я не
буду практиковать шаранагати, Я не смогу научить этому других». (4) //4// Духовное знание —
не сухая теория. Чтобы обрести его, нужно соприкоснуться с живым носителем этого знания.
Оно передается из сердца в сердце. Подвиг чистой любви Господа Чайтаньи зажег яркий огонь
шаранагати в сердцах сотен тысяч людей.

Джива Госвами говорит, что шаранагати — это суть всего учения Вед, и во всех ведических
мантрах оно символически выражено словом намах, смысл которого объясняет Падма-пурана.
(7) //7//

axayêhmèp ìaêfpa{ céfí íaêfpac maí-íèoåäxaêa{ macìfm mó íaìacf êoåmpècâfmaímpéav

ïpamèoèäxéamå

«Слог “ма” означает “ложное эго”, а слог “на” переводится как “то, что запрещает”. Таким
образом слово намах значит, что вечной индивидуальной душе, знающей поле деятельности,
запрещается действовать независимо».

áxaãaâaò-ïapamaímpî ‘caó maä-féammfmìa-äæbâaía{ macìfm câa-cfìapmxéa-âèäxèv méaäæåm

capâaì aiåoama{

«Индивидуальная душа полностью зависима от Верховного Господа. Сама ее жизнь и средства

к существованию всецело зависят от Верховной Личности Бога. Поэтому душе следует
полностью отказаться от самой идеи своей независимости».

Таким образом, шаранагати подразумевает отказ от веры в свои силы и абсолютную веру в
милость Кришны, доступную везде, всегда и при любых обстоятельствах. При этом Господь —
цель всех духовных поисков человека — Сам становится и средством достижения этой цели. В
 «Лакшми-тантре» суть предания себя на волю Бога выражена в молитве: «Я — сосуд всех
грехов. У меня ничего нет и мне не у кого искать защиты. Поэтому, умоляю Тебя, Сам стань
моей целью и моим путем к ней».