НАМА РУПА ГУНА ЛИЛА

ГУНЫ БХАГАВАНА – ВАСТАВАМ ВАСТУ – РЕАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

При этом майявади — самое опасное! — признают путь бхакти как предварительную ступень

познания непостижимого Брахмана. Для них бхакти, подразумевающая поклонение конкретной
форме Божества, молитвы, пение киртанов и бхаджанов, — это средство, а не цель, некий
внешний приём (аропа), позволяющий в конце концов слиться с Богом. Поэтому большая часть
всевозможных проявлений бхакти, существующих в этом мире, в той иной степени
заражена майявадой. Чтобы уберечь нас от этой ошибки, Шрила Джива Госвами начинает свой
анализ качеств Бхагавана.

Раздел 11

Качества Бхагавана соприродны Ему

атха са  вхагаватта ча  таропита кинту сварупа-бхутаивети. Мы начинаем этот раздел,

чтобы более конкретно доказать, что личностная природа Верховного Господа (бхагаватта) —
не просто приписывается (нааропита) Ему, но является Его сварупой,  внутренней сутью.
Об этом сказано во втором стихе «Бхагаватам» (1.1.2):

ведйам вмставам атра васту шивадам тапа-трайонмӯланам

ведйам  —  постигаемая; ваставам  —  настоящая; атра  —  здесь; васту  —  сущность; шивадам  
—  благополучие; тапа-трайа  —  тройственные страдания; унмӯланам  —  искореняя;

Высочайшая истина    —    реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая

истина уничтожает тройственные страдания.

Строка эта начинается со слова, опровергающего представления майявади: ведйам  — Абослютная

Истина, Верховная Личность Бога, постижима. Бог не есть та самая загадочная, не имеющая
качеств и формы абсолютная Непостижимость. Невозможно удержаться, чтобы снова
не процитировать слова Дионисия Ареопагита, вполне в духе некоторых пассажей Упанишад,
писавшего, что Бог «не  есть ни  знание, ни  истина, ни  царство, ни  мудрость, ни  единое,
ни  блаженство, ни  дух в  том смысле, как мы  его знаем». «Мы  молимся о  том, чтобы войти
во  мрак по  ту  сторону света; через невидение и  незнание видеть и  знать  то, что само вне
видения и  знания: не  видя и  не  зная. Ибо отрицанием всего, что есть, мы  видим, знаем
и  внебытийно славим внебытие».

Интересно, как Шрила Прабхупада прокомментировал бы эти попытки внебытийно славить

внебытие?  Рассказывают, что однажды, когда Прабхупада сильно заболел, от Аллена Гинзберга,
который в это время жил на Бали, пришла открытка: «Я на Бали. Практикую нетеистический
буддизм. Я слышал, что Вы тяжело заболели, и я волнуюсь». Прабхупада сказал на это:
«Попросите его, чтобы он помолился своему нетеистическому Божеству о моём выздоровлении».
Форма Бога — вечная реальность, и, обращаясь к Божеству, мы обращаемся к Нему, неотличному
от Божества. Поэтому сразу Вьясадева пишет: Абсолютная Истина — реальность, категорически
отличная от иллюзии. Она не просто васту,  реальность (эмпирическая реальность, как
сказали бы майявади), но ваставам васту  (буквально «реальная реальность»), то есть
реальность, категорически  отличная от иллюзии. Не является ли это выражение тавтологией,
типа «масляного масла»? Вот как объясняет отличие ваставам
васту от просто васту  Бхактивинода Тхакур:4

«Санкскритское слово «васту» происходит от  корня (вас), означающего «существовать»,

«обитать». Суффикс «ту», добавленный к  этому корню, превращает его в  существительное.
Таким образом, слово «васту» означает «то, чьё существование самоочевидно и  ощущаемо».
«Васту» бывает двух видов: «вастава-васту» и «авастава-васту». Вастава-васту  — это
трансцендентная истина, вечная духовная субстанция. Авастава-васту — это материя,
временные предметы, обладающие грубыми материальными качествами, но  внешне
обманчиво выглядящие как вечная реальность. Бытие вастава-васту абсолютно, и  качества,
которые оно проявляет  — отражение его внутренней природы нитья-дхарма.  Джива —
частица трансцендентной вастава-васту, и  её качества тоже суть её нитья-
дхарма, постоянные характеристики, вечно присущие  ей».

Шрила Прабхупада пишет о том же самом в комментарии к этому стиху, переводя вастава-

васту словом «субстанция» и называя вастава-васту категориями:

«Безличный аспект Абсолютной Истины не  является  Её высшим проявлением. Над ним стоит
аспект Параматмы, а  ещё выше — личностный аспект Абсолютной Истины, Бхагаван.
«Шримад-Бхагаватам» описывает личностный аспект Абсолютной Истины. «Шримад-
Бхагаватам» выше произведений имперсоналистов или раздела Вед гьяна-канда.
Он  превосходит даже произведения, относящиеся к  разделу карма-канды и  упасана-канды, так
как рекомендует поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне. …»Шримад-
Бхагаватам» выше этого, так как его цель — Высшая Истина, которая является
субстанцией, то  есть первопричиной всех категорий. «Шримад-Бхагаватам» даёт
возможность познать как саму субстанцию, так и  её категории. Субстанция — это
Абсолютная Истина, Верховный Господь, а  все эманации — относительные формы энергии».

Далее Бхактивинода Тхакур делает одно очень важное замечание:

«Это вопрос восприятия. Иногда мы  правильно воспринимаем вечную природу, а  иногда
ошибочно».

Наша духовная эволюция — не что иное, как эволюция нашего восприятия реальности.  Согласно
философии вайшнавов, корни иллюзии — в нашем искажённом восприятии реальности, в этом
суть нашего понимания аропы:  змея реальна и верёвка реальна. Материя не иллюзорна.
Просто мы, в иллюзии своей, приписываем материи те качества, которых у неё нет. Иллюзорно
наше восприятие материи и самих себя, как реальности, отделённой от Высшей
реальности, вастава-васту. Поэтому Бхактивинода Тхакур продолжает:

«Утверждение «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) …ведйам ваставам атра васту шивадам…

Высочайшая истина — реальность, во  имя всеобщего блага отличная от  иллюзии  —
конкретно указывает на  духовную, трансцендентную истину. В  конечном счете, только
Верховная Личность Бога имеет право называться ваставамвасту, полностью независимой
субстанцией. Джива  — частица ваставамвасту, а  майя  — Её внешняя энергия, порождающая
иллюзии. Поэтому слово васту указывает на  Верховного Господа, дживу и  майю, вместе
взятые. Правильное понимание отношений между ними составляет суть шуддха-гьяны,
настоящего знания».
Шрила Прабхупада пишет о том же самом в продолжении комментария. «Правильное понимание
отношений между ними» означает понимание их единства и одновременного различия:

«Ничто не  существует отдельно от  субстанции, но  в  то  же время энергии отличны от  неё.
Эти представления не  противоречивы. «Шримад-Бхагаватам» подробно разъясняет эту
философию одновременного единства и  различия, изложенную в «Веданта-сутре», начиная
с  сутры джанмадй асйа. Представление о  том, что энергия Господа едина с  Ним и  в  то  же
время отлична от  Него, содержит в  себе ответ спекулятивным мыслителям, пытающимся
возвести энергию в  ранг Абсолюта. Когда человек действительно понимает это, он  видит
несовершенство и  монистической, и  дуалистической концепции».

Далее Вьясадева перечисляет два неотъемлемых качества ваставамвасту: 1) шивадам и  2)

тапа-трайонмӯланам.  Тот, кто постиг ваставамвасту,  то есть соприкоснулся с этой
реальностью, обретает высшее благо (духовное блаженство) и избавляется от всех страданий,
вызванных майей.  Шрила Прабхупада объясняет:

«Развив трансцендентное сознание, основанное на  концепции одновременного единства

и  различия, человек сразу  же поднимается на  ступень освобождения от  тройственных
страданий. К  тройственным страданиям относятся страдания, причиняемые умом и  телом,
страдания, причиняемые другими живыми существами, и  страдания от  стихийных бедствий,
неподвластных человеку. «Шримад-Бхагаватам» начинается с  того, что преданный вручает
себя Абсолютной Личности.  Он  полностью сознает своё единство с  Абсолютом
и  одновременно своё положение вечного слуги Абсолюта.  Руководствуясь
материалистическими представлениями, человек ошибочно считает себя господином всего,
что его окружает. Поэтому он  постоянно испытывает тройственные страдания. Но  стоит
ему осознать своё истинное положение трансцендентного слуги, и  он  тут  же
освобождается от  всех страданий.  До  тех пор пока живое существо пытается
господствовать над материальной природой, оно не  может стать слугой Всевышнего.
Господу служат в  чистом сознании духовности своего «я». Благодаря такому служению
человек немедленно избавляется от  материальных трудностей».

Иначе говоря, если бхагаватта,  личностная природа Абсолютной Истины, была приписанной Ей,

то есть иллюзорной, то каким образом её постижение могло избавить от страданий, вызванных
иллюзией? Одна иллюзия не может нейтрализовать другую. Облегчить страдания другая иллюзия
может, как наркоз облегчает страдания больного, но вырвать с корнем источник страданий
(унмӯланам) не может. Но всё это произойдет только тогда, когда мы полностью сознаем своё
единство с  Абсолютом и  одновременно своё положение вечного слуги Абсолюта,  то есть
увидим мир и себя в нём по-другому.

На этом нужно было бы закончить заметки к этому небольшому разделу «Бхагават-сандарбхи».

Цель достигнута — Джива Госвами показал, что уже во втором стихе «Шримад-Бхагаватам»
говорится о существовании вечных атрибутов Абсолютной Истины, ваставам васту.

Но мысли сами собой возвращаются к методологии постижения природы Абсолюта, без которой
все эти рассуждения останутся красивой теорией. Когда и как я, крошечное обусловленное живое
существо, постоянно пытающееся господствовать над материальной природой, смогу полностью
осознать своё единство с  Абсолютом и  одновременно своё положение вечного слуги
Абсолюта.  Иначе говоря, когда и как я (а не кто-то другой) смогу избавиться от всех страданий
и почувствовать блаженство? И хотя сам стих утверждает, что это может произойти
мгновенно (тат-кшанат),  в нём также оговариваются условия обретения этого опыта: чтобы это
произошло, человек должен избавиться от оскорбительного менталитета (критибхих)  и горячо
желать постичь Истину (шушрӯшубхих).
Иначе говоря, как правило, постижение Абсолютной Истины, то есть изменение нашего
восприятия реальности — это процесс, растянутый во времени. И в процессе этом немалую роль
играет уже упомянутая аропа,  «приписывание», «наложение» или даже «имитация»,
но в понимании вайшнавов5.

Обретя начальную веру, полученную от великого вайшнава, мы начинаем заниматься так

называемой практикой бхакти,  но эта практика ещё не является в полном смысле преданным
служением. Эта начальная ступень практики бхакти  называется аропа-сиддха-бхакти.  Сознание
обусловленной души полностью материально и погружено в иллюзию. Сложная вирусная
программа, написанная в лаборатории майи  и активизированная в её сознании, заставляет
обусловленную душу жить только опытом материального счастья и горя, привязанности
и неприязни. Весь смысл своего существования в том, чтобы наслаждаться фильмом
материальной жизни, прокручиваемым в кинотеатре её ума. Когда по воле Провидения человек
встречается со слугой Бхагавана, в его сердце появляется вера, заставляющая его задуматься над
тайнами жизни и смерти. Он начинает понимать, что он слуга Бога, у него появляется желание
служить Ему в каком-то конкретном образе. Он приобретает Божество (или икону) для
поклонения, и тут начинается аропа  — он старается увидеть в Божестве и атрибутах поклонения
Ему трансцендентную природу. По сути дела, обладая целиком материальным видением,
начинающий преданный может только приписывать Божеству духовную природу. В уме своём
он посвящает все свои труды Богу, опять же, приписывая своей материальной деятельности
духовный характер. Более того, такой начинающий преданный часто приписывает свои
собственные желания Богу (принимает свои желания за волю Бога, то есть служит Богу ради
исполнения своих желаний). Его предание воле Кришны на этом этапе — симуляция, потому что
он не понимает этой воли и не знает, как ей служить. Его преданность по большей части
умственная, внушённая, внешняя, как макияж или парик, но тем не менее такой по большей части
внушённый извне и не основанный на собственном опыте образ мыслей помогает начинающему
преданному продолжать практику бхакти. Такая заёмная преданность начинающего вайшнава
называется аропа-сиддха-бхакти. Несмотря на элемент надуманности и подражания, она может
стать полноценным этапом пути бхакти6.

Искренне предлагая Божеству самые лучшие (по нашему мнению) вещи этого мира,
мы постепенно избавляемся от духа соперничества и эксплуатации. Поэтому иногда в ответ
на наши искренние, хотя и неуклюжие, старания служить Богу, к нам приходят вспышки
настоящего духовного опыта. Наши попытки оценивать все «хорошее» и «плохое» с точки зрения
Бога и нашего служения Ему, то есть сознательные усилия согласовать свое ограниченное
понимание с всеблагой волей Бога, потихоньку меняют наше восприятие реальности. Такое
преданное служение ещё не может пробудить подлинную духовную природу души, однако оно
постепенно разжигает в практикующем вайшнаве жажду подлинного духовного опыта,
подготавливая почву для нисхождения истинной преданности Богу.

Аропа-сиддха-бхакти  может развить в человеке вкус к чистому духовному знанию и отречение

от мира. Правильная, искренняя практика аропа-сиддха-бхакти  без тени обмана, то есть без
желания получить в результате этой практики какие бы то ни было другие плоды,
кроме бхакти,  любви к Богу,7 развивает в практикующем преданном смирение, терпение,
всепрощение и сострадание. Эти качества превозносятся во всех духовных и религиозных
традициях и неизменно ассоциируются со святостью и близостью к Богу. Таким образом, аропа-
сиддха-бхакти  постепенно превращается в санга-сиддха-бхакти.  На этом этапе духовной
практики восприятие мира преданным меняется еще сильнее, связь всего сущего с Богом
становится яснее. Однако, с точки зрения чистой бхакти,  это всего-навсего промежуточный этап.
Его беда заключается в том, что на уровне санга-сиддха-бхакти  человек также гораздо
отчётливее осознает бессмысленную, мучительную природу материального существования, и его
практика преданного служения легко может оскверниться желанием освобождения. Если это
желание выступает на первый план, заслоняя в человеке желание обрести подлинную бхакти,
санга-сиддха-бхакти  станет помехой его пути к чистому преданному служению.

Так обе начальные ступени бхакти  могу усилить матсарью,  дух соперничества, или — если цель
выставлена правильно — постепенно избавить от неё. Шрила Прабхупада пишет об этом
в комментарии к этому стиху (1.1.2): «На  низших ступенях человеческой цивилизации постоянно
идёт борьба за  господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся
соперничество за  удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием, человек
обращается к  религии. Преследуя материальные цели, он  совершает благочестивые действия
или религиозные обряды». «Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в  погоне
за  чувственными наслаждениями, начинает задумываться о  спасении и  пытается слиться
с  Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, — всего лишь различные формы
удовлетворения чувств». «В  материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает
соперничество. Но  трансцендентные преданные Господа не  только свободны
от  материальной зависти, но  и  желают всем добра, стараясь создать богоцентрическое
общество, в  котором не  будет места соперничеству».

Матсарья,  соперничество, порождает оскорбительный менталитет и тем самым мешает нам

обрести подлинный духовный опыт присутствия Бога, ваставам васту.  Поэтому Джагадананда
Пандит пишет: «Аропа-сиддха  полезна только для тех людей, у которых преобладают
материальные представления о жизни. Если неофит, или аропа-сиддха,  хочет достичь уровня,
на котором он действительно будет служить Богу, он должен, прежде всего, избавиться
от материальных представлений о жизни», чтобы — добавим от себя — как можно быстрее
пройти этот, хотя и неизбежный, но чреватый многими опасностями пограничный этап. И чем
скорее мы перейдем с уровня аропа-сиддхи-бхакти  на уровень сварупа-сиддхи,  тем быстрее по-
настоящему поймём, что качества Бхагавана — не аропа,  но Его сварупа.