1.

”Философия” древнего Востока

2. Античная натурфилософия
НАТУРФИЛОСОФИЯ (философия природы) – область философских
исследований, которые стремятся рационально постичь целостность
природы и ее первоначала, осмыслить природу как общее, предельное
понятие, задающее принципиальную схему понимания и объяснения
отдельных вещей, как регулятивную идею, позволяющую понять все
сущее и все предметы в их единстве и в многообразии форм, построить
рационально-научную картину мира, восполнив данные естествознания и
выявив внутренние принципы взаимосвязи и детерминации вещей,
раскрыть различные уровни природы как целого – от неорганической
природы к жизни и жизни человека. Натурфилософия – форма
спекулятивного знания, построенного с помощью дедукции. Понимание
натурфилософии изменялось в истории человеческой мысли и
обусловлено тем, как трактовалась природа (то ли как совокупность всего
изменчивого и становящегося, то ли как нечто, противоположное душе,
истории, культуре, свободе, то ли как внутренний принцип вещей, то ли
как область причинно-закономерного и каузально-необходимого).

Наиболее распространенным было представление о рождении людей от

земли. Такой точки зрения придерживались Ксенофал, Эпихарм,
Парминид, Эмпидокл, Анаксагор, Архелай. Античные натурфилософы
склонялись к мысли, что «человек всецело есть воздух, или огонь, или
вода, или земля». Они считали, что субстанции плоти и крови человека
являются все четыре мировые стихии, корни мироздания: «Мясо
рождается из четырех элементов, смешанных в равных пропорциях». Все
эти данные есть не что иное, как идеи о человеке, как малом подобии
вселенной.

Отличительная особенность греческой натурфилософии – её в

значительной степени светский (нерелигиозный) характер.(?)

В качестве основных черт натурфилософии можно отметить следующие:

1. Умозрительность. Всякая античная натурфилософская концепция

представляет собой абстракцию. Чувственные данные всегда
используются лишь как иллюстрация для умозаключений.

2. Дедукция (рассуждение от общего к частному). Всякая античная

натурфилософская концепция претендует на всеобщее объяснение
устройства Вселенной; свойства вещества логически вытекают из свойств
Вселенной.

3. Выбор первоматерии (субстанции) в качестве объекта изучения.

В развитии античной натурфилософии выделяется четыре этапа:

1) ионийский (VI-V вв. до н. э.);

2) афинский (V-IV вв. до н. э.);

3) эллинистический (1V-I вв. до н.э);

4) древнеримский (I в. до н. э. в.III н.э).

Первый этап формируется в городах Милет и Эфес. Период

возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов,
людей практической житейской мудрости. Наибольший вклад в его
развитие внесли философы милетской школы, занимавшиеся поиском
первоначал мира. К ним относятся Фалес и его ученики Анаксимен и
Анаксимандр.

1. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

Милетская школа натурфилософии — философская школа, основанная

Фалесом. Философы этой школы ввели первую научную терминологию.
Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала
принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и
физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только
меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость
(«душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

2. ШКОЛА ПИФАГОРА

Пифагореизм имел свою длительную историю - от основателя школы,

Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма (I в. до н.э. - III в. н.э. ).
Первоначально он существовал как религиозный орден, учения которого
должны были оставаться тайной для непосвященных. Здесь ставились
практические нравственные и религиозные цели - очищение человеческой
души для спасения ее от круговорота рождений и смертей. Одним из
важных средств очищения пифагорейцы считали научные занятия, прежде
всего занятия математикой и музыкой.

Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее

перевоплощениях Пифагор учил о том, что все в мире есть число. Об этом
основном принципе пифагорейской философии Аристотель писал, что
здесь «число есть сущность всех вещей и организация Вселенной».
Главное число – единица. Это объясняется тем, что любое другое число по
своей сущности является их сочетанием. Как число порождает все
многообразие предметов в нашем мире? Пифагор говорил, что единице
соответствует точка, двойке – две точки, но через две точки уже можно
провести прямую, получается, что числу два соответствует прямая; тройке
– три точки, но если их соединить, то получается уже плоскость; через
четыре точки строится пространство, которое, соответствует четверке.
Оно делится на четыре стихии: воду, землю, воздух и огонь, а затем
каждая из них делится на разные предметы, взаимодействующий между
собой. Это взаимодействие и приводит к бесконечному разнообразию
вещей. Пифагор считал, что познать мир – это значит познать
управляющие им числа.

ШКОЛА АНАКСАГОРА

Историки науки считают Анаксагора (ок. 500–428 до н. э.) первым

ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. Анаксагор
так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь
имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все
есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все,
что образуется, можно назвать смешением – разделением. Значит, не было
акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто
не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только
сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в
соединение или претерпевает отделение, именуется семенами, или
гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию
химических элементов.)

6. АТОМИСТЫ

Демокрит Абдерский – знаменитый древнегреческий философ, который

считается основателем теории атомизма. Он изучал точные и естественные
науки и участвовал в составлении первого календаря. Согласно его
учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие
неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные,
непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы),
обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота
бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются
первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых
определяются формой составляющих их атомов.

Он выделил три формы движения.

Первую из них он связывал с хаотичным перемещением. Вторую форму
представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия
для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Третья
форма движения представляла собой испарение предметов космоса.
Таковыми являлись запахи.

Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе

познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и
определив их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму.
Чувственное познание есть результат воздействия атомов, а различие
чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов.

Рациональное познание есть продолжение чувственного. Разум - это более

тонкий зрительный орган, то есть своеобразное «логическое зрение».

Все эти натурфилософские учения имеют общие черты:

1. Космологический подход. Учение о природе вещества и его свойств

является частью учения о мироздании в целом, причем свойства вещества
с необходимостью следуют из свойств Вселенной.

2. Дуализм. Важнейшим элементом любого натурфилософского учения

является существование пар противоположных мировых начал (Ян – Инь,
светлое – тёмное, активное – пассивное, любовь – ненависть и т.п.).

3. Софисты, Сократ, сократические школы

4. Философия Платона

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ

Основная часть философии Платона, давшая название целому

направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о
существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм.
Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы)
лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной
материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может
породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В
этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея
Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно
абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец
Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи
символизируются теми существами и предметами, которые проходят
перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его
иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое
глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи
выполняет его бессмертная душа.

Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а

вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Согласно философии Платона, единственный для человека способ знать —

это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей.
Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь
или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то
утерянные ею, вновь начинают расти. Отсюда — важность учения
Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях,
искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа
постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и
искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ
для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Второй силой, не
менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов,
является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также
стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является
посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и
именно поэтому стремится к ним. И философия, и любовь дают
возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных
вещей до прекрасных законов и справедливых идей. Платон учит, что все
мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность
видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в
каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.

По Платону, “идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея

блага” (agathon). “Благо, - читаем в одном месте “Государства”, - не есть
сущность, но по достоинству и силе -стоит выше пределов сущности”[4].

Так как мир чувственных вещей занимает, по Платону, “серединное”

положение между областью бытия и небытия, будучи порождением обеих
этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности,
он - единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и
нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и
движущегося, причастного к единству и множественного. Это указывает
путь для последующего развития диалектики [5].

ДИАЛЕКТИКА ПЛАТОНА

Разумное постижение истинно-сущих родов бытия или идей —

совершеннейшее, по Платону, знание — Платон называет «диалектикой».
Для Платона диалектика — это не логика только, хотя в ней есть и
логический аспект; это не учение о познании только, хотя в ней есть и
гносеологический аспект; это не учение о методе только, хотя в ней есть и
аспект метода. Диалектика Платона — прежде всего учение о бытии, о
родах истинно-сущего бытия или об идеях. Идеализм Платона, так же как
и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный
онтологический характер. «Идеи» Платона — не только понятия (хотя они
имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды
бытия. В соответствии с этим «диалектика», как ее понимает Платон, — не
только путь или метод познания, это прежде всего онтологические
прообразы, образцы и причины вещей чувственного мира.

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ГОСУДАРСТВЕ

Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие

произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой").

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не

может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не
стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается
исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию
идеального государства, которое в большей или меньшей степени
являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма.
Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп.
Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины,
задача которых стоять на страже безопасности государства, и
производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают
удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия
соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось
раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов
определяющей частью души является воля и благородная страсть, у
ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения,
которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных

добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов,
храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа.
Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным
сословиям, но является "надсословной", некоей "державной"
добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует

существующие государственные формы на две большие группы:
приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое
место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает
Платоново идеальное государство. Из существующих государственных
форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая
республика (а не аристократическая монархия).

Платонизм, как основное воззрение, может быть установлен даже у тех

философов, в том числе вполне оригинальных и самобытных, которые
полемизировали с Платоном, критиковали его учение, его теорию идей.
Так было с Аристотелем. Ученик Платона, слава и гордость его Академии,
признанный и отмеченный самим основателем и главою школы,
Аристотель, достигнув научной зрелости и самостоятельности, выступил с
критикой платоновского учения об идеях. Критика эта получила
всемирную известность. С нескольких точек зрения - с точки зрения
онтологии, теории познания, логики-Аристотель критикует центральное
учение Платона.

К Платону восходят и многие учения новейшей идеалистической

метафизики. Если в начале XIX в. платоновской диалектикой
вдохновлялся Гегель, то в начале XX в. учение Платона внушило Эдмунду
Гуссерлю некоторые идеи его метафизики явления и смысла и его учения
о сущностном созерцании.

5. Философия Аристотеля

6. Философия стоиков.

Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина,

Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена
Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения
римских стоиков — главным образом Сенеки, Марка Аврелия и
Эпиктет.

Основателем данной философской школы считается Зенон из Китиона

(не путать с Зеноном Элейским, автором так называемых «апорий» —
парадоксов).

Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей

философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в
отличие от киников, которые видели освобождение от влияния
внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры,
 асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.),
стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное
самосовершенствование, восприятие лучших достижений
традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над

суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира
благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию
(апатии), автаркии (самодостаточности). Настоящий мудрец, согласно
стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание
философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ.
Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою
этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради
счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему.
Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот
их этический идеал.

Однако: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как
если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам,
и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и
заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть
воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами,
например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не
годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по
сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на
него никакого внимания, как на ногти или волосы» (Хрисипп). Список
подобных цитат можно продолжить, и речь в них идет об оправданности
самоубийства, допустимости в определенных ситуациях лжи, убийства,
каннибализма, инцеста и т.д.

В основе стоического миропонимания, и всей стоической этики в

качестве его концептуального осмысления, лежит фундаментальный
опыт конечности и зависимости человеческого существования; опыт,
который заключается в ясном осознании трагического положения
человека, подчиненного судьбе. Его рождение и смерть; внутренние
законы его собственного естества; рисунок жизни; все то, к чему он
стремится или пытается избегать, – все зависит от внешних причин и не
находится целиком в его власти.

Однако другим, не менее значимым, опытом стоицизма является

осознание человеческой свободы. Единственное, что полностью
находится в нашей власти – разум и способность поступать согласно
разуму; согласие расценивать нечто в качестве блага или зла и намерение
поступать согласно этому. Сама природа даровала человеку возможность
быть счастливым, невзирая на все превратности судьбы.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику

(философию природы), логику и этику (философию духа).

Физика стоиков составлена главным образом из учений их

философских предшественников (Гераклита и др.)

В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории

познания — разуме, истине, ее источниках, а также о собственно
логических вопросах.

К характерным чертам стоической философии также относятся:

• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим

Разумом (Логосом);

• признание добродетели высшим благом, а порока — единственным

злом;

• определение добродетели как знания о добре и зле и следования

добру;
• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и
моральному ориентиру;

• признание официальных законов и государственной власти лишь в

том случае, если они добродетельны;

• неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование

законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

• оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против

несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших

достижений мировой культуры;

• высокий эстетизм в мыслях и поступках;

• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества,

попрошайничества, человеческих пороков;

• признание стремления к счастью высшей целью человека.

Наиболее известными представителями стоической философии

являлись Сенека и Марк Аврелий.

Сенека(5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) — крупный римский

философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого
оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела.
После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека
отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.

В своих произведениях философ:

• проповедовал идеи добродетели;

• призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на

себе, собственном духовном состоянии;
 • приветствовал покой и созерцание;

• верил в безграничные возможности развития человека и человечества

в целом, предвидел культурный и технический прогресс;

• считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;

• видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а

практическое руководство по управлению государством,
общественными процессами, по достижению людьми счастья в жизни.

Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг. н. э.) —

крупнейший римский философ-стоик, в 161 — 180 гг. — римский
император.

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

• глубокое личное уважительное отношение к Богу;

• признание высшим мировым началом Бога;

• понимание Бога как активной материально-духовной силы,

объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

• объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным

промыслом;

Стоицизм — это философия для строгих людей. Смысл, однако, не в

том, чтобы быть суровым, а в том, чтобы принимать жизнь такой, какой
она может быть: неприятной или радостной. Неприятности происходят,
и мы не должны пытаться их избежать.

7. Философия эпикурейцев.

8. Философия античного скептицизма.

Скептик является всего лишь размышляющим, ничего определенно не

утверждающим и не отрицающим, во всем сомневающимся и ищущим
истину, а скептицизм – это всего лишь сомнение в процессе такого поиска,
призванное удержать мыслителя от поспешных выводов,
малообоснованных предпочтений, безусловного принятия тезисов,
которые могут быть ложными.

Понятие Античного Скептицизма

Стоит отметить, что не существует однозначного и общепризнанного

ответа на вопрос о том, что следует подразумевать под античным
скептицизмом. Это понятие является скорее неопределенным, чем
определенным, так как оно не имеет ясного содержания и четкого объема:
совокупность идей, хронологические рамки и круг представителей
античного скептицизма возможно прочертить лишь приблизительно. С
одной точки зрения и в узком смысле слова, античный скептицизм – это
собственно скептическая школа, родоначальником которой считается
Пиррон.

Скептицизм – в античной философии течение, представители которого не

выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не
утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от
окончательного суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и
стоицизмом, скептицизм – одна из ведущих школ античной философии
периода эллинизма. Все не-скептические философские учения внутри
школы именовались «догматическими». Традиционно история античного
скептицизма рассматривается в двух школьных преемствах: Пиррон и
егопоследователи и скептицизм Новой Академии. Исторические причины,
породившие античный скептицизм и способствовавшие его
последующему возобновлению через сто лет после его возникновения,
определяются тем же социально-политическим и культурным упадком
Греции. Cкептическая «картина мира» принципиально мобильна и
пластична, и, как следствие, скептические философские построения
обычно не приводят каким-либо определенным результатам, но в то же
время они открыты для различных точек зрения, и поэтому чужды
произвольно и бездоказательно, в конечном итогe, принимаемым
положениям, ничего не «выносят за скобки», благодаря чему видят
правоту в равной степени как и неправоту любой философской идеи. И, в
силу всего этого, скептицизм — это именно поиск истины, а не отрицание
возможности ее достижения, как достаточно часто интерпретируется
скептическая философия. Классический скептицизм можно
охарактеризовать как самосомневающееся сомнение, которое, являясь
вполне нетрадиционным философским решением, представляет собой
диалектичное взаимодействие изостении и феноменализма,
парадоксальное объединение, на первый взгляд, несовместимого, или
вечно ищущее, никогда не удовлетворенное, ни на чем окончательно не
останавливающееся и масштабное философское мышление. Скептицизм,
значение которого в философии довольно трудно переоценить, должен
являться одной из приоритетных тем историко-философской науки,
поскольку он представляет собой не фрагмент философского мышления,
но один из его наиболее принципиальных и характерных параметров.

1.1 Скептицизм Пиррона. Пирронизм

Основателем античного скептицизма по традиции считается философ

Пиррон вместе со своим учеником Тимоном. Новизна Пиррона,
отличающая его от предшественников и современников, состояла именно
в убеждении, что можно жить искусно и вполне счастливо даже в
отсутствии истины и ценностей, по крайней мере таких, как в прошлом.
Состав идей, образующих содержание пирронизма, не легко установить,
так как последующая традиция скептицизма приписала Пиррону ряд
положений, принадлежность которых ему вызывает сомнения и не может
быть проверена. Для античного скептицизма характерно не прямое
догматическое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от
решительных и окончательных высказываний, от решительного
предпочтения одного из двух противоречащих друг другу, но
равносильных суждений. Пиррон учил, что в умозрительном отношении
все вещи непонятны и непознаваемы. Он опровергал всякую
догматическую философию путём скрытых в ней противоречий и делал
вывод о недостоверности человеческого знания. Пиррон утверждал, что о
качествах предметов человек ничего не может знать, и поэтому следует
воздерживаться от какого бы то ни было суждения о предметах. В
практическом отношении настаивал на невосприимчивости к чувственным
впечатлениям. Положение о непознаваемости вещей Пиррон доказывал
ссылкой на то, что познание, как чувственное, так и разумное, шатко.
Чувственное познание представляет нам предметы не такими, какие они в
действительности, а такими, какими они нам кажутся. С другой стороны,
всякому утверждению может быть противопоставлено иное утверждение,
и притом — с равным основанием, ибо и разумное познание основано на
мнении и привычке, а не на действительном знании. Если мы не можем
ничего знать о предметах, то нам следует воздерживаться от суждений о
них. Что нам кажется таким, а не иным, того мы не должны выставлять
как утверждение, а лишь как субъективное мнение. Поэтому своим
основным положениям Пиррон вовсе не приписывал значения твёрдого и
общего учения. Из воздержания от суждения вытекает атараксия, ведущая
к истинному блаженству. Предрассудки вызывают споры и страсти людей,
для скептика же не существует страстей, для него важно и действительно
лишь его настроение.
По утверждению Пиррона, философ – тот, кто стремится к счастью. Но
счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий. Тот,
кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы:

1. Из чего состоят вещи?

2. Как к ним относиться?

3. Какую выгоду мы получим от этого?

На первый вопрос ответ невозможен. Поэтому ничто не должно быть

называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни
несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине,
и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как
истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом
предмете может быть с равным правом, с равной силой
противопоставлено противоречащее ему утверждение. Ответом на второй
вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. Это воздержание,
впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного.
Достоверными являются для нас наши чувственные восприятия или
впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления.

Пиррон относится к тем философам, которые не писали философских

трактатов, как Сократ, своей жизнью показывая философию, которую он
развивал. Глава о Пирроне в ней является основным источником
информации о пирронизме. Из нее мы узнаем, что он воздерживался от
любых суждений, т.е. у него были сомнения в познаваемости мира. И
Пиррон, будучи последовательным философом, стремился во всей своей
жизни быть сторонником этого учения. Диоген Лаэртский также
упоминает в своих трудах известную историю: когда Пиррон плыл на
корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали
паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая
безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести
себя истинному философу.

Скептицизм Тимона

Из учеников и последователей Пиррона, образовавших вокруг него

небольшой круг, или общину, выделился Тимон, младший его
современник. Тимон был первым по времени писателем скептической
школы, автором многочисленных поэтических и прозаических сочинений.

Подобно Пиррону, для Тимона наиболее животрепещущим, главным и

высшим вопросом философии был вопрос практический — о поведении
человека и о высшем доступном для него блаженстве. Тимон вошел в
историю пирронизма как первый пропагандист его основ и, быть может,
как один из первых его логиков, критиковавший правомерность гипотез и
допущение делимости времени. В теории познания он развивал положения
Пиррона, проводя различие между вещью, как она существует сама по
себе, и способом, посредством которого она открывается чувствам
человека. Достоверную основу познания и деятельности Тимон видел
только в непосредственной осязаемости чувственного восприятия. Так же
как и Пиррон, он признавал равносильность всех возможных суждений
относительно вещей и их истинной природы, как бы эти суждения ни
были противоположны. После смерти Тимона и прекращения
деятельности его учеников развитие школы скептицизма прерывается.

Оценка античного скептицизма Гегелем

По Гегелю, утверждение скептицизма, будто все лишь кажется, не

является субъективным идеализмом, так как в утверждении этом,
поскольку оно «вскрывает противоречие в одном и том же предмете»,
содержится объективная сторона. Поскольку скептицизм относительно
всякого содержания, будь то ощущаемое или мыслимое содержание,
доказывает, что оно лишь кажется и что ему противостоит
противоположное ему содержание, он «является, — утверждал Гегель, —
моментом самой философии»

Основные положения античного скептицизма:

1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.

2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть

вместе с тем и «нет».

3. Подлинная философия скептицизма - молчание.

4. Следуйте «миру явлений».

Все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее

непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться
строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни
адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене
налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против
налога.

9. Философия античного неоплатонизма.

Неоплатонизм – идеалистическое направление античной философии III—

VI вв., ставившее своей целью систематизацию элементов философии
Платона в соединении с рядом идей Аристотеля и Пифагора, а также
некоторыми восточными учениями. Наиболее известным и значительным
выразителем идей неоплатонизма является Плотин.

Плотин — античный философ-идеалист (204/205—270). Родился в

Ликополе (Египет), в течение 11 лег был учеником основателя
александрийской школы неоплатонизма Аммония, принимал участие в
походе римского императора Гордиана в Персию, чтобы познакомиться с
восточными мистическими учениями, затем переселился в Рим, где
основал собственную философскую школу. Осуществленная им
систематизация учения Платона легла в основу многовековой традиции
неоплатонизма. Плотин оказал значительное влияние на средневековую
философию и особенно на мыслителей Возрождения.

На неоплатонизм оказал существенное влияние стоицизм с его учением о

тождестве мирового первоначала (огня) с внутренним я человека. Однако
неоплатонизм мог возникнуть только из решительного преодоления
стоического материализма, натуралистического пантеизма в стоической
интерпретации наследия Платона.

Основное содержание неоплатонизма сводится к:

· разработке диалектики платоновской триады - "единое", "ум" (нус),

"душа";

· концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и

всеобщего» к разобщенной материи;

· мистически-интуитивному познанию высшего;

· освобождению души человека от мате́рийной обременённости, к

достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза

Основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и

мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы
дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем
эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую
собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым
следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во
времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый,
организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии –
бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую
высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия.
Порфирий придавал большое значение практической мистике, которую во
многих сочинениях защищал и оправдывал. В небольшом трактате «О
философии из оракулов» пытался толковать изречения греческих и
египетских богов в духе платоновской философии; также ввёл в обиход
платоников собрание анонимных гексаметров Халдейские оракулы, в
котором отождествил верховное божество халдеев с платоновским
Единым.

Схоластический период (IV—VI вв.)

Комментаторский период, попытка реставрации и систематизации учений

всей древней философии. К этому периоду относятся афинская и
александрийская школы:

· Афинская школа; известные представители Гиерокл Александрийский,

Дамаский, Плутарх Афинский, Прокл Диадох, и др. Школу основывает
Плутарх Афинский.

v Плутарх Афинский – античный философ-неоплатоник, основатель и

глава Афинской школы неоплатонизма (названной по традиции «афинской
Академией»), которую он после большого перерыва фактически
возобновил в своем частном доме. Одним из самых известных учеников
Плутарха

был Гиерокл Александрийский. Сочинения Плутарха Афинского не

сохранились.

Недостаток сведений не позволяет уверенно реконструировать концепцию

Плутарха Афинского. Для построения своей философии Плутарх детально
использовал «Парменида», вершину платоновского богословия, указав тем
самым на характерный для своего времени синтез прогрессирующего
магического теургизма, самой настоящей практической магии, с тонкой
категориальной диалектикой. Чтение Плутархом в Академии
платоновских и аристотелевских текстов было той базой, на которой
быстро выросли две традиции школьного платонизма V века: афинская и
александрийская.

Главное положение философии Плутарха сводится к общему

неоплатоническому учению о трех основных ипостасях — Едином, Уме,
Душе. Пять уровней триипостасной теории Плутарх приводит в
соответствие с первыми пятью гипотезами-ипостасями платоновского
«Парменида». Первая ипостась у Плутарха именуется не «единым» и не
«благом», но просто «богом». Вторая ипостась, как и характерно для
неоплатонизма в целом, у Плутарха Ум, третья — Душа; но, развивая
общую триипостасную теорию, Плутарх устанавливает четвертую
ипостась в виде материального эйдоса, а пятую — в виде «материи».

В 529 г. император Юстиниан издает эдикт, закрывающий

неоплатоническую школу в Афинах. Неоплатоники, в частности Дамаский
и Симпликий, вынуждены уехать в Персию, затем еще дальше — в
Сирию, в Багдад. С этим эдиктом императора Юстиниана все связывают
окончание античной философии.

Таким образом, неоплатонизм — учение об иерархически устроенном

мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о
«восхождении» души к своему истоку; разработка практических способов
единения с Божеством, на основе языческих культов, в связи с этим
проявление устойчивого интереса к мистицизму, пифагорейской
символике чисел.

Для учения о внутрикосмических телах неоплатонизм привлекает теории

Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (сущностях вещей) и
энтелехиях (действенно развивающихся принципах вещей), о потенции и
энергии.

10. Философские взгляды христианских апологетов.

Первоначально христианство распространялось среди бедняков, но затем

и многие состоятельные и образованные люди приняли новую веру.
Именно из их среды появляются первые апологеты (защитники) нового
учения. В своих произведениях (апологиях),доказывающих истинность
христианства и защищавших его от критики, они часто использовали
философские приемы рассуждения, разработанные античными
мыслителями. Первоначальный смысл слова "апология" — защитительная
речь в суде; эти произведения и на самом деле являлись как бы судебными
речами; их писали с целью добиться от римских императоров признания
законного права христиан на существование в империи. В апологиях
можно найти изложение некоторых аспектов христианской веры и
попытки оправдать ее перед лицом греческой философии. Поэтому
формирование христианской философии началось именно с апологетики.

Из дошедших до нас произведений апологетов наиболее ранними

являются сочинения Флавия Юстина (IIв.). До знакомства с
христианством он изучал философию Аристотеля, Пифагора, Платона, но
встретив однажды глубоко верующего в Христа старца, принял крещение
и тоже стал христианином. Юстин стремился показать, что многие идеи
христианства уже встречались у древних философов: христиане, как и
стоики, верят, что этот мир погибнет, как и Платон, они уверены в
бессмертии души, как многие древние мыслители, они утверждают, что
целью жизни является спасение души и т. д. Казалось бы, странная защита
— показать, что в христианстве нет ничего нового! Но Юстин делал из
приведенных им фактов сходства совсем другой вывод: истина — одна, но
раньше она была доступна мудрецам и религиозным пророкам лишь
частично, поэтому во многих философских и религиозных системах
можно увидеть отсвет этой божественной истины. Полная же истина
раскрывается только христианством. То, что по крупицам было
разбросано в древних текстах, религиях, сочинениях выдающихся
философов, соединило христианское учение. Следовательно, заключал
Юстин от имени христиан, "все, что было когда-либо сказано
истинного, — наше". С его точки зрения, Гераклит и стоики не чужды
христианской мысли; Сократ "частично" знал Христа, ведь он обнаружил
определенные истины усилием разума, значит, Сократ принадлежит к
числу Его учеников. Это справедливо по отношению ко всем языческим
философам: они обладали семенами той полной истины, которую во всем
ее совершенстве дало христианство.

Тертуллиан: приоритет веры над разумом

Необычный способ защиты христианского вероучения избрал Квинт

Септимий Флоренс Тертуллиан(ок. 160 — ок. 220) из Карфагена. Он
рассуждал так: философия за несколько веков существования не дала
бесспорной истины, философы спорят друг с другом, "они ищут, —
стало быть, еще не нашли". Всё дело в "спорливом" и
любопытствующем уме философов, они пытаются с помощью своего
слабого разума постичь то, что находится за его пределами. Наш разум —
человеческий, а познать с его помощью мы хотим Бога и созданный Им
мир. Но это невозможно! И Тертуллиан не раз цитировал слова апостола
Павла: "Мудрость мира сего есть безумие перед Богом". Он одним из
первых провозгласил принцип первенства веры перед разумом.Надо
верить, даже если что-то кажется нам невозможным,
противоречивым, невероятным: человеческое разумение ограничено,
оно не может быть значимым доводом в делах веры. Тертуллиану
приписывают знаменитую фразу: "Верую, ибо абсурдно".

11. Философия восточной(греческой) патристики.

12. Философия Аврелия Августина.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-
философское учение, служившее фундаментом христианской мысли
вплоть до XIII века.

1. Идея креационизма – творение мира Богом из ничего. Ни один из

философов такой позиции не придерживался. Бог, как творец,
осуществляет этот акт по своему усмотрению. Эту идею Августин
позаимствовал из иудаизма.

2. Идея богоподобности и греховности человека. Человек наделён душой,

которая свободна. И вместе с тем человеческая свобода – это возможность
впасть в грех. Этот грех уже был совершён первым человеком, значит
человек обременён первородным грехом. Это грех повреждает
человеческий разум, и поэтому в своей жизни человеку остаётся надеяться
только на Бога.

3. Идея спасения состоит в том, что Бог не просто созерцает греховность

людей, но и приходит к ним на помощь. В одной из ипостасей Бог
приносит себя в жертву, которая снимает первородный грех. Идея
спасения придаёт христианскому мировоззрению человечность. Бог
одновременно выступает судьёй и спасителем. Христианство внутренне
драматично.

4. Идея откровения. С точки зрения христианства Бог не постижим

человеческим разумом, но он открыл себя людям в Священном писании.
Христиане убеждены, что они обладают высшим знанием, все остальные
знания – это мелочи и суета сует.

Августин не был создателем законченной философской системы, однако

ему принадлежит ряд решений некоторых философских проблем.
Скептики спрашивали у него: Если Бог сотворил мир и человека, то что он
делал до сотворения? А. Августин отвечал, что данный вопрос
неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда был сотворён
мир. Вообще, тема времени и вечности является одной из центральных в
философии Августина. Время выступает как субъективное переживание
людей. Время – это символ греха, однако оно есть также способ
проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия.
Время Августин рассматривает как линейный, а не циклический процесс.
История имеет начало, кульминацию и завершение.

Августин также рассуждал о проблеме происхождения греха. Зло в мире

не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло
возникает из-за недостатка добра. Например, прохожий не спас
утопающего. Он не совершил добра, т.е. не спас человека, и из-за
отсутствия добра пришло зло – смерть.

Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека

наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство – грешное, злое,
держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града
Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к
небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, – это
борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как
его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни
постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих,
которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог –
высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе – цель жизни.
Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего,
считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего
Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи
должны быть слугами церкви.

Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его

взгляд на человека – это взгляд изнутри. Христианский Бог – это высшая,
абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему
контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелевский Бог-ум, ни
плотиновское Единое личностями не являются. Счастье человека, по
Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей
зависимости от него.

Августина Аврелия выдающего представителя западной патристики, в

православной традиции называют Блаженным (праведником местного
масштаба), в католической — Святым. Его перу принадлежит множество
сочинений, главными из которых являются «О Троице», «Исповедь» и «О
Граде Божьем».

Патристика: учение Августина Блаженного

По учению Августина Аврелия, Бог сотворил мир из ничего, т.е. из

небытия. Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Бог
находится вне времени. Он вечен. Человек же имеет прошлое, настоящее и
будущее. При этом Августин открывает субъективную форму времени,
которая является способом организации души человека, ибо на самом деле
для человека существует только настоящее. Настоящее человека
распадается на «настоящее прошлого» (память), « настоящее настоящего»
(созерцание), «настоящее будущего» (надежда). Идея Августина о
субъективном времени оказала впоследствии значительное влияние на
учения Декарта, Мальбранша, Канта и других европейских мыслителей.

Основные положения философско-теологического учения

Августина следующие:
● Мир сотворён Богом из ничего по образу идей, которые были в
божественном разуме. В этом утверждении содержится
важнейшее у Августина и в христианстве в целом учение —
креационизм (от латинского creatio ex nihilo — творение из
ничего). Это одна из основных идей христианства. Сотворение
мира Богом состоялось вследствие его всемогущества.

Отсюда следует наличие у Бога свободной воли, поскольку мир сотворён

им из ничего актом божественного замысла, следовательно, Бог обладает
разумом.
● Бог сотворил мир из абсолютного ничего. При этом Августин
утверждал, что Бог сотворил мир сразу, единовременно, в одно
мгновение. Поэтому шесть дней творения мира, о которых
говорится в Священном Писании, — это только аллегория, для
того чтобы люди лучше поняли величие божественного акта
творения. Сначала Бог создал из ничего бесформенную материю,
а затем создал все материальные вещи по образцу своих вечных и
совершенных идей.
● Августин противопоставляет мир действительный, мир
несовершенных, преходящих, временных вещей вечному,
неизменному миру высшего бытия. Существование каждой вещи
в действительном мире — это более или менее совершенная
копия идеи, которая находится в божественном разуме.
● Августин является создателем так называемого «христианского
оптимизма». Поскольку всё, что существует, сотворено Богом,
постольку всё является добрым. А какова причина существования
 зла в мире? Зло — это недостаток добра. Подобно тому, как голод
есть недостаток пищи, нагота — недостаток одежды, темнота —
недостаток света, болезнь — недостаток здоровья, так и зло — это
недостаток добра. Отсюда вывод: наш мир — наилучший, и всё в
этом мире есть результат действия божественной доброты, а Бог
— это абсолютное добро. Источник зла не в мире, а в человеке,
зло — результат греха, совершённого человеком.
● Теория познания Августина очень похожа на гносеологию
Платона. Чувственное познание он считал недостаточным для
познания, оно даёт возможность получить некоторые знания, но
только о внешнем мире, в то время как человек должен
стремиться анализировать и познавать внутренний мир. Разум —
это движение мысли, благодаря которому мы можем различать и
связывать между собой вещи, которые познаём. Очень редко
случается, чтобы люди шли за этим проводником к познанию
Бога и души. Трудно углубиться в себя тому человеку, кто зашёл
далеко в делах, связанных с познанием чувственным. Философия,
по мнению Августина, — это наука о Боге и душе. Человек
должен стремиться познать Бога, и больше ничего.
● В учении о человеке Августин развивает концепцию дуализма
тела и души. Человека он определял как связь души и тела, в
которой душа использует тело, она выше, совершеннее тела. Она
вечна, нематериальна, бессмертна, доминирует над телом. Только
душа способна познать Бога, а тело и чувства мешают познанию.
Душа — это бытие, созданное Богом по своему подобию. Бог не
обращается к человеку как к созданию телесному, материальному.
Человек слышит не телом, а душой. Бог обращается к той части
человека, которая в нём лучшая и лучше которой только сам Бог.
● Во взглядах на общество Августин разработал концепцию
существования двух миров, в которых живёт человек. В книге «О
граде Божьем» он пишет, что жизнь человека в земном мире —
это только мгновение, это жизнь, назначение которой —
 подготовить человека к жизни вечной, блаженной, беззаботной в
его истинном Отечестве, в граде Божьем.
● В этическом учении Августина отрицается свобода воли у
человека. Всё предусмотрено Богом, и воля человека не способна
что-либо изменить. Никто из людей не только не виноват, но даже
не может быть недовольным своей судьбой, поскольку всё это
предопределено свыше. Учение, согласно которому Богом всё
предопределено в этом мире, всё существующее есть результат
божественного предвидения, называется провиденциализмом.
13. Философия средневековой схоластики.
Основным этапом становления средневековой философии является
схоластика, которая представляет собой тип философствования, при
котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые
на веру идеи и формулы.

Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - средневековая

ученость. Действительно, схоластика возникла как «школьная
философия»: речь шла о том, чтобы с помощью философии и логики
упорядочить и сделать более доступной христианскую догматику, так как
широкое распространение христианства поставило вопрос о подготовке
большого количества священнослужителей. Но затем схоластика
переросла рамки «школьной философии», выдающиеся представители
этого течения создали собственные философские системы, в которых была
предпринята попытка обосновать веру с помощью рациональных доводов,
с помощью разума. Классический вид схоластика приняла именно в
Западной Европе.

В схоластике философия играла служебную по отношению к богословию

роль. Догматы христианства принимались как абсолютно истинные, в них
невозможно было усомниться. Философия должна была не находить
истину (она уже дана в Священном Писании) и не оспаривать ее (это
объявлялось ересью и пагубным заблуждением), а лишь подкреплять,
комментировать, делать выводы из того, что признавалось истинным
христианской церковью. Формулой схоластики может стать изречение
одного из епископов XI в., Ансельма Кентерберийского: «Верую, чтобы
понимать». То есть — сначала надо уверовать, а уж затем попробовать
(если получится) сочетать обретенную веру и доводы разума. На фоне
греческой мудрости эта идея была совершенно новой: в античности
стремились к знанию, там более уместной была бы формула: «Знаю, а
потому верю». Средневековая же философия не стремилась к истине, а
исходила из уже данной истины. Именно в этом смысле часто говорят о
том, что в эпоху Средневековья философия стала «служанкой
богословия».

Специфика средневековой схоластики

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она

сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу
теологии, как «служанку теологии».

Господствующей религией Средневековья стало христианство.

Духовенство играло значительную роль в обществе. Медленные темпы
развития феодального общества способствовали возникновению
неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по
сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом
деле, научные и философские знания были в значительной части
сохранены и продолжали свое развитие.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от

(schola) — школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не
случайно появление схоластики связано с развитием городов и
разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных
светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская
школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом,
интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для
постижения Бога посредством внутреннего опыта.Средневековые
схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального
знания о сущем, прежде всего о начале сущего бога и доказать его
существование с помощью логических приемов.

Схоластика стремится ответить на центральный вопрос философской

мысли всего Средневековья – соотношение истин веры и разума.
Осмысление этой проблемы привело к формированию 3-х позиций в
оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в ранней христианской патристике декларировалась

абсолютная несовместимость религиозной веры с идеями человеческого
разума («верую, ибо абсурдно» – Тертуллиан). Следствием такого подхода
было открытое неприятие философии ранней средневековой культурой.

Во-вторых, в период развития схоластики предпринимаются попытки

гармонично совместить религию и философию, подчинив последнюю
авторитету Священного писания («верую, дабы понимать» – Ансельм
Кантерберийский, Иоанн Скот Эриугена).

В-третьих, в поздней средневековой схоластике проявилось стремление

представить философию как независимую от религии область
человеческого познания. Философия призвана обосновывать религиозные
догматы, переводить их на понятийный язык, подвергать логическому
анализу («понимаю, дабы верить» – Пьер Абеляр)

Иными словами, схоластика представляет собой такой тип

философствования, при котором средствами разума средневековые
мыслители стремятся обосновать принятые на веру идеи, формулировки и
постулаты

Одним из наиболее выдающихся представителей средневековой

схоластики был монах доминиканcкого ордена Фома Аквинский. Цель
учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, а образуют
единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине,
разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы,
в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении
ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому
существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть
истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может
достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно.
Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и
спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что
способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к
Богу.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для

католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия
функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная
доктрина Ватикана.

14. Философия Возрождения

Эпоху Возрождения разделяют на 3 периода:

1. Гуманистический этап. Начался в середине 14 века и продлился до
середины 15 века. Ранний век развития философии Возрождения
акцентирует внимание на человеке, как творце. Он достоин счастливой
жизни и должен к ней стремиться. Высшая задача человека – уподобиться
Богу.
2. Неоплатонический этап. Продлился с середины 15 века до середины
16 века. Философы стремились объединить в общественном сознании
образ Бога и человека. Вопреки церковным представлениям о ценности
загробной жизни, они выдвигали идею о смертности души. Высказывались
революционные призывы свержения правящего режима и установления
социального равенства. Натурфилософский этап. Начался ближе к концу
16 века и закончился к
3. Натурфилософский этап. Начался ближе к концу 16 века и закончился
к середине 17 века. В этот период, активно развивались естественные
науки. Впервые была выдвинута теория о бесконечности Вселенной. В
основу идеологий легли древнегреческие представления о мире и
человеке.

Гуманистическая философия По своему жанру гуманистическая

философия сливалась с литературой и излагалась иносказательно в
художественной форме. Данте Алигьери (1265 – 1321) – автор
«Божественной комедии». 3 В своем произведении Данте: – возвеличивает
человека, его гуманистическое начало; – признает за человеком наличие
как божественного, так и природного начала; – верит в возможность
счастья на земле. Франческо Петрарка (1304 – 1374) – автор «Книги
песен», посвященной возлюбленной Лауре: – человеческая жизнь дается
один раз и она уникальна; – человеческая личность должна быть свободна
и физически и духовно; – человек может добиться счастья, опираясь
только на себя, на свои силы; – человек должен наслаждаться жизнью и
любить; – загробной жизни скорее всего не существует. Лоренцо Вала
(1507 – 1557) – автор трактата «О наслаждении как об истинном благе» – в
центр мироздания ставил человека; – верил в возможности человека и в
его разум; – отвергал аскетизм; – был сторонником равенства мужчин и
женщин; – высшим благом считал наслаждение, которое понимал как
удовлетворение материальных и духовных запросов человека.
Неоплатонизм Ренессанса Николай Кузанский и Пико делла Мирандола -
самые яркие фигуры неоплатонизма Возрождения – Бог и окружающий
мир едины (пантеизм) – Вселенная бесконечна. Земля не является центром
Вселенной; – бесконечность Вселенной приводит к бесконечности
познания; – человек – творение Бога, но в то же время самостоятельная
реальность; – человек имеет полную свободу выбора. Натуролософизм В
период Позднего Возрождения (XVI – нач. XVII вв.) в Европе получило
развитие натурфилософское направление. Представители
натурфилософии: – обосновывали материалистический взгляд на мир; –
формировали научное мировоззрение, свободное от теологии; – выдвигали
новую картину мира, где Бог и природа едины; – считали, что мир
познаваем благодаря ощущениям и разуму (а не Божественному
откровению). Характерные черты философии Возрождения:
-антропоцентризм (от греч. anthropos – человек) – философский принцип,
согласно которому центральной проблемой философского мышления
является человек, который воспринимается как центр мироздания, как
венец эволюции природы – существо деятельное, разумное, а
следовательно, могущественное; -пантеизм (от греч. pan – все и Teos – Бог,
т.е. «Бог во всем») – философский принцип, сближающий понятия «Бог» и
«природа», идея растворенности Бога в природе и во всех вещах («Бог
внутри природы, а не вне ее»); -натурфилософский характер связан с
переходом от теоцентризма к рационализму, со стремлением к изучению
природы с целью усиления власти над ней. Философы Возрождения
рассматривают природу как единое, бесконечное, одушевленное целое,
как Божественное проявление.

ГУМАНИЗМ Первый этап развития философии эпохи Возрождения

связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства
человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец
самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца. Начало
гуманизма, определившего собой основное содержание философской
мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным
творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста”
Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой
европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на
жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической
поэмы “Африка”. Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя
тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О
монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 — 1353) и
памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307) В памфлете “О
невежестве собственном и многих других” он, подобно Сократу, выступил
против распыления духовных сил человека в поверхностном изучении
природы и схоластических спорах. Петрарка считал, что смысл жизни
открывается не тому, кто изучает зверей и птиц, и не тому, кто громоздит
силлогизмы, надеясь загнать самого Бога в тенета диалектических
рассуждений, а только тому, кто овладел искусством быть свободным.
Чтобы достичь этой подлинной мудрости, человек должен воспитать в
себе восприимчивость к ясности и красоте античной философской
литературы. Именно она может помочь человеку познать самого себя,
осознать значение смертности своего тела и бессмертия души. В
“Инвективе против врача” Петрарка пишет: “Глубоко задумывающийся
над смертью и преисполненный терпимости к ней готов к тому, чтобы в
презрении к ней и выдержке поступать, как необходимо, ибо это дает ему
возможность придавать вечный смысл кратким мгновениям жизни,
наполняя их блаженством и славой. Вот истинная философия, о которой
древние говорили, что она есть ничто иное, как мысль о смерти. Это
объясняет, почему философия, хотя она и найдена язычниками, все же по
сути своей может быть христианской”. Он выступил против
схоластического способа философствования. В философе он желал видеть
не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Мыслитель
горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем
онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его
философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним
стремлениям составляет главное содержание всего многообразного
творчества Франческо Петрарки”. В то же время Петрарка выступает как
подлинный и знающий жизнь учитель. Мыслитель горячо интересовался
проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о
бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план.
“Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет
главное содержание всего многообразного творчества Франческо
Петрарки”. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий
жизнь учитель.

НЕОПЛАТЕНИЗМ Второй этап развития философии эпохи Возрождения

(с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей
платоников и аристотеликов применительно к потребностям
обновляющегося мира. Николай Кузанский (1401-1464) Исходным
пунктом его философии стало убеждение в том, что бесконечное бытие
Бога и истина не являются выдумками нашего ума и поэтому не могут
быть постигнуты нами с абсолютной точностью и полнотой. Максимум,
что мы можем знать, есть наше незнание бесконечного как такового, ибо
оно несоразмерно любому человеческому суждению, опирающемуся на
сравнение одной конечной вещи с другой. Однако это отнюдь не означает,
что человек должен отринуть живущее в нем стремление к познанию сути
вещей. Напротив, чем глубже мы погрузимся в ученое незнание (docta
ignorantia – лат.) и уясним себе, что бесконечное не схватывается
конечными определениями нашего рассудка, тем более мы приблизимся к
истине и поймем ее. Прежде всего мы поймем, что Бог есть все и ничто
одновременно – абсолютный максимум, больше которого не может быть
ничего и вместе с тем абсолютный минимум, меньше которого также
ничего не может быть. “Абсолютный максимум пребывает в полной
действительности, будучи всем, чем он может быть, и по той же причине,
по какой он не может быть больше, он не может быть и меньше: ведь он
есть все то, что может существовать. Но то, меньше чего не может быть,
есть минимум”, - поясняет Кузанец в трактате “Об ученом незнании”. Из
абсолютного тождества противоположностей в Боге Николай делает
пантеистический вывод: если Бог есть все и ничто в отдельности, то все и
ничто в отдельности есть Бог. Это означает, что Бог содержит в себе все
вещи вселенной и поэтому содержится в каждой из них, не будучи
никакой отдельной вещью. Сама же вселенная или универсум есть то, в
чем каждое включает в себя все, поскольку все включено в Бога и
включает его в себя. Бог есть свернутый в бесконечное единство
универсум, а универсум есть развернутый во множество конечных вещей
Бог. Поэтому поистине есть не Бог и мир, а их нераздельное и неслиянное
единство. Бесконечное и конечное, творец и творение столь неразрывно
связаны друг с другом, что все есть во всем и каждое – в каждом. Только в
силу всеобщей взаимосвязи вселенной каждая вещь в ней действительно
есть то, что она есть, а не иное. В этом состоит божественность
универсума и универсальность всех существующих в нем вещей.

НАТУРФИЛОСОФИЗМ

Николай Коперник (1473 – 1543), опираясь на астрономические

исследования выдвину л принципиально новую идею, получившую
название гелиоцентризма: – Земля не является центром Вселенной; –
Солнце является центром по отношению к Земле; Земля вращается вокруг
Солнца; – все космические тела движутся по собственной траектории; –
космос бесконечен. Исходя из философских положений неоплатоников и
собственных наблюдений и вычислений, Коперник отбросил
поддерживающиеся церковью аристотелевско-птоломеевские
представления о Земле как неподвижном центре вселенной.

15. Философские идеи Реформации

16. Философия Декарта.

17. Философия Спинозы

18. Философия Лейбница

Рационализм - это философско-мировоззренческая установка, согласно

которой истинными основаниями бытия, познания, развития и поведения
людей являются принципы разумной целесообразности.

Фундаментальное требование классического рационализма — достижение

абсолютной и неизменной истины, обладающей универсальной
общезначимостью для любого нормального человеческого ума. Это
требование представлялось несовместимым со стратегией эмпиризма
(опыт конечен и ненадёжен, знание, полученное из опыта, может
считаться лишь вероятным и относительным). Поэтому версия
рационализма, связанная со второй стратегией, постепенно стала
определять собой рационалистическую установку в целом. Этим
определяется смысл оппозиции «рационализм — эмпиризм», во многом
определившей содержание дискуссий по научной методологии на
протяжении почти трёх столетий. Сторонников обеих стратегий
объединяли культ разума и высочайшее доверие к возможностям науки,
поэтому методологические споры сторонников Декарта и Локка можно
рассматривать как проявление внутренних противоречий классического
рационализма.
К характерным особенностям рационализма XVII–XVIII веков относятся:

1) исключительно высокая оценка дедукции как метода развёртывания

системы знаний из несомненных и очевидных оснований;

2) «универсальная математика» (mathesis universalis) как идеал и образец

всякой науки;

3) отождествление логических и причинно-следственных отношений, что

означало для рационализма тождество структур бытия и мышления

4) уверенность в том, что человек силой своего разума способен вывести

умопостигаемую первопричину и источник бытия;

5) гносеологический оптимизм - вера в то, что Разуму нигде не положены

пределы и его развитие в принципе бесконечно; высокая оценка науки и её
роли в жизни людей, в структуре культуры.

Наиболее важной и вместе с тем наиболее трудной проблемой

классического рационализма явилось определение фундаментальных и
безусловных оснований познания (Декарт таковыми полагал «врождённые
идеи», Лейбниц - предрасположения или задатки мышления, Спиноза -
интеллектуальные интуиции). Истинность этих оснований гарантируется
Богом, и потому «естественный свет разума» (lumen naturale),
освещающий путь к истине, возжигается и непрерывно поддерживается в
душе человека создателем Вселенной. Однако дальнейшее развитие науки,
усиливавшее тенденцию к её «секуляризации» и автономию по
отношению к метафизике, стимулировало философский поиск новых
версий рационализма.

Философия Лейбница

Лейбниц высказал свою теорию об устройстве вселенной. Близкие к нему

идеи могли быть восприняты Лейбницем от пифагорейцев, неоплатоников
и философов Ренессанса.

Неисчислимое количество монад, по Лейбницу, естественно и

обусловлено многообразием универсума как такового. Монада не

есть модификация других монад, каждая из них абсолютно особенна,

отлична от других, а стало быть, абсолютно самодеятельностна и
самодостаточна. Монады существуют вечно, ибо «никак нельзя
вообразить себе способа, каким субстанция могла бы естественным путем
погибнуть».
Он называет монады формальными атомами, первичными силами или
энтелехиями, т.е. совершенными и самодостаточными сущностями.
Следуя порядку, который содержит в себе субстанция, человеческое
мышление получает возможность открыть мир как протяженный и
мыслящий. Достигнув понимания абсолютности субстанции, человек
возводит свой разум в абсолютный статус. Так, человек как мыслящий
субъект оказывается способен к постижению субстанции.

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

1) «голые монады» (лежат в основе неорганической природы, т.е.камней,

земли, полезных ископаемых);

2) монады животных (обладают ощущениями, но неразвитым

самосознанием);

3) монады человека (обладают сознанием, памятью, уникальной

способностью разума мыслить);

4) высшая монада (Бог).

В своей метафизике Лейбниц преодолевает позицию, согласно которой,

сущность материального тела заключается в протяжении. Он показывает,
что все истинно сущее носит духовный характер. Отныне нет места
разделению сущего на дух и тело, существующие независимо друг от
друга. Как пишет Лейбниц: «… Души в отдельности от тел в природе
несуществуют; так как они – первоначальные энтелехии, т. е. чисто
активны, то нуждаются в некотором пассивном начале, которое бы их
дополнило». Именно духовная составляющая сущностно наполняет
монады и служит основой их деятельностной активности.

Источником движения и развития является каждая монада. Монада

является самостоятельной единицей бытия, которая способна к активности
и деятельности. Единственное отношение, которое существует между
монадами – это гармония. Гармония является неким внутренним порядком
всего мира монад и представляет собой принцип, преодолевающий
изолированность монад.

Нематериальный принцип активности – это сила. Понятие силы является

изначальным простым понятием, выступающим как метафизическое
основоположение. Можно сказать, что сила в общем смысле слова есть
возможность изменени. Таким образом, Лейбниц обосновывает понятие
субстанции через принцип силы.
Он подвел итоги предшествующего философского развития, объединил:
все школы, взяв от каждой то, что он счел наиболее рациональным, и
отбросив все, что было им опровергнуто как противоречивое и
недостаточно обоснованное, указал направления дальнейшего движения в
философии и науках и дал при этом некоторый минимум средств для этого
движения: новую логику, новую методологию познания, новую систему
философских и научных понятий. Однако указанный синтез был для
Лейбница только средством для создания единства еще большей степени
общности: 1) единства философии и науки; 2) единства теории и практики;
3) единства разума и веры, философии и религии. Субъективно Лейбниц
был глубоко убежден в том, что достижение всех этих "единств"
возможно, и со всей энергией работал в этом направлении. Причем в
отношении третьего из них он проявлял не меньше рвения и
убежденности, чем в отношении первых двух

19. Философия Ф. Бэкона

20. Философия Гобса

ютуб

21. Философия Локка

22. Философия Беркли

23. Философия Юма

24. Философия французского просвещения

25. Философия Канта

ютуб

26. Философия Фихте

27. Философия Шеллинга

28. Философия Гегеля

29. Основные направления постклассической западной философии

30. Общая характеристика русской философии